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僧伽吒經 (No. 0423_ 月婆首那譯 ) in Vol. 13 959 960 961 962 963 964 965 966 967 968 969 970 971 972 973 974 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0423_.13.0959b14: T0423_.13.0959b15: T0423_.13.0959b16: No.423.[No.424] T0423_.13.0959b17: T0423_.13.0959b18: T0423_.13.0959b19: 元魏優禪尼國王子月婆首那譯 T0423_.13.0959b20: 如是我聞。一持婆伽婆。在王舍城靈鷲山中。 T0423_.13.0959b21: 共摩訶比丘僧二萬二千人倶。其名曰慧命 T0423_.13.0959b22: 阿若憍陳如。慧命摩訶謨伽略。慧命舍利子。 T0423_.13.0959b23: 慧命摩訶迦葉。慧命羅睺羅。慧命婆倶羅。 T0423_.13.0959b24: 慧命跛陀斯那。慧命賢徳。慧命歡喜徳。慧 T0423_.13.0959b25: 命網指。慧命須浮帝。慧命難陀斯那。如是等 T0423_.13.0959b26: 二萬二千人倶。共菩提薩埵摩訶薩埵六萬 T0423_.13.0959b27: 二千人倶。其名曰彌帝隷菩提薩埵。一切勇 T0423_.13.0959b28: 菩提薩埵。童眞徳菩提薩埵。發心童眞菩提 T0423_.13.0959b29: 薩埵。童眞賢菩提薩埵。無減菩提薩埵。文 T0423_.13.0959c01: 殊師利菩提薩埵。普賢菩提薩埵。金剛斯那 T0423_.13.0959c02: 菩提薩埵。如是等六萬二千人倶。復有萬二 T0423_.13.0959c03: 千天子。其名曰疇阿那天子。跋陀天子。須 T0423_.13.0959c04: 跋陀天子。希法天子。栴檀藏天子。栴檀天 T0423_.13.0959c05: 子。如是等萬二千天子倶。復有八千天女。其 T0423_.13.0959c06: 名曰彌隣陀天女。端正天女。發大意天女。 T0423_.13.0959c07: 歳徳天女。護世天女。有力天女。隨善臂天 T0423_.13.0959c08: 女。如是等八千天女倶。復有八千龍王。其 T0423_.13.0959c09: 名曰阿波羅羅龍王。伊羅鉢龍王。提彌羅龍 T0423_.13.0959c10: 王。君婆娑羅龍王。君婆尸利沙龍王。須難 T0423_.13.0959c11: 陀龍王。須佉龍王。伽婆尸利沙龍王。如 T0423_.13.0959c12: 是等八千龍王倶。皆向靈鷲山詣世尊所。頭 T0423_.13.0959c13: 面禮足繞佛三匝却住一面 T0423_.13.0959c14: 爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。從座而起 T0423_.13.0959c15: 偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。唯願世 T0423_.13.0959c16: 尊演説正法利益衆生。世尊。無量億天衆。 T0423_.13.0959c17: 無量億婇女。無量億菩提薩埵。無量億聲聞。 T0423_.13.0959c18: 皆悉已集欲聞正法。世尊。如是大衆皆欲聞 T0423_.13.0959c19: 法。唯願如來應供等正覺。爲説妙法令長 T0423_.13.0959c20: 夜安隱斷諸業障。爾時世尊讃一切勇菩提 T0423_.13.0959c21: 薩埵。善哉善哉。一切勇。能爲大衆請問如 T0423_.13.0959c22: 來如是之事。汝今諦聽善思念之。當爲汝説。 T0423_.13.0959c23: 唯然世尊。願樂欲聞。爾時世尊告一切勇菩 T0423_.13.0959c24: 提薩埵。有法門名僧伽吒。若此法門在閻浮 T0423_.13.0959c25: 提。有人聞者。悉能除滅五逆罪業。於阿耨 T0423_.13.0959c26: 多羅三藐三菩提得不退轉。一切勇。於汝意 T0423_.13.0959c27: 云何。若人聞此法門福徳之聚。過於一佛福 T0423_.13.0959c28: 徳之聚。一切勇白佛言。云何世尊。佛告一 T0423_.13.0959c29: 切勇。如恒河沙等諸佛如來所有福徳。若人 T0423_.13.0960a01: 聞此法門。所得福徳亦復如是。一切勇。若 T0423_.13.0960a02: 人得聞如是法門。於阿耨多羅三藐三菩提。 T0423_.13.0960a03: 一切不退轉。見一切佛。一切得阿耨多羅三 T0423_.13.0960a04: 藐三菩提。惡魔不惱。一切善法皆得成就。 T0423_.13.0960a05: 一切勇。聞此法者能知生滅。爾時一切大衆。 T0423_.13.0960a06: 從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白 T0423_.13.0960a07: 佛言。世尊。一佛福徳有幾量也。佛言。善男 T0423_.13.0960a08: 子諦聽。一佛功徳譬如大海水渧。如閻浮 T0423_.13.0960a09: 提大地微塵。如恒河沙等衆生。悉作十地菩 T0423_.13.0960a10: 薩。如是一切十地菩薩所有福徳。不如一佛 T0423_.13.0960a11: 福徳之聚。一切勇。若人聞此法門福多於此。 T0423_.13.0960a12: 算數譬喩所不能及。爾時一切大衆。聞是 T0423_.13.0960a13: 説已。踊躍歡喜多増福徳。時一切勇菩提薩 T0423_.13.0960a14: 埵白佛言。世尊。何等衆生渇樂正法。爾時 T0423_.13.0960a15: 世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。一切勇。 T0423_.13.0960a16: 有二衆生渇仰於法。何等爲二。一者於一切 T0423_.13.0960a17: 衆生其心平等。二者既聞法已等爲衆説心 T0423_.13.0960a18: 無悕望。一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。聞 T0423_.13.0960a19: 何等法得近菩提。一切勇。渇仰聞法得近菩 T0423_.13.0960a20: 提。常信樂聽受大乘法者得近菩提。爾時人 T0423_.13.0960a21: 天諸龍婇女從座而起。白佛言。世尊。我等 T0423_.13.0960a22: 渇法。願佛世尊滿我所願。爾時世尊即便微 T0423_.13.0960a23: 笑。種種色光從口中出。遍照十方上至梵世 T0423_.13.0960a24: 還從頂入。爾時一切勇菩提薩埵。從座而起 T0423_.13.0960a25: 偏袒右肩。右膝著地。白佛言。世尊。以何因 T0423_.13.0960a26: 縁。如來現此希有之相。爾時世尊告一切勇 T0423_.13.0960a27: 菩提薩埵。於此會中一切衆生。當得阿耨多 T0423_.13.0960a28: 羅三藐三菩提。成就一切如來境界。是故佛 T0423_.13.0960a29: 笑。一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。何因縁 T0423_.13.0960b01: 故。此會衆生得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。 T0423_.13.0960b02: 善哉善哉。一切勇。能問如來如是之義。一 T0423_.13.0960b03: 切勇。以願勝故。一切勇。乃往過去無數阿 T0423_.13.0960b04: 僧祇劫。有佛世尊號曰寶徳如來應供正遍 T0423_.13.0960b05: 知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人 T0423_.13.0960b06: 師佛世尊。一切勇。爾時我作摩納之子。此 T0423_.13.0960b07: 會衆生住佛智慧者。往昔之時悉在鹿中。我 T0423_.13.0960b08: 時發願。如是諸鹿。我皆令住佛智慧中。時 T0423_.13.0960b09: 鹿聞已尋皆發聲言。願得如是。一切勇。此 T0423_.13.0960b10: 會大衆因彼善根。當得阿耨多羅三藐三菩 T0423_.13.0960b11: 提。爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。白佛言。 T0423_.13.0960b12: 世尊。若有衆生聞此法者壽命幾劫。佛言。其 T0423_.13.0960b13: 人壽命滿八十劫。一切勇菩提薩埵白佛言。 T0423_.13.0960b14: 世尊。劫以何量。佛言。善男子。譬如大城縱 T0423_.13.0960b15: 廣十二由旬高三由旬。盛滿胡麻。有長壽人 T0423_.13.0960b16: 過百歳已取一而去。如是城中胡麻悉盡劫 T0423_.13.0960b17: 猶不盡。一切勇。又如大山縱廣二十五由旬。 T0423_.13.0960b18: 高十二由旬。有長壽人過一百歳。以輕繒帛 T0423_.13.0960b19: 一往拂之。如是山盡劫猶不盡。是名劫量。 T0423_.13.0960b20: 時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。 T0423_.13.0960b21: 一發誓願尚得如是福徳之聚壽八十劫。何 T0423_.13.0960b22: 況於佛法中廣修諸行。善男子。若有聞此法 T0423_.13.0960b23: 門者。所得壽命滿八十劫。何況書寫讀誦之 T0423_.13.0960b24: 者。一切勇。若有人以淨信心讀誦此法門福 T0423_.13.0960b25: 多於前。九十五劫自識宿命。六萬劫中爲轉 T0423_.13.0960b26: 輪王。於現在世人所敬重。刀不能害。毒不 T0423_.13.0960b27: 能傷。蠱不中。臨命終時。得見九十五億 T0423_.13.0960b28: 諸佛。安慰之言。汝莫怖畏。汝在世時聞僧伽 T0423_.13.0960b29: 吒法門。九十五億佛。各將其人至其世界。 T0423_.13.0960c01: 一切勇。況復有人得具足聞如是法門。爾時 T0423_.13.0960c02: 一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。我當聽受如 T0423_.13.0960c03: 是法門得何福徳。佛告一切勇。如恒河沙諸 T0423_.13.0960c04: 佛如來所有福徳。聞是經者所得福徳亦復 T0423_.13.0960c05: 如是。時一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。我 T0423_.13.0960c06: 聽此法心無疲厭。佛告一切勇。善哉善哉。 T0423_.13.0960c07: 汝能如是聞法無厭。我亦如是聞法無厭。況 T0423_.13.0960c08: 復凡夫心生厭想。一切勇。若有善男子。聞 T0423_.13.0960c09: 此法門生信心者。於千劫中不墮惡道。五十 T0423_.13.0960c10: 劫中不墮畜生。萬二千劫不墮愚癡。萬八千 T0423_.13.0960c11: 劫不生邊地。二萬劫中生處端正。二萬五千 T0423_.13.0960c12: 劫常得出家。五萬劫中作正法王。六萬五千 T0423_.13.0960c13: 劫修行念死。一切勇。彼善男子善女人。無 T0423_.13.0960c14: 少不善。惡魔不得其便。不入母胎。一切勇。 T0423_.13.0960c15: 聞此法門者。生生之處。九十五阿僧祇劫不 T0423_.13.0960c16: 墮惡道。於八萬劫常得聞持。十萬劫離於殺 T0423_.13.0960c17: 生。九萬九千劫離於妄語。一萬三千劫離於 T0423_.13.0960c18: 兩舌。一切勇。如是法門難値難聞。爾時一 T0423_.13.0960c19: 切勇菩提薩埵摩訶薩埵。從座而起偏袒右 T0423_.13.0960c20: 肩右膝著地。合掌白佛言。世尊。謗此法者 T0423_.13.0960c21: 其罪多少。佛告一切勇。其罪甚多。時一切 T0423_.13.0960c22: 勇菩提薩埵。白佛言。世尊。得幾數罪。佛告 T0423_.13.0960c23: 一切勇。莫問此事。善男子。若有於十二恒 T0423_.13.0960c24: 河沙諸佛如來起於惡心。若有謗者罪多於 T0423_.13.0960c25: 彼。一切勇。若於大乘起惱心者。如彼衆生 T0423_.13.0960c26: 被燒焦然。一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。 T0423_.13.0960c27: 如是衆生云何可救。佛告一切勇。譬如有人 T0423_.13.0960c28: 刀斷其頭。使醫治之。塗以石蜜酥油諸藥。 T0423_.13.0960c29: 以用塗之。一切勇。於汝意云何。如是衆生 T0423_.13.0961a01: 還可活不。一切勇白佛。不也世尊。一切勇。 T0423_.13.0961a02: 又如有人刀害不斷。若得良醫治之則差。 T0423_.13.0961a03: 彼人*差已知其大苦。我今知已更不復作惡 T0423_.13.0961a04: 不善業。一切勇。若善男子。念布施時亦復 T0423_.13.0961a05: 如是。離一切惡。集諸善法諸善具足。譬如死 T0423_.13.0961a06: 屍父母憂愁啼泣不能救護。凡夫之人亦復 T0423_.13.0961a07: 如是。不能自利。不能利他。無依父母。如是 T0423_.13.0961a08: 如是。一切勇。彼諸衆生臨死之時無所依 T0423_.13.0961a09: 止。一切勇。無依衆生有二種。何等爲二。 T0423_.13.0961a10: 一者作不善業。二者誹謗正法。如是二人臨 T0423_.13.0961a11: 死之時無依止處。時一切勇菩提薩埵白佛 T0423_.13.0961a12: 言。世尊。彼謗法者生何道中。佛告一切勇。 T0423_.13.0961a13: 謗法之人入大地獄。在大叫喚地獄一劫受 T0423_.13.0961a14: 苦。衆合地獄一劫受苦。燒然地獄一劫受 T0423_.13.0961a15: 苦。大燒然地獄一劫受苦。黒繩地獄一劫受 T0423_.13.0961a16: 苦。阿鼻地獄一劫受苦。毛竪地獄一劫受苦。 T0423_.13.0961a17: 睺睺地獄一劫受苦。一切勇。謗法衆生。於 T0423_.13.0961a18: 此八大地獄。滿足八劫受大苦惱。爾時一切 T0423_.13.0961a19: 勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。大苦大 T0423_.13.0961a20: 苦我不能聞。爾時世尊而説頌曰 T0423_.13.0961a21: 何故不能聞 此語甚可怖 T0423_.13.0961a22: 地獄爲大苦 衆生受苦痛 T0423_.13.0961a23: 若造善業者 則有樂果報 T0423_.13.0961a24: 若造不善業 則受於苦報 T0423_.13.0961a25: 生則有死苦 憂悲苦所縛 T0423_.13.0961a26: 凡夫常受苦 無有少樂時 T0423_.13.0961a27: 智慧人爲樂 能憶念諸佛 T0423_.13.0961a28: 信清淨大乘 不墮於惡道 T0423_.13.0961a29: 如是一切勇 本業得果報 T0423_.13.0961b01: 作業時雖少 得無邊果報 T0423_.13.0961b02: 種子時雖少 得無量果實 T0423_.13.0961b03: 植種佛福田 能生果實處 T0423_.13.0961b04: 智者得安樂 樂於諸佛法 T0423_.13.0961b05: 遠離於惡道 修行諸善法 T0423_.13.0961b06: 若以一毫物 用布施諸佛 T0423_.13.0961b07: 八十千劫中 巨富具財寳 T0423_.13.0961b08: 隨所受生處 常念行布施 T0423_.13.0961b09: 如是一切勇 施佛得福深 T0423_.13.0961b10: 爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛陀言。 T0423_.13.0961b11: 世尊。云何修佛智慧。云何聞此法門増長善 T0423_.13.0961b12: 根。佛告一切勇菩提薩埵。若有人供養六十 T0423_.13.0961b13: 二億恒河沙諸佛。施諸樂具。若復聞此法門 T0423_.13.0961b14: 者。所得福徳與前正等。一切勇菩提薩埵白 T0423_.13.0961b15: 佛言。世尊。云何善根滿足。爾時世尊告一 T0423_.13.0961b16: 切勇菩提薩埵摩訶薩埵言。功徳如佛者當 T0423_.13.0961b17: 知滿足。一切勇白佛言。世尊。何人功徳與 T0423_.13.0961b18: 如來等。佛告一切勇菩提薩埵。善男子。法 T0423_.13.0961b19: 師善根與如來等。一切勇菩提薩埵言。世尊。 T0423_.13.0961b20: 何等是法師。佛告一切勇菩提薩埵。流通此 T0423_.13.0961b21: 法門者。名爲法師。一切勇菩提薩埵白佛言。 T0423_.13.0961b22: 世尊。聞此法門得何等福。書寫讀誦此法門 T0423_.13.0961b23: 者。得幾所福。佛告一切勇菩提薩埵言。善 T0423_.13.0961b24: 男子。於十方面一一方各十二恒河沙諸佛 T0423_.13.0961b25: 如來。一一如來住世説法滿十二劫。若有善 T0423_.13.0961b26: 男子。説此法門功徳。與上諸如來等。若有 T0423_.13.0961b27: 善男子。書寫此經。四十八恒河沙諸佛如來。 T0423_.13.0961b28: 説其功徳不能令盡。況復書寫讀誦受持。時 T0423_.13.0961b29: 一切勇菩提薩埵問佛言。世尊。若讀誦者得 T0423_.13.0961c01: 幾所福。爾時世尊説頌答曰 T0423_.13.0961c02: 讀誦四句偈 得此最勝福 T0423_.13.0961c03: 如八十四恒 諸佛所説法 T0423_.13.0961c04: 讀誦此法門 得如是福徳 T0423_.13.0961c05: 如是諸功徳 言説不能盡 T0423_.13.0961c06: 十八億諸佛 住世滿一劫 T0423_.13.0961c07: 十方一切佛 常讃大乘法 T0423_.13.0961c08: 善説此法門 而無有窮盡 T0423_.13.0961c09: 諸佛難値遇 此法亦如是 T0423_.13.0961c10: 爾時八十四億天子至於佛所。合掌頂禮白 T0423_.13.0961c11: 佛言。善哉世尊。如是法藏願住閻浮提。爾 T0423_.13.0961c12: 時復有十八千億尼揵子。來詣佛所白佛言。 T0423_.13.0961c13: 勝也沙門瞿曇。佛告尼揵。如來常勝。汝等 T0423_.13.0961c14: 住顛倒。云何見汝等勝。汝無勝也。汝等善 T0423_.13.0961c15: 聽。今爲利益汝等。爲汝等説 T0423_.13.0961c16: 凡夫無慧樂 何處得有勝 T0423_.13.0961c17: 不知於正道 云何得有勝 T0423_.13.0961c18: 我視衆生道 以甚深佛眼 T0423_.13.0961c19: 爾時尼揵子。於世尊所心生瞋恚。爾時帝釋 T0423_.13.0961c20: 捉金剛杵。以手摩之用擬尼犍。時十八千億 T0423_.13.0961c21: 諸尼犍子。惶怖苦惱悲泣啼哭。如來隱形令 T0423_.13.0961c22: 其不見。爾時諸尼揵子不見如來。悲泣頌曰 T0423_.13.0961c23: 父母及兄弟 無能救濟者 T0423_.13.0961c24: 見曠野大澤 空無人行路 T0423_.13.0961c25: 彼處不見水 亦不見樹陰 T0423_.13.0961c26: 亦不見人衆 無伴獨受苦 T0423_.13.0961c27: 彼受諸苦惱 由不見如來 T0423_.13.0961c28: 時諸尼犍從座而起。右膝著地出大聲言。如 T0423_.13.0961c29: 來哀愍願見救濟。我等歸依佛。爾時世尊即 T0423_.13.0962a01: 時微笑。告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言。善 T0423_.13.0962a02: 男子。汝往外道尼犍子所。爲其説法。爾時一 T0423_.13.0962a03: 切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。譬如 T0423_.13.0962a04: 須彌山王小山無能出者。如是世尊。於如來 T0423_.13.0962a05: 前我不能説。爾時世尊告一切勇菩提薩埵 T0423_.13.0962a06: 摩訶薩埵。善男子。莫作是説。如來有多方 T0423_.13.0962a07: 便。一切勇。汝往觀十方一切世界。如來在 T0423_.13.0962a08: 何處。住於何處所。敷如來座。一切勇。於尼 T0423_.13.0962a09: 犍所我亦當自説法。一切勇白佛言。世尊。 T0423_.13.0962a10: 乘何神力。爲以自神力去。以佛神力去也。 T0423_.13.0962a11: 佛告一切勇。汝以自神力去。還時以佛神力 T0423_.13.0962a12: 而來。爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。從座 T0423_.13.0962a13: 而起偏袒右肩。爲佛作禮即沒不現。爾時 T0423_.13.0962a14: 世尊。爲尼犍説法。生苦生惱。人生多怖。 T0423_.13.0962a15: 生有病苦。病有老苦老有死苦。復有王難賊 T0423_.13.0962a16: 難水難火難毒難自作業難。時諸外道心懷 T0423_.13.0962a17: 恐怖。白佛言。世尊。我等於今更不忍生。爾 T0423_.13.0962a18: 時世尊説此法時。十八千億諸外道等得離 T0423_.13.0962a19: 塵垢。發阿耨多羅三藐三菩提心。自身十八 T0423_.13.0962a20: 千億。住於十地大菩提薩埵。現菩提薩埵種 T0423_.13.0962a21: 種神力。或作象形馬形師子虎形金翅鳥形。 T0423_.13.0962a22: 或作須彌山形。或作老形。或作獼猴。或作 T0423_.13.0962a23: 華臺結加趺坐。十千億菩提薩埵在其南面 T0423_.13.0962a24: 作。九千億菩提薩埵在其北面。皆作如是神 T0423_.13.0962a25: 通變化。如來常在三昧。以方便力故爲衆生 T0423_.13.0962a26: 説法。爾時如來。知一切勇菩提薩埵自用神 T0423_.13.0962a27: 力去已。七日至華上世界。時一切勇菩提薩 T0423_.13.0962a28: 埵。以佛神力屈伸臂頃來至佛所。到已右繞 T0423_.13.0962a29: 三匝。發清淨心合掌禮佛。白佛言。世尊。我 T0423_.13.0962b01: 以一神力。至十方諸佛世界。見九十九千億 T0423_.13.0962b02: 諸佛世界。第二神力。見百千億諸佛世界。 T0423_.13.0962b03: 至第七日到華上世界。亦至不動如來世界。 T0423_.13.0962b04: 世尊。我至彼國。見九十二千億諸佛説法。 T0423_.13.0962b05: 又見八十億千世界。八十億千諸佛。即日成 T0423_.13.0962b06: 阿耨多羅三藐三菩提。我悉供養復過而去。 T0423_.13.0962b07: 世尊。我即日至三十九億百千佛國。見三十 T0423_.13.0962b08: 九億百千菩提薩埵出家。得阿耨多羅三藐 T0423_.13.0962b09: 三菩提。世尊。我悉恭敬禮拜。右繞三匝復 T0423_.13.0962b10: 過而去。世尊。又於六十億世界。見六十億佛。 T0423_.13.0962b11: 我悉供養恭敬禮拜而去。世尊。我見百億世 T0423_.13.0962b12: 界。百億如來入般涅槃。我亦供養恭敬禮拜 T0423_.13.0962b13: 復過而去。世尊。我見六十五億世界。諸佛 T0423_.13.0962b14: 正法滅盡。我心燋惱而懷悲泣。見天龍夜 T0423_.13.0962b15: 叉憂惱啼哭如箭入心。世尊。彼佛世界劫火 T0423_.13.0962b16: 所燒。大海須彌悉皆燒盡無有遺餘。我亦供 T0423_.13.0962b17: 養復過而去。乃到花上世界。世尊我到彼世 T0423_.13.0962b18: 界。見敷百千億座。世尊。見彼南面敷百千 T0423_.13.0962b19: 億座。東西北方及以上下。各敷百千億高 T0423_.13.0962b20: 座。世尊。彼一一座七寶成就。一一座上有 T0423_.13.0962b21: 一如來。結加趺坐爲衆説法。世尊。我既見 T0423_.13.0962b22: 已生希有心。問彼世尊。此世界者名爲何等。 T0423_.13.0962b23: 彼佛如來即告我言。此世界者名曰花上。世 T0423_.13.0962b24: 尊我禮彼佛。問其佛言。如來世尊名號何等。 T0423_.13.0962b25: 彼佛答我。號蓮花藏。於此世界常作佛事。 T0423_.13.0962b26: 我復問言。此世界中無量如來。何者是蓮花 T0423_.13.0962b27: 藏如來之身。彼世尊曰。我當示汝蓮花藏佛。 T0423_.13.0962b28: 爾時諸佛悉隱不現。唯見一佛。其餘座上悉 T0423_.13.0962b29: 是菩薩。我時禮佛。時有一座從地踊出。我 T0423_.13.0962c01: 於此座結加趺坐。時我坐已。有無量座忽然 T0423_.13.0962c02: 而出空無人坐。我問彼佛。此座何故空無人 T0423_.13.0962c03: 坐。時佛世尊而告我言。善男子。不種善根 T0423_.13.0962c04: 衆生。不得在於此會之中。世尊。我時問彼 T0423_.13.0962c05: 如來言。世尊。作何善根得在此會。時佛告 T0423_.13.0962c06: 言。諦聽善男子。得聞僧伽吒法門者。以是 T0423_.13.0962c07: 善根得在此會。何況書寫讀誦。一切勇。汝 T0423_.13.0962c08: 聞僧伽吒法門故得在此會。無善根人則不 T0423_.13.0962c09: 能得見此佛國。爾時一切勇菩提薩埵摩訶 T0423_.13.0962c10: 薩埵白彼佛言。世尊。得聞此法門者得何福 T0423_.13.0962c11: 徳。爾時蓮花藏如來即便微笑。世尊。我時 T0423_.13.0962c12: 作禮。問彼佛言。佛何故笑現希有相。時蓮 T0423_.13.0962c13: 花藏如來告一切勇。善男子。一切勇菩提薩 T0423_.13.0962c14: 埵得大勢力。譬如轉輪聖王主四天下。於四 T0423_.13.0962c15: 天下種滿胡麻。善男子。如彼胡麻其數多不。 T0423_.13.0962c16: 一切勇菩提薩埵白世尊言。甚多世尊。甚多 T0423_.13.0962c17: 善逝。佛告一切勇。有人聚彼胡麻以作一聚。 T0423_.13.0962c18: 一切勇。有人能數知其數不。一切勇菩提薩 T0423_.13.0962c19: 埵白彼世尊。不可數也。善逝世尊。時蓮華 T0423_.13.0962c20: 藏如來告一切勇菩提薩埵。善男子。若胡麻 T0423_.13.0962c21: 等數諸佛如來。説聞經功徳不能令盡。何況 T0423_.13.0962c22: 書寫讀誦。一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。 T0423_.13.0962c23: 書寫得何等福。佛告一切勇。善男子。譬如 T0423_.13.0962c24: 三千大千世界。一切沙塵樹葉草木。以如此 T0423_.13.0962c25: 等數轉輪王。如是輪王寧可數不。一切勇菩 T0423_.13.0962c26: 提薩埵白佛言。世尊。不可數也。善逝世尊。 T0423_.13.0962c27: 佛告一切勇。善男子。聽此法者。如是一切 T0423_.13.0962c28: 諸轉輪王。所有福徳不及此福。於此法門書 T0423_.13.0962c29: 一字者。功徳勝彼一切輪王所有福徳。如是 T0423_.13.0963a01: 善男子。此法門者攝於一切大乘正法。不得 T0423_.13.0963a02: 以輪王福徳爲喩。如是一切勇。此法門功徳 T0423_.13.0963a03: 非譬喩説。如此法門能示法藏。滅諸煩惱。 T0423_.13.0963a04: 然大法炬。降諸惡魔。照明一切菩提薩埵之 T0423_.13.0963a05: 舍。説一切法。爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩 T0423_.13.0963a06: 埵白佛言。世尊。行梵行者甚爲希有。何以 T0423_.13.0963a07: 故。世尊。如來行難得。佛告一切勇。如是善 T0423_.13.0963a08: 男子。梵行難得。若行梵行。若晝若夜常見 T0423_.13.0963a09: 如來。若見如來則見佛國。若見佛國則見法 T0423_.13.0963a10: 藏。臨命終時其心不怖。不受胎生無復憂惱。 T0423_.13.0963a11: 不爲愛河之所漂沒。爾時世尊復告一切勇 T0423_.13.0963a12: 菩提薩埵摩訶薩埵。善男子。如來出世難可 T0423_.13.0963a13: 値遇。一切勇言。如是世尊。如是善逝。如來 T0423_.13.0963a14: 出世難得値遇。佛告一切勇菩提薩埵摩訶 T0423_.13.0963a15: 薩埵言。此法難値亦復如是。一切勇。若有 T0423_.13.0963a16: 得聞如是法門經於耳者。八十劫中自識宿 T0423_.13.0963a17: 命。六十千劫作轉輪王。八千劫中作天帝釋。 T0423_.13.0963a18: 二十五千劫作淨居天。三十八千劫作大梵 T0423_.13.0963a19: 天。九十九千劫不墮惡道。百千劫中不墮餓 T0423_.13.0963a20: 鬼二十八千劫不墮畜生。十三億百千劫不 T0423_.13.0963a21: 墮阿修羅中。刀劍不傷。二十五千劫不生愚 T0423_.13.0963a22: 癡中。七千劫中具足智慧。九千劫中生處 T0423_.13.0963a23: 端正。具足善色如如來身。十五千劫不作女 T0423_.13.0963a24: 人。十六千劫身無病惱。三十五千劫常具天 T0423_.13.0963a25: 眼。十九千劫不生龍中。六千劫中無瞋恚心。 T0423_.13.0963a26: 七千劫中不生貧賤家。八十千劫主二天下。 T0423_.13.0963a27: 極最貧窮受如是樂。十二千劫不生盲冥。 T0423_.13.0963a28: 十三千劫不生聾中。十一千劫修行忍辱。臨 T0423_.13.0963a29: 命終時識行將滅。不起倒想。不生瞋恚。見 T0423_.13.0963b01: 東方恒河沙等諸佛如來。面見南方二十億 T0423_.13.0963b02: 佛。面見西方二十五恒河沙諸佛如來。面見 T0423_.13.0963b03: 北方八十恒河沙等諸佛如來。面見上方九 T0423_.13.0963b04: 十億恒河沙諸佛世尊。面見下方百億恒河 T0423_.13.0963b05: 沙等諸佛世尊。善男子。彼諸世尊安慰其人。 T0423_.13.0963b06: 善男子。汝莫恐怖。汝已聽受僧伽吒法門。 T0423_.13.0963b07: 善男子。汝見如是恒河沙等百千億佛世尊 T0423_.13.0963b08: 不。唯然已見。世尊告曰。此諸如來故來見 T0423_.13.0963b09: 汝。是善男子問言。我作何善諸佛見我。諸 T0423_.13.0963b10: 佛告言。善男子。汝在人中曾聞僧伽吒法門。 T0423_.13.0963b11: 是故諸佛故來見汝。是善男子白佛言。世尊。 T0423_.13.0963b12: 我曾少聞得如是福。況復具足受持是經。彼 T0423_.13.0963b13: 佛告言。善男子。莫作是説。聞四句偈所有 T0423_.13.0963b14: 功徳我今説之。善男子。譬如十三恒河沙諸 T0423_.13.0963b15: 佛如來所有福徳。聞此法門福徳勝彼。若有 T0423_.13.0963b16: 供養十三恒河沙諸佛如來。若有於此法門 T0423_.13.0963b17: 聞一四句偈。此福徳勝彼。況具足聞。佛復告 T0423_.13.0963b18: 一切勇菩提薩埵言。善男子。若三千大千世 T0423_.13.0963b19: 界滿中胡麻。以此胡麻數轉輪王。若有人布 T0423_.13.0963b20: 施如是轉輪王。不如布施一須陀洹。若施三 T0423_.13.0963b21: 千世界一切須陀洹所得福徳。不如施一斯 T0423_.13.0963b22: 陀含。若施三千世界諸斯陀含。不如施一阿 T0423_.13.0963b23: 那含。若施三千世界諸阿那含。不如布施一 T0423_.13.0963b24: 阿羅漢。若施三千世界諸阿羅漢所得福徳。 T0423_.13.0963b25: 不如布施一辟支佛。若施三千世界諸辟支 T0423_.13.0963b26: 佛所得福徳。不如施一菩提薩埵。若施三千 T0423_.13.0963b27: 大千世界菩提薩埵。不如於一如來所起清 T0423_.13.0963b28: 淨心。若於三千大千世界諸如來所生清淨 T0423_.13.0963b29: 心。不如凡夫聞此法門功徳勝彼。何況書寫 T0423_.13.0963c01: 讀誦受持。一切勇。況復有人以清淨心憶念 T0423_.13.0963c02: 此經。一切勇。於意云何。頗有凡人能度大 T0423_.13.0963c03: 海不。一切勇言。不也世尊。佛告一切勇。於 T0423_.13.0963c04: 意云何。頗有凡夫以手一撮能竭海不。一切 T0423_.13.0963c05: 勇言。不也世尊。佛告一切勇。樂小法者亦 T0423_.13.0963c06: 復如是。不能聽受如是法門。一切勇。若不 T0423_.13.0963c07: 曾見十八億恒河沙諸佛如來。不能書寫如 T0423_.13.0963c08: 是法門。若不曾見九十億恒河沙諸如來者。 T0423_.13.0963c09: 不能聞此法門。若人曾見百千億如來者。聞 T0423_.13.0963c10: 此法門不生誹謗。一切勇。若有曾見百千 T0423_.13.0963c11: 億恒河沙如來。聞此法門能生淨信。起如實 T0423_.13.0963c12: 想不生誹謗。一切勇。聽若有書此法門一 T0423_.13.0963c13: 四句偈。彼過九十五億千世界。如阿彌陀國。 T0423_.13.0963c14: 彼人佛土亦復如是。一切勇。彼諸衆生壽 T0423_.13.0963c15: 命八萬四千劫。一切勇。若菩提薩埵摩訶薩 T0423_.13.0963c16: 埵。於此法門聞四句偈。諸衆生設使造五逆 T0423_.13.0963c17: 罪。教人隨喜。若能聽受一四句偈。所有罪 T0423_.13.0963c18: 業能令除滅。爾時世尊復告一切勇菩提薩 T0423_.13.0963c19: 埵摩訶薩埵言。往昔有人破塔壞僧。動菩提 T0423_.13.0963c20: 薩埵三昧。壞滅佛法。殺害父母。作已生悔。 T0423_.13.0963c21: 我失今世後世之樂。當於惡道一劫受苦。 T0423_.13.0963c22: 生大愁憂受大苦惱。一切勇。如是之人一切 T0423_.13.0963c23: 世人所共惡賤。作如是言。此人失於世間出 T0423_.13.0963c24: 世間法。此衆生於無量劫猶如焦樹不能復 T0423_.13.0963c25: 生。譬如畫堂不以焦柱而作莊嚴。此人亦爾。 T0423_.13.0963c26: 今世後世所生之處。人皆輕賤打罵毀辱不 T0423_.13.0963c27: 施飮食。彼受飢渇打罵苦惱。自憶念言。我 T0423_.13.0963c28: 造逆罪。破塔壞僧。作是思惟。我向何處誰 T0423_.13.0963c29: 能救我。作如是念。我當入山自滅其身。無 T0423_.13.0964a01: 人救我。爾時彼人而説偈言 T0423_.13.0964a02: 我造不善業 猶如燋木柱 T0423_.13.0964a03: 今世不莊嚴 他世亦如是 T0423_.13.0964a04: 室内不莊嚴 在外亦如是 T0423_.13.0964a05: 惡因造惡業 因之入惡道 T0423_.13.0964a06: 後世受苦痛 不知住何處 T0423_.13.0964a07: 諸天悉聞我 悲泣啼哭聲 T0423_.13.0964a08: 無有救護者 必入於地獄 T0423_.13.0964a09: 自作不善業 自受苦痛受 T0423_.13.0964a10: 我無歸依處 必受苦痛受 T0423_.13.0964a11: 殺父母壞塔 我作五逆業 T0423_.13.0964a12: 我登高山頂 自墜令碎滅 T0423_.13.0964a13: 時諸天告言 莫去愚癡人 T0423_.13.0964a14: 莫作不善業 汝作多不善 T0423_.13.0964a15: 作已今悔過 殺害自身命 T0423_.13.0964a16: 必受地獄苦 尋即墮於地 T0423_.13.0964a17: 如被憂箭射 不以此精進 T0423_.13.0964a18: 而得成佛道 不得菩薩道 T0423_.13.0964a19: 不得聲聞果 更起餘精進 T0423_.13.0964a20: 汝詣仙聖山 往見大聖主 T0423_.13.0964a21: 頭面禮彼仙 願救苦衆生 T0423_.13.0964a22: 善作利益我 驚怖不安隱 T0423_.13.0964a23: 仙人聞告言 汝坐暫時聽 T0423_.13.0964a24: 驚怖苦不安 當悔衆惡業 T0423_.13.0964a25: 仙人告言。我爲施汝食汝可食之。愁憂苦 T0423_.13.0964a26: 惱飢渇恐怖世間無歸。我施汝食汝當食之。 T0423_.13.0964a27: 然後我當爲汝説法。令汝罪業悉得消滅。彼 T0423_.13.0964a28: 食訖已須臾澡手。繞仙人已前面跪。仙人 T0423_.13.0964a29: 問言。汝説作惡業。答仙人言。我殺母殺父 T0423_.13.0964b01: 破塔。亂菩提薩埵三昧。壞滅佛法。爾時仙 T0423_.13.0964b02: 人告彼言。汝作不善造斯惡業。自作教人 T0423_.13.0964b03: 諸不善業。汝當懺悔。爾時彼人心驚惶怖悲 T0423_.13.0964b04: 泣而言。誰救護我。我作惡業必受苦報。爾時 T0423_.13.0964b05: 彼人長跪合掌而作是言。我作惡業自作教 T0423_.13.0964b06: 人。莫使我得不善之報。勿使受苦。願大仙 T0423_.13.0964b07: 人當見救濟。我爲仙人常作僮僕。所作不善 T0423_.13.0964b08: 願令消滅。爾時仙人慰喩彼人。汝莫惶怖。吾 T0423_.13.0964b09: 當救汝令汝輕報。汝今現前聽法。汝曾聞 T0423_.13.0964b10: 僧伽吒法門不。白仙人言。我未曾聞。仙人 T0423_.13.0964b11: 言。火燒之人誰能爲其説法。唯大悲者乃能 T0423_.13.0964b12: 説耳 T0423_.13.0964b13: 僧伽吒經卷第一 T0423_.13.0964b14: T0423_.13.0964b15: T0423_.13.0964b16: T0423_.13.0964b17: T0423_.13.0964b18: 元*魏優禪尼國王子月婆首那譯 T0423_.13.0964b19: 爾時仙人告彼人言。乃往古昔無數阿僧祇 T0423_.13.0964b20: 劫。時有國王名曰淨月。如法治世。善男子。 T0423_.13.0964b21: 時淨月王。生一太子。時淨月王。召諸占相 T0423_.13.0964b22: 婆羅門等。而問之言。今此童子有何等相。 T0423_.13.0964b23: 爾時相師白大王言。今此太子有不祥相。生 T0423_.13.0964b24: 此太子必有不祥。大王問言汝何所説。相師 T0423_.13.0964b25: 白言。如是太子若至七歳當害父母。王時答 T0423_.13.0964b26: 言。寧當殺我。不殺我子。人身難得。於無量 T0423_.13.0964b27: 劫修行乃得人身。不應以此身而殺人物。爾 T0423_.13.0964b28: 時太子始生一月如一歳兒。王知太子當殺 T0423_.13.0964b29: 我身。時淨月王捨位與子。作如是言。汝治 T0423_.13.0964c01: 國事。一切財物自在隨意。如法治世勿爲非 T0423_.13.0964c02: 法。既授位已。時淨月王於其國内。不復行於 T0423_.13.0964c03: 王之教令。爾時無量億大臣。至淨月王所。 T0423_.13.0964c04: 白言大王。何故不行王之教令。大王答言。 T0423_.13.0964c05: 我無量劫常爲王事心無厭足。我已厭矣捨 T0423_.13.0964c06: 之修行。爾時太子未經多時。並殺父母集 T0423_.13.0964c07: 五逆罪。善男子。我亦憶念往昔之時。既殺 T0423_.13.0964c08: 王已愁悲啼泣自責悔過。爾時我以大悲之 T0423_.13.0964c09: 心爲彼説法彼聞法已逆罪消滅。問言。當於 T0423_.13.0964c10: 爾時説何等法。答言。爾時演説僧伽吒法門。 T0423_.13.0964c11: 若聞此法。當至阿耨多羅三藐三菩提。滅一 T0423_.13.0964c12: 切罪煩惱伏息。汝今諦聽。當爲汝説。令汝 T0423_.13.0964c13: 聞已速得解脱。聞四句偈令不中闕。盡一切 T0423_.13.0964c14: 惡得須陀洹。然後布施遠離諸苦。受苦衆生 T0423_.13.0964c15: 令得解脱。怖畏衆生令得遠離。爾時彼人合 T0423_.13.0964c16: 掌頂禮。讃言。善哉善哉。眞善知識。善能除 T0423_.13.0964c17: 滅諸不善業。善説増伽吒法門。善哉聞者。爾 T0423_.13.0964c18: 時虚空中萬二千天子。至大仙所。合掌頂禮。 T0423_.13.0964c19: 白如是言。大仙憶念幾時事耶。復有四龍王。 T0423_.13.0964c20: 十八千億夜叉王。頭面禮敬白大仙言。憶念 T0423_.13.0964c21: 幾時事耶。大仙答言。我憶念百千億阿僧祇 T0423_.13.0964c22: 劫。問大仙言。以何善根憶爾許事。答言。以 T0423_.13.0964c23: 曾聽受僧伽吒法門。在彼衆中聞此法門發 T0423_.13.0964c24: 淨信者。皆得授阿耨多羅三藐三菩提記。若 T0423_.13.0964c25: 人造作五逆之罪。聞此法門須臾之間。悉能 T0423_.13.0964c26: 除滅無量百千億劫。閉惡道門開生天道。於 T0423_.13.0964c27: 此法門聞四句偈功徳如是。況復書寫讀誦。 T0423_.13.0964c28: 供養華香幡蓋。恭敬尊重。合掌禮拜一言讃 T0423_.13.0964c29: 善。如是功徳不可思議。爾時一切勇菩提薩 T0423_.13.0965a01: 埵白佛言。世尊。云何合掌得功徳等。誰讀 T0423_.13.0965a02: 此經一合掌禮。佛告一切勇。善男子。若人 T0423_.13.0965a03: 造作五逆之罪。若教人作若隨喜作。於此法 T0423_.13.0965a04: 門聞四句偈。合掌淨信能滅五逆。何況有人。 T0423_.13.0965a05: 於此法門具足書寫讀誦供養如此功徳多彼 T0423_.13.0965a06: 無量。善男子。譬如阿那婆達多池日光不照。 T0423_.13.0965a07: 從彼池中出五大河。一切勇。於意云何。頗 T0423_.13.0965a08: 有人能數此五大河水渧數不。一切勇言。 T0423_.13.0965a09: 不也世尊。佛告一切勇菩提薩埵。善男子。 T0423_.13.0965a10: 聞此法門善根亦復如是。百千萬劫數不可 T0423_.13.0965a11: 盡。一切勇。於意云何。須臾得聞如是法門。 T0423_.13.0965a12: 是難有不。一切勇言。難有世尊。佛告一切 T0423_.13.0965a13: 勇。於此法門能生信者復難於彼。譬如阿那 T0423_.13.0965a14: 婆達多池出五大河。如是五河水之*渧數。 T0423_.13.0965a15: 數不可盡。一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛 T0423_.13.0965a16: 言。世尊。何等名爲五大河也。佛告一切勇 T0423_.13.0965a17: 菩提薩埵。五大河者所謂恒伽河。私陀河。 T0423_.13.0965a18: 博叉河。耶牟那河。月分河。是五大河悉皆 T0423_.13.0965a19: 入海。此五大河。一河各有五百小河。以爲 T0423_.13.0965a20: 眷屬。一切勇。復有五大河。在虚空中。一河 T0423_.13.0965a21: 各有一千小河。以爲眷屬。一切勇菩提薩埵 T0423_.13.0965a22: 白佛言。世尊。何等是五河有千眷屬。佛告一 T0423_.13.0965a23: 切勇菩提薩埵。第一河者名須陀羅有千眷 T0423_.13.0965a24: 屬。第二河者名曰羶佉有千眷屬。第三河者 T0423_.13.0965a25: 名婆呵帝有千眷屬。第四河者名質多斯那 T0423_.13.0965a26: 有千眷屬。第五河者名曰法蓋有千眷屬。一 T0423_.13.0965a27: 切勇。是名五大河有千眷屬。一切勇。是五大 T0423_.13.0965a28: 河利益閻浮提。時時降雨増長華果。於閻浮 T0423_.13.0965a29: 提雨清淨水増長苗稼。一切勇。如護世天安
T0423_.13.0965b03: 埵白佛言。世尊。何等是三十三天。佛告一 T0423_.13.0965b04: 切勇菩提薩埵言。釋迦提婆之所住處。是三 T0423_.13.0965b05: 十三天。一切勇。彼三十三天作如是語。若 T0423_.13.0965b06: 有衆生口行善語者。彼人功徳不可數知。若 T0423_.13.0965b07: 有衆生行口惡者。彼墮地獄餓鬼畜生不可 T0423_.13.0965b08: 數知。衆生墮於地獄畜生餓鬼受大苦惱。時 T0423_.13.0965b09: 彼衆生無救護者。於三惡趣獨受劇苦。口行 T0423_.13.0965b10: 惡者是惡知識。口行善語是善知識。若見 T0423_.13.0965b11: 善知識則見如來。若見如來則滅一切不善 T0423_.13.0965b12: 之法。一切勇。如護世天爲閻浮提波而作利 T0423_.13.0965b13: 益。一切勇。此經亦如是。於閻浮提波而作 T0423_.13.0965b14: 佛事。若不聞此法門者。不能至阿耨多羅三 T0423_.13.0965b15: 藐三菩提。不能轉法輪。不能撃法鼓。不能坐 T0423_.13.0965b16: 於師子法座。不能入於涅槃之界。不能成 T0423_.13.0965b17: 就無邊光明。如是如是。一切勇。不聞如是 T0423_.13.0965b18: 法門。不能坐於菩提樹下。時一切勇菩提薩 T0423_.13.0965b19: 埵摩訶薩埵白佛言。世尊。我有少疑欲問世 T0423_.13.0965b20: 尊。佛告一切勇。隨汝所問。當斷汝疑。一切 T0423_.13.0965b21: 勇白佛言。世尊。爾時仙人。度彼五逆人。令 T0423_.13.0965b22: 住不退地者。是何人也。佛告一切勇菩提薩 T0423_.13.0965b23: 埵。善男子。汝今諦聽。如來所説微細難知。此 T0423_.13.0965b24: 僧伽吒法門。示仙人像。如此法門能示佛 T0423_.13.0965b25: 身。如恒河中處處見沙。此法亦爾。自作示 T0423_.13.0965b26: 現爲人説法。*唯佛如來量與佛等。此法如是 T0423_.13.0965b27: 與佛平等。有此法處常有諸佛。爾時世尊復 T0423_.13.0965b28: 告一切勇菩提薩埵。善男子。我念往昔九十 T0423_.13.0965b29: 九阿僧祇劫。爾時有佛號曰寶上如來。次 T0423_.13.0965c01: 第有十二億佛。皆號寶上。我於爾時名曰淨 T0423_.13.0965c02: 月。行大布施。時十二億如來。我悉供養。以 T0423_.13.0965c03: 衣服臥具飮食湯藥。香花燈明一切樂具。悉 T0423_.13.0965c04: 以供養。彼諸如來。不爲我授阿耨多羅三藐 T0423_.13.0965c05: 三菩提記。一切勇。我念往昔。有十八億如 T0423_.13.0965c06: 來出興於世。皆號寶明。我於爾時名曰龍正。 T0423_.13.0965c07: 行大布施。以香花瓔珞供養彼佛。彼諸如 T0423_.13.0965c08: 來。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切 T0423_.13.0965c09: 勇。我念往昔。有二十億佛出興於世。皆號 T0423_.13.0965c10: 式棄如來應供正遍知。我於爾時行大布施。 T0423_.13.0965c11: 以諸樂具供養彼佛。彼諸如來。亦不授我阿 T0423_.13.0965c12: 耨多羅三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。有 T0423_.13.0965c13: 二十億諸佛出興於世。皆號迦葉。我於爾時 T0423_.13.0965c14: 行大布施。以諸香華幡蓋衣服一切樂具。供 T0423_.13.0965c15: 養彼佛。彼諸如來。亦不授我阿耨多羅三藐 T0423_.13.0965c16: 三菩提記。一切勇。我念往昔。有十六億諸 T0423_.13.0965c17: 佛如來出興於世。皆號淨光。我於爾時作大 T0423_.13.0965c18: 長者子。行大布施捨一切物。彼十六億諸佛 T0423_.13.0965c19: 如來。我悉供養。以香花幡蓋衣服臥具食飮 T0423_.13.0965c20: 湯藥。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一 T0423_.13.0965c21: 切勇。我念往昔。九十五億諸佛如來出興於 T0423_.13.0965c22: 世。皆號釋迦牟尼應供正遍知。我於爾時作 T0423_.13.0965c23: 大國王如法治世。彼九十五億釋迦如來。我 T0423_.13.0965c24: 悉供養。以香花幡蓋飮食衣服臥具湯藥一 T0423_.13.0965c25: 切樂具。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。 T0423_.13.0965c26: 一切勇。我念往昔。有九億佛出興於世。皆 T0423_.13.0965c27: 號迦羅迦鳩村陀如來應供正遍知。我於爾 T0423_.13.0965c28: 時作婆羅門子。巨富無量行一切施。以諸香 T0423_.13.0965c29: 花幡蓋衣服臥具飮食一切樂具。供養諸佛。 T0423_.13.0966a01: 彼諸如來。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提 T0423_.13.0966a02: 記。一切勇。我念往昔。有十八億如來出興 T0423_.13.0966a03: 於世。皆號迦那伽牟尼如來應供正遍知。 T0423_.13.0966a04: 我於爾時行大布施。彼諸如來我悉供養。以 T0423_.13.0966a05: 香華幡蓋衣服臥具。飮食湯藥一切樂具供 T0423_.13.0966a06: 養。彼諸如來。亦不授我阿耨多羅三藐三菩 T0423_.13.0966a07: 提記。一切勇。我念往昔。有十三億諸佛如 T0423_.13.0966a08: 來出興於世。皆號光明徳如來應正遍知。我 T0423_.13.0966a09: 悉供養。以諸花香幡蓋衣服臥具飮食一切 T0423_.13.0966a10: 樂具。供養尊重。彼諸如來。亦不授我阿耨 T0423_.13.0966a11: 多羅三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。二 T0423_.13.0966a12: 十五億諸佛如來出興於世皆號弗沙如來應 T0423_.13.0966a13: 正遍知。我於爾時出家作沙門行。如法供養 T0423_.13.0966a14: 以諸香華瓔珞幡蓋。衣服臥具飮食一切樂 T0423_.13.0966a15: 具。尊重讃歎。彼諸如來。亦不授我阿耨多羅 T0423_.13.0966a16: 三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。有十二億 T0423_.13.0966a17: 諸佛如來出興於世。皆號毘婆施如來應正 T0423_.13.0966a18: 遍知。彼諸如來我悉供養。以花香幡蓋衣服 T0423_.13.0966a19: 飮食臥具湯藥一切樂具。悉以供養。我時出 T0423_.13.0966a20: 家。彼諸如來亦不授我阿耨多羅三藐三菩 T0423_.13.0966a21: 提記。最後毘婆*施如來説此法門。閻浮提 T0423_.13.0966a22: 衆生聞已。於虚空中即雨七寶。爾時閻浮提 T0423_.13.0966a23: 衆生悉無貧窮。我於爾時。亦不得授阿耨多 T0423_.13.0966a24: 羅三藐三菩提記。但聞空聲而告我言。汝不 T0423_.13.0966a25: 久當得受阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇 T0423_.13.0966a26: 菩提薩埵。白佛言。世尊。經於幾時。得授 T0423_.13.0966a27: 阿耨多羅三藐三菩提記。佛告一切勇菩提 T0423_.13.0966a28: 薩埵言。諦聽善男子。過九十二億阿僧祇劫。 T0423_.13.0966a29: 有佛出世。號然燈如來應正遍知。我於爾時
T0423_.13.0966b03: 蓮花。供養然燈如來。以此善根。迴向阿耨 T0423_.13.0966b04: 多羅三藐三菩提。爾時然燈如來即授我記。 T0423_.13.0966b05: 摩那婆。未來過阿僧祇劫當得作佛。號釋迦 T0423_.13.0966b06: 牟尼如來應正遍知。一切勇。我於爾時聞授 T0423_.13.0966b07: 記聲。踊身虚空高十二多羅。住虚空中得 T0423_.13.0966b08: 無生法忍。無量阿僧祇劫所修淨行。與六波 T0423_.13.0966b09: 羅蜜相應。一切善根悉皆現前。如視掌中菴 T0423_.13.0966b10: 摩羅果。一切勇。我於爾時。令無量百千億 T0423_.13.0966b11: 衆生住於善法。一切勇。況今我成阿耨多羅 T0423_.13.0966b12: 三藐三菩提。利益衆生。我觀衆生以何應度。 T0423_.13.0966b13: 隨其方便爲其説法。若爲諸天現作天身而 T0423_.13.0966b14: 爲説法。若在龍宮示作龍身而爲説法。於夜 T0423_.13.0966b15: 叉中示夜叉身而爲説法。於餓鬼中作餓鬼 T0423_.13.0966b16: 身而爲説法。若爲人道示作人身而爲説法。 T0423_.13.0966b17: 應以佛身而受化者。示作佛身而爲説法。應 T0423_.13.0966b18: 以菩提薩埵身而受化者。示菩提薩埵身爲 T0423_.13.0966b19: 之説法。我觀衆生以何應度。如是如是。爲 T0423_.13.0966b20: 衆生現隨應説法。一切勇。我爲衆生演説諸 T0423_.13.0966b21: 法有多方便。何以故。一切勇。具足善根衆生 T0423_.13.0966b22: 得聞此法。一切善根悉得増長。慳者布施。無 T0423_.13.0966b23: 福徳者修行福徳。自利利他修於念死。彼聞 T0423_.13.0966b24: 法故作此善根。以聽法故過去善根亦得増 T0423_.13.0966b25: 明。彼得長夜利益安樂一切天人。一切勇。如 T0423_.13.0966b26: 是法門一經於耳。得生無量功徳。一切勇。爾 T0423_.13.0966b27: 時衆生各相謂言。更有餘善法修行得阿耨 T0423_.13.0966b28: 多羅三藐三菩提不。善衆生言。有法布施 T0423_.13.0966b29: 修行。口説善語。如是等法得善果報至無上 T0423_.13.0966c01: 道。愚癡之人作如是言。無法無施。無善惡果。 T0423_.13.0966c02: 無口善報。彼愚癡人得大罪報。展轉墮於惡 T0423_.13.0966c03: 道之中。於八大劫墮於地獄受大苦報。十六 T0423_.13.0966c04: 劫中墮阿修羅。九千劫中生墮鬼神。十二劫 T0423_.13.0966c05: 墮餓鬼中受餓鬼苦。萬四千劫生處瘖瘂。萬 T0423_.13.0966c06: 六千劫母胎腸墮。萬二千劫生作肉搏。萬 T0423_.13.0966c07: 一千劫生處目盲。彼諸父母作如是言。我 T0423_.13.0966c08: 所生子虚受勤苦九月護胎。飢渇寒熱諸苦 T0423_.13.0966c09: 具受。而不得子報恩之力。一切勇。如是如 T0423_.13.0966c10: 是。謗法衆生墮於地獄畜生餓鬼。臨命終時 T0423_.13.0966c11: 爲憂惱箭射之而去。一切勇。口善語者作如 T0423_.13.0966c12: 是言。有法有施。有善惡業果報。彼人以是 T0423_.13.0966c13: 善根因縁。二十五劫生欝單曰。二十五劫 T0423_.13.0966c14: 生三十三天受諸天樂。從天命終生欝單*曰。 T0423_.13.0966c15: 不入母胎目見百千世界。悉名安樂。見一切 T0423_.13.0966c16: 國土諸佛。不移本處成三菩提。一切勇。如 T0423_.13.0966c17: 此法門有大神力。能發清淨信心。不生邊地 T0423_.13.0966c18: 具清淨戒。一切勇。復有衆生作如是言。如 T0423_.13.0966c19: 來晝夜度諸衆生。而衆生界猶不盡耶。無量 T0423_.13.0966c20: 衆生願於菩提。無量衆生生於天上。無量衆 T0423_.13.0966c21: 生入般涅槃。何因縁故而不盡耶。時諸外道 T0423_.13.0966c22: 婆羅門等作如是語。我當問難沙門瞿曇如 T0423_.13.0966c23: 是之義。爾時有九十四億諸外道婆羅門等。 T0423_.13.0966c24: 來詣王舍城。爾時世尊然微笑。爾時彌帝
T0423_.13.0966c27: 若無因縁。如來終不現希有事。願世尊説。 T0423_.13.0966c28: 何故現笑。佛告彌帝隷菩提薩埵。善男子。 T0423_.13.0966c29: 汝今諦聽。當爲汝説。彌帝隷。今日王舍城 T0423_.13.0967a01: 必有大衆集會。彌帝隷菩提薩埵白佛言。世 T0423_.13.0967a02: 尊。何衆集會。爲天龍夜叉若人非人。佛告 T0423_.13.0967a03: 彌帝隷菩提薩埵。善男子。此諸天龍夜叉等 T0423_.13.0967a04: 悉來集會。復有八萬四千諸婆羅門。九千億 T0423_.13.0967a05: 諸尼乾子。來欲談論。我悉降伏諸婆羅門 T0423_.13.0967a06: 爲其説法。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。九
T0423_.13.0967a09: 三藐三菩提心。六萬億淨居天子亦來集會。 T0423_.13.0967a10: 復有三萬億惡魔及其眷屬亦來集會。有萬 T0423_.13.0967a11: 二千阿修羅王悉來集會。五百大王及諸眷 T0423_.13.0967a12: 屬悉來集會聽我説法。既聞法已。皆發阿 T0423_.13.0967a13: 耨多羅三藐三菩提心。爾時彌帝隷菩提薩 T0423_.13.0967a14: 埵。從坐而起頂禮佛足。右繞三匝即沒不現。 T0423_.13.0967a15: 爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。從坐而起 T0423_.13.0967a16: 偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。白佛言。世 T0423_.13.0967a17: 尊。彼五百國王名字何等。佛告一切勇。諦 T0423_.13.0967a18: 聽善男子。一名歡喜王。二名善歡喜王。三名 T0423_.13.0967a19: 憂波難陀王。四名勝踊王。五名梵將軍王。 T0423_.13.0967a20: 六名梵響王。七名善見王。八名善歡喜王。 T0423_.13.0967a21: 九名歡喜將軍王。十名歡喜正王。十一名 T0423_.13.0967a22: 頻婆娑羅王。十二名波斯那王。十三名増長 T0423_.13.0967a23: 王。如是等有五百大王。一一大王有千億眷 T0423_.13.0967a24: 屬。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。*唯除増 T0423_.13.0967a25: 長王。從於東方有三萬億菩提薩埵倶來集 T0423_.13.0967a26: 會。從於南方有五萬億菩提薩埵倶來集會。 T0423_.13.0967a27: 從於西方有六萬億菩提薩埵倶來集會。從 T0423_.13.0967a28: 於北方有八萬億菩提薩埵倶來集會。從於 T0423_.13.0967a29: 下方有九萬億菩提薩埵倶來集會。從於上 T0423_.13.0967b01: 方有百千億菩提薩埵倶來集會。彼諸菩提 T0423_.13.0967b02: 薩埵悉住十地。一切皆詣王舍大城至如來 T0423_.13.0967b03: 所。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉 T0423_.13.0967b04: 爾時世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言。 T0423_.13.0967b05: 善男子。汝詣十方諸佛世界。告諸菩提薩埵。 T0423_.13.0967b06: 今日如來於王舍城演説大法。汝等十方菩 T0423_.13.0967b07: 提薩埵。合掌恭敬。汝於須臾速還。及此衆會 T0423_.13.0967b08: 聽法。爾時一切勇菩提薩埵。從座而起頂禮 T0423_.13.0967b09: 佛足。繞佛三匝忽然不現。時一切勇菩提薩 T0423_.13.0967b10: 埵。到十方國。告諸菩提薩埵言曰。今日如來 T0423_.13.0967b11: 於王舍城演説大法。汝等今者應讃善哉。令 T0423_.13.0967b12: 汝永得安樂利益。爾時一切勇菩提薩埵。到 T0423_.13.0967b13: 十方國供養諸佛。告諸菩提薩埵。言已還歸 T0423_.13.0967b14: 此土。譬如壯士屈申臂頃。至王舍城住如來 T0423_.13.0967b15: 前。時一切婆羅門。諸外道悉已集會。天龍夜 T0423_.13.0967b16: 叉阿修羅人非人等皆悉集會。五百大王及 T0423_.13.0967b17: 其眷屬亦來集會。三萬億惡魔及諸眷屬亦 T0423_.13.0967b18: 來集會。爾時王舍城地大震動。時十方諸佛 T0423_.13.0967b19: 世界。雨栴檀末香雨天妙華。雨如來上成大 T0423_.13.0967b20: 華臺。金剛力士執金剛杵在如來前。爾時四 T0423_.13.0967b21: 方有四風王。入王舍城悉吹城内糞穢土沙 T0423_.13.0967b22: 遠置城外。爾時十方世界雨衆香水。十方世 T0423_.13.0967b23: 界雨優鉢羅華。拘物頭華。分陀利華。在虚 T0423_.13.0967b24: 空中化成華蓋。於虚空中有八萬四千億師 T0423_.13.0967b25: 子之座。七寶所成。一切座上皆有如來宣説 T0423_.13.0967b26: 妙法。爾時三千世界六種震動。時一切勇菩 T0423_.13.0967b27: 提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。何因縁故。於 T0423_.13.0967b28: 王舍城現希有事。佛告一切勇菩提薩埵善 T0423_.13.0967b29: 男子。汝今善聽。譬如有人吾我自高家居貧 T0423_.13.0967c01: 窮日至王門。既到王門自高直入。時守門 T0423_.13.0967c02: 者尋捉打縛。王聞有人直入王門。王作是 T0423_.13.0967c03: 念。此人直入必欲相害。時王瞋恚勅諸臣言。 T0423_.13.0967c04: 汝將此人斷其命根。并其父母兄弟姊妹。其 T0423_.13.0967c05: 人眷屬皆悉憂愁悲泣啼哭。如來説法亦復 T0423_.13.0967c06: 如是。吾我自高喩諸凡夫。得見佛身耳聞説 T0423_.13.0967c07: 法。自生高慢説種種語。住吾我地自不聽受 T0423_.13.0967c08: 亦不説法。若人説法一偈一喩亦不聽受。作 T0423_.13.0967c09: 如是言。如此之法我已先知。何以故。住我 T0423_.13.0967c10: 慢地。或恃多聞自從放逸。與愚癡人共住 T0423_.13.0967c11: 不聞正法。自以多聞放逸不如法説。自作手 T0423_.13.0967c12: 筆而自説之。一切世人欺誑自身。作如是言。 T0423_.13.0967c13: 有財施我我是福田。彼愚癡人自誑其身。亦 T0423_.13.0967c14: 誑世間。食他信施不能消故。命欲終時生 T0423_.13.0967c15: 大恐怖。諸人告言。汝足伎術何不自救。答 T0423_.13.0967c16: 言。今日*伎術不能自救憂悲苦惱。衆人語 T0423_.13.0967c17: 言爲一人故。父母兄弟親里眷屬無事誅戮。 T0423_.13.0967c18: 衆生如是近惡知識。墮於地獄畜生餓鬼。如 T0423_.13.0967c19: 是如是。諸婆羅門諸尼揵子。我今告汝汝莫 T0423_.13.0967c20: 放逸。譬如鳥子未生羽翼。不能高翔飛於虚 T0423_.13.0967c21: 空。汝等如是無有神力。不能飛至涅槃之界。 T0423_.13.0967c22: 所以者何。汝所行法非畢竟道終歸破壞。汝 T0423_.13.0967c23: 等臨終自生悔心。我等虚受如是身命。修 T0423_.13.0967c24: 行不得天樂。不受人樂。不得涅槃。我等此身 T0423_.13.0967c25: 便爲虚過。我當生何道。受何等身。爾時世 T0423_.13.0967c26: 尊。告諸婆羅門尼乾子諸外道言。閻浮提中 T0423_.13.0967c27: 滿中珍寶。汝等莫失所望。於佛法寶中莫作 T0423_.13.0967c28: 異學。汝等所疑悉問如來。佛當爲汝分別説 T0423_.13.0967c29: 之。爾時一切婆羅門尼乾子等。從座而起偏 T0423_.13.0968a01: 袒右肩。右膝著地合掌禮佛。白佛言。世尊。 T0423_.13.0968a02: 如來晝夜多度生死衆生。衆生界不減不増。 T0423_.13.0968a03: 世尊何因縁故。衆生等而是生滅。爾時藥 T0423_.13.0968a04: 上菩提薩埵摩訶薩埵。大誓莊嚴爲然法炬 T0423_.13.0968a05: 欲問大事。白佛言。世尊。當來世無小衆 T0423_.13.0968a06: 生。無老衆生作生滅者。佛告藥上。衆生有老 T0423_.13.0968a07: 作*小。如是生滅。善男子。如人沐髮著新衣 T0423_.13.0968a08: 服從舍而出。餘人語言。善沐頭髮著新淨衣。 T0423_.13.0968a09: 又如有人洗沐頭髮著故洗衣。善沐頭髮衣 T0423_.13.0968a10: 服非妙。如是如是。藥上。衆生老者於閻浮提 T0423_.13.0968a11: 以爲非妙。少者雖妙現有生滅。爾時一切婆 T0423_.13.0968a12: 羅門諸外道尼乾子白佛言。世尊。何等名老。 T0423_.13.0968a13: 何者爲小。佛告諸外道。所言老者。數數往 T0423_.13.0968a14: 來餓鬼畜生地獄之中受苦無厭。爾時一切 T0423_.13.0968a15: 諸婆羅門天龍大王白佛言。世尊。我等更不 T0423_.13.0968a16: 能受生死苦惱。彼諸尼乾作如是言無*小衆 T0423_.13.0968a17: 生。爾時藥上菩提薩埵白佛言世尊觀此衆 T0423_.13.0968a18: 生如是難度。佛告藥上菩提薩埵。如來今日 T0423_.13.0968a19: 分別解説。汝善諦聽。有九萬四千億新學衆 T0423_.13.0968a20: 生。在如來前不禮如來。亦不問訊。爾時藥 T0423_.13.0968a21: 上菩提薩埵白佛言。世尊。何因縁故。此諸 T0423_.13.0968a22: 衆生不禮如來。亦不問訊請決所疑。佛告藥 T0423_.13.0968a23: 上菩提薩埵。善男子。汝今諦聽。當爲汝説。 T0423_.13.0968a24: 善男子。若作是説無*小衆生。如是之人是 T0423_.13.0968a25: *小衆生。彼人問言。我等諸人是*小衆生。 T0423_.13.0968a26: 世尊。我等是*小衆生。佛言。如是如是。汝 T0423_.13.0968a27: 等是*小衆生。以不能知自身量故。爾時九 T0423_.13.0968a28: 萬四千億新學衆生。皆得十地住於虚空。爾 T0423_.13.0968a29: 時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。此 T0423_.13.0968b01: 諸衆生快得善利得盡生死。世尊。此諸衆生 T0423_.13.0968b02: 離於生死得住十地。爾時一切婆羅門諸外 T0423_.13.0968b03: 道尼乾子。諸龍國王惡魔眷屬。來到佛所。 T0423_.13.0968b04: 白佛言。世尊。我等詣佛聽此法門。願我等 T0423_.13.0968b05: 輩皆得如來妙色之身形色像貌。願如如來 T0423_.13.0968b06: 應正遍知。佛言。如是如是。善男子。汝等來 T0423_.13.0968b07: 詣佛所聽此法門。發阿耨多羅三藐三菩提 T0423_.13.0968b08: 心。汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提。爾 T0423_.13.0968b09: 時如來説此語已。諸外道尼乾子等。皆得無 T0423_.13.0968b10: 生法忍住於十地。時諸菩提薩埵以自神通。 T0423_.13.0968b11: *踊在空中高七多羅。於虚空中化成七寶臺 T0423_.13.0968b12: 奉施如來。在於虚空中作種種神通而自變 T0423_.13.0968b13: 化。爾時諸天。於虚空中當如來上。雨衆妙花 T0423_.13.0968b14: 念佛如來。於其自身起佛身想。無量百千諸 T0423_.13.0968b15: 天子。以華散佛作如是言。得大利益。沙門瞿 T0423_.13.0968b16: 曇眞是世間大良福田。具足三昧自在之力。 T0423_.13.0968b17: 如是等衆生漸具方便。説一善語得離生死。 T0423_.13.0968b18: 爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。從座而起偏 T0423_.13.0968b19: 袒右肩右膝著地。合掌白佛言。世尊。此諸 T0423_.13.0968b20: 天子。何因縁故作如是語。現諸神通善讃如 T0423_.13.0968b21: 來。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。彼諸菩 T0423_.13.0968b22: 薩不讃歎我。自讃其身。以其自身坐法王位。 T0423_.13.0968b23: 以其自身坐於法座。以其自身放法光明。諸 T0423_.13.0968b24: 佛所護。於阿耨多羅三藐三菩提。正覺説法。 T0423_.13.0968b25: 爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。 T0423_.13.0968b26: 大徳世尊。日夜常度無量衆生。然諸衆生猶 T0423_.13.0968b27: 不可盡。爾時世尊告藥上菩提薩埵摩訶薩 T0423_.13.0968b28: 埵言。善哉善哉。善男子。能以此義問於如 T0423_.13.0968b29: 來。善男子。譬如有人大富饒財。多有奴婢。 T0423_.13.0968c01: 多有田宅園林穀米大小麥豆稻秫胡麻。彼 T0423_.13.0968c02: 於春時一切種植。至時則熟熟復收穫。各各 T0423_.13.0968c03: 別盛盛已食之。至於春時種之如前。善男子。 T0423_.13.0968c04: 衆生本業亦復如是。受樂報盡復作善業種 T0423_.13.0968c05: 諸善根。種善根已増長善法。増善法已得大 T0423_.13.0968c06: 歡喜。藥上。以歡喜心於百億劫樂報不失。 T0423_.13.0968c07: 善男子。如初發意菩提薩埵。不墮惡道總知 T0423_.13.0968c08: 諸法。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。云何初 T0423_.13.0968c09: 發意菩提薩埵而見夢也。佛告藥上菩提薩 T0423_.13.0968c10: 埵言。善男子。初發意菩提薩埵。於其夢中 T0423_.13.0968c11: 多見怖畏。何以故。淨一切業不可以身而 T0423_.13.0968c12: 受衆苦。以是罪故夢見怖畏。藥上白佛言。 T0423_.13.0968c13: 世尊。初發心菩提薩埵。夢中見何等怖。佛 T0423_.13.0968c14: 告藥上菩提薩埵。善男子。其人夢見熾然火 T0423_.13.0968c15: 聚。彼菩提薩埵應作是念。以此火聚燒我一 T0423_.13.0968c16: 切煩惱。藥上。是名第一夢見怖畏。又見水 T0423_.13.0968c17: 流垢濁不淨。彼初發心菩提薩埵應作是念。 T0423_.13.0968c18: 漂我一切結縛煩惱。藥上。是名初發心菩提 T0423_.13.0968c19: 薩埵第二夢見大怖畏也。藥上菩提薩埵白 T0423_.13.0968c20: 佛言。世尊。見何怖畏。佛告藥上菩提薩埵 T0423_.13.0968c21: 言。於其夢中自見剃髮。藥上菩提薩埵。 T0423_.13.0968c22: 見已不應恐怖。何以故。應作是念。剃貪瞋 T0423_.13.0968c23: 癡墮六道生。善男子。如是菩提薩埵不墮地 T0423_.13.0968c24: 獄。不墮畜生。不墮餓鬼。不墮龍中。不墮天 T0423_.13.0968c25: 中。藥上。初發心菩提薩埵。唯生清淨佛國 T0423_.13.0968c26: 土中。佛告藥上。當來末世後五百歳。有諸 T0423_.13.0968c27: 菩提薩埵。心願菩提。以發心故。得衆多人 T0423_.13.0968c28: 毀辱打罵。藥上於彼但應爲其説法。菩提薩 T0423_.13.0968c29: 埵不應起於瞋恚之心。佛告藥上。我於無量 T0423_.13.0969a01: 百千億劫行諸苦行。善男子。我不爲資生國 T0423_.13.0969a02: 土財産。爲知諸法實相故。藥上。我行苦行。 T0423_.13.0969a03: 不得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我聞此 T0423_.13.0969a04: 法。即日得阿耨多羅三藐三菩提。藥上。此 T0423_.13.0969a05: 法甚深。如是法門難得聞名。若得聞此法門 T0423_.13.0969a06: 名者。一切得阿耨多羅三藐三菩提。藥上。 T0423_.13.0969a07: 是人得超千劫生死。生淨佛國。善知滅道。 T0423_.13.0969a08: 知第一道。識第一善根。成就無比神通知無 T0423_.13.0969a09: 比滅。藥上。於汝意云何。云何名滅。藥上菩 T0423_.13.0969a10: 提薩埵白佛言。世尊。法處名滅。佛言藥上。 T0423_.13.0969a11: 何等法處。藥上白佛言。世尊。法是法處。如 T0423_.13.0969a12: 世尊説。勤行精進。勤持戒。勤忍辱。是名法 T0423_.13.0969a13: 藏。佛讃藥上菩提薩埵言。善哉善哉。善男 T0423_.13.0969a14: 子。佛問此義汝善解説 T0423_.13.0969a15: 僧伽吒經卷第二 T0423_.13.0969a16: T0423_.13.0969a17: T0423_.13.0969a18: T0423_.13.0969a19: T0423_.13.0969a20: 元*魏優禪尼國王子月婆首那譯 T0423_.13.0969a21: 爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。 T0423_.13.0969a22: 何因縁故如來出世。佛告藥上菩提薩埵言。 T0423_.13.0969a23: 善男子。爲令衆生多聞具足。是故如來出現 T0423_.13.0969a24: 於世。如來出世開甘露法。若如來出世則知 T0423_.13.0969a25: 一切法。以方便故。知世間法出世間法。知 T0423_.13.0969a26: 世間智出世間智。藥上菩提薩埵白佛言。世 T0423_.13.0969a27: 尊。世尊知何等法。佛告藥上菩提薩埵言。 T0423_.13.0969a28: 藥上。如來知正法智。藥上。以是智故總攝 T0423_.13.0969a29: 一切法。藥上。若衆生聞如來出世信法者。 T0423_.13.0969b01: 此是第一利益。藥上。譬如有人出行治生。 T0423_.13.0969b02: 爲得利故將千人衆擔負金寶。彼人父母告 T0423_.13.0969b03: 其人言。子善諦聽。此金寳者是他之物。汝 T0423_.13.0969b04: 好守護莫使亡失。其人持寶未經多時自縱 T0423_.13.0969b05: 放逸。所持金寶悉皆散失。是時彼人憂箭射 T0423_.13.0969b06: 心。羞愧慚恥不能歸家。時彼父母聞已憂愁 T0423_.13.0969b07: 悲泣而説此言。我等生此惡子。但有子名生 T0423_.13.0969b08: 我家内。財物悉皆散失。令我等貧苦。爲他 T0423_.13.0969b09: 奴僕絶望而死。子聞父母既喪亡已亦絶望 T0423_.13.0969b10: 死。如是如是。藥上。佛説此法。於我法中無 T0423_.13.0969b11: 淨信者。彼無所望。臨命終時。爲憂惱箭射 T0423_.13.0969b12: 心而死。如彼父母。爲彼金寶絶望憂惱。如 T0423_.13.0969b13: 是藥上。於我法中無淨心者。臨命終時受諸 T0423_.13.0969b14: 苦痛。先福受盡彼不種善。臨死時至憂惱 T0423_.13.0969b15: 箭射。墮於地獄畜生餓鬼受諸苦痛。作如是 T0423_.13.0969b16: 言。誰救濟我。令我得離地獄畜生餓鬼之 T0423_.13.0969b17: 苦。又如父母告其子言。未來病苦。病有死苦。 T0423_.13.0969b18: 汝等得解脱時見行識生。身受苦痛遍體燋 T0423_.13.0969b19: 惱。自觀已死眼不見色。耳不聞聲。四支皆 T0423_.13.0969b20: 痛必歸於死。遍體頑癡猶如木石無所覺知。 T0423_.13.0969b21: 子答父母語言。莫作是語。令我怖畏。觀身 T0423_.13.0969b22: 無熱。亦無餘病。*唯見死怖。我當歸誰。誰 T0423_.13.0969b23: 救濟我。父母若天誰能救拔。父母答言。祭 T0423_.13.0969b24: 祀天神必得安隱。子答父母。當速祭祀以求 T0423_.13.0969b25: 安樂。速至天祠問守廟人。時彼父母到天 T0423_.13.0969b26: 祠中。燒香求願守廟者言。天神瞋怒。須殺羊 T0423_.13.0969b27: 殺人以用祭祀。汝子可脱。爾時父母自思惟 T0423_.13.0969b28: 言。我等云何我既貧窮。若天神瞋我子必死。 T0423_.13.0969b29: 若天神喜必得大恩。時速歸家盡賣家財得 T0423_.13.0969c01: 羊一口。復語餘人。且貸我金十日相還。若 T0423_.13.0969c02: 無相還我身當爲君作奴僕。其人得金詣市 T0423_.13.0969c03: 買人。所買之人不知當殺以祭天祠。病人父 T0423_.13.0969c04: 母愚癡無智竟不至家。直詣天祠語守廟者。 T0423_.13.0969c05: 汝速爲我設祭天祠。爾時父母自殺羊殺人 T0423_.13.0969c06: 然火祭天。然後天下告彼父母。汝等莫怖。我 T0423_.13.0969c07: 護汝子令得安隱。爾時父母踊躍歡喜作如 T0423_.13.0969c08: 是言。天神與我大恩令我子差。時彼父母 T0423_.13.0969c09: 歡喜還家見兒已死。爾時父母見子死已生 T0423_.13.0969c10: 大愁惱。憂箭射心絶望而死。佛告藥上。善 T0423_.13.0969c11: 男子。近惡知識亦復如是。爾時藥上菩提薩 T0423_.13.0969c12: 埵白佛言。世尊。如是衆生墮於何處。佛告 T0423_.13.0969c13: 藥上菩提薩埵。善男子。莫問是事。藥上菩 T0423_.13.0969c14: 提薩埵白佛言。世尊。願佛慈悲説如是人墮 T0423_.13.0969c15: 在何處。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。汝 T0423_.13.0969c16: 今諦聽。其人母者墮於大叫地獄之中。其 T0423_.13.0969c17: 父墮於衆合地獄。其子墮於火燒然地獄。守 T0423_.13.0969c18: 天廟者墮於阿鼻大地獄中。爾時藥上菩提 T0423_.13.0969c19: 薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。彼枉死人生於 T0423_.13.0969c20: 何處。佛告藥上菩提薩埵言。彼枉死人生於 T0423_.13.0969c21: 三十三天之上。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。 T0423_.13.0969c22: 彼枉死人何因縁故。生於三十三天之上。佛 T0423_.13.0969c23: 告藥上菩提薩埵言。善男子。汝今諦聽。彼 T0423_.13.0969c24: 人臨死時。起一念淨心歸依佛陀。以此善根 T0423_.13.0969c25: 當六十劫。受於三十三天之樂。八十劫中自 T0423_.13.0969c26: 識宿命。所生之處離諸憂惱。生生之處離諸 T0423_.13.0969c27: 憂惱一切苦滅。藥上近惡知識。不得入於涅 T0423_.13.0969c28: 槃。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。云何衆生 T0423_.13.0969c29: 不能入於涅槃。佛告藥上菩提薩埵言欲求 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 959 960 961 962 963 964 965 966 967 968 969 970 971 972 973 974 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |