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菩薩本生鬘論 (No. 0160_ 聖勇造 紹徳慧詢譯 ) in Vol. 03 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0160_.03.0334a01: 曰。我從擧心迄至于此。無有少悔如毛髮 T0160_.03.0334a02: 許。若我所求決定成佛眞實不虚得如願者。 T0160_.03.0334a03: 令吾肢體即當平復。作此誓已頃得如故。諸 T0160_.03.0334a04: 天世人讃言希有。歡喜踊躍不能自勝。佛告 T0160_.03.0334a05: 大衆。往昔之時尸毘王者。豈異人乎。我身 T0160_.03.0334a06: 是也。時彼衆會聞是語已。異口同音咸伸勸 T0160_.03.0334a07: 請。昔者世尊救度衆行不惜躯命爲求大法。 T0160_.03.0334a08: 法海已滿。法幢已建。法鼓已撃。法炬已然。機 T0160_.03.0334a09: 熟縁和正得其所。云何捨離一切衆生欲入 T0160_.03.0334a10: 涅槃而不説法。時梵天王稱讃如來。爲求法 T0160_.03.0334a11: 故嘗捨千頭。佛受請已即時往趣波羅奈國 T0160_.03.0334a12: 鹿野苑中三轉法輪同觀四諦。三寶於是出 T0160_.03.0334a13: 現世間 T0160_.03.0334a14: 如來分衞縁起第三 T0160_.03.0334a15: 爾時世尊在摩竭國竹林精舍重閣講堂。與 T0160_.03.0334a16: 阿難陀著衣持鉢入城乞食。見有衰老夫婦 T0160_.03.0334a17: 二人。兩目失明加復貧悴。唯有一子年始 T0160_.03.0334a18: 七歳。常出乞丐以贍其親。或得新好果蓏 T0160_.03.0334a19: 飮食。先奉父母。有得硬澁殘觸之物。而 T0160_.03.0334a20: 自食之。是時阿難念此小兒。雖在幼年而行 T0160_.03.0334a21: 篤孝。勤意朝夕不失所須。佛分衞訖還歸精 T0160_.03.0334a22: 舍。食畢洗足敷座而坐。爲諸大衆將演經 T0160_.03.0334a23: 法。阿難叉手前白佛言。適侍世尊入城分 T0160_.03.0334a24: 衞。見一小兒將盲父母。往來求乞承順孝 T0160_.03.0334a25: 養。日以爲常甚爲難得。佛言。阿難。匪 T0160_.03.0334a26: 惟在家及出家者。皆以孝行而爲其先。計 T0160_.03.0334a27: 其功徳不可稱量。所以者何。憶念過去無 T0160_.03.0334a28: 量劫時。我爲童子亦年七歳。以孝順心曾 T0160_.03.0334a29: 割身肉。以濟父母危急之命。從是以來承 T0160_.03.0334b01: 此功徳。常爲天帝及作人王。直至成佛皆 T0160_.03.0334b02: 因此福。阿難白佛。願聞往因活親之命。其 T0160_.03.0334b03: 事云何。佛言。阿難。汝當諦聽。吾今爲汝 T0160_.03.0334b04: 分別説之。乃往古世。此閻浮提有一大 T0160_.03.0334b05: 國。名得叉尸羅。時彼國王名曰提婆。有十 T0160_.03.0334b06: 太子各領一國。其最小者名曰善住。國界 T0160_.03.0334b07: 康樂人民熾盛。時彼鄰境有一惡王名曰羅 T0160_.03.0334b08: 睺。欲來侵掠。搆其兇黨擧師相攻。時善 T0160_.03.0334b09: 住王兵力不如。乃奔父國避其禍難。王有 T0160_.03.0334b10: 愛子其名善生。方在髫齓不忍棄遺。將婦 T0160_.03.0334b11: 抱兒怱遽出境。一路七日得至家邦。一路 T0160_.03.0334b12: 荒僻經十四程。勉力而負七日之儲。登途 T0160_.03.0334b13: 慞惶悞渉迂道。方行半路已絶餱糧。累日 T0160_.03.0334b14: 飢羸相顧殆盡。王作是念事迫計窮。須棄 T0160_.03.0334b15: 一人可存二命。乃諭夫人携兒前進。引刃 T0160_.03.0334b16: 於後欲斫婦身。用活幼兒兼以自濟。善生 T0160_.03.0334b17: 迴顧見父擧刀。急白王言。勿殺於母。寧 T0160_.03.0334b18: 割我肉以充其糧。未聞有兒食於母肉。勤 T0160_.03.0334b19: 誠泣諫母命獲全。是時善生乃白王言。願將 T0160_.03.0334b20: 身肉以救二親。若割肉時勿令頓盡。漸可取 T0160_.03.0334b21: 食得延數程。若命絶者肉當臭爛。必爲所棄 T0160_.03.0334b22: 於事無成。是時父母謂善生曰。今爲罪行非 T0160_.03.0334b23: 予本心。何忍擧刀親割汝肉。於是王子先持 T0160_.03.0334b24: 利刀。自割身肉跪而奉之。王與夫人見是事 T0160_.03.0334b25: 已。悲啼懊惱久乃能食。經于數朝身肉都 T0160_.03.0334b26: 盡。未至他國饑急難堪。於骨節間復得少 T0160_.03.0334b27: 肉。齎之前途用接餘命。時善住王及彼夫 T0160_.03.0334b28: 人。各以善言慰喩其子。聚首哀戀捨之遂 T0160_.03.0334b29: 行。爾時王子而作是念。我以身肉濟活親 T0160_.03.0334c01: 命。願達郷國身安泰然。以此善根速獲菩 T0160_.03.0334c02: 提。濟度十方一切群品。使離衆苦證眞常 T0160_.03.0334c03: 樂。發是願時三千世界六種震動。欲色諸 T0160_.03.0334c04: 天悉皆驚愕。即以天眼觀於世間。乃見菩 T0160_.03.0334c05: 薩修是孝行。是諸天子於虚空中。合掌稱 T0160_.03.0334c06: 讃涙墮如雨。時天帝釋化作虎狼。試驗菩 T0160_.03.0334c07: 薩欲來呑噉。王子自念。此諸猛獸今來食 T0160_.03.0334c08: 我。唯有餘骨悉皆施之。以歡喜心不生悔 T0160_.03.0334c09: 惱。是時帝釋還復本形。讃王子言。甚爲 T0160_.03.0334c10: 希有。能以身肉濟活二親。如是孝心無能 T0160_.03.0334c11: 及也。汝須何願今當説之。我唯志求無上 T0160_.03.0334c12: 佛道。天帝復言。我今視汝身肉都盡。疲 T0160_.03.0334c13: 苦難堪。得無悔恨於父母耶。王子答言。 T0160_.03.0334c14: 若我誠實心無悔恨。決定當來得成佛者。 T0160_.03.0334c15: 使我身肉倐然如故。作是誓已即得平復。 T0160_.03.0334c16: 時天帝釋及諸天人。同聲讃言。善哉善哉。 T0160_.03.0334c17: 佛告阿難。往昔之時善住王者。豈異人乎。今 T0160_.03.0334c18: 淨飯父王是。王夫人者今摩耶夫人是。昔善 T0160_.03.0334c19: 生王子者則我身是也 T0160_.03.0334c20: 菩薩本生鬘論卷第一 T0160_.03.0334c21: T0160_.03.0334c22: T0160_.03.0334c23: T0160_.03.0334c24: T0160_.03.0334c25: 聖勇菩薩等造 T0160_.03.0334c26: 宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經 T0160_.03.0334c27: 梵才大師紹徳慧詢等奉 詔譯 T0160_.03.0334c28: 最勝神化縁起第四 T0160_.03.0334c29: 爾時世尊遊化居止摩竭陀國王舍城中。將 T0160_.03.0335a01: 諸弟子大阿羅漢一千二百五十人倶。時彼 T0160_.03.0335a02: 國王名洴沙王。稟性仁賢久植徳本。已證 T0160_.03.0335a03: 初果得不壞信。奉佛之心倍加隆厚。常以 T0160_.03.0335a04: 上妙飮食衣服臥具醫藥。供養如來及比丘 T0160_.03.0335a05: 衆。是時國中先有外道六師之徒富闌那等。 T0160_.03.0335a06: 久在王境宣布邪教。誑惑民庶信服者衆。 T0160_.03.0335a07: 王有一弟崇尚其宗。四事欽承謂其有道。 T0160_.03.0335a08: 佛日初出法寶肇興。王意慇懃俾令歸向。 T0160_.03.0335a09: 固執邪説不從勸諭。乃白王言。我自有師 T0160_.03.0335a10: 不復致敬彼瞿曇也。王復謂曰。福田難遇 T0160_.03.0335a11: 可營珍饌供養如來。然王所教理不敢違。 T0160_.03.0335a12: 當設大齋不限來者。若其自至我當延之。 T0160_.03.0335a13: 備設飮食敷置床座。乃令從者密召六師。 T0160_.03.0335a14: 應命而來處尊而坐。佛及衆僧不自來赴。 T0160_.03.0335a15: 王謂弟曰。汝雖不能躬詣請佛特遣一人白 T0160_.03.0335a16: 言。時至。佛受請已將諸大衆威儀詳肅來赴 T0160_.03.0335a17: 會所。見諸外道先踞高位。乃以神足移彼六 T0160_.03.0335a18: 師及徒衆等皆置下行。彼咸相顧名起移坐。 T0160_.03.0335a19: 坐定復見已在其下。如此至三。俛仰而坐。 T0160_.03.0335a20: 次行淨水。佛語施主。先與汝師澡瓶口塞。 T0160_.03.0335a21: 從佛爲首水乃注下。次當施食。佛語施主。 T0160_.03.0335a22: 當請汝師以施其食。六師口噤不能出言。但 T0160_.03.0335a23: 指於佛。佛呪願梵音清徹聽者樂聞。次當行 T0160_.03.0335a24: 食。佛語施主。先奉汝師。食乃住空。持至佛 T0160_.03.0335a25: 所。食即還下。佛與衆僧飯食已訖。盥漱齒木 T0160_.03.0335a26: 敷座而坐。次當説法。佛語施主。令汝師説。 T0160_.03.0335a27: 如前口噤。但指佛説。是時如來以梵音聲。 T0160_.03.0335a28: 廣爲衆會演微妙法。大衆聞已咸悉了達。洴 T0160_.03.0335a29: 沙王弟心淨信解。歸依三寶得證初果。自餘 T0160_.03.0335b01: 衆會有得二果。乃至漏盡無生果者。時外道 T0160_.03.0335b02: 輩所向失利。甚懷恚惱。心無暫安。各於靜處 T0160_.03.0335b03: 求學奇術。天魔波旬慮其怯弱。不能保護昔 T0160_.03.0335b04: 所授法。乃下化作六師相状。於一人前現五 T0160_.03.0335b05: 人術。飛行空中身出水火。分形散體種種變 T0160_.03.0335b06: 現。由是邪徒更相恃頼。念前被辱衆心離散。 T0160_.03.0335b07: 今察己能定可勝彼。即詣王前自誇神異。請 T0160_.03.0335b08: 對試之見其優劣。時洴沙王乃哂之曰。觀汝 T0160_.03.0335b09: 邪徒愚迷特甚。佛徳廣大言莫能宣。欲以螢 T0160_.03.0335b10: 火與日爭明。蹄岑之水比於巨海。蟻垤之阜 T0160_.03.0335b11: 等於須彌。野干卑躯方於師子。小大相形昭 T0160_.03.0335b12: 然自顯。六師白言。大王。未測我之殊變。何 T0160_.03.0335b13: 因偏心見薄如此。期後七日請置試場。王詣 T0160_.03.0335b14: 佛所具陳上事。唯願世尊暫屈威神。伏除邪 T0160_.03.0335b15: 黨悉歸正道。佛言。大王。我自知時。王聞是 T0160_.03.0335b16: 語。謂佛許可。即勅臣吏擇寛廣處。修治平 T0160_.03.0335b17: 正使令清淨。建立幢旛施設床座。當其會日 T0160_.03.0335b18: 人民企望。於是如來將諸大衆。自王舍城往 T0160_.03.0335b19: 毘耶離國。時彼大王名曰㗚磋。將諸臣庶奉 T0160_.03.0335b20: 迎於佛。六師邪徒咸唱是言。久知瞿曇智術 T0160_.03.0335b21: 微淺。將迫較勝畏而避去。時洴沙王聞佛前 T0160_.03.0335b22: 進。辦諸供具滿五百車。王及臣民可十萬數。 T0160_.03.0335b23: 備其所須悉隨佛往。外道即白㗚磋王言。請 T0160_.03.0335b24: 與沙門捔其神化。王乃謂曰。咄哉癡人。自 T0160_.03.0335b25: 云有道。但慮汝輩自貽毀辱。王白佛言。六 T0160_.03.0335b26: 師紛紜欲比奇術。唯願如來制其邪惡。佛言。 T0160_.03.0335b27: 大王。我自知時。聞説是已謂佛許可。嚴治 T0160_.03.0335b28: 備辦如洴沙王。民庶佇觀期在明日。是時如 T0160_.03.0335b29: 來自毘耶離。統領大衆詣拘睒彌國。時彼大 T0160_.03.0335c01: 王名曰優填。集諸臣民悉來奉迎。毘耶人民 T0160_.03.0335c02: 明晨問佛。云何已往拘睒彌國。六師由是高 T0160_.03.0335c03: 心愈増語其徒曰。見必窮逼。時㗚磋王聞佛 T0160_.03.0335c04: 前進。亦備供具滿五百車以俟供養。王及臣 T0160_.03.0335c05: 民充七萬數。備其所須悉隨佛後。自拘睒彌 T0160_.03.0335c06: 國往越祇國。自越祇國往特叉尸羅國。以至 T0160_.03.0335c07: 波羅奈國迦毘羅衞國舍衞國等。于時世尊 T0160_.03.0335c08: 所歴之境。王及臣民千萬億衆。悉來奉迎供 T0160_.03.0335c09: 養恭敬。毎至一國。彼六師輩常逐於後求佛 T0160_.03.0335c10: 捔試。廣衒己能皆如前説。時諸國王所將臣 T0160_.03.0335c11: 民。無量百千萬億之衆。充塞川野集舍衞 T0160_.03.0335c12: 國。時彼大王名曰勝軍。有大名稱威徳特 T0160_.03.0335c13: 尊。時六師輩前白王言。請與沙門較其優劣。 T0160_.03.0335c14: 潜奔諸國意欲求避。我與徒屬今逐至此。時 T0160_.03.0335c15: 勝軍王謂外道曰。如來聖徳難可思議。汝輩 T0160_.03.0335c16: 凡愚輙論勝負。王詣佛所具陳上事。唯願世 T0160_.03.0335c17: 尊略施神化。普令諸國一切群迷覩佛神通 T0160_.03.0335c18: 辨其邪正。佛言。大王。此非小縁。今正是 T0160_.03.0335c19: 時。如其所請。王勅臣吏嚴治會所。廣積香 T0160_.03.0335c20: 華敷設床座。諸來大衆皆悉雲集。當月一日 T0160_.03.0335c21: 於晨朝時。佛與大衆初至論場。勝軍大王是 T0160_.03.0335c22: 日設食。淨心親手以奉楊枝。佛受嚼已擲殘 T0160_.03.0335c23: 置地。忽然之間發生根莖以至青翠。漸次高 T0160_.03.0335c24: 大三百由旬。其條傍布二百由旬。枝葉華果 T0160_.03.0335c25: 七寶所成。有多種色隨色發光。食其果者味 T0160_.03.0335c26: 如甘露。一切人民覩是神變咸生信重。讃言 T0160_.03.0335c27: 希有。佛隨機宜爲説妙法。聞法解悟得不退 T0160_.03.0335c28: 轉。次第二日拘睒彌國優填大王請佛供養。 T0160_.03.0335c29: 佛於兩邊化二大山。高廣嚴好七寶合成衆 T0160_.03.0336a01: 色晃曜。一山之上出粳稻飯。香滑甘美如蘇 T0160_.03.0336a02: 陀味。諸國土中無量有情。共來食之皆得 T0160_.03.0336a03: 豐足。一山上出細嫰香艸。食無苦澁而能 T0160_.03.0336a04: 充足。象馬牛羊諸傍生類皆得飽滿。諸國 T0160_.03.0336a05: 人民覩是神變咸生信重。讃言希有。佛爲説 T0160_.03.0336a06: 法皆悉悟解得須陀洹果。次第三日大越支 T0160_.03.0336a07: 國純眞陀王。請佛供養奉佛淨水。盥漱棄 T0160_.03.0336a08: 地成七寶池。一一方面毎二百里。八功徳 T0160_.03.0336a09: 水充滿其中。四色蓮華清香遠布。時諸衆 T0160_.03.0336a10: 會覩是神變咸生信重。佛爲説法心開意解 T0160_.03.0336a11: 遠塵離垢皆得初果。次第四日特叉尸羅國 T0160_.03.0336a12: 陀婆彌王請佛供養。是時如來於池四面化 T0160_.03.0336a13: 八渠流。激揚清波相連灌注。水聲流演八 T0160_.03.0336a14: 解脱法諸波羅蜜。聞者皆發大菩提心。次 T0160_.03.0336a15: 第五日波羅奈國梵摩達王請佛供養。如來 T0160_.03.0336a16: 口中放金色光。遍照三千大千世界。蒙光 T0160_.03.0336a17: 照者身心泰然。猶如獲得第三禪樂。佛爲 T0160_.03.0336a18: 説法得法眼淨。次第六日毘耶離國㗚磋大 T0160_.03.0336a19: 王請佛供養。如來慈力平等加持。普令衆 T0160_.03.0336a20: 會一切衆生各互了知心行差別心所動作善 T0160_.03.0336a21: 惡業報。咸生驚喜歎佛功徳。佛爲説法各 T0160_.03.0336a22: 得了解。發清淨心住無生忍。次第七日迦 T0160_.03.0336a23: 毘羅衞國諸釋種族請佛供養。佛以神力令 T0160_.03.0336a24: 在會者各見自身爲轉輪王七寶具足千子圍 T0160_.03.0336a25: 繞小王臣民恭肅承事。各各忻慶讃佛功徳。 T0160_.03.0336a26: 佛爲説法皆悉樂求無上佛道。次第八日帝 T0160_.03.0336a27: 釋天主知佛世尊攝化邪黨。下降人間請佛 T0160_.03.0336a28: 供養。爲佛造作七寶嚴飾師子之座。佛坐 T0160_.03.0336a29: 其上光明煥赫。釋梵諸天侍立左右。一切 T0160_.03.0336b01: 衆會寂然安坐。是時如來舒金色臂以手按 T0160_.03.0336b02: 座。歘然有聲如象王吼。應時即有五大藥 T0160_.03.0336b03: 叉。摧壞挽拽六師之座。密迹金剛杵頭出 T0160_.03.0336b04: 火。擧擬六師驚怖奔走。慚此重辱溺水而 T0160_.03.0336b05: 死。六師徒屬九萬人衆。皆歸依佛願爲弟 T0160_.03.0336b06: 子。佛言善來。鬚髮自落成沙門相證羅漢 T0160_.03.0336b07: 果。爾時洴沙大王復白佛言。世尊。今者 T0160_.03.0336b08: 六師生雖遇佛不蒙濟度。願聞往因。佛言。 T0160_.03.0336b09: 大王。善思諦聽。乃往過去無量世時。此 T0160_.03.0336b10: 閻浮提有一國王。名拘利。久居寶位未有 T0160_.03.0336b11: 聖嗣。念是事已心沒憂海。廣興福業祈滿此 T0160_.03.0336b12: 願。時天帝釋化一醫師。來詣王前問其憂 T0160_.03.0336b13: 意。王以上事乃具答之。醫曰。爲王入雪山中 T0160_.03.0336b14: 採取靈藥與后妃服後當有子。王曰甚善。於 T0160_.03.0336b15: 後醫師採藥還宮。用乳煎藥進上使服。王后 T0160_.03.0336b16: 見已避臭不服。兼亦不信。化醫遂去。餘諸 T0160_.03.0336b17: 宮嬪競分藥飮。服之未久咸覺有娠。是時王 T0160_.03.0336b18: 后悔惱愁歎。遍求前藥唯得少滓。以乳煎服 T0160_.03.0336b19: 後亦有子。餘諸夫人月滿生子各各端嚴。王 T0160_.03.0336b20: 大歡悦。最後王后乃生一子。面貌極醜形如 T0160_.03.0336b21: 株杌。王與其后見之不喜。因是立名株杌太 T0160_.03.0336b22: 子。年漸長大武勇冠世。時彼鄰國群犯 T0160_.03.0336b23: 境。乃遣太子撃之退散。王加愛念訪其良 T0160_.03.0336b24: 匹。遠國有王名黎瑟跋蹉。王有一女容止 T0160_.03.0336b25: 端正。遣使求親乃蒙相許。六國聞之各懷 T0160_.03.0336b26: 慕樂。競來求聘擧兵相攻。其王乃曰。若 T0160_.03.0336b27: 許其一餘則生恨。能却他兵當與女適。是 T0160_.03.0336b28: 時株杌聞是説已。審爲實爾。乃利其器。方 T0160_.03.0336b29: 在壯年戰而得勝。乃取六首獻跋蹉王。生 T0160_.03.0336c01: 大歡喜納以爲壻。奪諸士卒與妻還國。婦覩 T0160_.03.0336c02: 醜状常有怖色。王子愧恥心不自寧。便至林 T0160_.03.0336c03: 中乃欲自盡。帝釋遙知下至其所。善言慰喩 T0160_.03.0336c04: 賜一寶珠。密令置此於汝頂上。可得容儀如 T0160_.03.0336c05: 我無異。跪而受已喜而還家。婦見不識乃語 T0160_.03.0336c06: 之曰。卿是何人。夫即具説得珠之由。株杌 T0160_.03.0336c07: 之名自茲而息。乃更其號須陀羅舍。佛言。 T0160_.03.0336c08: 大王。當爾之時拘利王者今淨飯父王是。 T0160_.03.0336c09: 王夫人者今摩耶是。醜王子者今我身是。昔 T0160_.03.0336c10: 美婦者今耶輸夫人是。昔六王者今富闌那 T0160_.03.0336c11: 等六師是 T0160_.03.0336c12: 如來不爲毒所害縁起第五 T0160_.03.0336c13: 爾時世尊遊化依止王舍城中。時彼國主阿 T0160_.03.0336c14: 闍世王。創發淨信歸依於佛。四事供養曾 T0160_.03.0336c15: 無所乏。大臣人民四部之衆。咸於如來親 T0160_.03.0336c16: 近恭敬。以梵音聲説微妙法。教諸弟子斷 T0160_.03.0336c17: 十惡業。勿殺生命竊盜他財作非梵行妄言 T0160_.03.0336c18: 綺語兩舌惡口貪瞋邪見。是諸衆生蒙佛教 T0160_.03.0336c19: 誨修行十善。於佛法中清淨而住。時有長者 T0160_.03.0336c20: 名曰申日。財富無量有大威勢。從昔已來承 T0160_.03.0336c21: 事外道。深著邪見婆羅門法。時外道輩見阿 T0160_.03.0336c22: 闍世王大臣人民於如來所歸奉者衆。而我 T0160_.03.0336c23: 徒屬不霑惠施。心懷憎嫉欲作損害。詣長 T0160_.03.0336c24: 者所共相議曰。沙門常説了三世事。預知 T0160_.03.0336c25: 他人心之所念。今可驗彼爲實爾不。長者 T0160_.03.0336c26: 曰然。以何試之。外道告言。當須長者詐作 T0160_.03.0336c27: 歸依。請佛就舍略陳微供。彼若遙知應不見 T0160_.03.0336c28: 許。若受請者必遭所困。乃令長者先於門 T0160_.03.0336c29: 内鑿大深坑多積熾火。危布鐵椽薄土覆上。 T0160_.03.0337a01: 伺其沙門領徒至此。曲躬傍引揖之上行。若 T0160_.03.0337a02: 其安然無所損者。可命沙門次當就食。即以 T0160_.03.0337a03: 毒藥和飯授之。申日云善。一如所教。便令掘 T0160_.03.0337a04: 地速辦斯事。即詣請佛具伸虔意。知其根熟 T0160_.03.0337a05: 默然許之。時諸外道皆大歡喜。長者有子其 T0160_.03.0337a06: 名月光。年十六歳具相聰利。久植善本得宿 T0160_.03.0337a07: 命智。乃白父言。如來神鑒擧念即知。外道愚 T0160_.03.0337a08: 人愼不可信。時彼申日不從子言。穿坑置 T0160_.03.0337a09: 火以毒和飯。遲明遣使請佛臨訪。如來知 T0160_.03.0337a10: 已勅諸比丘執持應器從吾之後。四大天王 T0160_.03.0337a11: 釋梵王等天龍鬼神皆悉隨侍。是時如來現 T0160_.03.0337a12: 諸神變。放金色光照申日舍。與諸大衆安 T0160_.03.0337a13: 詳而來。身相巍巍如星中月。將至其門地 T0160_.03.0337a14: 六震動。病苦有情皆得痊愈。盲者得視。聾 T0160_.03.0337a15: 者能聽。毒者得消。狂者得正。一切音樂自 T0160_.03.0337a16: 然發響。珍禽瑞獸率舞和鳴。所覆火坑。佛 T0160_.03.0337a17: 神力故化成清淨廣大池沼。於中復現千葉 T0160_.03.0337a18: 蓮華。如來徐歩履上前入。諸大弟子各各 T0160_.03.0337a19: 皆蹈百葉蓮華行列而進。於是申日覩佛神 T0160_.03.0337a20: 變。省己無知生大憂怖。頭面著地悔過自 T0160_.03.0337a21: 責。食時將至。怱遽欲炊上妙香飯以奉如 T0160_.03.0337a22: 來。佛即止之。但持毒藥所和飯來。不須復 T0160_.03.0337a23: 造。佛語大衆。受是飯已且置鉢中未可食也。 T0160_.03.0337a24: 世間凡夫有其三毒。一者貪欲。二者瞋恚。 T0160_.03.0337a25: 三者愚癡。我今已於曠大劫來。滅煩惱火。心 T0160_.03.0337a26: 得清涼。於此三毒永盡無餘。假使毒藥大如 T0160_.03.0337a27: 須彌。所穿火坑廣於大海。則於吾身不能爲 T0160_.03.0337a28: 害。以佛法僧實行力故。一切惡毒自然消散。 T0160_.03.0337a29: 作是説已令飡鉢飯。佛及大衆一無所損。彼 T0160_.03.0337b01: 外道輩潜竄泯跡。申日長跪頂禮佛足。白 T0160_.03.0337b02: 言。世尊。我大愚癡信彼邪師造此惡行。唯 T0160_.03.0337b03: 願大慈哀愍攝受。授我懺悔令離憂怖。如 T0160_.03.0337b04: 來爲説苦集滅道四聖諦法。長者聞已心淨 T0160_.03.0337b05: 信解得證初果。作禮而退 T0160_.03.0337b06: 兎王捨身供養梵志縁起第六 T0160_.03.0337b07: 菩薩往昔曾作兎王。以其宿世餘業因縁。雖 T0160_.03.0337b08: 受斯報而能人語。純誠質直未甞虚謬。積集 T0160_.03.0337b09: 智慧熏修慈悲。不生一念殺害之心。於彼無 T0160_.03.0337b10: 量百千兎中。禀性調柔居其上首。爲彼徒屬 T0160_.03.0337b11: 講宣經法。勸令諦聽善思念之。我及汝等無 T0160_.03.0337b12: 始劫來。不修正行隨惡流轉。由四種因墮三 T0160_.03.0337b13: 惡道。所謂四者貪瞋癡慢。或由慳貪造十惡 T0160_.03.0337b14: 業。以是因縁墮餓鬼中。慳増上故其咽如針。 T0160_.03.0337b15: 長劫不聞漿水之名。設得少食變成火聚。皮 T0160_.03.0337b16: 骨連立受饑渇苦。或由瞋恚造十惡業。以是 T0160_.03.0337b17: 因縁墮傍生中。或爲鷙獸虎兕毒蛇無足多 T0160_.03.0337b18: 足更相食噉。受駝牛報負重致遠。項頷穿破 T0160_.03.0337b19: 償住宿債。或由愚癡造十惡業。以是因縁墮 T0160_.03.0337b20: 於地獄。無淨慧故撥無因果。毀佛法僧斷學 T0160_.03.0337b21: 般若。人於苦處八寒八熱刀山劒林種種治 T0160_.03.0337b22: 罰。或由我慢造十惡業。以是因縁墮修羅中。 T0160_.03.0337b23: 心常諂曲貢高自大。離善知識不信三寶。雖 T0160_.03.0337b24: 受福報如彼天中。常苦鬪戰殘害支節。我今 T0160_.03.0337b25: 略陳如是諸趣所受衆苦。若具説者窮劫不 T0160_.03.0337b26: 盡。又我與汝盲無慧眼。癡増上故受彼兎 T0160_.03.0337b27: 身。常受饑渇乏於水草。處於林野周慞驚 T0160_.03.0337b28: 怖。或爲罝網機陷所困。爲彼獵者之所傷 T0160_.03.0337b29: 害。現受此苦深可厭患。汝等各各發勤勇 T0160_.03.0337c01: 心。修十善行趣出離道。求生勝處。是時 T0160_.03.0337c02: 兎王常爲同類。宣説如上相應法要。有一外 T0160_.03.0337c03: 道婆羅門姓。厭世出家修習仙道。遠離愛欲 T0160_.03.0337c04: 不起瞋恚。飮水食果樂居閑寂。長護爪髮爲 T0160_.03.0337c05: 梵志相。忽於一時遙聞兎王爲彼群兎宣説 T0160_.03.0337c06: 經法。而自咨嗟乃作是言。我今雖得生於 T0160_.03.0337c07: 人中。愚癡無智不及彼免了達善法開悟於 T0160_.03.0337c08: 他。此必大權聖賢所化。或是梵王大自在 T0160_.03.0337c09: 等。我因得聞彼所説法。身心泰然離諸熱 T0160_.03.0337c10: 惱。今此免王自性仁賢。善能發明先聖之 T0160_.03.0337c11: 道。分別善惡報應之理。我從昔來棲止山 T0160_.03.0337c12: 谷。艸衣木食求出離道。未逢師友如是教 T0160_.03.0337c13: 誨。今始遇之喜躍無量。是時仙人即起合 T0160_.03.0337c14: 掌。詣兎王所安徐而言。奇哉大士。現此 T0160_.03.0337c15: 權身能爲有情廣宣法要。汝今眞是持大法 T0160_.03.0337c16: 者。必當所蘊正法之藏。願今爲我開示演 T0160_.03.0337c17: 説最上究竟出離之道。我先修習婆羅門法。 T0160_.03.0337c18: 久受勤苦殊無所益。譬如有人信順愚夫鑚 T0160_.03.0337c19: 氷求火不可得也。願投仁者作歸依處。時兎 T0160_.03.0337c20: 答言。大婆羅門。我今所説解脱之法能盡苦 T0160_.03.0337c21: 際。稱汝機者但當發問無所悋惜。我已久除 T0160_.03.0337c22: 慳貪之垢。爲利有情樂住生死。化彼同類受 T0160_.03.0337c23: 是兎身。是時仙人聞是説已。心大歡喜得未 T0160_.03.0337c24: 曾有。我今幸得親附慈化。願垂教誨勿辭勞 T0160_.03.0337c25: 倦。凡歴多年義深親友。食草飮泉與兎無異。 T0160_.03.0337c26: 時世人民枉行非法。慣習罪惡福力衰微。善 T0160_.03.0337c27: 神捨離災難競起。共業所招令天亢旱。經子 T0160_.03.0337c28: 數載不降甘雨。艸木焦枯泉源乾涸。時婆羅 T0160_.03.0337c29: 門即作是念我今年邁復闕所食。若唯止此 T0160_.03.0338a01: 轉増饑羸。乃白免言。今且暫離往至餘處。 T0160_.03.0338a02: 幸勿見訝。兔即告曰。大仙今者不樂其所。誠 T0160_.03.0338a03: 恐悞犯兾乞容恕。久要之言俄成輕別。婆羅 T0160_.03.0338a04: 門曰。此處幽寂絶其過患。諸免調順各不侵 T0160_.03.0338a05: 撓。但我薄祐乏其所食。久依大士獲聞法味。 T0160_.03.0338a06: 要當終身藏之心腑。願廣其傳以濟群有。絶 T0160_.03.0338a07: 漿亡食已經旬日。恐命不保虚捐前功。兔聞 T0160_.03.0338a08: 是已悲哽而言。今此睽違何時再遇。願留一 T0160_.03.0338a09: 宿虔伸薄供。是時兔王語群兔曰。今此大仙 T0160_.03.0338a10: 道力堅固。是善知識。最上福田。汝等戮力 T0160_.03.0338a11: 多積乾薪。共助晨飡供爨之用。乃詣仙所復 T0160_.03.0338a12: 作是言。唯願明旦必受我請。仙即許之。彼 T0160_.03.0338a13: 婆羅門佇思詳審。今此免者爲何所有。或得 T0160_.03.0338a14: 斃鹿。或遇殘獸。心生歡悦勤請如是。是時 T0160_.03.0338a15: 兔王謂群屬曰。今此大仙欲捨我去。無常別 T0160_.03.0338a16: 離世態若此。衆生壽命猶如幻化。果報一來 T0160_.03.0338a17: 無能脱者。是故汝等當勤精進求出離道得 T0160_.03.0338a18: 盡苦際。爾時兔王終夜不寐。爲彼同類説如 T0160_.03.0338a19: 是法。當其清旦詣積薪所。以火然之。其焔 T0160_.03.0338a20: 漸熾。白言大仙。我先所請欲陳微供。今已 T0160_.03.0338a21: 具辦願強食之。所以者何。智者集財積而能 T0160_.03.0338a22: 施。受者憐愍要必受用。我今貧乏施力爲 T0160_.03.0338a23: 難。唯願仁者決定納受。我欲令他獲安隱樂。 T0160_.03.0338a24: 自捨己身無所貪惜。共諸衆生證無上覺。説 T0160_.03.0338a25: 是語已投身火中。時彼仙人覩是事已。急于 T0160_.03.0338a26: 火聚匍匐救之。不堅之身倐焉而殞。抱之 T0160_.03.0338a27: 于膝悲不自勝。苦哉大士。奄忽若此爲濟他 T0160_.03.0338a28: 身而殞己命。我今敬禮爲歸依主。願我來世 T0160_.03.0338a29: 常爲弟子。發此誓已置兔於地。頭面作禮而 T0160_.03.0338b01: 復抱持。即與兔王倶投熾焔。是時帝釋天眼 T0160_.03.0338b02: 遙觀。即至其所興大供養。以衆寶建窣覩波。 T0160_.03.0338b03: 佛語諸比丘。昔仙人者彌勒是也。彼兔王者 T0160_.03.0338b04: 即我身也 T0160_.03.0338b05: 菩薩本生鬘論卷第二 T0160_.03.0338b06: T0160_.03.0338b07: T0160_.03.0338b08: T0160_.03.0338b09: T0160_.03.0338b10: 聖勇菩薩等造 T0160_.03.0338b11: 宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經 T0160_.03.0338b12: 梵才大師紹徳慧詢等奉 詔譯 T0160_.03.0338b13: 慈心龍王消伏怨害縁起第七 T0160_.03.0338b14: 菩薩往昔以瞋因縁墮於龍中有三種毒。所 T0160_.03.0338b15: 謂氣毒眼毒觸毒。又由別報福業力故。身具 T0160_.03.0338b16: 衆色如七寶聚。不假日月光明所照。常與 T0160_.03.0338b17: 無量百千諸龍。周匝圍繞以爲眷屬。變現人 T0160_.03.0338b18: 身容色端正。住毘陀山幽邃之處。多諸林木 T0160_.03.0338b19: 華果茂盛。清淨池沼甚可愛樂。與諸龍女作 T0160_.03.0338b20: 衆歌舞共相娯樂。止住其中經于無量百千 T0160_.03.0338b21: 萬歳。是時有一金翅鳥王。飛騰翔集從空而 T0160_.03.0338b22: 下。欲取諸龍以爲所食。當其來時摶風鼓翼 T0160_.03.0338b23: 摧山碎石。江河川源悉皆乾竭。時彼諸龍及 T0160_.03.0338b24: 龍女等。見是事已心大驚怖。所著瓔珞嚴身 T0160_.03.0338b25: 之具。顫掉不安悉墜于地。咸作是言。今此 T0160_.03.0338b26: 大怨。喙如金剛。所觸皆碎。將來噉我。其當 T0160_.03.0338b27: 奈何。是時龍王初聞此説極生憂惱。由宿 T0160_.03.0338b28: 善力復更思惟。心乃無畏。然此金翅具大威 T0160_.03.0338b29: 力。唯我一身可能禦彼。謂諸龍曰。汝等 T0160_.03.0338c01: 但當從吾之後。必無所害。若我不能與其朋 T0160_.03.0338c02: 屬作守護者。何用如是大身之爲。爾時龍王 T0160_.03.0338c03: 詣金翅所。心無怯弱。而白彼言。幸少留神 T0160_.03.0338c04: 共議此事。汝於我身常生怨害。我於仁者都 T0160_.03.0338c05: 無此念。以宿惡業招此大身。雖具三種氣眼 T0160_.03.0338c06: 觸毒。未嘗於他暫興損害。度己之能可相抗 T0160_.03.0338c07: 敵。亦能遠去令汝不見。我今所以不委去 T0160_.03.0338c08: 者。多有諸龍依附於我。由此不欲兩相交戰。 T0160_.03.0338c09: 是故於汝不起怨心。金翅復言。汝誠於我無 T0160_.03.0338c10: 怨心耶。龍曰。我雖獸身善達業報。審知小 T0160_.03.0338c11: 惡感果尤重。如影隨形不相離也。我及汝身 T0160_.03.0338c12: 今墮惡道。皆由先世造作罪因。汝當憶念如 T0160_.03.0338c13: 來所説。非以怨心能解怨結。唯起慈忍可使 T0160_.03.0338c14: 銷除。譬如火聚投之乾薪。轉増熾然無有窮 T0160_.03.0338c15: 已。以瞋報瞋理亦如此。是時金翅聞是説已。 T0160_.03.0338c16: 怨心即息善心生焉。復向龍王作如是説。汝 T0160_.03.0338c17: 今能以慈忍之力息我瞋恚。如汲流泉滅其 T0160_.03.0338c18: 炎火。使我心地頓得清涼。龍王復言。我昔 T0160_.03.0338c19: 與汝無量世時。先於佛所曾受戒法。心非清 T0160_.03.0338c20: 淨復不堅持。爲求名聞而相憎嫉。以是因縁 T0160_.03.0338c21: 墮於惡道。我曾發露故能憶持。汝由覆藏今 T0160_.03.0338c22: 皆忘失。汝今應當憶本正念。發慈忍心淨修 T0160_.03.0338c23: 梵行。金翅復言。我從今日普施諸龍安隱無 T0160_.03.0338c24: 畏。即離龍宮還歸本處。龍王乃慰諸龍眷屬。 T0160_.03.0338c25: 復問之曰。汝見金翅生恐怖不。各作是言。 T0160_.03.0338c26: 極大怖懼。龍曰。世間衆生若見汝者。恐大 T0160_.03.0338c27: 恐怖亦如此也。爾等諸龍愛惜身命。與諸衆 T0160_.03.0338c28: 生等無有異。當觀自身以況他身。是故應起 T0160_.03.0338c29: 大慈之心。由我修習慈心因縁。使其怨對還 T0160_.03.0339a01: 歸本處。一切有情流轉生死。所可依怙無越 T0160_.03.0339a02: 慈心。大慈心者猶如良藥。能愈衆生煩惱重 T0160_.03.0339a03: 病。大慈心者猶如明燈。能破衆生三毒黒 T0160_.03.0339a04: 暗。大慈心者猶如船筏。能渡衆生三有苦 T0160_.03.0339a05: 海。大慈心者猶如伴侶。能越生死險難惡道。 T0160_.03.0339a06: 大慈心者如摩尼珠。能滿衆生所求善願。我 T0160_.03.0339a07: 由往昔失慈心故。墮此龍中不得解脱。若諸 T0160_.03.0339a08: 衆生建立慈門。則能出生無量善法。閉塞一 T0160_.03.0339a09: 切愚癡昏暗。諸煩惱縁而不能入。常生人天 T0160_.03.0339a10: 解脱安樂。諸龍眷屬聞是説已。悉除瞋恚皆 T0160_.03.0339a11: 起慈心。是時龍王見諸同類從己所化。而自 T0160_.03.0339a12: 慶言。善哉。我今所作已辦。令汝已除無量 T0160_.03.0339a13: 惡毒。以善淨法補置其處。復爲汝等建立清 T0160_.03.0339a14: 淨八戒齋法當奉持之。閻浮衆生以八戒水 T0160_.03.0339a15: 洗浣身心令得清淨。斷除無量貪瞋癡垢。於 T0160_.03.0339a16: 人天路而作資糧。若能持是八戒齋法。當知 T0160_.03.0339a17: 是人雖無妙服。則爲已具慚愧之衣。當知是 T0160_.03.0339a18: 人雖無垣牆。則能禦捍六根怨賊。當知是人 T0160_.03.0339a19: 雖非上族。則爲已住聖種姓中。當知是人雖 T0160_.03.0339a20: 無瓔珞。則具衆善莊嚴其身。當知是人雖無 T0160_.03.0339a21: 珍寶。則集人天七種法財。不依橋梁超越險 T0160_.03.0339a22: 道。受八戒者功徳如此。時彼諸龍各作是言。 T0160_.03.0339a23: 我今願聞八戒名字。我當頂受勤而行之。龍 T0160_.03.0339a24: 王告曰。其八戒者。一不殺生。二不偸盜。三 T0160_.03.0339a25: 不邪婬。四不妄語。五不飮酒。六者不得過 T0160_.03.0339a26: 日中食。七者不坐高廣大床。八者不得歌舞 T0160_.03.0339a27: 作樂香油塗身。是名八戒清淨齋法。要離憒 T0160_.03.0339a28: 閙。寂靜之處如理作意專注奉持。諸龍白言。 T0160_.03.0339a29: 如我之徒離王少時心不寧處。依王威神得 T0160_.03.0339b01: 免衰惱。一切時中安隱而住。佛法功力無處 T0160_.03.0339b02: 不可。何必須求寂靜之所。時彼龍王答諸龍 T0160_.03.0339b03: 曰。不觀所欲則念不起。慣習攀縁對境復 T0160_.03.0339b04: 發。譬如溼地而易成泥。若在空閑染心無動。 T0160_.03.0339b05: 爾時龍王將諸朋屬。至於山林幽曠之處。遠 T0160_.03.0339b06: 離貪欲瞋恚之心。常起慈忍以修其身。受持 T0160_.03.0339b07: 齋法經于多日。節食身羸加復疲困。有諸惡 T0160_.03.0339b08: 人至彼住處。龍聞人聲尋即惺悟。此惡人輩 T0160_.03.0339b09: 見是事已咸生驚駭。而作是言。此何寶聚從 T0160_.03.0339b10: 地涌出。龍自思念。若令彼人見我本状即時 T0160_.03.0339b11: 怖死。則壞我今修持戒法。是諸人等今來至 T0160_.03.0339b12: 此。必貪我身及斷我命。時諸惡人復相謂曰。 T0160_.03.0339b13: 我等入山經歴多載。未曾見此如是形相。衆 T0160_.03.0339b14: 彩交燦光耀人目。若得此皮當貢王者。必獲 T0160_.03.0339b15: 重賞不亦快乎。即持利刀剥裂欲取。爾時龍 T0160_.03.0339b16: 王以慈忍力。不生怨恨亦亡痛惱。即于是人 T0160_.03.0339b17: 生攝受想三毒即滅。自慰其心不應悋惜。怨 T0160_.03.0339b18: 對卒至不可得脱。此諸人等今於我身。貪其 T0160_.03.0339b19: 賞貨而行殺戮。我寧自死無返害彼。不令是 T0160_.03.0339b20: 人現身受苦。時諸惡人奮力勇鋭。執持利刀 T0160_.03.0339b21: 剖而去。是時龍王復自思惟。若人無罪爲 T0160_.03.0339b22: 他支解。忍受不報不生怨恨。當知此人是爲 T0160_.03.0339b23: 正士。若於父母兄弟妻子能默忍者。此不足 T0160_.03.0339b24: 貴。若於怨害心不加報。默忍受者此乃爲難。 T0160_.03.0339b25: 然我今者爲利他故。應當默然而忍受之。我 T0160_.03.0339b26: 從無始生死已來。枉棄身命不知其幾。未嘗 T0160_.03.0339b27: 特然施於一人。願未來世當與是人無量法 T0160_.03.0339b28: 財令滿所願。是時龍王既被剥已。遍體出血 T0160_.03.0339b29: 痛苦難堪。擧身顫動不能自持。復有無量百 T0160_.03.0339c01: 千小蟲。聞其身血悉來唼食。龍王乃曰。此 T0160_.03.0339c02: 小蟲等食我食者。願當來世施汝法食。爾時 T0160_.03.0339c03: 龍王身受楚痛。諸龍覩已皆生悲惱。王即誓 T0160_.03.0339c04: 言。若我當來得成佛者。令我身皮頃得如 T0160_.03.0339c05: 故。作是願已自然平復。彼諸龍屬生大歡喜。 T0160_.03.0339c06: 是爲菩薩於惡道中住慈忍力堅持淨戒爲若 T0160_.03.0339c07: 此也 T0160_.03.0339c08: 慈力王刺身血施五夜叉縁起第八 T0160_.03.0339c09: 爾時世尊在舍衞國祇洹精舍坐夏安居。時 T0160_.03.0339c10: 阿難陀於日中分食畢收鉢。與諸比丘共詣 T0160_.03.0339c11: 林間。經行往來宴坐消息。乃相議曰。今佛 T0160_.03.0339c12: 世尊出興于世。甚爲奇特。第一希有。於諸 T0160_.03.0339c13: 衆生多所饒益。今此上首憍陳如等五大比 T0160_.03.0339c14: 丘。最初遇佛成等正覺。趣鹿野苑説四諦法。 T0160_.03.0339c15: 先得悟解。種何善本有何因縁。初轉法輪便 T0160_.03.0339c16: 能悟入。始撃法鼓而先得聞。地神涌出報虚 T0160_.03.0339c17: 空神。已至諸天皆爲作證。謂憍陳如已得了 T0160_.03.0339c18: 解。作是念已即從座起。具以上事而白世尊。 T0160_.03.0339c19: 是時如來語阿難曰。汝所問者非無因縁。我 T0160_.03.0339c20: 於往昔憐愍彼故。曾刺身血濟活其命。使除 T0160_.03.0339c21: 飢渇令得安樂。以是因縁於此生中從我聞 T0160_.03.0339c22: 法先得悟解。尊者阿難復白佛言。願以其事 T0160_.03.0339c23: 開示未聞。令彼衆會心得泰然。佛告阿難。 T0160_.03.0339c24: 乃往古世經于無量阿僧祇劫。此閻浮提有 T0160_.03.0339c25: 一國王。其名慈力。有大名稱福智深廣。相 T0160_.03.0339c26: 貌端嚴威神罕匹。統領八萬四千小國。后妃 T0160_.03.0339c27: 眷屬其數十千。二萬臣佐共治政事。彼慈力 T0160_.03.0339c28: 王久遇先佛植衆善本。樂修慈行仁恕和平。 T0160_.03.0339c29: 於諸衆生施之快樂。復起悲心矜恤貧窶。有 T0160_.03.0340a01: 苦衆生皆蒙拯拔。復生喜心崇重賢者。常以 T0160_.03.0340a02: 愛語普令忻悦。復起捨心不生喜慍。於内外 T0160_.03.0340a03: 財而無慳悋。等視衆生如一子想。如是修作 T0160_.03.0340a04: 四平等行。於多劫中未甞懈廢。復以十善誘 T0160_.03.0340a05: 掖臣庶。各各遵承嚴持清潔。國土安泰靡不 T0160_.03.0340a06: 相慶。有諸疫鬼及五夜叉。常噉血氣觸惱於 T0160_.03.0340a07: 人。由彼皆修十善之行。淨身語意衆殃消殄。 T0160_.03.0340a08: 諸天善神常爲守護。設有邪魅諸惡鬼神。雖 T0160_.03.0340a09: 懷損害而不得便。時五夜叉來詣王所。咸作 T0160_.03.0340a10: 是言。我等徒屬仰人血氣得全躯命。由王教 T0160_.03.0340a11: 導一切人民皆修十善。我輩從此不得所食。 T0160_.03.0340a12: 飢渇頓乏求活無路。大王慈徳救諸苦惱。獨 T0160_.03.0340a13: 於我曹不施恩惠。王聞是説。極傷憫之。即 T0160_.03.0340a14: 自思惟。夜叉之徒唯飮人血。作何方計滿其 T0160_.03.0340a15: 所求。當破我身可能濟彼。乃刺五處血即迸 T0160_.03.0340a16: 流。時五夜叉各持器至取之而飮。既飽且喜。 T0160_.03.0340a17: 王乃語曰。我以身血救汝之命。若充足者吾 T0160_.03.0340a18: 無所希。唯修十善則爲報恩。願未來世我成 T0160_.03.0340a19: 佛時。最初説法先度汝等。以甘露味除汝三 T0160_.03.0340a20: 毒。諸欲飢渇令得清淨。佛告阿難。欲知往 T0160_.03.0340a21: 昔慈力王者。豈異人乎。我身是也。五夜叉 T0160_.03.0340a22: 者。今此會中憍陳如等五比丘是。由我宿昔 T0160_.03.0340a23: 本願力故。今得成佛於鹿野苑初轉法輪。最 T0160_.03.0340a24: 先悟解。得盡苦際成阿羅漢。是時始有佛法 T0160_.03.0340a25: 僧寶差別名字出現世間。時諸大衆聞佛所 T0160_.03.0340a26: 説。皆大歡喜。作禮而退 T0160_.03.0340a27: 開示少施正因功能縁起第九 T0160_.03.0340a28: 佛在舍衞國祇陀林給孤獨精舍。與大比丘 T0160_.03.0340a29: 衆一千二百五十人倶。是時國中有一商主。 T0160_.03.0340b01: 與五百人欲汎巨舶入於大海採諸珍寶。時 T0160_.03.0340b02: 彼商主發淨信心。欲飯佛僧祈福保祐。前諸 T0160_.03.0340b03: 佛所致誠勤請。如來知已默然許之。於其住 T0160_.03.0340b04: 處明旦設食。盡其甘美虔伸供養。食畢敷 T0160_.03.0340b05: 座。佛爲説法讃布施行。所感如意心田倶勝 T0160_.03.0340b06: 因少果多。商主聞法心開悟解。作禮右旋住 T0160_.03.0340b07: 立一面。爾時世尊謂商主曰。欲入大海彼多 T0160_.03.0340b08: 險難。必須歸依縁念三寶。受持五戒作優婆 T0160_.03.0340b09: 塞。可遂所願安隱而還。時彼商主聞佛説 T0160_.03.0340b10: 法。勤懇頂奉求受五戒。佛令諦聽善思念之。 T0160_.03.0340b11: 其五者何。一不殺生。二不偸盜。三不邪欲。 T0160_.03.0340b12: 四不妄語。五不飮酒。是名五戒。汝當奉持 T0160_.03.0340b13: 盡其形壽。不得毀犯名優婆塞。由彼商主宿 T0160_.03.0340b14: 植徳本。聰慧明達。能察風波善惡之候。衆 T0160_.03.0340b15: 商勸請以作導師。尊尚其人稱爲賢者。乃擇 T0160_.03.0340b16: 吉日聚粮積薪。集諸商人共入大海。行將數 T0160_.03.0340b17: 日風濤亘起。海神變身爲一夜叉。其状醜惡 T0160_.03.0340b18: 形色青黒。口出利牙牙端火現。從波涌出挽 T0160_.03.0340b19: 船不行。問賈客曰。汝叵曾見世間可畏有過 T0160_.03.0340b20: 於我。是時賢者覩其怪状。但唯一心縁念三 T0160_.03.0340b21: 寶。由佛加持即除恐怖。厲聲對曰。我亦曾 T0160_.03.0340b22: 見。更有極惡過汝數倍。神問誰耶。賢者對 T0160_.03.0340b23: 曰。世有愚人常行不善。造作十惡沒在邪 T0160_.03.0340b24: 見。後墮地獄受苦萬端。獄卒羅刹取諸罪人 T0160_.03.0340b25: 種種治罰。或斲或斫或擣或磨。分析其身作 T0160_.03.0340b26: 百千分。刀山劒林火車煻煨寒氷沸屎一切 T0160_.03.0340b27: 備受。如此苦楚經千萬劫。此之可畏劇甚於 T0160_.03.0340b28: 汝。神乃默然隱身而去。漸次前進復經數日。 T0160_.03.0340b29: 海神復變作一人身極甚羸痩。皮骨相連氣 T0160_.03.0340c01: 息喘迫。俯近於船問商人曰。汝叵曾見世間 T0160_.03.0340c02: 有人痩類於我。賢者對曰。更有枯瘁復過於 T0160_.03.0340c03: 汝。神曰誰耶。賢者對曰。有愚癡人心性弊 T0160_.03.0340c04: 惡。慳貪嫉妬不知布施。後墮餓鬼頭如太山 T0160_.03.0340c05: 其咽如針。頭髮髼亂形容燋黒。長劫不聞飮 T0160_.03.0340c06: 食之名。如是臞痩極更過汝。海神放船隱身 T0160_.03.0340c07: 而去。漸次前進復經數日。海神復變作一丈 T0160_.03.0340c08: 夫。形容年少極甚端正。涌出挽船問商人曰。 T0160_.03.0340c09: 汝曾見有年少色力類我已不。賢者對曰。如 T0160_.03.0340c10: 汝形質乃有勝過百千萬倍。神問誰耶。賢 T0160_.03.0340c11: 者對曰。世有智人奉行十善。身口意業常令 T0160_.03.0340c12: 清淨。篤信三寶隨時供養。其人命終得生天 T0160_.03.0340c13: 上。顏貌端正世無倫匹。以汝形儀方於彼 T0160_.03.0340c14: 者。若瞎獼猴比其仙女。時彼海神聞是説已 T0160_.03.0340c15: 默爾自愧。而作是念。今此商主識智博達。 T0160_.03.0340c16: 善談報應其辯若斯。以一近事試驗問彼。即 T0160_.03.0340c17: 以右手取水一掬。乃問之曰。掬中水多海水 T0160_.03.0340c18: 多耶。賢者對曰。掬中水多海水爲少。神復 T0160_.03.0340c19: 詰曰。目撃可見。汝今所説誠難爲信。賢者對 T0160_.03.0340c20: 曰。斯言眞實決定不謬。此非世智之所了知。 T0160_.03.0340c21: 何以明之。海水雖多必有枯涸。劫欲盡時大 T0160_.03.0340c22: 千倶壞。須彌巨海磨滅無餘。以此證知海水 T0160_.03.0340c23: 必竭。若復有人以淨信心。持一掬水供養於 T0160_.03.0340c24: 佛。或施衆生或奉父母。或乞丐者乃至禽畜 T0160_.03.0340c25: 之類。此之少善正因功能。經於塵劫不能窮 T0160_.03.0340c26: 盡。是故當知。海水爲少掬水爲多。時彼海 T0160_.03.0340c27: 神心大歡喜。即以種種奇異珍寶以贈賢者。 T0160_.03.0340c28: 寄諸珍玩施佛及僧。時諸賈客各得還國。咸 T0160_.03.0340c29: 詣佛所首作禮。持彼海神所寄之物及己 T0160_.03.0341a01: 所施。長跪合掌白言。世尊。幸蒙如來遙埀 T0160_.03.0341a02: 慈護。入海免難獲寶還家。咸荷佛恩。願爲 T0160_.03.0341a03: 弟子。佛言善來。具苾芻相。盡諸有結成阿 T0160_.03.0341a04: 羅漢 T0160_.03.0341a05: 菩薩本生鬘論卷第三 T0160_.03.0341a06: T0160_.03.0341a07: T0160_.03.0341a08: T0160_.03.0341a09: T0160_.03.0341a10: 聖勇菩薩等造 T0160_.03.0341a11: 宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經 T0160_.03.0341a12: 梵才大師紹徳慧詢等奉 詔譯 T0160_.03.0341a13: 如來具智不嫉他善縁起第十 T0160_.03.0341a14: 爾時世尊與諸弟子大比丘衆。遊化依止王 T0160_.03.0341a15: 舍大城。是時如來從座而起。歩躡虚空現希 T0160_.03.0341a16: 有事。足下顯出千輻輪相。一一輻間復出八 T0160_.03.0341a17: 萬四千衆寶蓮華。一一華出八萬四千微妙 T0160_.03.0341a18: 鬚葉。次第莊嚴。遍覆十方無量世界。是 T0160_.03.0341a19: 諸華上各有無量微妙數佛。足下皆現千輻 T0160_.03.0341a20: 輪文。是時會中淨飯父王。見是事已心大 T0160_.03.0341a21: 歡喜。五體投地向佛作禮。即時證得阿那含 T0160_.03.0341a22: 果。時諸大衆覩佛神變。咸共合掌白言。世尊。 T0160_.03.0341a23: 我等今者所見十方無數諸佛。諦觀察已不 T0160_.03.0341a24: 能了知。何者眞佛。何者化佛。時彼如來以 T0160_.03.0341a25: 大悲心愍念衆會。即語之曰。諸佛如來入空 T0160_.03.0341a26: 寂處解脱三昧隨意自在。眞化之相召自汝 T0160_.03.0341a27: 心。所以若何。佛心本來湛然空寂。復依解脱 T0160_.03.0341a28: 光明王定。由此定力化無邊身。無邊身者是 T0160_.03.0341a29: 薩婆若。薩婆若者名無著定。無著定者如來 T0160_.03.0341b01: 所行。或現乞食。或復經行。以是二法饒益 T0160_.03.0341b02: 衆生。又佛在世有善男子及善女人得見佛 T0160_.03.0341b03: 歩千輻輪相。深心作禮供養稱讃。能滅千劫 T0160_.03.0341b04: 極重惡業。若佛滅後四部弟子住於正受。想 T0160_.03.0341b05: 佛行歩恭敬供養。亦能銷滅千劫之罪。設不 T0160_.03.0341b06: 想念。或覩佛跡及行像者。隨分供養生隨喜 T0160_.03.0341b07: 心。所獲福報不可窮盡。佛告阿難。我自往昔 T0160_.03.0341b08: 曠大劫來。以淨信心恭敬一切。見彼所修殊 T0160_.03.0341b09: 勝妙行。常生稱讃使令増益。乃至微細一毫 T0160_.03.0341b10: 之福。未嘗起心而嫉他善。是故我今獲斯勝 T0160_.03.0341b11: 報。復次阿難。我滅度後若諸弟子欲造佛 T0160_.03.0341b12: 像。當令身相具足圓滿。現攝身光化佛圍 T0160_.03.0341b13: 繞。及繪足下千輻輪文。使未來世一切衆生。 T0160_.03.0341b14: 覩是相已獲得廣大吉祥如意。積集重障消 T0160_.03.0341b15: 滅無餘。汝等比丘當勤思惟如理而作。佛説 T0160_.03.0341b16: 是已還復本座。時淨飯王即從座起白言。世 T0160_.03.0341b17: 尊。今佛出世有何利事。能令衆生得安隱 T0160_.03.0341b18: 樂。是時如來即語父王。舍衞城中須達長者。 T0160_.03.0341b19: 有一老母名毘低羅。勤謹家業常所信用。出 T0160_.03.0341b20: 納取與一切委之。忽於一日長者請佛及諸 T0160_.03.0341b21: 比丘就舍供養。有病比丘多所求索。老母慳 T0160_.03.0341b22: 惜而生瞋恚。意不欲與。而作是言。我大長 T0160_.03.0341b23: 者受沙門術。彼諸乞士多求無厭。何道之 T0160_.03.0341b24: 有。復發惡言。何時當得不聞佛名不聞法名 T0160_.03.0341b25: 不見剃髮染衣之人。如是惡聲一人聞已展 T0160_.03.0341b26: 轉傳之遍舍衞城。是時王后末利夫人。聞是 T0160_.03.0341b27: 毀呰深生歎訝。云何須達仁惠周普。如好蓮 T0160_.03.0341b28: 華人所樂見。返爲毒蛇之所守護。作是説已 T0160_.03.0341b29: 乃勅長者。遣汝婦來。吾欲與語。婦到命坐。 T0160_.03.0341c01: 即謂之曰。汝家老婢常以惡言毀謗三寶。乃 T0160_.03.0341c02: 至名字願不欲聞。何不擯斥。不亦快哉。時 T0160_.03.0341c03: 長者婦白夫人言。佛日出世破除癡暗。多所 T0160_.03.0341c04: 潤益一切衆生。央掘摩羅大惡之人。殺害千 T0160_.03.0341c05: 人取指爲鬘。佛能調伏令發道心。此一老婢 T0160_.03.0341c06: 何足勞慮。夫人聞説心大歡喜。我當請佛及 T0160_.03.0341c07: 比丘衆。嚴飾宮中明日供養。汝遣婢來斯可 T0160_.03.0341c08: 驗矣。是時長者。即以寶缾盛滿諸珍摩尼珠 T0160_.03.0341c09: 等。使婢齎獻助興供養。末利夫人遙見婢 T0160_.03.0341c10: 來。此邪見人當蒙佛化。若見此人從佛化 T0160_.03.0341c11: 者。我必獲得廣大法利。爾時如來從正門 T0160_.03.0341c12: 入。難陀在左阿難居右。羅睺羅等從佛之後。 T0160_.03.0341c13: 老母見佛心驚毛聳。即時欲退從狗竇出。老 T0160_.03.0341c14: 母以扇而自掩面。佛在其前令扇如鏡。迴顧 T0160_.03.0341c15: 東視東方有佛。乃至遍觀南西北方四維上 T0160_.03.0341c16: 下皆悉有佛。以手覆面於十指間皆有化佛。 T0160_.03.0341c17: 老母合目開眼還見。滿十方界皆是化佛。現 T0160_.03.0341c18: 此相時舍衞城中有二十五旃陀羅女。五十 T0160_.03.0341c19: 異見婆羅門女。并餘種類五百女人。先著邪 T0160_.03.0341c20: 宗不信佛法。見於如來爲彼老母足歩虚空 T0160_.03.0341c21: 現無數身。心大歡喜裂邪見網。頭面頂禮佛 T0160_.03.0341c22: 世尊足。爾時世尊以梵音聲謂諸女言。汝今 T0160_.03.0341c23: 可稱我之名字。南無釋迦牟尼佛。南無釋 T0160_.03.0341c24: 迦牟尼佛。由稱我名觀我身相。即得解脱八 T0160_.03.0341c25: 十億劫生死之罪。令發阿耨多羅三藐三菩 T0160_.03.0341c26: 提心。時彼老母暫得見佛。疾走還舍白大 T0160_.03.0341c27: 家言。我於今日遇斯惡對。沙門瞿曇在王宮 T0160_.03.0341c28: 門。多衆之前現諸妖術。身如金山目踰青蓮。 T0160_.03.0341c29: 有百億光不可具状。沙門善幻世間無比。大 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |