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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0272a01: T2263_.66.0272a02: T2263_.66.0272a03: T2263_.66.0272a04: 倶有依 T2263_.66.0272a05: 根離識故
T2263_.66.0272a08: 三輪安立 T2263_.66.0272a09: 亦取現業 T2263_.66.0272a10: 據生覺受 T2263_.66.0272a11: 顛倒論文 T2263_.66.0272a12: 業招眼等 T2263_.66.0272a13: 他恒轉量
T2263_.66.0272a16: 義理尚闕 T2263_.66.0272a17: 以王簡臣
T2263_.66.0272a20: 非唯彼定 T2263_.66.0272a21: 取自所縁 T2263_.66.0272a22: T2263_.66.0272a23: T2263_.66.0272a24: 論第四卷同學鈔第三 T2263_.66.0272a25:
T2263_.66.0272b01: 有彼故。無別眼等ヲ爲倶有依。眼等五根。即 T2263_.66.0272b02: 種子故○第七八識。無別此依。恒相續轉。 T2263_.66.0272b03: 自力勝故。○第六意識。別有此依。要詫末
T2263_.66.0272b09: 根。同時意識。第六轉識。決定恒有一倶有 T2263_.66.0272b10: 依。謂第七識。若與五識倶時起者。亦以五 T2263_.66.0272b11: 識。爲倶有依。第七轉識。決定唯有一倶有 T2263_.66.0272b12: 依。謂第八識。唯第八識。恒無轉變。自能立
T2263_.66.0272b18: 七識。在有色界。亦依五根。若識種子。定 T2263_.66.0272b19: 有一依。謂異熟識。初熏習位。亦依能熏
T2263_.66.0272b25: 依。○七八以五六爲依。○即一切種子。望 T2263_.66.0272b26: 能熏現行。○幷別境ト善ト染ト等。非但闕自在。 T2263_.66.0272b27: 亦闕決定
T2263_.66.0272c02: 及不相應。體雖是假。如命根等。亦是決定。 T2263_.66.0272c03: 是非有境○
T2263_.66.0272c06: 四令心心所取自所縁 T2263_.66.0272c07: 即顯種子不以本識而爲而依。種子不能
T2263_.66.0272c10: 論云。依謂一切有生滅法。杖因詫縁。而 T2263_.66.0272c11: 得生住。諸所杖詫。皆説爲依。如王與臣互 T2263_.66.0272c12: 相依等。若法決定。有境爲主。令心心所取 T2263_.66.0272c13: 自所縁。乃是所依。即内六處。餘非有境ト定ト
T2263_.66.0272c22: 八識。○第七意識ノ倶有所依。但有一種。謂 T2263_.66.0272c23: 第八識。○阿頼耶識ノ倶有所依。亦但一種。謂 T2263_.66.0272c24: 第七識。○心所所依。隨識應説。復各加自
T2263_.66.0273a02: 不離識。自種子立五根。豈離識法 T2263_.66.0273a03: 耶 T2263_.66.0273a04: 答。疑難之旨。演祕不許別根云何離識之間 T2263_.66.0273a05: 難ノ趣也。答之不同自境。是自相分。名爲離
T2263_.66.0273a08: 唯識。五根非五識心心所變。若別説之 T2263_.66.0273a09: 者。恐背唯識。由此頌文云識從自種生 T2263_.66.0273a10: 似境相而轉。根ヲハ云自種。不立根名。境ヲハ説 T2263_.66.0273a11: 似境。顯五境名也。若別説根名者。成説
T2263_.66.0273a14: 自種。名離識也
T2263_.66.0273a18: 三意。云見分種。云相分種。云見相並取也。 T2263_.66.0273a19: 倶不可然。先付云相分種既云五識種子。 T2263_.66.0273a20: 定可名見分。以色聲等。立五境故。依之 T2263_.66.0273a21: 見論文。説五識種。爲眼等根。五識相分。爲
T2263_.66.0273a25: 耶。次付云見分種。演祕中。以相分種ト云釋。
T2263_.66.0273a28: 答。處處中述此師宗義。總出三箇異説是 T2263_.66.0273a29: 非難定。然而且依二分同種義。見分種 T2263_.66.0273b01: 子云釋。可存申也。見今本疏解釋。上雖述 T2263_.66.0273b02: 多釋。還結難陀實義*云。此師意説。識種
T2263_.66.0273b05: 種義意。以見分種。名五根云事。但至演 T2263_.66.0273b06: 祕釋者。相分釋 順觀所縁論頌文故。一往 T2263_.66.0273b07: 判第二應善也。若探此師實義者。以同種 T2263_.66.0273b08: 釋。可爲正釋也。或天親。陳那。雖存現行 T2263_.66.0273b09: 色根。爲破外道小乘實有色根。假設唯種 T2263_.66.0273b10: 一門。護法等又爲順二論頌。非不許唯 T2263_.66.0273b11: 種義門。是故云若順彼論第二應善者。依 T2263_.66.0273b12: 護法意傍判邪正也。何爲相違耶 T2263_.66.0273b13: 尋云。若存同種釋者。可云通二分種。何 T2263_.66.0273b14: 唯取見分種耶。疏云。此師意説。見分。倶
T2263_.66.0273b18: 合名爲識 自種生者。見分從種。起現 T2263_.66.0273b19: 行也。雖無別種。亦帶相起。名似境相
T2263_.66.0273b22: 相違也。仍疏上下。其意同也 T2263_.66.0273b23: 尋云。難陀二分同種義。同護法見分同種 T2263_.66.0273b24: 者相分歟 T2263_.66.0273b25: 答有同異。可學之。如別記
T2263_.66.0273b28: 當如何 答。有二釋也 兩方。若同種者。 T2263_.66.0273b29: 安惠論師破此義。若見分種。應識蘊攝。若
T2263_.66.0273c03: 義。爲正釋。此釋意。二分別種。若別種者。論
T2263_.66.0273c08: 以同種生釋。可爲彼師實義也。凡彼師意。 T2263_.66.0273c09: 云心實境虚。成唯識理。若心境倶實者。既 T2263_.66.0273c10: 無本末。由何成唯識義耶。故論第一卷
T2263_.66.0273c13: 不爾唯識理應不成。許識内境ト倶實有故
T2263_.66.0273c16: 理。能成立スル者也。故燈述同種釋云。自種 T2263_.66.0273c17: 生者。見分從種。起現行也。雖無別種。亦
T2263_.66.0273c24: 祕正否者。如上會了 T2263_.66.0273c25: 尋云。若爾護法ハ相見倶實。可違唯識 T2263_.66.0273c26: 今云。護法立識自體分。故相見倶雖實。 T2263_.66.0273c27: 自體上二用。不離體故。不違唯識。難陀 T2263_.66.0273c28: 唯立二分。若相見倶實。無虚實不同者。
T2263_.66.0274a02: 問。倶有依第二師。誰人義耶 疏云。安惠等
T2263_.66.0274a05: 初師。或云十八界種應成雜亂。*或述阿頼 T2263_.66.0274a06: 耶識變似色根。其義不當安惠宗旨耶。況
T2263_.66.0274a10: 事 T2263_.66.0274a11: 答。第二師安慧者。疏主解釋。仰可取指 T2263_.66.0274a12: 南。大師・翻譯筆受糅十師別釋。以爲一論。 T2263_.66.0274a13: 寧誤指諸師體耶。故燈本乃十釋。西方別 T2263_.66.0274a14: 行。疏主既是此。翻糅者。故能深達。餘不勞 T2263_.66.0274a15: 疑之解釋此意也。但第二師他師云。十 T2263_.66.0274a16: 八界種應成雜亂者。燈師會之。安惠自種子 T2263_.66.0274a17: 是假。然功能別。成十八界。如不相應依實
T2263_.66.0274a20: 各別。不相雜亂。如依一色心等實法。雖立 T2263_.66.0274a21: 得四相等不相應。彼此功能差別。法數互不
T2263_.66.0274a26: 爲五根五境。何不云阿頼耶識變似色根 T2263_.66.0274a27: 耶。總無二分。尚是有分。異別無我法。既種 T2263_.66.0274a28: 子所生也。何無根境作用耶。又第七識雖無 T2263_.66.0274a29: 間斷之文。是餘師義也。故燈云。是餘師義。 T2263_.66.0274b01: 以與安惠合爲文故。故疏言等。不唯安
T2263_.66.0274b04: 實有色根。於識所變似眼根等。以有發
T2263_.66.0274b07: 答。愚夫於識所變二分。起實我實法執。 T2263_.66.0274b08: 佛爲除別無我法。於總無二分。施設我 T2263_.66.0274b09: 法。是安惠宗旨也。故疏一本云。○爲除 T2263_.66.0274b10: 愚夫所執實我法。於彼識所變二分之上
T2263_.66.0274b13: 所變二分上。施設色根也。況此文爲破 T2263_.66.0274b14: 實有色根。隱色根名。假名種子云文也。 T2263_.66.0274b15: 何爲難耶 T2263_.66.0274b16: 疏云。即安惠等諸師所説。雖實無色。似
T2263_.66.0274b19: 有似色之相。如夢所見。今時山河。一切 T2263_.66.0274b20: 皆爾。故有藏識所變根境。爲所依縁。亦
T2263_.66.0274b23: 問。付三輪廢立。且大乘意。可許風水金次 T2263_.66.0274b24: 第耶 兩方。若風金水者。撲揚大師。引對法
T2263_.66.0274b27: 水金耶。依之大師釋彼文。地輪者。金輪也
T2263_.66.0274c02: 金文畢。今者大乘。金輪在下。水輪在上。
T2263_.66.0274c08: 者。抄會之云。建立依持。不説金輪略故。或
T2263_.66.0274c11: 輪即金輪者。許風水金次第一釋也。意述 T2263_.66.0274c12: 小乘義云歟。演祕不限當處。第七卷。第八 T2263_.66.0274c13: 卷等中。亦述此意。皆述小乘常途相歟 T2263_.66.0274c14: 上人云。宗家依大乘意。作二釋。一者伽抄 T2263_.66.0274c15: 云。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與彼相
T2263_.66.0274c19: 重疊義。此釋不然。妙高水下。但説八萬。即
T2263_.66.0274c22: 義。有義則水輪在上義以之見者。略纂是 T2263_.66.0274c23: 他師意歟。重案其理。金者堅強也。能可住 T2263_.66.0274c24: 持情非情。水者無堅用。寧爲九山四州等 T2263_.66.0274c25: T2263_.66.0274c26: T2263_.66.0274c27: T2263_.66.0274c28: T2263_.66.0274c29: T2263_.66.0275a01: 住依耶。況金剛座ハ是金輪少分上。出地際 T2263_.66.0275a02: 者。常説也。如風金水次第者。不從金輪 T2263_.66.0275a03: 出歟。將亦自金輪貫水輪於地際歟。
T2263_.66.0275a09: 不同前一種子難。○
T2263_.66.0275a12: 五根通三性難
T2263_.66.0275a18: 初叙救 T2263_.66.0275a19: 有避如前所説過難。朋附彼執。復轉救言。 T2263_.66.0275a20: 異熟識中。能感五識増上業種。名五色根。
T2263_.66.0275a23: 第一諸界雜亂難 第二諸種倶非難 第 T2263_.66.0275a24: 三四縁相違難 第八三依闕一難 第九根 T2263_.66.0275a25: 唯種子難 T2263_.66.0275a26: 不遮四失 T2263_.66.0275a27: 第四根識繋異難 第五根通三性難 第六 T2263_.66.0275a28: 根無執受難 第七五七不齊難
T2263_.66.0275b13: 九五識非無記。恒業所感失
T2263_.66.0275b16: 問。護法論主。轉救五根唯種義。遮諸過之 T2263_.66.0275b17: 時。可遮根唯種子難耶 疏云。無根唯種
T2263_.66.0275b20: 以 T2263_.66.0275b21: 問。護法論主。轉救難陀五根唯種義。以増
T2263_.66.0275b26: 五根者。不違説種子説功能之文耶。是 T2263_.66.0275b27: 以見轉救文。異熟識中。能感五識。増上業
T2263_.66.0275c04: 欲遁安惠難破。所以云異熟識中能感五 T2263_.66.0275c05: 識増上業種。正雖取種。意取現行假業。亦 T2263_.66.0275c06: 爲根體也。是以重破轉救云。又彼應非
T2263_.66.0275c09: 受。明知。本計限種。轉救通現云事。雖言業 T2263_.66.0275c10: 種。亦取現業之解釋。得此意也。但轉救文。 T2263_.66.0275c11: 不擧現業者。現業間斷故。根義頗隱。所以 T2263_.66.0275c12: 爲順本計。略不説之歟。次眼等不應通現 T2263_.66.0275c13: 種故者。轉救時雖取現業。無現行不共倶 T2263_.66.0275c14: 有所依。現業共依。非不共依。故如此難也。 T2263_.66.0275c15: 或雖兼取現。顯擧種故。云眼等不應通現 T2263_.66.0275c16: 種故也 T2263_.66.0275c17: 有人難云。若如初會釋者。無不共依種 T2263_.66.0275c18: 子難而可言無眼等根故耶 T2263_.66.0275c19: 答。此難者。承平三年唯識會。良有得業。 T2263_.66.0275c20: 對藏俊法橋。所擧也。彼時講答云。種子邊ヲハ T2263_.66.0275c21: T2263_.66.0275c22: T2263_.66.0275c23: T2263_.66.0275c24: T2263_.66.0275c25: T2263_.66.0275c26: T2263_.66.0275c27: T2263_.66.0275c28: T2263_.66.0275c29: T2263_.66.0276a01: 難本計之時。付十難了。今就護法轉 T2263_.66.0276a02: 救。欲難通現之邊故。不難種也
T2263_.66.0276a05: 問。安惠菩薩。難護法轉救云。又彼應非唯
T2263_.66.0276a08: 覺受。難之者。義燈中。破要集云。據生覺
T2263_.66.0276a11: 受難之。破轉救。述又彼應非唯有執受。何 T2263_.66.0276a12: 通安危共同耶。是以義燈中。三業思種。名
T2263_.66.0276a15: 答。唯可限能生覺受也。聖教ニ五根名有執 T2263_.66.0276a16: 受者。專依生覺受義。守教難他之時。何 T2263_.66.0276a17: 通安危共同耶。是以本疏中釋此文。依身
T2263_.66.0276a20: 事。但燈下文*云據生覺受自亦不唯者。先 T2263_.66.0276a21: 西大寺常騰僧都。勘唐本。前第二説以下ノ一
T2263_.66.0276a24: 意者。轉救時。唯思種爲根。安惠難之。云又 T2263_.66.0276a25: 彼應非唯有執受者。偏取種者。唯非執受
T2263_.66.0276b01: 非執受故。蒙又彼應非唯有執受之難也。 T2263_.66.0276b02: 安惠云現行根唯有執受故。不招變難歟 T2263_.66.0276b03: 尋云。疏意唯付現行。爲難云事。不可 T2263_.66.0276b04: 爾。燈述疏意云。意業現行及三實業。亦
T2263_.66.0276b07: 答。約根分執受非執受之時。非執受 T2263_.66.0276b08: 之邊。取具之歟。正難轉救之時。付現 T2263_.66.0276b09: 行難也 T2263_.66.0276b10: 又尋云。要集意。安惠等。既雖許根 T2263_.66.0276b11: 通種現。根説唯有執受之文。可云説正 T2263_.66.0276b12: 現行根。何有反難耶 答 T2263_.66.0276b13: 顛倒論文 T2263_.66.0276b14: 問。西明意。釋又彼應非唯有執受文云。 T2263_.66.0276b15: 若唯思種名五根者。五根非唯有執受法。
T2263_.66.0276b20: 五根者。五根應非唯有執受設雖不通有 T2263_.66.0276b21: 執受。何不破又彼應非唯有執受耶。況難 T2263_.66.0276b22: 陀論師意。以五識種子。名五根。護法菩薩。
T2263_.66.0276b25: 等探論始終。致此料簡。有何所違耶 T2263_.66.0276b26: 答。難本許。付根無執受難。五根亦應非
T2263_.66.0276c02: 以非唯有執受。爲難也。不爾難本計。難 T2263_.66.0276c03: 轉救文章。何殊耶。若如西明等者。可ト云 T2263_.66.0276c04: 唯非非唯字顛倒破也。但論不擧現行業
T2263_.66.0276c07: 業招眼等 T2263_.66.0276c08: 問。護法論主。轉救難陀五根唯種義。以業
T2263_.66.0276c11: 轉救本計差異。業種名言ノ不同。難陀本計。 T2263_.66.0276c12: 既云五識種子。護法轉救。何云五根業種 T2263_.66.0276c13: 耶。依之見轉救論文。能感五識増上業種
T2263_.66.0276c16: 招眼等五色根勝。法花義決。成轉救意。述 T2263_.66.0276c17: 有説能感眼根業種。慈恩淄洲解釋。明感五
T2263_.66.0276c20: 云因縁種。轉救判業種。是其差別也。所感 T2263_.66.0276c21: 所生果。定是五識也。能感五識増上業種ノ T2263_.66.0276c22: 文。不可異求。付中護法轉救本意。爲符順 T2263_.66.0276c23: 二論伽陀。若五根能感業種者。何可消識 T2263_.66.0276c24: 從自種生文耶。是以疏上文。釋自種生言。 T2263_.66.0276c25: 三増上縁自能感五識之業種也。下護法救。
T2263_.66.0276c28: 業種上。立根名。*尚不許別體五根也。戒 T2263_.66.0276c29: 賢重タル轉救。實有別體根。其根業被ルル招勝
T2263_.66.0277a03: 西方正法藏等。解此文云。護法菩薩。業招 T2263_.66.0277a04: 眼等五色根。勝根從縁稱。説彼爲業。實有
T2263_.66.0277a07: 根體。任諸論顯文。且出異説之中。業種 T2263_.66.0277a08: 名根者。今論護法轉救也。何背論文。云眼 T2263_.66.0277a09: 根業種耶。推之根字誤歟。可云有説能感 T2263_.66.0277a10: 眼識業種歟 T2263_.66.0277a11: 一義云。護法轉救。有表有裏。表同難 T2263_.66.0277a12: 陀。符順二頌。云感五識業種名根。裏 T2263_.66.0277a13: 存實義。竊*許別體五根。若論其實。業 T2263_.66.0277a14: 種感根。根能發識。根上立業稱。根能感 T2263_.66.0277a15: 業。令見五識。能感業ト云能感五識増上 T2263_.66.0277a16: 業種也。正法藏親承護法。顯其本意。義
T2263_.66.0277a19: 問。淨月論師。爲成第八識倶有依。立量云。 T2263_.66.0277a20: 第八識應依他恒轉識。以恒起故。如第七
T2263_.66.0277a23: 自。爲異品。付此失也 付之共不定失。必 T2263_.66.0277a24: 因於同異二品轉。然第七識ヲ以。既爲同喩。何 T2263_.66.0277a25: 取不依自之一邊。爲不定敵耶。加之宗家 T2263_.66.0277a26: 爲成二乘定性。立量云。二乘之果。應有定
T2263_.66.0277a29: 喩。二乘果不定邊。爲宗異品。可付不定 T2263_.66.0277b01: 過。彼既不爾。此亦可然耶 T2263_.66.0277b02: 答。演祕釋此事*云。雖體無二。義即有差。
T2263_.66.0277b05: 喩。不依自恒轉識之邊ヲハ。爲異品。第七一 T2263_.66.0277b06: 法之上。有同異二品喩體。因於此轉。豈非 T2263_.66.0277b07: 不定耶。二乘之果量。以大乘者。爲正同喩。 T2263_.66.0277b08: 爲遁不定*過挾不定姓爲自同品。非正 T2263_.66.0277b09: 同品。故於此不可求過。此量第七ヲ正爲 T2263_.66.0277b10: 同喩。故不依自之邊。勘成異品。付不定
T2263_.66.0277b13: 成。安惠云。三位無末那故 T2263_.66.0277b14: 答。第二師。不限安惠。淨月比量。又有多 T2263_.66.0277b15: 因。識性故ノ因ハ對安惠。恒轉因ハ對餘師 T2263_.66.0277b16: 也
T2263_.66.0277b23: 爲倶有依云事。前二師未許之。爰知。以因 T2263_.66.0277b24: 縁依。爲所例云事。加之種子爲現行。爲 T2263_.66.0277b25: 因縁依。何亦爲倶有依。是以第二師難他。 T2263_.66.0277b26: 付四縁相違難云。又若五根。即五識種。五
T2263_.66.0277c04: 有依也。何擧因縁依。爲例耶。豈不闕同 T2263_.66.0277c05: 喩耶。故疏云。謂共許現行識。以種爲依。故 T2263_.66.0277c06: 今令種ヲモ應依現識。若謂論文應言現行 T2263_.66.0277c07: 以種子爲因縁依者。即此中種。依ヘシト云現行
T2263_.66.0277c12: 護法以決定等四義。名所依故。種現相對。 T2263_.66.0277c13: 闕有鏡及取自所縁ノ義。難陀安惠等。未辨 T2263_.66.0277c14: 依所依。故種果倶有疎邊ヲ名倶有依義。不 T2263_.66.0277c15: 可待言歟。次五根ハ五識不共別依也。與 T2263_.66.0277c16: 因縁定可別體故。付四縁相違難也。種子 T2263_.66.0277c17: 倶有依。自元義分依也。非別體依故。文不 T2263_.66.0277c18: 擧之。然而前二師。又許之故。爲今所例 T2263_.66.0277c19: 也。次於疏釋者。以種子因縁依與現行 T2263_.66.0277c20: 倶有依爲例也。可訓*也。於種子因縁依。 T2263_.66.0277c21: 種果倶有ノ疎邊ヲ爲倶有依。以之爲所例
T2263_.66.0277c24: 以第八現行。爲住依。能熏轉識。望於種 T2263_.66.0277c25: 子。雖是因縁。亦與種倶有故。與諸現行
T2263_.66.0277c28: 答。燈牒疏云。故令異熟種ニ以現行爲 T2263_.66.0277c29: 住依。以種子因縁依。與現行倶有依。爲
T2263_.66.0278a05: 故更加之也。與諸現行識倶有依爲例者。 T2263_.66.0278a06: 釋以種子因縁依以下文也。但以種子因 T2263_.66.0278a07: 縁依一句。無別委曲故。不解之。與現 T2263_.66.0278a08: 行倶有依爲例之句。加諸字。顯現行廣
T2263_.66.0278a12: 生種者。既因縁依也。何又爲倶有依耶。 T2263_.66.0278a13: 爰知。指所依根種。云以種爲依也。依之燈
T2263_.66.0278a18: 上文。釋二増上縁依文。若言倶有依。即種
T2263_.66.0278a27: 以所依根通種故者。依根唯種子難文 T2263_.66.0278a28: 也。故論云。又諸聖教。説眼等根皆通現
T2263_.66.0278b02: 以種爲依者。前師既許根通種現。故 T2263_.66.0278b03: 云共許也。若能生種者。何云共許耶。 T2263_.66.0278b04: 前二師中。無種ヲ爲現カ倶有依之文。故但 T2263_.66.0278b05: 以種子因縁依。與現行倶有依爲例者。 T2263_.66.0278b06: 根種與自現行根。因縁與能依心心所。
T2263_.66.0278b10: 問。本疏中。明倶有依四義中。此簡受想蘊
T2263_.66.0278b13: 法者。諸心心所。闕爲主義。尤以第三義。 T2263_.66.0278b14: 可簡之。況作意心所。令心心所取境。豈 T2263_.66.0278b15: 非取自所縁耶。是以撲揚大師。第三義所
T2263_.66.0278b18: 所遮法。若不然者。遠指第三義。云此耶」 T2263_.66.0278b19: 答。凡於倶有依四義。第四取自所縁義。前三 T2263_.66.0278b20: 義上。對能依果立之。非所依自義。是以本
T2263_.66.0278b28: 也。故祕云。此文不次。結前第三所簡法故
T2263_.66.0278c02: 耶。若是誤歟 T2263_.66.0278c03: 答。不云文誤也。第三義所簡法。第四義 T2263_.66.0278c04: 下擧之。有深意。第四義ハ第三義上別義 T2263_.66.0278c05: 也。故第三爲主義所帶取自所縁。亦簡心
T2263_.66.0278c08: 問。護法正義意。以具決定等四義法。爲倶
T2263_.66.0278c12: 身識爲依義。非前後相望爲依義。他不爲
T2263_.66.0278c15: 四義之法。立所依。若簡法不盡者。何限四 T2263_.66.0278c16: 義。不立餘義耶。是以論中。云餘非有境定
T2263_.66.0278c19: 有義。云此遮前後及定相離何況准無時 T2263_.66.0278c20: 不依名爲決定釋。前後他身等。闕決定義 T2263_.66.0278c21: 耶。次自身識爲依義。他不爲自依義。有何 T2263_.66.0278c22: 差別耶 T2263_.66.0278c23: 答。以四義。可簡法盡也。其旨如難勢。他身 T2263_.66.0278c24: 他根前後相望等。以決定義簡之云事。疏 T2263_.66.0278c25: 主自所釋也。但疏云。而以義准由少義理者。 T2263_.66.0278c26: 義燈述其意云。雖知四義簡法已周。論文 T2263_.66.0278c27: 不顯。但且對前諸師異説。辨彼非所依。
T2263_.66.0279a01: 非有境定爲主故。僅雖簡六内處外受想行 T2263_.66.0279a02: 三蘊全。色識二蘊小分。五蘊種子及無爲 T2263_.66.0279a03: 等。不簡六處中。前後相望。自他相依等。故 T2263_.66.0279a04: 疏主任論文顯。一往云由少義理也。次第 T2263_.66.0279a05: 三及他爲自依者。於自身中。簡他根爲自 T2263_.66.0279a06: 識カ依也。耳根望眼識等也 T2263_.66.0279a07: 尋云。若爾何要集ニ云以四義簡法盡。不 T2263_.66.0279a08: 許之耶 T2263_.66.0279a09: 答。要集以言倶有。簡前後。又自識不
T2263_.66.0279a12: 云事。必然也。何云前聚於後耶。又如云 T2263_.66.0279a13: 熏習。熏自云事極成。何又簡他身耶ト破 T2263_.66.0279a14: 也。不云以決定義簡。設別義故。破之 T2263_.66.0279a15: 也 T2263_.66.0279a16: 以王簡臣 T2263_.66.0279a17: 問。要集意以身根望眼等四識。闕爲主義
T2263_.66.0279a22: 無爲主義耶。眼五根非心王故。次見
T2263_.66.0279a28: 答。夫爲主義。簡定非主之法。如以王簡 T2263_.66.0279a29: 臣也。身根望餘四識之時。非有自在力令 T2263_.66.0279b01: 生四識。故雖無主義。非如心所。故亦非 T2263_.66.0279b02: 伴也。既非伴。何以爲主義簡之耶。破 T2263_.66.0279b03: 道證此意也。自根對自識。論爲主義。故大 T2263_.66.0279b04: 乘論説。亦不相違也。別抄釋同要集。不 T2263_.66.0279b05: 可用之 T2263_.66.0279b06: 尋云。樞要云以身根。望餘四識。無爲主
T2263_.66.0279b12: 三准知。分別此等義。云無爲主義也。要 T2263_.66.0279b13: 集未辨此等義門。單云以爲主義簡之。 T2263_.66.0279b14: 故難非臣也。順取所縁爲主義者。以有 T2263_.66.0279b15: 同境義法。云爲主故。身根望餘識。無 T2263_.66.0279b16: 此義云也
T2263_.66.0279b19: 二釋。一云雙照質影。二云唯照相分。若依
T2263_.66.0279b22: 現。色根何照之耶。況五識相分。不離識故。 T2263_.66.0279b23: 攝屬能縁。根又與識不即不離也。五根取 T2263_.66.0279b24: 之時。不即之邊。皆取離境。不離之邊。共 T2263_.66.0279b25: 照合境。若爾五根作用。悉亙離合。可有壞 T2263_.66.0279b26: 根過。依之餘處中*云。眼根但照彼本質故
T2263_.66.0279b29: 燈中。以質影雙照之釋。判爲正義耶 T2263_.66.0279c01: 答。任義燈正否。可存質影雙照之釋也。五 T2263_.66.0279c02: 根如珠寶光。必照前境。相分境。若現前者。 T2263_.66.0279c03: 根何不照耶。就中五識變相之時。必以根 T2263_.66.0279c04: 爲取境門。何不與識同取彼相分耶。同 T2263_.66.0279c05: 境根義。以爲其證。故燈云。一云雙照。倶色
T2263_.66.0279c10: 尋云。若爾望相分。不判離合歟 T2263_.66.0279c11: 答 T2263_.66.0279c12: 問。眼等五根。取五識所變相分云釋意。 T2263_.66.0279c13: 望相分。可有離合不同耶 進云。義燈中。
T2263_.66.0279c16: 對相分。五根作用。忽不可改。根既離合取 T2263_.66.0279c17: 之。境豈無至不至不同耶。況慈氏云意界 T2263_.66.0279c18: 合不合倶取之。阿僧述意根不至能取。若爾 T2263_.66.0279c19: 本識偏縁親相分。於之已許至不至義門。 T2263_.66.0279c20: 准五根雙照質影。影像邊。豈隔離合理耶」 T2263_.66.0279c21: 答。以五識所變相分。對五根之時。非無 T2263_.66.0279c22: 離合。相分既有體。有形質。有方處。依詫本 T2263_.66.0279c23: 質。和合似一。以至不至根。對彼之時。離合 T2263_.66.0279c24: 亦如本質。但相分不離識。根識又不即不 T2263_.66.0279c25: 離也。非如根對本質。故定離合義者。以
T2263_.66.0279c28: 云離合境也。云望本質説。云不約相分。 T2263_.66.0279c29: 談スル定置性相也。説字約言。有其意歟 T2263_.66.0280a01: 長寛二年四月下旬比。於上階西妻室。 T2263_.66.0280a02: 勤行唯識十講第四卷。講師心曉大法 T2263_.66.0280a03: 師。問者覺憲用之。件講筵。覺珍教縁兩僧
T2263_.66.0280a09: 據因位中 T2263_.66.0280a10: 問。諸根亙用位五識。通縁諸境之時。五根 T2263_.66.0280a11: 同可照諸境耶。若隨識根取諸境者。亙 T2263_.66.0280a12: 用位五識。廣縁五根心法無爲等。五根色 T2263_.66.0280a13: 法。其性甚鈍。豈照自。取心法無爲等耶 T2263_.66.0280a14: 依之撲揚大師。釋同境根ノ文*云。據
T2263_.66.0280a17: 文。難初地成事智起ト云義。有漏ナリ不共ナリ必
T2263_.66.0280a20: 無漏識耶。例如有漏第七。發無漏識。 T2263_.66.0280a21: 是以見大師解釋。根隨於識。所取他境。
T2263_.66.0280a24: 答。根識互用。人師二釋也。其中且可存根 T2263_.66.0280a25: 互用義也。既云諸根互用。何限識非根耶。 T2263_.66.0280a26: 況同境根名。爲簡意根意識ノ不必同境也。 T2263_.66.0280a27: 設雖互用位。何有根識非同境之時耶。加 T2263_.66.0280a28: 之有漏五識麁鈍劣。必待根力縁境。設雖 T2263_.66.0280a29: 縁他塵。何根ヲ不爲門耶。有漏不共必倶同
T2263_.66.0280b03: 但演祕云據因位中未自在説者。根互用 T2263_.66.0280b04: 傳。會之又有多義。且依一義者。先問中。 T2263_.66.0280b05: 眼等五識。得自在位。通縁五境。成事智品。 T2263_.66.0280b06: 縁十八界。五根云何與識同境者。存互用 T2263_.66.0280b07: 位猶可有同境根義。問其位立同境根之 T2263_.66.0280b08: 樣也。意云。且眼根眼識。取聲塵之時。耳根 T2263_.66.0280b09: 又照聲塵。此時以眼根爲ルト眼識同境根。又
T2263_.66.0280b12: 位未自在位同境根義。以眼根。爲眼識同 T2263_.66.0280b13: 境根。以耳根。不爲眼識同境根云也。次互 T2263_.66.0280b14: 用位五識。縁五根心法無爲等云事。未定 T2263_.66.0280b15: 也。設依縁云義。非無同境根義。第六識 T2263_.66.0280b16: 變五根心法等相分。對五根之時。根照其 T2263_.66.0280b17: 相分也。非直照自及心法。五根如珠寶光。 T2263_.66.0280b18: 恒備能照用。由定通引力之時。設雖何境。
T2263_.66.0280b22: 得自在位。通縁五境。成事智品。縁十八 T2263_.66.0280b23: 界。五根云何與識同境 T2263_.66.0280b24: 答。據因位中未自在説。更有餘釋。如下
T2263_.66.0280b27: 答。第五卷樞要。有二師説。今依初師。釋 T2263_.66.0280b28: 同境根義。如下當辨云。指彼第二師也。 T2263_.66.0280b29: 有深意可思之 T2263_.66.0280c01: 非唯彼定 T2263_.66.0280c02: 問。護法論主意。在定中耳識縁聲境之時。 T2263_.66.0280c03: 第六識可同縁耶 若同縁者。見本論文。
T2263_.66.0280c08: 生。如定中聞聲等 若依之爾者。本疏 T2263_.66.0280c09: 明見同縁云彼必同縁。云此亦同縁等 T2263_.66.0280c10: 也 T2263_.66.0280c11: 答。五識以第六識。爲明了依。倶依一根。同 T2263_.66.0280c12: 縁一境。而得明了。設散位。設定位。其義皆 T2263_.66.0280c13: 爾。是以論下卷。引瑜伽論説。明定中聞
T2263_.66.0280c16: 文。非定相應意識ノミ取聲境云也。但本疏并 T2263_.66.0280c17: 略纂釋。護法家中。不正義也。善珠引北
T2263_.66.0280c20: 取自所縁 T2263_.66.0280c21: 問。付令心心所取自所縁義。且自所縁者。 T2263_.66.0280c22: 指識自相歟。將根自境歟 兩方。若識自 T2263_.66.0280c23: 境者。既云他心心所令取自境。以知。根自 T2263_.66.0280c24: 境云事。況本疏中。釋現行第八望種子。非 T2263_.66.0280c25: 所縁云義。其種子識。不能現縁自親現行
T2263_.66.0280c28: 之時。豈令第七取第八所縁三種境耶」 T2263_.66.0280c29: 答。可云識自境也。若根自境者。五根雖有 T2263_.66.0281a01: 自境。不立所縁名。何云令心心所取自所 T2263_.66.0281a02: 縁耶。以知。根令心心所取自所縁者。令 T2263_.66.0281a03: 取能依之所縁境之義也。若不待根力。識 T2263_.66.0281a04: 不取所縁。故根ヲ爲取境門。識取自所縁 T2263_.66.0281a05: 也。依之別抄云。此意顯根令其識取識自
T2263_.66.0281a08: 現識望種。雖具決定等三義。闕第四義。故 T2263_.66.0281a09: 非所依云也。凡雖具前三義。必對心心所 T2263_.66.0281a10: 具自現行所縁。令取自所縁。故爲所依也。 T2263_.66.0281a11: 其種子識。無自現行所縁。故設雖根欲令 T2263_.66.0281a12: 取所縁。不能取現行親自所縁。故望種。
T2263_.66.0281a18: T2263_.66.0281a19: T2263_.66.0281a20: T2263_.66.0281a21: 開導依 T2263_.66.0281a22: 前三無記
T2263_.66.0281a25: 不假五引 T2263_.66.0281a26: 開導依第二師 T2263_.66.0281a27: 依染汚意 T2263_.66.0281a28: 凡據凡夫 T2263_.66.0281a29: 雙取爲優 T2263_.66.0281b01: 意則可通
T2263_.66.0281b04: 依縁同故 T2263_.66.0281b05: 義明定故 T2263_.66.0281b06: T2263_.66.0281b07: T2263_.66.0281b08: 論第四卷同學鈔第四 T2263_.66.0281b09:
T2263_.66.0281b14: 第六識ニ所引生。故唯第六識爲開導依。 T2263_.66.0281b15: 第六意識。自相續故。亦由五識所引生 T2263_.66.0281b16: 故。以前六識。爲開導依。第七八識。自相 T2263_.66.0281b17: 續故。不假他識所引生。故但以自類。爲
T2263_.66.0281b23: 開導依。第六意識。用前自類或第七八。 T2263_.66.0281b24: 爲開導依。第七末那。用前自類或第六
T2263_.66.0281c01: 既有第六。即爲開導。滅定位ヨリ出トキハ應云 T2263_.66.0281c02: 用第八爲開導依。略而不言。阿陀那
T2263_.66.0281c17: 疏云。依是主義。心所非依。縁是由義。心
T2263_.66.0281c20: 論云。是故八識。各唯自類ヲ以爲開導依。深 T2263_.66.0281c21: 契教理。自類必無倶起義。故心所此依。
T2263_.66.0281c24: T2263_.66.0281c25: T2263_.66.0281c26: T2263_.66.0281c27: T2263_.66.0281c28: T2263_.66.0281c29: T2263_.66.0282a01: 後起時ノ彼開導依。即前自類。間斷五識。應 T2263_.66.0282a02: 知亦然。無自類心於中爲隔。名無間
T2263_.66.0282a05: 事 T2263_.66.0282a06: 論云。且前五識。未自在位。遇非勝境。可
T2263_.66.0282a09: 爾遇境位。三遇非勝境位。上一位言。通 T2263_.66.0282a10: 下二處。次一遇言。貫下第三。後境之言。
T2263_.66.0282a13: 論云。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸 T2263_.66.0282a14: 根互用。任運決定。不假尋求。彼五識
T2263_.66.0282a21: *論云。若増盛境。相續現前。逼奪身心。 T2263_.66.0282a22: 不能暫捨時五識身。理必相續。如熱地
T2263_.66.0282a25: 燈云。前文且約汎爾等流心。即心勝。境 T2263_.66.0282a26: 非勝。此約倶勝破。或可。前約心相 T2263_.66.0282a27: 續趣境破。此約境相續勝逼心令心
T2263_.66.0282b01: 問。佛果無尋求心云事。引本論何文證之 T2263_.66.0282b02: 耶 進云。引本論前三無記文爲證也 T2263_.66.0282b03: 付之前三無記文。説因位ノ中容無記境者。 T2263_.66.0282b04: 出義林章解釋。如云此依因位中容無亂 T2263_.66.0282b05: 境也。何引此文。證佛果無尋求心之義 T2263_.66.0282b06: 耶。況如此證者。佛果又可無率爾決定二 T2263_.66.0282b07: 心。同説無記故。如何 T2263_.66.0282b08: 答。未決定境上。起尋求心。諸佛先決定。故 T2263_.66.0282b09: 無尋求心。論云任運決定不假尋求。疏判 T2263_.66.0282b10: 諸佛先決故無尋求。此意也。佛果無尋求心 T2263_.66.0282b11: 之義。專依此道理。但疏引前三無記之文。 T2263_.66.0282b12: 諸佛心善。故無尋求者。前三心隣次。無記 T2263_.66.0282b13: 性類相續者。偏約因位中容無亂*之境 T2263_.66.0282b14: 論。佛心恒善。故不起尋求心證也。但於 T2263_.66.0282b15: 率爾決定例難者。被ルル云前三無記ト率爾 T2263_.66.0282b16: 決定。又同尋求心。佛果無之。何爲相例。然 T2263_.66.0282b17: 佛果有率爾決定者等流心上。一時義ヲ以説 T2263_.66.0282b18: 四心之中。初墮境故。假名率爾。先已決 T2263_.66.0282b19: 定。故有決定。是則前三無記ト云之外。以別義 T2263_.66.0282b20: 説也。尋求心ハ前三無記ト説外。無可施設
T2263_.66.0282b26: 問。正義意。可許率爾心多念相續耶 燈
T2263_.66.0282b29: 續耶。依之疏主餘處云。故今正義。率爾
T2263_.66.0282c03: 答。義林章中。五識率爾ヲ以云唯一念。更無異 T2263_.66.0282c04: 釋。於意識率爾。雖作二釋。以唯一念釋爲 T2263_.66.0282c05: 正。退思其意。以初墮境心。名率爾心。第 T2263_.66.0282c06: 二念以去。尋求前境。何率爾心。通多念耶。 T2263_.66.0282c07: 但於章釋者。先徳會之作多釋。一云多者。
T2263_.66.0282c18: 等者。於等流心難之。若増盛境相續現前
T2263_.66.0282c21: 釋。一云率爾乃至等流。二云唯率爾心也
T2263_.66.0282c25: 證五相續。云遇勝境理必相續。定非率爾。
T2263_.66.0282c28: 識相續義。即心勝。境非勝也。今第三約心 T2263_.66.0282c29: 境倶勝破。或前約心相續趣境破。此約境
T2263_.66.0283a03: 勝句也。故燈云。今准此文。當後二心。故倶
T2263_.66.0283a12: 不捨先縁。豈非勝境率爾心後而不續 T2263_.66.0283a13: 耶。雖境非盛。以心先無偏注處。遇而 T2263_.66.0283a14: 縁之。相續不息。豈非境劣心得相續。由 T2263_.66.0283a15: 此故知。所明之三位。多分不續。未可
T2263_.66.0283a18: 二句也。初三句皆云相續。故出率爾不
T2263_.66.0283a21: 尚可相續難也。若難等流心者。等流 T2263_.66.0283a22: 心四句中。第一第三兩句也。而前三句。皆 T2263_.66.0283a23: 云相續。何責可相續耶。若爾此釋意。似 T2263_.66.0283a24: 許率爾心相續如何 T2263_.66.0283a25: 今云。有人四句。等流心云勝。率爾云 T2263_.66.0283a26: 心劣。等流分二句。率爾又分二句也。其 T2263_.66.0283a27: 率爾二句中。境勝心非勝ハ相續。心境倶非 T2263_.66.0283a28: 勝ハ不相續之故。且就有人。境勝心非勝 T2263_.66.0283b01: 中。可有不相續事。倶非勝中。可有相
T2263_.66.0283b04: 戲妄憤恚二天 T2263_.66.0283b05: 問。戲妄憤恚二天。在何處耶 疏燈意。上 T2263_.66.0283b06: 四空居。祕有二釋。一云時分知足二天。二 T2263_.66.0283b07: 云通六欲天。問。先付疏燈釋。瑜伽云欲界 T2263_.66.0283b08: 諸天。智論述六欲天中。何違二論云限上 T2263_.66.0283b09: 四空居耶。次付祕二釋。准瑜伽論自害非 T2263_.66.0283b10: 他害文。可在上四空居。何初釋云時分知 T2263_.66.0283b11: 足。不取上二天。後釋通地居天。不顧非天 T2263_.66.0283b12: 他害哉 T2263_.66.0283b13: 答。上四空居之釋。不限今疏燈。六十二見 T2263_.66.0283b14: 章。義燈第五。瑜伽略纂。對法抄等。皆述此 T2263_.66.0283b15: 義。以知。宗家實義云事。瑜伽論中。以此二 T2263_.66.0283b16: 釋。自害非他害句攝。四王忉利二天。有非 T2263_.66.0283b17: 天之害。何云非他害耶。以此理見。瑜伽。智 T2263_.66.0283b18: 論ノ六欲諸天ト云文。意取上四空居也。是以 T2263_.66.0283b19: 出曜論中。以空界天。名戲妄憤恚。知。限 T2263_.66.0283b20: 四空居也。演祕兩釋。各守一文。作一往 T2263_.66.0283b21: 釋。初釋意者。對法論中。列欲天。憤恚戲妄。
T2263_.66.0283b24: 等。無攝屬故。故演祕云。以此二天。外境多
T2263_.66.0283b27: 天。雖有他害。於戲妄憤恚者不爾。故爲 T2263_.66.0283b28: 自害非他害也。次上二天。無攝屬者。祕 T2263_.66.0283b29: 會云。依實有情少分ヲ以而言。上二空居。亦有
T2263_.66.0283c03: 問。安慧論師意 爲許第六識以五識爲開 T2263_.66.0283c04: 導依。爲當如何 兩方。若許以五識爲開 T2263_.66.0283c05: 導依者。論自述安慧義。第六意識。用前自
T2263_.66.0283c10: 爲彼六識等無間縁文。安慧若不許第六以 T2263_.66.0283c11: 五識爲開導依者。自既違此文。何難他耶。 T2263_.66.0283c12: 依之疏中釋此文。五十二説。文言通故六
T2263_.66.0283c17: 以五識。不爲開導依也。凡五識起時。必有 T2263_.66.0283c18: 倶時意識。引後念自類。其力勝故。全不假 T2263_.66.0283c19: 五識爲開導依也。是以論中。破前師云 T2263_.66.0283c20: 第六以五爲此依。云五識起時。必有意識。 T2263_.66.0283c21: 能引能念意識令起。何假五識。爲開導依
T2263_.66.0283c24: 申自之文。全不許以五爲六依耶。但引 T2263_.66.0283c25: 瑜伽文者。五識一一。各以六識爲依。所以 T2263_.66.0283c26: 意識唯以自類。雖爲開導依。五六合論。有 T2263_.66.0283c27: 互爲縁義也。故本疏釋。不爲相違。此則意 T2263_.66.0283c28: 識邊。言總意別。義演作二釋之中。第二釋 T2263_.66.0284a01: 意。存此旨歟。次見對法抄正文。第六意識。 T2263_.66.0284a02: 用前六及七八爲縁。出定等心。由七八引
T2263_.66.0284a05: 六識者。總可云八識爲依。何勞云前六
T2263_.66.0284a08: 問。論解開導。有三師義。爾者第二師誰
T2263_.66.0284a11: 他師云。平等性智相應末那。初起必由第
T2263_.66.0284a14: 位。意識斷已。後復起時。藏識。末那。既恒相
T2263_.66.0284a19: 釋也。但安慧論師。依佛地經莊嚴論等説。 T2263_.66.0284a20: 許轉識得智義。何不云平等性智相應末 T2263_.66.0284a21: 那。彼師意。平等性智。與第六識相應。實 T2263_.66.0284a22: 雖非第七相應智。第六識中。觀自他平等 T2263_.66.0284a23: 邊從所轉。名平等性智相應末那也。依之 T2263_.66.0284a24: 疏云即顯末那名通無漏。雖即六識。轉末 T2263_.66.0284a25: 那得。名爲第七。實非第七。不通淨故。演 T2263_.66.0284a26: 祕云。平等智體。雖是第六。由轉去彼染
T2263_.66.0284a29: 塵境用。假名五識也。是只爲破初師云第 T2263_.66.0284b01: 七八識。唯自類開導。寄轉識得智教文。如 T2263_.66.0284b02: 此破也。若又依義燈別釋者。或不顧自 T2263_.66.0284b03: 義。就他爲難。或既云安慧等。諸乖安慧 T2263_.66.0284b04: 義之文。皆是餘師義也。次邑法師。釋無心 T2263_.66.0284b05: 睡眠等文。云就前師説。或此第二義。非
T2263_.66.0284b08: 依染汚意
T2263_.66.0284b11: 意識歟 答。任本疏釋者。可云第七意。若 T2263_.66.0284b12: 依樞要一釋者。第六也。付兩釋共有疑。先 T2263_.66.0284b13: 付第七釋。見世親攝論。本論云此染汚意識 T2263_.66.0284b14: 於中有中滅。釋論此染汚意識。縁生有爲
T2263_.66.0284b17: 不可然。見無性攝論。或有説言。與四煩
T2263_.66.0284b22: 本疏幷義燈。唯述第七意云釋。可知本義云 T2263_.66.0284b23: 事。見彼論文。破餘部細意識。又和合識。是 T2263_.66.0284b24: 意識性。不應道理。何以故。依染汚故。時無 T2263_.66.0284b25: 斷故。謂此意識。貪等煩惱。所染汚意。爲所 T2263_.66.0284b26: 依止。縁生有境故。是染汚即此爲依。名
T2263_.66.0284b29: 汚意之意也。貪等四惑相應意者。即第七意 T2263_.66.0284c01: 也。彼論一段。第七云意。第六云意識。既云 T2263_.66.0284c02: 所染汚意。知。第七意也。無性攝論云或有 T2263_.66.0284c03: 説言與四煩惱恒相應心名染汚意者。即指 T2263_.66.0284c04: 貪等煩惱所染汚意文也。但於本釋二論文 T2263_.66.0284c05: 者。今論所引。非彼文也。彼上文。説中有位 T2263_.66.0284c06: 愛恚相應染汚意識。即依彼染汚第六。結生 T2263_.66.0284c07: 相續也。今所引。下明初和合識カ所依染汚 T2263_.66.0284c08: 意之文也。不可混難歟
T2263_.66.0284c11: 答。縁倶時第八。云縁生有境也。爲簡 T2263_.66.0284c12: 中有本有。而顯初和合位。殊云縁生有 T2263_.66.0284c13: 境也 T2263_.66.0284c14: 問。依染汚者。依倶時染汚云歟 T2263_.66.0284c15: 答。爾也。護法正義心。以此文爲倶有 T2263_.66.0284c16: 依ノ證故。故上論文云。又説藏識恒依染
T2263_.66.0284c19: 問。安慧意。以此文爲開導依證意如 T2263_.66.0284c20: 何 T2263_.66.0284c21: 答。安慧意。與護法異也。謂此意識者。第 T2263_.66.0284c22: 六識也。貪等煩惱所染汚意爲所依止者。 T2263_.66.0284c23: 第六所依也。即第七染汚也。縁生有境者。 T2263_.66.0284c24: 意識所縁也。縁未來生有境也。是則中 T2263_.66.0284c25: 有位ノ第六識ニカ所依所縁也。故是染汚者。 T2263_.66.0284c26: 第七染汚也。意云。第七與第六爲所依。
T2263_.66.0285a05: 初釋云。天親解是第七者○故知。天親 T2263_.66.0285a06: 説爲第七。後釋云。又*云此縁未來爲 T2263_.66.0285a07: 境。非必第七。與無性同。疏云。世親染 T2263_.66.0285a08: 意。或第七心者。爲顯亦有第六釋。置或 T2263_.66.0285a09: 言也 T2263_.66.0285a10: 無性攝論染汚意
T2263_.66.0285a13: 事。見于餘卷演祕。可勘之 T2263_.66.0285a14: 尋云。樞要云。又無性第三。亦同天親。既
T2263_.66.0285a18: 義文説第七歟。不爾自義モ第七也。或 T2263_.66.0285a19: 有説言モ第七也。有何差別 T2263_.66.0285a20: 燈云。無性兩釋。一云即第六識○二同
T2263_.66.0285a24: 燈有三釋。初釋云。然今此師所説染意。或
T2263_.66.0285b03: 問。就凡聖結生相續義。且凡夫受生時。可 T2263_.66.0285b04: 有不依染汚意之類耶 兩方。若有者。初 T2263_.66.0285b05: 二果聖者。結生相續之時。尚依染汚意。況異 T2263_.66.0285b06: 生中。何有此類耶。是以疏中。指依染汚
T2263_.66.0285b09: 依之爾者。燈釋依染汚意文。且據凡夫
T2263_.66.0285b12: 也。其旨如一邊難。況若有不依染汚之 T2263_.66.0285b13: 類者。愛取二支。應非遍有。但於燈文者。 T2263_.66.0285b14: 於結生有二時。本有命終心。一切凡夫。皆 T2263_.66.0285b15: 依染汚。中有末心。假潤縁事。不定也。如 T2263_.66.0285b16: 轉輪王正知入胎者。不起愛恚顛倒心故 T2263_.66.0285b17: 也。故燈云。且據凡夫一分而説。初受生識。 T2263_.66.0285b18: 以染汚意。方得受生。即中有末心。除轉輪
T2263_.66.0285b21: 凡夫。皆由染汚意。何以一釋。爲難耶 T2263_.66.0285b22: 雙取爲優 T2263_.66.0285b23: 問。有義意。釋或依悲願相應善心ノ文。唯第
T2263_.66.0285b27: 答。義燈有二釋。一云雙取六七。二云唯第
T2263_.66.0285c01: 本疏解釋。唯作通六七云釋。是以見佛地 T2263_.66.0285c02: 論云。平等性智。證得十平等法性中。無縛 T2263_.66.0285c03: 大悲平等法性。由悲拔濟一切衆生。隨諸衆 T2263_.66.0285c04: 生所樂示現平等法性。隨衆生所樂。現種 T2263_.66.0285c05: 種身。此豈非平等性智爲受生縁耶。對法 T2263_.66.0285c06: 抄別事也。云命終心有二師。勝軍云第六。 T2263_.66.0285c07: 戒賢云第八識也。命終心善性者。第六識 T2263_.66.0285c08: 爲命終心義者。可爾。若第八識者。無記非
T2263_.66.0285c11: 問。有義意。釋此於後生心心所法等文。此
T2263_.66.0285c14: 所。爲開導依云事。論文其旨明也。何不許 T2263_.66.0285c15: 之耶。況下既云此但屬心。心王爲此。上文 T2263_.66.0285c16: 云此。可前念心王。依之疏中釋此文云。
T2263_.66.0285c19: 作。等無間縁者。出三義也。此於後生心 T2263_.66.0285c20: 心所法開避引導名開導依者。辨名義也。 T2263_.66.0285c21: 此但屬心非心所等者。顯體也。而有人爲 T2263_.66.0285c22: 四義。此於後生等文。第四義也。此者。即
T2263_.66.0285c26: 擧三義了。指具此三義法ヲ云此。次文顯 T2263_.66.0285c27: 其體。云此但屬心也。有人不辨此旨。故云 T2263_.66.0285c28: 望文不順也。疏文顯義所當。云前念心。 T2263_.66.0285c29: 故不同有人歟。有縁等ヲ爲三義。此於後生 T2263_.66.0286a01: 已下。別牒釋之。故無望文不順之失歟
T2263_.66.0286a04: 因縁之義。可有等無間縁。應無因縁
T2263_.66.0286a12: 者。是縱奪言。謂假縱小乘色心。前後有等
T2263_.66.0286a15: 色法有等無間縁。後釋以第一卷爲證。經 T2263_.66.0286a16: 部實不云色法有等無間縁。而論主爲奪 T2263_.66.0286a17: 有因縁云義。設許等無間縁。奪因縁也。此 T2263_.66.0286a18: 二釋中。以第二釋。爲正釋。故疏云。以彼第 T2263_.66.0286a19: 一論文爲正。此義爲正。經部本計。非必許 T2263_.66.0286a20: 色爲無間縁。以不等故。第三卷中。且設
T2263_.66.0286a23: 計也。色法設許之。許心法等無間縁之文。 T2263_.66.0286a24: 兼設許色法等無間縁也。如此事。其例非 T2263_.66.0286a25: 一次正理論出實經部義歟。今攝論所載 T2263_.66.0286a26: 者。上座部中經部也。何爲相違。正理論云 T2263_.66.0286a27: 譬喩師義故也 T2263_.66.0286a28: 問。攝大乘論中。破上座部中經部義。色
T2263_.66.0286b03: 之文。爲證也 付之第一卷所出經部。色 T2263_.66.0286b04: 心互持種義。第三卷所擧經部。云自類前 T2263_.66.0286b05: 念爲後念種。不許熏習之義也。兩卷所述 T2263_.66.0286b06: 既異也。何以彼成此耶 T2263_.66.0286b07: 答。攝論第一卷。上出色心互持義*了。又 T2263_.66.0286b08: 經部師。不説唯色名爲心法等無間縁。此
T2263_.66.0286b11: 也。而既云色法無等無間縁用。故以之爲 T2263_.66.0286b12: 證。會第三卷。色法有等無間縁者。假縱 T2263_.66.0286b13: 説ナリト云也 T2263_.66.0286b14: 尋云。第一卷云不説唯色名爲心法等無 T2263_.66.0286b15: 間縁。色法望心。不成等無間縁云也。未 T2263_.66.0286b16: 云色心自類不成等無間縁。何爲證耶」 T2263_.66.0286b17: 答。文雖説望心法不成等無間縁之 T2263_.66.0286b18: 義。總不許色法有等無間縁用。故設雖 T2263_.66.0286b19: 對後念自類。亦無ト此縁被知也 T2263_.66.0286b20: 一法未達未遍知 T2263_.66.0286b21: 問。護法論主。成自類開導義。會瑜伽論ノ若 T2263_.66.0286b22: 此六識爲彼六識等無間縁文云。言總意別。
T2263_.66.0286b25: 付之所引論文。忽不見言總意別。何以 T2263_.66.0286b26: 之爲證耶。況無性攝論中。釋此文云。以別
T2263_.66.0286c02: 説別相一一法ヲ達シ遍知。意別詮生空總處タル T2263_.66.0286c03: 理故也。於一一法。有理事二分。云色等一 T2263_.66.0286c04: 一法ヲ違シ遍知。似云理事皆遍知。然而是 T2263_.66.0286c05: 等事邊。不遍知。一一理。違シ邊知スル也。言總 T2263_.66.0286c06: 通理事。意別取理邊。故言總意別也 T2263_.66.0286c07: 色等各各故云別相。生空遍故。云總處也。 T2263_.66.0286c08: 以今此總別不可令濫言總意別之總別 T2263_.66.0286c09: 歟 T2263_.66.0286c10: 一法未達未遍知ト者何事哉 T2263_.66.0286c11: 攝論本云。爲聲聞乘。不説阿陀那識。深細
T2263_.66.0286c17: 處。意云。以別相一法之名。詮總相生空之
T2263_.66.0286c20: 乘人。依十六行。觀於四諦。頼耶既在苦 T2263_.66.0286c21: 諦中。收無常等行。收第八。故云二乘知
T2263_.66.0287a01: 次第八識。諸識共依也。何云不共依耶。加 T2263_.66.0287a02: 之見本疏上文。述第七以八爲依義。引無
T2263_.66.0287a07: 依何得生。是故八識皆有不共依也。七八 T2263_.66.0287a08: 二識。恒相續故。互爲所依。不共餘識。何 T2263_.66.0287a09: 不爲不共依耶。是以淨月論師。釋七八二 T2263_.66.0287a10: 識倶有依云。第七八識。既恒倶轉。更互爲
T2263_.66.0287a15: 望六識。爲共依也。諸識共以第八。爲根 T2263_.66.0287a16: 本故也。次以攝論本識是共依文。證第八 T2263_.66.0287a17: 與第七爲依之義者。本識爲末那。爲不共 T2263_.66.0287a18: 依。末那爲依。六識得識。故第八識遠望 T2263_.66.0287a19: 六識。爲共依。與七成ナリト不共依。被知也。故 T2263_.66.0287a20: 以共依文。證與七不共依也。次非親依 T2263_.66.0287a21: 者。非嫌不共親依也。七望六。同有執故。
T2263_.66.0287a24: 者。論爲顯此識依縁同故之文。其意頗隱。仍
T2263_.66.0287a27: 子不離本識。故依縁一物也。故説前二依
T2263_.66.0287b02: 問。本疏中。釋又前二依有勝用故文。即是
T2263_.66.0287b06: 而重簡之。義明定故。由此故知。非是彼義
T2263_.66.0287b09: 故耶。況正義以依縁同有勝用二義。雖簡 T2263_.66.0287b10: 等無間縁。重用或開導依易了知故之故。例 T2263_.66.0287b11: 此モ可爾耶 T2263_.66.0287b12: 答。疏云即是不縁種子等義者。安慧論文。 T2263_.66.0287b13: 但有依縁同義。不縁種子云家。用後二故 T2263_.66.0287b14: 云也演祕釋縁種子之義。但用初故云事 T2263_.66.0287b15: 決定。其上釋不用後二故之意也。安慧等。 T2263_.66.0287b16: 以依縁同。簡等無間縁。明故不擧後二故
T2263_.66.0287b21: 何偏以同時依。云勝用耶。爲遣此疑。重 T2263_.66.0287b22: 用易了知故之所也。任前滅後生理。前 T2263_.66.0287b23: 後開導義易知。異類第八爲依。種子與現
T2263_.66.0287b26: 及所持種子。故依縁同義。尤明也。故煩不 T2263_.66.0287b27: 用後二故也◎
T2263_.66.0287c01: T2263_.66.0287c02: T2263_.66.0287c03: T2263_.66.0287c04: 所縁門 T2263_.66.0287c05: 准對法論 T2263_.66.0287c06: 據執爲我 T2263_.66.0287c07: 火辨立自證分歟 T2263_.66.0287c08: 薩伽耶言 T2263_.66.0287c09: 但縁藏識 T2263_.66.0287c10: 即除四人
T2263_.66.0287c13: 名假施設
T2263_.66.0287c16: 染倶門 T2263_.66.0287c17: 又前二見 T2263_.66.0287c18: 餘所相應門
T2263_.66.0287c21: 不定隨惑 T2263_.66.0287c22: 以妄念慧 T2263_.66.0287c23: 要縁曾受 T2263_.66.0287c24: 明知第七 T2263_.66.0287c25: 事亦有疑 T2263_.66.0287c26: 見五地斷 T2263_.66.0287c27: 八遍染證文 T2263_.66.0287c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |