大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2263_.66.0281a01: 自境。不立所縁名。何云令心心所取自所
T2263_.66.0281a02: 縁耶。以知。根令心心所取自所縁者。令
T2263_.66.0281a03: 取能依之所縁境之義也。若不待根力。識
T2263_.66.0281a04: 不取所縁。故根爲取境門。識取自所縁
T2263_.66.0281a05: 也。依之別抄云。此意顯根令其識取識自
T2263_.66.0281a06: 境。非取根境也*但於疏釋者。釋識種
T2263_.66.0281a07: 不能現取自境*之文。有二釋。是初釋也。此
T2263_.66.0281a08: 現識望種。雖具決定等三義。闕第四義。故
T2263_.66.0281a09: 非所依云也。凡雖具前三義。必對心心所
T2263_.66.0281a10: 具自現行所縁。令取自所縁。故爲所依也。
T2263_.66.0281a11: 其種子識。無自現行所縁。故設雖根欲令
T2263_.66.0281a12: 取所縁。不能取現行親自所縁。故望種。
T2263_.66.0281a13: 所依爲言若非識自境者。何云自親現
T2263_.66.0281a14: 行所縁之境耶。不可異求唯識義六卷私記第
一。依從方釋。廣
T2263_.66.0281a15: 成根自境義。
可見之◎
T2263_.66.0281a16: 論第四卷同學鈔第
T2263_.66.0281a17:
T2263_.66.0281a18:
T2263_.66.0281a19: 論第四卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0281a20:
T2263_.66.0281a21:   開導依
T2263_.66.0281a22:   前三無記
T2263_.66.0281a23: 若増盛境三方
T2263_.66.0281a24: 戲妄憤恚二天
T2263_.66.0281a25: 不假五引
T2263_.66.0281a26: 開導依第二師
T2263_.66.0281a27: 依染汚意
T2263_.66.0281a28: 凡據凡夫
T2263_.66.0281a29: 雙取爲優
T2263_.66.0281b01: 意則可通
T2263_.66.0281b02: 色法等無間縁二方
T2263_.66.0281b03: 一法未達未遍知
T2263_.66.0281b04: 依縁同故
T2263_.66.0281b05: 義明定故
T2263_.66.0281b06:
T2263_.66.0281b07:
T2263_.66.0281b08: 論第四卷同學鈔第四
T2263_.66.0281b09:
T2263_.66.0281b10:   ◎開導依有三
T2263_.66.0281b11: 初師難陀等
長徒義
T2263_.66.0281b12: 五識依第六
第六識自及
五識
七八二識但自
T2263_.66.0281b13:   論云。有義。五識自他前後不相續。故必
T2263_.66.0281b14: 第六識所引生。故唯第六識爲開導依。
T2263_.66.0281b15: 第六意識。自相續故。亦由五識所引生
T2263_.66.0281b16: 故。以前六識。爲開導依。第七八識。自相
T2263_.66.0281b17: 續故。不假他識所引生。故但以自類。爲
T2263_.66.0281b18: 開導依云云
T2263_.66.0281b19: 第二師安慧
等解
T2263_.66.0281b20: 五 識第六
    第六識前自類七
八二識
T2263_.66.0281b21: 第七識前自類第六識第
燈加之
第八識前自類六
七二識
T2263_.66.0281b22:   論云。應説五識前六識内。隨用何識。爲
T2263_.66.0281b23: 開導依。第六意識。用前自類或第七八。
T2263_.66.0281b24: 爲開導依。第七末那。用前自類或第六
T2263_.66.0281b25: 識。爲開導依云云
T2263_.66.0281b26: 疏云。如起大乘初無漏心。亦以第六。爲
T2263_.66.0281b27: 開導依云云
T2263_.66.0281b28: 燈云。染相續位。自類爲依。無漏間斷スル&MT01301;
T2263_.66.0281c01: 既有第六。即爲開導。滅定位ヨリトキハ應云
T2263_.66.0281c02: 用第八爲開導依。略而不言。阿陀那
T2263_.66.0281c03: 識。用前自類及第六七。爲開導依云云
T2263_.66.0281c04: 疏云。第八初起圓鏡智時。諸異生等。初
T2263_.66.0281c05: 受生等。以前六七。爲開導依*云云
T2263_.66.0281c06: 第三師此護
法釋
T2263_.66.0281c07:   開導依三義
T2263_.66.0281c08: 有縁法謂若有法體。是有縁。即簡色不相應。無
爲法等。有所縁有力者。能引生故
T2263_.66.0281c09: 爲主即簡一切心所法等。彼非主
故。要主有力。方可爲依
T2263_.66.0281c10: 能作等無間縁簡異類他識。爲此議依。或自類識。
後心不爲前心依。或雖是心。倶時
T2263_.66.0281c11:   不得爲心所依。
倶非開導故
T2263_.66.0281c12:   論云。開導依者。謂有縁法爲主。能作等
T2263_.66.0281c13: 無間縁出體
此於後生心心所法。開避引
T2263_.66.0281c14: 導。名開導依辨名
此但屬心。非心所等
T2263_.66.0281c15: 出體
遮餘
T2263_.66.0281c16:   等無間縁開導依不同事
T2263_.66.0281c17:   疏云。依是主義。心所非依。縁是由義。心
T2263_.66.0281c18: 所亦是云云
T2263_.66.0281c19:   諸識依事
T2263_.66.0281c20:   論云。是故八識。各唯自類ヲ以爲開導依。深
T2263_.66.0281c21: 契教理。自類必無倶起義。故心所此依。
T2263_.66.0281c22: 應隨識説云云
T2263_.66.0281c23: 又云。無心睡眠。悶絶等位。意識雖斷。而
T2263_.66.0281c24:
T2263_.66.0281c25:
T2263_.66.0281c26:
T2263_.66.0281c27:
T2263_.66.0281c28:
T2263_.66.0281c29:
T2263_.66.0282a01: 後起時彼開導依。即前自類。間斷五識。應
T2263_.66.0282a02: 知亦然。無自類心於中爲隔。名無間
T2263_.66.0282a03: 云云
T2263_.66.0282a04:   安慧破難陀五識唯一刹那義縱奪難
T2263_.66.0282a05:
T2263_.66.0282a06:   論云。且前五識。未自在位。遇非勝境。可
T2263_.66.0282a07: 如所説*云云 此即
縱也
疏云○五識有三位。
T2263_.66.0282a08: 若論多分。可一念生。一未自在位。二率
T2263_.66.0282a09: 爾遇境位。三遇非勝境位。上一位言。通
T2263_.66.0282a10: 下二處。次一遇言。貫下第三。後境之言。
T2263_.66.0282a11: 復通第二
T2263_.66.0282a12:   奪中有三。先類未自在位
T2263_.66.0282a13:   論云。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸
T2263_.66.0282a14: 根互用。任運決定。不假尋求。彼五識
T2263_.66.0282a15: 身。寧不相續。
T2263_.66.0282a16:   次翻第二率爾遇境
T2263_.66.0282a17:   論云。等流五識未自
在位
既爲決定。染淨。作
T2263_.66.0282a18: 意識
作意
勢力引生。專注所縁如覩
佛像
未能捨
T2263_.66.0282a19: 項。如何不許多念相續*
T2263_.66.0282a20:   後翻遇非勝境
T2263_.66.0282a21:   *論云。若増盛境。相續現前。逼奪身心。
T2263_.66.0282a22: 不能暫捨時五識身。理必相續。如熱地
T2263_.66.0282a23: 獄。戲妄天等*云云
T2263_.66.0282a24:   尋云。第二第三兩位有何差別耶
T2263_.66.0282a25: 燈云。前文且約汎爾等流心。即心勝。境
T2263_.66.0282a26: 非勝。此約倶勝破。或可。前約心相
T2263_.66.0282a27: 續趣境破。此約境相續勝逼心令心
T2263_.66.0282a28: 相續。故二文別*云云
T2263_.66.0282a29:   ◎前三無記
T2263_.66.0282b01: 問。佛果無尋求心云事。引本論何文證之
T2263_.66.0282b02: 耶 進云。引本論前三無記文爲證
T2263_.66.0282b03: 付之前三無記文。説因位中容無記境者。
T2263_.66.0282b04: 出義林章解釋。如云此依因位中容無亂
T2263_.66.0282b05: 境也。何引此文。證佛果無尋求心之義
T2263_.66.0282b06: 耶。況如此證者。佛果又可無率爾決定二
T2263_.66.0282b07: 心。同説無記故。如何
T2263_.66.0282b08: 答。未決定境上。起尋求心。諸佛先決定。故
T2263_.66.0282b09: 無尋求心。論云任運決定不假尋求。疏判 
T2263_.66.0282b10: 諸佛先決故無尋求。此意也。佛果無尋求心
T2263_.66.0282b11: 之義。專依此道理。但疏引前三無記之文。
T2263_.66.0282b12: 諸佛心善。故無尋求者。前三心隣次。無記
T2263_.66.0282b13: 性類相續者。偏約因位中容無亂*之境
T2263_.66.0282b14: 論。佛心恒善。故不起尋求心證也。但於
T2263_.66.0282b15: 率爾決定例難者。ルル云前三無記率爾
T2263_.66.0282b16: 決定。又同尋求心。佛果無之。何爲相例。然
T2263_.66.0282b17: 佛果有率爾決定者等流心上。一時義ヲ以
T2263_.66.0282b18: 四心之中。初墮境故。假名率爾。先已決
T2263_.66.0282b19: 定。故有決定。是則前三無記ト云之外。以別義
T2263_.66.0282b20: 説也。尋求心前三無記説外。無可施設
T2263_.66.0282b21: 之義故。佛果無之更有別義。如
愚抄
T2263_.66.0282b22:   若増盛境三方
T2263_.66.0282b23: 問。西明意。解若増盛境相續現前等文。率爾
T2263_.66.0282b24: 心相續云云燈師可許之耶 不許之 付
T2263_.66.0282b25:
T2263_.66.0282b26: 問。正義意。可許率爾心多念相續耶 燈
T2263_.66.0282b27: 云。率爾之心。非多刹那故*云云付之若
T2263_.66.0282b28: 遇勝境之時。設雖率爾心。何不多念相
T2263_.66.0282b29: 續耶。依之疏主餘處云。故今正義。率爾
T2263_.66.0282c01: 多唯一念*云云既云多分一念。知。少分相
T2263_.66.0282c02: 續云事如何
T2263_.66.0282c03: 答。義林章中。五識率爾ヲ以云唯一念。更無異
T2263_.66.0282c04: 釋。於意識率爾。雖作二釋。以唯一念釋爲
T2263_.66.0282c05: 正。退思其意。以初墮境心。名率爾心。
T2263_.66.0282c06: 二念以去。尋求前境。何率爾心。通多念耶。
T2263_.66.0282c07: 但於章釋者。先徳會之作多釋。一云多者。
T2263_.66.0282c08: 多人也。率ヲハ多人云唯一念也護命
T2263_.66.0282c09: 多多識也。多識率爾。唯一念也清水三云多
T2263_.66.0282c10: 者多處也。多處云唯一念故古私
四云多者
T2263_.66.0282c11: 皆義也。此義有例。下三性門云。若無漏位及
T2263_.66.0282c12: 得自在。一切多善*云云准之多者。皆義也
T2263_.66.0282c13:
T2263_.66.0282c14: 問。論中明五識相續義。若増盛境。相續現
T2263_.66.0282c15: 乃至時五識身。理必相爾者率爾
T2263_.66.0282c16: 等五心中。説何心耶 燈云。當後二心云云
T2263_.66.0282c17:  付之見論前後。上等流五識既爲決定
T2263_.66.0282c18: 等者。於等流心難之。若増盛境相續現前
T2263_.66.0282c19: 等文若説等流五識相續義者。第二第三。有
T2263_.66.0282c20: 何差別。是以大師釋若増盛境等文。作二
T2263_.66.0282c21: 釋。一云率爾乃至等流。二云唯率爾心也
T2263_.66.0282c22: 云云
T2263_.66.0282c23: 答。若増盛境相續現前文。既明五識相續
T2263_.66.0282c24: 事。而率爾心。唯一念也。何攝之耶。故燈云。
T2263_.66.0282c25: 證五相續。云遇勝境理必相續。定非率爾。
T2263_.66.0282c26: 率爾之心。非多刹那故云云但第二第三差
T2263_.66.0282c27: 異者。又燈釋云。前第二。約汎爾等流。説五
T2263_.66.0282c28: 識相續義。即心勝。境非勝也。今第三約心
T2263_.66.0282c29: 境倶勝破。或前約心相續趣境破。此約境
T2263_.66.0283a01: 相續逼心令相續説已上
故第二第三。有
T2263_.66.0283a02: 差別也。依之可云。若増盛境等文。心境倶
T2263_.66.0283a03: 勝句也。故燈云。今准此文。當後二心。故倶
T2263_.66.0283a04: 勝句攝*西明等。若増盛境文。境勝心非勝
T2263_.66.0283a05: 也。即率爾心也云云仍破之
T2263_.66.0283a06:   有人四句
T2263_.66.0283a07: 一心勝境非勝謂於劣境
起等流心
T2263_.66.0283a08: 二境勝心非勝謂於勝境。
起率爾心
T2263_.66.0283a09: 三心境倶勝謂於勝境。
起等流心
四倶非勝於非勝境。
起率爾心
T2263_.66.0283a10:   唯依第四説不相續云云
T2263_.66.0283a11:   破云。現ルニ人有偏注意者。雖勝境至。
T2263_.66.0283a12: 不捨先縁。豈非勝境率爾心後而不續
T2263_.66.0283a13: 耶。雖境非盛。以心先無偏注處。遇而
T2263_.66.0283a14: 縁之。相續不息。豈非境劣心得相續。由
T2263_.66.0283a15: 此故知。所明之三位。多分不續。未可
T2263_.66.0283a16: 即以句數定之*云云
T2263_.66.0283a17: 尋云。現見人有乃至而不續耶者。難第
T2263_.66.0283a18: 二句也。初三句皆云相續。故出率爾不
T2263_.66.0283a19: 相續難之也。雖境非盛乃至心得相續者。
T2263_.66.0283a20: 難第四句也。是則遇非勝境起率爾心。
T2263_.66.0283a21: 尚可相續難也。若難等流心者。等流
T2263_.66.0283a22: 心四句中。第一第三兩句也。而前三句。皆
T2263_.66.0283a23: 云相續。何責可相續耶。若爾此釋意。似
T2263_.66.0283a24: 許率爾心相續如何
T2263_.66.0283a25: 今云。有人四句。等流心云勝。率爾云
T2263_.66.0283a26: 心劣。等流分二句。率爾又分二句也。其
T2263_.66.0283a27: 率爾二句中。境勝心非勝相續。心境倶非
T2263_.66.0283a28: 不相續之故。且就有人。境勝心非勝
T2263_.66.0283b01: 中。可有不相續事。倶非勝中。可有相
T2263_.66.0283b02: 續事爲言自義非云率爾心有續不續不
T2263_.66.0283b03: 同歟
T2263_.66.0283b04:   戲妄憤恚二天
T2263_.66.0283b05: 問。戲妄憤恚二天。在何處耶 疏燈意。上
T2263_.66.0283b06: 四空居。祕有二釋。一云時分知足二天。二
T2263_.66.0283b07: 云通六欲天。問。先付疏燈釋。瑜伽云欲界
T2263_.66.0283b08: 諸天。智論述六欲天中。何違二論云限上
T2263_.66.0283b09: 四空居耶。次付祕二釋。准瑜伽論自害非
T2263_.66.0283b10: 他害文。可在上四空居。何初釋云時分知
T2263_.66.0283b11: 足。不取上二天。後釋通地居天。不顧非天
T2263_.66.0283b12: 他害
T2263_.66.0283b13: 答。上四空居之釋。不限今疏燈。六十二見
T2263_.66.0283b14: 章。義燈第五。瑜伽略纂。對法抄等。皆述此
T2263_.66.0283b15: 義。以知。宗家實義云事。瑜伽論中。以此二
T2263_.66.0283b16: 釋。自害非他害句攝。四王忉利二天。有非
T2263_.66.0283b17: 天之害。何云非他害耶。以此理見。瑜伽。智
T2263_.66.0283b18: 六欲諸天云文。意取上四空居也。是以
T2263_.66.0283b19: 出曜論中。以空界天。名戲妄憤恚。知。限
T2263_.66.0283b20: 四空居也。演祕兩釋。各守一文。作一往
T2263_.66.0283b21: 釋。初釋意者。對法論中。列欲天。憤恚戲妄。
T2263_.66.0283b22: 樂變化。他化自在云云准文起盡。以時分知
T2263_.66.0283b23: 足。爲此二天。然不取上二天者。於妻室
T2263_.66.0283b24: 等。無攝屬故。故演祕云。以此二天。外境多
T2263_.66.0283b25: 化。故於内情。亦無配攝云云既無攝屬。故
T2263_.66.0283b26: 無憤恚等事也。第二釋。依智論等。但下二
T2263_.66.0283b27: 天。雖有他害。於戲妄憤恚者不爾。故爲
T2263_.66.0283b28: 自害非他害也。次上二天。無攝屬者。祕
T2263_.66.0283b29: 會云。依實有情少分ヲ以而言。上二空居。亦有
T2263_.66.0283c01: 攝受云云 各可見
本文
 婆娑有二説。一云住妙高
層級。一云即是三十三天
T2263_.66.0283c02:   不假五引
T2263_.66.0283c03: 問。安慧論師意 爲許第六識以五識爲開
T2263_.66.0283c04: 導依。爲當如何 兩方。若許以五識爲開
T2263_.66.0283c05: 導依者。論自述安慧義。第六意識。用前自
T2263_.66.0283c06: 類或第七八。爲開導依云云出意識開導
T2263_.66.0283c07: 中。不説五識耶。隨疏中。不假五引
T2263_.66.0283c08: 云云若依之不許此義者。此師破前師五
T2263_.66.0283c09: 識。唯以第六爲依之義。引大論若此六識
T2263_.66.0283c10: 爲彼六識等無間縁文。安慧若不許第六以
T2263_.66.0283c11: 五識爲開導依者。自既違此文。何難他耶。
T2263_.66.0283c12: 依之疏中釋此文。五十二説。文言通故六
T2263_.66.0283c13: 識。明知。互爲縁也云云加之見對法抄釋。
T2263_.66.0283c14: 引今此第二師義。第六識以五識。爲開導
T2263_.66.0283c15: 云云如何
T2263_.66.0283c16: 答。安慧菩薩意。雖立異類開導義。第六識
T2263_.66.0283c17: 以五識。不爲開導依也。凡五識起時。必有
T2263_.66.0283c18: 倶時意識。引後念自類。其力勝故。全不假
T2263_.66.0283c19: 五識爲開導依也。是以論中。破前師
T2263_.66.0283c20: 第六以五爲此依。云五識起時。必有意識。
T2263_.66.0283c21: 能引能念意識令起。何假五識。爲開導依
T2263_.66.0283c22: 云云自義&MT06279;定諸識導依之處。述第六意
T2263_.66.0283c23: 識。用前自類或第七八。爲開導依。破他
T2263_.66.0283c24: 申自之文。全不許以五爲六依耶。但引
T2263_.66.0283c25: 瑜伽文者。五識一一。各以六識爲依。所以
T2263_.66.0283c26: 意識唯以自類。雖爲開導依。五六合論。有
T2263_.66.0283c27: 互爲縁義也。故本疏釋。不爲相違。此則意
T2263_.66.0283c28: 識邊。言總意別。義演作二釋之中。第二釋
T2263_.66.0284a01: 意。存此旨歟。次見對法抄正文。第六意識。
T2263_.66.0284a02: 用前六及七八爲縁。出定等心。由七八引
T2263_.66.0284a03: 云云前六者。非*云前六識。前念前六也。
T2263_.66.0284a04: 抄引今論文。同用前自類文。若指前
T2263_.66.0284a05: 六識者。總可云八識爲依。何勞云前六
T2263_.66.0284a06: 及七八耶有人云。前六者。前字誤
也。可作第字云
T2263_.66.0284a07:   開導依第二師
T2263_.66.0284a08: 問。論解開導。有三師義。爾者第二師誰
T2263_.66.0284a09: 人耶 進云。疏云。安慧等云云 付之安慧
T2263_.66.0284a10: 論師意。許三位無末那。然見第二師義。破
T2263_.66.0284a11: 他師云。平等性智相應末那。初起必由第
T2263_.66.0284a12: 六意識既許無漏第七。知。非彼師義
T2263_.66.0284a13: 也。加之論述第二師義。無心。睡眠。悶絶等
T2263_.66.0284a14: 位。意識斷已。後復起時。藏識。末那。既恒相
T2263_.66.0284a15: 續。亦應與彼爲開導依云云安慧滅定無
T2263_.66.0284a16: 第七識。何以之爲第六依耶。依之唐土人
T2263_.66.0284a17: 師。非安慧義。淨月義也云云如何
T2263_.66.0284a18: 答。疏主翻譯筆授。定諸師體。只可仰解
T2263_.66.0284a19: 也。但安慧論師。依佛地經莊嚴論等説。
T2263_.66.0284a20: 許轉識得智義。何不云平等性智相應末
T2263_.66.0284a21: 那。彼師意。平等性智。與第六識相應。實
T2263_.66.0284a22: 雖非第七相應智。第六識中。觀自他平等
T2263_.66.0284a23: 邊從所轉。名平等性智相應末那也。依之 
T2263_.66.0284a24: 疏云即顯末那名通無漏。雖即六識。轉末
T2263_.66.0284a25: 那得。名爲第七。實非第七。不通淨故。演
T2263_.66.0284a26: 云。平等智體。雖是第六。由轉去彼染
T2263_.66.0284a27: 汚末那。此智方得。故從所轉第七爲名云云
T2263_.66.0284a28: 例如十五界唯有漏師意。以無漏第六縁五
T2263_.66.0284a29: 塵境用。假名五識也。是只爲破初師云第
T2263_.66.0284b01: 七八識。唯自類開導。寄轉識得智教文。如
T2263_.66.0284b02: 此破也。若又依義燈別釋者。或不顧自
T2263_.66.0284b03: 義。就他爲難。或既云安慧等。諸乖安慧
T2263_.66.0284b04: 義之文。皆是餘師義也。次邑法師。釋無心
T2263_.66.0284b05: 睡眠等文。云就前師説。或此第二義。非
T2263_.66.0284b06: 唯安慧。故不相違云云
T2263_.66.0284b07:   尋云
T2263_.66.0284b08:   依染汚意
T2263_.66.0284b09: 問。論中引攝論説。又異熟心。依染汚意云云
T2263_.66.0284b10: 爾者世親攝論意。染汚意者。第七意歟。第六
T2263_.66.0284b11: 識歟 答。任本疏釋者。可云第七意。若
T2263_.66.0284b12: 依樞要一釋者。第六也。付兩釋共有疑。先
T2263_.66.0284b13: 付第七釋。見世親攝論。本論云此染汚意識
T2263_.66.0284b14: 於中有中滅。釋論此染汚意識。縁生有爲
T2263_.66.0284b15: 境*若第七意者。豈云中有位滅。又不縁
T2263_.66.0284b16: 未來。何云縁生有境耶。付第六之釋。亦
T2263_.66.0284b17: 不可然。見無性攝論。或有説言。與四煩
T2263_.66.0284b18: 惱。恒相應心。名染汚意云云此即可指世親
T2263_.66.0284b19: 釋。依之見本疏上文。引無性今文。同世
T2263_.66.0284b20: 親説云云如何
T2263_.66.0284b21: 答。釋世親攝論染汚意。樞要作二釋。其中
T2263_.66.0284b22: 本疏幷義燈。唯述第七意云釋。可知本義云
T2263_.66.0284b23: 事。見彼論文。破餘部細意識。又和合識。是
T2263_.66.0284b24: 意識性。不應道理。何以故。依染汚故。時無
T2263_.66.0284b25: 斷故。謂此意識。貪等煩惱。所染汚意。爲所
T2263_.66.0284b26: 依止。縁生有境故。是染汚即此爲依。名
T2263_.66.0284b27: 依染汚*既明初和合識所依。豈非第七
T2263_.66.0284b28: 意耶。即此爲依之此言。指上貪等煩惱所染
T2263_.66.0284b29: 汚意之意也。貪等四惑相應意者。即第七意
T2263_.66.0284c01: 也。彼論一段。第七云意。第六云意識。既云
T2263_.66.0284c02: 所染汚意。知。第七意也。無性攝論云或有
T2263_.66.0284c03: 説言與四煩惱恒相應心名染汚意者。即指
T2263_.66.0284c04: 貪等煩惱所染汚意文也。但於本釋二論文
T2263_.66.0284c05: 者。今論所引。非彼文也。彼上文。説中有位
T2263_.66.0284c06: 愛恚相應染汚意識。即依彼染汚第六。結生
T2263_.66.0284c07: 續也。今所引。下明初和合識所依染汚
T2263_.66.0284c08: 意之文也。不可混難
T2263_.66.0284c09:   尋云。下文縁生有境故是染汚云云若第
T2263_.66.0284c10: 七者。何云縁生有境耶
T2263_.66.0284c11: 答。縁倶時第八。云縁生有境也。爲簡
T2263_.66.0284c12: 中有本有。而顯初和合位。殊云縁生有
T2263_.66.0284c13: 境也
T2263_.66.0284c14: 問。依染汚者。依倶時染汚云歟
T2263_.66.0284c15: 答。爾也。護法正義心。以此文爲倶有
T2263_.66.0284c16: 證故。故上論文云。又説藏識恒依染
T2263_.66.0284c17: 即指世親貪等煩惱所染汚意爲所
T2263_.66.0284c18: 依止之文也
T2263_.66.0284c19: 問。安慧意。以此文爲開導依證意
T2263_.66.0284c20:
T2263_.66.0284c21: 答。安慧意。與護法異也。謂此意識者。第
T2263_.66.0284c22: 六識也。貪等煩惱所染汚意爲所依止者。
T2263_.66.0284c23: 第六所依也。即第七染汚也。縁生有境者。
T2263_.66.0284c24: 意識所縁也。縁未來生有境也。是則中
T2263_.66.0284c25: 有位第六識ニカ所依所縁也。故是染汚者。
T2263_.66.0284c26: 第七染汚也。意云。第七與第六爲所依。
T2263_.66.0284c27: 令縁生有境故。所依第七染汚也爲言
T2263_.66.0284c28: 即此爲依名依染汚者。即此中有第七染
T2263_.66.0284c29: 汚意。爲初和合識所依。名依染汚爲言
T2263_.66.0285a01: 依安慧義。第七釋
甚難*尚可思
T2263_.66.0285a02:   世親攝論染汚意
T2263_.66.0285a03: 護法爲倶有依證
第七染意
安慧爲開導
依證
樞要有二釋。一
T2263_.66.0285a04: 云第七。一云第六
T2263_.66.0285a05:   初釋云。天親解是第七者○故知。天親
T2263_.66.0285a06: 説爲第七。後釋云。又*云此縁未來爲
T2263_.66.0285a07: 境。非必第七。與無性同。疏云。世親染
T2263_.66.0285a08: 意。或第七心者。爲顯亦有第六釋。置或
T2263_.66.0285a09: 言也
T2263_.66.0285a10:   無性攝論染汚意
T2263_.66.0285a11: 此師意唯有第六一釋。無第七之釋疏要燈
皆同
T2263_.66.0285a12:   依染汚者。開導依也。無性異類開導師云
T2263_.66.0285a13: 事。見于餘卷演祕。可勘之
T2263_.66.0285a14: 尋云。樞要云。又無性第三。亦同天親。
T2263_.66.0285a15: 爲第七云云此豈非第七釋耶
T2263_.66.0285a16: 答。彼無性引餘師釋。或有説言等 云云
T2263_.66.0285a17: 此文。云無性第二釋也。非云無性述自
T2263_.66.0285a18: 文説第七歟。不爾自義第七也。或
T2263_.66.0285a19: 有説言第七也。有何差別
T2263_.66.0285a20: 燈云。無性兩釋。一云即第六識○二同
T2263_.66.0285a21: 世親○此則自義或有説言トヲ爲兩
T2263_.66.0285a22: 釋也樞要准之
可知
T2263_.66.0285a23:   染汚意及悲願各有多釋事
T2263_.66.0285a24: 燈有三釋。初釋云。然今此師所説染意。或
T2263_.66.0285a25: 同世親。或同無性*此釋同本疏。染汚
T2263_.66.0285a26: 意幷悲願竝通六七爲言第二釋云。或可。
T2263_.66.0285a27: 染意依第七説。相應悲願。即第六識
T2263_.66.0285a28: 此釋
易知
第三釋云。或此師意。且據凡夫一分而
T2263_.66.0285a29: 説○相應悲願。即是二智*此釋染汚意
T2263_.66.0285b01: 第六。悲願通六七云也可見
演祕
T2263_.66.0285b02:   且據凡夫
T2263_.66.0285b03: 問。就凡聖結生相續義。且凡夫受生時。可
T2263_.66.0285b04: 有不依染汚意之類耶 兩方。若有者。初
T2263_.66.0285b05: 二果聖者。結生相續之時。尚依染汚意。況異
T2263_.66.0285b06: 生中。何有此類耶。是以疏中。指依染汚
T2263_.66.0285b07: 意之文。此約異生一分有學*聖者既置
T2263_.66.0285b08: 一分言。明知。凡夫全依染汚意云事 若
T2263_.66.0285b09: 依之爾者。燈釋依染汚意文。且據凡夫
T2263_.66.0285b10: 一分而説
T2263_.66.0285b11: 答。一切異生。結生相續之時。心由染汚意
T2263_.66.0285b12: 也。其旨如一邊難。況若有不依染汚之
T2263_.66.0285b13: 類者。愛取二支。應非遍有。但於燈文者。
T2263_.66.0285b14: 於結生有二時。本有命終心。一切凡夫。皆
T2263_.66.0285b15: 依染汚。中有末心。假潤縁事。不定也。如
T2263_.66.0285b16: 轉輪王正知入胎者。不起愛恚顛倒心故
T2263_.66.0285b17: 也。故燈云。且據凡夫一分而説。初受生識。
T2263_.66.0285b18: 以染汚意。方得受生。即中有末心。除轉輪
T2263_.66.0285b19: 王。必起貪嗔。方得受生*云云 依周記意
成此義
T2263_.66.0285b20: 釋染汚意。大有三釋。若依第七釋者。一切
T2263_.66.0285b21: 凡夫。皆由染汚意。何以一釋。爲難耶
T2263_.66.0285b22:   雙取爲優
T2263_.66.0285b23: 問。有義意。釋或依悲願相應善心文。唯第
T2263_.66.0285b24: 六識祕師可許之耶 答。不許也 付之
T2263_.66.0285b25: 今義燈幷對法抄中。唯取第六*何不許
T2263_.66.0285b26: 之耶
T2263_.66.0285b27: 答。義燈有二釋。一云雙取六七。二云唯第
T2263_.66.0285b28: 六也。其中撲揚大師。斷邪正。雙取爲優云云
T2263_.66.0285b29: 准之但取第六之釋。不正釋也。依之見
T2263_.66.0285c01: 本疏解釋。唯作通六七云釋。是以見佛地
T2263_.66.0285c02: 云。平等性智。證得十平等法性中。無縛
T2263_.66.0285c03: 大悲平等法性。由悲拔濟一切衆生。隨諸衆
T2263_.66.0285c04: 生所樂示現平等法性。隨衆生所樂。現種
T2263_.66.0285c05: 種身。此豈非平等性智爲受生縁耶。對法
T2263_.66.0285c06: 抄別事也。云命終心有二師。勝軍云第六。
T2263_.66.0285c07: 戒賢云第八識也。命終心善性者。第六識
T2263_.66.0285c08: 爲命終心義者。可爾。若第八識者。無記非
T2263_.66.0285c09: 善心爲言非遮平等性智相應悲願也
T2263_.66.0285c10:   意則可通
T2263_.66.0285c11: 問。有義意。釋此於後生心心所法等文。此
T2263_.66.0285c12: 者。前念心王爾者撲揚大師。可許之耶
T2263_.66.0285c13:  不許也付之前念心王。爲後念心心
T2263_.66.0285c14: 所。爲開導依云事。論文其旨明也。何不許
T2263_.66.0285c15: 之耶。況下既云此但屬心。心王爲此。上
T2263_.66.0285c16: 云此。可前念心王。依之疏中釋此文云。
T2263_.66.0285c17: 前念心王。此於後心及心所法如何
T2263_.66.0285c18: 答。依疏意者。開導依者謂有縁法爲主能
T2263_.66.0285c19: 作。等無間縁者。出三義也。此於後生心
T2263_.66.0285c20: 心所法開避引導名開導依者。辨名義也。
T2263_.66.0285c21: 此但屬心非心所等者。顯體也。而有人爲
T2263_.66.0285c22: 四義。此於後生等文。第四義也。此者。即
T2263_.66.0285c23: 此前念心王云云破之。意則可通。望文
T2263_.66.0285c24: 不順。文中不言前滅心故云云意云。此言
T2263_.66.0285c25: 遂當前念心王。故云意則可通也。雖然上
T2263_.66.0285c26: 擧三義了。指具此三義法云此。次文顯
T2263_.66.0285c27: 其體。云此但屬心也。有人不辨此旨。故云
T2263_.66.0285c28: 望文不順也。疏文顯義所當。云前念心。
T2263_.66.0285c29: 故不同有人歟。有縁等爲三義。此於後生
T2263_.66.0286a01: 已下。別牒釋之。故無望文不順之失
T2263_.66.0286a02:   色法等無間縁二方
T2263_.66.0286a03: 問。攝大乘論中。破經部師前後色心。有ト云
T2263_.66.0286a04: 因縁之義。可有等無間縁。應無因縁
T2263_.66.0286a05: 云云爾者經部。實許色法有等無間縁。故
T2263_.66.0286a06: 如此破歟 疏云。此設許之。非彼本
T2263_.66.0286a07: 云云 付之見攝論。前後色心相望。可有等
T2263_.66.0286a08: 無間縁*而心法有等無間縁者。彼師實
T2263_.66.0286a09: 義*也。色法亦可然。依之有論中。述經部
T2263_.66.0286a10: 義。色法許有等無間縁云云如何
T2263_.66.0286a11: 答。論云。然攝大乘説色亦容有等無間縁
T2263_.66.0286a12: 者。是縱奪言。謂假縱小乘色心。前後有等
T2263_.66.0286a13: 無間縁。奪因縁故*云云 本疏釋此文。有二
T2263_.66.0286a14: 釋。初釋以攝論第三卷爲證。云彼師實許
T2263_.66.0286a15: 色法有等無間縁。後釋以第一卷爲證。經
T2263_.66.0286a16: 部實不云色法有等無間縁。而論主爲奪
T2263_.66.0286a17: 有因縁云義。設許等無間縁。奪因縁也。此
T2263_.66.0286a18: 二釋中。以第二釋。爲正釋。故疏云。以彼第
T2263_.66.0286a19: 一論文爲正。此義爲正。經部本計。非必許
T2263_.66.0286a20: 色爲無間縁。以不等故。第三卷中。且設
T2263_.66.0286a21: 許有。欲奪因縁。非彼計色爲等無間*
T2263_.66.0286a22: 但許等無間縁之中。心法等無間縁。彼師本
T2263_.66.0286a23: 計也。色法設許之。許心法等無間縁之文。
T2263_.66.0286a24: 兼設許色法等無間縁也。如此事。其例非
T2263_.66.0286a25: 一次正理論出實經部義歟。今攝論所載
T2263_.66.0286a26: 者。上座部中經部也。何爲相違。正理論云
T2263_.66.0286a27: 譬喩師義故也
T2263_.66.0286a28: 問。攝大乘論中。破上座部中經部義。色
T2263_.66.0286a29: 法有等無間縁*疏釋此文。非彼師本
T2263_.66.0286b01: 計。設破之*云云爾者以何文證之耶 進
T2263_.66.0286b02: 云。以攝論第一卷。經部色法無等無間縁
T2263_.66.0286b03: 之文。爲證也 付之第一卷所出經部。色
T2263_.66.0286b04: 心互持種義。第三卷所擧經部。云自類前
T2263_.66.0286b05: 念爲後念種。不許熏習之義也。兩卷所述
T2263_.66.0286b06: 既異也。何以彼成此耶
T2263_.66.0286b07: 答。攝論第一卷。上出色心互持義*了。又
T2263_.66.0286b08: 經部師。不説唯色名爲心法等無間縁。此
T2263_.66.0286b09: 所無故。心及心所四縁定故云云是則上座
T2263_.66.0286b10: 部中經部師也。即與第三卷所出經部同
T2263_.66.0286b11: 也。而既云色法無等無間縁用。故以之爲
T2263_.66.0286b12: 證。會第三卷。色法有等無間縁者。假縱
T2263_.66.0286b13: ナリト云也
T2263_.66.0286b14:   尋云。第一卷云不説唯色名爲心法等無
T2263_.66.0286b15: 間縁。色法望心。不成等無間縁云也。未
T2263_.66.0286b16: 云色心自類不成等無間縁。何爲證耶」
T2263_.66.0286b17: 答。文雖説望心法不成等無間縁之
T2263_.66.0286b18: 義。總不許色法有等無間縁用。故設雖
T2263_.66.0286b19: 對後念自類。亦無此縁被知也
T2263_.66.0286b20:   一法未達未遍知
T2263_.66.0286b21: 問。護法論主。成自類開導義。會瑜伽論
T2263_.66.0286b22: 此六識爲彼六識等無間縁文云。言總意別。
T2263_.66.0286b23: 亦不相違云云爾者以何文證之耶 疏
T2263_.66.0286b24: 云。引攝論一法未達未遍知*之文。爲例也
T2263_.66.0286b25:  付之所引論文。忽不見言總意別。何以
T2263_.66.0286b26: 之爲證耶。況無性攝論中。釋此文云。以別
T2263_.66.0286b27: 相聲。説總相處云云既以別相名言。顯總
T2263_.66.0286b28: 相處。何爲言總意別例耶。依之人師釋
T2263_.66.0286b29: 文。言別意總義也云云如何
T2263_.66.0286c01: 答。引攝論。爲言總意別之例也。彼論言總
T2263_.66.0286c02: 説別相一一法遍知。意別詮生空總處タル
T2263_.66.0286c03: 理故也。於一一法。有理事二分。云色等一
T2263_.66.0286c04: 一法遍知。似云理事皆遍知。然而
T2263_.66.0286c05: 等事邊。不遍知。一一理。違邊知スル也。言總
T2263_.66.0286c06: 通理事。意別取理邊。故言總意別也
T2263_.66.0286c07: 色等各各故云別相。生空遍故。云總處也。
T2263_.66.0286c08: 以今此總別不可令濫言總意別之總別
T2263_.66.0286c09:
T2263_.66.0286c10:   一法未達未遍知者何事
T2263_.66.0286c11: 攝論本云。爲聲聞乘。不説阿陀那識。深細
T2263_.66.0286c12: 云云無性引經。出外難云。經説云我不
T2263_.66.0286c13: 説一法未達未遍知成阿羅漢。於一切法。
T2263_.66.0286c14: 已達已遍知。方能斷惑。證阿羅漢*
T2263_.66.0286c15: 不聞第八。即非遍知。何斷惑證果耶爲言
T2263_.66.0286c16: 論主答之有二解。一云以別相聲。説總相
T2263_.66.0286c17: 處。意云。以別相一法之名。詮總相生空之
T2263_.66.0286c18: 理。一切法者。擧別相名。實是生空理也爲言
T2263_.66.0286c19: 達者。無間道也。遍知者。解脱道也。二云二
T2263_.66.0286c20: 人。依十六行。觀於四諦。頼耶既在苦
T2263_.66.0286c21: 諦中。收無常等行。收第八。故云二乘知
T2263_.66.0286c22: 文極廣。仍取意略抄之。可
見攝論幷燈祕神廓疏等
T2263_.66.0286c23:   所依門正明所
依段也
T2263_.66.0286c24: 問。論中爲顯此識依縁同故云云爾者依正
T2263_.66.0286c25: 義意。依縁同義。淄洲大師。如何釋之耶
T2263_.66.0286c26: 燈云。依是不共依。縁是因縁依云云付之
T2263_.66.0286c27: 依義燈解釋。案論文起盡。釋擧因縁具有
T2263_.66.0286c28: 二依之所以。爲顯此識依縁同故云云
T2263_.66.0286c29: 知。依者。因縁倶有二依。縁者。第八見分也。
T2263_.66.0287a01: 次第八識。諸識共依也。何云不共依耶。加
T2263_.66.0287a02: 之見本疏上文。述第七以八爲依義。引無
T2263_.66.0287a03: 性攝論本識是共依之文。故知。是此依云云
T2263_.66.0287a04: 知。非不共依也。隨撲揚大師。非親所依
T2263_.66.0287a05:
T2263_.66.0287a06: 答。諸識生時。必假不共依力。若無此依。識
T2263_.66.0287a07: 依何得生。是故八識皆有不共依也。七八
T2263_.66.0287a08: 二識。恒相續故。互爲所依。不共餘識。何
T2263_.66.0287a09: 不爲不共依耶。是以淨月論師。釋七八二
T2263_.66.0287a10: 識倶有依云。第七八識。既恒倶轉。更互爲
T2263_.66.0287a11: 依。此有何失云云隨燈師釋第八理應是
T2263_.66.0287a12: 識性故文。立量云。第八識應有倶有相續
T2263_.66.0287a13: 爲増上不共依*知。以七八恒轉邊。
T2263_.66.0287a14: 爲不共依云事。但論云爲共親依者。第八
T2263_.66.0287a15: 望六識。爲共依也。諸識共以第八。爲根
T2263_.66.0287a16: 本故也。次以攝論本識是共依文。證第八
T2263_.66.0287a17: 與第七爲依之義者。本識爲末那。爲不共
T2263_.66.0287a18: 依。末那爲依。六識得識。故第八識遠望
T2263_.66.0287a19: 六識。共依。與七成ナリト不共依。被知也。故
T2263_.66.0287a20: 以共依文。證與七不共依也。次非親依
T2263_.66.0287a21: 者。非嫌不共親依也。七望六。同有執故。
T2263_.66.0287a22: 爲親依。七八相望。執非執異故。非親依爲言
T2263_.66.0287a23: 次文見此意也。次依是不共依縁是因縁依
T2263_.66.0287a24: 者。論爲顯此識依縁同故之文。其意頗隱。仍
T2263_.66.0287a25: 燈作二釋。一云依是不共依。縁是因縁依*
T2263_.66.0287a26: 此釋意。依者。倶有依也。縁者因縁依也。種
T2263_.66.0287a27: 子不離本識。故依縁一物也。故説前二依
T2263_.66.0287a28: 爲言後釋依者。因縁倶有二依也。縁者。所縁
T2263_.66.0287a29: 也。所依所縁同故。説前二依爲言
T2263_.66.0287b01:   義明定故
T2263_.66.0287b02: 問。本疏中。釋又前二依有勝用故文。即是
T2263_.66.0287b03: 不縁種子等義云云爾者縁種子家。不用
T2263_.66.0287b04: 此故事。撲揚大師。如何釋耶 祕云。若
T2263_.66.0287b05: 縁種家。以依縁同。簡無間訖。不煩約勝
T2263_.66.0287b06: 而重簡之。義明定故。由此故知。非是彼義
T2263_.66.0287b07: 付之成一義。用多故。釋家常習也。設
T2263_.66.0287b08: 以依縁同義。雖簡等無間縁何不用後二
T2263_.66.0287b09: 故耶。況正義以依縁同有勝用二義。雖簡
T2263_.66.0287b10: 等無間縁。重用或開導依易了知故之故。例
T2263_.66.0287b11: 可爾耶
T2263_.66.0287b12: 答。疏云即是不縁種子等義者。安慧論文。
T2263_.66.0287b13: 但有依縁同義。不縁種子云家。用後二故
T2263_.66.0287b14: 云也演祕釋縁種子之義。但用初故云事
T2263_.66.0287b15: 決定。其上釋不用後二故之意也。安慧等。
T2263_.66.0287b16: 以依縁同。簡等無間縁。明故不擧後二故
T2263_.66.0287b17: 爲言正義種子不離第八。故非無依縁同義。
T2263_.66.0287b18: 然而性用別論。種子非第八。故又用有勝
T2263_.66.0287b19: 用義也。前二依。同時與力勝爲言就之前
T2263_.66.0287b20: 二依同時力勝。等無間縁。又開避引導用勝。
T2263_.66.0287b21: 何偏以同時依。云勝用耶。爲遣此疑。重
T2263_.66.0287b22: 用易了知故之所也。任前滅後生理。前
T2263_.66.0287b23: 後開導義易知。異類第八爲依。種子與現
T2263_.66.0287b24: 行異類。爲因縁義。甚隱故。説前二依爲言
T2263_.66.0287b25: 三故其由來如此。安慧第七識。縁第八現行
T2263_.66.0287b26: 及所持種子。故依縁同義。尤明也。故煩不
T2263_.66.0287b27: 用後二故也
T2263_.66.0287b28: 論第四卷同學鈔第四
T2263_.66.0287b29:
T2263_.66.0287c01:
T2263_.66.0287c02: 論第四卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0287c03:
T2263_.66.0287c04:   所縁門
T2263_.66.0287c05:   准對法論
T2263_.66.0287c06: 據執爲我
T2263_.66.0287c07: 火辨立自證分歟
T2263_.66.0287c08: 薩伽耶言
T2263_.66.0287c09: 但縁藏識
T2263_.66.0287c10: 即除四人
T2263_.66.0287c11: 果上許縁無答
T2263_.66.0287c12: 體性行相門
T2263_.66.0287c13: 名假施設
T2263_.66.0287c14: 佛果心王二方
T2263_.66.0287c15: 王由相應
T2263_.66.0287c16:  染倶門
T2263_.66.0287c17: 又前二見
T2263_.66.0287c18:  餘所相應門
T2263_.66.0287c19: 第七與定相應歟二方
T2263_.66.0287c20: 據取別境
T2263_.66.0287c21: 不定隨惑
T2263_.66.0287c22: 以妄念慧
T2263_.66.0287c23: 要縁曾受
T2263_.66.0287c24: 明知第七
T2263_.66.0287c25: 事亦有疑
T2263_.66.0287c26: 見五地斷
T2263_.66.0287c27: 八遍染證文
T2263_.66.0287c28:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]