SAT DB

已多時
T1442_.23.0856a02:     雖復無力可如初五百群羊尚可縛
T1442_.23.0856a03: 時十七衆知鄔波難陀覺其事已。便出共詣
T1442_.23.0856a04: 温堂之所評論其事。欲爲捨置。時鄔波難陀
T1442_.23.0856a05: 復於屏處聽其言説。便入堂中更爲害語。時
T1442_.23.0856a06: 彼十七便往上閣。鄔波難陀住在中閣。彼在
T1442_.23.0856a07: 中閣。鄔波難陀住在閣下。彼在房内。鄔波難
T1442_.23.0856a08: 陀遂居簷下。或復翻此。彼在門屋下。鄔波難
T1442_.23.0856a09: 陀即在門隅。或時翻此。時十七衆共作是議。
T1442_.23.0856a10: 我等不能爲彼老人作捨置羯磨。唐捐辛苦
T1442_.23.0856a11: 宜就其所共作懺摩。便至其所請見＊容恕。
T1442_.23.0856a12: 既愧謝已。問言大徳。因何得知我等欲爲大
T1442_.23.0856a13: 徳作其捨置。彼便一一具答其事。汝所至處
T1442_.23.0856a14: 我隨後聽。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
T1442_.23.0856a15: 何苾芻知他苾芻有鬪諍事共作評論。而便。
T1442_.23.0856a16: 竊往側聽其語。作如是念。隨彼籌議我當發
T1442_.23.0856a17: 擧。時諸苾芻以縁白佛。佛言乃至我觀十利
T1442_.23.0856a18: 爲諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0856a19: 若復苾芻知餘苾芻評論事生。求過紛擾諍
T1442_.23.0856a20: 競而住。默然往彼聽其所説。作如是念。我欲
T1442_.23.0856a21: 聽已當令鬪亂。以此爲縁者。波逸底迦
T1442_.23.0856a22: 若復苾芻。謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻者。
T1442_.23.0856a23: 謂此法中人。言評論事者。謂初見不可意事
T1442_.23.0856a24: 始作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道説。
T1442_.23.0856a25: 紛擾者。謂情不含忍發擧其事。諍競者。以
T1442_.23.0856a26: 此諍事入鬪諍門。自結朋黨共相扶扇。鬪諍
T1442_.23.0856a27: 而住默而聽者。謂竊聽其言隨彼所説。鬪亂
T1442_.23.0856a28: 者。欲令紛競不止息也。釋罪如上。此中犯相
T1442_.23.0856a29: 其事云何。若苾芻在於上閣共爲議論。有餘
T1442_.23.0856b01: 苾芻昇閣之時。應蹈階道作聲。或謦欬或彈
T1442_.23.0856b02: 指若不作如是事＊昇閣之時。但聞言聲未解
T1442_.23.0856b03: 其義。得惡作罪。若解言義便得墮罪。廣説如
T1442_.23.0856b04: 前。乃至門屋輕重之罪隨事應知。若經行處
T1442_.23.0856b05: 若靜林中。亦准事應識。若有苾芻隨路行時
T1442_.23.0856b06: 共爲籌議。苾芻後來。所有行法皆准＊昇閣應
T1442_.23.0856b07: 知。若不作者。得罪輕重如上。若苾芻先無讎
T1442_.23.0856b08: 隙。遇爾聞之。或復聽已欲令鬪諍。方便殄
T1442_.23.0856b09: 息者無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0856b10: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十一
T1442_.23.0856b11:
T1442_.23.0856b12:
T1442_.23.0856b13:
T1442_.23.0856b14: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0856b15: 十二
T1442_.23.0856b16: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0856b17: 不與欲默然起去學處第七十七
T1442_.23.0856b18: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0856b19: 時鄔陀夷斷諸結惑。廣説如上。乃至十七衆
T1442_.23.0856b20: 共爲籌議。集苾芻衆已。詣上座前作如是白。
T1442_.23.0856b21: 我今有所詰問。乃至欲與鄔波難陀作捨置羯
T1442_.23.0856b22: 磨。時上座難陀作如是語。鄔波難陀是老上
T1442_.23.0856b23: 座。寧容輒與作捨置事。十七衆白大衆曰。若
T1442_.23.0856b24: 與惡人爲朋扇者。衆亦與作捨置羯磨。難陀
T1442_.23.0856b25: 聞已遂生怖懼。以已毛緂聚在座上。状似人
T1442_.23.0856b26: 形默而起去。時衆不知。遂與鄔波難陀作捨
T1442_.23.0856b27: 置羯磨已。便詣難陀泣而告曰。何期黒鉢忽
T1442_.23.0856b28: 然與我作捨置事。難陀報曰。汝不須憂。彼衆
T1442_.23.0856b29: 不集作法不成。鄔波難陀曰。誰不集耶。答曰
T1442_.23.0856c01: 我不在衆。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
T1442_.23.0856c02: 何苾芻知衆集已作如法事。默然起去。諸苾
T1442_.23.0856c03: 芻以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0856c04: 制其學處。應如是説
T1442_.23.0856c05: 若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
T1442_.23.0856c06: 去者。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處
T1442_.23.0856c07: 已。時諸苾芻久在衆中。其看病人及授事人
T1442_.23.0856c08: 事有廢闕。由此爲縁。佛更聽許。若有縁者應
T1442_.23.0856c09: 囑授去。世尊讃歎持戒。乃至廣説。前是創
T1442_.23.0856c10: 制此是隨開。應如是説
T1442_.23.0856c11: 若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
T1442_.23.0856c12: 去。有苾芻不囑授者除餘縁故。波逸底迦。若
T1442_.23.0856c13: 復苾芻者謂是難陀。餘義如上。衆謂佛弟子。
T1442_.23.0856c14: 如法評論者。謂是如法單白白二白四羯磨。
T1442_.23.0856c15: 默然從座起去者。謂出勢分外。不囑授者。有
T1442_.23.0856c16: 苾芻不語知而去。釋罪同前
T1442_.23.0856c17: 此中犯相其事云何。若苾芻知衆有如法事
T1442_.23.0856c18: 言論決擇。有苾芻不囑授默然從座而起去
T1442_.23.0856c19: 者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此處時
T1442_.23.0856c20: 得根本罪。又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0856c21: 不恭敬學處第七十八
T1442_.23.0856c22: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二
T1442_.23.0856c23: 苾芻。一名雜色二名象師子。知諸苾芻集食
T1442_.23.0856c24: 堂中。依世尊教欲殄諍事。斯之二人。一順衆
T1442_.23.0856c25: 命。一便違教不赴衆所。衆評論已不生恭
T1442_.23.0856c26: 敬。令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻
T1442_.23.0856c27: 衆殄諍時自不赴集。見評論已不存恭敬。諸
T1442_.23.0856c28: 苾芻以縁白佛。佛言廣説乃至我觀十利。爲
T1442_.23.0856c29: 諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0857a01: 若復苾芻不恭敬者。波逸底迦
T1442_.23.0857a02: 若復苾芻者謂雜色。餘義如上。不恭敬者有
T1442_.23.0857a03: 其二種。一謂大衆。二是別人。於此二處不恭
T1442_.23.0857a04: 敬時。皆得墮罪
T1442_.23.0857a05: 此中犯相其事云何。若苾芻知大衆集評論
T1442_.23.0857a06: 事時。喚令赴集而不來者。便得墮罪。喚住不
T1442_.23.0857a07: 住遣去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時
T1442_.23.0857a08: 即便強取。遣請房等事皆同此。違衆教時皆
T1442_.23.0857a09: 得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶阿遮利耶作如
T1442_.23.0857a10: 是語。喚來不來。乃至房等事。違別人教時皆
T1442_.23.0857a11: 得惡作。若依道理而白知者。非不恭敬。此皆
T1442_.23.0857a12: 無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0857a13: 飮酒學處第七十九
T1442_.23.0857a14: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍閃毘
T1442_.23.0857a15: 失收摩羅山。於此山下多諸聚落。有一長者。
T1442_.23.0857a16: 名曰浮圖。大富多財衣食豐足。娶妻未久誕
T1442_.23.0857a17: 生一女。顏貌端正人所樂觀。至年長大。娉與
T1442_.23.0857a18: 給孤獨長者男爲妻。浮圖長者未久之間。復
T1442_.23.0857a19: 誕一息。容儀可愛。初生之日父見歡喜。唱言
T1442_.23.0857a20: 善來善來。時諸親族因與立名。號曰善來。由
T1442_.23.0857a21: 此孩兒薄福力故。所有家産日就銷亡。父母
T1442_.23.0857a22: 倶喪投竄無所。時諸人衆見其如此。遂號惡
T1442_.23.0857a23: 來。與乞匃人共爲伴侶。以乞活命。時有一人。
T1442_.23.0857a24: 是惡來父故舊知識。見其貧苦遂與金錢一文
T1442_.23.0857a25: 令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姉從
T1442_.23.0857a26: 婢見而記識。歸報大家曰。我適出外逢見惡
T1442_.23.0857a27: 來。非常貧窶。其姉聞已深生惻隱便。令使者
T1442_.23.0857a28: 送白疊金錢權充虚乏。彼薄福故便被賊偸。
T1442_.23.0857a29: 姉聞此事而嗟歎曰。我今何用如此惡業薄
T1442_.23.0857b01: 福人耶。即棄而不問。時給孤獨長者請佛及
T1442_.23.0857b02: 僧就舍而食。備辦種種上妙香饌。瞻望佛僧
T1442_.23.0857b03: 渇仰而住。是時惡來并諸乞侶。聞長者設供
T1442_.23.0857b04: 冀拾遺喰。遂共相携詣設食處。長者遙見貧
T1442_.23.0857b05: 人命使者曰。佛僧將至驅出貧人。時諸乞伴
T1442_.23.0857b06: 各生此念。斯大長者先有悲心。我等孤獨常
T1442_.23.0857b07: 爲依怙。何故今時苦見驅逐。豈非惡來惡業
T1442_.23.0857b08: 之力殃及我等。即便共擧擲之糞聚。惡來既
T1442_.23.0857b09: 被同伴所輕。遂於糞聚啼泣而臥。長者令使
T1442_.23.0857b10: 往白時至。爾時世尊於日初分執持衣鉢。大
T1442_.23.0857b11: 衆圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大
T1442_.23.0857b12: 悲力引向惡來處立。告諸苾芻曰。汝等當厭
T1442_.23.0857b13: 流轉諸有無邊苦海。復厭生死資生之具。汝
T1442_.23.0857b14: 等觀此最後生人。更不流轉受斯苦惱。不自
T1442_.23.0857b15: 支濟。即告阿難陀曰。汝於今日爲善來故應
T1442_.23.0857b16: 留半食。爾時世尊入長者家就座而坐。長者
T1442_.23.0857b17: 既見大衆坐定。即以種種淨妙飮食。供佛及
T1442_.23.0857b18: 僧皆令飽足。時阿難陀由彼善來惡業力故。
T1442_.23.0857b19: 所許半食忘不爲留。世尊大師得無忘念知
T1442_.23.0857b20: 阿難陀忘不留食。即於己鉢留其半分。時阿
T1442_.23.0857b21: 難陀食已生念。我於今日情有擾亂。違世尊
T1442_.23.0857b22: 教。佛告阿難陀。假使贍部洲四至大海滿中
T1442_.23.0857b23: 諸佛。然此諸佛各説深法。汝悉受持無有遺
T1442_.23.0857b24: 忘。今由善來薄福力故。令汝不憶。汝今可去
T1442_.23.0857b25: 喚彼善來。時阿難陀奉教而去。至彼告曰。善
T1442_.23.0857b26: 來善來。彼不自憶善來之名。默爾無對。阿難
T1442_.23.0857b27: 陀復更唱言。是浮圖之子先號善來。非餘人
T1442_.23.0857b28: 也。善來聞已作如是念。説伽他曰
T1442_.23.0857b29:     我失善來名今從何所至
T1442_.23.0857c01:     豈非惡報盡善業此時生
T1442_.23.0857c02:     佛具一切智一切衆所歸
T1442_.23.0857c03:     由彼愛善言名善來應理
T1442_.23.0857c04:     我是無福人諸親皆棄捨
T1442_.23.0857c05:     禍哉衆苦逼豈名爲善來
T1442_.23.0857c06: 時阿難陀即引善來往詣佛所。禮佛足已在
T1442_.23.0857c07: 一面坐。佛告阿難陀。與其半食。阿難陀取鉢
T1442_.23.0857c08: 授與。是時善來見半食已遂便流涙。作如是
T1442_.23.0857c09: 語。雖佛世尊爲我留分。但唯片許寧足我
T1442_.23.0857c10: 飢。世尊了知善來所念。以慰喩言告善來曰。
T1442_.23.0857c11: 假令汝腹寛如大海。噉一一口摶若妙高。隨
T1442_.23.0857c12: 汝幾時食終不盡。汝今應食。勿起憂懷。善來
T1442_.23.0857c13: 便食。食已歡喜。世尊告曰。汝之衣角是何
T1442_.23.0857c14: 物耶。即便開解見一金錢。白佛言。此一金錢
T1442_.23.0857c15: 是父知識。見我貧苦持以相贈。由薄福故忘
T1442_.23.0857c16: 而不憶。世尊告曰。汝可持此金錢買青蓮花
T1442_.23.0857c17: 來。善來去後佛及僧衆倶還本處。是時善來
T1442_.23.0857c18: 奉佛教已。遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。
T1442_.23.0857c19: 園主見已報曰。惡來可去莫入我園。勿由
T1442_.23.0857c20: 汝故樹池枯燥。善來報白。世尊使我買青蓮
T1442_.23.0857c21: 花。説伽＊他曰
T1442_.23.0857c22:     我於青蓮花其實無所用
T1442_.23.0857c23:     大師一切智遣我買將來
T1442_.23.0857c24: 爾時藍婆聞是佛使心生敬仰即説伽＊他曰
T1442_.23.0857c25:     牟尼大寂靜天人咸供養
T1442_.23.0857c26:     汝爲佛使者須花任意將
T1442_.23.0857c27: 是時善來與金錢已。多取青蓮花還詣佛所。
T1442_.23.0857c28: 世尊見已告言。善來汝可持此蓮花行與僧
T1442_.23.0857c29: 衆。善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻
T1442_.23.0858a01: 皆不敢受。佛言於此施主生憐愍心當爲受
T1442_.23.0858a02: 用。然諸香物皆益眼根。嗅之無過。時諸苾芻
T1442_.23.0858a03: 悉皆爲受。花乃開敷。善來既見青蓮花已。憶
T1442_.23.0858a04: 昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前。世尊
T1442_.23.0858a05: 復爲演説法要。示教利喜便證見諦。是時善
T1442_.23.0858a06: 來獲初果已。即説伽＊他自申慶讃
T1442_.23.0858a07:     佛以方便勝羂索牽我令住於見諦
T1442_.23.0858a08:     於惡趣中興愍念如拔老象出深泥
T1442_.23.0858a09:     我於昔時名善來後時人號惡來者
T1442_.23.0858a10:     今是善來名不謬由住牟尼聖教中
T1442_.23.0858a11: 説是頌已即從座起。禮佛雙足白言。世尊我
T1442_.23.0858a12: 今欲於如來善説法律之中。出家離俗修持
T1442_.23.0858a13: 梵行。世尊以梵音聲告言。善來苾芻。汝修梵
T1442_.23.0858a14: 行。説是語已即便出家。鬚髮自落法服著身。
T1442_.23.0858a15: 具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後。發
T1442_.23.0858a16: 大勇猛守堅固心。於初後夜思惟忘倦。斷除
T1442_.23.0858a17: 結惑證阿羅漢果。説伽＊他曰
T1442_.23.0858a18:     昔於諸佛所但持瓦鐵身
T1442_.23.0858a19:     今聞世尊教轉作眞金體
T1442_.23.0858a20:     我於生死中更不受後有
T1442_.23.0858a21:     奉持無漏法安趣涅槃城
T1442_.23.0858a22:     若人樂珍寶及生天解脱
T1442_.23.0858a23:     當近善知識所願皆隨意
T1442_.23.0858a24: 從佛世尊度舍利子大目乾連大迦攝波畢隣
T1442_.23.0858a25: 陀伐蹉等已。諸世間人不信敬者。便生嫌議
T1442_.23.0858a26: 作如是語。沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊。
T1442_.23.0858a27: 於大地内時有如斯。人中龍象間出於世。
T1442_.23.0858a28: 悉皆竊誘令其出家以充給侍。佛亦曾度尼
T1442_.23.0858a29: 他賤人小路牛主勝惠河側五百漁人及善來
T1442_.23.0858b01: 等。不信敬人復生譏謗。沙門喬答摩貪覓弟
T1442_.23.0858b02: 子無有休息。世有貧賤愚癡之人。亦度出家
T1442_.23.0858b03: 以爲走使。世尊聞已作如是念。我大弟子徳
T1442_.23.0858b04: 若妙高。時衆無知輒爲輕忽。無故招罪自害
T1442_.23.0858b05: 其躯。今我宜應發起善來殊勝之徳。世尊法
T1442_.23.0858b06: 爾諸弟子中實有勝徳。人不知者佛即方便
T1442_.23.0858b07: 彰顯其徳。爾時世尊爲欲發起善來徳故。命
T1442_.23.0858b08: 阿難陀曰。我今欲往失收摩羅山。若諸苾芻
T1442_.23.0858b09: 樂隨逐者可持衣鉢。廣説乃至到失收摩羅
T1442_.23.0858b10: 山。時彼住處有一毒龍。於菴婆林依止而住。
T1442_.23.0858b11: 近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞
T1442_.23.0858b12: 佛來至。悉皆雲集行詣佛所。頂禮佛足在一
T1442_.23.0858b13: 面坐。爾時世尊爲諸人衆演説妙法。示教利
T1442_.23.0858b14: 喜默然而住。時諸人衆即從座起。禮佛足已
T1442_.23.0858b15: 白言。世尊唯願哀愍明當就舍受我微供。世
T1442_.23.0858b16: 尊知已默然而受
T1442_.23.0858b17: 時諸人等知佛受已從座而去。即於其夜備
T1442_.23.0858b18: 辦種種上妙供養。并貯水器敷設既訖。旦令
T1442_.23.0858b19: 使者往白時至。世尊於日初分執持衣鉢。大
T1442_.23.0858b20: 衆圍繞往設供處。便於衆首就座而坐。山下
T1442_.23.0858b21: 諸人婆羅門等具設供養。佛及衆僧各飽足
T1442_.23.0858b22: 已。乃至倶詣佛所隨處而坐。佛爲説法深心
T1442_.23.0858b23: 歡喜。白佛言。世尊。我等常聞世尊善能調伏
T1442_.23.0858b24: 極惡藥叉。謂曠野藥叉。箭毛藥叉。驢像藥叉
T1442_.23.0858b25: 等。又女藥叉亦皆調伏。謂阿力迦訶利底等。
T1442_.23.0858b26: 又諸毒龍亦皆降伏。謂難陀。鄔波難陀。阿鉢
T1442_.23.0858b27: 羅龍王等。世尊。然此山下菴婆毒龍。常於
T1442_.23.0858b28: 我等枉作怨讎横爲損害。毎日三時恒吐惡
T1442_.23.0858b29: 氣。齊至百里所有禽獸。聞其毒氣皆悉命終。
T1442_.23.0858c01: 諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀
T1442_.23.0858c02: 愍我等降此毒龍。爾時世尊聞是語已。告阿
T1442_.23.0858c03: 難陀曰。汝可將籌行與大衆。能伏龍者當可
T1442_.23.0858c04: 取之。于時大衆竟無取者。世尊即命善來曰。
T1442_.23.0858c05: 汝可取籌爲衆伏彼菴婆毒龍。是時善來聞
T1442_.23.0858c06: 佛命已。即便取籌於日初分執持衣鉢。入聚
T1442_.23.0858c07: 落中巡行乞食。飯食訖往菴婆龍所住之處。
T1442_.23.0858c08: 時彼龍王遙見善來入其住處。發大瞋恚騰
T1442_.23.0858c09: 雲晝昏。雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時
T1442_.23.0858c10: 善來便入慈定。所有風雨降注之物。悉皆變
T1442_.23.0858c11: 成沈水香粖。栴檀香＊粖。耽摩羅香＊粖。從
T1442_.23.0858c12: 空而下。時菴婆龍轉更瞋發。復下劍輪矛槊
T1442_.23.0858c13: 等物。至善來上無不皆成天妙蓮花。從空而
T1442_.23.0858c14: 下。龍復放烟善來亦放煙。龍復放火善來即
T1442_.23.0858c15: 便入火光定。以神通力身如火聚。周遍龍宮
T1442_.23.0858c16: 及餘住處火焔充塞。時彼毒龍見大焔火心
T1442_.23.0858c17: 極驚怖。身毛遍竪便欲逃竄。遂見餘方猛焔
T1442_.23.0858c18: 倶遍。＊唯善來處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來
T1442_.23.0858c19: 足作如是語。願爲救護願爲救護。善來告曰。
T1442_.23.0858c20: 汝於前身作垢穢業墮傍生中。復於今時更
T1442_.23.0858c21: 爲惱害作衆不善。從此命終當墮何處欲何
T1442_.23.0858c22: 所依。必墮地獄此不須疑。是時毒龍白善來
T1442_.23.0858c23: 曰。大徳幸賜言教。我於今時欲何所作。善來
T1442_.23.0858c24: 答曰。當受三歸并五學處。至盡形壽要心莫
T1442_.23.0858c25: 犯。是時毒龍即受三歸并五學處。至盡形壽
T1442_.23.0858c26: 不殺生不偸盜不欲邪行不飮酒不妄語。爲
T1442_.23.0858c27: 要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來既伏
T1442_.23.0858c28: 毒龍。往詣佛所禮佛足已白言。世尊。彼之毒
T1442_.23.0858c29: 龍我已伏訖。爲受三歸并五學處。佛告諸苾
T1442_.23.0859a01: 芻。我諸弟子聲聞之中。降伏毒龍善來第一。
T1442_.23.0859a02: 爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等。見伏
T1442_.23.0859a03: 毒龍衆無惱害。皆大歡悦得未曾有。各持香
T1442_.23.0859a04: 花供養之具。往詣佛所以申慶悦。禮佛足已
T1442_.23.0859a05: 各住一面。白言。世尊。幸蒙聖力除彼毒龍。欲
T1442_.23.0859a06: 申供養願垂納受。佛告諸婆羅門居士男女。
T1442_.23.0859a07: 汝等當知。彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾
T1442_.23.0859a08: 芻。令其改惡爲受歸戒。非是我力。汝等宜應
T1442_.23.0859a09: 持此諸物供養善來以申報徳。是時諸人奉
T1442_.23.0859a10: 佛教已。便持供養詣善來所。頂禮其足白言。
T1442_.23.0859a11: 聖者。仁於我等降大慈悲。施以無畏能令品
T1442_.23.0859a12: 彙并皆穌息。願垂教命欲何所爲。善來告
T1442_.23.0859a13: 曰。各隨所依供養三寶。時婆羅門等由善來
T1442_.23.0859a14: 故。請佛及僧七日設食。佛默然受。時諸人
T1442_.23.0859a15: 等知佛受已禮足而去。即於其夜具辦種種
T1442_.23.0859a16: 上妙飮食。敷設座褥。旦令使者往白時至。供
T1442_.23.0859a17: 養備辦願佛知時
T1442_.23.0859a18: 爾時世尊於日初分將諸大衆。往施主家設
T1442_.23.0859a19: 食之處。諸婆羅門居士等見坐定已。即以種
T1442_.23.0859a20: 種上妙飮食供佛及僧。皆飽足已。便於佛前
T1442_.23.0859a21: 聽説法要。初日既然。乃至七日悉皆如是。有
T1442_.23.0859a22: 婆羅門。是善來父先舊知識。能呪毒龍。爲怖
T1442_.23.0859a23: 龍故遂往室羅伐城。改名而住。時勝光王立
T1442_.23.0859a24: 爲主象大臣。此人因事來至山下。既聞善來
T1442_.23.0859a25: 降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白
T1442_.23.0859a26: 言。聖者。我輩有怖多並逃避。今聞大徳興
T1442_.23.0859a27: 悲愍心爲除怨害。不任欣喜。欲申供養。願降
T1442_.23.0859a28: 哀憐明當就食。善來不受。時婆羅門重更請
T1442_.23.0859a29: 曰。若不肯者。唯願大徳還城之日先受我供。
T1442_.23.0859b01: 是時善來哀愍爲受。是時山下諸施主等。供
T1442_.23.0859b02: 佛僧衆滿七日已。倶禮佛足聽説妙法。爾時
T1442_.23.0859b03: 世尊爲説法要示教利喜。即於座上無量有
T1442_.23.0859b04: 情除疑獲果。佛與僧衆漸至室羅伐城。時給
T1442_.23.0859b05: 孤獨長者便往佛所。禮佛雙足在一面坐。爾
T1442_.23.0859b06: 時世尊爲説法已默然而住。時彼長者即從
T1442_.23.0859b07: 坐起白言。世尊願佛及僧明就我家爲受微
T1442_.23.0859b08: 供。世尊默然爲受。長者知已作禮而去。時
T1442_.23.0859b09: 婆羅門詣善來處白言。聖者。我先已請。若至
T1442_.23.0859b10: 本城先受我食。善來白佛。佛言汝已先受。今
T1442_.23.0859b11: 宜＊赴請。善來詣彼婆羅門舍。時婆羅門以上
T1442_.23.0859b12: 妙飮食至誠供養。令飽食已。欲使善來食速
T1442_.23.0859b13: 消化。便以少許飮象之酒置飮漿中。善來不
T1442_.23.0859b14: 知飮此漿已。尋嚼齒木澡漱而去。既至中路
T1442_.23.0859b15: 被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊於一切時
T1442_.23.0859b16: 得不忘念。便於善來臥處化爲草庵。蓋覆
T1442_.23.0859b17: 其身不令人見。爾時世尊於長者舍＊飯食訖。
T1442_.23.0859b18: 爲説法已還至善來處。告諸苾芻曰。汝等當
T1442_.23.0859b19: 觀善來所作。昔於江猪山處降伏菴婆毒龍。
T1442_.23.0859b20: 豈復今時能調小鱓。汝諸苾芻若飮酒者。有
T1442_.23.0859b21: 斯大失。爾時世尊即以無量百千網鞔輪相
T1442_.23.0859b22: 福徳殊勝莊嚴王手。摩善來頂告言。善來何
T1442_.23.0859b23: 不觀察受斯困頓。爾時善來得少醒悟。隨從
T1442_.23.0859b24: 佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而
T1442_.23.0859b25: 坐。告諸苾芻曰。汝等當觀。諸飮酒者有斯
T1442_.23.0859b26: 過失。讃歎持戒。廣説乃至我觀十利。爲諸弟
T1442_.23.0859b27: 子制其學處應如是説
T1442_.23.0859b28: 若復苾芻飮諸酒者。波逸底迦
T1442_.23.0859b29: 若復苾芻者。謂是善來。餘義如上。言諸酒
T1442_.23.0859c01: 者。謂米麹酒。或以根莖皮葉花果相和成
T1442_.23.0859c02: 酒。此等諸酒飮時令人惛醉。飮者。謂呑咽也。
T1442_.23.0859c03: 釋罪如前。此中犯相其事云何。若苾芻飮諸
T1442_.23.0859c04: 酒時。能令人醉波逸底迦若不醉人飮得惡
T1442_.23.0859c05: 作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色酒氣酒味。若
T1442_.23.0859c06: 能醉者波逸底迦。若不醉者得三惡作。若苾
T1442_.23.0859c07: 芻飮諸酒時有酒色酒氣。若能醉者波逸底
T1442_.23.0859c08: 迦。若不醉者得二惡作罪。若苾芻飮諸酒時
T1442_.23.0859c09: 但有酒色。若能醉者波逸底迦。若不醉者得
T1442_.23.0859c10: 一惡作罪。若食酒糟醉者波逸底迦。若不醉
T1442_.23.0859c11: 者得惡作罪。若食麹塊者得惡作罪。若苾芻
T1442_.23.0859c12: 食諸根莖葉花果能醉人者皆得惡作罪。佛
T1442_.23.0859c13: 告諸苾芻。汝等若以我爲師者。凡是諸酒不
T1442_.23.0859c14: 應自飮。亦不與人。乃至不以茅端渧酒而著
T1442_.23.0859c15: 口中。若故違者得越法罪。若苾芻飮醋之時
T1442_.23.0859c16: 有酒色者。飮之無犯。若飮熟煮酒者。此亦無
T1442_.23.0859c17: 犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯
T1442_.23.0859c18: 謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0859c19: 時諸苾芻見是事已咸皆有疑。請問世尊。善
T1442_.23.0859c20: 來苾芻先作何業生富樂家。後遭貧苦常爲
T1442_.23.0859c21: 乞匃。號曰惡來。被諸同伴棄之糞聚。復由何
T1442_.23.0859c22: 業逢値世尊。斷諸煩惱得阿羅漢。佛告諸苾
T1442_.23.0859c23: 芻。汝等善聽。乃往古昔無佛出世。有獨覺者
T1442_.23.0859c24: 出現世間。心懷哀愍口不説法。時有長者。詣
T1442_.23.0859c25: 芳園中欲爲歡戲。有獨覺尊身嬰疾病。爲乞
T1442_.23.0859c26: 食故。著麁弊服來入園中。長者見已便起瞋
T1442_.23.0859c27: 恚。生不忍心告使者曰。此之惡來勿令進入。
T1442_.23.0859c28: 使者愍念未即前驅。長者自起扼尊者頸推之
T1442_.23.0859c29: 糞聚。告言汝何不往乞匃人中以爲朋類。爾
T1442_.23.0860a01: 時尊者爲愍彼故。猶若鵝王騰身空界作十
T1442_.23.0860a02: 八變。凡夫之類見神通者。疾起悔心如大
T1442_.23.0860a03: 樹崩。遙禮尊足唱言。善來聖者眞實福田。願
T1442_.23.0860a04: 縱身下哀愍於我無識之人。爲受懺謝勿令
T1442_.23.0860a05: 永劫受苦沈淪。時彼尊者見其至心。即放身
T1442_.23.0860a06: 下。長者禮已爲辦種種上妙飮食花香供養。
T1442_.23.0860a07: 悔除惡業發弘誓願。今我所作供養善根。
T1442_.23.0860a08: 於未來世生大富家。得勝上導師承事無倦。
T1442_.23.0860a09: 開悟於我趣解脱門。汝等苾芻昔時長者即
T1442_.23.0860a10: 善來是。曾於獨覺尊所爲惱害事。喚作惡來
T1442_.23.0860a11: 推之糞聚。由斯業故於五百生中常爲乞匃。
T1442_.23.0860a12: 人名作惡來。被諸同伴棄於糞聚。由昔供養
T1442_.23.0860a13: 發願力故。生大富家。於我法中出家斷惑成
T1442_.23.0860a14: 阿羅漢。汝諸苾芻自所作業。還須自受果報
T1442_.23.0860a15: 不亡。是故汝等當修善行勿爲惡業。如是應
T1442_.23.0860a16: 學
T1442_.23.0860a17: 非時入聚落不囑授苾芻學處第八十
T1442_.23.0860a18: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有
T1442_.23.0860a19: 餘處婆羅門。來此城中娶婦共歸故宅。未經
T1442_.23.0860a20: 多時誕生一女。年漸長大。其父將至舅家。此
T1442_.23.0860a21: 女情願欲禮逝多林。纔出門時。見諸婆羅門
T1442_.23.0860a22: 居士婦女欲往禮敬。入報其父。父見伴去。即
T1442_.23.0860a23: 令童女隨逐而行至寺門前。時鄔陀夷見諸
T1442_.23.0860a24: 女人引入寺中。次第禮拜至己房中。我説
T1442_.23.0860a25: 妙法廣説如上。時鄔陀夷覩彼童女顏容姿
T1442_.23.0860a26: 媚。遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女
T1442_.23.0860a27: 欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以
T1442_.23.0860a28: 指甲自爴身形。既還家已。告其父曰。鄔陀夷
T1442_.23.0860a29: 苾芻損我童女。其父即告五百婆羅門知。時
T1442_.23.0860b01: 彼諸人聞斯事已各懷瞋忿。共集一處欲打
T1442_.23.0860b02: 鄔陀夷。時五百人既至其所。倶共牽曳。乃至
T1442_.23.0860b03: 移足亦不能令動。世尊知已作如是念。此是
T1442_.23.0860b04: 最後教誡鄔陀夷事。佛衰其力令無所堪。諸
T1442_.23.0860b05: 婆羅門見其力弱即共熟打。幾將至死。曳至
T1442_.23.0860b06: 王門。時王於高樓上晝日而睡
T1442_.23.0860b07: 爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手。至王寢
T1442_.23.0860b08: 處彈指作聲。令王警覺告言大王。於斷事處
T1442_.23.0860b09: 善爲觀察。善爲觀察不應造次。王聞驚覺知
T1442_.23.0860b10: 是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲。有非
T1442_.23.0860b11: 理事有非理事。王令使問曰。有何非理。使者
T1442_.23.0860b12: 詣門審問其事。具以白王。王聞語已便作是
T1442_.23.0860b13: 念。世尊令我善爲觀察。不應造次者意爲斯
T1442_.23.0860b14: 事。王喚童女問其虚實。答言是實。時王遣入
T1442_.23.0860b15: 宮。令勝鬘夫人親自觀察身有損不。時勝鬘
T1442_.23.0860b16: 夫人即喚童女。臥在懷中以實而問。女復言
T1442_.23.0860b17: 實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虚實。
T1442_.23.0860b18: 宮人觀已告夫人曰。此女元無損處。即以事
T1442_.23.0860b19: 白王。王大瞋怒。令婆羅門及此女子總付法
T1442_.23.0860b20: 官極苦治罰。時勝光王即三反呵責鄔陀夷
T1442_.23.0860b21: 已。欲顯如來聖教尊重故。遂便釋放。勝鬘夫
T1442_.23.0860b22: 人覆令使者命鄔陀夷至。告言大徳無上世
T1442_.23.0860b23: 尊大慈悲父。於無數劫誓願要期。發勤苦心
T1442_.23.0860b24: 堅修梵行。捨輪王位國城妻子。志存離欲拔
T1442_.23.0860b25: 濟三界愚癡有情。我輩俗流尚希出離。況復
T1442_.23.0860b26: 仁等善説法律而爲出家。剃髮染衣年衰朽
T1442_.23.0860b27: 邁。於罪累法不能棄捨。以染愛心躬行惡事。
T1442_.23.0860b28: 令諸俗旅息信敬心。苦哉痛哉鄙惡之極。從
T1442_.23.0860b29: 今已往可宜改悔。時鄔陀夷聞斯責已。極生
T1442_.23.0860c01: 慚恥措身無地。遂往具壽舍利子所。頂禮雙
T1442_.23.0860c02: 足即以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性
T1442_.23.0860c03: 隨機説法。并與教授。彼既聞已深心剋責發
T1442_.23.0860c04: 勇猛心。未久之間衆惑皆斷證阿羅漢果
T1442_.23.0860c05: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十二
T1442_.23.0860c06:
T1442_.23.0860c07:
T1442_.23.0860c08:
T1442_.23.0860c09: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0860c10: 十三
T1442_.23.0860c11: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0860c12: 非時入聚落不囑苾芻學處第八十之餘
T1442_.23.0860c13: 爾時鄔陀夷既得果已便作是念。世尊慈父
T1442_.23.0860c14: 於我實有大恩。今作何事而能報徳。除利有
T1442_.23.0860c15: 情餘無報者。時鄔陀夷遂即隨縁而行教化。
T1442_.23.0860c16: 爾時世尊告諸苾芻曰。我諸弟子聲聞衆中。
T1442_.23.0860c17: 教化有情令得聖果者。鄔陀夷爲第一
T1442_.23.0860c18: 攝頌曰
T1442_.23.0860c19:     大天大髻珠醫人僧衆腹
T1442_.23.0860c20:     梯受用兩倍暴惡及童年
T1442_.23.0860c21:     鉢及相撲人是謂十三事
T1442_.23.0860c22:     廣化十八億咸令出苦津
T1442_.23.0860c23: 大天者。時具壽鄔陀夷作如是念。今諸有情
T1442_.23.0860c24: 誰繋屬我先受教化。觀見一婆羅門承事大
T1442_.23.0860c25: 天堪任濟度。時鄔陀夷於日初分執持衣鉢。
T1442_.23.0860c26: 入室羅伐城次行乞食。見彼婆羅門備設供
T1442_.23.0860c27: 養。覓婆羅門與其飮食。高聲唱言。誰是婆羅
T1442_.23.0860c28: 門。我當與食。鄔陀夷曰。我是婆羅門吾之大
T1442_.23.0860c29: 師。是最上婆羅門。彼人報曰。汝非婆羅門。是

Footnote:

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