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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0198a01: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0198a02: 如修空入處。如是識入處。無所有入處。非
T0099_.02.0198a03: 想非非想入處三經。亦如上説
T0099_.02.0198a04: (七四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0198a05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修習
T0099_.02.0198a06: 安那般那念。多修習已。得大果大福利。云
T0099_.02.0198a07: 何修習安那般那念。多修習已。得大果大福
T0099_.02.0198a08: 利。是比丘心與安那般那念倶修念覺分。
T0099_.02.0198a09: 依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修捨覺
T0099_.02.0198a10: 分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
T0099_.02.0198a11: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198a12: (七四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0198a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修無
T0099_.02.0198a14: 常想。多修習已。得大果大福利。云何比丘
T0099_.02.0198a15: 修無常想。多修習已。得大果大福利。是比
T0099_.02.0198a16: 丘心口與無常想倶。修念覺分。依遠離。依
T0099_.02.0198a17: 無欲。依滅向於捨。乃至得捨覺分。依遠離。
T0099_.02.0198a18: 依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0198a19: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198a20: 如無常想。如是無常苦想。苦無我想。觀
T0099_.02.0198a21: 食想。一切世間不可樂想。盡想。斷想。無
T0099_.02.0198a22: 欲想。滅想。患想。不淨想。青瘀想。膿潰想。膖
T0099_.02.0198a23: 脹想。壞想。食不盡想。血想。分離想。骨想。空
T0099_.02.0198a24: 想。一一經如上説
T0099_.02.0198a25: 雜阿含經卷第二十七
T0099_.02.0198a26:
T0099_.02.0198a27:
T0099_.02.0198a28:
T0099_.02.0198a29:
T0099_.02.0198b01:
T0099_.02.0198b02:
T0099_.02.0198b03: 雜阿含經卷第二十八
T0099_.02.0198b04: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0198b05: (七四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0198b06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如日出前相。
T0099_.02.0198b07: 謂明相初光。如是比丘正盡苦邊。究竟苦
T0099_.02.0198b08: 邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志･
T0099_.02.0198b09: 正語･正業･正命･正方便･正念･正定。起定正
T0099_.02.0198b10: 受故。聖弟子心正解脱貪欲･瞋恚･愚癡。如
T0099_.02.0198b11: 是心善解脱。聖弟子得正知見。我生已盡。梵
T0099_.02.0198b12: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
T0099_.02.0198b13: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198b14: (七四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0198b15: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若無明爲前相
T0099_.02.0198b16: 故生諸惡不善法。時隨生無慚無愧。無慚無
T0099_.02.0198b17: 愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志･
T0099_.02.0198b18: 邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪･定。
T0099_.02.0198b19: 若起明爲前相。生諸善法。時慚愧隨生。
T0099_.02.0198b20: 慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志正
T0099_.02.0198b21: 語･正業･正命･正方便･正念･正定。次第而起。
T0099_.02.0198b22: 正定起已。聖弟子得正解脱貪欲瞋恚愚癡。
T0099_.02.0198b23: 如是聖弟子得正解脱已。得正知見。我生
T0099_.02.0198b24: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.02.0198b25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198b26: (七五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0198b27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘諸惡不善
T0099_.02.0198b28: 法。比丘。一切皆以無明爲根本。無明集無
T0099_.02.0198b29: 明生無明起。所以者何。無明者無知。於善不
T0099_.02.0198c01: 善法。不如實知。有罪無罪。下法上法。染汚不
T0099_.02.0198c02: 染汚。分別不分別。縁起非縁起。不如實知。不
T0099_.02.0198c03: 如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪
T0099_.02.0198c04: 志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。若
T0099_.02.0198c05: 諸善法生。一切皆明爲根本。明集明生明
T0099_.02.0198c06: 起明。於善不善法。如實知者。罪無罪。親近
T0099_.02.0198c07: 不親近。卑法勝法。穢汚白淨。有分別無分別。
T0099_.02.0198c08: 縁起非縁起。悉如實知。如實知者。是則正見。
T0099_.02.0198c09: 正見者能起正志正語正業正命正方便正念
T0099_.02.0198c10: 正定。正定起已。聖弟子。得正解脱貪恚癡。
T0099_.02.0198c11: 貪恚癡解脱已。是聖弟子。得正智見。我生
T0099_.02.0198c12: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.02.0198c13: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198c14: (七五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0198c15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若在家若出家。
T0099_.02.0198c16: 而起邪事者。我所不説。所以者何。若在家
T0099_.02.0198c17: 出家。而起邪事者。則不樂正法。何等爲邪
T0099_.02.0198c18: 事。謂邪見乃至邪定。若在家出家。而起正
T0099_.02.0198c19: 事。我所讃歎。所以者何。起正事者。則樂正
T0099_.02.0198c20: 法。善於正法。何等爲正事。謂正見乃至正
T0099_.02.0198c21: 定。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0198c22:     在家及出家 而起邪事者
T0099_.02.0198c23:     彼則終不樂 無上之正法
T0099_.02.0198c24:     在家及出家 而起正事者
T0099_.02.0198c25:     彼則常心樂 無上之正法
T0099_.02.0198c26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198c27: (七五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0198c28: 獨園。爾時迦摩比丘詣佛所。稽首佛足退
T0099_.02.0198c29: 坐一面。白佛言。世尊。所謂欲者。云何爲
T0099_.02.0199a01: 欲。佛告迦摩。欲謂五欲功徳。何等爲五。謂
T0099_.02.0199a02: 眼識明色可愛可意可念。長養欲樂。如是
T0099_.02.0199a03: 耳鼻舌身識觸。可愛可意可念。長養欲樂。
T0099_.02.0199a04: 是名爲欲。然彼非欲。於彼貪著者。是名爲
T0099_.02.0199a05: 欲。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0199a06:     世間雜五色 彼非爲愛欲
T0099_.02.0199a07:     貪欲覺想者 是則士夫欲
T0099_.02.0199a08:     衆色常住世 行者斷心欲
T0099_.02.0199a09: 迦摩比丘白佛言。世尊。寧有道有跡。斷此
T0099_.02.0199a10: 愛欲不。佛告比丘。有八正道。能斷愛欲。謂
T0099_.02.0199a11: 正見正志正語正業正命正方便正念正定。
T0099_.02.0199a12: 佛説此經已迦摩比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0199a13: (七五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0199a14: 獨園。時有比丘。名阿梨瑟吒。詣佛所稽首
T0099_.02.0199a15: 佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂甘露者。
T0099_.02.0199a16: 云何名爲甘露。佛告阿梨瑟吒甘露者界名
T0099_.02.0199a17: 説。然我爲有漏盡者。現説此名。阿梨瑟吒
T0099_.02.0199a18: 比丘白佛言。世尊。有道有跡。修習多修
T0099_.02.0199a19: 習。得甘露法不。佛告比丘有。所謂八聖道
T0099_.02.0199a20: 分。謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0199a21: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0199a22: (七五四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0199a23: 獨園。爾時尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。
T0099_.02.0199a24: 退坐一面。白佛言。世尊。所謂賢聖等三昧
T0099_.02.0199a25: 根本衆具。云何爲賢聖等三昧根本衆具。佛
T0099_.02.0199a26: 告舍利弗。謂七正道分。爲賢聖等三昧爲
T0099_.02.0199a27: 根本爲衆具。何等爲七。謂正見正志正語
T0099_.02.0199a28: 正業正命正方便正念。舍利弗。於此七道分。
T0099_.02.0199a29: 爲基業已。得一其心。是名賢聖等三昧根
T0099_.02.0199b01: 本衆具。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0199b02: 喜奉行
T0099_.02.0199b03: (七五五-七)如上三經。如是佛問諸比丘三經。亦
T0099_.02.0199b04: 如是説
T0099_.02.0199b05: (七五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0199b06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。無母子畏。有
T0099_.02.0199b07: 母子畏。愚癡無聞凡夫所説。而不能知。無
T0099_.02.0199b08: 母子畏。有母子畏。諸比丘。有三種無母子
T0099_.02.0199b09: 畏。愚癡無聞凡夫所説。何等爲三。諸比丘。
T0099_.02.0199b10: 有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。子失
T0099_.02.0199b11: 其母。母失其子。是名第一無母子畏。愚癡
T0099_.02.0199b12: 無聞凡夫所説。復次比丘。有時大火卒起。
T0099_.02.0199b13: 焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。是名
T0099_.02.0199b14: 第二無母子畏。愚癡無聞凡夫所説。復次比
T0099_.02.0199b15: 丘。有時山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。人
T0099_.02.0199b16: 民馳走。母子相失。是名第三無母子畏。愚癡
T0099_.02.0199b17: 無聞凡夫所説。然此等畏。是有母子畏。愚癡
T0099_.02.0199b18: 無聞凡夫説。名無母子畏。彼有時兵兇亂
T0099_.02.0199b19: 起。殘害國土。隨流波迸。母子相失。或時於
T0099_.02.0199b20: 彼母子相見。是名第一有母子畏。愚癡無聞
T0099_.02.0199b21: 凡夫説。名無母子畏。復次大火卒起。焚燒
T0099_.02.0199b22: 城邑聚落。人民馳走。母子相失。或復相見。是
T0099_.02.0199b23: 名第二有母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母
T0099_.02.0199b24: 子畏。復次山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。
T0099_.02.0199b25: 此人馳走。母子相失。或尋相見。是名第三有
T0099_.02.0199b26: 母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母子畏。比
T0099_.02.0199b27: 丘。有三種無母子畏。是我自覺成三菩提之
T0099_.02.0199b28: 所記説。何等爲三若比丘。子若老時。無母
T0099_.02.0199b29: 能語。子汝莫老。我當代汝其母老時。亦無
T0099_.02.0199c01: 子語。母令莫老。我代之老。是名第一無母
T0099_.02.0199c02: 子畏。我自覺成三菩提之所記説。復次比丘。
T0099_.02.0199c03: 有時子病。母不能語。子令莫病。我當代
T0099_.02.0199c04: 汝。母病之時。子亦不能語。母莫病。我當
T0099_.02.0199c05: 代母。是名第二無母子畏。我自覺成三菩提
T0099_.02.0199c06: 之所記説。復次子若死時。無母能語。子令
T0099_.02.0199c07: 莫死。我今代汝。母若死時。無子能語。母令
T0099_.02.0199c08: 莫死。我當代母。是名第三無母子畏。我自
T0099_.02.0199c09: 覺成三菩提之所記説。諸比丘白佛。有道有
T0099_.02.0199c10: 跡。修習多修習。斷前三種有母子畏。斷後
T0099_.02.0199c11: 三種無母子畏不。佛告比丘。有道有跡。斷
T0099_.02.0199c12: 彼三畏。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。
T0099_.02.0199c13: 斷前三種有母子畏。斷後三種無母子畏。謂
T0099_.02.0199c14: 八聖道分。正見･正志･正語･正業･正命･正方
T0099_.02.0199c15: 便･正念･正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0199c16: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0199c17: (七五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0199c18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三受。無常
T0099_.02.0199c19: 有爲心所縁生。何等爲三。謂樂受苦受不苦
T0099_.02.0199c20: 不樂受。諸比丘白佛。世尊。有道有跡。修習
T0099_.02.0199c21: 多修習。斷此三受不。佛告比丘。有道有
T0099_.02.0199c22: 跡。修習多修習。斷此三受。何等爲道。何等
T0099_.02.0199c23: 爲跡。修習多修習。斷此三受。佛告比丘。謂
T0099_.02.0199c24: 八聖道。正見･正志･正語･正業･正命･正方便･
T0099_.02.0199c25: 正念･正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0199c26: 歡喜奉行
T0099_.02.0199c27: (七六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0199c28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。世有三法。不可
T0099_.02.0199c29: 喜。不可愛。不可念。何等爲三。謂老病死。
T0099_.02.0200a01: 此三法不可喜不可愛不可念。世間若無
T0099_.02.0200a02: 此三法不可喜不可愛不可念者。無有
T0099_.02.0200a03: 如來應等正覺出於世間。世間亦不知有
T0099_.02.0200a04: 如來説法教誡教授。以世間有此三法不可
T0099_.02.0200a05: 喜不可愛不可念故。如來應等正覺出於
T0099_.02.0200a06: 世間。世間知有如來説法教誡教授。諸比丘
T0099_.02.0200a07: 白佛。有道有跡。斷此三法不可喜不可
T0099_.02.0200a08: 愛不可念者不。佛告比丘。有道有跡。修
T0099_.02.0200a09: 習多修習。斷此三法不可喜不可愛不可
T0099_.02.0200a10: 念。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。斷此
T0099_.02.0200a11: 三法不可喜不可愛不可念。謂八聖道。正
T0099_.02.0200a12: 見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
T0099_.02.0200a13: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200a14: (七六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0200a15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當説學及
T0099_.02.0200a16: 無學。諦聽善思念之。何等爲學。謂學正見
T0099_.02.0200a17: 成就。學正志･正語･正業･正命･正方便･正念･
T0099_.02.0200a18: 正定成就。是名爲學。何等爲無學。謂無學
T0099_.02.0200a19: 正見成就。無學正志･正語･正業･正命･正方
T0099_.02.0200a20: 便･正念･正定成就。是名無學。佛説此經已。
T0099_.02.0200a21: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200a22: 如學無學。如是正士。如是大士。亦如是説
T0099_.02.0200a23: (七六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0200a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我當説聖漏盡。
T0099_.02.0200a25: 云何爲聖漏盡。謂無學正見成就。乃至無學
T0099_.02.0200a26: 正定成就。是名聖漏盡。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0200a27: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200a28: (七六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0200a29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説八
T0099_.02.0200b01: 聖道分。何等爲八。謂正見･正志･正語･正業･
T0099_.02.0200b02: 正命･正方便･正念･正定。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0200b03: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200b04: (七六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0200b05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説修
T0099_.02.0200b06: 八聖道。諦聽善思。何等爲修八聖道。是比
T0099_.02.0200b07: 丘。修正見。依遠離。依無欲。依滅向於捨。
T0099_.02.0200b08: 修正志正語正業正命正方便正念正定。依
T0099_.02.0200b09: 遠離。依無欲。依滅向於捨。是名修八聖道。
T0099_.02.0200b10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200b11: (七六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0200b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説比丘過
T0099_.02.0200b13: 去已修八聖道。未來當修八聖道。乃至諸比
T0099_.02.0200b14: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200b15: (七六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0200b16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘。正見清
T0099_.02.0200b17: 淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起不起。唯
T0099_.02.0200b18: 除佛所調伏。乃至正定。亦如是説。若正見
T0099_.02.0200b19: 清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起能起。
T0099_.02.0200b20: 乃至正定。亦如是説。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0200b21: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200b22: 如除佛所説除善逝所＊説。亦如上説
T0099_.02.0200b23: (七六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0200b24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。説不善聚者。
T0099_.02.0200b25: 謂五蓋。是爲正説。所以者何。純一不善聚
T0099_.02.0200b26: 者。所謂五蓋。何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚眠
T0099_.02.0200b27: 睡掉悔疑蓋。説善法聚者。所謂八聖道。是
T0099_.02.0200b28: 名正説。所以者何。純一滿淨善聚者。謂八聖
T0099_.02.0200b29: 道。何等爲八。謂正見正志正語正業正命正
T0099_.02.0200c01: 方便正念正定。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0200c02: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200c03: (七六八)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精
T0099_.02.0200c04: 舍。時尊者阿難獨一靜處。作如是念。半梵
T0099_.02.0200c05: 行者。謂善知識。善伴黨。善隨從。乃至佛告
T0099_.02.0200c06: 阿難。純一滿淨。具梵行者。謂善知識。所以
T0099_.02.0200c07: 者何。我爲善知識故。令諸衆生修習正見。
T0099_.02.0200c08: 依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修正
T0099_.02.0200c09: 定。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
T0099_.02.0200c10: 經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200c11: (七六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0200c12: 孤獨園。爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢。入舍
T0099_.02.0200c13: 衞城乞食。時有生聞婆羅門。乘白馬車。衆
T0099_.02.0200c14: 多年少翼從。白馬白車白控白鞭。頭著白
T0099_.02.0200c15: 帽白傘蓋。手執白拂。著白衣服。白瓔珞。白
T0099_.02.0200c16: 香塗身。翼從皆白。出舍衞城。欲至林中教
T0099_.02.0200c17: 授讀誦。衆人見之咸言。善乘善乘。謂婆羅
T0099_.02.0200c18: 門乘。時尊者阿難見婆羅門眷屬衆具一切
T0099_.02.0200c19: 皆白。見已入城乞食。還精舍擧衣鉢洗足
T0099_.02.0200c20: 已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
T0099_.02.0200c21: 世尊。今日晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。
T0099_.02.0200c22: 見＊生聞婆羅門乘白馬車。眷屬衆具一切
T0099_.02.0200c23: 皆白。衆人唱言。善乘善乘。謂婆羅門乘。云何
T0099_.02.0200c24: 世尊。於正法律。爲是世人乘。爲是婆羅門
T0099_.02.0200c25: 乘。佛告阿難。是世人乘。非我法律婆羅門
T0099_.02.0200c26: 乘也。阿難。我正法律乘。天乘婆羅門乘大乘
T0099_.02.0200c27: 能調伏煩惱軍者。諦聽善思。當爲汝説阿
T0099_.02.0200c28: 難何等爲正法律乘天乘婆羅門乘大乘。能
T0099_.02.0200c29: 調伏煩惱軍者。謂八正道。正見乃至正定。
T0099_.02.0201a01: 阿難。是名正法律乘。天乘梵乘大乘。能調
T0099_.02.0201a02: 伏煩惱軍者。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0201a03:     信戒爲法軛 慚愧爲長縻
T0099_.02.0201a04:     正念善護持 以爲善御者
T0099_.02.0201a05:     捨三昧爲轅 智慧精進輪
T0099_.02.0201a06:     無著忍辱鎧 安隱如法行
T0099_.02.0201a07:     直進不退還 永之無憂處
T0099_.02.0201a08:     智士乘戰車 摧伏無智怨
T0099_.02.0201a09: (七七〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0201a10: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。應離邪見。應
T0099_.02.0201a11: 斷邪見。若邪見不可斷者。我終不説應
T0099_.02.0201a12: 離斷邪見。以邪見可斷故。我説比丘。當
T0099_.02.0201a13: 離邪見。若不離邪見者。邪見當作非義
T0099_.02.0201a14: 不饒益苦。是故我説。當離邪見。如是邪志
T0099_.02.0201a15: 邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。亦如是説。
T0099_.02.0201a16: 諸比丘。離邪見已。當修正見。若不得修
T0099_.02.0201a17: 正見者。我終不説修習正見。以得修正
T0099_.02.0201a18: 見故。我説比丘應修正見。若不修正見者
T0099_.02.0201a19: 當作非義不饒益苦。以不修正見。作非義
T0099_.02.0201a20: 不饒益苦故。是故我説當修正見。以義饒
T0099_.02.0201a21: 益。常得安樂。是故比丘。當修正見。如是正
T0099_.02.0201a22: 志正語正業正命正方便正念正定。亦如是
T0099_.02.0201a23: 説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0201a24: 行
T0099_.02.0201a25: (七七一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0201a26: 孤獨園。時有＊生聞婆羅門。來詣佛所。與世
T0099_.02.0201a27: 尊面相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面白
T0099_.02.0201a28: 佛言。瞿曇。謂非彼岸及彼岸。瞿曇。云何非彼
T0099_.02.0201a29: 岸。云何彼岸。佛告婆羅門。邪見者非彼岸。
T0099_.02.0201b01: 正見者是彼岸。邪志･邪語･邪業･邪命･邪方
T0099_.02.0201b02: 便･邪念･邪定非彼岸。正見是彼岸。正志･正
T0099_.02.0201b03: 語･正業･正命･正方便･正念･正定･是彼岸。爾
T0099_.02.0201b04: 時世尊。即説偈言
T0099_.02.0201b05:     希有諸人民 能度於彼岸
T0099_.02.0201b06:     一切諸世間 徘徊遊此岸
T0099_.02.0201b07:     於此正法律 能善隨順者
T0099_.02.0201b08:     斯等能度彼 生死難度岸
T0099_.02.0201b09: 時生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從座起
T0099_.02.0201b10: 去
T0099_.02.0201b11: (七七二-四)如是異比丘問尊者阿難問佛問諸
T0099_.02.0201b12: 比丘。此三經。亦如上説
T0099_.02.0201b13: (七七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0201b14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
T0099_.02.0201b15: 不見一法。能令未生惡不善法生。已生者重
T0099_.02.0201b16: 生令増廣。如説不正思惟者。諸比丘不正思
T0099_.02.0201b17: 惟者。未起邪見令起。已起重生令増廣。如
T0099_.02.0201b18: 是邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定
T0099_.02.0201b19: 亦如是説。諸比丘。於内法中。我不見一法。
T0099_.02.0201b20: 令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。
T0099_.02.0201b21: 如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生邪見
T0099_.02.0201b22: 令不生。已生者令滅。如邪見･邪志･邪語･
T0099_.02.0201b23: 邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。亦如是説。佛
T0099_.02.0201b24: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0201b25: (七七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0201b26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
T0099_.02.0201b27: 不見一法。未生善法不生。已生善法令退。
T0099_.02.0201b28: 如説不正思惟者。諸比丘。不正思惟者。未生
T0099_.02.0201b29: 正見令不生。已生正見令退。如是未生正
T0099_.02.0201c01: 志正語正業正命正方便正念正定令不生。
T0099_.02.0201c02: 已生者令退。諸比丘。於内法中。我不見一
T0099_.02.0201c03: 法。令未生善法令生。已生善法重生令増
T0099_.02.0201c04: 廣。如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生正
T0099_.02.0201c05: 見令生。已生正見重生令増廣。如是未生
T0099_.02.0201c06: 正志正語正業正命正方便正念正定令生。
T0099_.02.0201c07: 已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0201c08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0201c09: (七七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0201c10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我不
T0099_.02.0201c11: 見一法。令未生惡不善法生。已生惡不善法。
T0099_.02.0201c12: 重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。
T0099_.02.0201c13: 所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生邪
T0099_.02.0201c14: 見令生。已生者重生令増廣。未生正見不
T0099_.02.0201c15: 生。已生者令退。如是未生邪志･邪語･邪業･
T0099_.02.0201c16: 邪命･邪方便･邪念･邪定令生。已生者重生
T0099_.02.0201c17: 令増廣。未生正志･正語･正業･正命･正方便･
T0099_.02.0201c18: 正念･正定不生。已生者令退。諸比丘。我於
T0099_.02.0201c19: 内法中。不見一法。未生惡不善法令不生。
T0099_.02.0201c20: 已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善
T0099_.02.0201c21: 法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思
T0099_.02.0201c22: 惟者。令未生邪見不生。已生邪見令滅。未
T0099_.02.0201c23: 生正見令生。已生正見重生令増廣。如是
T0099_.02.0201c24: 未生邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪
T0099_.02.0201c25: 定令不生。已生者令滅。未生正志･正語･正
T0099_.02.0201c26: 業･正命･正方便･正念･正定令生。已生者重
T0099_.02.0201c27: 生令増廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0201c28: 歡喜奉行
T0099_.02.0201c29: (七七八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0201c30: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我
T0099_.02.0202a01: 不見一法。令未生惡不善法生。已生惡不
T0099_.02.0202a02: 善法重生令増廣。如説惡知識･惡伴黨･惡
T0099_.02.0202a03: 隨從。諸比丘。惡知識･惡伴黨･惡隨從者。能
T0099_.02.0202a04: 令未生邪見令生。已生邪見重生令増廣。
T0099_.02.0202a05: 如是未生邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪
T0099_.02.0202a06: 念･邪定令生。已生者重生令増廣。諸比丘。
T0099_.02.0202a07: 外法中。我不見一法。令未生惡不善法不
T0099_.02.0202a08: 生。已生惡不善法令滅。如説善知識･善伴
T0099_.02.0202a09: 黨･善隨從。諸比丘。善知識･善伴黨･善隨從
T0099_.02.0202a10: 能令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生
T0099_.02.0202a11: 邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定不
T0099_.02.0202a12: 生。已生者令滅。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0202a13: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0202a14: (七七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0202a15: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我不
T0099_.02.0202a16: 見一法。能令未生善法生。已生善法重生
T0099_.02.0202a17: 令増廣。如説善知識･善伴黨･善隨從。諸比
T0099_.02.0202a18: 丘。善知識･善伴黨･善隨從者。能令未生正
T0099_.02.0202a19: 見生。已生正見重生令増廣。如是未生正
T0099_.02.0202a20: 志･正語･正業･正命･正方便･正念･正定令生。
T0099_.02.0202a21: 已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0202a22: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0202a23: (七八〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0202a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我不
T0099_.02.0202a25: 見一法。能令未生惡不善法生。已生惡不
T0099_.02.0202a26: 善法。重生令増廣。未生善法不生。已生善
T0099_.02.0202a27: 法令滅。如説惡知識･惡伴黨･惡隨從。諸比
T0099_.02.0202a28: 丘。惡知識･惡伴黨･惡隨從者。能令未生邪見
T0099_.02.0202a29: 令生。已生邪見者重生令増廣。未生正見不
T0099_.02.0202b01: 生。已生正見令退。如是未生邪志･邪語･邪
T0099_.02.0202b02: 業･邪命･邪方便･邪念･邪定令生。已生者重生
T0099_.02.0202b03: 令増廣。未生正志･正語･正業･正命･正方便･
T0099_.02.0202b04: 正念･正定令不生。已生者令退。諸比丘。於
T0099_.02.0202b05: 外法中。我不見一法。能令未生惡不善法
T0099_.02.0202b06: 生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已
T0099_.02.0202b07: 生善法重生令増廣。如説善知識･善伴黨･
T0099_.02.0202b08: 善隨從。諸比丘。善知識･善伴黨･善隨從。能令
T0099_.02.0202b09: 未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令
T0099_.02.0202b10: 生。已生正見重生令増廣。如是未生邪志･
T0099_.02.0202b11: 邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定令不生。
T0099_.02.0202b12: 已生者令滅。未生正志･正語･正業･正命･正
T0099_.02.0202b13: 方便･正念･正定令生。已生者重生令増廣。
T0099_.02.0202b14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0202b15: (七八一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0202b16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
T0099_.02.0202b17: 不見一法。能令未生惡不善法生。已生者
T0099_.02.0202b18: 重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。
T0099_.02.0202b19: 如説不正思惟。諸比丘。不正思惟者。能令
T0099_.02.0202b20: 未生邪見生。已生邪見。令重生増廣。未生
T0099_.02.0202b21: 正見不生已生正見令退。諸比丘。於内法
T0099_.02.0202b22: 中。我不見一法。能令未生惡不善法不生。
T0099_.02.0202b23: 已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善
T0099_.02.0202b24: 法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思
T0099_.02.0202b25: 惟者。能令未生邪見不生。已生者令滅。未
T0099_.02.0202b26: 生正見令生。已生者重生令増廣。佛説此
T0099_.02.0202b27: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0202b28: 如説邪見正見。如是邪志正志･邪語正語･
T0099_.02.0202b29: 邪業正業･邪命正命･邪方便正方便･邪念正
T0099_.02.0202c01: 念･邪定正定。七經如上説。如内法八經。如
T0099_.02.0202c02: 是外法八經。亦如是説
T0099_.02.0202c03: (七八二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0202c04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有非法是法。諦
T0099_.02.0202c05: 聽善思。當爲汝説。何等爲非法是法。謂邪
T0099_.02.0202c06: 見非法。正見是法。乃至邪定非法。正定是法。
T0099_.02.0202c07: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0202c08: 如非法是法。如是非律正律･非聖是聖･不
T0099_.02.0202c09: 善法善法･非習法習法･非善哉法善哉法･黒
T0099_.02.0202c10: 法白法･非義正義･卑法勝法･有罪法無罪法･
T0099_.02.0202c11: 應去法不去法。一一經皆如上説
T0099_.02.0202c12: (七八三)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅
T0099_.02.0202c13: 園。爾時尊者阿難亦在彼住。有異婆羅門。
T0099_.02.0202c14: 來詣尊者阿難所。與尊者阿難。共相問訊慰
T0099_.02.0202c15: 勞。問訊慰勞已。退坐一面。白尊者阿難。欲
T0099_.02.0202c16: 有所問。寧有閑暇爲記説不。阿難答言。
T0099_.02.0202c17: 隨汝所問。知者當答。婆羅門問。尊者阿難。
T0099_.02.0202c18: 何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答言
T0099_.02.0202c19: 婆羅門。爲斷故。復問。斷何等。答言。貪欲斷･
T0099_.02.0202c20: 瞋恚･愚癡斷･又問。阿難有道有跡。能斷貪
T0099_.02.0202c21: 欲･瞋恚･愚癡耶。阿難答言。有謂八聖道。正
T0099_.02.0202c22: 見･正志･正語･正業･正命･正方便･正念･正定。
T0099_.02.0202c23: 婆羅門言。阿難。賢哉之道。賢哉之跡。修習
T0099_.02.0202c24: 多修習。能斷斯等貪欲･恚･癡。尊者阿難。説
T0099_.02.0202c25: 是法時。彼婆羅門聞其所説。歡喜隨喜。從
T0099_.02.0202c26: 座起去」如斷貪･恚･癡。如是調伏貪･恚･
T0099_.02.0202c27: 癡。及得涅槃。及厭離。及不趣涅槃。及沙門
T0099_.02.0202c28: 義。及婆羅門義。及解脱。及苦斷。及究竟苦
T0099_.02.0202c29: 邊。及正盡苦。一一經。皆如上説
T0099_.02.0203a01: (七八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0203a02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪有正。諦聽
T0099_.02.0203a03: 善思。當爲汝説。何等爲邪。謂邪見乃至邪
T0099_.02.0203a04: 定。何等爲正。謂正見乃至正定。何等爲正
T0099_.02.0203a05: 見。謂説有施有説有齋。有善行有惡行。
T0099_.02.0203a06: 有善惡行果報。有此世有他世。有父母
T0099_.02.0203a07: 有衆生生。有阿羅漢善到善向。有此世他
T0099_.02.0203a08: 世。自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。
T0099_.02.0203a09: 所作已作。自知不受後有。何等爲正志。謂
T0099_.02.0203a10: 出要志。無恚志。不害志。何等爲正語。謂離
T0099_.02.0203a11: 妄語。離兩舌。離惡口。離綺語。何等爲正
T0099_.02.0203a12: 業。謂離殺･盜･婬。何等爲正命。謂如法求衣
T0099_.02.0203a13: 服･飮食･臥具･湯藥。非不如法。何等爲正方
T0099_.02.0203a14: 便。謂欲精進。方便出離。勤競堪能。常行不
T0099_.02.0203a15: 退。何等爲正念。謂念隨順。念不妄不虚。何
T0099_.02.0203a16: 等爲正定。謂住心不亂。堅固攝持。寂止三
T0099_.02.0203a17: 昧一心。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0203a18: 喜奉行
T0099_.02.0203a19: (七八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0203a20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0203a21: 者何等爲正見。謂正見有二種。有正見是
T0099_.02.0203a22: 世俗有漏有取轉向善趣。有正見是聖出世
T0099_.02.0203a23: 間無漏無取正盡苦轉向苦邊。何等爲正
T0099_.02.0203a24: 見有漏有取向於善趣。若彼見有施有説
T0099_.02.0203a25: 乃至知世間有阿羅漢不受後有。是名世
T0099_.02.0203a26: 間正見世俗有漏有取向於善趣。何等爲正
T0099_.02.0203a27: 見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。
T0099_.02.0203a28: 謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思
T0099_.02.0203a29: 惟。相應於法選擇。分別推求。覺知黠慧。開
T0099_.02.0203b01: 覺觀察。是名正見是聖出世間。無漏不取正
T0099_.02.0203b02: 盡苦轉向苦邊。何等爲正志。謂正志二種。
T0099_.02.0203b03: 有正志世俗有漏有取向於善趣。有正志是
T0099_.02.0203b04: 聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等
T0099_.02.0203b05: 爲正志有世俗有漏有取向於善趣。謂正
T0099_.02.0203b06: 志出要覺。無恚覺。不害覺。是名正志世俗
T0099_.02.0203b07: 有漏有取向於善趣。何等爲正志是聖出世
T0099_.02.0203b08: 間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子。苦
T0099_.02.0203b09: 苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟。相應心法
T0099_.02.0203b10: 分別自決意解計數立意。是名正志是聖出
T0099_.02.0203b11: 世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正
T0099_.02.0203b12: 語。正語有二種。有正語。世俗有漏有取向
T0099_.02.0203b13: 於善趣。有正語。是聖出世間無漏不取正
T0099_.02.0203b14: 盡苦轉向苦邊。何等爲正語世俗有漏有取
T0099_.02.0203b15: 向於善趣。謂正語離妄語兩舌惡口綺語。是
T0099_.02.0203b16: 名正語世俗有漏有取向於善趣。何等正語
T0099_.02.0203b17: 是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂
T0099_.02.0203b18: 聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。除邪命
T0099_.02.0203b19: 念口四惡行。諸餘口惡行。離於彼。無漏遠
T0099_.02.0203b20: 離。不著固守。攝持不犯。不度時節。不越
T0099_.02.0203b21: 限防。是名正語是聖出世間無漏不取正
T0099_.02.0203b22: 盡苦轉向苦邊。何等爲正業。正業有二種。
T0099_.02.0203b23: 有正業世俗有漏有取向於善趣。有正業是
T0099_.02.0203b24: 聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等
T0099_.02.0203b25: 爲正業世俗有漏有取轉向善趣。謂離殺･
T0099_.02.0203b26: 盜･婬。是名正業世俗有漏有取轉向善趣。何
T0099_.02.0203b27: 等爲正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉
T0099_.02.0203b28: 向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思
T0099_.02.0203b29: 惟。除邪命＊念身三惡行。諸餘身惡行數。無
T0099_.02.0203c01: 漏心不樂著固守。執持不犯。不度時節。不
T0099_.02.0203c02: 越限防。是名正業是聖出世間無漏不取
T0099_.02.0203c03: 正盡苦轉向苦邊。何等爲正命。正命有二
T0099_.02.0203c04: 種。有正命是世俗有漏有取轉向善趣。有
T0099_.02.0203c05: 正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦
T0099_.02.0203c06: 邊。何等爲正命世俗有漏有取轉向善趣。謂
T0099_.02.0203c07: 如法求衣食･臥具･隨病湯藥。非不如法。是
T0099_.02.0203c08: 名正命世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正
T0099_.02.0203c09: 命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。
T0099_.02.0203c10: 謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。於諸
T0099_.02.0203c11: 邪命。無漏不樂著固守。執持不犯。不越時
T0099_.02.0203c12: 節。不度限防。是名正命是聖出世間無漏
T0099_.02.0203c13: 不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正方便。正
T0099_.02.0203c14: 方便有二種。有正方便世俗有漏有取轉向
T0099_.02.0203c15: 善趣。有正方便是聖出世間無漏不取正盡
T0099_.02.0203c16: 苦轉向苦邊。何等爲正方便。世俗有漏有
T0099_.02.0203c17: 取轉向善趣。謂欲精進方便。超出堅固。建立
T0099_.02.0203c18: 堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。是名
T0099_.02.0203c19: 正方便世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正
T0099_.02.0203c20: 方便是聖出世間無漏不取盡苦轉向苦
T0099_.02.0203c21: 邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏
T0099_.02.0203c22: 憶念相應心法。欲精進方便勤踊。超出建立。
T0099_.02.0203c23: 堅固堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。
T0099_.02.0203c24: 是名正方便是聖出世間無漏不取正盡苦
T0099_.02.0203c25: 轉向苦邊。何等爲正念。正念有二種世俗
T0099_.02.0203c26: 有漏有取轉向善趣。有正念是聖出世間無
T0099_.02.0203c27: 漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正念世
T0099_.02.0203c28: 俗有漏有取轉向善趣。若念隨念重念憶念。
T0099_.02.0203c29: 不妄不虚。是名正念世俗有漏有取正向
T0099_.02.0204a01: 善趣。何等爲正念是聖出世間無漏不取轉
T0099_.02.0204a02: 向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。
T0099_.02.0204a03: 無漏思惟相應。若念隨念重念憶念。不＊妄
T0099_.02.0204a04: 不虚。是名正念是聖出世間無漏不取轉向
T0099_.02.0204a05: 苦邊。何等爲正定。正定有二種。有正定世
T0099_.02.0204a06: 俗有漏有取轉向善趣。有正定。是聖出世間
T0099_.02.0204a07: 無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正定世
T0099_.02.0204a08: 俗有漏有取轉向善趣。若心住不亂不動。攝
T0099_.02.0204a09: 受寂止三昧一心。是名正定世俗有漏有取
T0099_.02.0204a10: 轉向善趣。何等爲正定是聖出世間無漏不
T0099_.02.0204a11: 取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集
T0099_.02.0204a12: 滅道道思惟。無漏思惟。相應心法住不亂不
T0099_.02.0204a13: 散。攝受寂止三昧一心。是名正定是聖出世
T0099_.02.0204a14: 間無漏不取正盡苦轉向苦邊。佛説此經
T0099_.02.0204a15: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0204a16: (七八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0204a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘心向邪
T0099_.02.0204a18: 者。違背於法。不樂於法。若向正者。心樂
T0099_.02.0204a19: 於法。不違於法。何等爲邪。謂邪見乃至邪
T0099_.02.0204a20: 定。何等爲正。謂正見乃至正定。佛説此經
T0099_.02.0204a21: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0204a22: (七八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0204a23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。向邪者。違於法。
T0099_.02.0204a24: 不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何
T0099_.02.0204a25: 等爲向邪者。違於法。不樂於法。謂邪見
T0099_.02.0204a26: 人。身業如所見。口業如所見。若思若欲若
T0099_.02.0204a27: 願若爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可
T0099_.02.0204a28: 意果。所以者何。以見惡故。謂邪見。邪見者。
T0099_.02.0204a29: 起邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。
T0099_.02.0204b01: 是向邪者。違於法。不樂於法。何等爲向
T0099_.02.0204b02: 正者。樂於法。不違於法。謂正見人。若身業
T0099_.02.0204b03: 隨所見。若口業若思若欲若願若爲。悉皆隨
T0099_.02.0204b04: 順。得可愛可念可意果。所以者何。以見正
T0099_.02.0204b05: 故。謂正見。正見者能起正志･正語･正業･正
T0099_.02.0204b06: 命･正方便･正念･正定。是名向正者。樂於
T0099_.02.0204b07: 法。不違於法。佛説是經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0204b08: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0204b09: (七八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0204b10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。向邪者。違於法。
T0099_.02.0204b11: 不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何
T0099_.02.0204b12: 等爲向邪者。違於法。不樂於法。若邪見人。
T0099_.02.0204b13: 身業如所見。口業如所見。若思若欲若願若
T0099_.02.0204b14: 爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可意
T0099_.02.0204b15: 果。所以者何。惡見謂邪見。邪見者起邪志
T0099_.02.0204b16: 邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。譬如苦果
T0099_.02.0204b17: 種著地中。隨時漑灌彼得地味･水味･火味･
T0099_.02.0204b18: 風味。一切悉苦。所以者何。以種苦故。如是
T0099_.02.0204b19: 邪見人。身業如所見。口業如所見。若思若
T0099_.02.0204b20: 欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得不愛不念
T0099_.02.0204b21: 不可意果。所以者何。惡見者。謂邪見。邪見者
T0099_.02.0204b22: 能起邪志乃至邪定。是名向邪者。違於法。
T0099_.02.0204b23: 不樂於法。何等爲向正者。樂於法。不違
T0099_.02.0204b24: 於法。若正見人。身業如所見。口業如所見。
T0099_.02.0204b25: 若思若欲若爲。悉皆隨順。彼一切得可愛
T0099_.02.0204b26: 可念可意果。所以者何。善見謂正見。正見者
T0099_.02.0204b27: 能起正志乃至正定。譬如甘蔗稻麥蒲桃種
T0099_.02.0204b28: 著地中。隨時漑灌。彼得地味水味火味風
T0099_.02.0204b29: 味。彼一切味悉甜美。所以者何。以種子甜
T0099_.02.0204c01: 故。如是正見人。身業如所見。口業如所見。
T0099_.02.0204c02: 若思若欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得可
T0099_.02.0204c03: 愛可念可意果。所以者何。善見者謂正見。正
T0099_.02.0204c04: 見者能起正志乃至正定。是名向正者。樂
T0099_.02.0204c05: 於法。不違於法。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0204c06: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0204c07: 世間出世間。亦如是説。如上三經。亦皆説
T0099_.02.0204c08: 偈言
T0099_.02.0204c09:     鄙法不應近 放逸不應行
T0099_.02.0204c10:     不應習邪見 増長於世間
T0099_.02.0204c11:     假使有世間 正見増上者
T0099_.02.0204c12:     雖復百千生 終不墮惡趣
T0099_.02.0204c13: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0204c14: (七八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0204c15: 獨園。時有生＊聞婆羅門。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0204c16: 足。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
T0099_.02.0204c17: 佛言。瞿曇。所謂正見者。何等爲正見。佛告
T0099_.02.0204c18: 婆羅門。正見有二種。有正見世俗有漏有
T0099_.02.0204c19: 取。轉向善趣。有正見是聖出世間。無漏不
T0099_.02.0204c20: 取。正盡苦轉向苦邊。何等爲正見世俗有
T0099_.02.0204c21: 漏有取。轉向善趣。謂正見有施有説有齋。乃
T0099_.02.0204c22: 至自知不受後有。婆羅門。是名正見世俗
T0099_.02.0204c23: 有漏有取。向於善趣。婆羅門。何等爲正見
T0099_.02.0204c24: 是聖出世間無漏不取。正盡苦轉向苦邊。謂
T0099_.02.0204c25: 聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟
T0099_.02.0204c26: 相應。於法選擇分別求覺。巧便黠慧觀察。
T0099_.02.0204c27: 是名正見是聖出世間無漏不取。正盡苦轉
T0099_.02.0204c28: 向苦邊。佛説此經已。生聞婆羅門。聞佛所
T0099_.02.0204c29: 説。歡喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0205a01: 如正見。如是正志正語正業正命正方便正
T0099_.02.0205a02: 念正定一一經。如上説
T0099_.02.0205a03: (七九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205a04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪及邪道。有
T0099_.02.0205a05: 正及正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
T0099_.02.0205a06: 謂地獄畜生餓鬼。何等爲邪道。謂邪見乃至
T0099_.02.0205a07: 邪定。何等爲正。謂人･天･涅槃。何等爲正道。
T0099_.02.0205a08: 謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0205a09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205a10: (七九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205a11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪有邪道。有
T0099_.02.0205a12: 正有正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
T0099_.02.0205a13: 謂地獄･畜生･餓鬼。何等爲邪道。謂殺盜･邪
T0099_.02.0205a14: 婬･妄語･兩舌･惡口･綺語･貪･恚･邪見。何等
T0099_.02.0205a15: 爲正。謂人･天･涅槃。何等爲正道。謂不殺･不
T0099_.02.0205a16: 盜･不邪婬･不妄語･不兩舌･不惡口･不綺語･
T0099_.02.0205a17: 無貪･無恚･正見。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0205a18: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205a19: (七九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205a20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0205a21: 何等爲惡趣道。謂殺父殺母殺阿羅漢破
T0099_.02.0205a22: 僧惡心出佛身血。餘如上説。佛説此經已。
T0099_.02.0205a23: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205a24: (七九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205a25: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有順流道。有逆
T0099_.02.0205a26: 流道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲順流道。
T0099_.02.0205a27: 謂邪見乃至邪定。何等爲逆流道。謂正見乃
T0099_.02.0205a28: 至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0205a29: 喜奉行
T0099_.02.0205b01: 如順流逆流。如是退道勝道。下道上道。及
T0099_.02.0205b02: 三經道跡。亦如上説
T0099_.02.0205b03: (七九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0205b04: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門及沙門
T0099_.02.0205b05: 法。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
T0099_.02.0205b06: 八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。若成
T0099_.02.0205b07: 就此法者。是名沙門。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0205b08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205b09: (七九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205b10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法沙門
T0099_.02.0205b11: 義。何等爲沙門法。謂八聖道。正見乃至正
T0099_.02.0205b12: 定。何等爲沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永
T0099_.02.0205b13: 盡。一切煩惱永盡。是名沙門義。佛説此經
T0099_.02.0205b14: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205b15: (七九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0205b16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法及沙
T0099_.02.0205b17: 門果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。
T0099_.02.0205b18: 謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂
T0099_.02.0205b19: 須陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢
T0099_.02.0205b20: 果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0205b21: 行
T0099_.02.0205b22: 雜阿含經卷第二十八
T0099_.02.0205b23:
T0099_.02.0205b24:
T0099_.02.0205b25: 雜阿含經卷第二十九
T0099_.02.0205b26: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0205b27: (七九七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205b28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法及沙門
T0099_.02.0205b29: 果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
T0099_.02.0205c01: 八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂須
T0099_.02.0205c02: 陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢果。何等
T0099_.02.0205c03: 爲須陀洹果。謂三結斷。何等爲斯陀含果。
T0099_.02.0205c04: 謂三結斷。貪恚癡薄。何等爲阿那含果。謂五
T0099_.02.0205c05: 下分結盡。何等爲阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。
T0099_.02.0205c06: 一切煩惱永盡。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0205c07: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205c08: (七九八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205c09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法･沙門･
T0099_.02.0205c10: 沙門義。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門
T0099_.02.0205c11: 法。謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。
T0099_.02.0205c12: 謂成就此法者。何等爲沙門義。謂貪欲永
T0099_.02.0205c13: 斷。瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。佛説此經
T0099_.02.0205c14: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205c15: (七九九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0205c17: 有沙門果。何等爲沙門果。謂須陀洹果･斯陀
T0099_.02.0205c18: 含果･阿那含果･阿羅漢果。佛説此經已。諸
T0099_.02.0205c19: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205c20: (八〇〇)如是婆羅門法･婆羅門･婆羅門義･婆
T0099_.02.0205c21: 羅門果。
T0099_.02.0205c22: 梵行法･梵行者･梵行義･梵行果。亦如上説
T0099_.02.0205c23: (八〇一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五法。多所饒
T0099_.02.0205c25: 益。修安那般那念。何等爲五。住於淨戒波
T0099_.02.0205c26: 羅提木叉。律儀威儀。行處具足。於微細罪。
T0099_.02.0205c27: 能生怖畏。受持學戒。是名第一。多所饒
T0099_.02.0205c28: 益。修習安那般那念。復次比丘。少欲少事少
T0099_.02.0205c29: 務。是名二法。多所饒益。修習安那般那念。
T0099_.02.0206a01: 復次比丘。飮食知量。多少得中。不爲飮食
T0099_.02.0206a02: 起求欲想。精勤思惟。是名三法。多所饒益。
T0099_.02.0206a03: 修安那般那念。復次比丘。初夜後夜。不著
T0099_.02.0206a04: 睡眠。精勤思惟。是名四法。多所饒益。修安
T0099_.02.0206a05: 那般那念。復次比丘。空閑林中。離諸憒閙。
T0099_.02.0206a06: 是名五法。多種饒益。修習安那般那念。佛
T0099_.02.0206a07: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0206a08: (八〇二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0206a09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。當修安那般那
T0099_.02.0206a10: 念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得
T0099_.02.0206a11: 身止息。及心止息。有覺有觀。寂滅純一明分
T0099_.02.0206a12: 想修習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0206a13: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0206a14: (八〇三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0206a15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。修習安那般那
T0099_.02.0206a16: 念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得
T0099_.02.0206a17: 身心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想修習
T0099_.02.0206a18: 滿足。何等爲修習安那般那念。多修習已。
T0099_.02.0206a19: 身心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想。修習
T0099_.02.0206a20: 滿足。是比丘。若依聚落城邑止住。晨朝著
T0099_.02.0206a21: 衣持鉢。入村乞食。善護其身。守諸根門。善
T0099_.02.0206a22: 繋心住。乞食已還住處。擧衣鉢洗足已。或
T0099_.02.0206a23: 入林中閑房樹下。或空露地。端身正坐。繋
T0099_.02.0206a24: 念面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚睡眠掉
T0099_.02.0206a25: 悔疑斷。度諸疑惑。於諸善法。心得決定。遠
T0099_.02.0206a26: 離五蓋煩惱於心令慧力羸爲障礙分不
T0099_.02.0206a27: 趣涅槃。念於内息繋念善學。念於外息
T0099_.02.0206a28: 繋念善學。息長息短覺知一切身入息。於
T0099_.02.0206a29: 一切身入息善學覺知一切身出息。於一切
T0099_.02.0206b01: 身出息善學覺知一切身行息入息。於一切
T0099_.02.0206b02: 身行息入息善學覺知一切身行息出息。於
T0099_.02.0206b03: 一心身行息出息善學覺知喜覺知樂覺
T0099_.02.0206b04: 知身行。覺知心行息入息。於覺知心行息
T0099_.02.0206b05: 入息善學覺知心行息出息。於覺知心行
T0099_.02.0206b06: 息出息。善學覺知心覺知心悦覺知心定。
T0099_.02.0206b07: 覺知心解脱入息。於覺知心解脱入息善
T0099_.02.0206b08: 學覺知心解脱出息。於覺知心解脱出息
T0099_.02.0206b09: 善學觀察無常。觀察斷。觀察無欲。觀察滅
T0099_.02.0206b10: 入息。於觀察滅入息善學。觀察滅出息。於
T0099_.02.0206b11: 觀察滅出息善學。是名修安那般那念。身
T0099_.02.0206b12: 止息心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想修
T0099_.02.0206b13: 習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0206b14: 喜奉行
T0099_.02.0206b15: (八〇四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0206b16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修安那般
T0099_.02.0206b17: 那念。安那般那念。修習多修習者。斷諸覺
T0099_.02.0206b18: 想。云何安那般那念。修習多修習。斷諸覺
T0099_.02.0206b19: 想。若比丘依止聚落城邑住。如上廣説。乃
T0099_.02.0206b20: 至於出息滅善學。是名安那般那念。修習
T0099_.02.0206b21: 多修習。斷諸覺想。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0206b22: 佛所説。歡喜奉行」如斷覺想。如是不動
T0099_.02.0206b23: 搖得大果大福利。如是得甘露究竟甘露。
T0099_.02.0206b24: 得二果四果七果。一一經。亦如上説
T0099_.02.0206b25: (八〇五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0206b26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如我所説。安
T0099_.02.0206b27: 那般那念。汝等修習不。時有比丘名。阿梨
T0099_.02.0206b28: 瑟吒。於衆中坐。即從座起。整衣服爲佛
T0099_.02.0206b29: 作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。世尊所
T0099_.02.0206c01: 説安那般那念。我已修習。佛告阿梨瑟吒比
T0099_.02.0206c02: 丘。汝云何修習我所説安那般那念。比丘白
T0099_.02.0206c03: 佛。世尊。我於過去諸行。不顧念。未來諸行。
T0099_.02.0206c04: 不生欣樂。於現在諸行。不生染著。於内
T0099_.02.0206c05: 外對礙想。善正除滅。我已如是。修世尊所
T0099_.02.0206c06: 説安那般那念。佛告阿梨瑟吒比丘。汝實修
T0099_.02.0206c07: 我所説安那般那念。非不修。然其比丘。於
T0099_.02.0206c08: 汝所修安那般那念所。更有勝妙。過其上
T0099_.02.0206c09: 者。何等是勝妙。過阿梨瑟吒所修安那般那
T0099_.02.0206c10: 念者。是比丘依止城邑聚落。如前廣説。乃
T0099_.02.0206c11: 至於滅出息。觀察善學。是名阿梨瑟吒比
T0099_.02.0206c12: 丘。勝妙過汝所修安那般那念者。佛説此
T0099_.02.0206c13: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0206c14: (八〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0206c15: 孤獨園。爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。入
T0099_.02.0206c16: 舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
T0099_.02.0206c17: 持尼師檀。入安陀林。坐一樹下。晝日禪
T0099_.02.0206c18: 思。時尊者罽賓那。亦晨朝時。著衣持鉢。
T0099_.02.0206c19: 入舍衞城乞食。還擧衣鉢洗足已。持尼師
T0099_.02.0206c20: ＊檀入安陀林。於樹下坐禪。去佛不遠。正
T0099_.02.0206c21: 身不動。身心正直。勝妙思惟。爾時衆多比
T0099_.02.0206c22: 丘。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮佛足。退
T0099_.02.0206c23: 坐一面。佛語諸比丘。汝等見尊者罽賓那
T0099_.02.0206c24: 不。去我不遠。正身端坐。身心不動。住勝妙
T0099_.02.0206c25: 住。諸比丘白佛。世尊。我等數見彼尊者。正
T0099_.02.0206c26: 身端坐。善攝其身。不傾不動。專心勝妙。佛
T0099_.02.0206c27: 告諸比丘。若比丘。修習三昧。身心安住。不
T0099_.02.0206c28: 傾不動。住勝妙住者。此比丘。得此三昧。不
T0099_.02.0206c29: 勤方便。隨欲即得。諸比丘白。佛。何等三昧。
T0099_.02.0207a01: 比丘得此三昧。身心不動。住勝妙住。佛告
T0099_.02.0207a02: 諸比丘。若比丘。依止聚落。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0207a03: 入村乞食已。還精舍擧衣鉢洗足已。入
T0099_.02.0207a04: 林中若閑房露坐。思惟繋念。乃至息滅。觀察
T0099_.02.0207a05: 善學。是名三昧。若比丘。端坐思惟。身心不
T0099_.02.0207a06: 動。住勝妙住。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0207a07: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0207a08: (八〇七)如是我聞。一時佛住一奢能伽羅林
T0099_.02.0207a09: 中。爾時世尊告諸比丘。我欲二月坐禪。諸
T0099_.02.0207a10: 比丘勿復往來。唯除送食比丘及布薩時。
T0099_.02.0207a11: 爾時世尊。作是語已。即二月坐禪。無一比
T0099_.02.0207a12: 丘敢往來者。唯除送食及布薩時。爾時世尊
T0099_.02.0207a13: 坐禪二月過已。從禪覺。於比丘僧前坐。告
T0099_.02.0207a14: 諸比丘。若諸外道出家。來問汝等。沙門瞿
T0099_.02.0207a15: 曇。於二月中。云何坐禪。汝應答言。如來二
T0099_.02.0207a16: 月。以安那般那念。坐禪思惟住。所以者何。
T0099_.02.0207a17: 我於此二月。念安那般那。多住思惟。入息
T0099_.02.0207a18: 時念入息如實知。出息時念出息。如實知。
T0099_.02.0207a19: 若長若短。一切身覺入息念。如實知。一切身
T0099_.02.0207a20: 覺出息念。如實知。身行休息入息念。如實知。
T0099_.02.0207a21: 乃至滅出息念。如實知。我悉知已。我時作是
T0099_.02.0207a22: 念。此則麁思惟住。我今於此思惟止息已。
T0099_.02.0207a23: 當更修餘微細修住而住。爾時我息止麁思
T0099_.02.0207a24: 惟已。即更入微細思惟。多住而住。時有三
T0099_.02.0207a25: 天子。極上妙色。過夜來至我所。一天子作
T0099_.02.0207a26: 是言。沙門瞿曇時到。復有一天子言。此非
T0099_.02.0207a27: 時到是時向至。第三天子言。非爲時到亦
T0099_.02.0207a28: 非時向至。此則修住。是阿羅訶寂滅耳。佛
T0099_.02.0207a29: 告諸比丘。若有正説。聖住天住梵住學住
T0099_.02.0207b01: 無學住如來住。學人所不得當得。不到當
T0099_.02.0207b02: 到。不證當證。無學人現法樂住者。謂安那
T0099_.02.0207b03: 般那念。此則正説。所以者何。安那般那念者。
T0099_.02.0207b04: 是聖住天住梵住。乃至無學。現法樂住。佛
T0099_.02.0207b05: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0207b06: (八〇八)如是我聞。一時佛住迦毘羅越尼拘
T0099_.02.0207b07: 律樹園中。爾時釋氏摩訶男。詣尊者迦磨
T0099_.02.0207b08: 比丘所。禮迦磨比丘足已。退坐一面。語迦
T0099_.02.0207b09: 磨比丘言。云何尊者迦磨。學住者爲即是
T0099_.02.0207b10: 如來住耶。爲學住異如來住異。迦磨比丘答
T0099_.02.0207b11: 言。摩訶男。學住異如來住異。摩訶男。學住
T0099_.02.0207b12: 者。斷五蓋多住。如來住者。於五蓋。已斷已
T0099_.02.0207b13: 知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不生長。
T0099_.02.0207b14: 於未來世。成不生法。一時世尊。住一奢能
T0099_.02.0207b15: 伽羅林中。爾時世尊。告諸比丘。我欲於此
T0099_.02.0207b16: 一奢能伽羅林中二月坐禪。汝諸比丘。勿
T0099_.02.0207b17: 使往來。唯除送食比丘及布薩時。廣説如
T0099_.02.0207b18: 前。乃至無學現法樂住。以是故知。摩訶男。
T0099_.02.0207b19: 學住異如來住異。釋氏摩訶男聞迦磨比丘
T0099_.02.0207b20: 所説。歡喜從座起去
T0099_.02.0207b21: (八〇九)如是我聞。一時佛住金剛聚落。跋求
T0099_.02.0207b22: 摩河側。薩羅梨林中。爾時世尊爲諸比丘。
T0099_.02.0207b23: 説不淨觀。讃歎不淨觀言。諸比丘修不淨
T0099_.02.0207b24: 觀。多修習者。得大果大福利。時諸比丘。修
T0099_.02.0207b25: 不淨觀已。極厭患身。或以刀自殺。或服毒
T0099_.02.0207b26: 藥。或繩自絞。投巖自殺。或令餘比丘殺。有
T0099_.02.0207b27: 異比丘。極生厭患。惡露不淨至鹿林梵志
T0099_.02.0207b28: 子所。語鹿林梵志子言。賢首。汝能殺我者。
T0099_.02.0207b29: 衣鉢屬汝。時鹿林梵志子。即殺彼比丘。持
T0099_.02.0207c01: 刀至跋求摩河邊洗刀時。有魔天住於空
T0099_.02.0207c02: 中。讃鹿林梵志子言。善哉善哉。賢首。汝得
T0099_.02.0207c03: 無量功徳。能令諸沙門釋子持戒有徳。未度
T0099_.02.0207c04: 者度。未脱者脱。未穌息者令得＊穌息。未
T0099_.02.0207c05: 涅槃者。令得涅槃。諸長利衣鉢雜物。悉皆
T0099_.02.0207c06: 屬汝時鹿林梵志子。聞讃歎已。増惡邪見。
T0099_.02.0207c07: 作是念。我今眞實。大作福徳。令沙門釋子
T0099_.02.0207c08: 持戒功徳者。未度者度。未脱者脱。未＊穌息
T0099_.02.0207c09: 者。令得＊穌息。未涅槃者。令得涅槃。衣鉢
T0099_.02.0207c10: 雜物。悉皆屬我於是手執利刀循諸房舍
T0099_.02.0207c11: 諸經行處。別房禪房。見諸比丘。作如是言。
T0099_.02.0207c12: 何等沙門。持戒有徳。未度者我能令度。未脱
T0099_.02.0207c13: 者令脱。未穌息者令得穌息。未涅槃令
T0099_.02.0207c14: 得涅槃。時有諸比丘。厭患身者。皆出房
T0099_.02.0207c15: 舍。語鹿林梵志子言。我未得度。汝當度我。
T0099_.02.0207c16: 我未得脱。汝當脱我。我未得穌息。汝當
T0099_.02.0207c17: 令我得穌息。我未得涅槃。汝當令我得
T0099_.02.0207c18: 涅槃。時鹿林梵志子。即以利刀。殺彼比丘。
T0099_.02.0207c19: 次第乃至殺六十人。爾時世尊。至十五日説
T0099_.02.0207c20: 戒時。於衆僧前坐。告尊者阿難。何因何縁。
T0099_.02.0207c21: 諸比丘。轉少轉減轉盡。阿難白佛言。世尊。
T0099_.02.0207c22: 爲諸比丘。説修不淨觀。讃歎不淨觀。諸比
T0099_.02.0207c23: 丘。修不淨觀已。極厭患身。廣説乃至。殺六
T0099_.02.0207c24: 十比丘。世尊。以是因縁故。令諸比丘。轉少
T0099_.02.0207c25: 轉減轉盡。唯願世尊。更説餘法。令諸比丘。
T0099_.02.0207c26: 聞已勤修智慧。樂受正法。樂住正法。佛
T0099_.02.0207c27: 告阿難。是故我今次第説。住微細住。隨
T0099_.02.0207c28: 順開覺。已起未起惡不善法。速令休息。如
T0099_.02.0207c29: 天大雨。起未起塵能令休息。如是比丘。修
T0099_.02.0208a01: 微細住。諸起未起惡不善法。能令休息。阿
T0099_.02.0208a02: 難。何等爲微細住多修習。隨順開覺。已起
T0099_.02.0208a03: 未起惡不善法。能令休息。謂安那般那念住。
T0099_.02.0208a04: 阿難白佛。云何修習安那般那念住。隨順
T0099_.02.0208a05: 開覺。已起未起惡不善法。能令休息。佛告
T0099_.02.0208a06: 阿難。若比丘。依止聚落。如前廣説。乃至如
T0099_.02.0208a07: 滅出息念而學。佛説此經已。尊者阿難聞
T0099_.02.0208a08: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0208a09: (八一〇)如是我聞。一時佛住金剛跋求摩河
T0099_.02.0208a10: 側薩羅梨林中。爾時尊者阿難獨一靜處。思
T0099_.02.0208a11: 惟禪思。作如是念。頗有一法。修習多修習。
T0099_.02.0208a12: 令四法滿足。四法滿足已。七法滿足。七法滿
T0099_.02.0208a13: 足已。二法滿足。時尊者阿難從禪覺已。往
T0099_.02.0208a14: 詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。
T0099_.02.0208a15: 我獨一靜處。思惟禪思。作是念。頗有一法。
T0099_.02.0208a16: 多修習已。令四法滿足。乃至二法滿足。我今
T0099_.02.0208a17: 問世尊。寧有一法。多修習已。能令乃至二
T0099_.02.0208a18: 法滿足耶。佛告阿難。有一法。多修習已。乃
T0099_.02.0208a19: 至能令二法滿足。何等爲一法。謂安那般那
T0099_.02.0208a20: 念。多修習已。能令四念處滿足。四念處滿足
T0099_.02.0208a21: 已。七覺分滿足。七覺分滿足已。明解脱滿
T0099_.02.0208a22: 足。云何修安那般那念。四念處滿足。是比
T0099_.02.0208a23: 丘。依止聚落。乃至如滅出息念學。阿難。如
T0099_.02.0208a24: 是聖弟子。入息念時如入息念學。出息念時
T0099_.02.0208a25: 如出息念學。若長若短一切身行覺知。入息
T0099_.02.0208a26: 念時。如入息念學。出息念時如出息念學
T0099_.02.0208a27: 身行休息。入息念時如身行休息。入息念
T0099_.02.0208a28: 學。身行休息出息念時。如身行休息出息念
T0099_.02.0208a29: 學。聖弟子。爾時身身觀念住異於身者。彼
T0099_.02.0208b01: 亦如是。隨身比思惟。若有時聖弟子。喜覺
T0099_.02.0208b02: 知。樂覺知。心行覺知。心行息覺知。入息念時
T0099_.02.0208b03: 如心行息入息念學。心行息出息念時。如
T0099_.02.0208b04: 心行息出息念學。是聖弟子。爾時受受觀念
T0099_.02.0208b05: 住。若復異受者。彼亦受隨身比＊思惟。有
T0099_.02.0208b06: 時聖弟子。心覺知心悦心定心解脱覺知。入
T0099_.02.0208b07: 息念時。如入息念學。心解脱出息念時。如
T0099_.02.0208b08: 心解脱出息念學。是聖弟子。爾時心心觀念
T0099_.02.0208b09: 住。若有異心者。彼亦隨心比＊思惟。若聖弟
T0099_.02.0208b10: 子有時觀無常斷無欲滅。如無常斷無欲滅
T0099_.02.0208b11: 觀住學。是聖弟子。爾時法法觀念住。異於
T0099_.02.0208b12: 法者亦隨法比＊思惟。是名修安那般那念。
T0099_.02.0208b13: 滿足四念處。阿難白佛。如是修習安那般
T0099_.02.0208b14: 那念。令四念處滿足。云何修四念處。令七
T0099_.02.0208b15: 覺分滿足。佛告阿難。若比丘。身身觀念住念
T0099_.02.0208b16: 住已繋念住不忘。爾時方便。修念覺分。修
T0099_.02.0208b17: 念覺分已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法
T0099_.02.0208b18: 選擇思量。爾時方便。修擇法覺分。修擇法
T0099_.02.0208b19: 覺分已。擇法覺分滿足。於法選擇分別思量
T0099_.02.0208b20: 已。得精勤方便。爾時方便。修習精進覺分。
T0099_.02.0208b21: 修精進覺分已。精進覺分滿足。方便精進已
T0099_.02.0208b22: 則心歡喜。爾時方便。修喜覺分。修喜覺分
T0099_.02.0208b23: 已。喜覺分滿足。歡喜已。身心猗息。爾時方
T0099_.02.0208b24: 便修＊猗覺分。修＊猗覺分已。猗覺分滿足。
T0099_.02.0208b25: 身心樂已。得三昧。爾時修定覺分。修定覺
T0099_.02.0208b26: 分已。定覺＊分滿足。定覺分滿足已。貪憂則
T0099_.02.0208b27: 滅。得平等捨。爾時方便。修捨覺分。修捨覺
T0099_.02.0208b28: 分已。捨覺分滿足。受心法法念處。亦如是
T0099_.02.0208b29: 説。是名修四念處。滿足七覺分。阿難白佛。
T0099_.02.0208c01: 是名修四念處。滿足七覺分。云何修七覺
T0099_.02.0208c02: 分。滿足明解脱。佛告阿難。若比丘。修念覺
T0099_.02.0208c03: 分。依遠離依無欲依滅向於捨。修念覺
T0099_.02.0208c04: 分已。滿足明解脱。乃至修捨覺分。依遠離
T0099_.02.0208c05: 依無欲依滅向於捨。如是修捨覺分已。
T0099_.02.0208c06: 明解脱滿足。阿難是名法法相類法法相潤。
T0099_.02.0208c07: 如是十三法。一法爲増上。一法爲門。次第
T0099_.02.0208c08: 増進。修習滿足。佛説此經已。尊者阿難。聞
T0099_.02.0208c09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0208c10: (八一一-八一二)如是異比丘所問。佛問諸比丘。
T0099_.02.0208c11: 亦如上説
T0099_.02.0208c12: (八一三)如是我聞。一時佛住金毘羅聚落金
T0099_.02.0208c13: 毘林中。爾時世尊告尊者金毘羅。我今當
T0099_.02.0208c14: 説。精勤修習四念處。諦聽善思。當爲汝
T0099_.02.0208c15: 説。爾時尊者金毘羅默然住。如是再三。爾時
T0099_.02.0208c16: 尊者阿難。語尊者金毘羅。今大師告汝。如
T0099_.02.0208c17: 是三説。尊者金毘羅。語尊者阿難。我已知。
T0099_.02.0208c18: 尊者阿難。我已知。尊者瞿曇。爾時尊者阿難
T0099_.02.0208c19: 白佛言。世尊是時。世尊是時。善逝唯願。爲
T0099_.02.0208c20: 諸比丘。説精勤修四念處。諸比丘聞已。當
T0099_.02.0208c21: 受奉行
T0099_.02.0208c22: 佛告阿難諦聽善思。當爲汝説。若比丘。入
T0099_.02.0208c23: 息念時。如入息學。乃至滅出息時。如滅出
T0099_.02.0208c24: 息學。爾時聖弟子念入息時如念入息學。
T0099_.02.0208c25: 乃至身行止息出息時。如身行止息出息學。
T0099_.02.0208c26: 爾時聖弟子。身身觀念住。爾時聖弟子。身
T0099_.02.0208c27: 身觀念住已。如是知善内思惟。佛告阿難。
T0099_.02.0208c28: 譬如有人乘車輿從東方顛沛而來。當於
T0099_.02.0208c29: 爾時。踐蹈諸土堆壠不。阿難白佛。如是
T0099_.02.0208c30: 世尊。佛告阿難。如是聖弟子。念入息時。
T0099_.02.0209a01: 如入息念學。如是乃至善内思惟。若爾時
T0099_.02.0209a02: 聖弟子。覺知喜乃至覺知意行息學。聖弟子。
T0099_.02.0209a03: 受受觀念住。聖弟子。受受觀念已。如是知善
T0099_.02.0209a04: 内思惟。譬如有人。乘車輿從南方顛沛而
T0099_.02.0209a05: 來。云何阿難。當踐蹈土堆壠不。阿難白佛。
T0099_.02.0209a06: 如是世尊。佛告阿難。如是聖弟子。受受觀
T0099_.02.0209a07: 念住。知善内思惟。若聖弟子。覺知心欣悦心
T0099_.02.0209a08: 定心。解脱心入息。如解脱心入息學。解脱心
T0099_.02.0209a09: 出息。如解脱心出息學。爾時聖弟子。心心
T0099_.02.0209a10: 觀念住。如是聖弟子。心心觀念住已。知善内
T0099_.02.0209a11: 思惟。譬如有人乘車輿從西方來。彼當踐
T0099_.02.0209a12: 蹈土堆壠不。阿難白佛。如是世尊。佛告阿
T0099_.02.0209a13: 難。如是聖弟子。覺知心乃至。心解脱出息。
T0099_.02.0209a14: 如心解脱出息學。如是聖弟子。爾時心心
T0099_.02.0209a15: 觀念住。知善内思惟善於身受心。貪憂滅捨。
T0099_.02.0209a16: 爾時聖弟子。法法觀念住。如是聖弟子。法法
T0099_.02.0209a17: 觀念住已。知善内思惟。阿難。譬如四衢道
T0099_.02.0209a18: 有土堆壠。有人乘車輿。從北方顛沛而來。
T0099_.02.0209a19: 當踐蹈土堆壠不。阿難白佛。如是世尊。佛
T0099_.02.0209a20: 告阿難。如是聖弟子。法法觀念住。知善内
T0099_.02.0209a21: 思惟。阿難。是名比丘精勤方便修四念處。佛
T0099_.02.0209a22: 説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0209a23: (八一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0209a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。當修安那般那
T0099_.02.0209a25: 念。修安那般那念。多修習已。身不疲倦。眼
T0099_.02.0209a26: 亦不患樂。隨順觀住樂。覺知不染著樂。云
T0099_.02.0209a27: 何修安那般那念。身不疲＊倦。眼亦不患樂。
T0099_.02.0209a28: 隨觀住樂。＊覺知不染著樂。是比丘。依止聚
T0099_.02.0209a29: 落乃至。觀滅出息時。如滅出息學。是名
T0099_.02.0209b01: 修安那般那念。身不疲＊倦。眼亦不患樂。隨
T0099_.02.0209b02: 觀住樂。＊覺知不染著樂。如是修安那般那
T0099_.02.0209b03: 念者。得大果大福利。是比丘。欲求離欲
T0099_.02.0209b04: 惡不善法。有覺有觀。離生善樂。初禪具足住。
T0099_.02.0209b05: 是比丘當修安那般那念。如是修安那般
T0099_.02.0209b06: 那念。得大果大福利。是比丘。欲求第二第
T0099_.02.0209b07: 三第四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有
T0099_.02.0209b08: 入處。非想非非想入處。具足三結盡。得須陀
T0099_.02.0209b09: 洹果。三結盡貪恚癡薄得斯陀含果。五下分
T0099_.02.0209b10: 結盡。得阿那含果。得無量種神通力。天耳
T0099_.02.0209b11: 他心智宿命智生死智漏盡智者。如是比丘
T0099_.02.0209b12: 當修安那般那念。如是安那般那念。得大
T0099_.02.0209b13: 果大福利。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0209b14: 歡喜奉行
T0099_.02.0209b15: (八一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0209b16: 獨園。夏安居。爾時衆多上座聲聞。於世尊左
T0099_.02.0209b17: 右樹下窟中安居。時有衆多年少比丘。詣
T0099_.02.0209b18: 佛所稽首佛足。退坐一面。佛爲諸年少比
T0099_.02.0209b19: 丘。種種説法。示教照喜。示教照喜已。默然
T0099_.02.0209b20: 住。諸年少比丘聞佛所説。歡喜隨喜。從座
T0099_.02.0209b21: 起。作禮而去
T0099_.02.0209b22: 諸年少比丘。往詣上座比丘所。禮諸上座
T0099_.02.0209b23: 足已。於一面坐。時諸上座比丘。作是念。我
T0099_.02.0209b24: 等當攝受。此諸年少比丘。或一人受一人。
T0099_.02.0209b25: 或一人。受二三多人。作是念已。即便攝受。
T0099_.02.0209b26: 或一人受一人。或受二三多人。或有上座。
T0099_.02.0209b27: 乃至受六十人。爾時世尊。十五日布薩時。於
T0099_.02.0209b28: 大衆前。敷座而坐。爾時世尊。觀察諸比丘
T0099_.02.0209b29: 已。告比丘。善哉善哉。我今喜諸比丘行
T0099_.02.0209c01: 諸正事。是故比丘。當勤精進。於此舍衞國。
T0099_.02.0209c02: 滿迦低月。諸處人間。比丘。聞世尊於舍衞
T0099_.02.0209c03: 國安居。滿迦低月滿已。作衣竟持衣鉢。
T0099_.02.0209c04: 於舍衞國人間遊行。漸至舍衞國。擧衣鉢
T0099_.02.0209c05: 洗足已。詣世尊所。稽首禮足已。退坐一面。
T0099_.02.0209c06: 爾時世尊。爲人間比丘。種種説法。示教照喜
T0099_.02.0209c07: 已。默然住。爾時人間比丘。聞佛説法。歡喜
T0099_.02.0209c08: 隨喜。從座起。作禮而去。往詣上座比丘所。
T0099_.02.0209c09: 稽首禮足。退坐一面。時諸上座。作是念。我
T0099_.02.0209c10: 等當受此人間比丘。或一人受一人。或二
T0099_.02.0209c11: 三乃至多人。即便受之。或一人受一人。或
T0099_.02.0209c12: 二三乃至有受六十人者。彼上座比丘。受
T0099_.02.0209c13: 諸人間比丘教誡教授。善知先後次第。爾時
T0099_.02.0209c14: 世尊。月十五日布薩時。於大衆前。敷座而
T0099_.02.0209c15: 坐。觀察諸比丘衆。告諸比丘。善哉善哉。諸
T0099_.02.0209c16: 比丘。我欣汝等所行正事。樂汝等所行正
T0099_.02.0209c17: 事。諸比丘。過去諸佛。亦有比丘衆。所行正
T0099_.02.0209c18: 事。如今此衆。未來諸佛。所有諸衆。亦當如
T0099_.02.0209c19: 是所行正事。如今此衆。所以者何。今此衆
T0099_.02.0209c20: 中。諸長老比丘。有得初禪第二禪第三禪第
T0099_.02.0209c21: 四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入
T0099_.02.0209c22: 處。非想非非想處。具足住。有比丘。三結盡。
T0099_.02.0209c23: 得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩
T0099_.02.0209c24: 提。七有天人往生。究竟苦邊。有比丘。三結
T0099_.02.0209c25: 盡。貪恚癡薄。得斯陀含。有比丘。五下分結
T0099_.02.0209c26: 盡。得阿那含。生般涅槃。不復還生此世有
T0099_.02.0209c27: 比丘。得無量神通。境界天耳他心智宿命智
T0099_.02.0209c28: 生死智漏盡智。有比丘。修不淨觀斷貪欲。
T0099_.02.0209c29: 修慈心斷瞋恚。修無常想斷我慢。修安
T0099_.02.0210a01: 那般那念。斷覺想。云何比丘。修安那般那
T0099_.02.0210a02: 念。斷覺想。是比丘。依止聚落。乃至觀滅出
T0099_.02.0210a03: 息。如觀滅出息學。是名修安那般那念。
T0099_.02.0210a04: 斷覺想。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0210a05: 喜奉行
T0099_.02.0210a06: (八一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0210a07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三學。何等
T0099_.02.0210a08: 爲三。謂増上戒學。増上意學。謂増上慧
T0099_.02.0210a09: 學。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0210a10:     三學具足者 是比丘正行
T0099_.02.0210a11:     増上戒心慧 三法勤精進
T0099_.02.0210a12:     勇猛堅固城 常守護諸根
T0099_.02.0210a13:     如晝如其夜 如夜亦如晝
T0099_.02.0210a14:     如前如其後 如後亦如前
T0099_.02.0210a15:     如上如其下 如下亦如上
T0099_.02.0210a16:     無量諸三昧 映一切諸方
T0099_.02.0210a17:     是説爲覺跡 第一清涼集
T0099_.02.0210a18:     捨離無明諍 其心善解脱
T0099_.02.0210a19:     我爲世間覺 明行悉具足
T0099_.02.0210a20:     正念不忘住 其心得解脱
T0099_.02.0210a21:     身壞而命終 如燈盡火滅
T0099_.02.0210a22: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0210a23: (八一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0210a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。亦復有三學。何
T0099_.02.0210a25: 等爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。
T0099_.02.0210a26: 何等爲増上戒學。若比丘。住於戒波羅提木
T0099_.02.0210a27: 叉。律儀威儀。行處具足。見微細罪。則生怖
T0099_.02.0210a28: 畏。受持學戒。何等爲増上意學。若比丘。離
T0099_.02.0210a29: 欲惡不善法。乃至第四禪具足住。何等爲増
T0099_.02.0210b01: 上慧學。是比丘。此苦聖諦。如實知。集滅道聖
T0099_.02.0210b02: 諦。如實知。是名増上慧學。爾時世尊。即説
T0099_.02.0210b03: 偈。如上所説。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0210b04: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0210b05: (八一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0210b06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有比丘。増上戒
T0099_.02.0210b07: 學。非増上意増上慧學。有増上戒増上意
T0099_.02.0210b08: 學。非増上慧學。聖弟子。増上慧方便隨順成
T0099_.02.0210b09: 就住者。増上戒増上意。修習滿足。如是聖弟
T0099_.02.0210b10: 子。増上慧方便隨順成就住者。無上慧壽而
T0099_.02.0210b11: 活。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0210b12: 行
T0099_.02.0210b13: (八一九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0210b14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過二百五十
T0099_.02.0210b15: 戒。隨次半月。來説波羅提木叉修多羅。令
T0099_.02.0210b16: 彼自求學者而學。説三學。能攝諸戒。何等
T0099_.02.0210b17: 爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。佛
T0099_.02.0210b18: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0210b19: (八二〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0210b20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0210b21: 者。何等爲増上戒學。謂比丘。重於戒戒増
T0099_.02.0210b22: 上。不重於定定不増上。不重於慧慧不
T0099_.02.0210b23: 増上。於彼彼分細微戒。犯則隨悔。所以者
T0099_.02.0210b24: 何。我不説彼不堪能。若彼戒隨順梵行。饒
T0099_.02.0210b25: 益梵行。久住梵行。如是比丘。戒堅固。戒
T0099_.02.0210b26: 師常住。戒常隨順生。受持而學。如是知如
T0099_.02.0210b27: 是見。斷三結。謂身見戒取疑。斷此三結。得
T0099_.02.0210b28: 須陀洹。不墮惡趣法。決定＊正趣三菩提。
T0099_.02.0210b29: 七有天人往生。究竟苦邊。是名學増上戒。
T0099_.02.0210c01: 何等爲増上意學。是比丘。重於戒戒増上。
T0099_.02.0210c02: 重於定定増上。不重於慧慧不増上。於
T0099_.02.0210c03: 彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知如
T0099_.02.0210c04: 是見。斷於五下分結。謂身見･戒取･疑･貪欲･
T0099_.02.0210c05: 瞋恚。斷此五下分結。受生般涅槃。阿那含。
T0099_.02.0210c06: 不還此世。是名増上意學。何等爲増上慧
T0099_.02.0210c07: 學。是比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
T0099_.02.0210c08: 重於慧慧増上。彼如是知如是見。欲有漏
T0099_.02.0210c09: 心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。解
T0099_.02.0210c10: 脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0210c11: 不受後有。是名増上慧學。佛説此經已。
T0099_.02.0210c12: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0210c13: (八二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0210c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過二百五十
T0099_.02.0210c15: 戒。隨次半月。來説波羅提木叉修多羅。若彼
T0099_.02.0210c16: 善男子。自隨意所欲而學者。我爲説三學。
T0099_.02.0210c17: 若學此三學。則攝受一切學戒。何等爲三。
T0099_.02.0210c18: 謂増上戒學。増上意學。増上慧學。何等爲増
T0099_.02.0210c19: 上戒學。是比丘。重於戒戒増上。不重於
T0099_.02.0210c20: 定定不増上。不重於慧慧不増上。於彼
T0099_.02.0210c21: 彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知如是
T0099_.02.0210c22: 見。斷三結。謂身見･戒取･疑。貪恚癡薄。成一
T0099_.02.0210c23: 種子道。彼地未等覺者。名斯陀含。彼地未等
T0099_.02.0210c24: 覺者。名家家。彼地未等覺者。名七有。彼地
T0099_.02.0210c25: 未等覺者。名隨法行。彼地未等覺者。名隨
T0099_.02.0210c26: 信行。是名増上戒學。何等爲増上意學。是
T0099_.02.0210c27: 名比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
T0099_.02.0210c28: 不重於慧慧不増上。於彼彼分細微戒學。
T0099_.02.0210c29: 乃至受持學戒。如是知如是見。斷五下分
T0099_.02.0211a01: 結。謂身見戒取疑貪欲瞋恚斷此五下分
T0099_.02.0211a02: 能得中般涅槃。彼地未等覺者。得生般涅
T0099_.02.0211a03: 槃。彼地未等覺者。得無行般涅槃。彼地未等
T0099_.02.0211a04: 覺者。得有行般涅槃。彼地未等覺者。得上
T0099_.02.0211a05: 流般涅槃。是名増上意學。何等爲増上慧
T0099_.02.0211a06: 學。是比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
T0099_.02.0211a07: 重於慧慧増上。如是知如是見。欲有漏心
T0099_.02.0211a08: 解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。解脱
T0099_.02.0211a09: 知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0211a10: 受後有。是名増上慧學。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0211a11: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0211a12: (八二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0211a13: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘具足戒住
T0099_.02.0211a14: 者。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見
T0099_.02.0211a15: 細微罪。能生怖畏。比丘具足戒住。善攝持
T0099_.02.0211a16: 波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能
T0099_.02.0211a17: 生怖畏。等受學戒。令三學修習滿足。何等
T0099_.02.0211a18: 爲三。増上戒學。増上意學。増上慧學。何等
T0099_.02.0211a19: 爲増上戒學。是比丘。戒爲滿足。少定少慧。
T0099_.02.0211a20: 於彼彼分細微戒。乃至受持戒學。彼如是
T0099_.02.0211a21: 知如是見。斷三結。謂身見･戒取･疑。斷此三
T0099_.02.0211a22: 結。得須陀洹。不墮惡趣決定正趣三菩
T0099_.02.0211a23: 提。七有天人往生。究竟苦邊。何等爲増上
T0099_.02.0211a24: 意學。是比丘。定滿足。三昧滿足。少於慧。彼
T0099_.02.0211a25: 彼分細微戒犯則隨悔。乃至受持學戒。如是
T0099_.02.0211a26: 知如是見。斷五下分結。謂身見戒取疑貪欲
T0099_.02.0211a27: 瞋恚。斷此五下分結。得生般涅槃。阿那含。
T0099_.02.0211a28: 不復還生此世。是名増上意學。何等爲増
T0099_.02.0211a29: 上慧學。是比丘。學戒滿足。定滿足。慧滿足。
T0099_.02.0211b01: 如是知如是見。欲有漏心解脱。有有漏心解
T0099_.02.0211b02: 脱。無明有漏心解脱。解脱知見。我生已盡。梵
T0099_.02.0211b03: 行已立。所作已作。自知不受後有。是名増
T0099_.02.0211b04: 上慧學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0211b05: 歡喜奉行
T0099_.02.0211b06: (八二三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0211b07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘具足戒
T0099_.02.0211b08: 住。善攝波羅提木叉具足威儀行處。見微
T0099_.02.0211b09: 細罪。能生怖畏。受持學戒住。滿足三學。何
T0099_.02.0211b10: 等爲三。謂増上戒。増上意。増上慧。何等爲
T0099_.02.0211b11: 増上戒。是比丘。戒滿足少定少慧。於彼彼
T0099_.02.0211b12: 分細微戒。乃至受持學戒。如是知如是見。
T0099_.02.0211b13: 斷三結。貪恚癡薄。得一種子道。若彼地未
T0099_.02.0211b14: 等覺者。得斯陀含。彼地未等覺者。名家家。
T0099_.02.0211b15: 彼地未等覺者。得須陀洹。彼地未等覺者。
T0099_.02.0211b16: 得隨法行。彼地未等覺者。得隨信行是名
T0099_.02.0211b17: 増上戒學。何等爲増上意學。是比丘。戒滿
T0099_.02.0211b18: 足。定滿足。少於慧。於彼彼分細微戒。乃至
T0099_.02.0211b19: 受持學戒。如是知如是見。斷五下分結。謂
T0099_.02.0211b20: 身見戒取疑貪欲瞋恚。斷此五下分結。得中
T0099_.02.0211b21: 般涅槃。於彼未等覺者。得生般涅槃。於彼
T0099_.02.0211b22: 未等覺者。得無行般涅槃。於彼未等覺者。
T0099_.02.0211b23: 得有行般涅槃。於彼未等覺者。得上流般
T0099_.02.0211b24: 涅槃。是名増上意學。何等爲増上慧學。是
T0099_.02.0211b25: 比丘。學戒滿足。定滿足。慧滿足。如是知如
T0099_.02.0211b26: 是見。欲有漏心解脱。有有漏心解脱。無明
T0099_.02.0211b27: 漏心解脱解脱知見。我生已盡。梵行是立。
T0099_.02.0211b28: 所作已作。自知不受後有。是名増上慧學。
T0099_.02.0211b29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0211c01: (八二四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0211c02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二學。何等
T0099_.02.0211c03: 爲＊二。謂上威儀學。上波羅提木叉學。爾時
T0099_.02.0211c04: 世尊即説偈言
T0099_.02.0211c05:     學者學戒時 直道隨順行
T0099_.02.0211c06:     專審勤方便 善自護其身
T0099_.02.0211c07:     得初漏盡智 次究竟無知
T0099_.02.0211c08:     得無知解脱 知見悉已度
T0099_.02.0211c09:     成不動解脱 諸有結滅盡
T0099_.02.0211c10:     彼諸根具足 諸根寂靜樂
T0099_.02.0211c11:     持此後邊身 摧伏衆魔怨
T0099_.02.0211c12: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0211c13: (八二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0211c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。學戒多福利。
T0099_.02.0211c15: 住智慧爲上解脱。堅固念爲増上。若比丘
T0099_.02.0211c16: 學戒福利。智慧爲上解脱。堅固念増上已。
T0099_.02.0211c17: 令三學滿足。何等爲三。謂増上戒學。増上
T0099_.02.0211c18: 意學。増上慧學。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0211c19:     學戒隨福利 專思三昧禪
T0099_.02.0211c20:     智慧爲最上 現生之最後
T0099_.02.0211c21:     牟尼持後邊 降魔度彼岸
T0099_.02.0211c22: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0211c23: (八二六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0211c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0211c25: 諸比丘。何等爲學戒隨福利。謂大師爲諸聲
T0099_.02.0211c26: 聞制戒。所謂攝僧。極攝僧。不信者信。信者
T0099_.02.0211c27: 増其信。調伏惡人。慙愧者得樂住。現法防
T0099_.02.0211c28: 護有漏。未來得正對治。令梵行久住。如大
T0099_.02.0211c29: 師已爲聲聞制戒。謂攝僧。乃至梵行久住。
T0099_.02.0212a01: 如是如是學戒者。行堅固戒。恒戒常行戒。
T0099_.02.0212a02: 受持學戒。是名比丘戒福利。何等智慧爲
T0099_.02.0212a03: 上。謂大師爲聲聞説法。大悲哀愍。以義饒
T0099_.02.0212a04: 益。若安慰。若安樂。若安慰安樂。如是如是。
T0099_.02.0212a05: 大師爲諸聲聞説法。大悲哀愍。以義饒益。
T0099_.02.0212a06: 安慰安樂。如是如是。於彼彼法。彼彼處。智
T0099_.02.0212a07: 慧觀察。是名比丘智慧爲上。何等爲解脱堅
T0099_.02.0212a08: 固。謂大師爲諸聲聞説法。大悲哀愍。以義
T0099_.02.0212a09: 饒益。安慰安樂。如是如是。説彼彼法。如是
T0099_.02.0212a10: 彼處如是彼處。得解脱樂。是名比丘堅固
T0099_.02.0212a11: 解脱。何等爲比丘念増上。未滿足戒身者。
T0099_.02.0212a12: 專心繋念安住。未觀察者。於彼彼處。智慧繋
T0099_.02.0212a13: 念安住。已觀察者。於彼彼處。重念安住。未
T0099_.02.0212a14: 觸法者。於彼彼處。解脱念安住。已觸法者。
T0099_.02.0212a15: 於彼彼處。解脱念安住。是名比丘正念増
T0099_.02.0212a16: 上。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0212a17:     學戒隨福利 專思三昧禪
T0099_.02.0212a18:     智慧爲最上 現生最後邊
T0099_.02.0212a19:     牟尼持後邊 降魔度彼岸
T0099_.02.0212a20: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0212a21: 尸婆迦修多羅。如後佛當説
T0099_.02.0212a22: 如是阿難陀比丘。及異比丘所問。佛問諸比
T0099_.02.0212a23: 丘。三經亦如上説
T0099_.02.0212a24: (八二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0212a25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如田夫有
T0099_.02.0212a26: 三種作田。隨時善作。何等爲三。謂彼田夫。
T0099_.02.0212a27: 隨時耕磨。隨時漑灌。隨時下種。彼田夫。隨
T0099_.02.0212a28: 時耕磨漑灌下種已。不作是念。欲令今
T0099_.02.0212a29: 日生長。今日果實。今日成熟。若明日後日也。
T0099_.02.0212b01: 諸比丘。然彼長者耕田漑灌下種已。不作是
T0099_.02.0212b02: 念。今日生長果實成熟。若明日若復後日。而
T0099_.02.0212b03: 彼種子。已入地中。則自隨時生長。果實成
T0099_.02.0212b04: 熟。如是比丘。於此三學。隨時善學。謂善戒
T0099_.02.0212b05: 學。善意學。善慧學已。不作是念。欲令我今
T0099_.02.0212b06: 日得不起諸漏。心善解脱。若明日若後日。
T0099_.02.0212b07: 不作是念。自然神力。能令今日若明日後
T0099_.02.0212b08: 日。不起諸漏。心善解脱。彼已隨時。増上戒
T0099_.02.0212b09: 學。増上意學。増上慧學已。隨彼時節。自得
T0099_.02.0212b10: 不起諸漏。心善解脱。譬如比丘伏鷄生
T0099_.02.0212b11: 卵。若十乃至十二。隨時消息。冷暖愛護。彼
T0099_.02.0212b12: 伏鷄。不作是念。我今日若明日後日。當以
T0099_.02.0212b13: 口啄。若以瓜刮。令其兒安隱得生。然其
T0099_.02.0212b14: 伏鷄。善伏其子。愛護隨時。其子自然安隱
T0099_.02.0212b15: 得生。如是比丘。善學三學。隨其時節。自得
T0099_.02.0212b16: 不起諸漏。心善解脱。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0212b17: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0212b18: (八二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0212b19: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如驢隨群
T0099_.02.0212b20: 牛而行。而作是念我作牛聲。然其彼形。亦
T0099_.02.0212b21: 不似牛。色亦不似牛。聲出不似。隨大群
T0099_.02.0212b22: 牛。謂已是牛。而作牛鳴。而去牛實遠。如是
T0099_.02.0212b23: 有一愚癡男子。違律犯戒。隨逐大衆言。
T0099_.02.0212b24: 我是比丘。我是比丘。而不學習。勝欲増上
T0099_.02.0212b25: 戒學。増上意學。増上慧學。隨逐大衆。自言
T0099_.02.0212b26: 我是比丘。我是比丘。其實去比丘大遠。爾
T0099_.02.0212b27: 時世尊。即説偈言
T0099_.02.0212b28:     同蹄無角獸 四足具聲口
T0099_.02.0212b29:     隨逐太群牛 常以爲等侶
T0099_.02.0212c01:     形亦非牛類 不能作牛聲
T0099_.02.0212c02:     如是愚癡人 不隨繋心念
T0099_.02.0212c03:     於善逝教誡 無欲勤方便
T0099_.02.0212c04:     懈怠心輕慢 不獲無上道
T0099_.02.0212c05:     如驢在群牛 去牛常自遠
T0099_.02.0212c06:     彼雖隨大衆 内行常自乖
T0099_.02.0212c07: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0212c08: (八二九)如是我聞。一時佛住跋耆聚落。尊者
T0099_.02.0212c09: 跋耆子。侍佛左右。爾時尊者跋耆子。詣佛
T0099_.02.0212c10: 所。稽首禮足。退住一面白佛言。世尊。佛
T0099_.02.0212c11: 説過二百五十戒。令族姓子隨次半月。來
T0099_.02.0212c12: 説波羅提木叉修多羅。令諸族姓子隨欲
T0099_.02.0212c13: 而學。然今世尊。我不堪能隨學而學。佛告
T0099_.02.0212c14: 跋耆子。汝堪能隨時學三學不。跋耆子白
T0099_.02.0212c15: 佛言。堪能。世尊。佛告跋耆子。汝當隨時増
T0099_.02.0212c16: 上戒學。増上意學。増上慧學。隨時精勤。増
T0099_.02.0212c17: 上戒學。増上意學。増上慧學已。不久當得
T0099_.02.0212c18: 盡諸有漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知作
T0099_.02.0212c19: 證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0212c20: 受後有。爾時尊者跋耆子。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0212c21: 隨喜。作禮而去
T0099_.02.0212c22: 爾時尊者跋耆子。受佛教誡教授已。獨一靜
T0099_.02.0212c23: 處。專精思惟。如上説。乃至心善解脱。得阿
T0099_.02.0212c24: 羅漢
T0099_.02.0212c25: 雜阿含經卷第二十九
T0099_.02.0212c26:
T0099_.02.0212c27:
T0099_.02.0212c28:
T0099_.02.0212c29:
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