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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0205a01: 如正見。如是正志正語正業正命正方便正
T0099_.02.0205a02: 念正定一一經。如上説
T0099_.02.0205a03: (七九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205a04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪及邪道。有
T0099_.02.0205a05: 正及正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
T0099_.02.0205a06: 謂地獄畜生餓鬼。何等爲邪道。謂邪見乃至
T0099_.02.0205a07: 邪定。何等爲正。謂人･天･涅槃。何等爲正道。
T0099_.02.0205a08: 謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0205a09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205a10: (七九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205a11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪有邪道。有
T0099_.02.0205a12: 正有正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
T0099_.02.0205a13: 謂地獄･畜生･餓鬼。何等爲邪道。謂殺盜･邪
T0099_.02.0205a14: 婬･妄語･兩舌･惡口･綺語･貪･恚･邪見。何等
T0099_.02.0205a15: 爲正。謂人･天･涅槃。何等爲正道。謂不殺･不
T0099_.02.0205a16: 盜･不邪婬･不妄語･不兩舌･不惡口･不綺語･
T0099_.02.0205a17: 無貪･無恚･正見。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0205a18: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205a19: (七九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205a20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0205a21: 何等爲惡趣道。謂殺父殺母殺阿羅漢破
T0099_.02.0205a22: 僧惡心出佛身血。餘如上説。佛説此經已。
T0099_.02.0205a23: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205a24: (七九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205a25: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有順流道。有逆
T0099_.02.0205a26: 流道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲順流道。
T0099_.02.0205a27: 謂邪見乃至邪定。何等爲逆流道。謂正見乃
T0099_.02.0205a28: 至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0205a29: 喜奉行
T0099_.02.0205b01: 如順流逆流。如是退道勝道。下道上道。及
T0099_.02.0205b02: 三經道跡。亦如上説
T0099_.02.0205b03: (七九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0205b04: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門及沙門
T0099_.02.0205b05: 法。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
T0099_.02.0205b06: 八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。若成
T0099_.02.0205b07: 就此法者。是名沙門。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0205b08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205b09: (七九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205b10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法沙門
T0099_.02.0205b11: 義。何等爲沙門法。謂八聖道。正見乃至正
T0099_.02.0205b12: 定。何等爲沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永
T0099_.02.0205b13: 盡。一切煩惱永盡。是名沙門義。佛説此經
T0099_.02.0205b14: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205b15: (七九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0205b16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法及沙
T0099_.02.0205b17: 門果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。
T0099_.02.0205b18: 謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂
T0099_.02.0205b19: 須陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢
T0099_.02.0205b20: 果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0205b21: 行
T0099_.02.0205b22: 雜阿含經卷第二十八
T0099_.02.0205b23:
T0099_.02.0205b24:
T0099_.02.0205b25: 雜阿含經卷第二十九
T0099_.02.0205b26: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0205b27: (七九七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205b28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法及沙門
T0099_.02.0205b29: 果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
T0099_.02.0205c01: 八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂須
T0099_.02.0205c02: 陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢果。何等
T0099_.02.0205c03: 爲須陀洹果。謂三結斷。何等爲斯陀含果。
T0099_.02.0205c04: 謂三結斷。貪恚癡薄。何等爲阿那含果。謂五
T0099_.02.0205c05: 下分結盡。何等爲阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。
T0099_.02.0205c06: 一切煩惱永盡。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0205c07: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205c08: (七九八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205c09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法･沙門･
T0099_.02.0205c10: 沙門義。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門
T0099_.02.0205c11: 法。謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。
T0099_.02.0205c12: 謂成就此法者。何等爲沙門義。謂貪欲永
T0099_.02.0205c13: 斷。瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。佛説此經
T0099_.02.0205c14: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205c15: (七九九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0205c17: 有沙門果。何等爲沙門果。謂須陀洹果･斯陀
T0099_.02.0205c18: 含果･阿那含果･阿羅漢果。佛説此經已。諸
T0099_.02.0205c19: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205c20: (八〇〇)如是婆羅門法･婆羅門･婆羅門義･婆
T0099_.02.0205c21: 羅門果。
T0099_.02.0205c22: 梵行法･梵行者･梵行義･梵行果。亦如上説
T0099_.02.0205c23: (八〇一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五法。多所饒
T0099_.02.0205c25: 益。修安那般那念。何等爲五。住於淨戒波
T0099_.02.0205c26: 羅提木叉。律儀威儀。行處具足。於微細罪。
T0099_.02.0205c27: 能生怖畏。受持學戒。是名第一。多所饒
T0099_.02.0205c28: 益。修習安那般那念。復次比丘。少欲少事少
T0099_.02.0205c29: 務。是名二法。多所饒益。修習安那般那念。
T0099_.02.0206a01: 復次比丘。飮食知量。多少得中。不爲飮食
T0099_.02.0206a02: 起求欲想。精勤思惟。是名三法。多所饒益。
T0099_.02.0206a03: 修安那般那念。復次比丘。初夜後夜。不著
T0099_.02.0206a04: 睡眠。精勤思惟。是名四法。多所饒益。修安
T0099_.02.0206a05: 那般那念。復次比丘。空閑林中。離諸憒閙。
T0099_.02.0206a06: 是名五法。多種饒益。修習安那般那念。佛
T0099_.02.0206a07: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0206a08: (八〇二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0206a09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。當修安那般那
T0099_.02.0206a10: 念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得
T0099_.02.0206a11: 身止息。及心止息。有覺有觀。寂滅純一明分
T0099_.02.0206a12: 想修習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0206a13: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0206a14: (八〇三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0206a15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。修習安那般那
T0099_.02.0206a16: 念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得
T0099_.02.0206a17: 身心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想修習
T0099_.02.0206a18: 滿足。何等爲修習安那般那念。多修習已。
T0099_.02.0206a19: 身心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想。修習
T0099_.02.0206a20: 滿足。是比丘。若依聚落城邑止住。晨朝著
T0099_.02.0206a21: 衣持鉢。入村乞食。善護其身。守諸根門。善
T0099_.02.0206a22: 繋心住。乞食已還住處。擧衣鉢洗足已。或
T0099_.02.0206a23: 入林中閑房樹下。或空露地。端身正坐。繋
T0099_.02.0206a24: 念面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚睡眠掉
T0099_.02.0206a25: 悔疑斷。度諸疑惑。於諸善法。心得決定。遠
T0099_.02.0206a26: 離五蓋煩惱於心令慧力羸爲障礙分不
T0099_.02.0206a27: 趣涅槃。念於内息繋念善學。念於外息
T0099_.02.0206a28: 繋念善學。息長息短覺知一切身入息。於
T0099_.02.0206a29: 一切身入息善學覺知一切身出息。於一切
T0099_.02.0206b01: 身出息善學覺知一切身行息入息。於一切
T0099_.02.0206b02: 身行息入息善學覺知一切身行息出息。於
T0099_.02.0206b03: 一心身行息出息善學覺知喜覺知樂覺
T0099_.02.0206b04: 知身行。覺知心行息入息。於覺知心行息
T0099_.02.0206b05: 入息善學覺知心行息出息。於覺知心行
T0099_.02.0206b06: 息出息。善學覺知心覺知心悦覺知心定。
T0099_.02.0206b07: 覺知心解脱入息。於覺知心解脱入息善
T0099_.02.0206b08: 學覺知心解脱出息。於覺知心解脱出息
T0099_.02.0206b09: 善學觀察無常。觀察斷。觀察無欲。觀察滅
T0099_.02.0206b10: 入息。於觀察滅入息善學。觀察滅出息。於
T0099_.02.0206b11: 觀察滅出息善學。是名修安那般那念。身
T0099_.02.0206b12: 止息心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想修
T0099_.02.0206b13: 習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0206b14: 喜奉行
T0099_.02.0206b15: (八〇四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0206b16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修安那般
T0099_.02.0206b17: 那念。安那般那念。修習多修習者。斷諸覺
T0099_.02.0206b18: 想。云何安那般那念。修習多修習。斷諸覺
T0099_.02.0206b19: 想。若比丘依止聚落城邑住。如上廣説。乃
T0099_.02.0206b20: 至於出息滅善學。是名安那般那念。修習
T0099_.02.0206b21: 多修習。斷諸覺想。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0206b22: 佛所説。歡喜奉行」如斷覺想。如是不動
T0099_.02.0206b23: 搖得大果大福利。如是得甘露究竟甘露。
T0099_.02.0206b24: 得二果四果七果。一一經。亦如上説
T0099_.02.0206b25: (八〇五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0206b26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如我所説。安
T0099_.02.0206b27: 那般那念。汝等修習不。時有比丘名。阿梨
T0099_.02.0206b28: 瑟吒。於衆中坐。即從座起。整衣服爲佛
T0099_.02.0206b29: 作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。世尊所
T0099_.02.0206c01: 説安那般那念。我已修習。佛告阿梨瑟吒比
T0099_.02.0206c02: 丘。汝云何修習我所説安那般那念。比丘白
T0099_.02.0206c03: 佛。世尊。我於過去諸行。不顧念。未來諸行。
T0099_.02.0206c04: 不生欣樂。於現在諸行。不生染著。於内
T0099_.02.0206c05: 外對礙想。善正除滅。我已如是。修世尊所
T0099_.02.0206c06: 説安那般那念。佛告阿梨瑟吒比丘。汝實修
T0099_.02.0206c07: 我所説安那般那念。非不修。然其比丘。於
T0099_.02.0206c08: 汝所修安那般那念所。更有勝妙。過其上
T0099_.02.0206c09: 者。何等是勝妙。過阿梨瑟吒所修安那般那
T0099_.02.0206c10: 念者。是比丘依止城邑聚落。如前廣説。乃
T0099_.02.0206c11: 至於滅出息。觀察善學。是名阿梨瑟吒比
T0099_.02.0206c12: 丘。勝妙過汝所修安那般那念者。佛説此
T0099_.02.0206c13: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0206c14: (八〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0206c15: 孤獨園。爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。入
T0099_.02.0206c16: 舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
T0099_.02.0206c17: 持尼師檀。入安陀林。坐一樹下。晝日禪
T0099_.02.0206c18: 思。時尊者罽賓那。亦晨朝時。著衣持鉢。
T0099_.02.0206c19: 入舍衞城乞食。還擧衣鉢洗足已。持尼師
T0099_.02.0206c20: ＊檀入安陀林。於樹下坐禪。去佛不遠。正
T0099_.02.0206c21: 身不動。身心正直。勝妙思惟。爾時衆多比
T0099_.02.0206c22: 丘。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮佛足。退
T0099_.02.0206c23: 坐一面。佛語諸比丘。汝等見尊者罽賓那
T0099_.02.0206c24: 不。去我不遠。正身端坐。身心不動。住勝妙
T0099_.02.0206c25: 住。諸比丘白佛。世尊。我等數見彼尊者。正
T0099_.02.0206c26: 身端坐。善攝其身。不傾不動。專心勝妙。佛
T0099_.02.0206c27: 告諸比丘。若比丘。修習三昧。身心安住。不
T0099_.02.0206c28: 傾不動。住勝妙住者。此比丘。得此三昧。不
T0099_.02.0206c29: 勤方便。隨欲即得。諸比丘白。佛。何等三昧。
T0099_.02.0207a01: 比丘得此三昧。身心不動。住勝妙住。佛告
T0099_.02.0207a02: 諸比丘。若比丘。依止聚落。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0207a03: 入村乞食已。還精舍擧衣鉢洗足已。入
T0099_.02.0207a04: 林中若閑房露坐。思惟繋念。乃至息滅。觀察
T0099_.02.0207a05: 善學。是名三昧。若比丘。端坐思惟。身心不
T0099_.02.0207a06: 動。住勝妙住。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0207a07: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0207a08: (八〇七)如是我聞。一時佛住一奢能伽羅林
T0099_.02.0207a09: 中。爾時世尊告諸比丘。我欲二月坐禪。諸
T0099_.02.0207a10: 比丘勿復往來。唯除送食比丘及布薩時。
T0099_.02.0207a11: 爾時世尊。作是語已。即二月坐禪。無一比
T0099_.02.0207a12: 丘敢往來者。唯除送食及布薩時。爾時世尊
T0099_.02.0207a13: 坐禪二月過已。從禪覺。於比丘僧前坐。告
T0099_.02.0207a14: 諸比丘。若諸外道出家。來問汝等。沙門瞿
T0099_.02.0207a15: 曇。於二月中。云何坐禪。汝應答言。如來二
T0099_.02.0207a16: 月。以安那般那念。坐禪思惟住。所以者何。
T0099_.02.0207a17: 我於此二月。念安那般那。多住思惟。入息
T0099_.02.0207a18: 時念入息如實知。出息時念出息。如實知。
T0099_.02.0207a19: 若長若短。一切身覺入息念。如實知。一切身
T0099_.02.0207a20: 覺出息念。如實知。身行休息入息念。如實知。
T0099_.02.0207a21: 乃至滅出息念。如實知。我悉知已。我時作是
T0099_.02.0207a22: 念。此則麁思惟住。我今於此思惟止息已。
T0099_.02.0207a23: 當更修餘微細修住而住。爾時我息止麁思
T0099_.02.0207a24: 惟已。即更入微細思惟。多住而住。時有三
T0099_.02.0207a25: 天子。極上妙色。過夜來至我所。一天子作
T0099_.02.0207a26: 是言。沙門瞿曇時到。復有一天子言。此非
T0099_.02.0207a27: 時到是時向至。第三天子言。非爲時到亦
T0099_.02.0207a28: 非時向至。此則修住。是阿羅訶寂滅耳。佛
T0099_.02.0207a29: 告諸比丘。若有正説。聖住天住梵住學住
T0099_.02.0207b01: 無學住如來住。學人所不得當得。不到當
T0099_.02.0207b02: 到。不證當證。無學人現法樂住者。謂安那
T0099_.02.0207b03: 般那念。此則正説。所以者何。安那般那念者。
T0099_.02.0207b04: 是聖住天住梵住。乃至無學。現法樂住。佛
T0099_.02.0207b05: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0207b06: (八〇八)如是我聞。一時佛住迦毘羅越尼拘
T0099_.02.0207b07: 律樹園中。爾時釋氏摩訶男。詣尊者迦磨
T0099_.02.0207b08: 比丘所。禮迦磨比丘足已。退坐一面。語迦
T0099_.02.0207b09: 磨比丘言。云何尊者迦磨。學住者爲即是
T0099_.02.0207b10: 如來住耶。爲學住異如來住異。迦磨比丘答
T0099_.02.0207b11: 言。摩訶男。學住異如來住異。摩訶男。學住
T0099_.02.0207b12: 者。斷五蓋多住。如來住者。於五蓋。已斷已
T0099_.02.0207b13: 知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不生長。
T0099_.02.0207b14: 於未來世。成不生法。一時世尊。住一奢能
T0099_.02.0207b15: 伽羅林中。爾時世尊。告諸比丘。我欲於此
T0099_.02.0207b16: 一奢能伽羅林中二月坐禪。汝諸比丘。勿
T0099_.02.0207b17: 使往來。唯除送食比丘及布薩時。廣説如
T0099_.02.0207b18: 前。乃至無學現法樂住。以是故知。摩訶男。
T0099_.02.0207b19: 學住異如來住異。釋氏摩訶男聞迦磨比丘
T0099_.02.0207b20: 所説。歡喜從座起去
T0099_.02.0207b21: (八〇九)如是我聞。一時佛住金剛聚落。跋求
T0099_.02.0207b22: 摩河側。薩羅梨林中。爾時世尊爲諸比丘。
T0099_.02.0207b23: 説不淨觀。讃歎不淨觀言。諸比丘修不淨
T0099_.02.0207b24: 觀。多修習者。得大果大福利。時諸比丘。修
T0099_.02.0207b25: 不淨觀已。極厭患身。或以刀自殺。或服毒
T0099_.02.0207b26: 藥。或繩自絞。投巖自殺。或令餘比丘殺。有
T0099_.02.0207b27: 異比丘。極生厭患。惡露不淨至鹿林梵志
T0099_.02.0207b28: 子所。語鹿林梵志子言。賢首。汝能殺我者。
T0099_.02.0207b29: 衣鉢屬汝。時鹿林梵志子。即殺彼比丘。持
T0099_.02.0207c01: 刀至跋求摩河邊洗刀時。有魔天住於空
T0099_.02.0207c02: 中。讃鹿林梵志子言。善哉善哉。賢首。汝得
T0099_.02.0207c03: 無量功徳。能令諸沙門釋子持戒有徳。未度
T0099_.02.0207c04: 者度。未脱者脱。未穌息者令得＊穌息。未
T0099_.02.0207c05: 涅槃者。令得涅槃。諸長利衣鉢雜物。悉皆
T0099_.02.0207c06: 屬汝時鹿林梵志子。聞讃歎已。増惡邪見。
T0099_.02.0207c07: 作是念。我今眞實。大作福徳。令沙門釋子
T0099_.02.0207c08: 持戒功徳者。未度者度。未脱者脱。未＊穌息
T0099_.02.0207c09: 者。令得＊穌息。未涅槃者。令得涅槃。衣鉢
T0099_.02.0207c10: 雜物。悉皆屬我於是手執利刀循諸房舍
T0099_.02.0207c11: 諸經行處。別房禪房。見諸比丘。作如是言。
T0099_.02.0207c12: 何等沙門。持戒有徳。未度者我能令度。未脱
T0099_.02.0207c13: 者令脱。未穌息者令得穌息。未涅槃令
T0099_.02.0207c14: 得涅槃。時有諸比丘。厭患身者。皆出房
T0099_.02.0207c15: 舍。語鹿林梵志子言。我未得度。汝當度我。
T0099_.02.0207c16: 我未得脱。汝當脱我。我未得穌息。汝當
T0099_.02.0207c17: 令我得穌息。我未得涅槃。汝當令我得
T0099_.02.0207c18: 涅槃。時鹿林梵志子。即以利刀。殺彼比丘。
T0099_.02.0207c19: 次第乃至殺六十人。爾時世尊。至十五日説
T0099_.02.0207c20: 戒時。於衆僧前坐。告尊者阿難。何因何縁。
T0099_.02.0207c21: 諸比丘。轉少轉減轉盡。阿難白佛言。世尊。
T0099_.02.0207c22: 爲諸比丘。説修不淨觀。讃歎不淨觀。諸比
T0099_.02.0207c23: 丘。修不淨觀已。極厭患身。廣説乃至。殺六
T0099_.02.0207c24: 十比丘。世尊。以是因縁故。令諸比丘。轉少
T0099_.02.0207c25: 轉減轉盡。唯願世尊。更説餘法。令諸比丘。
T0099_.02.0207c26: 聞已勤修智慧。樂受正法。樂住正法。佛
T0099_.02.0207c27: 告阿難。是故我今次第説。住微細住。隨
T0099_.02.0207c28: 順開覺。已起未起惡不善法。速令休息。如
T0099_.02.0207c29: 天大雨。起未起塵能令休息。如是比丘。修
T0099_.02.0208a01: 微細住。諸起未起惡不善法。能令休息。阿
T0099_.02.0208a02: 難。何等爲微細住多修習。隨順開覺。已起
T0099_.02.0208a03: 未起惡不善法。能令休息。謂安那般那念住。
T0099_.02.0208a04: 阿難白佛。云何修習安那般那念住。隨順
T0099_.02.0208a05: 開覺。已起未起惡不善法。能令休息。佛告
T0099_.02.0208a06: 阿難。若比丘。依止聚落。如前廣説。乃至如
T0099_.02.0208a07: 滅出息念而學。佛説此經已。尊者阿難聞
T0099_.02.0208a08: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0208a09: (八一〇)如是我聞。一時佛住金剛跋求摩河
T0099_.02.0208a10: 側薩羅梨林中。爾時尊者阿難獨一靜處。思
T0099_.02.0208a11: 惟禪思。作如是念。頗有一法。修習多修習。
T0099_.02.0208a12: 令四法滿足。四法滿足已。七法滿足。七法滿
T0099_.02.0208a13: 足已。二法滿足。時尊者阿難從禪覺已。往
T0099_.02.0208a14: 詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。
T0099_.02.0208a15: 我獨一靜處。思惟禪思。作是念。頗有一法。
T0099_.02.0208a16: 多修習已。令四法滿足。乃至二法滿足。我今
T0099_.02.0208a17: 問世尊。寧有一法。多修習已。能令乃至二
T0099_.02.0208a18: 法滿足耶。佛告阿難。有一法。多修習已。乃
T0099_.02.0208a19: 至能令二法滿足。何等爲一法。謂安那般那
T0099_.02.0208a20: 念。多修習已。能令四念處滿足。四念處滿足
T0099_.02.0208a21: 已。七覺分滿足。七覺分滿足已。明解脱滿
T0099_.02.0208a22: 足。云何修安那般那念。四念處滿足。是比
T0099_.02.0208a23: 丘。依止聚落。乃至如滅出息念學。阿難。如
T0099_.02.0208a24: 是聖弟子。入息念時如入息念學。出息念時
T0099_.02.0208a25: 如出息念學。若長若短一切身行覺知。入息
T0099_.02.0208a26: 念時。如入息念學。出息念時如出息念學
T0099_.02.0208a27: 身行休息。入息念時如身行休息。入息念
T0099_.02.0208a28: 學。身行休息出息念時。如身行休息出息念
T0099_.02.0208a29: 學。聖弟子。爾時身身觀念住異於身者。彼
T0099_.02.0208b01: 亦如是。隨身比思惟。若有時聖弟子。喜覺
T0099_.02.0208b02: 知。樂覺知。心行覺知。心行息覺知。入息念時
T0099_.02.0208b03: 如心行息入息念學。心行息出息念時。如
T0099_.02.0208b04: 心行息出息念學。是聖弟子。爾時受受觀念
T0099_.02.0208b05: 住。若復異受者。彼亦受隨身比＊思惟。有
T0099_.02.0208b06: 時聖弟子。心覺知心悦心定心解脱覺知。入
T0099_.02.0208b07: 息念時。如入息念學。心解脱出息念時。如
T0099_.02.0208b08: 心解脱出息念學。是聖弟子。爾時心心觀念
T0099_.02.0208b09: 住。若有異心者。彼亦隨心比＊思惟。若聖弟
T0099_.02.0208b10: 子有時觀無常斷無欲滅。如無常斷無欲滅
T0099_.02.0208b11: 觀住學。是聖弟子。爾時法法觀念住。異於
T0099_.02.0208b12: 法者亦隨法比＊思惟。是名修安那般那念。
T0099_.02.0208b13: 滿足四念處。阿難白佛。如是修習安那般
T0099_.02.0208b14: 那念。令四念處滿足。云何修四念處。令七
T0099_.02.0208b15: 覺分滿足。佛告阿難。若比丘。身身觀念住念
T0099_.02.0208b16: 住已繋念住不忘。爾時方便。修念覺分。修
T0099_.02.0208b17: 念覺分已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法
T0099_.02.0208b18: 選擇思量。爾時方便。修擇法覺分。修擇法
T0099_.02.0208b19: 覺分已。擇法覺分滿足。於法選擇分別思量
T0099_.02.0208b20: 已。得精勤方便。爾時方便。修習精進覺分。
T0099_.02.0208b21: 修精進覺分已。精進覺分滿足。方便精進已
T0099_.02.0208b22: 則心歡喜。爾時方便。修喜覺分。修喜覺分
T0099_.02.0208b23: 已。喜覺分滿足。歡喜已。身心猗息。爾時方
T0099_.02.0208b24: 便修＊猗覺分。修＊猗覺分已。猗覺分滿足。
T0099_.02.0208b25: 身心樂已。得三昧。爾時修定覺分。修定覺
T0099_.02.0208b26: 分已。定覺＊分滿足。定覺分滿足已。貪憂則
T0099_.02.0208b27: 滅。得平等捨。爾時方便。修捨覺分。修捨覺
T0099_.02.0208b28: 分已。捨覺分滿足。受心法法念處。亦如是
T0099_.02.0208b29: 説。是名修四念處。滿足七覺分。阿難白佛。
T0099_.02.0208c01: 是名修四念處。滿足七覺分。云何修七覺
T0099_.02.0208c02: 分。滿足明解脱。佛告阿難。若比丘。修念覺
T0099_.02.0208c03: 分。依遠離依無欲依滅向於捨。修念覺
T0099_.02.0208c04: 分已。滿足明解脱。乃至修捨覺分。依遠離
T0099_.02.0208c05: 依無欲依滅向於捨。如是修捨覺分已。
T0099_.02.0208c06: 明解脱滿足。阿難是名法法相類法法相潤。
T0099_.02.0208c07: 如是十三法。一法爲増上。一法爲門。次第
T0099_.02.0208c08: 増進。修習滿足。佛説此經已。尊者阿難。聞
T0099_.02.0208c09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0208c10: (八一一-八一二)如是異比丘所問。佛問諸比丘。
T0099_.02.0208c11: 亦如上説
T0099_.02.0208c12: (八一三)如是我聞。一時佛住金毘羅聚落金
T0099_.02.0208c13: 毘林中。爾時世尊告尊者金毘羅。我今當
T0099_.02.0208c14: 説。精勤修習四念處。諦聽善思。當爲汝
T0099_.02.0208c15: 説。爾時尊者金毘羅默然住。如是再三。爾時
T0099_.02.0208c16: 尊者阿難。語尊者金毘羅。今大師告汝。如
T0099_.02.0208c17: 是三説。尊者金毘羅。語尊者阿難。我已知。
T0099_.02.0208c18: 尊者阿難。我已知。尊者瞿曇。爾時尊者阿難
T0099_.02.0208c19: 白佛言。世尊是時。世尊是時。善逝唯願。爲
T0099_.02.0208c20: 諸比丘。説精勤修四念處。諸比丘聞已。當
T0099_.02.0208c21: 受奉行
T0099_.02.0208c22: 佛告阿難諦聽善思。當爲汝説。若比丘。入
T0099_.02.0208c23: 息念時。如入息學。乃至滅出息時。如滅出
T0099_.02.0208c24: 息學。爾時聖弟子念入息時如念入息學。
T0099_.02.0208c25: 乃至身行止息出息時。如身行止息出息學。
T0099_.02.0208c26: 爾時聖弟子。身身觀念住。爾時聖弟子。身
T0099_.02.0208c27: 身觀念住已。如是知善内思惟。佛告阿難。
T0099_.02.0208c28: 譬如有人乘車輿從東方顛沛而來。當於
T0099_.02.0208c29: 爾時。踐蹈諸土堆壠不。阿難白佛。如是
T0099_.02.0208c30: 世尊。佛告阿難。如是聖弟子。念入息時。
T0099_.02.0209a01: 如入息念學。如是乃至善内思惟。若爾時
T0099_.02.0209a02: 聖弟子。覺知喜乃至覺知意行息學。聖弟子。
T0099_.02.0209a03: 受受觀念住。聖弟子。受受觀念已。如是知善
T0099_.02.0209a04: 内思惟。譬如有人。乘車輿從南方顛沛而
T0099_.02.0209a05: 來。云何阿難。當踐蹈土堆壠不。阿難白佛。
T0099_.02.0209a06: 如是世尊。佛告阿難。如是聖弟子。受受觀
T0099_.02.0209a07: 念住。知善内思惟。若聖弟子。覺知心欣悦心
T0099_.02.0209a08: 定心。解脱心入息。如解脱心入息學。解脱心
T0099_.02.0209a09: 出息。如解脱心出息學。爾時聖弟子。心心
T0099_.02.0209a10: 觀念住。如是聖弟子。心心觀念住已。知善内
T0099_.02.0209a11: 思惟。譬如有人乘車輿從西方來。彼當踐
T0099_.02.0209a12: 蹈土堆壠不。阿難白佛。如是世尊。佛告阿
T0099_.02.0209a13: 難。如是聖弟子。覺知心乃至。心解脱出息。
T0099_.02.0209a14: 如心解脱出息學。如是聖弟子。爾時心心
T0099_.02.0209a15: 觀念住。知善内思惟善於身受心。貪憂滅捨。
T0099_.02.0209a16: 爾時聖弟子。法法觀念住。如是聖弟子。法法
T0099_.02.0209a17: 觀念住已。知善内思惟。阿難。譬如四衢道
T0099_.02.0209a18: 有土堆壠。有人乘車輿。從北方顛沛而來。
T0099_.02.0209a19: 當踐蹈土堆壠不。阿難白佛。如是世尊。佛
T0099_.02.0209a20: 告阿難。如是聖弟子。法法觀念住。知善内
T0099_.02.0209a21: 思惟。阿難。是名比丘精勤方便修四念處。佛
T0099_.02.0209a22: 説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0209a23: (八一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0209a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。當修安那般那
T0099_.02.0209a25: 念。修安那般那念。多修習已。身不疲倦。眼
T0099_.02.0209a26: 亦不患樂。隨順觀住樂。覺知不染著樂。云
T0099_.02.0209a27: 何修安那般那念。身不疲＊倦。眼亦不患樂。
T0099_.02.0209a28: 隨觀住樂。＊覺知不染著樂。是比丘。依止聚
T0099_.02.0209a29: 落乃至。觀滅出息時。如滅出息學。是名
T0099_.02.0209b01: 修安那般那念。身不疲＊倦。眼亦不患樂。隨
T0099_.02.0209b02: 觀住樂。＊覺知不染著樂。如是修安那般那
T0099_.02.0209b03: 念者。得大果大福利。是比丘。欲求離欲
T0099_.02.0209b04: 惡不善法。有覺有觀。離生善樂。初禪具足住。
T0099_.02.0209b05: 是比丘當修安那般那念。如是修安那般
T0099_.02.0209b06: 那念。得大果大福利。是比丘。欲求第二第
T0099_.02.0209b07: 三第四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有
T0099_.02.0209b08: 入處。非想非非想入處。具足三結盡。得須陀
T0099_.02.0209b09: 洹果。三結盡貪恚癡薄得斯陀含果。五下分
T0099_.02.0209b10: 結盡。得阿那含果。得無量種神通力。天耳
T0099_.02.0209b11: 他心智宿命智生死智漏盡智者。如是比丘
T0099_.02.0209b12: 當修安那般那念。如是安那般那念。得大
T0099_.02.0209b13: 果大福利。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0209b14: 歡喜奉行
T0099_.02.0209b15: (八一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0209b16: 獨園。夏安居。爾時衆多上座聲聞。於世尊左
T0099_.02.0209b17: 右樹下窟中安居。時有衆多年少比丘。詣
T0099_.02.0209b18: 佛所稽首佛足。退坐一面。佛爲諸年少比
T0099_.02.0209b19: 丘。種種説法。示教照喜。示教照喜已。默然
T0099_.02.0209b20: 住。諸年少比丘聞佛所説。歡喜隨喜。從座
T0099_.02.0209b21: 起。作禮而去
T0099_.02.0209b22: 諸年少比丘。往詣上座比丘所。禮諸上座
T0099_.02.0209b23: 足已。於一面坐。時諸上座比丘。作是念。我
T0099_.02.0209b24: 等當攝受。此諸年少比丘。或一人受一人。
T0099_.02.0209b25: 或一人。受二三多人。作是念已。即便攝受。
T0099_.02.0209b26: 或一人受一人。或受二三多人。或有上座。
T0099_.02.0209b27: 乃至受六十人。爾時世尊。十五日布薩時。於
T0099_.02.0209b28: 大衆前。敷座而坐。爾時世尊。觀察諸比丘
T0099_.02.0209b29: 已。告比丘。善哉善哉。我今喜諸比丘行
T0099_.02.0209c01: 諸正事。是故比丘。當勤精進。於此舍衞國。
T0099_.02.0209c02: 滿迦低月。諸處人間。比丘。聞世尊於舍衞
T0099_.02.0209c03: 國安居。滿迦低月滿已。作衣竟持衣鉢。
T0099_.02.0209c04: 於舍衞國人間遊行。漸至舍衞國。擧衣鉢
T0099_.02.0209c05: 洗足已。詣世尊所。稽首禮足已。退坐一面。
T0099_.02.0209c06: 爾時世尊。爲人間比丘。種種説法。示教照喜
T0099_.02.0209c07: 已。默然住。爾時人間比丘。聞佛説法。歡喜
T0099_.02.0209c08: 隨喜。從座起。作禮而去。往詣上座比丘所。
T0099_.02.0209c09: 稽首禮足。退坐一面。時諸上座。作是念。我
T0099_.02.0209c10: 等當受此人間比丘。或一人受一人。或二
T0099_.02.0209c11: 三乃至多人。即便受之。或一人受一人。或
T0099_.02.0209c12: 二三乃至有受六十人者。彼上座比丘。受
T0099_.02.0209c13: 諸人間比丘教誡教授。善知先後次第。爾時
T0099_.02.0209c14: 世尊。月十五日布薩時。於大衆前。敷座而
T0099_.02.0209c15: 坐。觀察諸比丘衆。告諸比丘。善哉善哉。諸
T0099_.02.0209c16: 比丘。我欣汝等所行正事。樂汝等所行正
T0099_.02.0209c17: 事。諸比丘。過去諸佛。亦有比丘衆。所行正
T0099_.02.0209c18: 事。如今此衆。未來諸佛。所有諸衆。亦當如
T0099_.02.0209c19: 是所行正事。如今此衆。所以者何。今此衆
T0099_.02.0209c20: 中。諸長老比丘。有得初禪第二禪第三禪第
T0099_.02.0209c21: 四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入
T0099_.02.0209c22: 處。非想非非想處。具足住。有比丘。三結盡。
T0099_.02.0209c23: 得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩
T0099_.02.0209c24: 提。七有天人往生。究竟苦邊。有比丘。三結
T0099_.02.0209c25: 盡。貪恚癡薄。得斯陀含。有比丘。五下分結
T0099_.02.0209c26: 盡。得阿那含。生般涅槃。不復還生此世有
T0099_.02.0209c27: 比丘。得無量神通。境界天耳他心智宿命智
T0099_.02.0209c28: 生死智漏盡智。有比丘。修不淨觀斷貪欲。
T0099_.02.0209c29: 修慈心斷瞋恚。修無常想斷我慢。修安
T0099_.02.0210a01: 那般那念。斷覺想。云何比丘。修安那般那
T0099_.02.0210a02: 念。斷覺想。是比丘。依止聚落。乃至觀滅出
T0099_.02.0210a03: 息。如觀滅出息學。是名修安那般那念。
T0099_.02.0210a04: 斷覺想。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0210a05: 喜奉行
T0099_.02.0210a06: (八一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0210a07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三學。何等
T0099_.02.0210a08: 爲三。謂増上戒學。増上意學。謂増上慧
T0099_.02.0210a09: 學。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0210a10:     三學具足者 是比丘正行
T0099_.02.0210a11:     増上戒心慧 三法勤精進
T0099_.02.0210a12:     勇猛堅固城 常守護諸根
T0099_.02.0210a13:     如晝如其夜 如夜亦如晝
T0099_.02.0210a14:     如前如其後 如後亦如前
T0099_.02.0210a15:     如上如其下 如下亦如上
T0099_.02.0210a16:     無量諸三昧 映一切諸方
T0099_.02.0210a17:     是説爲覺跡 第一清涼集
T0099_.02.0210a18:     捨離無明諍 其心善解脱
T0099_.02.0210a19:     我爲世間覺 明行悉具足
T0099_.02.0210a20:     正念不忘住 其心得解脱
T0099_.02.0210a21:     身壞而命終 如燈盡火滅
T0099_.02.0210a22: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0210a23: (八一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0210a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。亦復有三學。何
T0099_.02.0210a25: 等爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。
T0099_.02.0210a26: 何等爲増上戒學。若比丘。住於戒波羅提木
T0099_.02.0210a27: 叉。律儀威儀。行處具足。見微細罪。則生怖
T0099_.02.0210a28: 畏。受持學戒。何等爲増上意學。若比丘。離
T0099_.02.0210a29: 欲惡不善法。乃至第四禪具足住。何等爲増
T0099_.02.0210b01: 上慧學。是比丘。此苦聖諦。如實知。集滅道聖
T0099_.02.0210b02: 諦。如實知。是名増上慧學。爾時世尊。即説
T0099_.02.0210b03: 偈。如上所説。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0210b04: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0210b05: (八一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0210b06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有比丘。増上戒
T0099_.02.0210b07: 學。非増上意増上慧學。有増上戒増上意
T0099_.02.0210b08: 學。非増上慧學。聖弟子。増上慧方便隨順成
T0099_.02.0210b09: 就住者。増上戒増上意。修習滿足。如是聖弟
T0099_.02.0210b10: 子。増上慧方便隨順成就住者。無上慧壽而
T0099_.02.0210b11: 活。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0210b12: 行
T0099_.02.0210b13: (八一九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0210b14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過二百五十
T0099_.02.0210b15: 戒。隨次半月。來説波羅提木叉修多羅。令
T0099_.02.0210b16: 彼自求學者而學。説三學。能攝諸戒。何等
T0099_.02.0210b17: 爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。佛
T0099_.02.0210b18: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0210b19: (八二〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0210b20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0210b21: 者。何等爲増上戒學。謂比丘。重於戒戒増
T0099_.02.0210b22: 上。不重於定定不増上。不重於慧慧不
T0099_.02.0210b23: 増上。於彼彼分細微戒。犯則隨悔。所以者
T0099_.02.0210b24: 何。我不説彼不堪能。若彼戒隨順梵行。饒
T0099_.02.0210b25: 益梵行。久住梵行。如是比丘。戒堅固。戒
T0099_.02.0210b26: 師常住。戒常隨順生。受持而學。如是知如
T0099_.02.0210b27: 是見。斷三結。謂身見戒取疑。斷此三結。得
T0099_.02.0210b28: 須陀洹。不墮惡趣法。決定＊正趣三菩提。
T0099_.02.0210b29: 七有天人往生。究竟苦邊。是名學増上戒。
T0099_.02.0210c01: 何等爲増上意學。是比丘。重於戒戒増上。
T0099_.02.0210c02: 重於定定増上。不重於慧慧不増上。於
T0099_.02.0210c03: 彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知如
T0099_.02.0210c04: 是見。斷於五下分結。謂身見･戒取･疑･貪欲･
T0099_.02.0210c05: 瞋恚。斷此五下分結。受生般涅槃。阿那含。
T0099_.02.0210c06: 不還此世。是名増上意學。何等爲増上慧
T0099_.02.0210c07: 學。是比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
T0099_.02.0210c08: 重於慧慧増上。彼如是知如是見。欲有漏
T0099_.02.0210c09: 心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。解
T0099_.02.0210c10: 脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0210c11: 不受後有。是名増上慧學。佛説此經已。
T0099_.02.0210c12: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0210c13: (八二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0210c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過二百五十
T0099_.02.0210c15: 戒。隨次半月。來説波羅提木叉修多羅。若彼
T0099_.02.0210c16: 善男子。自隨意所欲而學者。我爲説三學。
T0099_.02.0210c17: 若學此三學。則攝受一切學戒。何等爲三。
T0099_.02.0210c18: 謂増上戒學。増上意學。増上慧學。何等爲増
T0099_.02.0210c19: 上戒學。是比丘。重於戒戒増上。不重於
T0099_.02.0210c20: 定定不増上。不重於慧慧不増上。於彼
T0099_.02.0210c21: 彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知如是
T0099_.02.0210c22: 見。斷三結。謂身見･戒取･疑。貪恚癡薄。成一
T0099_.02.0210c23: 種子道。彼地未等覺者。名斯陀含。彼地未等
T0099_.02.0210c24: 覺者。名家家。彼地未等覺者。名七有。彼地
T0099_.02.0210c25: 未等覺者。名隨法行。彼地未等覺者。名隨
T0099_.02.0210c26: 信行。是名増上戒學。何等爲増上意學。是
T0099_.02.0210c27: 名比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
T0099_.02.0210c28: 不重於慧慧不増上。於彼彼分細微戒學。
T0099_.02.0210c29: 乃至受持學戒。如是知如是見。斷五下分
T0099_.02.0211a01: 結。謂身見戒取疑貪欲瞋恚斷此五下分
T0099_.02.0211a02: 能得中般涅槃。彼地未等覺者。得生般涅
T0099_.02.0211a03: 槃。彼地未等覺者。得無行般涅槃。彼地未等
T0099_.02.0211a04: 覺者。得有行般涅槃。彼地未等覺者。得上
T0099_.02.0211a05: 流般涅槃。是名増上意學。何等爲増上慧
T0099_.02.0211a06: 學。是比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
T0099_.02.0211a07: 重於慧慧増上。如是知如是見。欲有漏心
T0099_.02.0211a08: 解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。解脱
T0099_.02.0211a09: 知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0211a10: 受後有。是名増上慧學。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0211a11: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0211a12: (八二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0211a13: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘具足戒住
T0099_.02.0211a14: 者。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見
T0099_.02.0211a15: 細微罪。能生怖畏。比丘具足戒住。善攝持
T0099_.02.0211a16: 波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能
T0099_.02.0211a17: 生怖畏。等受學戒。令三學修習滿足。何等
T0099_.02.0211a18: 爲三。増上戒學。増上意學。増上慧學。何等
T0099_.02.0211a19: 爲増上戒學。是比丘。戒爲滿足。少定少慧。
T0099_.02.0211a20: 於彼彼分細微戒。乃至受持戒學。彼如是
T0099_.02.0211a21: 知如是見。斷三結。謂身見･戒取･疑。斷此三
T0099_.02.0211a22: 結。得須陀洹。不墮惡趣決定正趣三菩
T0099_.02.0211a23: 提。七有天人往生。究竟苦邊。何等爲増上
T0099_.02.0211a24: 意學。是比丘。定滿足。三昧滿足。少於慧。彼
T0099_.02.0211a25: 彼分細微戒犯則隨悔。乃至受持學戒。如是
T0099_.02.0211a26: 知如是見。斷五下分結。謂身見戒取疑貪欲
T0099_.02.0211a27: 瞋恚。斷此五下分結。得生般涅槃。阿那含。
T0099_.02.0211a28: 不復還生此世。是名増上意學。何等爲増
T0099_.02.0211a29: 上慧學。是比丘。學戒滿足。定滿足。慧滿足。
T0099_.02.0211b01: 如是知如是見。欲有漏心解脱。有有漏心解
T0099_.02.0211b02: 脱。無明有漏心解脱。解脱知見。我生已盡。梵
T0099_.02.0211b03: 行已立。所作已作。自知不受後有。是名増
T0099_.02.0211b04: 上慧學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0211b05: 歡喜奉行
T0099_.02.0211b06: (八二三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0211b07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘具足戒
T0099_.02.0211b08: 住。善攝波羅提木叉具足威儀行處。見微
T0099_.02.0211b09: 細罪。能生怖畏。受持學戒住。滿足三學。何
T0099_.02.0211b10: 等爲三。謂増上戒。増上意。増上慧。何等爲
T0099_.02.0211b11: 増上戒。是比丘。戒滿足少定少慧。於彼彼
T0099_.02.0211b12: 分細微戒。乃至受持學戒。如是知如是見。
T0099_.02.0211b13: 斷三結。貪恚癡薄。得一種子道。若彼地未
T0099_.02.0211b14: 等覺者。得斯陀含。彼地未等覺者。名家家。
T0099_.02.0211b15: 彼地未等覺者。得須陀洹。彼地未等覺者。
T0099_.02.0211b16: 得隨法行。彼地未等覺者。得隨信行是名
T0099_.02.0211b17: 増上戒學。何等爲増上意學。是比丘。戒滿
T0099_.02.0211b18: 足。定滿足。少於慧。於彼彼分細微戒。乃至
T0099_.02.0211b19: 受持學戒。如是知如是見。斷五下分結。謂
T0099_.02.0211b20: 身見戒取疑貪欲瞋恚。斷此五下分結。得中
T0099_.02.0211b21: 般涅槃。於彼未等覺者。得生般涅槃。於彼
T0099_.02.0211b22: 未等覺者。得無行般涅槃。於彼未等覺者。
T0099_.02.0211b23: 得有行般涅槃。於彼未等覺者。得上流般
T0099_.02.0211b24: 涅槃。是名増上意學。何等爲増上慧學。是
T0099_.02.0211b25: 比丘。學戒滿足。定滿足。慧滿足。如是知如
T0099_.02.0211b26: 是見。欲有漏心解脱。有有漏心解脱。無明
T0099_.02.0211b27: 漏心解脱解脱知見。我生已盡。梵行是立。
T0099_.02.0211b28: 所作已作。自知不受後有。是名増上慧學。
T0099_.02.0211b29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0211c01: (八二四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0211c02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二學。何等
T0099_.02.0211c03: 爲＊二。謂上威儀學。上波羅提木叉學。爾時
T0099_.02.0211c04: 世尊即説偈言
T0099_.02.0211c05:     學者學戒時 直道隨順行
T0099_.02.0211c06:     專審勤方便 善自護其身
T0099_.02.0211c07:     得初漏盡智 次究竟無知
T0099_.02.0211c08:     得無知解脱 知見悉已度
T0099_.02.0211c09:     成不動解脱 諸有結滅盡
T0099_.02.0211c10:     彼諸根具足 諸根寂靜樂
T0099_.02.0211c11:     持此後邊身 摧伏衆魔怨
T0099_.02.0211c12: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0211c13: (八二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0211c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。學戒多福利。
T0099_.02.0211c15: 住智慧爲上解脱。堅固念爲増上。若比丘
T0099_.02.0211c16: 學戒福利。智慧爲上解脱。堅固念増上已。
T0099_.02.0211c17: 令三學滿足。何等爲三。謂増上戒學。増上
T0099_.02.0211c18: 意學。増上慧學。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0211c19:     學戒隨福利 專思三昧禪
T0099_.02.0211c20:     智慧爲最上 現生之最後
T0099_.02.0211c21:     牟尼持後邊 降魔度彼岸
T0099_.02.0211c22: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0211c23: (八二六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0211c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0211c25: 諸比丘。何等爲學戒隨福利。謂大師爲諸聲
T0099_.02.0211c26: 聞制戒。所謂攝僧。極攝僧。不信者信。信者
T0099_.02.0211c27: 増其信。調伏惡人。慙愧者得樂住。現法防
T0099_.02.0211c28: 護有漏。未來得正對治。令梵行久住。如大
T0099_.02.0211c29: 師已爲聲聞制戒。謂攝僧。乃至梵行久住。
T0099_.02.0212a01: 如是如是學戒者。行堅固戒。恒戒常行戒。
T0099_.02.0212a02: 受持學戒。是名比丘戒福利。何等智慧爲
T0099_.02.0212a03: 上。謂大師爲聲聞説法。大悲哀愍。以義饒
T0099_.02.0212a04: 益。若安慰。若安樂。若安慰安樂。如是如是。
T0099_.02.0212a05: 大師爲諸聲聞説法。大悲哀愍。以義饒益。
T0099_.02.0212a06: 安慰安樂。如是如是。於彼彼法。彼彼處。智
T0099_.02.0212a07: 慧觀察。是名比丘智慧爲上。何等爲解脱堅
T0099_.02.0212a08: 固。謂大師爲諸聲聞説法。大悲哀愍。以義
T0099_.02.0212a09: 饒益。安慰安樂。如是如是。説彼彼法。如是
T0099_.02.0212a10: 彼處如是彼處。得解脱樂。是名比丘堅固
T0099_.02.0212a11: 解脱。何等爲比丘念増上。未滿足戒身者。
T0099_.02.0212a12: 專心繋念安住。未觀察者。於彼彼處。智慧繋
T0099_.02.0212a13: 念安住。已觀察者。於彼彼處。重念安住。未
T0099_.02.0212a14: 觸法者。於彼彼處。解脱念安住。已觸法者。
T0099_.02.0212a15: 於彼彼處。解脱念安住。是名比丘正念増
T0099_.02.0212a16: 上。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0212a17:     學戒隨福利 專思三昧禪
T0099_.02.0212a18:     智慧爲最上 現生最後邊
T0099_.02.0212a19:     牟尼持後邊 降魔度彼岸
T0099_.02.0212a20: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0212a21: 尸婆迦修多羅。如後佛當説
T0099_.02.0212a22: 如是阿難陀比丘。及異比丘所問。佛問諸比
T0099_.02.0212a23: 丘。三經亦如上説
T0099_.02.0212a24: (八二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0212a25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如田夫有
T0099_.02.0212a26: 三種作田。隨時善作。何等爲三。謂彼田夫。
T0099_.02.0212a27: 隨時耕磨。隨時漑灌。隨時下種。彼田夫。隨
T0099_.02.0212a28: 時耕磨漑灌下種已。不作是念。欲令今
T0099_.02.0212a29: 日生長。今日果實。今日成熟。若明日後日也。
T0099_.02.0212b01: 諸比丘。然彼長者耕田漑灌下種已。不作是
T0099_.02.0212b02: 念。今日生長果實成熟。若明日若復後日。而
T0099_.02.0212b03: 彼種子。已入地中。則自隨時生長。果實成
T0099_.02.0212b04: 熟。如是比丘。於此三學。隨時善學。謂善戒
T0099_.02.0212b05: 學。善意學。善慧學已。不作是念。欲令我今
T0099_.02.0212b06: 日得不起諸漏。心善解脱。若明日若後日。
T0099_.02.0212b07: 不作是念。自然神力。能令今日若明日後
T0099_.02.0212b08: 日。不起諸漏。心善解脱。彼已隨時。増上戒
T0099_.02.0212b09: 學。増上意學。増上慧學已。隨彼時節。自得
T0099_.02.0212b10: 不起諸漏。心善解脱。譬如比丘伏鷄生
T0099_.02.0212b11: 卵。若十乃至十二。隨時消息。冷暖愛護。彼
T0099_.02.0212b12: 伏鷄。不作是念。我今日若明日後日。當以
T0099_.02.0212b13: 口啄。若以瓜刮。令其兒安隱得生。然其
T0099_.02.0212b14: 伏鷄。善伏其子。愛護隨時。其子自然安隱
T0099_.02.0212b15: 得生。如是比丘。善學三學。隨其時節。自得
T0099_.02.0212b16: 不起諸漏。心善解脱。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0212b17: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0212b18: (八二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0212b19: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如驢隨群
T0099_.02.0212b20: 牛而行。而作是念我作牛聲。然其彼形。亦
T0099_.02.0212b21: 不似牛。色亦不似牛。聲出不似。隨大群
T0099_.02.0212b22: 牛。謂已是牛。而作牛鳴。而去牛實遠。如是
T0099_.02.0212b23: 有一愚癡男子。違律犯戒。隨逐大衆言。
T0099_.02.0212b24: 我是比丘。我是比丘。而不學習。勝欲増上
T0099_.02.0212b25: 戒學。増上意學。増上慧學。隨逐大衆。自言
T0099_.02.0212b26: 我是比丘。我是比丘。其實去比丘大遠。爾
T0099_.02.0212b27: 時世尊。即説偈言
T0099_.02.0212b28:     同蹄無角獸 四足具聲口
T0099_.02.0212b29:     隨逐太群牛 常以爲等侶
T0099_.02.0212c01:     形亦非牛類 不能作牛聲
T0099_.02.0212c02:     如是愚癡人 不隨繋心念
T0099_.02.0212c03:     於善逝教誡 無欲勤方便
T0099_.02.0212c04:     懈怠心輕慢 不獲無上道
T0099_.02.0212c05:     如驢在群牛 去牛常自遠
T0099_.02.0212c06:     彼雖隨大衆 内行常自乖
T0099_.02.0212c07: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0212c08: (八二九)如是我聞。一時佛住跋耆聚落。尊者
T0099_.02.0212c09: 跋耆子。侍佛左右。爾時尊者跋耆子。詣佛
T0099_.02.0212c10: 所。稽首禮足。退住一面白佛言。世尊。佛
T0099_.02.0212c11: 説過二百五十戒。令族姓子隨次半月。來
T0099_.02.0212c12: 説波羅提木叉修多羅。令諸族姓子隨欲
T0099_.02.0212c13: 而學。然今世尊。我不堪能隨學而學。佛告
T0099_.02.0212c14: 跋耆子。汝堪能隨時學三學不。跋耆子白
T0099_.02.0212c15: 佛言。堪能。世尊。佛告跋耆子。汝當隨時増
T0099_.02.0212c16: 上戒學。増上意學。増上慧學。隨時精勤。増
T0099_.02.0212c17: 上戒學。増上意學。増上慧學已。不久當得
T0099_.02.0212c18: 盡諸有漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知作
T0099_.02.0212c19: 證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0212c20: 受後有。爾時尊者跋耆子。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0212c21: 隨喜。作禮而去
T0099_.02.0212c22: 爾時尊者跋耆子。受佛教誡教授已。獨一靜
T0099_.02.0212c23: 處。專精思惟。如上説。乃至心善解脱。得阿
T0099_.02.0212c24: 羅漢
T0099_.02.0212c25: 雜阿含經卷第二十九
T0099_.02.0212c26:
T0099_.02.0212c27:
T0099_.02.0212c28:
T0099_.02.0212c29:
T0099_.02.0213a01:
T0099_.02.0213a02:
T0099_.02.0213a03: 雜阿含經卷第三十
T0099_.02.0213a04: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0213a05: (八三〇)如是我聞。一時佛住崩伽闍崩伽耆
T0099_.02.0213a06: 林中。爾時世尊爲諸比丘。説戒相應法。讃
T0099_.02.0213a07: 歎制戒法。爾時尊者迦葉氏。於崩伽聚落
T0099_.02.0213a08: 住。聞世尊説戒相應法讃歎是戒。極心不
T0099_.02.0213a09: 忍不喜言。此沙門極讃歎是戒。極制是戒。
T0099_.02.0213a10: 爾時世尊於崩伽聚落。隨所樂住已。向舍
T0099_.02.0213a11: 衞國去。次第遊行。至舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.02.0213a12: 園。時尊者迦葉氏。世尊去後不久。心即生
T0099_.02.0213a13: 悔。我今失利。得大不利。於世尊所。説戒
T0099_.02.0213a14: 相應法。讃歎制戒時。於世尊所。心不忍不
T0099_.02.0213a15: 喜。心不歡喜。而作是言。沙門極制是戒。極
T0099_.02.0213a16: 讃歎是戒。時尊者迦葉氏。夜過晨朝。著衣
T0099_.02.0213a17: 持鉢。入崩伽聚落乞食。食已還精舍。付囑
T0099_.02.0213a18: 臥具。自持衣鉢。向舍衞城。次第遊行。至舍
T0099_.02.0213a19: 衞國。擧衣鉢洗足已。詣世尊。稽首禮足。
T0099_.02.0213a20: 白佛言。悔過世尊。悔過善逝。我愚我癡。不
T0099_.02.0213a21: 善不辨。我聞世尊爲諸比丘。説戒相應
T0099_.02.0213a22: 法。讃歎制戒。時於世尊所。不忍不喜。心
T0099_.02.0213a23: 不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。讃歎
T0099_.02.0213a24: 是戒。佛告迦葉氏。汝何時於我所。心不忍
T0099_.02.0213a25: 不喜。不生欣樂。而作是言。此沙門極制是
T0099_.02.0213a26: 戒。讃歎是戒。迦葉氏白佛言。時世尊。於崩
T0099_.02.0213a27: 伽闍聚落崩伽耆林中。爲諸比丘。説戒相應
T0099_.02.0213a28: 法。讃歎是戒。我爾時。於世尊所。心得不忍
T0099_.02.0213a29: 不歡喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制
T0099_.02.0213b01: 是戒。讃歎是戒。世尊。我今日。自知罪悔。自
T0099_.02.0213b02: 見罪悔。唯願世尊。受我悔過。哀愍故。佛
T0099_.02.0213b03: 告迦葉氏。汝自知悔愚癡不善不＊辨。聞我
T0099_.02.0213b04: 爲諸比丘。説戒相應法。讃歎制戒。而於我
T0099_.02.0213b05: 所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。是沙門
T0099_.02.0213b06: 極制是戒。極歎是戒。汝今迦葉。自知悔自
T0099_.02.0213b07: 見悔已。於未來世律儀戒生戒今授汝。哀
T0099_.02.0213b08: 愍故。迦葉氏。如是悔者。善法増長。終不
T0099_.02.0213b09: 退減。所以者何。若有自知罪自見罪。而悔
T0099_.02.0213b10: 過者。於未來世。律儀戒生。善法増長。不退
T0099_.02.0213b11: 減故。正使迦葉爲上座者。不欲學戒。不
T0099_.02.0213b12: 重於戒。不歎制戒。如是比丘。我不讃歎。
T0099_.02.0213b13: 所以者何。若大師所讃歎者。餘人則復與相
T0099_.02.0213b14: 習近。恭敬親重。若餘人與相習近親重者。則
T0099_.02.0213b15: 與同見同彼所作。同彼所作者。長夜當得
T0099_.02.0213b16: 不饒益苦。是故我於彼長老。初不讃歎。以
T0099_.02.0213b17: 其初始不樂學戒故。如長老中年少年亦
T0099_.02.0213b18: 如是。若是上座長老。初始重於戒學。讃
T0099_.02.0213b19: 歎制戒。如是長老。我所讃歎。以其初始樂
T0099_.02.0213b20: 戒學故。大師所讃歎者。餘人亦當與相習
T0099_.02.0213b21: 近親重。同其所見。同其所見故。於未來世。
T0099_.02.0213b22: 彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘。
T0099_.02.0213b23: 常當讃歎。以初始樂學戒故。中年少年亦
T0099_.02.0213b24: 復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0213b25: 喜奉行
T0099_.02.0213b26: (八三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0213b27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若諸上座長老比
T0099_.02.0213b28: 丘。初始不樂學戒。不重於戒。見餘比丘。
T0099_.02.0213b29: 初樂學戒重於戒。讃歎制戒者。彼亦不隨
T0099_.02.0213c01: 時讃歎。我於此等比丘所。亦不讃歎。以其
T0099_.02.0213c02: 初始不樂學戒故。所以者何。若大師讃歎
T0099_.02.0213c03: 彼者。餘人當復習近親重。同其所見。以同
T0099_.02.0213c04: 其所見故。長夜當受不饒益苦。是故我於
T0099_.02.0213c05: 彼長老中年少年。亦復如是。樂學戒者。
T0099_.02.0213c06: 如前説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0213c07: 喜奉行
T0099_.02.0213c08: (八三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0213c09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三學。何等
T0099_.02.0213c10: 爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。何
T0099_.02.0213c11: 等爲増上戒學。若比丘。住於戒波羅提木
T0099_.02.0213c12: 叉。具足威儀行處。見微細罪。則生怖畏。受
T0099_.02.0213c13: 持學戒是名増上戒學。何等爲増上意學。
T0099_.02.0213c14: 若比丘。離諸惡不善法。有覺有觀。離生喜
T0099_.02.0213c15: 樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名増
T0099_.02.0213c16: 上意學。何等爲増上慧學。若比丘。此苦聖諦
T0099_.02.0213c17: 如實知。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道
T0099_.02.0213c18: 跡聖諦如實知。是名増上慧學。佛説此經
T0099_.02.0213c19: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0213c20: 三學餘經。如前念處説。
T0099_.02.0213c21: 如禪如是無量無色。如四聖諦。如是四念
T0099_.02.0213c22: 處。四正斷。四如意足。五根。五力。七覺分。八
T0099_.02.0213c23: 聖道。四道四法句。止觀修習。亦如是説
T0099_.02.0213c24: (八三三)如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴
T0099_.02.0213c25: 池側重閣講堂。時有善調象師離車。名曰
T0099_.02.0213c26: 難陀。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾
T0099_.02.0213c27: 時世尊告離車難陀言。若聖弟子。成就四
T0099_.02.0213c28: 不壞淨者。欲求壽命。即得壽命。求好色
T0099_.02.0213c29: 力樂辯自在即得。何等爲四。謂佛不壞淨成
T0099_.02.0214a01: 就。法僧不壞淨。聖戒成就。我見是聖弟子。
T0099_.02.0214a02: 於此命終。生於天上。於天上得十種法。何
T0099_.02.0214a03: 等爲十。得天壽天色天名稱天樂天自在天
T0099_.02.0214a04: 色聲香味觸。若聖弟子於天上命終。來生
T0099_.02.0214a05: 人中者。我見彼十事具足。何等爲十。人間
T0099_.02.0214a06: 壽命。人好色。名稱樂自在。色聲香味觸。我説
T0099_.02.0214a07: 彼多聞聖弟子。不由他信。不由他欲。不從
T0099_.02.0214a08: 他聞。不取他意。不因他思。我説彼有如
T0099_.02.0214a09: 實正慧知見。爾時難陀。有從者。白難陀言。
T0099_.02.0214a10: 浴時已到。今可去矣。難陀答言。我今不須
T0099_.02.0214a11: 人間澡浴。我今於此勝妙法。以自沐浴。所謂
T0099_.02.0214a12: 於世尊所。得清淨信樂。爾時離車調象師難
T0099_.02.0214a13: 陀。聞佛所説。歡喜隨喜。從座起。作禮而去
T0099_.02.0214a14: (八三四)如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴池
T0099_.02.0214a15: 側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。若聖弟子
T0099_.02.0214a16: 成就四不壞淨者。不於人中貧活。而活不
T0099_.02.0214a17: 寒乞。自然富足。何等爲四。謂於佛不壞淨
T0099_.02.0214a18: 成就。法僧聖戒不壞淨成就。是故比丘。當如
T0099_.02.0214a19: 是學。我當成就於佛不壞淨。法僧不壞淨。
T0099_.02.0214a20: 聖戒成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0214a21: 歡喜奉行
T0099_.02.0214a22: (八三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0214a23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。轉輪王七寶具
T0099_.02.0214a24: 足。成就人中四種神力王四天下。身壞命
T0099_.02.0214a25: 終。生於天上。雖復轉輪聖王。七寶具足。成
T0099_.02.0214a26: 就人間神力。王四天下。身壞命終。得生天
T0099_.02.0214a27: 上。然猶未斷地獄畜生餓鬼惡趣之苦。所
T0099_.02.0214a28: 以者何。以轉輪王。不得於佛不壞淨。法僧
T0099_.02.0214a29: 不壞淨。聖戒不成就故。多聞聖弟子。持糞
T0099_.02.0214b01: 掃衣。家家乞食。草蓐臥具。而彼多聞聖弟子。
T0099_.02.0214b02: 解脱地獄畜生餓鬼惡趣之苦。所以者何。以
T0099_.02.0214b03: 彼多聞聖弟子。於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖
T0099_.02.0214b04: 戒成就。是故諸比丘。當作是學。於佛不壞
T0099_.02.0214b05: 淨。法僧不壞淨。聖戒成就。佛説此經已。諸
T0099_.02.0214b06: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0214b07: (八三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0214b08: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。汝等當起哀
T0099_.02.0214b09: 愍心慈悲心。若有人於汝等所説。樂聞樂受
T0099_.02.0214b10: 者。汝當爲説四不壞淨。令入令住。何等爲
T0099_.02.0214b11: 四。於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。
T0099_.02.0214b12: 於聖戒成就。所以者何。若四大地水火風。
T0099_.02.0214b13: 有變易増損。此四不壞淨未甞増損變異。彼
T0099_.02.0214b14: 無増損變異者。謂多聞聖弟子。於佛不壞
T0099_.02.0214b15: 淨成就。若墮地獄畜生餓鬼者。無有是處。
T0099_.02.0214b16: 是故諸比丘。當作是學。我當成就於佛不
T0099_.02.0214b17: 壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。亦當建立餘
T0099_.02.0214b18: 人令成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0214b19: 歡喜奉行
T0099_.02.0214b20: (八三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0214b21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若信人者。生五
T0099_.02.0214b22: 種過患。彼人或時犯戒違律。爲衆所棄。恭
T0099_.02.0214b23: 敬其人者。當作是念。此是我師。我所重
T0099_.02.0214b24: 敬。衆僧棄薄。我今何縁入彼塔寺。不入塔
T0099_.02.0214b25: 寺已。不敬衆僧。不敬僧已。不得聞法。
T0099_.02.0214b26: 不聞法已。退失善法。不得久住於正法
T0099_.02.0214b27: 中。是名信敬人生初過患。復次敬信人者。
T0099_.02.0214b28: 所敬之人。犯戒違律。衆僧爲作不見擧。敬
T0099_.02.0214b29: 信彼人者。當作是念。此是我師。我所敬
T0099_.02.0214c01: 重而今衆僧作不見擧。我今何縁復入塔
T0099_.02.0214c02: 寺。不入塔寺已。不敬衆僧。不敬衆僧已。
T0099_.02.0214c03: 不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久
T0099_.02.0214c04: 住於正法中。是名敬信人故生第二過患。
T0099_.02.0214c05: 復次彼人。若持衣鉢。餘方遊行。敬彼人者。
T0099_.02.0214c06: 而作是念。我所敬人。著衣持鉢。人間遊
T0099_.02.0214c07: 行。我今何縁入彼塔寺。不入塔寺已。不得
T0099_.02.0214c08: 恭敬衆僧。不敬衆僧已。不得聞法。不聞
T0099_.02.0214c09: 法已。退失善法。不得久住於正法中。是
T0099_.02.0214c10: 名敬信人故生第三過患。復次彼所信敬
T0099_.02.0214c11: 人。捨戒還俗敬信彼人者。而作是念。彼是
T0099_.02.0214c12: 我師。我所敬重。捨戒還俗。我今不應入
T0099_.02.0214c13: 彼塔寺。不入寺已。不敬衆僧。不敬僧已。
T0099_.02.0214c14: 不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久
T0099_.02.0214c15: 住於正法中。是名敬信人故生第四過患。
T0099_.02.0214c16: 復次彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者。
T0099_.02.0214c17: 而作是念。彼是我師。我所敬重。今已命終。
T0099_.02.0214c18: 我今何縁入彼塔寺。不入寺故。不得敬
T0099_.02.0214c19: 僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法故。退
T0099_.02.0214c20: 失善法。不得久住於正法中。是名敬信人
T0099_.02.0214c21: 故生第五過患。是故諸比丘。當如是學。我
T0099_.02.0214c22: 當成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒
T0099_.02.0214c23: 成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0214c24: 奉行
T0099_.02.0214c25: (八三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0214c26: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種食。長養
T0099_.02.0214c27: 衆生。四大増長攝受。何等爲四。謂摶食觸
T0099_.02.0214c28: 食意思食識食。如是福徳潤澤。爲安樂食。
T0099_.02.0214c29: 何等爲四。謂於佛不壞淨。於法僧不壞淨。
T0099_.02.0215a01: 聖戒成就。是故諸比丘。當作是學。我當成
T0099_.02.0215a02: 就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。
T0099_.02.0215a03: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0215a04: (八三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0215a05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0215a06: 於佛不壞淨成就者。爲聞法衆僧所念聖戒
T0099_.02.0215a07: 成就佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0215a08: 奉行
T0099_.02.0215a09: (八四〇)次經亦如上説。差別者。若於佛不壞
T0099_.02.0215a10: 淨成就者。法僧慳垢纒衆生離慳垢心。在家
T0099_.02.0215a11: 而住解脱。心施常行。樂施常樂。於捨行平
T0099_.02.0215a12: 等施。聖戒成就。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0215a13: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0215a14: (八四一)次經亦如上説。差別者。如是聖弟子。
T0099_.02.0215a15: 四種福徳潤澤。善法潤澤攝受。稱量功徳。
T0099_.02.0215a16: 不可稱量。爾所果福。爾所果。爾所福果集。
T0099_.02.0215a17: 然彼得衆多福利。是大功徳聚數。譬如五河
T0099_.02.0215a18: 合流。謂恒河･耶菩那･薩羅由･伊羅跋
T0099_.02.0215a19: 提･摩醯。於彼諸水。無能度量。百瓶千瓶百
T0099_.02.0215a20: 千萬瓶者。然彼水多。是大水聚數。如是聖弟
T0099_.02.0215a21: 子。成就四功徳潤澤者。無能度量其福多
T0099_.02.0215a22: 少。然彼多福。是大功徳聚數。是故諸比丘。
T0099_.02.0215a23: 當作是學。我當成就於佛不壞淨。於法
T0099_.02.0215a24: 僧不壞淨。聖戒成就。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0215a25:     衆吉之巨海 自淨能淨彼
T0099_.02.0215a26:     汪洋而平流 實諸百川長
T0099_.02.0215a27:     一切諸江河 群生之所依
T0099_.02.0215a28:     悉歸於大海 此身亦復然
T0099_.02.0215a29:     施戒修功徳 百福流所歸
T0099_.02.0215b01: (八四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0215b02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。婆羅門者。説
T0099_.02.0215b03: 虚僞道。愚癡惡邪。不正趣向。非智等覺向
T0099_.02.0215b04: 於涅槃。彼作如是。化諸弟子。於十五日。
T0099_.02.0215b05: 以胡麻屑。菴羅摩羅屑。沐浴身體。著新劫
T0099_.02.0215b06: 貝。頭垂長縷。牛屎塗地。而臥於上。言善男
T0099_.02.0215b07: 子。晨朝早起。脱衣擧著一處。躶其形體。向
T0099_.02.0215b08: 東方馳走。正使道路逢兇象惡馬狂牛猘
T0099_.02.0215b09: 狗棘刺叢林坑澗深水。直前莫避。遇害死
T0099_.02.0215b10: 者。必生梵天。是名外道愚癡邪見非智等
T0099_.02.0215b11: 覺向於涅槃。我爲弟子説平正路。非愚
T0099_.02.0215b12: 癡。向智慧等覺。向於涅槃。謂八聖道。正見
T0099_.02.0215b13: 乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0215b14: 歡喜奉行
T0099_.02.0215b15: (八四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0215b16: 孤獨園。爾時世尊告尊者舍利弗。所謂流
T0099_.02.0215b17: 者。何等爲流。舍利弗白佛言。世尊所説
T0099_.02.0215b18: 流者。謂八聖道。復問舍利弗。謂入流分。何
T0099_.02.0215b19: 等爲入流分。舍利弗白佛言。世尊。有四種
T0099_.02.0215b20: 入流分。何等爲四。謂親近善男子。聽正
T0099_.02.0215b21: 法内正思惟法次法向。復問舍利弗。入流
T0099_.02.0215b22: 者。成就幾法。舍利弗白佛言。有四分成就
T0099_.02.0215b23: 入流者。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法不
T0099_.02.0215b24: 壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。佛告舍利弗。
T0099_.02.0215b25: 如汝所説。流者謂八聖道。入流分者。有四
T0099_.02.0215b26: 種。謂親近善男子。聽正法内正思惟法
T0099_.02.0215b27: 次法向。入流者。成就四法。謂於佛不壞淨。
T0099_.02.0215b28: 於法不壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。佛
T0099_.02.0215b29: 説此經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0215c01: 行
T0099_.02.0215c02: (八四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0215c03: 獨園。爾時尊者舍利弗。詣尊者阿難所。問訊
T0099_.02.0215c04: 慰勞已。退住一面。尊者舍利弗語尊者阿
T0099_.02.0215c05: 難。欲有所問。寧有閑暇爲記説不。尊者阿
T0099_.02.0215c06: 難語舍利弗。隨意所問。知者當答。舍利弗
T0099_.02.0215c07: 問尊者阿難。爲斷幾法。如來應等正覺。所
T0099_.02.0215c08: 知所見。記説彼人。得須陀洹。不墮惡趣法。
T0099_.02.0215c09: 決定向正覺。七有天人往生。究竟苦邊。尊
T0099_.02.0215c10: 者阿難語尊者舍利弗。斷四法成就四法。
T0099_.02.0215c11: 如來應等正覺記説彼人。得須陀洹。不墮
T0099_.02.0215c12: 惡趣法。決定向三菩提。七有天人往生。究
T0099_.02.0215c13: 竟苦邊。何等爲四。謂聖弟子。於佛不信住。
T0099_.02.0215c14: 則已斷已知成就。於佛不壞淨。於法僧不
T0099_.02.0215c15: 信惡戒。彼則已斷已知成就。法僧不壞淨。及
T0099_.02.0215c16: 聖戒成就。如是四法斷。四法成就。如來應
T0099_.02.0215c17: 等正覺。所知所見。記説彼人。得須陀洹。不
T0099_.02.0215c18: 墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
T0099_.02.0215c19: 生。究竟苦邊。尊者阿難尊者舍利弗。如是
T0099_.02.0215c20: 如是。四法斷四法成就。如來應等正覺。所知
T0099_.02.0215c21: 所見。記説彼人。得須陀洹。決定正向三菩
T0099_.02.0215c22: 提。七有天人往生。究竟苦邊。時二正士。共
T0099_.02.0215c23: 論議已。展轉隨喜。從座起去
T0099_.02.0215c24: (八四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0215c25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於五恐
T0099_.02.0215c26: 怖怨對休息。三事決定。不生疑惑。如實知
T0099_.02.0215c27: 見賢聖正道。彼聖弟子。能自記説。地獄畜生
T0099_.02.0215c28: 餓鬼惡趣已盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決
T0099_.02.0215c29: 定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
T0099_.02.0216a01: 何等爲五恐怖怨對休息。若殺生因縁罪怨
T0099_.02.0216a02: 對恐怖生。若離殺生者。彼殺生罪怨對因縁
T0099_.02.0216a03: 生恐怖休息。若偸盜邪婬妄語飮酒罪怨對
T0099_.02.0216a04: 因縁生恐怖。彼若離偸盜邪婬妄語飮酒
T0099_.02.0216a05: 罪怨對者。因縁恐怖休息。是名罪怨對因縁
T0099_.02.0216a06: 生五恐怖休息。何等爲三事決定不生疑惑。
T0099_.02.0216a07: 謂於佛決定離於疑惑。於法僧決定離疑
T0099_.02.0216a08: 惑。是名三法決定離疑惑。何等名爲聖道
T0099_.02.0216a09: 如實知見。謂此苦聖諦如實知。此苦集聖
T0099_.02.0216a10: 諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦如實知。是
T0099_.02.0216a11: 名聖道如實知見。若於此五恐怖罪怨對休
T0099_.02.0216a12: 息。於三法決定離疑惑。於聖意如實知見。
T0099_.02.0216a13: 是聖弟子能自記説。我地獄盡。畜生餓鬼惡
T0099_.02.0216a14: 趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣
T0099_.02.0216a15: 三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。佛説此
T0099_.02.0216a16: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0216a17: (八四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0216a18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0216a19: 者。何等爲聖道如實知見。謂八聖道。正見乃
T0099_.02.0216a20: 至正定。次經亦如是説。差別者。何等爲聖
T0099_.02.0216a21: 道如實知見。謂十二支縁起。如實知見。如
T0099_.02.0216a22: 所説。是事有故。是事有。是事起故。是事起。
T0099_.02.0216a23: 如縁無明行。縁行識。縁識名色。縁名色
T0099_.02.0216a24: 六入處。縁六入處觸。縁觸受。縁受愛。縁
T0099_.02.0216a25: 愛取。縁取有。縁有生。縁生老病死憂悲苦
T0099_.02.0216a26: 惱。是名聖弟子如實知見。佛説此經已。諸
T0099_.02.0216a27: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0216a28: (八四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0216a29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天
T0099_.02.0216b01: 天道。未淨衆生令淨。已淨者重令淨。何等
T0099_.02.0216b02: 爲四。謂聖弟子。於佛不壞淨。於法僧不壞
T0099_.02.0216b03: 淨。聖戒成就。是名四種諸天天道。未淨衆生
T0099_.02.0216b04: 令淨。已淨者重令淨。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0216b05: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0216b06: (八四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0216b07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天
T0099_.02.0216b08: 道。何等爲四。謂聖弟子念如來事如是。如
T0099_.02.0216b09: 來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御
T0099_.02.0216b10: 丈夫天人師佛世尊。於此如來事。生隨喜
T0099_.02.0216b11: 心。隨喜已心歡悦。心歡悦已身猗息。身＊猗
T0099_.02.0216b12: 息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三昧定已聖弟
T0099_.02.0216b13: 子作如是學。何等爲諸天天道。復作是念。
T0099_.02.0216b14: 我聞無恚爲上諸天天道。作是念。我從今
T0099_.02.0216b15: 日於世間。若怖若安。不起瞋恚。我但當自
T0099_.02.0216b16: 受純一滿淨諸天天道。是名第一諸天天道。
T0099_.02.0216b17: 未淨衆生令淨。已淨者重令淨。復次比丘。聖
T0099_.02.0216b18: 弟子念於法事。謂如來説正法律現法離
T0099_.02.0216b19: 諸熾然不待時節通達涅槃即身觀察縁
T0099_.02.0216b20: 自覺知。如是知法事已。心生隨喜。隨喜已
T0099_.02.0216b21: 身猗息。身猗息已覺受樂。覺受樂已。三昧定。
T0099_.02.0216b22: 三昧定已聖弟子作如是學。何等爲諸天天
T0099_.02.0216b23: 道。復作是念。我聞無恚爲上諸天天道。我
T0099_.02.0216b24: 從今日。於此世間。若怖若安。不起瞋恚。我
T0099_.02.0216b25: 當受持純一滿淨諸天天道。是名第二諸天
T0099_.02.0216b26: 天道。復次比丘。若於僧事。起於正念。謂世
T0099_.02.0216b27: 尊弟子僧。正直等向。所應恭敬尊重供養。
T0099_.02.0216b28: 無上福田。彼如是於諸僧事。正憶念已。心
T0099_.02.0216b29: 生隨喜。心隨喜已。得歡悦。歡悦已。身猗息。
T0099_.02.0216c01: 身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定
T0099_.02.0216c02: 已。彼聖弟子作如是學。何等諸天天道。復
T0099_.02.0216c03: 作是念。我聞諸天無恚爲上諸天天道。我
T0099_.02.0216c04: 從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。
T0099_.02.0216c05: 我但當受持純一滿淨諸天天道。是名第三
T0099_.02.0216c06: 諸天天道。復次比丘。謂聖弟子。自念所有戒
T0099_.02.0216c07: 事。隨憶念言。我於此不缺戒。不汗戒。不
T0099_.02.0216c08: 雜戒。明智所歎戒。智者不厭戒。於如是
T0099_.02.0216c09: 等戒事。正憶念已心生隨喜。隨喜已歡悦。歡
T0099_.02.0216c10: 悦已身猗息。身猗息已覺受樂。覺受樂已三
T0099_.02.0216c11: 昧定。三昧定已。聖弟子作是念。何等爲諸
T0099_.02.0216c12: 天天道。復作是念。我聞諸天無恚爲上。我
T0099_.02.0216c13: 從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。我
T0099_.02.0216c14: 當受持純一滿淨諸天天道。是名第四諸天
T0099_.02.0216c15: 天道。未淨衆生令淨。已淨者重令淨。佛説
T0099_.02.0216c16: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0216c17: (八四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0216c18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天道
T0099_.02.0216c19: 未淨衆生令淨。已淨者増其淨。何等爲四。
T0099_.02.0216c20: 謂聖弟子。念如來事。如是如來應等正覺明
T0099_.02.0216c21: 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
T0099_.02.0216c22: 世尊。彼如是念如來事已。則斷惡貪。及斷
T0099_.02.0216c23: 心惡不善過。念如來故。心生隨喜。心隨喜
T0099_.02.0216c24: 已。則歡悦。歡悦已。身猗息。身猗息已。覺受
T0099_.02.0216c25: 樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子。作
T0099_.02.0216c26: 如是學。何等爲諸天天道。復作是念。我聞
T0099_.02.0216c27: 無恚爲上諸天天道。我從今日。於諸世間。
T0099_.02.0216c28: 若怖若安。不起瞋恚。但當受持純一滿淨
T0099_.02.0216c29: 諸天天道。如是法僧聖戒成就。亦如是説。
T0099_.02.0217a01: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0217a02: (八五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0217a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天
T0099_.02.0217a04: 道。未淨衆生令淨。已淨者増其淨。何等爲
T0099_.02.0217a05: 四。謂聖弟子念如來事。如是如來應等正
T0099_.02.0217a06: 覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
T0099_.02.0217a07: 師佛世尊。彼聖弟子念如來事已。心貪欲
T0099_.02.0217a08: 纒。瞋恚愚癡纒。其心正直。念如來事。是
T0099_.02.0217a09: 聖弟子得法流水。得義流水。得念如來。饒
T0099_.02.0217a10: 益隨喜。隨喜已生歡悦。歡悦已身猗息。身猗
T0099_.02.0217a11: 息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三昧定已。是
T0099_.02.0217a12: 聖弟子作如是學。何等爲諸天天道。復作
T0099_.02.0217a13: 是念。我聞無恚爲上諸天天道。我從今日。
T0099_.02.0217a14: 於諸世間。不起瞋恚。純一滿淨諸天天道。
T0099_.02.0217a15: 如是法僧聖戒成就。亦如是説。佛説此經
T0099_.02.0217a16: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0217a17: (八五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0217a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説法鏡
T0099_.02.0217a19: 經。諦聽善思。當爲汝説。何等爲法鏡經。謂
T0099_.02.0217a20: 聖弟子。於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒
T0099_.02.0217a21: 成就。是名法鏡經。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0217a22: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0217a23: (八五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0217a24: 孤獨園。時有衆多比丘。著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0217a25: 城乞食。乞食時聞。難屠比丘命終。難陀
T0099_.02.0217a26: 比丘尼命終。善生優婆塞命終。善生優婆
T0099_.02.0217a27: 夷命終。乞食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
T0099_.02.0217a28: 詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世
T0099_.02.0217a29: 尊。我今晨朝。入舍衞城乞食。聞難屠比丘。
T0099_.02.0217b01: 難陀比丘尼。善生優婆塞。善生優婆夷命終。
T0099_.02.0217b02: 世尊。彼四人命終。應生何處。佛告諸比丘。
T0099_.02.0217b03: 彼難屠比丘。難陀比丘尼。諸漏已盡。無漏
T0099_.02.0217b04: 心解脱慧解脱現法自知作證。我生已盡。
T0099_.02.0217b05: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。善生
T0099_.02.0217b06: 優婆塞。善生優婆夷。五下分結盡。得阿那
T0099_.02.0217b07: 含。生於天上。而般涅槃。不復還生此世。爾
T0099_.02.0217b08: 時世尊告諸比丘。我今當爲汝説法鏡經。
T0099_.02.0217b09: 於佛不壞淨。乃至聖戒成就。是名法鏡經。
T0099_.02.0217b10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0217b11: (八五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0217b12: 獨園。如上廣説。差別者。有異比丘。異比丘
T0099_.02.0217b13: 尼。異優婆塞。異優婆夷命終。亦如上説
T0099_.02.0217b14: (八五四)如是我聞。一時佛住那梨迦聚落
T0099_.02.0217b15: 繁耆迦精舍。爾時那梨迦聚落。多人命終。
T0099_.02.0217b16: 時有衆多比丘。著衣持鉢。入那梨迦聚落
T0099_.02.0217b17: 乞食。聞那梨迦聚落。罽迦舍優婆塞命終。
T0099_.02.0217b18: 尼迦吒佉楞迦羅迦多梨沙婆闍露優婆
T0099_.02.0217b19: 闍露梨色吒阿梨色吒跋陀羅須跋陀羅耶舍
T0099_.02.0217b20: 耶輸陀耶舍欝多羅。悉皆命終。聞已還精舍。
T0099_.02.0217b21: 擧衣鉢洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐
T0099_.02.0217b22: 一面。白佛言。世尊。我等衆多比丘。晨朝入
T0099_.02.0217b23: 那梨迦聚落乞食。聞罽迦舍優婆塞等命終。
T0099_.02.0217b24: 世尊。彼等命終。當生何處。佛告諸比丘。彼
T0099_.02.0217b25: 罽迦舍等。已斷五下分結。得阿那含。於天
T0099_.02.0217b26: 上般涅槃。不復還生此世。諸比丘白佛。世
T0099_.02.0217b27: 尊。復有過二百五十優婆塞命終。復有五百
T0099_.02.0217b28: 優婆塞。於此那梨迦聚落命終。皆五下分結
T0099_.02.0217b29: 盡。得阿那含。於彼天上般涅槃。不復還生
T0099_.02.0217c01: 此世。復有過二百五十優婆塞命終。皆三結
T0099_.02.0217c02: 盡。貪恚癡薄。得斯陀含。當受一生。究竟
T0099_.02.0217c03: 苦邊。此那梨迦聚落。復有五百優婆塞。於
T0099_.02.0217c04: 此那梨迦聚落命終。三結盡得須陀洹。不
T0099_.02.0217c05: 墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
T0099_.02.0217c06: 生。究竟苦邊。佛告諸比丘。汝等隨彼命終。
T0099_.02.0217c07: 彼命終而問者徒勞耳。非是如來所樂答
T0099_.02.0217c08: 者。夫生者有死。何足爲奇。如來出世。及不
T0099_.02.0217c09: 出世。法性常住。彼如來自知成等正覺。顯現
T0099_.02.0217c10: 演説。分別開示。所謂是事有故是事有。是事
T0099_.02.0217c11: 起故是事起。縁無明有行。乃至縁生有老
T0099_.02.0217c12: 病死憂悲惱苦。如是苦陰集。無明滅則行滅。
T0099_.02.0217c13: 乃至生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是苦陰
T0099_.02.0217c14: 滅。今當爲汝説法鏡經。諦聰善思。當爲汝
T0099_.02.0217c15: 説。何等爲法鏡經。謂聖弟子。於佛不壞淨。
T0099_.02.0217c16: 於法僧不壞淨。聖戒成就。佛説此經已。諸
T0099_.02.0217c17: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0217c18: (八五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0217c19: 孤獨園。時有難提優婆塞。來詣佛所。稽首
T0099_.02.0217c20: 佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子。於
T0099_.02.0217c21: 此五根。一切時不成就者。爲放逸爲不放
T0099_.02.0217c22: 逸。佛告難提。若於此五根。一切時不成就
T0099_.02.0217c23: 者。我説此等爲凡夫數。若聖弟子不成就
T0099_.02.0217c24: 者。爲放逸爲不放逸。難提。若聖弟子於
T0099_.02.0217c25: 佛不壞淨成就。而不上求不於空閑林中。
T0099_.02.0217c26: 若露地坐。晝夜禪思。精勤修習。勝妙出離。
T0099_.02.0217c27: 饒益隨喜。彼不隨喜已。歡喜不生。歡喜不
T0099_.02.0217c28: 生已。身不猗息。身不猗息已。苦覺則生。
T0099_.02.0217c29: 苦覺生已。心不得定。心不得定者。是聖弟
T0099_.02.0218a01: 子。名爲放逸。於法僧不壞淨。聖戒成就。亦
T0099_.02.0218a02: 如是説如是難提。若聖弟子成就於佛不
T0099_.02.0218a03: 壞淨。其心不起知足想。於空閑林中。樹下
T0099_.02.0218a04: 露地。晝夜禪思。精勤方便。能起勝妙出離隨
T0099_.02.0218a05: 喜。隨喜已生歡喜。生歡喜已。身猗息。身
T0099_.02.0218a06: 猗息已。覺受樂覺。受樂已。心則定。若聖弟
T0099_.02.0218a07: 子心定者名不放逸。法僧不壞淨。聖戒成就。
T0099_.02.0218a08: 亦如是説。佛説此經已。難提優婆塞聞佛
T0099_.02.0218a09: 所説。歡喜隨喜。從座起禮佛足而去
T0099_.02.0218a10: (八五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0218a11: 孤獨園。時有釋氏難提。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0218a12: 足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於四
T0099_.02.0218a13: 不壞淨。一切時不成就者。是聖弟子爲是
T0099_.02.0218a14: 放逸爲不放逸。佛告釋氏難提。若於四不
T0099_.02.0218a15: 壞淨。一切時不成就者。我説是等爲外凡
T0099_.02.0218a16: 夫數釋氏難提。若聖弟子放逸不放逸。今當
T0099_.02.0218a17: 説。廣説如上。佛説此經已。釋氏難提聞
T0099_.02.0218a18: 佛所説。歡喜隨喜。從座起作禮而去
T0099_.02.0218a19: (八五七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0218a20: 獨園。前三月夏安居竟有衆多比丘。集於食
T0099_.02.0218a21: 堂。爲佛縫衣。如來不久作衣竟。當著衣
T0099_.02.0218a22: 持鉢出精舍。人間遊行。時釋氏難提聞衆
T0099_.02.0218a23: 多比丘集於食堂爲佛縫衣。如來不久作
T0099_.02.0218a24: 衣竟著衣持鉢人間遊行。釋氏難提聞已。
T0099_.02.0218a25: 來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世
T0099_.02.0218a26: 尊。我今四體支解。四方易韻。先所聞法今悉
T0099_.02.0218a27: 迷忘。聞衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣
T0099_.02.0218a28: 言。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
T0099_.02.0218a29: 是故我今心生大苦。何時當復得見世尊
T0099_.02.0218b01: 及諸知識比丘。佛告釋氏難提。汝見佛若
T0099_.02.0218b02: 不見佛。若見知識比丘若不見。汝當隨時
T0099_.02.0218b03: 修習五種歡喜之處。何等爲五。汝當隨時
T0099_.02.0218b04: 念如來事。如來･應等正覺･明行足･善逝･世
T0099_.02.0218b05: 間解･無上士･調御丈夫･天人師･佛･世尊･法
T0099_.02.0218b06: 事僧事。自持戒事。自行世事。隨時憶念。我
T0099_.02.0218b07: 得已利。我於慳垢衆生所。當多修習離慳
T0099_.02.0218b08: 垢住修解脱施･捨施･常熾然施。樂於捨平
T0099_.02.0218b09: 等惠施常懷施心如是釋氏難提。此五支
T0099_.02.0218b10: 定若住若行若坐若臥。乃至妻子倶。常當繋
T0099_.02.0218b11: 心此三昧念。佛説此經已。釋氏難提聞佛
T0099_.02.0218b12: 所説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0218b13: (八五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0218b14: 孤獨園。前三月夏安居。時有釋氏難提。聞
T0099_.02.0218b15: 佛於舍衞國祇樹給孤獨園。前三月結夏安
T0099_.02.0218b16: 居。聞已作是念。我當往彼并復於彼。造作
T0099_.02.0218b17: 供養衆事。供給如來及比丘僧。即到彼三月
T0099_.02.0218b18: 竟。時衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣。而
T0099_.02.0218b19: 作是言。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間
T0099_.02.0218b20: 遊行。時釋氏難提聞衆多比丘集於食堂。言
T0099_.02.0218b21: 如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。聞
T0099_.02.0218b22: 已來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
T0099_.02.0218b23: 世尊。我今四體支解四方易韻。先所受法。今
T0099_.02.0218b24: 悉迷忘。我聞世尊人間遊行。我何時當復更
T0099_.02.0218b25: 見世尊及諸知識比丘。佛告釋氏難提。若
T0099_.02.0218b26: 見如來若不見。苦見知識比丘若不見。汝
T0099_.02.0218b27: 當隨時修於六念。何等爲六。當念如來･法･
T0099_.02.0218b28: 僧事･自所持戒･自所行施。及念諸天。佛説
T0099_.02.0218b29: 此經已。釋氏難提聞佛所説。歡喜隨喜。作
T0099_.02.0218c01: 禮而去
T0099_.02.0218c02: (八五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0218c03: 獨園。前三月結夏安居。如前説。差別者。時
T0099_.02.0218c04: 有長者。名梨師達多及富蘭那。兄弟二人。
T0099_.02.0218c05: 聞衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣。如上
T0099_.02.0218c06: 難提修多羅廣説。佛説此經已。梨師達多長
T0099_.02.0218c07: 者及富蘭那。聞佛所説。歡喜隨喜。從座起。
T0099_.02.0218c08: 作禮而去
T0099_.02.0218c09: (八六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0218c10: 獨園。前三月結夏安居竟。衆多比丘集於
T0099_.02.0218c11: 食堂。爲世尊縫衣。時有長者梨師達多。
T0099_.02.0218c12: 及富蘭那。兄弟二人。於鹿徑澤中。修治田
T0099_.02.0218c13: 業。聞衆多比丘在於食堂。爲世尊縫衣。言
T0099_.02.0218c14: 如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。聞
T0099_.02.0218c15: 已語一士夫言。汝今當往詣世尊所。瞻視
T0099_.02.0218c16: 世尊。若必去者。速來語我。時彼士夫即受
T0099_.02.0218c17: 教勅往到一處。見世尊出。即速來還白梨
T0099_.02.0218c18: 師達多。及富蘭那。世尊已來。及諸大衆。時梨
T0099_.02.0218c19: 師達多及富蘭那。往迎世尊。世尊遥見梨師
T0099_.02.0218c20: 達多及富蘭那隨路而來。即出路邊。敷尼
T0099_.02.0218c21: 師壇。正身端坐。梨師達多及富蘭那。稽首佛
T0099_.02.0218c22: 足。退坐一面白佛言。世尊。我今四體支解。
T0099_.02.0218c23: 四方易韻。所憶念事。今悉迷忘。何時當
T0099_.02.0218c24: 復得見世尊及諸知識比丘。世尊今出。至
T0099_.02.0218c25: 拘薩羅。從拘薩羅至伽尸。從伽尸至
T0099_.02.0218c26: 摩羅。從摩羅至摩竭陀。從摩竭陀至殃
T0099_.02.0218c27: 伽。從殃伽至修摩。從修摩至分陀羅。從
T0099_.02.0218c28: 分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦。何
T0099_.02.0218c29: 時當復得見世尊及諸知識比丘。佛告梨
T0099_.02.0219a01: 師達多。及富蘭那。汝見如來。及不見如來。
T0099_.02.0219a02: 見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六
T0099_.02.0219a03: 念。何等爲六。汝當念如來事。廣説乃至念
T0099_.02.0219a04: 天。然其長者。在家憒丙在家染著。出家空
T0099_.02.0219a05: 閑。難可俗人處於非家一向鮮潔。純一滿
T0099_.02.0219a06: 淨。梵行清白。長者白佛。奇哉世尊。善説此
T0099_.02.0219a07: 法。在家憒＊丙在家染著。出家空閑。難可俗
T0099_.02.0219a08: 人處於非家。一向鮮潔純一滿淨。梵行清白。
T0099_.02.0219a09: 我是波斯匿王大臣。波斯匿王。欲入園觀。
T0099_.02.0219a10: 令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。
T0099_.02.0219a11: 一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱
T0099_.02.0219a12: 我項。後者攀我背。象上坂時。後者抱我
T0099_.02.0219a13: 頸前者攀我衿。彼諸婇女。爲娯樂王故。
T0099_.02.0219a14: 衣繒婇衣。著衆妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。
T0099_.02.0219a15: 常護三事。一者御象。恐失正道。二自護
T0099_.02.0219a16: 心恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我
T0099_.02.0219a17: 於爾時。於王婇女。無一刹那不正思惟。佛
T0099_.02.0219a18: 告長者。善哉善哉。能善護心。長者白佛。我
T0099_.02.0219a19: 在家中。所有財物。常與世尊及諸比丘比丘
T0099_.02.0219a20: 尼。優婆塞優婆夷。等共受用。不計我所。佛
T0099_.02.0219a21: 告長者。善哉善哉。汝拘薩羅國。錢財巨富。
T0099_.02.0219a22: 無有與汝等者。而能於財。不計我所。爾
T0099_.02.0219a23: 時世尊爲彼長者。種種説法。示教照喜。示
T0099_.02.0219a24: 教照喜已。從座而去
T0099_.02.0219a25: 雜阿含經卷第三十
T0099_.02.0219a26:
T0099_.02.0219a27:
T0099_.02.0219a28:
T0099_.02.0219a29:
T0099_.02.0219b01:
T0099_.02.0219b02: 雜阿含經卷第三十一
T0099_.02.0219b03: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0219b04: (八六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219b05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。人間四百歳。是兜
T0099_.02.0219b06: 率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二
T0099_.02.0219b07: 月一歳。兜率陀天壽四千歳。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0219b08: 於彼命終生地獄･畜生･餓鬼中。多聞聖弟
T0099_.02.0219b09: 子於彼命終不生地獄･畜生･餓鬼中。佛説
T0099_.02.0219b10: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219b11: (八六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。人間八百歳。是化
T0099_.02.0219b13: 樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月
T0099_.02.0219b14: 一歳。化樂天壽八千歳。愚癡無聞凡夫。於彼
T0099_.02.0219b15: 命終生地獄･畜生･餓鬼中。多聞聖弟子於
T0099_.02.0219b16: 彼命終不生地獄･畜生･餓鬼中。佛説此經
T0099_.02.0219b17: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219b18: (八六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219b19: 獨園。爾時世尊告諸比丘。人間千六百歳。是
T0099_.02.0219b20: 他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十
T0099_.02.0219b21: 二月一歳。他化自在天壽一萬六千歳。愚癡
T0099_.02.0219b22: 無聞凡夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中。多
T0099_.02.0219b23: 聞聖弟子於彼命終不生地獄･畜生･餓鬼
T0099_.02.0219b24: 中。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0219b25: 行
T0099_.02.0219b26: 如佛説六經。如是異比丘問六經。佛問諸
T0099_.02.0219b27: 比丘六經。亦如是説
T0099_.02.0219b28: (八六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219b29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘若行若形
T0099_.02.0219c01: 若相離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。
T0099_.02.0219c02: 初禪具足住。彼不憶念如是行。如是形。如
T0099_.02.0219c03: 是相。然於彼色受想行識法。作如病･如癰･
T0099_.02.0219c04: 如刺･如殺･無常･苦･空･非我思惟。於彼法
T0099_.02.0219c05: 生厭怖畏防護。生厭怖畏防護已。以甘露
T0099_.02.0219c06: 門而自饒益。如是寂靜如是勝妙。所謂捨
T0099_.02.0219c07: 離餘愛。盡無欲。滅盡涅槃。佛説此經已。
T0099_.02.0219c08: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219c09: (八六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219c10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0219c11: 如是知。如是見。已欲有漏心解脱。有有漏
T0099_.02.0219c12: 心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0219c13: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
T0099_.02.0219c14: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219c15: (八六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0219c17: 若不得解脱。以欲法念法樂法故。取中
T0099_.02.0219c18: 般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。
T0099_.02.0219c19: 或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。
T0099_.02.0219c20: 若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復
T0099_.02.0219c21: 即以此欲法念法樂法功徳。生大梵天中。
T0099_.02.0219c22: 或生梵輔天中。或生梵身天中。佛説此經
T0099_.02.0219c23: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219c24: (八六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219c25: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
T0099_.02.0219c26: 如是形。如是相。息有覺有觀。内淨一心。無
T0099_.02.0219c27: 覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如
T0099_.02.0219c28: 是行如是形如是相憶念。而於色受想行
T0099_.02.0219c29: 識法思惟。如病如癰。如刺如殺。無常･苦･
T0099_.02.0219c30: 空･非我。於此等法心生厭離。怖畏防護。厭
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