大正蔵検索 INBUDS
|
行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0363a01: 二。惠喜童子。形似慈。面現微笑相。色如紅蓮 T2409_.76.0363a02: 花。左手持摩尼。右手持三劍鉤 T2409_.76.0363a03: 三。阿耨達童子。形如梵王。色如眞金。頂載金 T2409_.76.0363a04: 翅鳥。左手執蓮花。右手持獨鈷杵。乘龍王 T2409_.76.0363a05: 四。指徳童子。形如夜叉。色如虚空。面有三 T2409_.76.0363a06: 目。著鉀。左手持輪。右手三劍鉾 T2409_.76.0363a07: 五。焉倶婆誐者。戴五冠。現暴惡相。身如金 T2409_.76.0363a08: 色。左手執嚩日羅。右手作拳印 T2409_.76.0363a09: 六。清淨比丘者。剃除首髮。而著法袈裟。於左 T2409_.76.0363a10: 肩結垂。左手執梵篋。右手當心持五杵。右 T2409_.76.0363a11: 肩現露。持腰纒赤裳。其面貎非若非老。目如 T2409_.76.0363a12: 青蓮。其口上牙於下顯出 T2409_.76.0363a13: 七。羯羅。形如十五歳童。着蓮花冠。身白肉 T2409_.76.0363a14: 色。二手合掌。其二大指與頭指間。横挾一鈷 T2409_.76.0363a15: 杵。天衣袈裟微妙嚴飾 T2409_.76.0363a16: 八。制吒迦。亦如童子。色如紅蓮花。頭結五髮
T2409_.76.0363a19: 衣纒其頸肩。畫像法説已竟
T2409_.76.0363a25: 零陵霍香沈香薫陸五香。若無沈以白檀 T2409_.76.0363a26: 代之。不得闕安悉及零陵霍香。誦念滿十 T2409_.76.0363a27: 萬遍。不得間斷。若日促。須願則多人同念 T2409_.76.0363a28: 令速得共滿前數亦得。滿願呪曰 T2409_.76.0363a29: 迴光菩薩 迴喜菩薩 阿耨大天 志徳菩
T2409_.76.0363b04: 私云。此滿願呪中。八童子中六童子名有 T2409_.76.0363b05: 之。雖出不動法未既是別法也。不可云不 T2409_.76.0363b06: 動八童子歟。更問之 T2409_.76.0363b07:
T2409_.76.0363b10: 元祿十六年七月書之 兜率谷 嚴覺
T2409_.76.0363b15: T2409_.76.0363b16: T2409_.76.0363b17:
T2409_.76.0363b21: 註進 T2409_.76.0363b22: 降三世御修法一七箇日支度
T2409_.76.0363c04: 年 月 日 T2409_.76.0363c05: 寶藥香穀可載之者。如常説矣 T2409_.76.0363c06: 一起首時分 T2409_.76.0363c07: 一向方 T2409_.76.0363c08: 降伏三世忿怒王念誦儀軌云。若欲修此眞
T2409_.76.0363c16: 令輪法曼荼羅三十七尊。共入降三世三摩 T2409_.76.0363c17: 地。悉持降三世印。今有別行降三世極深祕 T2409_.76.0363c18: 密儀軌。以吽迦羅金剛爲主。是金剛薩埵降
T2409_.76.0363c26: 中更不翻譯。復不須作諸契法等印。但威
T2409_.76.0364a04: 世法中云。私云。此屬觀音。而人多惑故重
T2409_.76.0364a09: 那佛 T2409_.76.0364a10: 南無金剛堅固自性身阿閦佛 T2409_.76.0364a11: 南無福徳莊嚴聚身寶生佛 T2409_.76.0364a12: 南無受用智惠身阿彌陀佛 T2409_.76.0364a13: 南無作變化身釋迦牟尼佛 T2409_.76.0364a14: 南無大曼荼羅主縛日羅蘇波儞冒地〃〃〃
T2409_.76.0364a17: 南無十六大菩薩〃〃〃〃〃 T2409_.76.0364a18: 南無八供養等菩薩〃〃〃〃〃〃 T2409_.76.0364a19: 南無四攝智等菩薩〃〃〃〃 T2409_.76.0364a20: 南無大小自在十二宮天諸〃〃〃〃〃 T2409_.76.0364a21: 南無金剛界盡虚空遍法界一切佛菩薩等 T2409_.76.0364a22: 次五悔 次發願 T2409_.76.0364a23: 至心發願 唯願大日 本尊聖者 T2409_.76.0364a24: 降三世尊 四大八大 諸忿怒尊 T2409_.76.0364a25: 五部界會 諸尊聖衆 外金剛部 T2409_.76.0364a26: 五起諸天 盡窮法界 一切三寶
T2409_.76.0364b12: 無邊功徳海 住是本有身 無始無終寂 T2409_.76.0364b13: 如用施諸願 調魔滅三毒 改劫故修行 T2409_.76.0364b14: 極救諸有情 令超生死輪 從凡入佛地 T2409_.76.0364b15: 右漢語讃出蘇悉地軌下卷小讃 T2409_.76.0364b16: 次四智讃 T2409_.76.0364b17: 次祈願 次百字明 T2409_.76.0364b18: 結前薩埵三昧耶印。誦金剛百字明。不改前 T2409_.76.0364b19: 印誦薩埵明 T2409_.76.0364b20: 次加持珠暫置本處入定觀念 T2409_.76.0364b21: 我既成大日如來。始從四波羅蜜。具有五部 T2409_.76.0364b22: 眷屬三十七尊。一一部亦有十不可説微塵數 T2409_.76.0364b23: 諸眷屬如來聖衆。更亦有已成如來五部三 T2409_.76.0364b24: 十七尊。一一部亦具十不可説微塵數眷屬 T2409_.76.0364b25: 衆。而與我相對。即是諸如來渉入吾身。吾亦 T2409_.76.0364b26: 渉入諸如來。譬如多圓鏡。相對五相影現普 T2409_.76.0364b27: 光淨月輪。字置其中。阿字即轉成法界卒 T2409_.76.0364b28: 覩婆。卒覩婆變成智拳印大日。其月輪中眞 T2409_.76.0364b29: 言文字列 T2409_.76.0364c01: T2409_.76.0364c02: [IMAGE] T2409_.76.0364c03: [IMAGE] T2409_.76.0364c04: [IMAGE] T2409_.76.0364c05: [IMAGE] T2409_.76.0364c06: [IMAGE] T2409_.76.0364c07: [IMAGE] T2409_.76.0364c08: [IMAGE] T2409_.76.0364c09: [IMAGE] T2409_.76.0364c10: [IMAGE] T2409_.76.0364c11: 大日心月輪。本具此眞言。是故大日尊即 T2409_.76.0364c12: 是降三世。降三世瑜伽現四面八臂。二羽 T2409_.76.0364c13: 印當心。惠手持五。怒臂如下擬。次箭劍 T2409_.76.0364c14: 直執。定上五鈷鈴。次弓次執索。皆直引臂 T2409_.76.0364c15: 持。四面正青色。右黄左緑色。後紅盛忿怒。 T2409_.76.0364c16: 自在天王妃爲座如儀軌。本尊與我身三 T2409_.76.0364c17: 蜜平等。故本尊即我身。我身即本尊
T2409_.76.0364c20: 入左地水間。鉤結左地也。而二風立之。臂結 T2409_.76.0364c21: 上下五處用之。隨吽字而有結印作法。今不 T2409_.76.0364c22: 必用之。直結印可也。其隨吽字結印法不見。
T2409_.76.0365a05: 即以左拳横安於心。次至第二吽之時。亦以 T2409_.76.0365a06: 右拳安左腕上。次至第三吽字之時。二地相 T2409_.76.0365a07: 鉤。次至斛字之時。二風各竪如角。又隨誦以 T2409_.76.0365a08: 印捧之當心三誦。次安頂上。左三轉作臂除。 T2409_.76.0365a09: 右三轉作結界。次印上方。次印下方。次印四
T2409_.76.0365a17: 腰。三稱吽字。次一誦明。至初吽字。左拳伏安 T2409_.76.0365a18: 胸前。至次吽字。右臂安左臂上。至次吽字。二 T2409_.76.0365a19: 地相鉤。至次斛字。舒立二風。一誦已了。更加 T2409_.76.0365a20: 二誦。合成三遍。左三轉臂除。右三轉結界。次
T2409_.76.0365a23: 世大結護授花山和上也。因安然慇懃求請 T2409_.76.0365a24: 之。中院以元慶六年十月二十日。授此大結 T2409_.76.0365a25: 護。其正文云三世結護
T2409_.76.0365b06: 右膝。初結印。一遍誦呪。初吽相合二拳二水 T2409_.76.0365b07: 火背節安心。次吽左拳安右嬭。次吽右拳安 T2409_.76.0365b08: 左嬭。次斛二拳轉迴二地相鉤。次吽發吒竪 T2409_.76.0365b09: 二風 二成立一遍誦呪。初吽印心。次吽印 T2409_.76.0365b10: 額。次吽印喉。次斛印頭。次吽印口。七振動 T2409_.76.0365b11: 印。暫觀自身成本尊 三護身。一遍誦呪。初 T2409_.76.0365b12: 吽印左肩。次吽印左膝。次吽印右膝。次斛印 T2409_.76.0365b13: 右肩。次吽印心 四臂除。一遍誦呪。初吽印 T2409_.76.0365b14: 左膝。次吽印左肩。次吽印右肩。次斛印右膝。 T2409_.76.0365b15: 顧視諸方。次吽印左膝 五處。一遍誦呪。初 T2409_.76.0365b16: 吽印左膝。次吽印右膝。次吽印右肩。次斛印 T2409_.76.0365b17: 左肩。次吽印左膝。瞬目視下。此降三世結護。
T2409_.76.0365b20: 師將來法詮和上胎藏三卷儀軌第一卷末。 T2409_.76.0365b21: 唯中院釋少異彼文 T2409_.76.0365b22: 次取念珠誦加持珠眞言頂戴發願等。皆如 T2409_.76.0365b23: 常儀
T2409_.76.0365b27: 取惡木一返一燒。滿三百二十四遍。惡人自 T2409_.76.0365b28: 降伏生歸依若又欲令惡人疾病者。作調 T2409_.76.0365b29: 伏壇。誦根本眞言一千八十返。燒赤黒二種 T2409_.76.0365c01: 芥子一千八十粒。一返一燒。眞言句中誦姓 T2409_.76.0365c02: 名某甲。則沈長病而無死滅之 若欲除病 T2409_.76.0365c03: 者。作息災壇向東。燒白米一千粒。一呪一 T2409_.76.0365c04: 燒。眞言句中安除病字某甲。則息災。歸伏佛 T2409_.76.0365c05: 法無有異心。如比枝木也 若欲頓滅惡人。 T2409_.76.0365c06: 爐中安惡人姓名形造。則以惡心誦呪一百 T2409_.76.0365c07: 八返。以沙打惡人燒之則死。則忽欲甦。對忿 T2409_.76.0365c08: 怒王。以慈悲心誦一百八返。不過時甦復無 T2409_.76.0365c09: 損壞 若欲勝軍陣者。取香花木百八枚。誦 T2409_.76.0365c10: 眞言燒之。即雖魔敵軍即時得勝。亦須五穀 T2409_.76.0365c11: 五香。若無者隨在 若欲被敬愛國王大臣 T2409_.76.0365c12: 者。作敬愛爐。燒菊根百八枚。一呪一燒。則敬
T2409_.76.0365c23: 或云。唵制那弭尼莎呵
T2409_.76.0365c28: 瑜經第十一品云。次説遜婆明王根本眞言 T2409_.76.0365c29: 曰
T2409_.76.0366a03: 世大誓身。兩臂青色薩埵儀。然後入忿怒王 T2409_.76.0366a04: 業。二羽抽擲金剛杵。至空却下承薩埵。復次 T2409_.76.0366a05: 三旋金剛舞。至空却下金剛王。乃至善哉亦 T2409_.76.0366a06: 如是。即能廣作諸事業。是名最初吽迦羅。如 T2409_.76.0366a07: 前所結誦心密。方應作此護摩業 T2409_.76.0366a08: 疏云。三遜婆明王五部吽迦羅三十七尊内
T2409_.76.0366b02: 鈴杵。上序品云。金剛手以右手五峯金剛擲 T2409_.76.0366b03: 於空中。寂然一體還住手中。今降三世觀。羽 T2409_.76.0366b04: 抽擲五古。於空却下承住手中。手中是薩埵 T2409_.76.0366b05: 身。五古是大誓身。故云承薩埵也。止羽用鈴。 T2409_.76.0366b06: 然後三處作舞。次王愛喜降三世業亦同前 T2409_.76.0366b07: 儀。是名最初。次作寶部蓮部業部佛部。次如
T2409_.76.0366b10: 此内火法。作外火法。須准下金剛手六種外 T2409_.76.0366b11: 火法行之。故云。所用護摩物。其體同此明。皆
T2409_.76.0366b15: 云。合掌已下二水二風交。地空各開竪。二 T2409_.76.0366b16: 火相合。是根本印。芙蓉合掌是爲大蓮花 T2409_.76.0366b17: 印。不易大蓮花開竪地空。是攘奪諸罪印。 T2409_.76.0366b18: 又外金剛縛合二風如蓮花葉。二空竪相 T2409_.76.0366b19: 逼。是三昧耶。又分二羽蓮花拳。便以惠拳
T2409_.76.0366b22: 理趣釋云。時調伏難調釋迦牟尼如來者。於 T2409_.76.0366b23: 閻浮提五濁末法。爲調伏九十五種異類外 T2409_.76.0366b24: 道。現八相成道。皆得受化。致於佛道現生釋 T2409_.76.0366b25: 迦族中。乃姓釋迦氏。牟尼者寂靜義。身口意 T2409_.76.0366b26: 寂靜故稱牟尼。於須彌頂三十三天金剛寶 T2409_.76.0366b27: 峯樓閣中。毘盧舍那轉法輪有四種。所謂金 T2409_.76.0366b28: 剛輪。寶輪。法輪。羯磨輪。其四輪皆攝在二輪 T2409_.76.0366b29: 中。所謂正法輪教令輪。即彼毘盧舍那於閻 T2409_.76.0366c01: 浮提化相成佛。度諸外道。即於須彌頂示現 T2409_.76.0366c02: 威猛忿怒形。降伏魔醯首羅等憍佚我慢。忘 T2409_.76.0366c03: 自恃具一切智。由貪瞋癡一切雜染熏習藏 T2409_.76.0366c04: 識。爲令彼等清淨離諸煩惱故。示現左右脚 T2409_.76.0366c05: 踏魔醯首羅及烏磨妃。由入慾無戯論性瑜 T2409_.76.0366c06: 伽三摩地故。獲得一切瞋無戲論性。由入瞋 T2409_.76.0366c07: 無戯論性瑜伽三摩地故。獲得一切癡無戲 T2409_.76.0366c08: 論性。由入癡無戲論性瑜伽三摩地故。獲得 T2409_.76.0366c09: 一切法無戲論性。由入一切法無戲論性瑜 T2409_.76.0366c10: 伽三摩地故。獲得般若波羅蜜多無戲論性 T2409_.76.0366c11: 五種無戲論智。成降三世曼荼羅。中央安降 T2409_.76.0366c12: 三世。前安忿怒薩埵菩薩。後安忿怒善哉菩 T2409_.76.0366c13: 薩。右邊安忿怒王菩薩。左邊安忿怒愛菩薩。 T2409_.76.0366c14: 四内隅安四忿怒内供養。於外四隅安四忿 T2409_.76.0366c15: 怒外供養。東門安弓箭畫契其南門安劍。西 T2409_.76.0366c16: 門安輪。北門三股叉。一一皆如前四種曼荼 T2409_.76.0366c17: 羅。皆以降伏以爲三摩地。修行者欲降伏三 T2409_.76.0366c18: 界九地煩惱怨敵故。誦此當部中五種無戲 T2409_.76.0366c19: 論般若理趣。欲降伏諸天毘那釋迦及惡人 T2409_.76.0366c20: 厄害佛法者。運心入五種無戲論瑜伽三摩 T2409_.76.0366c21: 地。自身作降三世瑜伽大智印。與四印相應。 T2409_.76.0366c22: 誦一字明。相應入實相。理趣義同前。此忿怒 T2409_.76.0366c23: 吽字金剛部攝。猛利故速得成辨阿毘遮嚕 T2409_.76.0366c24: 迦。廣如瑜伽經所説。是故釋迦牟尼佛告金 T2409_.76.0366c25: 剛手言。若有人聞此理趣受持讀誦。設害三 T2409_.76.0366c26: 界一切有情不墮惡趣。爲調伏故疾證無上 T2409_.76.0366c27: 正等菩提者。害三界一切有情。一切有情者 T2409_.76.0366c28: 由貪瞋癡爲因。受三界中流轉。若與趣相應。 T2409_.76.0366c29: 則滅三界輪迴因。是故害三界一切有情不 T2409_.76.0367a01: 墮惡趣。爲調伏貪等三毒也。故得速證無上 T2409_.76.0367a02: 菩提。是故如來密意作如是説。時金剛手大 T2409_.76.0367a03: 菩提欲重顯明此義故。持降三世印。以蓮花 T2409_.76.0367a04: 面微笑而忿顰眉猛視。利牙出現住降伏立 T2409_.76.0367a05: 相。説此金剛吽迦羅心。持降三世印者。三世 T2409_.76.0367a06: 所謂摩醯首羅義。由此印得降伏。降伏引入 T2409_.76.0367a07: 佛道。以蓮花面微笑而怒顰眉者。聖者住内 T2409_.76.0367a08: 心。無觀自在悲愍心相應。外示現忿怒也。猛 T2409_.76.0367a09: 視者。於四種眼中。第三忿怒眼義也。利牙出 T2409_.76.0367a10: 現者。與金剛藥叉三摩地相應。住降伏立相 T2409_.76.0367a11: 者。降三世立印。其二足相去可五柝。屈右膝 T2409_.76.0367a12: 舒左膝。兩足右踏摩醯首羅。左踏烏摩。其修 T2409_.76.0367a13: 行者若與降伏法相應者。如前大智印。誦一 T2409_.76.0367a14: 字明。加前人名。想彼人在左足下。不經一七 T2409_.76.0367a15: 日。則彼人三毒及隨煩惱悉皆散滅。修行者 T2409_.76.0367a16: 作降三世本尊瑜伽觀已。自住曼荼羅中央。 T2409_.76.0367a17: 運心布施前右後左四忿怒八供養四門。如 T2409_.76.0367a18: 本教口誦五無戲論般若理趣。運心遍法界 T2409_.76.0367a19: 周而復始。由此修行證得無量三摩地。頓集 T2409_.76.0367a20: 福徳智惠。以爲成佛資糧。此一品准通修降
T2409_.76.0367a24: 私云。右兩經行法可諮受明師矣 T2409_.76.0367a25: 極深密軌云。即起平身立。擧右足左旋。躡彼 T2409_.76.0367a26: 傲慢者。大自在欲王撓至於地已。定按於彼 T2409_.76.0367a27: 頂。惠踐彼王妃。烏摩乳房上。摧彼我慢故。以 T2409_.76.0367a28: 足加於頂。被害殞此已。灰嚴界成佛。住是三 T2409_.76.0367a29: 昧時。極力頻申蹹。或身掉出行。當知尊攝受。 T2409_.76.0367b01: T2409_.76.0367b02: [IMAGE] T2409_.76.0367b03: [IMAGE] T2409_.76.0367b04: [IMAGE] T2409_.76.0367b05: [IMAGE] T2409_.76.0367b06: [IMAGE] T2409_.76.0367b07: [IMAGE] T2409_.76.0367b08: [IMAGE] T2409_.76.0367b09: [IMAGE] T2409_.76.0367b10: [IMAGE] T2409_.76.0367b11: 依文私圖之 T2409_.76.0367b12: 定惠金剛拳。二地結風背。修身視相好。歴然 T2409_.76.0367b13: 見如前。旋時誦足鉤。眞言
T2409_.76.0367b18: 不詳。更可決矣 T2409_.76.0367b19: 依胎藏修此尊法者
T2409_.76.0367b23: 密號 吽迦羅金剛
T2409_.76.0367c03: 置此尊形像。經疏之中不云此尊。玄法青 T2409_.76.0367c04: 龍攝大軌等又不列之。唯惟謹本出其印 T2409_.76.0367c05: 明。現圖形像惟軌印明相叶本軌。仍以此 T2409_.76.0367c06: 尊可爲五大明王之中東方尊歟
T2409_.76.0367c10: 中臺八葉 佛眼 T2409_.76.0367c11: 南無大曼荼羅主嚩曰羅蘇波儞冒地〃〃〃
T2409_.76.0367c14: 〃〃 T2409_.76.0367c15: 或都法壇或別法壇等。具如不動法。可見之
T2409_.76.0367c20: 勝三世
T2409_.76.0367c23: 梵號 阿利也怛㘑路迦嚩曰羅野 T2409_.76.0367c24: 密號 最勝金剛
T2409_.76.0367c27: 在風爲體。長聲呼之。具足萬行。加涅槃 T2409_.76.0367c28: 點。爲明如來解脱力故。加成佛點爲明如 T2409_.76.0368a01: 來大惠力故。智斷相資猶如二翼。皆能成 T2409_.76.0368a02: 辨諸事 T2409_.76.0368a03: 三昧耶形 索 或五股 T2409_.76.0368a04: 印眞言 T2409_.76.0368a05: 尊形 南青色。左手持三鈷。右手持三鈷戟。 T2409_.76.0368a06: 坐盤石 T2409_.76.0368a07: 經第一具縁品云。次應往風方復畫忿怒尊。 T2409_.76.0368a08: 所謂勝三世。威猛焔圍繞。寶冠持金剛。不顧 T2409_.76.0368a09: 自身命。專請而受教 T2409_.76.0368a10: 義釋第四云。復次於下方西北隅際。作降三 T2409_.76.0368a11: 世忿怒持明王尊。首戴寶冠。持五股金剛印。 T2409_.76.0368a12: 瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。偈云不顧 T2409_.76.0368a13: 自身命者。謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命 T2409_.76.0368a14: 之容。謂欲攝善法界衆生。皆使順從法王威 T2409_.76.0368a15: 命。此亦是成辨諸事眞言也。爲此五如來智 T2409_.76.0368a16: 大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至於果地 T2409_.76.0368a17: 莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持 T2409_.76.0368a18: 五股印。首戴寶冠。而在風輪之中。即法花經 T2409_.76.0368a19: 諸有所作皆爲開佛知見使得清淨意也
T2409_.76.0368a22: 可怖中。極令怖畏。手持金剛。或作彼印。或書
T2409_.76.0368a26: 恐怖可畏之中。又極令恐怖。當如是作極可
T2409_.76.0368b02: 釋十二云。或三世勝異者。異謂在於風方。以 T2409_.76.0368b03: 此爲殊。餘同不動也。三處以金剛圍之。在半
T2409_.76.0368b16: 諸事忿怒明王。此中與不動尊小有差別者。 T2409_.76.0368b17: 不動尊是大惠火力。正以降伏爲用。降三世 T2409_.76.0368b18: 是大惠風力。正以攝善爲用。前眞言從囉字 T2409_.76.0368b19: 生。爲燒一切無智薪故。是眞言從賀字生。爲 T2409_.76.0368b20: 除一切煩惱魔故。復次如世間内外種子。以 T2409_.76.0368b21: 火界所持故。不腐不敗。乃至成就。以風界所 T2409_.76.0368b22: 持故増長滋榮。與時開發。是故降三世眞言。 T2409_.76.0368b23: 能折伏一切剛強難化衆生。咸使心意柔軟。 T2409_.76.0368b24: 發生萬行。此其差別也。所謂三世者。世名貪 T2409_.76.0368b25: 慾願悉愚癡。由此得有諸世間故。亦是世間 T2409_.76.0368b26: 所執性故。復次於過去世。已植如是三毒根。 T2409_.76.0368b27: 今隨行業因縁生。復於後世因中。下如是種 T2409_.76.0368b28: 子。是故名爲三世。又三世者名爲三界。如來 T2409_.76.0368b29: 以加持神力故。於首陀會天。初成正覺。以眞 T2409_.76.0368c01: 言威力。來下四禪中。爾時色像光明所知見 T2409_.76.0368c02: 法。及諸眷屬悉皆類彼諸天。而復出過於彼 T2409_.76.0368c03: 百千萬倍。不可爲喩。諸四禪天喜懼交至怪 T2409_.76.0368c04: 未曾有而作是念。今此處爲世界中尊而又 T2409_.76.0368c05: 有過我境界。不識其所從來。是何謂也。即共 T2409_.76.0368c06: 集會而問佛言。大天隨行何法。威徳如是。爾 T2409_.76.0368c07: 時世尊隨彼所宜聞法。以三轉教化而開導 T2409_.76.0368c08: 之。更降伏已。然後次第來下遍於三界。爲欲 T2409_.76.0368c09: 調伏閻浮提衆生故。以補處身從兜率天下 T2409_.76.0368c10: 而轉法輪。乃至於舍衞城現大神變。制諸外 T2409_.76.0368c11: 道及曠野鬼神訶利帝母等種種難化衆生。 T2409_.76.0368c12: 如金剛頂中廣説。故曰降三世也。初云賀者。 T2409_.76.0368c13: 正是風輪自在之用。以一切衆生無不待白 T2409_.76.0368c14: 成故。隨業流轉於三界中不得自在。唯有毘 T2409_.76.0368c15: 盧遮那。至第一無生際故離一切因。是故自 T2409_.76.0368c16: 在神力旋轉無礙。普遍一切時處。開發無量 T2409_.76.0368c17: 衆生也。三重言之。以對三世義故。又對愚童 T2409_.76.0368c18: 有識覺心三種衆生故。永拔三道大樹。開三 T2409_.76.0368c19: 徳花故。又賀是喜義。如入楞伽所説。亦是如 T2409_.76.0368c20: 來大喜笑聲。欲授一切衆生奇特記故。變革 T2409_.76.0368c21: 威儀常慶也。次云微薩麼曳者。即是奇哉怪 T2409_.76.0368c22: 哉之義。如佛常教。五停心等各有對治門。今 T2409_.76.0368c23: 此眞言則以大三毒力攘奪世間三毒。所謂 T2409_.76.0368c24: 以貪調貪。以瞋調瞋。以癡調癡故云奇怪。復 T2409_.76.0368c25: 次如二乘已死之疾。種種良藥不療治。今還 T2409_.76.0368c26: 以三種毒藥救之令起。故云奇怪。復次金剛 T2409_.76.0368c27: 種子本性不生。而今方便種植。具生種種根 T2409_.76.0368c28: 莖花葉。故云奇怪。以末句加曳字故。名爲大
T2409_.76.0369a02: 在之用從何處生。謂從如來境界也。此中尾 T2409_.76.0369a03: 字是一切法語言道斷處。即是如來自心自 T2409_.76.0369a04: 證之法。灑是鈍義。謂布施際不異悋貪際。乃 T2409_.76.0369a05: 至智惠際不異愚癡際。是故無有定相可説。 T2409_.76.0369a06: 亦無所乘。是如來境界義。以從如是境界生 T2409_.76.0369a07: 故。雖在諸有之中。而煩惱不汚。業不能縛。 T2409_.76.0369a08: 猶如大風觸物無礙。故名三婆嚩。次云怛
T2409_.76.0369a11: 之也。此眞言以怛字爲體。此翻爲三世。三 T2409_.76.0369a12: 毒如實相即是淨法界。加三昧耶聲。是萬行 T2409_.76.0369a13: 方便義。譬如善調御師只調惡馬難調之性 T2409_.76.0369a14: 作良馬調柔之用。是故未調伏時。材力雄駿 T2409_.76.0369a15: 奔縱逸群者。既調之後則堪一日千里。但觀 T2409_.76.0369a16: 種性何如耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。 T2409_.76.0369a17: 能調剛強生死作普門法界用。亦調剛強涅 T2409_.76.0369a18: 槃作普門世界用。是故如來三世業三毒普 T2409_.76.0369a19: 勝世間。次云吽者。即此大調御士威猛之聲 T2409_.76.0369a20: 也。末云弱字。是呼召警覺之聲。亦是生義。言 T2409_.76.0369a21: 一切衆生與我無異。皆從如來境界生也。降 T2409_.76.0369a22: 三世風種種所□事業。正爲開敷増長佛菩 T2409_.76.0369a23: 薩樹。是故加淨除點。革彼剛強凝汚之性。咸 T2409_.76.0369a24: 使滋榮。若行者以誠諦言發此聲時。能遍入 T2409_.76.0369a25: 一切衆生心。令得醒悟也
T2409_.76.0369a28: 種子 T2409_.76.0369a29: 三形 索 T2409_.76.0369b01: 印相并眞言 同金剛界 T2409_.76.0369b02: 尊形 肉色。左手持獨鈷。著天衣
T2409_.76.0369b06: 蜜號 底羅
T2409_.76.0369b09: 尊形 圖青色四臂三目。左右二手結印當 T2409_.76.0369b10: 心。左手持三股戟。右次手持獨股杵。利牙上 T2409_.76.0369b11: 出。坐蓮花 T2409_.76.0369b12: 經云。忿怒降三世。摧伏大障者。號名月黶 T2409_.76.0369b13: 尊。三目四牙現。夏時雨雲色。阿吒吒笑聲。金 T2409_.76.0369b14: 剛寶瓔珞。攝護衆生故。無量衆圍繞。乃至百 T2409_.76.0369b15: 千手操持衆器械 T2409_.76.0369b16: 義云。次於執金剛下。置忿怒持明。降伏三世
T2409_.76.0369b19: 而生故以爲名。豪相明淨猶如滿月。故號月 T2409_.76.0369b20: 黶也 T2409_.76.0369b21: 如前五股金剛印。屈二風如勾。而捻二空令 T2409_.76.0369b22: 少屈。不相捻著。即是也
T2409_.76.0369b25: 黶。第五院風方有勝三世。經疏名降三世。不 T2409_.76.0369b26: 動北般若南亦有降三世。凡此三尊同異云何
T2409_.76.0369c03: 大尊中降三世耶答。今撿曼荼羅圖。不 T2409_.76.0369c04: 動北般若南有一尊。名吽迦羅。八臂四面
T2409_.76.0369c07: 眞興義中何不擧之哉 T2409_.76.0369c08: 義云。如蓮花眷屬以馬頭爲忿怒明王。金剛 T2409_.76.0369c09: 眷屬以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬以無能 T2409_.76.0369c10: 勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。以聖
T2409_.76.0369c13: 剛名月黶尊。大日經有不動與勝三世。是佛 T2409_.76.0369c14: 部使者。此月黶尊是金剛部忿怒尊也。此尊
T2409_.76.0369c17: 計。取捨在人矣 T2409_.76.0369c18: 或依蘇悉地者。如丹州池上記
T2409_.76.0369c22: 〃〃〃 T2409_.76.0369c23: 次被甲 次地結 次金剛牆 次道場觀
T2409_.76.0369c26: 寶山。山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。四角 T2409_.76.0369c27: 有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼羅中心 T2409_.76.0369c28: 有寶花。花上有半月輪。月輪内有吽字。字變 T2409_.76.0369c29: 成五金剛。五金剛變成降三世明王。四 T2409_.76.0370a01: 面八臂。踏自在天并后。内外八供四攝菩薩
T2409_.76.0370a08: 花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普供
T2409_.76.0370a11: 觀想。心月輪上吽字。字變成五杵。此杵漸 T2409_.76.0370a12: 舒漸大。擧體成五古杵。杵變成降三世明王。
T2409_.76.0370a16: 次入三摩地 T2409_.76.0370a17: 心月輪上觀種子。念其字義。若欲廣觀者。施
T2409_.76.0370a23: 堂作善 T2409_.76.0370a24: 已上丹州記 T2409_.76.0370a25: 唱禮
T2409_.76.0370b05: 也 T2409_.76.0370b06: 義云。莽忙鷄眞言。莽是母義。鷄是多義。即十 T2409_.76.0370b07: 世界微塵諸執金剛之母。一切如來智印皆 T2409_.76.0370b08: 從彼生。故名多母也。以最初底哩字爲眞言 T2409_.76.0370b09: 體。多字是心如實相自性清淨一切塵垢本來 T2409_.76.0370b10: 不生。上有伊聲。是三昧義。此中惠性即是毘 T2409_.76.0370b11: 盧遮那金剛種子還從此三昧生。若就句義。 T2409_.76.0370b12: 怛羅吒是破壞義。吒字半體不成。兼有死義。 T2409_.76.0370b13: 前殺四住地。後殺無明住地。人非但殺一切 T2409_.76.0370b14: 凡夫。亦殺害一切賢聖。故重言之也。惹愆底 T2409_.76.0370b15: 譯云勝生。亦名甘露生。此是一切無能勝者 T2409_.76.0370b16: 之母。故名勝生。此生即是不死句。故有甘露 T2409_.76.0370b17: 之義也
T2409_.76.0370b20: 縛二火合直立也。二風少屈當二火背不相
T2409_.76.0370b24: 極深密軌云。金剛即變成吽迦羅金剛。暴怒 T2409_.76.0370b25: 處月輪。身流火光聚。遍體玄青色。大自在天 T2409_.76.0370b26: 王妃烏摩爲座 T2409_.76.0370b27: 又云。降三世瑜伽。二羽印當心。惠手持五 T2409_.76.0370b28: 鈷。怒臂如下擬。次箭次劍直執。定上五鈷鈴。 T2409_.76.0370b29: 次弓次執索。皆直引臂持。四面正青色。右黄
T2409_.76.0370c04: 婦人
T2409_.76.0370c09: 三昧印。左下索次弓次鏘 T2409_.76.0370c10: 金界軌云。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙熾
T2409_.76.0370c15: 屈右膝舒左膝。兩足左踏摩醯首羅。右踏烏 T2409_.76.0370c16: 摩
T2409_.76.0370c19: 惠反相釣。餘拳竪進力。左手執弓。右手把箭 T2409_.76.0370c20: 架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手 T2409_.76.0370c21: 把棒。三面口角現牙。坐火炎中 T2409_.76.0370c22: 尊勝軌云。降三世。於半月輪中。邪立作走 T2409_.76.0370c23: 勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶
T2409_.76.0370c26: 心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧。右手直 T2409_.76.0370c27: 向頂峻下。把五古跋羅周旋生火。首冠五
T2409_.76.0371a03: 金剛印 T2409_.76.0371a04: 圖云 T2409_.76.0371a05: 甘露佛頂經云。金剛手現降三世明王。放青 T2409_.76.0371a06: 色光。口現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股
T2409_.76.0371a09: 極深蜜門云。歸命聖主宰。普賢金剛手。爲降 T2409_.76.0371a10: 伏一切。現吽迦羅身。摧三世有毒。令速證菩
T2409_.76.0371a13: 間。利益一切有情。時爲非正法。損壞國土衆 T2409_.76.0371a14: 生魔等。阿閦普賢大士。弘誓甚深故。云現忿 T2409_.76.0371a15: 怒形相。白佛言。我在眞言。於世甚所希有。諸 T2409_.76.0371a16: 如來被聽宣説眞言。我當守護諸佛教法。饒
T2409_.76.0371a19: 千世界六種震動。所有天魔界於衆生損害 T2409_.76.0371a20: 者。皆悉怖畏而非得安樂。各走集白忿怒尊 T2409_.76.0371a21: 言。唯願愍念令我無恐懼。爾時忿怒王皆令 T2409_.76.0371a22: 得安穩。則當右足下踏大自在魔王。左足下 T2409_.76.0371a23: 踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦此眞 T2409_.76.0371a24: 言一返。則無量無邊魔界各苦煩熱病故。於
T2409_.76.0371a28: 御修法所
T2409_.76.0371b03: 舜興闍梨 T2409_.76.0371b04: 元祿十六年癸未十二月二十三日書之 T2409_.76.0371b05: 兜率谷鷄頭院阿闍梨嚴覺洪道 T2409_.76.0371b06: T2409_.76.0371b07: T2409_.76.0371b08:
T2409_.76.0371b11: 註進 T2409_.76.0371b12: 軍荼利御修法一七箇日支度
T2409_.76.0371b21: 年 月 日 T2409_.76.0371b22: 若依集經意者。明鏡一面 大刀四口 箭 T2409_.76.0371b23: 四隻可載之。又寶藥香穀欲載之者。如常説 T2409_.76.0371b24: 矣
T2409_.76.0371b27: 集經云。當道場中。以五色作四肘法壇。言五 T2409_.76.0371b28: 色者。所謂一白二黄三赤四青五黒。欲作壇 T2409_.76.0371c01: 時。更以種種名香和水。以大心呪呪其香水 T2409_.76.0371c02: 一百八遍。用塗其地。待 乾。即用粉 T2409_.76.0371c03: 繩而栟其地。四方正等作規界已。先下白粉。 T2409_.76.0371c04: 次黄後赤次青後黒。其壇中心作蓮華坐。安 T2409_.76.0371c05: 軍荼利金剛形像。東面安置三跋折羅。南西 T2409_.76.0371c06: 北面亦如東西。四角各安二跋折羅。各相交
T2409_.76.0371c09: 具足十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。外 T2409_.76.0371c10: 著一盤。施與一切諸鬼神等。燈五十二盞若 T2409_.76.0371c11: 不辨者用十六盞。中心四角各著一盞。外院 T2409_.76.0371c12: 四角各一盞。燈四門兩邊各一盞燈。四角各 T2409_.76.0371c13: 竪一口大刀。四門當中各竪二箭。中心仰著
T2409_.76.0371c16: 又云。若有人著鬼神病者。於病人家如法莊 T2409_.76.0371c17: 嚴道場畢已。即著施主上妙衣服。與作四肘 T2409_.76.0371c18: 二色粉壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二
T2409_.76.0371c21: 共盛十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。壇 T2409_.76.0371c22: 外一盤。施與一切鬼神。燈十二盞。香水沙羅。 T2409_.76.0371c23: 一壇外西南別泥一所小圓壇子。著一盤食。 T2409_.76.0371c24: 安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。 T2409_.76.0371c25: 滿盛淨水。以青柏葉青作柳葉。以生絹束 T2409_.76.0371c26: 其罐口。限三日内於壇所誦前大呪。以病人
T2409_.76.0372a02: 集經云。軍荼利像宜置南方。面向北坐。呪師
T2409_.76.0372a08: 十八道。可謂悉地金剛部中軍荼利明王持 T2409_.76.0372a09: 明儀軌。但觀曼荼羅之文。羯磨三昧耶之印。 T2409_.76.0372a10: 付金剛界。更可問之 T2409_.76.0372a11: 私禀受師説云。五大尊中軍荼利者。是寶 T2409_.76.0372a12: 生佛教令輪身寶部尊也。今儀軌者是金 T2409_.76.0372a13: 部軌金剛部中軍荼利法也。豈以金部軌
T2409_.76.0372a18: 護身供養并壇法成就法等。其結界護身印 T2409_.76.0372a19: 明等。同於蘇悉地 T2409_.76.0372a20: 丹州池上依儀軌而有次第。如左所出 T2409_.76.0372a21: 軍荼利私記
T2409_.76.0372c12: 右丹州池上記了
T2409_.76.0372c18: 大小自在〃〃〃三部〃〃
T2409_.76.0372c21: 唯願大日 T2409_.76.0372c22: 本尊界會 T2409_.76.0372c23: 軍荼利明王 T2409_.76.0372c24: 四大八大
T2409_.76.0372c27: 二手内相叉。進力並申直。忍願纒進力。初節 T2409_.76.0372c28: 前各以峯相跓。禪智並申立當心。誦蜜語
T2409_.76.0373a05: 門。當思眞實義。所謂一切法如虚空。字變成 T2409_.76.0373a06: 大日如來。身色如素月。載金剛寶冠。瓔珞嚴
T2409_.76.0373a09: 積集無量不善極惡之業。想大日遍身流霔 T2409_.76.0373a10: 甘露八功徳水。色如珂雪。淋灕六趣一切 T2409_.76.0373a11: 有情煩惱之火。盈滿金龜背。成大香乳海
T2409_.76.0373a14: 軌云。爲成就變化蓮花故。當觀字門。流散 T2409_.76.0373a15: 赤焔而成火輪。其形三角。漸引量同水輪。忽 T2409_.76.0373a16: 然之間從金龜背涌出八葉大蓮花。金剛爲 T2409_.76.0373a17: 莖。廣大無量由旬。於蓮臺中觀阿字門。當思 T2409_.76.0373a18: 眞實義。所謂一切法本不生。從阿字門法界 T2409_.76.0373a19: 等流。涌出蘇彌盧山王。爲成就妙高山故。當 T2409_.76.0373a20: 結成就寶山王印。十度内相交爲拳相合竪。 T2409_.76.0373a21: 密言 T2409_.76.0373a22: 由此密言三摩地故。便成蘇彌盧山王。四寶 T2409_.76.0373a23: 所成。七重金山周匝圍遶。山間有八功徳水。 T2409_.76.0373a24: 山王傍出四跳。四天王等各住本方。無量眷 T2409_.76.0373a25: 屬衞護金剛峯寶樓閣。其山縱廣八萬四千
T2409_.76.0373a28: 更可詳之
T2409_.76.0373b03: 殿無礙摩尼所成。四方正等。具足四門。其門 T2409_.76.0373b04: 左右有吉祥幢軒楯周環。遍垂珠鬘瓔珞鈴 T2409_.76.0373b05: 鐸繒幡。種種間錯而爲莊嚴。彌布殿中。微風 T2409_.76.0373b06: 搖撃出和雅音。復於殿外四角及諸門角。以 T2409_.76.0373b07: 半滿月等金剛寶而鈿飾之。寶柱行列垂妙 T2409_.76.0373b08: 天衣。周匝香雲普雨雜花。復於其外有無量 T2409_.76.0373b09: 劫樹行列。諸天競奏衆妙音樂。寶瓶閼伽天 T2409_.76.0373b10: 妙飮食摩尼爲燈 T2409_.76.0373b11: 私云。此次可觀想。大殿内有大曼荼羅。四
T2409_.76.0373b15: 輪中有瑟瑟盤石。石上有字。字變成賢瓶
T2409_.76.0373b18: 笑怒容。虎牙上下現。千月視不瞬。晃曜咸如
T2409_.76.0373c20: 二手内相叉。忍願檀惠禪智並申。如三古金 T2409_.76.0373c21: 剛杵形。蜜言曰
T2409_.76.0373c24: 大原説。右手轉珠。左手相捻輪珠也。如例 T2409_.76.0373c25: 轉珠是承珠云也。舒掌承珠之被云。此意
T2409_.76.0373c28: 又執珠法。隨三部尊。左手相捻如輪環形
T2409_.76.0374a06: 者未見説者。故知忠大徳云頻參問聽大
T2409_.76.0374a09: 相如文。唯各隨三部。以右手指握持珠顆。 T2409_.76.0374a10: 以左手二指捻勿執珠顆。直以懸著數珠
T2409_.76.0374a13:
T2409_.76.0374a16: 瑜伽者即觀此聖者在尊前坐蓮花臺。頭冠 T2409_.76.0374a17: 瓔珞如天女形。左手持五股金剛杵。右手施 T2409_.76.0374a18: 無畏勢。即想從部母口中流出金字本尊密 T2409_.76.0374a19: 言。行列具有光明。入瑜伽者口。於舌上右旋 T2409_.76.0374a20: 如花鬘。作如是觀行已。頂上解散此印
T2409_.76.0374a23: 進力屈如鉤。住忍願初節後如三股金剛杵 T2409_.76.0374a24: 形。禪智並申。押戒方背。處於忍願間。誦此密 T2409_.76.0374a25: 言
T2409_.76.0374b10: 次金剛縛定印。入本尊密言字輪實相三摩 T2409_.76.0374b11: 地。即於兩目瞳人上觀字。色如燈焔。微屈 T2409_.76.0374b12: 頸閇目。以心惠眼照了心道。當於胸臆内觀 T2409_.76.0374b13: 想圓滿菩提心月輪。炳現在於身器。了了分 T2409_.76.0374b14: 明離外散動。由智惠定水澄淨。得菩提心月 T2409_.76.0374b15: 影於中現。良久心專住一縁。即於圓明上。以 T2409_.76.0374b16: 心密言右旋一一字布列。意誦乃至三五遍。 T2409_.76.0374b17: 即觀初唵字一切法本來無所得。與義相應 T2409_.76.0374b18: 時。但心縁理不縁於字。一道清淨遍周法界。 T2409_.76.0374b19: 即入第二婀字門。即觀一切法本不生。既觀
T2409_.76.0374b22: 四帝字門。一切法眞如不可得。諦觀已。内有 T2409_.76.0374b23: 微細能縁所縁因縁法義。即入第五吽字門。 T2409_.76.0374b24: 一切法因不可得。因無所得故果亦無所獲。 T2409_.76.0374b25: 次入第六頗字門。一切法果不可得。由果無 T2409_.76.0374b26: 所得故。即成究竟圓滿法身。一切無漏諸法 T2409_.76.0374b27: 所依止。即觀第七吒字門。一切法本諍不可 T2409_.76.0374b28: 得。由一切法無諍故。一切法本不可得。由一 T2409_.76.0374b29: 切法無所得故。一切法本無生。由一切法無 T2409_.76.0374c01: 生故。一切法我不可得。由一切法無我故。一 T2409_.76.0374c02: 切法眞如不可得。由一切眞如無所得故。一 T2409_.76.0374c03: 切法因不可得。由一切法因無所得故。一切 T2409_.76.0374c04: 法果不可得。由一切法果無所獲故。一切法 T2409_.76.0374c05: 離諍。由一切法無諍故。獲得清淨無戲論實 T2409_.76.0374c06: 相三摩地。周而復始。由一念清淨心相應故。 T2409_.76.0374c07: 獲得無礙般若波羅蜜。無始時來一切業障 T2409_.76.0374c08: 報障煩惱障一時頓滅。十方一切諸佛及本 T2409_.76.0374c09: 尊現前。不久當獲得隨意所樂世間出世間 T2409_.76.0374c10: 悉地成就。現前生證初歡喜地菩薩。後十六
T2409_.76.0374c15: 入部母口。兼所持本尊密言遍數。及功徳附
T2409_.76.0374c20: 次出堂作善 T2409_.76.0374c21: 右依谷記抄出。軌文但觀本尊暫限本尊 T2409_.76.0374c22: 軌置四尊。其文云。於寶樓閣中央觀婀
T2409_.76.0375a03: T2409_.76.0375a04: 或依胎藏修此法者 T2409_.76.0375a05: 檢經疏文。不説此尊。玄法軌中。金剛手院明 T2409_.76.0375a06: 形色等。其文大略如本儀軌。印相密言倶不 T2409_.76.0375a07: 説之。現圖之中。置於三方。所謂左方第一之 T2409_.76.0375a08: 重金剛薩埵菩薩。左邊名金剛軍荼利。右方 T2409_.76.0375a09: 初重觀音。右邊名蓮花軍荼利。西方下院不 T2409_.76.0375a10: 空金剛與金剛將二菩薩間。名軍荼利菩薩
T2409_.76.0375a15: 右旋而布烈 此中阿字門 轉成三鈷杵 T2409_.76.0375a16: 杵變成本尊 現四面八臂 當前慈悲面 T2409_.76.0375a17: 右邊忿怒相 左方大笑容 後微怒開口 T2409_.76.0375a18: 二手羯磨印 右上金剛杵 次執三叉戟 T2409_.76.0375a19: 第四施無畏 左上八輻輪 次手中以下 T2409_.76.0375a20: 三指屈向掌 大捻中上節 頭指向上節 T2409_.76.0375a21: 屈臂肘向左 第四横覆胯 指頭向右方 T2409_.76.0375a22: 我身中亦有 五字本尊明 阿字轉三鈷 T2409_.76.0375a23: 杵變成本尊 相好如前説 又本尊密言 T2409_.76.0375a24: 遍布我身分 頂上赤色 光明照十方 T2409_.76.0375a25: 心如珂雪 内外耀如月 兩肩上字 T2409_.76.0375a26: 如虹霓遍照 臍輪皓素 照一切惡趣 T2409_.76.0375a27: 兩黄金 照觸無間獄 兩脛玄雲 T2409_.76.0375a28: 照修羅悟道 二足素色 其形如半月 T2409_.76.0375a29: 光照諸外道 捨邪歸三寶 由此布字故 T2409_.76.0375b01: 自身成本尊 本尊與我身 三蜜平等故
T2409_.76.0375b10: 或依金剛界欲修此法者。准降三世而可知 T2409_.76.0375b11: 之。不能具矣
T2409_.76.0375b15: 大明王立像 T2409_.76.0375b16: 又出生義。於塔上方安諸佛頂。於塔下方安 T2409_.76.0375b17: 諸明王 T2409_.76.0375b18: 又慈覺大師所傳二十天眞言。次有八大明 T2409_.76.0375b19: 王眞言。准略出 T2409_.76.0375b20: 經云。隨其當方八大護等。一説云。八方天 T2409_.76.0375b21: 也。一説云。八大明王 T2409_.76.0375b22: 一形像 T2409_.76.0375b23: 軌云。軍荼利身色。瑩如碧頗梨。威光逾劫焔。 T2409_.76.0375b24: 赫佩日輪顰眉笑怒容。虎牙上下現。千目 T2409_.76.0375b25: 視不瞬。晁曜咸如日。千手各操持金剛諸器 T2409_.76.0375b26: 仗。首冠金剛寶。龍瓔珞虎皮裙。無量忿怒衆。
T2409_.76.0375b29: 二手作羯磨印。身佩威光焔鬘。住月輪中。青 T2409_.76.0375c01: 蓮花色。坐瑟瑟盤石。正面慈悲。右第二面忿 T2409_.76.0375c02: 怒。左第三面作大笑容。後第四面微怒開口
T2409_.76.0375c07: 其頭髮色黒赤交雜。如三昧火焔。張眼大怒。 T2409_.76.0375c08: 上齒皆露而齩下脣。作大瞋面。有二赤蛇。兩 T2409_.76.0375c09: 頭相交垂在胸前。頭仰向上。其兩蛇尾各穿 T2409_.76.0375c10: 像耳。尾頭垂下至於肩上。其二蛇色如黄侯 T2409_.76.0375c11: 蛇。赤黒間錯。其像有八臂手。右最上手把跋 T2409_.76.0375c12: 折羅屈臂向上。下第二手把長戟柱。屈臂向 T2409_.76.0375c13: 上。其戟上各有三叉。皆有鉾叉。一頭向上。一 T2409_.76.0375c14: 頭柱地下。第三臂押左第三臂。兩臂相交在 T2409_.76.0375c15: 於胸上。右手中把兩箇赤蛇。其蛇相交各向 T2409_.76.0375c16: 像面。左手亦把一頭赤蛇。兩手各作跋折羅 T2409_.76.0375c17: 印。兩手大指各捻小指甲。餘指皆申。即以左 T2409_.76.0375c18: 手押右腋前。次以右手押左腋前即是身印。 T2409_.76.0375c19: 下第四臂仰垂向下。勿著右跨。五指皆申。施 T2409_.76.0375c20: 無畏手。左上手中把金輪形。屈臂向上。輪有 T2409_.76.0375c21: 八角。穀輞成具。下第二手中指以下三指各屈 T2409_.76.0375c22: 向掌。大指捻中指上節側。頭直竪向上伸之。 T2409_.76.0375c23: 屈其臂肘手臂向上。左下第四手横覆左跨。 T2409_.76.0375c24: 指頭向右。八手腕中皆著金釧。以紫色地散 T2409_.76.0375c25: 花。錦天衣絡膊。項背令其天衣頭分左右 T2409_.76.0375c26: 各垂向下。將以緑表内紅裏帶用繋其腰。虎 T2409_.76.0375c27: 皮與錦鞔其兩跨。其兩脚脛各有赤蛇。其絞 T2409_.76.0375c28: 脚脛。其兩蛇色赤黒間錯。仍令其像立於七 T2409_.76.0375c29: 寶雙蓮花上。其左脚指還向右邊。其右脚指 T2409_.76.0376a01: 還向左邊。其像左邊踝子以下畫一鬼王。身 T2409_.76.0376a02: 似人形躯貎。麁大作白象頭。屈膝跪坐。擧頭 T2409_.76.0376a03: 向上。瞻仰像顔。其鬼右手把蘿根。屈臂向 T2409_.76.0376a04: 上。左臂平屈。展手仰掌。把歡喜團。其手兩腕 T2409_.76.0376a05: 皆著金釧其鬼頸下著金瓔珞。將以緑帶繋
T2409_.76.0376a14: 軌云。甘露軍荼利能摧諸魔障。以慈惠方便 T2409_.76.0376a15: 現大忿怒形。成大威日輪。照曜無邊界修行 T2409_.76.0376a16: 者暗瞑。速得悉地故。流沃甘露水。洗滌藏識 T2409_.76.0376a17: 中薫習雜種子。速集福智聚。獲圓淨法身。故
T2409_.76.0376a20: 會。宣説是大自在威力陀羅尼法印神呪。時 T2409_.76.0376a21: 三千大千世界六種震動。毘那夜迦諸惡鬼 T2409_.76.0376a22: 神等不信敬者生大驚怕。欲走入山不得而 T2409_.76.0376a23: 去。復欲入海亦不能去。無處藏避。走至佛所。 T2409_.76.0376a24: 頭面著地請佛救護。佛言。住住汝等莫愬。金 T2409_.76.0376a25: 剛杵爾頭作七分。汝等曾聞。摩訶畢伽耶王。 T2409_.76.0376a26: 昔在於彼悉遮山中。已被金剛打殺摧碎。汝 T2409_.76.0376a27: 憶此不。我此金剛有大力故。若復有人誦持 T2409_.76.0376a28: 諸佛般若菩薩金剛天等呪法印等。日日供 T2409_.76.0376a29: 養廣爲懺悔。及欲救護一切衆生厄難之時。 T2409_.76.0376b01: 汝等鬼神皆護助力不得惱亂。若有人等憶 T2409_.76.0376b02: 念此呪印等法者。汝等好看。勿使一切惡鬼 T2409_.76.0376b03: 神等得便惱亂。若復有人誤食酒肉五辛等 T2409_.76.0376b04: 味。錯食不淨鮮血食者。汝等亦忍不得惱亂。 T2409_.76.0376b05: 汝等若能不違我語。當令汝等得免如是怖 T2409_.76.0376b06: 畏之難。爾時伽耶王白佛言。世尊若有人等 T2409_.76.0376b07: 誦持諸佛般若菩薩金剛天等神呪印壇。常 T2409_.76.0376b08: 能護行諸佛法要。廣設供養。我等眷屬受佛 T2409_.76.0376b09: 教勅。不令一切惡鬼神等作諸障礙。若復有 T2409_.76.0376b10: 人誦持佛呪。及作印法曼荼羅者。常能供養 T2409_.76.0376b11: 十方諸佛般若菩薩金剛天等。我等護念。若 T2409_.76.0376b12: 令誦呪人起種種想。或令其病。或令眼闇。或 T2409_.76.0376b13: 念財色。由是總念不令衆生日日入壇而誦 T2409_.76.0376b14: 佛菩薩陀羅尼呪及作法印。設使誦持徒然 T2409_.76.0376b15: 無驗。皆由諸想不能成就。若復有人或以燒 T2409_.76.0376b16: 香散花設食作諸供具爲欲供養。遂被鬼神 T2409_.76.0376b17: 偸盜將去。使誦呪人作法不成。如是等事。我 T2409_.76.0376b18: 悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。我悉 T2409_.76.0376b19: 遮護不令隨逐。或復有人誦持我佛正法呪 T2409_.76.0376b20: 印。有時誤犯錯食雜味。及其食中有諸不淨 T2409_.76.0376b21: 葷辛薫血器臭穢氣者。或復設與女人交雜。 T2409_.76.0376b22: 我悉不爲障難所惱。皆由我護行法人故。爾 T2409_.76.0376b23: 時金剛藏言。若復有人受持諸佛法印呪者。 T2409_.76.0376b24: 恐諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗浴。時 T2409_.76.0376b25: 宣禁戒。毎日平旦誦呪七遍。食時亦爾。即破 T2409_.76.0376b26: 一切所有障礙。所作之法一切無畏悉皆成 T2409_.76.0376b27: 辨。爾時金剛軍荼利菩薩等。於佛會中説此 T2409_.76.0376b28: 祕密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等皆 T2409_.76.0376b29: 悉印可。同時讃成我等心願。如汝所言。汝等
T2409_.76.0376c06: 五明王。是南方明王即虚空藏菩薩也。三部 T2409_.76.0376c07: 中是後部忿怒也。言忿怒者。怒謂悉也怒力 T2409_.76.0376c08: 悉甚也。此菩薩以如來極猛利智釼摧滅諸
T2409_.76.0376c11: 荼利 T2409_.76.0376c12: 熾盛佛頂經云。虚空藏菩薩現作大笑金剛 T2409_.76.0376c13: 瑜疏云。摩尼部虚空藏現大笑金剛 T2409_.76.0376c14: 建立記云。吉里明王者是軍荼利尊也。軍荼 T2409_.76.0376c15: 利者是甘露義也。亦名大笑明王。謂吉里者 T2409_.76.0376c16: 清淨義也。即息災義也。軍荼利者増益之義
T2409_.76.0376c19: 荼利也。而集經軍荼利法末出跋折羅吒
T2409_.76.0376c24: 一卷數 T2409_.76.0376c25:
T2409_.76.0376c28: 元祿十六年癸未十二月二十日書之 T2409_.76.0376c29: 兜率谷雞頭闍梨嚴覺 T2409_.76.0377a01: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了 T2409_.76.0377a02: T2409_.76.0377a03: T2409_.76.0377a04:
T2409_.76.0377a08: 註進 T2409_.76.0377a09: 大威徳御修法一七箇日支度
T2409_.76.0377a18: 年 月 日
T2409_.76.0377a22: 大威徳供一七箇日支度
T2409_.76.0377b02: 年 月 日 T2409_.76.0377b03: 一起首時分
T2409_.76.0377b07: 軌云。像面向北。持誦者面向南坐 T2409_.76.0377b08: 一行法
T2409_.76.0377b11: 種供養眞言。而不明行法首尾。師傳云。此軌
T2409_.76.0377b14: 其綱紀 T2409_.76.0377b15: 大威徳次第 T2409_.76.0377b16: 先洗衣浴身 次建立道場 次辨備供物
T2409_.76.0377b21: 次驚覺 次九方便 次三部三摩耶 次
T2409_.76.0377b24: 滿。海中有寶山。寶山上有寶師子坐。坐上有 T2409_.76.0377b25: 蓮花臺。蓮花臺上有寶樓閣。諸幢幡寶蓋天 T2409_.76.0377b26: 衣繒綵等周匝懸列。有諸寶樹浴池水鳥等。 T2409_.76.0377b27: 諸樂器懸處虚空。不鼓自鳴。有諸香花雲及 T2409_.76.0377b28: 衆寶雲。普雨雜花。繽紛以飾地。宮殿内有大 T2409_.76.0377b29: 曼荼羅。曼荼羅中心有寶坐。坐上有紇里字
T2409_.76.0377c09: 次寶軒冕 次寶樓閣 次扇 次莊嚴
T2409_.76.0377c20: 出堂 T2409_.76.0377c21: 掃地明本私記用治路印。今私云。壇上道
T2409_.76.0377c24: 已上丹州池上記了
T2409_.76.0377c28: 南無曼荼羅主阿利也閻曼徳迦冒地〃〃 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |