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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1452_.24.0448a01: 衣者。云何守持。佛言。隨一一衣各別*牒名 T1452_.24.0448a02: 而爲守持。應如是説。對一苾芻。具壽存念。此 T1452_.24.0448a03: 僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三 T1452_.24.0448a04: 説。餘衣守持准此應作。其藥直衣應加爲病 T1452_.24.0448a05: 因縁是所受用。復白佛言。此十三衣外更有 T1452_.24.0448a06: 餘衣。不知云何。佛言。應於軌範師及親教師 T1452_.24.0448a07: 而作委寄分別持之。應如是分別。對一苾芻 T1452_.24.0448a08: 作如是説。具壽存念。我苾芻某甲。有此長 T1452_.24.0448a09: 衣未爲分別。是合分別。我今於具壽前而爲
T1452_.24.0448a12: 癡不了三藏 此等十二人 T1452_.24.0448a13: 失性復本時 訶言應採録 T1452_.24.0448a14: 具壽鄔波離請世尊曰。有幾種人不應訶言 T1452_.24.0448a15: 不採録。佛言。有十二種人。云何十二。一者 T1452_.24.0448a16: 愚。二者癡。三不分明。四不善巧。五者無慚。 T1452_.24.0448a17: 六有瑕隙七界外住。八被捨棄。九言無次 T1452_.24.0448a18: 緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人。復問 T1452_.24.0448a19: 世尊有幾種人應訶。佛言。有其三種。一者 T1452_.24.0448a20: 住本性。二言有次緒。三不捨威儀。云何是 T1452_.24.0448a21: 愚。佛言。愚者謂思其惡思説其惡説作其惡 T1452_.24.0448a22: 作説難捨事。云何爲癡。佛言。謂不持蘇怛羅 T1452_.24.0448a23: 不持毘奈耶不持摩室里迦。不分明者。謂不 T1452_.24.0448a24: 明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言 T1452_.24.0448a25: 無慚者。謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙 T1452_.24.0448a26: 者。謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者。謂界 T1452_.24.0448a27: 外住。人言捨棄者。謂是僧伽以白四法而爲 T1452_.24.0448a28: 捨棄。言無次緒者。謂作妄語離間麁礦雜亂 T1452_.24.0448a29: 語。言捨威儀者。謂捨本座。言失本性者。謂 T1452_.24.0448b01: 作不應行事於諸學處不知修習。言受學者 T1452_.24.0448b02: 謂是犯重不覆藏人。衆作白四授與令學。復 T1452_.24.0448b03: 白佛言。失本性人訶羯磨時不須採録訶不 T1452_.24.0448b04: 成訶者。如其此人還住本性。得成訶不。佛言 T1452_.24.0448b05: 成訶 T1452_.24.0448b06: 第三子攝頌曰 T1452_.24.0448b07: 若差十二人 斯語成訶法 T1452_.24.0448b08: 受時言我俗 此不成近圓 T1452_.24.0448b09: 具壽鄔波離白佛言。如世尊説。若爲其人正 T1452_.24.0448b10: 羯磨時。此人許成訶者。大衆差遣十二種 T1452_.24.0448b11: 人作如是語。諸大徳不應差我。此所出言應 T1452_.24.0448b12: 採録不。佛言。並須採録。言不成訶者。我據行 T1452_.24.0448b13: 治罰時作如是説。世尊。如正近圓時。其人自 T1452_.24.0448b14: 言我是俗人。此人得成受近圓不。佛言。設近 T1452_.24.0448b15: 圓已。自言是俗。尚失近圓。何況受時此等皆 T1452_.24.0448b16: 據有心捨戒 T1452_.24.0448b17: 根本説一切有部目得迦卷第八 T1452_.24.0448b18: T1452_.24.0448b19: T1452_.24.0448b20: T1452_.24.0448b21: T1452_.24.0448b22: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1452_.24.0448b23: 第四子攝頌曰 T1452_.24.0448b24: 不用五種脂 隨應爲説戒 T1452_.24.0448b25: 因億耳開粥 王田衆應受 T1452_.24.0448b26: 爾時佛在室羅伐城。如世尊説。有五種不淨 T1452_.24.0448b27: 皮履不應持者。時六衆苾芻用五種不淨脂 T1452_.24.0448b28: 膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔。 T1452_.24.0448b29: 是時六衆作如是語。君等何不捉持此象。答 T1452_.24.0448c01: 曰。我不能持。苾芻報曰。我能爲持。仁等若能 T1452_.24.0448c02: 爲我持者。我今當酬餅果之直。是時六衆遂 T1452_.24.0448c03: 向下風。其象即住諸人報曰。聖者。仁等解明 T1452_.24.0448c04: 呪耶。群象驚走我等不禁。仁等如何遂令象 T1452_.24.0448c05: 住。六衆報曰。我實不解誦持明呪。我等但 T1452_.24.0448c06: 以上象脂用塗皮履。聖者。王之好象若傷損 T1452_.24.0448c07: 者。豈非仁等作無利事。共生嫌賤。時諸苾 T1452_.24.0448c08: 芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以上象脂 T1452_.24.0448c09: 膏用塗皮履。若有塗者得惡作罪。上象既然。 T1452_.24.0448c10: 上馬師子及以虎豹。悉皆不合 T1452_.24.0448c11: 爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難 T1452_.24.0448c12: 陀處。頂禮雙足白言。大徳阿難陀。今者豈 T1452_.24.0448c13: 非聽法之日。復是褒灑陀時。我得聽不。答 T1452_.24.0448c14: 言大王。當知褒灑陀者。但是苾芻共所作業 T1452_.24.0448c15: 非俗合聽。王即起去。然佛世尊知而故問阿 T1452_.24.0448c16: 難陀。何故王來而不聽法即便起去。彼即具 T1452_.24.0448c17: 答。佛言。汝有大失。向者令王得聞此波羅 T1452_.24.0448c18: 底木叉者。王必倍生深信恭敬。既生淨信能 T1452_.24.0448c19: 爲信首。是故我今聽諸王等及以大臣有淨 T1452_.24.0448c20: 信心意樂聞者應可爲説。佛言。若復有人。雖 T1452_.24.0448c21: 是尊貴而無敬信。如此之人亦應爲説。若有 T1452_.24.0448c22: 貧人亦應爲説。若是貧窮兼不敬信樂欲聞 T1452_.24.0448c23: 戒。不應爲説 T1452_.24.0448c24: 爾時佛在王舍城。具壽説籠拏二十億苾芻。 T1452_.24.0448c25: 從小以粥長養。由出家後遂不得粥。身體羸 T1452_.24.0448c26: 痩痿黄無力。是時世尊知而故問阿難陀曰。 T1452_.24.0448c27: 何故説籠拏二十億身極*痿黄羸痩無力。時 T1452_.24.0448c28: 阿難陀以縁白佛。佛言。從今聽許説籠拏二 T1452_.24.0448c29: 十億苾芻隨意食粥。時阿難陀即傳佛教。告 T1452_.24.0449a01: 彼苾芻曰。世尊開爾隨意食粥。彼便報曰。爲 T1452_.24.0449a02: 是總開大衆爲我一人。答曰。唯爾一人。説籠 T1452_.24.0449a03: 拏二十億曰。由此因縁諸同梵行譏誚於我。 T1452_.24.0449a04: 汝説籠拏二十億。今者出家大有所獲。昔在 T1452_.24.0449a05: 占波巨富無匹。捨七象王而爲出家。乃於今 T1452_.24.0449a06: 時唯求薄粥。世尊。若許因我開聽大衆食粥。 T1452_.24.0449a07: 我亦隨食。時諸苾芻以縁白佛。佛言我今因 T1452_.24.0449a08: 説籠拏二十億爲先首故。聽諸大衆咸悉食 T1452_.24.0449a09: 粥。是時淨信婆羅門居士等。多持好粥施苾 T1452_.24.0449a10: 芻等。時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥。王 T1452_.24.0449a11: 以千畝良田奉施大衆。諸苾芻不敢受田。以 T1452_.24.0449a12: 縁白佛。佛言。爲僧伽故應可受田。所收果實 T1452_.24.0449a13: 衆應受用 T1452_.24.0449a14: 第五子攝頌曰 T1452_.24.0449a15: 俗人求寂等 並不合同坐 T1452_.24.0449a16: 兩學有難縁 同處非成過 T1452_.24.0449a17: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。 T1452_.24.0449a18: 凡諸苾芻合與俗人同褥坐不。佛言不合。必 T1452_.24.0449a19: 有難縁同坐無犯。復白佛言。得與求寂同座 T1452_.24.0449a20: 坐不。佛言不合。若與小者及半擇迦汚苾芻 T1452_.24.0449a21: 尼并犯五逆外道趣外道者賊住別住不共住 T1452_.24.0449a22: 人等。亦不合同座。必有難縁同座無犯。又 T1452_.24.0449a23: 問。得與授學人同褥坐不。佛言不應。必有難 T1452_.24.0449a24: 縁隨意同坐。得與俗人同枮床一處坐不。佛 T1452_.24.0449a25: 言不應。必有難縁隨意同坐。如是乃至不共 T1452_.24.0449a26: 住人咸悉不合。必有難縁同坐無犯。若同床 T1452_.24.0449a27: 坐廣説如前。若屈席以爲障者。坐亦無 T1452_.24.0449a28: 犯 T1452_.24.0449a29: 第六子攝頌曰 T1452_.24.0449b01: 正作不令起 隨年坐染盆 T1452_.24.0449b02: 應共護僧園 勿燒營作木 T1452_.24.0449b03: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻坐小床座。作 T1452_.24.0449b04: 浣染縫衣治鉢等事。是時六衆苾芻推起自 T1452_.24.0449b05: 坐令他廢闕。時諸苾芻以縁白佛。佛言。浣染 T1452_.24.0449b06: 等時苾芻正作。不應令起。遣他起者得惡作 T1452_.24.0449b07: 罪。六衆苾芻凡所至處。自恃上座排他令起。 T1452_.24.0449b08: 時彼苾芻不肯爲起。以縁白佛。佛言。應隨年 T1452_.24.0449b09: 次依位而坐。如世尊説。隨年坐者。六衆苾芻 T1452_.24.0449b10: 見他食時。自在後至遂令他起。時諸苾芻以 T1452_.24.0449b11: 縁白佛。佛言。若彼苾芻正食之時。上座後來 T1452_.24.0449b12: 不令小起。令他起者得惡作罪。可隨處坐食。 T1452_.24.0449b13: 具壽鄔波離白佛言。如世尊説。正食苾芻不 T1452_.24.0449b14: 應令起。不知齊何名食時。佛言。下至受鹽或 T1452_.24.0449b15: 受食葉。皆不合起。如世尊説。苾芻受食不應 T1452_.24.0449b16: 起者。六衆苾芻向上座處故先受食。時諸苾 T1452_.24.0449b17: 芻以縁白佛。佛言。不應先往上座頭坐故爲 T1452_.24.0449b18: 受食。作者得惡作罪。凡諸苾芻。應善知座次。 T1452_.24.0449b19: 僧伽所有貯染汁瓨及諸盆器。有一苾芻先 T1452_.24.0449b20: 取染衣。六衆苾芻作如是言。具壽。我年長大 T1452_.24.0449b21: 先合用之。瀉却染汁強奪將用。令彼苾芻事 T1452_.24.0449b22: 便廢闕。以縁白佛。佛言。但是僧伽煮染之器 T1452_.24.0449b23: 及以染盆。他正用時不應強奪。事訖方取。未 T1452_.24.0449b24: 了取者咸得惡作。如世尊説。染器汚時不應 T1452_.24.0449b25: 取者。是時六衆纔染片衣。故令汁汚。意留 T1452_.24.0449b26: 染器妨彼受用。佛言。若總以衣内染色中。方 T1452_.24.0449b27: 名染汚。不應少物故作留礙。如有犯者咸得 T1452_.24.0449b28: 惡作 T1452_.24.0449b29: 縁處同前。時給孤獨長者。作其木柵圍逝 T1452_.24.0449c01: 多林。時諸俗人毀破木柵盜將草木。苾芻以 T1452_.24.0449c02: 縁白佛。佛言。令人遮護。既令遮護棄木逃 T1452_.24.0449c03: 去。無人採拾咸悉爛壞。時諸苾芻以縁白佛。 T1452_.24.0449c04: 佛言。壞無用者。可入僧厨以充薪用。餘堪用 T1452_.24.0449c05: 者取付作人。時六衆苾芻。隨其營作所堪用 T1452_.24.0449c06: 木。並破燒壞以充煮染。時諸苾芻以縁白 T1452_.24.0449c07: 佛。佛言。苾芻。不應燒營作人要須雜木如有 T1452_.24.0449c08: 犯者得惡作罪 T1452_.24.0449c09: 第七子攝頌曰 T1452_.24.0449c10: 長者所施物 問已應留擧 T1452_.24.0449c11: 隨處莫廢他 洗身方入寺 T1452_.24.0449c12: 爾時佛在室羅伐城。時給孤獨長者請世尊 T1452_.24.0449c13: 曰。佛聽許者。我今更欲以逝多林重施僧伽。 T1452_.24.0449c14: 佛告長者。隨意應作。時彼長者。於逝多林内 T1452_.24.0449c15: 所有樹木。是男聲者。則爲男子衣服而嚴飾 T1452_.24.0449c16: 之。女聲樹者。作女人服而爲嚴飾。乃至寺中 T1452_.24.0449c17: 庭經行處門屋下浴室内衆食堂供病堂常食 T1452_.24.0449c18: 堂。悉皆如是爲嚴飾已。捨與僧伽。時諸苾芻 T1452_.24.0449c19: 得此衣服。不知云何。以縁白佛。佛言。應問長 T1452_.24.0449c20: 者。既往問已長者答曰。隨所施處物應屬彼。 T1452_.24.0449c21: 佛言。是男女聲樹。乃至遍寺所有衣服。隨其 T1452_.24.0449c22: 處所各以箱篋藏擧。若於後時。逝多林内人 T1452_.24.0449c23: 作大會。還隨其處准前嚴飾。在牆壁者。應將 T1452_.24.0449c24: 畫壁若在温煖堂。應買薪以充然用。在浴室 T1452_.24.0449c25: 者供洗浴事。在貯水堂者以充大衆。時非時 T1452_.24.0449c26: 漿用。若在供病堂。應與作美膳供養。或時近 T1452_.24.0449c27: 院或復樓閣簷前。經行處或近門邊。現前僧 T1452_.24.0449c28: 應分。若寺中庭内者屬四方僧用。時諸苾芻。 T1452_.24.0449c29: 作斷惑禪堂靜慮之處。修諸善品。是時六衆 T1452_.24.0450a01: 來至此堂。喚他令起云我耆年。時諸苾芻以 T1452_.24.0450a02: 縁白佛。佛言。不應於此而作隨年令他苾芻 T1452_.24.0450a03: 輒爲起動。若令起者咸得越法罪。時諸苾芻 T1452_.24.0450a04: 從座而起暫去經行。六衆遂來坐其座處令 T1452_.24.0450a05: 他廢事。佛言。他先坐處不應輒坐。汝等苾芻 T1452_.24.0450a06: 欲經行。時先以綺帶或僧脚敧。留安坐處然 T1452_.24.0450a07: 後經行。復有苾芻。於廊庭柱打拍皮鞋。有餘 T1452_.24.0450a08: 苾芻見而嫌恥。以縁白佛。佛言。道行軌式我 T1452_.24.0450a09: 今當制。凡諸苾芻道路行時。欲須入寺隨有 T1452_.24.0450a10: 水處。安置衣鉢抖擻衣已次浴身體下至手 T1452_.24.0450a11: 足。洗灌塵垢添淨水瓶。方以破布拂拭皮鞋。 T1452_.24.0450a12: 然後披衣容儀詳審。徐行入寺 T1452_.24.0450a13: 第八子攝頌曰 T1452_.24.0450a14: 剃刀并鑷子 用竟不應留 T1452_.24.0450a15: 便利若了時 無宜室中住 T1452_.24.0450a16: 如世尊説。剃刀鑷子應隨畜者。六衆苾芻 T1452_.24.0450a17: 自取僧伽剃刀鑷子。剃髮既竟他取不還。報 T1452_.24.0450a18: 云後時我更須用。時諸苾芻以縁白佛。佛 T1452_.24.0450a19: 言。汝等苾芻。用衆刀訖不應便留。用刀既 T1452_.24.0450a20: 然。石鑷刀子及承足物。應知亦爾。六衆苾 T1452_.24.0450a21: 芻入小便室。事既了已仍住室中。餘人欲入 T1452_.24.0450a22: 而故遮止。告言。莫入我當在後更擬小便。故 T1452_.24.0450a23: 惱於他令生嫌恥。以縁白佛。佛言。小便若了 T1452_.24.0450a24: 不應久住。更停住者得惡作罪。於大便處故 T1452_.24.0450a25: 惱他人。得罪亦爾 T1452_.24.0450a26: 第九子攝頌曰 T1452_.24.0450a27: 窣覩波圍繞 廣陳諸聖迹 T1452_.24.0450a28: 濁水隨應飮 若醎分別知 T1452_.24.0450a29: 爾時給孤獨長者請世尊曰。我於如來髮爪 T1452_.24.0450b01: 窣*覩波處欲爲莊嚴。若佛聽者我當營造。 T1452_.24.0450b02: 佛告長者。隨意應作。長者不知云何而作。 T1452_.24.0450b03: 佛言始從覩史多天下生贍部。化導有情乃 T1452_.24.0450b04: 至涅槃。本生聖跡隨意應作。時諸苾芻隨路 T1452_.24.0450b05: 而去。見有水渾生疑不飮。佛言。水中見面應 T1452_.24.0450b06: 可飮用。若不見面須人授飮如極渾者。應取 T1452_.24.0450b07: 羯得迦果葡萄果投中待清。或可以麨而 T1452_.24.0450b08: 内水中。諸苾芻便投散麨。佛言。宜應以水 T1452_.24.0450b09: 作團投之時有醎水生疑不飮。佛言。若堪作 T1452_.24.0450b10: 鹽用受而方飮。若不堪者自取而飮勿致疑 T1452_.24.0450b11: 惑 T1452_.24.0450b12: 第十子攝頌曰 T1452_.24.0450b13: 飯酪等非汚 亦可内瓶中 T1452_.24.0450b14: 洗足五種瓨 齊何名口淨 T1452_.24.0450b15: 葉手承注口 多疑流鉢中 T1452_.24.0450b16: 擧糧持渡河 縱觸非成過 T1452_.24.0450b17: 洗鉢應用心 他觸問方受 T1452_.24.0450b18: 換食持糧等 無難並還遮 T1452_.24.0450b19: 爾時佛在室羅伐城時有婆羅門及諸居士於 T1452_.24.0450b20: 逝多林相去不遠。芳園之内共爲讌會。有 T1452_.24.0450b21: 諸殘食棄在井中。時諸苾芻欲取水用。以羅 T1452_.24.0450b22: 濾漉於水羅中見有飯粒。苾芻生疑不用。并 T1452_.24.0450b23: 貯水瓨亦生疑念。以縁白佛。佛言。不由彼縁 T1452_.24.0450b24: 便成不淨。瀘即成淨。不應棄水。又諸苾芻池 T1452_.24.0450b25: 中取水。遂見有人洗酥油瓨及以酪瓶。復有 T1452_.24.0450b26: 苾芻。手執膩鉢亦於此洗。膩浮水上漂汎而 T1452_.24.0450b27: 住。酪瓶餘滓片片下沈。時彼苾芻疑不敢用。 T1452_.24.0450b28: 以縁白佛。佛言。非彼能令水成不淨。瀘即是 T1452_.24.0450b29: 淨。用之無犯。時諸苾芻隨路行時水極難得。 T1452_.24.0450c01: 至汲水輪所欲取其水。心疑不淨。因此闕 T1452_.24.0450c02: 事極生疲苦。方入寺中。時諸苾芻以縁白佛。 T1452_.24.0450c03: 佛言。可取其水。先應觀察澡漱口已隨意而 T1452_.24.0450c04: 飮。或在非時亦不敢飮。佛言。非時亦飮。不 T1452_.24.0450c05: 貯瓶中。佛言。應貯。時諸苾芻。於道行時無水 T1452_.24.0450c06: 可得。崩崖泉水疑不敢飮。以縁白佛。佛言。應 T1452_.24.0450c07: 觀而飮。或於非時疑不敢飮。佛言。非時應飮。 T1452_.24.0450c08: 不敢添瓶。佛言。應添。時諸苾芻見黄潦水。疑 T1452_.24.0450c09: 不敢飮。佛言。縱令水濁觀之隨飮。或在非時 T1452_.24.0450c10: 亦不敢飮。佛言。時與非時飮用無犯。添貯瓶 T1452_.24.0450c11: 中亦皆無犯。於行路時。見皮嚢貯水有其酪 T1452_.24.0450c12: 片。疑不敢飮。時諸苾芻以縁白佛。佛言。時與 T1452_.24.0450c13: 非時隨意飮用。汝等苾芻。於急難時我所開 T1452_.24.0450c14: 者。若無難時並應遮止。若更用者咸得惡作 T1452_.24.0450c15: 罪。時有衆多苾芻。遊行人間至牛營處。求水 T1452_.24.0450c16: 不得。彼以酪漿用充洗足。生疑不用。時諸 T1452_.24.0450c17: 苾芻以縁白佛。佛言。無水之處若與酪漿。應 T1452_.24.0450c18: 持洗足。時彼復往牧牛人處。從借瓶器欲將 T1452_.24.0450c19: 取水。苾芻借得酥油之瓶。疑不敢用。事有闕 T1452_.24.0450c20: 乏。佛言。汝等苾芻。應知有五種瓨器。一者大 T1452_.24.0450c21: 便器。二者小便器。三者酒器。四者油瓨。五者 T1452_.24.0450c22: 酥瓨前之三器不應貯物。設令貯者遠可棄 T1452_.24.0450c23: 之。後之二瓨應以火燒。或以鹵土或用牛糞 T1452_.24.0450c24: 淨洗。瓨則成淨可用貯水。時與非時隨意飮 T1452_.24.0450c25: 用。時有苾芻飮非時漿。喉中膩氣遂即變 T1452_.24.0450c26: 出。生惡作心。世尊告曰。先淨洗手次漱脣 T1452_.24.0450c27: 口。既漱口已方可飮漿。如世尊説。淨漱口 T1452_.24.0450c28: 者。時諸苾芻便用鹵土。以揩脣吻。因即皴裂。 T1452_.24.0450c29: 佛言。應用牛糞淨洗脣口。鄔波離白佛言。如 T1452_.24.0451a01: 世尊説。應淨口者齊何名淨。佛言。有染之口 T1452_.24.0451a02: 此亦何能令成無染。應以乾淨牛糞撚之令 T1452_.24.0451a03: 碎。或以澡豆和水揩脣除食膩氣。復以兩 T1452_.24.0451a04: 三掬水再三漱口。即名爲淨。凡諸苾芻。若 T1452_.24.0451a05: 飮若噉時與非時。並應如是然後方飮。如不 T1452_.24.0451a06: 爾者。隨飮隨咽咸惡作罪。復有苾芻於非時 T1452_.24.0451a07: 中以手捉瓶向口注水。蟻先入瓶出便被螫 T1452_.24.0451a08: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以瓶注口飮 T1452_.24.0451a09: 水。先淨洗手及淨漱口。方注瓶水手承而飮。 T1452_.24.0451a10: 又復苾芻應作盛君持籠。時彼不知以何物 T1452_.24.0451a11: 作。佛言。應用版木或以塼石安置水瓶不令 T1452_.24.0451a12: 虫入。如世尊説。先淨漱手方飮水者。道路 T1452_.24.0451a13: 行時有少許水。佛言。可於棄中飮。見是青 T1452_.24.0451a14: 葉無人摘授。佛言。枯黄落葉自取飮水。或時 T1452_.24.0451a15: 落葉求亦不得。就枝以葉承水飮用。或連條 T1452_.24.0451a16: 葉轉更難求。佛言。應就屏處淨漱口已。以瓶 T1452_.24.0451a17: 注口隨意而飮。其開遮事廣説如前。時具壽 T1452_.24.0451a18: 頡離跋底。隨在何處生疑惑心。是故時人遂 T1452_.24.0451a19: 共號爲多疑頡離跋底。見彼瓶水流注下時。 T1452_.24.0451a20: 生如是念。他人瀉水連注鉢中。豈非惡觸。遂 T1452_.24.0451a21: 便不受。時諸苾芻以縁白佛。佛言。凡諸流物 T1452_.24.0451a22: 皆悉向下。不能向上。此應受用。勿生疑惑。並 T1452_.24.0451a23: 皆無犯。如是乳酪漿。等准此應知。乃至佛 T1452_.24.0451a24: 言。勿生疑惑。時有苾芻。共諸商旅隨路而行。 T1452_.24.0451a25: 令諸求寂持其路糧在後而來。暫停欲去。告 T1452_.24.0451a26: 苾芻曰。爲我擧。時諸苾芻不敢擧。以縁 T1452_.24.0451a27: 白佛。佛言。應爲擧。彼復告言。爲我下。 T1452_.24.0451a28: 苾芻生疑。不與下。佛言。應與下。後時求 T1452_.24.0451a29: 寂持其道糧隨路而去。負重疲困復白苾芻。 T1452_.24.0451b01: 暫爲持去。我當歇息。苾芻不肯。佛言。可以 T1452_.24.0451b02: 繩繋令求寂執繩。可爲持令其暫息。後遂 T1452_.24.0451b03: 生疑。我自手解遂不敢食。佛言。食皆無犯 T1452_.24.0451b04: 時諸苾芻與諸商旅同路而去。忽被強賊劫 T1452_.24.0451b05: 奪商人。求寂持糧棄之而走。時諸苾芻不取 T1452_.24.0451b06: 路糧亦棄而去。彼於後時告求寂曰。汝今可 T1452_.24.0451b07: 去取彼路糧。求寂答曰。今欲令賊殺我耶。我 T1452_.24.0451b08: 不能去。仁可自取。苾芻生疑亦不往取。路糧 T1452_.24.0451b09: 既乏遂闕行途。以縁白佛。佛言。宜應自取。既 T1452_.24.0451b10: 自持來生疑不食。諸苾芻以縁白佛。佛言。應 T1452_.24.0451b11: 食無犯。時有苾芻。令求寂持路糧欲渡河水。 T1452_.24.0451b12: 不知云何。佛言。應問求寂。汝能爲我持糧并 T1452_.24.0451b13: 自渡不。答言。我但自渡無力持糧。苾芻應 T1452_.24.0451b14: 助持渡河。求寂若言。無力自渡豈暇持 T1452_.24.0451b15: 糧。苾芻若能彼求寂并持路糧者善。若 T1452_.24.0451b16: 不爾者。先渡其糧後求寂。時諸苾芻生 T1452_.24.0451b17: 疑不食。以縁白佛。佛言。應食無犯。如世尊 T1452_.24.0451b18: 言。苾芻於鉢中食。有一苾芻。洗鉢時見有破 T1452_.24.0451b19: 處。恐有所犯。佛言。應可用心再三淨洗。設有 T1452_.24.0451b20: 破處此亦無犯。復有苾芻。洗鉢時於彼隙中 T1452_.24.0451b21: 見有飯粒。疑不用食。以縁白佛。佛言。應以草 T1452_.24.0451b22: 莛擿去將水三灌隨情受用。復有苾芻。用舊 T1452_.24.0451b23: 熏鉢盛熱汁時。遂便膩出浮上凝住。生疑不 T1452_.24.0451b24: 食。以縁白佛。佛言。應去上膩宜可食之。復 T1452_.24.0451b25: 有苾芻。既洗鉢已置於一處。至第三日而更 T1452_.24.0451b26: 洗用。遂即破壞。彼便生疑。鉢燒未熟。以縁白 T1452_.24.0451b27: 佛。佛言。洗而應食。復有苾芻乞食歸來置鉢 T1452_.24.0451b28: 而出。更有苾芻。亦乞食來即便以鉢置彼鉢 T1452_.24.0451b29: 上。時苾芻見已生疑。以縁白佛。佛言。若有 T1452_.24.0451c01: 授食人受而方食。必若無人掠去上食。食便 T1452_.24.0451c02: 非犯 T1452_.24.0451c03: 復有苾芻。乞食既還置鉢而出。有俗人來遂 T1452_.24.0451c04: 便觸著。應可問言。爾於此食有希望耶。若言 T1452_.24.0451c05: 我見有蠅或見草葉拂令去者。應受而食。若 T1452_.24.0451c06: 言有希望心爲斯觸者。應可分與受而方食。 T1452_.24.0451c07: 時有苾芻。乞食來已安鉢一處。復有求寂。乞 T1452_.24.0451c08: 食後至便持鉢飯置苾芻鉢中。苾芻生疑遂 T1452_.24.0451c09: 便斷食。佛言。鉢著飯處應可多除隨意而食。 T1452_.24.0451c10: 如世尊説。凡諸苾芻若道行時應持糧者。既 T1452_.24.0451c11: 無俗人又無求寂。佛言。應勸施主。施主亦 T1452_.24.0451c12: 無。應自持去。後見俗人共換而食。換處亦無 T1452_.24.0451c13: 分爲兩分。告俗人曰。汝取一分。彼既入手應 T1452_.24.0451c14: 告彼曰。汝取我食我取汝分。換易而食。此復 T1452_.24.0451c15: 難求。以縁白佛。佛言。於第一日應須絶食。若 T1452_.24.0451c16: 至明日如有授人受取而食。若無授者。自取 T1452_.24.0451c17: 一彪拳許而食。至第三日還無授者。食二彪 T1452_.24.0451c18: 拳。至第四日復無授人。隨情自取飽食無犯。 T1452_.24.0451c19: 於後路糧罄盡。見有熟果墮地。佛言。應取作 T1452_.24.0451c20: 淨受已而食。若淨人難得者。設不作淨受已 T1452_.24.0451c21: 應食。授者亦無。佛言。應可自取。作北洲想 T1452_.24.0451c22: 持心而食。樹上果熟未落地者。佛言。應自上 T1452_.24.0451c23: 樹搖振令墮自取而食。汝諸苾芻如上開者。 T1452_.24.0451c24: 並爲難縁。若無難時皆悉制斷。若有違者。咸 T1452_.24.0451c25: 得惡作罪 T1452_.24.0451c26: 目得迦別門第四總攝頌曰 T1452_.24.0451c27: 與田分不應 赤體定物施 T1452_.24.0451c28: 僧衣字還往 甘蔗果容裙 T1452_.24.0451c29: 第一子攝頌曰 T1452_.24.0452a01: 與田分相助 車船沸自取 T1452_.24.0452a02: 烏嘴蠅無慚 制底信少欲 T1452_.24.0452a03: 爾時佛在王舍城竹林園中。時影勝大王。以 T1452_.24.0452a04: 千畝田施與僧伽。時諸苾芻雖常食噉捨而 T1452_.24.0452a05: 不問。遂使良田並生茅荻。時影勝王。因自 T1452_.24.0452a06: 出遊見而問曰。此是誰田並生茅荻。大臣答 T1452_.24.0452a07: 曰。此是大王。以千畝田奉施聖衆。彼收田 T1452_.24.0452a08: 實不爲修理。由此荒廢。王曰。豈可僧伽不與 T1452_.24.0452a09: 他分。答曰。不與。諸苾芻聞以縁白佛。佛言。 T1452_.24.0452a10: 應與俗人作其分數。時諸苾芻所有田穀。並 T1452_.24.0452a11: 與耕人不自取分。佛言。應准王法取分。即便 T1452_.24.0452a12: 取分。然諸作人既得己分。棄穀而去。佛言。 T1452_.24.0452a13: 應運稻穀令入寺中。時諸作人先持自分後 T1452_.24.0452a14: 持寺分。佛言。先持寺分己分方持。雖後運來 T1452_.24.0452a15: 賊還偸竊。佛言。應須掌護。勿令賊盜。般運 T1452_.24.0452a16: 入時唯載僧分。車欲傾覆。喚諸苾芻。願見相 T1452_.24.0452a17: 助。時諸苾芻見是僧車。便不敢觸 T1452_.24.0452a18: 佛言。此應相助。有病苾芻隨路而去。御車 T1452_.24.0452a19: 之人告苾芻曰。聖者。可乘此車。苾芻生疑而 T1452_.24.0452a20: 不敢乘。佛言。但避車軾乘去無犯。又復以船 T1452_.24.0452a21: 運載其物。船既突淺。船師告曰。聖者。願見 T1452_.24.0452a22: 相助共我推船。時諸苾芻以是僧船不敢相 T1452_.24.0452a23: 助。佛言。應可助推。時諸苾芻陸路而去。極生 T1452_.24.0452a24: 疲困。是時船主告苾芻言。可共乘船。時諸苾 T1452_.24.0452a25: 芻疑不敢上。佛言。除其柁處隨意乘船。或時 T1452_.24.0452a26: 以擔而摙其分欲暫停息。告苾芻曰。我欲 T1452_.24.0452a27: 歇息暫來下擔。苾芻生疑不敢爲下。佛言。應 T1452_.24.0452a28: 可爲下。復有擔人中途疲困。欲求止息告苾 T1452_.24.0452a29: 芻曰。爲我擔暫解疲勞。彼諸苾芻疑不爲 T1452_.24.0452b01: 擧。以縁白佛。佛言。以繩繋擔令持繩已。方爲 T1452_.24.0452b02: 擧擔。或時半路棄擔而逃。時有賊來收擔將 T1452_.24.0452b03: 去。佛言。應可持行。苾芻不知遣誰將去。佛 T1452_.24.0452b04: 言。應遣俗人。此若無者可令求寂。此亦無者 T1452_.24.0452b05: 苾芻收取。諸苾芻等疑不敢食。由自手觸以 T1452_.24.0452b06: 縁白佛。佛言。應食無犯。僧祇釜然火既 T1452_.24.0452b07: 多。於中酥酪沸騰出外。淨人若無恐虚損棄。 T1452_.24.0452b08: 佛言。此時淨人不應令去。必有要縁須出外 T1452_.24.0452b09: 者。苾芻即應抽却薪火。沸仍不止。應以杓 T1452_.24.0452b10: 攪。若煮藥時藥沸騰上。類此應知。汝諸苾 T1452_.24.0452b11: 芻。我爲難縁所開許者。於無難時並應制斷。 T1452_.24.0452b12: 若有行者。咸得惡作 T1452_.24.0452b13: 根本説一切有部目得迦卷第九 T1452_.24.0452b14: T1452_.24.0452b15: T1452_.24.0452b16: T1452_.24.0452b17: T1452_.24.0452b18: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1452_.24.0452b19: 第一子攝頌之餘 T1452_.24.0452b20: 爾時佛在室羅伐城。多有商人。請佛及僧。就 T1452_.24.0452b21: 園林中設大齋會。商人持食列在衆前。商客 T1452_.24.0452b22: 行中忽然火起。彼既見已棄食奔馳。時復臨 T1452_.24.0452b23: 中無人授食。苾芻念曰。不知云何。時諸苾芻 T1452_.24.0452b24: 以縁白佛。佛言。彼諸施主捨心已成。作北洲 T1452_.24.0452b25: 想自取而食。不應生疑。時有烏來厨邊啄食。 T1452_.24.0452b26: 時諸苾芻疑不敢食。以縁白佛。佛言。却嘴四 T1452_.24.0452b27: 邊食之無過。苾芻未食烏復來啄此又生疑 T1452_.24.0452b28: 便不敢食。以縁白佛。佛言。棄嘴四邊食亦無 T1452_.24.0452b29: 犯。時具壽頡離跋底。入厠室中。見有諸蠅唼 T1452_.24.0452c01: 其不淨。復向厨内而汚飮食。白苾芻言。我 T1452_.24.0452c02: 於厠内纔見此蠅。還復飛來汚其飯食。苾芻 T1452_.24.0452c03: 聞已咸皆不食。佛告苾芻。凡是飛蠅。行處 T1452_.24.0452c04: 非處亦不成穢。宜應食之。苾芻染衣見有衆 T1452_.24.0452c05: 家酥油瓶器。謂是染瓨以手擧觸。觀察知已 T1452_.24.0452c06: 遂便棄擲。佛言。若上閣猶未半道。應須 T1452_.24.0452c07: 倒下置於地上。若過半者。宜應上平處 T1452_.24.0452c08: 安之。由不詳審瓨轉傾油。佛言。應以物支。莫 T1452_.24.0452c09: 令傾側。時彼苾芻以先觸故生疑不食。佛言。 T1452_.24.0452c10: 是淨應食。凡諸苾芻。有其二種無曾觸過。一 T1452_.24.0452c11: 者無慚愧人所觸。二者有慚之人非故心觸。 T1452_.24.0452c12: 此慚愧人由忘念故。倶淨無犯。有衆多苾 T1452_.24.0452c13: 芻。遊歴四方巡禮制底。時婆羅門及居士等。 T1452_.24.0452c14: 以諸塗香燒香末香花鬘布。寄彼苾芻將 T1452_.24.0452c15: 奉制底苾芻遇縁不遂所望。便生疑念。此物 T1452_.24.0452c16: 如何。時諸苾芻以縁白佛。佛言。四大制底是 T1452_.24.0452c17: 其定處。一者初生處。二者成正覺處。三者轉 T1452_.24.0452c18: 法輪處。四者入涅槃處。若施主元心奉餘 T1452_.24.0452c19: 制底。與此四處亦不相違若與此四有礙縁 T1452_.24.0452c20: 者。此四自得相通。不應餘處。具壽鄔波離請 T1452_.24.0452c21: 世尊曰。有二苾芻共生瑕隙。種種異言互相 T1452_.24.0452c22: 謗。於此二人。誰是可信誰不應信。佛言。信 T1452_.24.0452c23: 持戒者。二倶持戒應信多聞。二並多聞信少 T1452_.24.0452c24: 欲者。二倶少欲信極少欲者。二皆極少欲此 T1452_.24.0452c25: 當信誰。佛言。若有二倶極少欲而生瑕隙種 T1452_.24.0452c26: 種異言互相謗者。無有是處 T1452_.24.0452c27: 第二子攝頌曰 T1452_.24.0452c28: 不應令賊住 及以黄門等 T1452_.24.0452c29: 乃至授學人 行籌破僧衆 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |