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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1452_.24.0444a01: 非無因縁如是勝人輒開口大笑。彼便告曰。
T1452_.24.0444a02: 其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉
T1452_.24.0444a03: 池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時
T1452_.24.0444a04: 脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此
T1452_.24.0444a05: 之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底
T1452_.24.0444a06: 色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行
T1452_.24.0444a07: 裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲＊晡
T1452_.24.0444a08: 㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛
T1452_.24.0444a09: 銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於
T1452_.24.0444a10: ＊晡㘓拏器。下安諸雜味。上以＊餅覆。而授與
T1452_.24.0444a11: 之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者
T1452_.24.0444a12: 而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。
T1452_.24.0444a13: 此但有＊餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
T1452_.24.0444a15: 應合見者不能見 不合見者詐言明
T1452_.24.0444a16: 尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹
T1452_.24.0444a17: 是時長者。於鉢＊餅下示其雜味。時彼羞愧
T1452_.24.0444a18: 即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。
T1452_.24.0444a19: 令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。
T1452_.24.0444a20: 即爲呪願説伽＊他曰
T1452_.24.0444a21: 若人少行惠施時 及以供養設食時
T1452_.24.0444a22: 此非言難詰責時 令其善福皆無報
T1452_.24.0444a23: 時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作
T1452_.24.0444a24: 是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果
T1452_.24.0444a25: 報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當
T1452_.24.0444a26: 門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏
T1452_.24.0444a27: 尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打
T1452_.24.0444a28: 破流血。時守門人説伽＊他曰
T1452_.24.0444a29: 正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時
T1452_.24.0444b01: 打破其頭血流時 此時善福還無報
T1452_.24.0444b02: 時＊晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見
T1452_.24.0444b03: 已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被
T1452_.24.0444b04: 聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有
T1452_.24.0444b05: 幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽
T1452_.24.0444b06: 衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是
T1452_.24.0444b07: 念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是
T1452_.24.0444b08: 一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。
T1452_.24.0444b09: 時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。
T1452_.24.0444b10: 復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就
T1452_.24.0444b11: 我舍内。受一食耶
T1452_.24.0444b12: 根本説一切有部目得迦卷第七
T1452_.24.0444b13:
T1452_.24.0444b14:
T1452_.24.0444b15:
T1452_.24.0444b16:根本説一切有部目得迦卷第八
T1452_.24.0444b17: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0444b18: 第四子攝頌室利笈多之餘
T1452_.24.0444b19: 爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處
T1452_.24.0444b20: 當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與
T1452_.24.0444b21: 彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然
T1452_.24.0444b22: 而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切
T1452_.24.0444b23: 智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半
T1452_.24.0444b24: 在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既
T1452_.24.0444b25: 絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布
T1452_.24.0444b26: 薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是
T1452_.24.0444b27: 笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺
T1452_.24.0444b28: 怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其
T1452_.24.0444b29: 人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾
T1452_.24.0444c01: 親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來
T1452_.24.0444c02: 一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我
T1452_.24.0444c03: 密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡
T1452_.24.0444c04: 拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼
T1452_.24.0444c05: 喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇
T1452_.24.0444c06: 閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火
T1452_.24.0444c07: 燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門
T1452_.24.0444c08: 徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設
T1452_.24.0444c09: 座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可
T1452_.24.0444c10: 往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦
T1452_.24.0444c11: 訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所
T1452_.24.0444c12: 禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是
T1452_.24.0444c13: 語。飮食已辦具陳白佛
T1452_.24.0444c14: 爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾
T1452_.24.0444c15: 芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待
T1452_.24.0444c16: 佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。
T1452_.24.0444c17: 即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初
T1452_.24.0444c18: 分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
T1452_.24.0444c19: 是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊
T1452_.24.0444c20: 曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意
T1452_.24.0444c21: 欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸
T1452_.24.0444c22: 無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。
T1452_.24.0444c23: 彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛
T1452_.24.0444c24: 告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆
T1452_.24.0444c25: 沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛
T1452_.24.0444c26: 言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。
T1452_.24.0444c27: 於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已
T1452_.24.0444c28: 變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊
T1452_.24.0444c29: 次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。
T1452_.24.0445a01: 莫入室利笈多舍。乃至廣説問答如上
T1452_.24.0445a02: 爾時世尊詣室利笈多宅。既至門所時。彼宅
T1452_.24.0445a03: 中舊住天神。禮佛足已而白佛言。唯願如來。
T1452_.24.0445a04: 莫入此宅。乃至廣説如上。時長者妻在幽室
T1452_.24.0445a05: 中作斯念曰。准計今時佛到第一門。又計
T1452_.24.0445a06: 今時至第二門。以其雙足倶蹈火坑。又計今
T1452_.24.0445a07: 時世尊大師身陷火坑。禍哉如來。今被煙
T1452_.24.0445a08: 薫咳嗽流涙。猛焔纒身衣隨火化。時彼女人
T1452_.24.0445a09: 多説苦辭迷悶而住。是時世尊。既至中門方
T1452_.24.0445a10: 欲擧足。鉢頭摩花從坑踊出。時正遍知安
T1452_.24.0445a11: 庠擧足。蹈彼蓮花入笈多宅内。是時笈多見
T1452_.24.0445a12: 是事已生希有心。即便告彼＊晡㘓拏曰。請
T1452_.24.0445a13: 觀世尊神通變現。彼告長者曰。汝今隨順
T1452_.24.0445a14: 喬答摩所爲幻術。長者曰。縱今幻術。仁等
T1452_.24.0445a15: 若具一切智者。亦可試作如是幻耶。時彼露
T1452_.24.0445a16: 形外道。懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時
T1452_.24.0445a17: 長者深懷愧
。不能見佛。便詣妻處告言。賢
T1452_.24.0445a18: 首。今可出來禮世尊足。彼便答言。何有世
T1452_.24.0445a19: 尊。汝與惡人已殺如來。時彼長者答言。賢首。
T1452_.24.0445a20: 誰有能得害如來者。然我羞愧不能見佛。其
T1452_.24.0445a21: 妻遂出。即將長者詣世尊所。倶禮佛足。是時
T1452_.24.0445a22: 長者縱身伏地不能重起云。我何面敢覩尊
T1452_.24.0445a23: 顏。妻乃合掌低頭白世尊言。願佛慈悲容恕
T1452_.24.0445a24: 長者無間地獄極重之愆。世尊告曰。汝今可
T1452_.24.0445a25: 起我已容恕。彼便歎言。如來應正等覺實無
T1452_.24.0445a26: 違順。長者即從地起。歡喜踊躍如死重穌。
T1452_.24.0445a27: 而白佛言。唯願大悲少爲停住。我當辦食。佛
T1452_.24.0445a28: 言。長者。豈非遣使已白時至作如是語。喬答
T1452_.24.0445a29: 摩來食已辦訖宜可知時。答曰。實有斯語。大
T1452_.24.0445b01: 徳。我於世尊作無利事。佛言。我已悉斷諸無
T1452_.24.0445b02: 利事。汝復何能作無利益。白言世尊。我將
T1452_.24.0445b03: 毒藥已置食中。欲害如來及諸聖衆。佛告長
T1452_.24.0445b04: 者。貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄。餘何在
T1452_.24.0445b05: 言。食若熟者應持供養
T1452_.24.0445b06: 爾時世尊就座而坐。所有供食置上座前。佛
T1452_.24.0445b07: 告具壽阿難陀曰。汝可遍語諸苾芻等。若未
T1452_.24.0445b08: 唱三鉢羅佉多已來。不應一人輒先受食。時
T1452_.24.0445b09: 具壽阿難陀如佛所勅。告諸苾芻。次遣一人
T1452_.24.0445b10: 於上座前。唱三鉢羅＊佉多。由是力故。於飮
T1452_.24.0445b11: 食内諸毒皆除。是時長者便自行食。初從上
T1452_.24.0445b12: 座終至下行。周遍觀察作如是念。奈何今日
T1452_.24.0445b13: 從老至少。被毒所中悶絶于地。唯有世尊少
T1452_.24.0445b14: 動容色。然此衆中竟無一人爲毒害者。既見
T1452_.24.0445b15: 此已深起信心。夫婦二人見食事了澡漱復
T1452_.24.0445b16: 訖。即取卑座在佛前坐爲欲聽法。爾時世尊
T1452_.24.0445b17: 觀彼二人。隨其根性爲説法要。既聞法已。以
T1452_.24.0445b18: 智金剛杵。破二十有身見山。證預流果。既獲
T1452_.24.0445b19: 果已。白言世尊。今此所證。非我父母等之所
T1452_.24.0445b20: 能作。乃至受三歸生淨信。廣説如上。白言世
T1452_.24.0445b21: 尊。我從今已往。於諸外道若男若女。永閉其
T1452_.24.0445b22: 門。於佛僧衆及鄔波索迦鄔波斯迦等。長
T1452_.24.0445b23: 開其戸。世尊令彼得見諦已即便起去。還本
T1452_.24.0445b24: 住處安庠而坐告諸苾芻。僧伽上座所有行
T1452_.24.0445b25: 法。我今制之。凡於衆首爲上座者。所有供食
T1452_.24.0445b26: 置在衆前先令一人執持飮食。或先行鹽。在
T1452_.24.0445b27: 上座前曲身恭敬。唱三鉢羅＊佉多。未唱已
T1452_.24.0445b28: 來不得受食。當知此言有大威力。輒違受食
T1452_.24.0445c02: 佛在室羅伐城。時有長者。造一住處修營纔
T1452_.24.0445c03: 半便即命終。長者之子次紹家業。諸苾芻
T1452_.24.0445c04: 等就長者宅告其子言。賢首。汝父造寺功已
T1452_.24.0445c05: 將半。不幸命終。所有殘功汝可修造。彼便告
T1452_.24.0445c06: 曰。阿遮利耶。寺極宏壯我無力造。若佛見
T1452_.24.0445c07: 聽減小作者。我當營造。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0445c08: 佛言。不能大造聽其小作。復有俗人。造一住
T1452_.24.0445c09: 處未了而終。子繼父業時。諸苾芻同前告子。
T1452_.24.0445c10: 子言。我愛宏壯。若聽大者我當爲作。佛言隨
T1452_.24.0445c11: 情大作。復有長者。造小窣覩波造半命終。
T1452_.24.0445c12: 子知家業。時諸苾芻往詣宅所告其子言。賢
T1452_.24.0445c13: 首。汝父先造窣＊覩波。功已半訖遂便命終。
T1452_.24.0445c14: 所有殘功汝宜修造。彼便告曰。聖者。我愛壯
T1452_.24.0445c15: 麗此塔形小。若佛見聽増大作者。我當修造。
T1452_.24.0445c16: 以縁白佛。佛言。如樂大者隨意大作
T1452_.24.0445c17: 復有長者。造大窣＊覩波。其功已半忽然命
T1452_.24.0445c18: 過。同前告子。子言。我今貧乏不能大作。若
T1452_.24.0445c19: 聽小者我當作之。佛言。隨情小作
T1452_.24.0445c20: 然造窣＊覩波。小者得増大。大者不應減小。
T1452_.24.0445c21: 若有俗人能大作者善。如不能辦。苾芻應可
T1452_.24.0445c22: 勸化助造。若塔相輪久故破壞。佛言。應可修
T1452_.24.0445c23: 營。時有先下故輪更造新者。時久不成。佛言。
T1452_.24.0445c24: 不應先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像泥
T1452_.24.0445c25: 塐虧壞。苾芻生疑不敢營飾。佛言。或増令
T1452_.24.0445c26: 大。或可相似隨意而作。諸彩畫壁不分明者。
T1452_.24.0445c27: 苾芻生疑不敢重畫。佛言。應可拂除更爲新
T1452_.24.0445c28: 畫。諸餘葉紙佛經磨滅。苾芻生疑不敢揩拭。
T1452_.24.0445c29: 佛言。應拭故者更可新書
T1452_.24.0446a01: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0446a02: 從像入城中 受吉祥施物
T1452_.24.0446a03: 旗鼓隨情設 苾芻皆不應
T1452_.24.0446a04: 爾時佛在室羅伐城。是時給孤獨長者請世
T1452_.24.0446a05: 尊曰。我欲奉請贍部影像來入城中廣興供
T1452_.24.0446a06: 養。佛言長者。今正是時。彼諸苾芻不知誰當
T1452_.24.0446a07: 從其像入。佛言。少年苾芻皆可從入。于時
T1452_.24.0446a08: 衆少不甚嚴麗。佛言。應令五衆苾芻苾芻尼
T1452_.24.0446a09: 正學女求寂男求寂女侍從圍繞。時有淨信
T1452_.24.0446a10: 婆羅門及諸居士等。以上妙瓶持吉祥水。注
T1452_.24.0446a11: 苾芻手并授施物曾無一人輒敢受者。世尊
T1452_.24.0446a12: 告曰。長宿耆年諸苾芻輩。應展右手受吉
T1452_.24.0446a13: 祥水并受施物。時諸苾芻無有鼓樂引像入
T1452_.24.0446a14: 城。佛言。應鳴鼓樂。鄔波離白佛言。如世尊
T1452_.24.0446a15: 説。應鳴鼓樂者。不知誰當作之。佛言。令俗
T1452_.24.0446a16: 人作。復白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言不
T1452_.24.0446a17: 合唯除設會供養。佛時告樂人曰。仁者。汝今
T1452_.24.0446a18: 應可供養大師。不應無故撃鼓作樂。作者
T1452_.24.0446a19: 得惡作罪
T1452_.24.0446a20: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0446a21: 豫先爲唱令 五衆從行城
T1452_.24.0446a22: 應差掌物人 尼無別輪法
T1452_.24.0446a23: 爾時薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像於
T1452_.24.0446a24: 節會日行入城中。時諸婆羅門居士等共告
T1452_.24.0446a25: 苾芻曰。阿遮利耶。形像雖入我等不知。聖者
T1452_.24.0446a26: 豫先爲告。今者我等隨力。各辦上妙香花吉
T1452_.24.0446a27: 祥供養。修治道路嚴飾城隍。瞻仰尊儀式
T1452_.24.0446a28: 修景福。時諸苾芻以縁白佛。佛言。去行城
T1452_.24.0446a29: 時七八日在。應可唱令普相告知。至某日某
T1452_.24.0446b01: 時將設法會。仁等至時各隨己力具辦香
T1452_.24.0446b02: 花。於某伽藍咸申供養。于時雖在街衢而爲
T1452_.24.0446b03: 告令。時諸人衆尚有不聞。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0446b04: 當於紙素白
明書令詞。可於象馬車輿之
T1452_.24.0446b05: 上街衢要路宣令告知。至行城日無多侍從。
T1452_.24.0446b06: 佛言。應令五衆圍繞隨從而行。時有淨信婆
T1452_.24.0446b07: 羅門居士等。以諸雜物施與苾芻。苾芻不知
T1452_.24.0446b08: 此物誰應合受。如世尊説。長宿耆年諸苾芻
T1452_.24.0446b09: 等應可受之。彼既受已。復自持行財物既多。
T1452_.24.0446b10: 遂致疲極。世尊告曰。應令少壯苾芻而
其
T1452_.24.0446b11: 物。既持至寺積成大聚。遂被賊偸。佛言。應可
T1452_.24.0446b12: 差人守護其物。應如是差。大衆集已先問
T1452_.24.0446b13: 彼苾芻云。汝某甲能爲僧伽作掌衣物人不。
T1452_.24.0446b14: 答言。我能次令一苾芻應爲白二羯磨。大
T1452_.24.0446b15: 徳僧伽聽。此某甲苾芻。樂與大衆作掌衣
T1452_.24.0446b16: 物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
T1452_.24.0446b17: 差苾芻某甲。當與大衆作掌衣物人。白如是。
T1452_.24.0446b18: 次作羯磨。準白應知
T1452_.24.0446b19: 是時苾芻多獲施物。苾芻尼衆作如是言。大
T1452_.24.0446b20: 徳今獲施物。應分與我。若不與者。我等尼衆
T1452_.24.0446b21: 別作朋行。苾芻聞已遮不許作。尼於異時。遂
T1452_.24.0446b22: 別爲朋旅。隨意而行。時諸俗人問苾芻曰。阿
T1452_.24.0446b23: 遮利耶。今此行道爲同爲異。答言。不同。俗人
T1452_.24.0446b24: 告曰。大師現在遂破僧輪。不相承禀別爲聚
T1452_.24.0446b25: 會。時苾芻尼亦獲財利。苾芻以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0446b26: 苾芻尼衆不應別作輪行。若有作者。是破僧
T1452_.24.0446b27: 方便。得窣吐羅罪。佛言。諸苾芻衆所得利
T1452_.24.0446b28: 物。亦應分與苾芻尼衆。不與者得越法罪
T1452_.24.0446b29: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0446c01: 應差分物人 上座宜准價
T1452_.24.0446c02: 不得輒酬直 索價返還衣
T1452_.24.0446c03: 爾時大會事了多獲財物。諸苾芻衆不知云
T1452_.24.0446c04: 何處分其物。佛言。應差分物人。當如是差。大
T1452_.24.0446c05: 衆集已先可問言。汝某甲。能爲僧作分衣人
T1452_.24.0446c06: 不。彼答言能。次一苾芻應爲白二羯磨
T1452_.24.0446c07: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽作分
T1452_.24.0446c08: 財物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
T1452_.24.0446c09: 差苾芻某甲。當與衆作分財物人。白如是。羯
T1452_.24.0446c10: 磨准白應作
T1452_.24.0446c11: 時分衣人。敷座席鳴揵稚爲言白已。後集僧
T1452_.24.0446c12: 伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣。佛言。僧
T1452_.24.0446c13: 伽上座應准衣價。是時上座遂貴准衣更無
T1452_.24.0446c14: 人買。佛言初准衣時應可處中。勿令太貴太
T1452_.24.0446c15: 賤。初准即與。佛言。不應待其價極方可與之。
T1452_.24.0446c16: 時六衆苾芻。見他准價故増衣價。及至與時。
T1452_.24.0446c17: 便作是言。我不須衣。欲爲大衆多増衣價。佛
T1452_.24.0446c18: 言。若衆賣衣。其不買者。不應故増其價。若故
T1452_.24.0446c19: 増者得惡作罪。是時六衆増價得衣。便即披
T1452_.24.0446c20: 著。見索價直。即還本衣。佛言。未還價足不應
T1452_.24.0446c21: 著衣。若未還價而著衣者。得惡作罪
T1452_.24.0446c22: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0446c23: 寺大減其層 將衣者應用
T1452_.24.0446c24: 恐怖若止息 准式用僧祇
T1452_.24.0446c25: 如世尊説。苾芻造寺應爲五層。香臺應可七
T1452_.24.0446c26: 層。門樓亦作七層。苾芻尼造寺應爲三層。香
T1452_.24.0446c27: 臺門屋並各五層者。由其重大遂便頽毀。苾
T1452_.24.0446c28: 芻以縁白佛。佛言。應除上層。由尚頽毀。如
T1452_.24.0446c29: 是漸次應留以堪爲限。從佛世尊現大神通已
T1452_.24.0447a01: 後。敬信之人乃至邊方亦皆造寺。苾芻住
T1452_.24.0447a02: 已遂被驚怖。時諸苾芻並皆逃竄。時有賊來
T1452_.24.0447a03: 盡收衣鉢。令諸苾芻並闕衣服。以縁白佛。佛
T1452_.24.0447a04: 言。僧伽臥具不應令失。如要須去應可持行。
T1452_.24.0447a05: 時一苾芻見怖縁至。持僧祇帔與諸苾芻相
T1452_.24.0447a06: 隨而去。既至日暮。有耆宿苾芻告言。具壽。
T1452_.24.0447a07: 有僧祇帔我既年大准次合得。汝應與我。即
T1452_.24.0447a08: 便持與。彼取而臥至天明已告言。具壽。可
T1452_.24.0447a09: 取帔去。下座答言。若須披著即准耆年。有
T1452_.24.0447a10: 怖持行不論年幾。此僧祇帔可自持去。以縁
T1452_.24.0447a11: 白佛。佛言。將去者應用。後時怖息。苾芻告
T1452_.24.0447a12: 曰。此是僧物因何獨用。答言。佛教令我受用。
T1452_.24.0447a13: 佛言。我據怖時。暫聽受用僧祇臥具。恐怖
T1452_.24.0447a14: 既除。應如常式
T1452_.24.0447a15: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0447a16: 若有大聚會 鳴鼓集衆僧
T1452_.24.0447a17: 衆大別爲行 撿挍人先食
T1452_.24.0447a18: 爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。
T1452_.24.0447a19: 我欲於逝多林設大法會。願見聽許。佛言。今
T1452_.24.0447a20: 正是時。於設會日。六大都城諸苾芻等咸悉
T1452_.24.0447a21: 來集。人衆既多遂失時候。佛言。應打＊揵稚
T1452_.24.0447a22: 雖打＊揵稚衆鬧不聞。佛言。應撃大鼓。聞鼓
T1452_.24.0447a23: 聲時。應集食處時。諸苾芻可隨大小依次而
T1452_.24.0447a24: 坐。行飮食時未至行末日。遂過午時。諸苾
T1452_.24.0447a25: 芻多有絶食。佛言。人衆若多。應須量准別作
T1452_.24.0447a26: 行頭。各於上座安置飮食。可一時行。然諸
T1452_.24.0447a27: 俗人行餅果時。不能平等。佛言。應差苾芻
T1452_.24.0447a28: 看行餅果。彼既差已受取而行。存意觀察令
T1452_.24.0447a29: 其周遍。然此苾芻待衆食已。時過絶食。佛言。
T1452_.24.0447b01: 若撿挍人應於齋食先取其分食之無過
T1452_.24.0447b02: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0447b03: 凡於尼衆首 應安一空座
T1452_.24.0447b04: 爲待餘苾芻 孤苦勿増價
T1452_.24.0447b05: 爾時佛在室羅伐城。時有衆多苾芻尼。人
T1452_.24.0447b06: 間遊行遇至一村。時彼村中有一長者。情
T1452_.24.0447b07: 懷敬信。請諸尼衆就舍而食。時窣吐羅難陀
T1452_.24.0447b08: 苾芻尼。親爲上座。是時有一乞食苾芻。共諸
T1452_.24.0447b09: 商旅遊歴人間。至斯聚落巡門乞食。時有村
T1452_.24.0447b10: 人告言。聖者有諸尼衆。在長者家受其供
T1452_.24.0447b11: 養。仁今可往就彼受食。聞已詣彼。時苾芻
T1452_.24.0447b12: 尼白言。尊者。大衆食竟能爲呪願及以説法。
T1452_.24.0447b13: 應居上座。若不能者。可在一邊食罷而去。時
T1452_.24.0447b14: 彼苾芻然思曰。我待食了説法方行者。時
T1452_.24.0447b15: 既延遲恐失商旅。遂於一邊食了而去。漸
T1452_.24.0447b16: 至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰。善來善
T1452_.24.0447b17: 來具壽。所有遊歴安樂行不。答曰。寧有安
T1452_.24.0447b18: 樂。被苾芻尼深見倰辱。問言何意。即便具
T1452_.24.0447b19: 告諸苾芻以縁白佛。佛言。若一苾芻一苾芻
T1452_.24.0447b20: 尼。然此苾芻宜居上首。應先受水及受其食。
T1452_.24.0447b21: 或二或三乃至衆多苾芻尼處。若一苾芻亦
T1452_.24.0447b22: 爲衆首。應先受水及以受食。凡苾芻尼所食
T1452_.24.0447b23: 之處。於上座首留一座處。假令求寂在後來
T1452_.24.0447b24: 至就座而食。是上衆故。若不爾者。諸苾芻
T1452_.24.0447b25: 尼得越法罪。時給孤獨長者。於逝多林設大
T1452_.24.0447b26: 會已。妻妾男女悉捨與僧時諸苾芻不知云
T1452_.24.0447b27: 何。以縁白佛。佛言。應問長者。彼既問已。長
T1452_.24.0447b28: 者答言。應可准價賣之。苾芻共准。是時六衆
T1452_.24.0447b29: 爭共上價。有一孤苦女人。見増其價遂生愁
T1452_.24.0447c01: 怖。白長者言。我是孤苦勿見遺棄。時諸苾
T1452_.24.0447c02: 芻以縁白佛。佛言。孤苦女人性多愁怖。汝諸
T1452_.24.0447c03: 苾芻。不應増價而買。若増價者得惡作罪。應
T1452_.24.0447c04: 隨施主敬信淨心。所論酬直當爲受取
T1452_.24.0447c05: 目得迦第三別門總攝頌曰
T1452_.24.0447c06: 資具衣愚癡 若差不用俗
T1452_.24.0447c07: 正作長者施 剃刀窣＊覩波
T1452_.24.0447c08: 餅酪葉承水 及洗鉢等事
T1452_.24.0447c09: 此之千二頌 總攝要應知
T1452_.24.0447c10: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0447c11: 十三資具物 牒名而守持
T1452_.24.0447c12: 自餘諸長衣 委寄應分別
T1452_.24.0447c13: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻人間遊行。時
T1452_.24.0447c14: 有苾芻。忽然遇病既乏醫藥。遂即命終。時
T1452_.24.0447c15: 諸苾芻以縁白佛。佛言。從今已往制諸苾芻
T1452_.24.0447c16: 畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。如世尊説。制
T1452_.24.0447c17: 諸苾芻畜藥直衣者。時諸苾芻。得已浣染守
T1452_.24.0447c18: 持而畜。後時買藥全不得價。以縁白佛。佛
T1452_.24.0447c19: 言。其藥直衣不應浣染。應持新并留其
T1452_.24.0447c21: 時具壽鄔波離白佛言。如世尊説。諸苾芻等
T1452_.24.0447c22: 守持三衣。世尊復開畜藥直衣者。不知云何。
T1452_.24.0447c23: 佛言。我今開許。諸苾芻等得畜十三資具衣。
T1452_.24.0447c24: 苾芻不知何者是十三資具衣。佛言一僧伽
T1452_.24.0447c25: 胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但
T1452_.24.0447c26: 那。五裙。六副。裙七僧脚敧。八副僧脚＊敧。
T1452_.24.0447c27: 九拭面巾。十拭身巾。十一覆瘡衣。十二剃髮
T1452_.24.0447c28: 衣。十三藥直衣。是名十三資具衣。時具壽鄔
T1452_.24.0447c29: 波離白佛言。如世尊説。苾芻應畜十三資具
T1452_.24.0448a01: 衣者。云何守持。佛言。隨一一衣各別＊牒名
T1452_.24.0448a02: 而爲守持。應如是説。對一苾芻。具壽存念。此
T1452_.24.0448a03: 僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三
T1452_.24.0448a04: 説。餘衣守持准此應作。其藥直衣應加爲病
T1452_.24.0448a05: 因縁是所受用。復白佛言。此十三衣外更有
T1452_.24.0448a06: 餘衣。不知云何。佛言。應於軌範師及親教師
T1452_.24.0448a07: 而作委寄分別持之。應如是分別。對一苾芻
T1452_.24.0448a08: 作如是説。具壽存念。我苾芻某甲。有此長
T1452_.24.0448a09: 衣未爲分別。是合分別。我今於具壽前而爲
T1452_.24.0448a11: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0448a12: 癡不了三藏 此等十二人
T1452_.24.0448a13: 失性復本時 訶言應採録
T1452_.24.0448a14: 具壽鄔波離請世尊曰。有幾種人不應訶言
T1452_.24.0448a15: 不採録。佛言。有十二種人。云何十二。一者
T1452_.24.0448a16: 愚。二者癡。三不分明。四不善巧。五者無慚。
T1452_.24.0448a17: 六有瑕隙七界外住。八被捨棄。九言無次
T1452_.24.0448a18: 緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人。復問
T1452_.24.0448a19: 世尊有幾種人應訶。佛言。有其三種。一者
T1452_.24.0448a20: 住本性。二言有次緒。三不捨威儀。云何是
T1452_.24.0448a21: 愚。佛言。愚者謂思其惡思説其惡説作其惡
T1452_.24.0448a22: 作説難捨事。云何爲癡。佛言。謂不持蘇怛羅
T1452_.24.0448a23: 不持毘奈耶不持摩室里迦。不分明者。謂不
T1452_.24.0448a24: 明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言
T1452_.24.0448a25: 無慚者。謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙
T1452_.24.0448a26: 者。謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者。謂界
T1452_.24.0448a27: 外住。人言捨棄者。謂是僧伽以白四法而爲
T1452_.24.0448a28: 捨棄。言無次緒者。謂作妄語離間麁礦雜亂
T1452_.24.0448a29: 語。言捨威儀者。謂捨本座。言失本性者。謂
T1452_.24.0448b01: 作不應行事於諸學處不知修習。言受學者
T1452_.24.0448b02: 謂是犯重不覆藏人。衆作白四授與令學。復
T1452_.24.0448b03: 白佛言。失本性人訶羯磨時不須採録訶不
T1452_.24.0448b04: 成訶者。如其此人還住本性。得成訶不。佛言
T1452_.24.0448b05: 成訶
T1452_.24.0448b06: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0448b07: 若差十二人 斯語成訶法
T1452_.24.0448b08: 受時言我俗 此不成近圓
T1452_.24.0448b09: 具壽鄔波離白佛言。如世尊説。若爲其人正
T1452_.24.0448b10: 羯磨時。此人許成訶者。大衆差遣十二種
T1452_.24.0448b11: 人作如是語。諸大徳不應差我。此所出言應
T1452_.24.0448b12: 採録不。佛言。並須採録。言不成訶者。我據行
T1452_.24.0448b13: 治罰時作如是説。世尊。如正近圓時。其人自
T1452_.24.0448b14: 言我是俗人。此人得成受近圓不。佛言。設近
T1452_.24.0448b15: 圓已。自言是俗。尚失近圓。何況受時此等皆
T1452_.24.0448b16: 據有心捨戒
T1452_.24.0448b17: 根本説一切有部目得迦卷第八
T1452_.24.0448b18:
T1452_.24.0448b19:
T1452_.24.0448b20:
T1452_.24.0448b21:根本説一切有部目得迦卷第九
T1452_.24.0448b22: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0448b23: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0448b24: 不用五種脂 隨應爲説戒
T1452_.24.0448b25: 因億耳開粥 王田衆應受
T1452_.24.0448b26: 爾時佛在室羅伐城。如世尊説。有五種不淨
T1452_.24.0448b27: 皮履不應持者。時六衆苾芻用五種不淨脂
T1452_.24.0448b28: 膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔。
T1452_.24.0448b29: 是時六衆作如是語。君等何不捉持此象。答
T1452_.24.0448c01: 曰。我不能持。苾芻報曰。我能爲持。仁等若能
T1452_.24.0448c02: 爲我持者。我今當酬餅果之直。是時六衆遂
T1452_.24.0448c03: 向下風。其象即住諸人報曰。聖者。仁等解明
T1452_.24.0448c04: 呪耶。群象驚走我等不禁。仁等如何遂令象
T1452_.24.0448c05: 住。六衆報曰。我實不解誦持明呪。我等但
T1452_.24.0448c06: 以上象脂用塗皮履。聖者。王之好象若傷損
T1452_.24.0448c07: 者。豈非仁等作無利事。共生嫌賤。時諸苾
T1452_.24.0448c08: 芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以上象脂
T1452_.24.0448c09: 膏用塗皮履。若有塗者得惡作罪。上象既然。
T1452_.24.0448c10: 上馬師子及以虎豹。悉皆不合
T1452_.24.0448c11: 爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難
T1452_.24.0448c12: 陀處。頂禮雙足白言。大徳阿難陀。今者豈
T1452_.24.0448c13: 非聽法之日。復是褒灑陀時。我得聽不。答
T1452_.24.0448c14: 言大王。當知褒灑陀者。但是苾芻共所作業
T1452_.24.0448c15: 非俗合聽。王即起去。然佛世尊知而故問阿
T1452_.24.0448c16: 難陀。何故王來而不聽法即便起去。彼即具
T1452_.24.0448c17: 答。佛言。汝有大失。向者令王得聞此波羅
T1452_.24.0448c18: 底木叉者。王必倍生深信恭敬。既生淨信能
T1452_.24.0448c19: 爲信首。是故我今聽諸王等及以大臣有淨
T1452_.24.0448c20: 信心意樂聞者應可爲説。佛言。若復有人。雖
T1452_.24.0448c21: 是尊貴而無敬信。如此之人亦應爲説。若有
T1452_.24.0448c22: 貧人亦應爲説。若是貧窮兼不敬信樂欲聞
T1452_.24.0448c23: 戒。不應爲説
T1452_.24.0448c24: 爾時佛在王舍城。具壽説籠拏二十億苾芻。
T1452_.24.0448c25: 從小以粥長養。由出家後遂不得粥。身體羸
T1452_.24.0448c26: 痩痿黄無力。是時世尊知而故問阿難陀曰。
T1452_.24.0448c27: 何故説籠拏二十億身極＊痿黄羸痩無力。時
T1452_.24.0448c28: 阿難陀以縁白佛。佛言。從今聽許説籠拏二
T1452_.24.0448c29: 十億苾芻隨意食粥。時阿難陀即傳佛教。告
T1452_.24.0449a01: 彼苾芻曰。世尊開爾隨意食粥。彼便報曰。爲
T1452_.24.0449a02: 是總開大衆爲我一人。答曰。唯爾一人。説籠
T1452_.24.0449a03: 拏二十億曰。由此因縁諸同梵行譏誚於我。
T1452_.24.0449a04: 汝説籠拏二十億。今者出家大有所獲。昔在
T1452_.24.0449a05: 占波巨富無匹。捨七象王而爲出家。乃於今
T1452_.24.0449a06: 時唯求薄粥。世尊。若許因我開聽大衆食粥。
T1452_.24.0449a07: 我亦隨食。時諸苾芻以縁白佛。佛言我今因
T1452_.24.0449a08: 説籠拏二十億爲先首故。聽諸大衆咸悉食
T1452_.24.0449a09: 粥。是時淨信婆羅門居士等。多持好粥施苾
T1452_.24.0449a10: 芻等。時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥。王
T1452_.24.0449a11: 以千畝良田奉施大衆。諸苾芻不敢受田。以
T1452_.24.0449a12: 縁白佛。佛言。爲僧伽故應可受田。所收果實
T1452_.24.0449a13: 衆應受用
T1452_.24.0449a14: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0449a15: 俗人求寂等 並不合同坐
T1452_.24.0449a16: 兩學有難縁 同處非成過
T1452_.24.0449a17: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。
T1452_.24.0449a18: 凡諸苾芻合與俗人同褥坐不。佛言不合。必
T1452_.24.0449a19: 有難縁同坐無犯。復白佛言。得與求寂同座
T1452_.24.0449a20: 坐不。佛言不合。若與小者及半擇迦汚苾芻
T1452_.24.0449a21: 尼并犯五逆外道趣外道者賊住別住不共住
T1452_.24.0449a22: 人等。亦不合同座。必有難縁同座無犯。又
T1452_.24.0449a23: 問。得與授學人同褥坐不。佛言不應。必有難
T1452_.24.0449a24: 縁隨意同坐。得與俗人同枮床一處坐不。佛
T1452_.24.0449a25: 言不應。必有難縁隨意同坐。如是乃至不共
T1452_.24.0449a26: 住人咸悉不合。必有難縁同坐無犯。若同床
T1452_.24.0449a27: 坐廣説如前。若屈席以爲障者。坐亦無
T1452_.24.0449a28: 犯
T1452_.24.0449a29: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0449b01: 正作不令起 隨年坐染盆
T1452_.24.0449b02: 應共護僧園 勿燒營作木
T1452_.24.0449b03: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻坐小床座。作
T1452_.24.0449b04: 浣染縫衣治鉢等事。是時六衆苾芻推起自
T1452_.24.0449b05: 坐令他廢闕。時諸苾芻以縁白佛。佛言。浣染
T1452_.24.0449b06: 等時苾芻正作。不應令起。遣他起者得惡作
T1452_.24.0449b07: 罪。六衆苾芻凡所至處。自恃上座排他令起。
T1452_.24.0449b08: 時彼苾芻不肯爲起。以縁白佛。佛言。應隨年
T1452_.24.0449b09: 次依位而坐。如世尊説。隨年坐者。六衆苾芻
T1452_.24.0449b10: 見他食時。自在後至遂令他起。時諸苾芻以
T1452_.24.0449b11: 縁白佛。佛言。若彼苾芻正食之時。上座後來
T1452_.24.0449b12: 不令小起。令他起者得惡作罪。可隨處坐食。
T1452_.24.0449b13: 具壽鄔波離白佛言。如世尊説。正食苾芻不
T1452_.24.0449b14: 應令起。不知齊何名食時。佛言。下至受鹽或
T1452_.24.0449b15: 受食葉。皆不合起。如世尊説。苾芻受食不應
T1452_.24.0449b16: 起者。六衆苾芻向上座處故先受食。時諸苾
T1452_.24.0449b17: 芻以縁白佛。佛言。不應先往上座頭坐故爲
T1452_.24.0449b18: 受食。作者得惡作罪。凡諸苾芻。應善知座次。
T1452_.24.0449b19: 僧伽所有貯染汁瓨及諸盆器。有一苾芻先
T1452_.24.0449b20: 取染衣。六衆苾芻作如是言。具壽。我年長大
T1452_.24.0449b21: 先合用之。瀉却染汁強奪將用。令彼苾芻事
T1452_.24.0449b22: 便廢闕。以縁白佛。佛言。但是僧伽煮染之器
T1452_.24.0449b23: 及以染盆。他正用時不應強奪。事訖方取。未
T1452_.24.0449b24: 了取者咸得惡作。如世尊説。染器汚時不應
T1452_.24.0449b25: 取者。是時六衆纔染片衣。故令汁汚。意留
T1452_.24.0449b26: 染器妨彼受用。佛言。若總以衣内染色中。方
T1452_.24.0449b27: 名染汚。不應少物故作留礙。如有犯者咸得
T1452_.24.0449b28: 惡作
T1452_.24.0449b29: 縁處同前。時給孤獨長者。作其木柵圍逝
T1452_.24.0449c01: 多林。時諸俗人毀破木柵盜將草木。苾芻以
T1452_.24.0449c02: 縁白佛。佛言。令人遮護。既令遮護棄木逃
T1452_.24.0449c03: 去。無人採拾咸悉爛壞。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0449c04: 佛言。壞無用者。可入僧厨以充薪用。餘堪用
T1452_.24.0449c05: 者取付作人。時六衆苾芻。隨其營作所堪用
T1452_.24.0449c06: 木。並破燒壞以充煮染。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0449c07: 佛。佛言。苾芻。不應燒營作人要須雜木如有
T1452_.24.0449c08: 犯者得惡作罪
T1452_.24.0449c09: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0449c10: 長者所施物 問已應留擧
T1452_.24.0449c11: 隨處莫廢他 洗身方入寺
T1452_.24.0449c12: 爾時佛在室羅伐城。時給孤獨長者請世尊
T1452_.24.0449c13: 曰。佛聽許者。我今更欲以逝多林重施僧伽。
T1452_.24.0449c14: 佛告長者。隨意應作。時彼長者。於逝多林内
T1452_.24.0449c15: 所有樹木。是男聲者。則爲男子衣服而嚴飾
T1452_.24.0449c16: 之。女聲樹者。作女人服而爲嚴飾。乃至寺中
T1452_.24.0449c17: 庭經行處門屋下浴室内衆食堂供病堂常食
T1452_.24.0449c18: 堂。悉皆如是爲嚴飾已。捨與僧伽。時諸苾芻
T1452_.24.0449c19: 得此衣服。不知云何。以縁白佛。佛言。應問長
T1452_.24.0449c20: 者。既往問已長者答曰。隨所施處物應屬彼。
T1452_.24.0449c21: 佛言。是男女聲樹。乃至遍寺所有衣服。隨其
T1452_.24.0449c22: 處所各以箱篋藏擧。若於後時。逝多林内人
T1452_.24.0449c23: 作大會。還隨其處准前嚴飾。在牆壁者。應將
T1452_.24.0449c24: 畫壁若在温煖堂。應買薪以充然用。在浴室
T1452_.24.0449c25: 者供洗浴事。在貯水堂者以充大衆。時非時
T1452_.24.0449c26: 漿用。若在供病堂。應與作美膳供養。或時近
T1452_.24.0449c27: 院或復樓閣簷前。經行處或近門邊。現前僧
T1452_.24.0449c28: 應分。若寺中庭内者屬四方僧用。時諸苾芻。
T1452_.24.0449c29: 作斷惑禪堂靜慮之處。修諸善品。是時六衆
T1452_.24.0450a01: 來至此堂。喚他令起云我耆年。時諸苾芻以
T1452_.24.0450a02: 縁白佛。佛言。不應於此而作隨年令他苾芻
T1452_.24.0450a03: 輒爲起動。若令起者咸得越法罪。時諸苾芻
T1452_.24.0450a04: 從座而起暫去經行。六衆遂來坐其座處令
T1452_.24.0450a05: 他廢事。佛言。他先坐處不應輒坐。汝等苾芻
T1452_.24.0450a06: 欲經行。時先以綺帶或僧脚敧。留安坐處然
T1452_.24.0450a07: 後經行。復有苾芻。於廊庭柱打拍皮鞋。有餘
T1452_.24.0450a08: 苾芻見而嫌恥。以縁白佛。佛言。道行軌式我
T1452_.24.0450a09: 今當制。凡諸苾芻道路行時。欲須入寺隨有
T1452_.24.0450a10: 水處。安置衣鉢抖擻衣已次浴身體下至手
T1452_.24.0450a11: 足。洗灌塵垢添淨水瓶。方以破布拂拭皮鞋。
T1452_.24.0450a12: 然後披衣容儀詳審。徐行入寺
T1452_.24.0450a13: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0450a14: 剃刀并鑷子 用竟不應留
T1452_.24.0450a15: 便利若了時 無宜室中住
T1452_.24.0450a16: 如世尊説。剃刀鑷子應隨畜者。六衆苾芻
T1452_.24.0450a17: 自取僧伽剃刀鑷子。剃髮既竟他取不還。報
T1452_.24.0450a18: 云後時我更須用。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1452_.24.0450a19: 言。汝等苾芻。用衆刀訖不應便留。用刀既
T1452_.24.0450a20: 然。石鑷刀子及承足物。應知亦爾。六衆苾
T1452_.24.0450a21: 芻入小便室。事既了已仍住室中。餘人欲入
T1452_.24.0450a22: 而故遮止。告言。莫入我當在後更擬小便。故
T1452_.24.0450a23: 惱於他令生嫌恥。以縁白佛。佛言。小便若了
T1452_.24.0450a24: 不應久住。更停住者得惡作罪。於大便處故
T1452_.24.0450a25: 惱他人。得罪亦爾
T1452_.24.0450a26: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0450a27: 窣覩波圍繞 廣陳諸聖迹
T1452_.24.0450a28: 濁水隨應飮 若醎分別知
T1452_.24.0450a29: 爾時給孤獨長者請世尊曰。我於如來髮爪
T1452_.24.0450b01: 窣＊覩波處欲爲莊嚴。若佛聽者我當營造。
T1452_.24.0450b02: 佛告長者。隨意應作。長者不知云何而作。
T1452_.24.0450b03: 佛言始從覩史多天下生贍部。化導有情乃
T1452_.24.0450b04: 至涅槃。本生聖跡隨意應作。時諸苾芻隨路
T1452_.24.0450b05: 而去。見有水渾生疑不飮。佛言。水中見面應
T1452_.24.0450b06: 可飮用。若不見面須人授飮如極渾者。應取
T1452_.24.0450b07: 羯得迦果葡萄果投中待清。或可以麨而
T1452_.24.0450b08: 内水中。諸苾芻便投散麨。佛言。宜應以水
T1452_.24.0450b09: 作團投之時有醎水生疑不飮。佛言。若堪作
T1452_.24.0450b10: 鹽用受而方飮。若不堪者自取而飮勿致疑
T1452_.24.0450b11: 惑
T1452_.24.0450b12: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0450b13: 飯酪等非汚 亦可内瓶中
T1452_.24.0450b14: 洗足五種瓨 齊何名口淨
T1452_.24.0450b15: 葉手承注口 多疑流鉢中
T1452_.24.0450b16: 擧糧持渡河 縱觸非成過
T1452_.24.0450b17: 洗鉢應用心 他觸問方受
T1452_.24.0450b18: 換食持糧等 無難並還遮
T1452_.24.0450b19: 爾時佛在室羅伐城時有婆羅門及諸居士於
T1452_.24.0450b20: 逝多林相去不遠。芳園之内共爲讌會。有
T1452_.24.0450b21: 諸殘食棄在井中。時諸苾芻欲取水用。以羅
T1452_.24.0450b22: 濾漉於水羅中見有飯粒。苾芻生疑不用。并
T1452_.24.0450b23: 貯水瓨亦生疑念。以縁白佛。佛言。不由彼縁
T1452_.24.0450b24: 便成不淨。瀘即成淨。不應棄水。又諸苾芻池
T1452_.24.0450b25: 中取水。遂見有人洗酥油瓨及以酪瓶。復有
T1452_.24.0450b26: 苾芻。手執膩鉢亦於此洗。膩浮水上漂汎而
T1452_.24.0450b27: 住。酪瓶餘滓片片下沈。時彼苾芻疑不敢用。
T1452_.24.0450b28: 以縁白佛。佛言。非彼能令水成不淨。瀘即是
T1452_.24.0450b29: 淨。用之無犯。時諸苾芻隨路行時水極難得。
T1452_.24.0450c01: 至汲水輪所欲取其水。心疑不淨。因此闕
T1452_.24.0450c02: 事極生疲苦。方入寺中。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0450c03: 佛言。可取其水。先應觀察澡漱口已隨意而
T1452_.24.0450c04: 飮。或在非時亦不敢飮。佛言。非時亦飮。不
T1452_.24.0450c05: 貯瓶中。佛言。應貯。時諸苾芻。於道行時無水
T1452_.24.0450c06: 可得。崩崖泉水疑不敢飮。以縁白佛。佛言。應
T1452_.24.0450c07: 觀而飮。或於非時疑不敢飮。佛言。非時應飮。
T1452_.24.0450c08: 不敢添瓶。佛言。應添。時諸苾芻見黄潦水。疑
T1452_.24.0450c09: 不敢飮。佛言。縱令水濁觀之隨飮。或在非時
T1452_.24.0450c10: 亦不敢飮。佛言。時與非時飮用無犯。添貯瓶
T1452_.24.0450c11: 中亦皆無犯。於行路時。見皮嚢貯水有其酪
T1452_.24.0450c12: 片。疑不敢飮。時諸苾芻以縁白佛。佛言。時與
T1452_.24.0450c13: 非時隨意飮用。汝等苾芻。於急難時我所開
T1452_.24.0450c14: 者。若無難時並應遮止。若更用者咸得惡作
T1452_.24.0450c15: 罪。時有衆多苾芻。遊行人間至牛營處。求水
T1452_.24.0450c16: 不得。彼以酪漿用充洗足。生疑不用。時諸
T1452_.24.0450c17: 苾芻以縁白佛。佛言。無水之處若與酪漿。應
T1452_.24.0450c18: 持洗足。時彼復往牧牛人處。從借瓶器欲將
T1452_.24.0450c19: 取水。苾芻借得酥油之瓶。疑不敢用。事有闕
T1452_.24.0450c20: 乏。佛言。汝等苾芻。應知有五種瓨器。一者大
T1452_.24.0450c21: 便器。二者小便器。三者酒器。四者油瓨。五者
T1452_.24.0450c22: 酥瓨前之三器不應貯物。設令貯者遠可棄
T1452_.24.0450c23: 之。後之二瓨應以火燒。或以鹵土或用牛糞
T1452_.24.0450c24: 淨洗。瓨則成淨可用貯水。時與非時隨意飮
T1452_.24.0450c25: 用。時有苾芻飮非時漿。喉中膩氣遂即變
T1452_.24.0450c26: 出。生惡作心。世尊告曰。先淨洗手次漱脣
T1452_.24.0450c27: 口。既漱口已方可飮漿。如世尊説。淨漱口
T1452_.24.0450c28: 者。時諸苾芻便用鹵土。以揩脣吻。因即皴裂。
T1452_.24.0450c29: 佛言。應用牛糞淨洗脣口。鄔波離白佛言。如
T1452_.24.0451a01: 世尊説。應淨口者齊何名淨。佛言。有染之口
T1452_.24.0451a02: 此亦何能令成無染。應以乾淨牛糞撚之令
T1452_.24.0451a03: 碎。或以澡豆和水揩脣除食膩氣。復以兩
T1452_.24.0451a04: 三掬水再三漱口。即名爲淨。凡諸苾芻。若
T1452_.24.0451a05: 飮若噉時與非時。並應如是然後方飮。如不
T1452_.24.0451a06: 爾者。隨飮隨咽咸惡作罪。復有苾芻於非時
T1452_.24.0451a07: 中以手捉瓶向口注水。蟻先入瓶出便被螫
T1452_.24.0451a08: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以瓶注口飮
T1452_.24.0451a09: 水。先淨洗手及淨漱口。方注瓶水手承而飮。
T1452_.24.0451a10: 又復苾芻應作盛君持籠。時彼不知以何物
T1452_.24.0451a11: 作。佛言。應用版木或以塼石安置水瓶不令
T1452_.24.0451a12: 虫入。如世尊説。先淨漱手方飮水者。道路
T1452_.24.0451a13: 行時有少許水。佛言。可於棄中飮。見是青
T1452_.24.0451a14: 葉無人摘授。佛言。枯黄落葉自取飮水。或時
T1452_.24.0451a15: 落葉求亦不得。就枝以葉承水飮用。或連條
T1452_.24.0451a16: 葉轉更難求。佛言。應就屏處淨漱口已。以瓶
T1452_.24.0451a17: 注口隨意而飮。其開遮事廣説如前。時具壽
T1452_.24.0451a18: 頡離跋底。隨在何處生疑惑心。是故時人遂
T1452_.24.0451a19: 共號爲多疑頡離跋底。見彼瓶水流注下時。
T1452_.24.0451a20: 生如是念。他人瀉水連注鉢中。豈非惡觸。遂
T1452_.24.0451a21: 便不受。時諸苾芻以縁白佛。佛言。凡諸流物
T1452_.24.0451a22: 皆悉向下。不能向上。此應受用。勿生疑惑。並
T1452_.24.0451a23: 皆無犯。如是乳酪漿。等准此應知。乃至佛
T1452_.24.0451a24: 言。勿生疑惑。時有苾芻。共諸商旅隨路而行。
T1452_.24.0451a25: 令諸求寂持其路糧在後而來。暫停欲去。告
T1452_.24.0451a26: 苾芻曰。爲我擧。時諸苾芻不敢擧。以縁
T1452_.24.0451a27: 白佛。佛言。應爲擧。彼復告言。爲我下。
T1452_.24.0451a28: 苾芻生疑。不與下。佛言。應與下。後時求
T1452_.24.0451a29: 寂持其道糧隨路而去。負重疲困復白苾芻。
T1452_.24.0451b01: 暫爲持去。我當歇息。苾芻不肯。佛言。可以
T1452_.24.0451b02: 繩繋令求寂執繩。可爲持令其暫息。後遂
T1452_.24.0451b03: 生疑。我自手解遂不敢食。佛言。食皆無犯
T1452_.24.0451b04: 時諸苾芻與諸商旅同路而去。忽被強賊劫
T1452_.24.0451b05: 奪商人。求寂持糧棄之而走。時諸苾芻不取
T1452_.24.0451b06: 路糧亦棄而去。彼於後時告求寂曰。汝今可
T1452_.24.0451b07: 去取彼路糧。求寂答曰。今欲令賊殺我耶。我
T1452_.24.0451b08: 不能去。仁可自取。苾芻生疑亦不往取。路糧
T1452_.24.0451b09: 既乏遂闕行途。以縁白佛。佛言。宜應自取。既
T1452_.24.0451b10: 自持來生疑不食。諸苾芻以縁白佛。佛言。應
T1452_.24.0451b11: 食無犯。時有苾芻。令求寂持路糧欲渡河水。
T1452_.24.0451b12: 不知云何。佛言。應問求寂。汝能爲我持糧并
T1452_.24.0451b13: 自渡不。答言。我但自渡無力持糧。苾芻應
T1452_.24.0451b14: 助持渡河。求寂若言。無力自渡豈暇持
T1452_.24.0451b15: 糧。苾芻若能彼求寂并持路糧者善。若
T1452_.24.0451b16: 不爾者。先渡其糧後求寂。時諸苾芻生
T1452_.24.0451b17: 疑不食。以縁白佛。佛言。應食無犯。如世尊
T1452_.24.0451b18: 言。苾芻於鉢中食。有一苾芻。洗鉢時見有破
T1452_.24.0451b19: 處。恐有所犯。佛言。應可用心再三淨洗。設有
T1452_.24.0451b20: 破處此亦無犯。復有苾芻。洗鉢時於彼隙中
T1452_.24.0451b21: 見有飯粒。疑不用食。以縁白佛。佛言。應以草
T1452_.24.0451b22: 莛擿去將水三灌隨情受用。復有苾芻。用舊
T1452_.24.0451b23: 熏鉢盛熱汁時。遂便膩出浮上凝住。生疑不
T1452_.24.0451b24: 食。以縁白佛。佛言。應去上膩宜可食之。復
T1452_.24.0451b25: 有苾芻。既洗鉢已置於一處。至第三日而更
T1452_.24.0451b26: 洗用。遂即破壞。彼便生疑。鉢燒未熟。以縁白
T1452_.24.0451b27: 佛。佛言。洗而應食。復有苾芻乞食歸來置鉢
T1452_.24.0451b28: 而出。更有苾芻。亦乞食來即便以鉢置彼鉢
T1452_.24.0451b29: 上。時苾芻見已生疑。以縁白佛。佛言。若有
T1452_.24.0451c01: 授食人受而方食。必若無人掠去上食。食便
T1452_.24.0451c02: 非犯
T1452_.24.0451c03: 復有苾芻。乞食既還置鉢而出。有俗人來遂
T1452_.24.0451c04: 便觸著。應可問言。爾於此食有希望耶。若言
T1452_.24.0451c05: 我見有蠅或見草葉拂令去者。應受而食。若
T1452_.24.0451c06: 言有希望心爲斯觸者。應可分與受而方食。
T1452_.24.0451c07: 時有苾芻。乞食來已安鉢一處。復有求寂。乞
T1452_.24.0451c08: 食後至便持鉢飯置苾芻鉢中。苾芻生疑遂
T1452_.24.0451c09: 便斷食。佛言。鉢著飯處應可多除隨意而食。
T1452_.24.0451c10: 如世尊説。凡諸苾芻若道行時應持糧者。既
T1452_.24.0451c11: 無俗人又無求寂。佛言。應勸施主。施主亦
T1452_.24.0451c12: 無。應自持去。後見俗人共換而食。換處亦無
T1452_.24.0451c13: 分爲兩分。告俗人曰。汝取一分。彼既入手應
T1452_.24.0451c14: 告彼曰。汝取我食我取汝分。換易而食。此復
T1452_.24.0451c15: 難求。以縁白佛。佛言。於第一日應須絶食。若
T1452_.24.0451c16: 至明日如有授人受取而食。若無授者。自取
T1452_.24.0451c17: 一彪拳許而食。至第三日還無授者。食二彪
T1452_.24.0451c18: 拳。至第四日復無授人。隨情自取飽食無犯。
T1452_.24.0451c19: 於後路糧罄盡。見有熟果墮地。佛言。應取作
T1452_.24.0451c20: 淨受已而食。若淨人難得者。設不作淨受已
T1452_.24.0451c21: 應食。授者亦無。佛言。應可自取。作北洲想
T1452_.24.0451c22: 持心而食。樹上果熟未落地者。佛言。應自上
T1452_.24.0451c23: 樹搖振令墮自取而食。汝諸苾芻如上開者。
T1452_.24.0451c24: 並爲難縁。若無難時皆悉制斷。若有違者。咸
T1452_.24.0451c25: 得惡作罪
T1452_.24.0451c26: 目得迦別門第四總攝頌曰
T1452_.24.0451c27: 與田分不應 赤體定物施
T1452_.24.0451c28: 僧衣字還往 甘蔗果容裙
T1452_.24.0451c29: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0452a01: 與田分相助 車船沸自取
T1452_.24.0452a02: 烏嘴蠅無慚 制底信少欲
T1452_.24.0452a03: 爾時佛在王舍城竹林園中。時影勝大王。以
T1452_.24.0452a04: 千畝田施與僧伽。時諸苾芻雖常食噉捨而
T1452_.24.0452a05: 不問。遂使良田並生茅荻。時影勝王。因自
T1452_.24.0452a06: 出遊見而問曰。此是誰田並生茅荻。大臣答
T1452_.24.0452a07: 曰。此是大王。以千畝田奉施聖衆。彼收田
T1452_.24.0452a08: 實不爲修理。由此荒廢。王曰。豈可僧伽不與
T1452_.24.0452a09: 他分。答曰。不與。諸苾芻聞以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0452a10: 應與俗人作其分數。時諸苾芻所有田穀。並
T1452_.24.0452a11: 與耕人不自取分。佛言。應准王法取分。即便
T1452_.24.0452a12: 取分。然諸作人既得己分。棄穀而去。佛言。
T1452_.24.0452a13: 應運稻穀令入寺中。時諸作人先持自分後
T1452_.24.0452a14: 持寺分。佛言。先持寺分己分方持。雖後運來
T1452_.24.0452a15: 賊還偸竊。佛言。應須掌護。勿令賊盜。般運
T1452_.24.0452a16: 入時唯載僧分。車欲傾覆。喚諸苾芻。願見相
T1452_.24.0452a17: 助。時諸苾芻見是僧車。便不敢觸
T1452_.24.0452a18: 佛言。此應相助。有病苾芻隨路而去。御車
T1452_.24.0452a19: 之人告苾芻曰。聖者。可乘此車。苾芻生疑而
T1452_.24.0452a20: 不敢乘。佛言。但避車軾乘去無犯。又復以船
T1452_.24.0452a21: 運載其物。船既突淺。船師告曰。聖者。願見
T1452_.24.0452a22: 相助共我推船。時諸苾芻以是僧船不敢相
T1452_.24.0452a23: 助。佛言。應可助推。時諸苾芻陸路而去。極生
T1452_.24.0452a24: 疲困。是時船主告苾芻言。可共乘船。時諸苾
T1452_.24.0452a25: 芻疑不敢上。佛言。除其柁處隨意乘船。或時
T1452_.24.0452a26: 以擔而摙其分欲暫停息。告苾芻曰。我欲
T1452_.24.0452a27: 歇息暫來下擔。苾芻生疑不敢爲下。佛言。應
T1452_.24.0452a28: 可爲下。復有擔人中途疲困。欲求止息告苾
T1452_.24.0452a29: 芻曰。爲我擔暫解疲勞。彼諸苾芻疑不爲
T1452_.24.0452b01: 擧。以縁白佛。佛言。以繩繋擔令持繩已。方爲
T1452_.24.0452b02: 擧擔。或時半路棄擔而逃。時有賊來收擔將
T1452_.24.0452b03: 去。佛言。應可持行。苾芻不知遣誰將去。佛
T1452_.24.0452b04: 言。應遣俗人。此若無者可令求寂。此亦無者
T1452_.24.0452b05: 苾芻收取。諸苾芻等疑不敢食。由自手觸以
T1452_.24.0452b06: 縁白佛。佛言。應食無犯。僧祇釜
然火既
T1452_.24.0452b07: 多。於中酥酪沸騰出外。淨人若無恐虚損棄。
T1452_.24.0452b08: 佛言。此時淨人不應令去。必有要縁須出外
T1452_.24.0452b09: 者。苾芻即應抽却薪火。沸仍不止。應以杓
T1452_.24.0452b10: 攪。若煮藥時藥沸騰上。類此應知。汝諸苾
T1452_.24.0452b11: 芻。我爲難縁所開許者。於無難時並應制斷。
T1452_.24.0452b12: 若有行者。咸得惡作
T1452_.24.0452b13: 根本説一切有部目得迦卷第九
T1452_.24.0452b14:
T1452_.24.0452b15:
T1452_.24.0452b16:
T1452_.24.0452b17:根本説一切有部目得迦卷第十
T1452_.24.0452b18: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0452b19: 第一子攝頌之餘
T1452_.24.0452b20: 爾時佛在室羅伐城。多有商人。請佛及僧。就
T1452_.24.0452b21: 園林中設大齋會。商人持食列在衆前。商客
T1452_.24.0452b22: 行中忽然火起。彼既見已棄食奔馳。時復臨
T1452_.24.0452b23: 中無人授食。苾芻念曰。不知云何。時諸苾芻
T1452_.24.0452b24: 以縁白佛。佛言。彼諸施主捨心已成。作北洲
T1452_.24.0452b25: 想自取而食。不應生疑。時有烏來厨邊啄食。
T1452_.24.0452b26: 時諸苾芻疑不敢食。以縁白佛。佛言。却嘴四
T1452_.24.0452b27: 邊食之無過。苾芻未食烏復來啄此又生疑
T1452_.24.0452b28: 便不敢食。以縁白佛。佛言。棄嘴四邊食亦無
T1452_.24.0452b29: 犯。時具壽頡離跋底。入厠室中。見有諸蠅唼
T1452_.24.0452c01: 其不淨。復向厨内而汚飮食。白苾芻言。我
T1452_.24.0452c02: 於厠内纔見此蠅。還復飛來汚其飯食。苾芻
T1452_.24.0452c03: 聞已咸皆不食。佛告苾芻。凡是飛蠅。行處
T1452_.24.0452c04: 非處亦不成穢。宜應食之。苾芻染衣見有衆
T1452_.24.0452c05: 家酥油瓶器。謂是染瓨以手擧觸。觀察知已
T1452_.24.0452c06: 遂便棄擲。佛言。若上閣猶未半道。應須
T1452_.24.0452c07: 倒下置於地上。若過半者。宜應上平處
T1452_.24.0452c08: 安之。由不詳審瓨轉傾油。佛言。應以物支。莫
T1452_.24.0452c09: 令傾側。時彼苾芻以先觸故生疑不食。佛言。
T1452_.24.0452c10: 是淨應食。凡諸苾芻。有其二種無曾觸過。一
T1452_.24.0452c11: 者無慚愧人所觸。二者有慚之人非故心觸。
T1452_.24.0452c12: 此慚愧人由忘念故。倶淨無犯。有衆多苾
T1452_.24.0452c13: 芻。遊歴四方巡禮制底。時婆羅門及居士等。
T1452_.24.0452c14: 以諸塗香燒香末香花鬘布。寄彼苾芻將
T1452_.24.0452c15: 奉制底苾芻遇縁不遂所望。便生疑念。此物
T1452_.24.0452c16: 如何。時諸苾芻以縁白佛。佛言。四大制底是
T1452_.24.0452c17: 其定處。一者初生處。二者成正覺處。三者轉
T1452_.24.0452c18: 法輪處。四者入涅槃處。若施主元心奉餘
T1452_.24.0452c19: 制底。與此四處亦不相違若與此四有礙縁
T1452_.24.0452c20: 者。此四自得相通。不應餘處。具壽鄔波離請
T1452_.24.0452c21: 世尊曰。有二苾芻共生瑕隙。種種異言互相
T1452_.24.0452c22: 謗
。於此二人。誰是可信誰不應信。佛言。信
T1452_.24.0452c23: 持戒者。二倶持戒應信多聞。二並多聞信少
T1452_.24.0452c24: 欲者。二倶少欲信極少欲者。二皆極少欲此
T1452_.24.0452c25: 當信誰。佛言。若有二倶極少欲而生瑕隙種
T1452_.24.0452c26: 種異言互相謗者。無有是處
T1452_.24.0452c27: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0452c28: 不應令賊住 及以黄門等
T1452_.24.0452c29: 乃至授學人 行籌破僧衆
T1452_.24.0444a02: 其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉
T1452_.24.0444a03: 池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時
T1452_.24.0444a04: 脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此
T1452_.24.0444a05: 之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底
T1452_.24.0444a06: 色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行
T1452_.24.0444a07: 裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲＊晡
T1452_.24.0444a08: 㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛
T1452_.24.0444a09: 銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於
T1452_.24.0444a10: ＊晡㘓拏器。下安諸雜味。上以＊餅覆。而授與
T1452_.24.0444a11: 之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者
T1452_.24.0444a12: 而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。
T1452_.24.0444a13: 此但有＊餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
| T1452_.24.0444a14: | 迦 | 舊云樹提 伽者訛也 | 長者即於其前。説伽＊他曰 |
T1452_.24.0444a16: 尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹
T1452_.24.0444a17: 是時長者。於鉢＊餅下示其雜味。時彼羞愧
T1452_.24.0444a18: 即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。
T1452_.24.0444a19: 令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。
T1452_.24.0444a20: 即爲呪願説伽＊他曰
T1452_.24.0444a21: 若人少行惠施時 及以供養設食時
T1452_.24.0444a22: 此非言難詰責時 令其善福皆無報
T1452_.24.0444a23: 時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作
T1452_.24.0444a24: 是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果
T1452_.24.0444a25: 報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當
T1452_.24.0444a26: 門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏
T1452_.24.0444a27: 尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打
T1452_.24.0444a28: 破流血。時守門人説伽＊他曰
T1452_.24.0444a29: 正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時
T1452_.24.0444b01: 打破其頭血流時 此時善福還無報
T1452_.24.0444b02: 時＊晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見
T1452_.24.0444b03: 已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被
T1452_.24.0444b04: 聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有
T1452_.24.0444b05: 幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽
T1452_.24.0444b06: 衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是
T1452_.24.0444b07: 念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是
T1452_.24.0444b08: 一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。
T1452_.24.0444b09: 時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。
T1452_.24.0444b10: 復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就
T1452_.24.0444b11: 我舍内。受一食耶
T1452_.24.0444b12: 根本説一切有部目得迦卷第七
T1452_.24.0444b13:
T1452_.24.0444b14:
T1452_.24.0444b15:
T1452_.24.0444b16:
T1452_.24.0444b17: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0444b18: 第四子攝頌室利笈多之餘
T1452_.24.0444b19: 爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處
T1452_.24.0444b20: 當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與
T1452_.24.0444b21: 彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然
T1452_.24.0444b22: 而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切
T1452_.24.0444b23: 智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半
T1452_.24.0444b24: 在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既
T1452_.24.0444b25: 絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布
T1452_.24.0444b26: 薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是
T1452_.24.0444b27: 笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺
T1452_.24.0444b28: 怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其
T1452_.24.0444b29: 人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾
T1452_.24.0444c01: 親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來
T1452_.24.0444c02: 一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我
T1452_.24.0444c03: 密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡
T1452_.24.0444c04: 拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼
T1452_.24.0444c05: 喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇
T1452_.24.0444c06: 閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火
T1452_.24.0444c07: 燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門
T1452_.24.0444c08: 徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設
T1452_.24.0444c09: 座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可
T1452_.24.0444c10: 往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦
T1452_.24.0444c11: 訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所
T1452_.24.0444c12: 禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是
T1452_.24.0444c13: 語。飮食已辦具陳白佛
T1452_.24.0444c14: 爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾
T1452_.24.0444c15: 芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待
T1452_.24.0444c16: 佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。
T1452_.24.0444c17: 即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初
T1452_.24.0444c18: 分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
T1452_.24.0444c19: 是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊
T1452_.24.0444c20: 曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意
T1452_.24.0444c21: 欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸
T1452_.24.0444c22: 無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。
T1452_.24.0444c23: 彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛
T1452_.24.0444c24: 告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆
T1452_.24.0444c25: 沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛
T1452_.24.0444c26: 言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。
T1452_.24.0444c27: 於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已
T1452_.24.0444c28: 變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊
T1452_.24.0444c29: 次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。
T1452_.24.0445a01: 莫入室利笈多舍。乃至廣説問答如上
T1452_.24.0445a02: 爾時世尊詣室利笈多宅。既至門所時。彼宅
T1452_.24.0445a03: 中舊住天神。禮佛足已而白佛言。唯願如來。
T1452_.24.0445a04: 莫入此宅。乃至廣説如上。時長者妻在幽室
T1452_.24.0445a05: 中作斯念曰。准計今時佛到第一門。又計
T1452_.24.0445a06: 今時至第二門。以其雙足倶蹈火坑。又計今
T1452_.24.0445a07: 時世尊大師身陷火坑。禍哉如來。今被煙
T1452_.24.0445a08: 薫咳嗽流涙。猛焔纒身衣隨火化。時彼女人
T1452_.24.0445a09: 多説苦辭迷悶而住。是時世尊。既至中門方
T1452_.24.0445a10: 欲擧足。鉢頭摩花從坑踊出。時正遍知安
T1452_.24.0445a11: 庠擧足。蹈彼蓮花入笈多宅内。是時笈多見
T1452_.24.0445a12: 是事已生希有心。即便告彼＊晡㘓拏曰。請
T1452_.24.0445a13: 觀世尊神通變現。彼告長者曰。汝今隨順
T1452_.24.0445a14: 喬答摩所爲幻術。長者曰。縱今幻術。仁等
T1452_.24.0445a15: 若具一切智者。亦可試作如是幻耶。時彼露
T1452_.24.0445a16: 形外道。懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時
T1452_.24.0445a17: 長者深懷愧
T1452_.24.0445a18: 首。今可出來禮世尊足。彼便答言。何有世
T1452_.24.0445a19: 尊。汝與惡人已殺如來。時彼長者答言。賢首。
T1452_.24.0445a20: 誰有能得害如來者。然我羞愧不能見佛。其
T1452_.24.0445a21: 妻遂出。即將長者詣世尊所。倶禮佛足。是時
T1452_.24.0445a22: 長者縱身伏地不能重起云。我何面敢覩尊
T1452_.24.0445a23: 顏。妻乃合掌低頭白世尊言。願佛慈悲容恕
T1452_.24.0445a24: 長者無間地獄極重之愆。世尊告曰。汝今可
T1452_.24.0445a25: 起我已容恕。彼便歎言。如來應正等覺實無
T1452_.24.0445a26: 違順。長者即從地起。歡喜踊躍如死重穌。
T1452_.24.0445a27: 而白佛言。唯願大悲少爲停住。我當辦食。佛
T1452_.24.0445a28: 言。長者。豈非遣使已白時至作如是語。喬答
T1452_.24.0445a29: 摩來食已辦訖宜可知時。答曰。實有斯語。大
T1452_.24.0445b01: 徳。我於世尊作無利事。佛言。我已悉斷諸無
T1452_.24.0445b02: 利事。汝復何能作無利益。白言世尊。我將
T1452_.24.0445b03: 毒藥已置食中。欲害如來及諸聖衆。佛告長
T1452_.24.0445b04: 者。貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄。餘何在
T1452_.24.0445b05: 言。食若熟者應持供養
T1452_.24.0445b06: 爾時世尊就座而坐。所有供食置上座前。佛
T1452_.24.0445b07: 告具壽阿難陀曰。汝可遍語諸苾芻等。若未
T1452_.24.0445b08: 唱三鉢羅佉多已來。不應一人輒先受食。時
T1452_.24.0445b09: 具壽阿難陀如佛所勅。告諸苾芻。次遣一人
T1452_.24.0445b10: 於上座前。唱三鉢羅＊佉多。由是力故。於飮
T1452_.24.0445b11: 食内諸毒皆除。是時長者便自行食。初從上
T1452_.24.0445b12: 座終至下行。周遍觀察作如是念。奈何今日
T1452_.24.0445b13: 從老至少。被毒所中悶絶于地。唯有世尊少
T1452_.24.0445b14: 動容色。然此衆中竟無一人爲毒害者。既見
T1452_.24.0445b15: 此已深起信心。夫婦二人見食事了澡漱復
T1452_.24.0445b16: 訖。即取卑座在佛前坐爲欲聽法。爾時世尊
T1452_.24.0445b17: 觀彼二人。隨其根性爲説法要。既聞法已。以
T1452_.24.0445b18: 智金剛杵。破二十有身見山。證預流果。既獲
T1452_.24.0445b19: 果已。白言世尊。今此所證。非我父母等之所
T1452_.24.0445b20: 能作。乃至受三歸生淨信。廣説如上。白言世
T1452_.24.0445b21: 尊。我從今已往。於諸外道若男若女。永閉其
T1452_.24.0445b22: 門。於佛僧衆及鄔波索迦鄔波斯迦等。長
T1452_.24.0445b23: 開其戸。世尊令彼得見諦已即便起去。還本
T1452_.24.0445b24: 住處安庠而坐告諸苾芻。僧伽上座所有行
T1452_.24.0445b25: 法。我今制之。凡於衆首爲上座者。所有供食
T1452_.24.0445b26: 置在衆前先令一人執持飮食。或先行鹽。在
T1452_.24.0445b27: 上座前曲身恭敬。唱三鉢羅＊佉多。未唱已
T1452_.24.0445b28: 來不得受食。當知此言有大威力。輒違受食
| T1452_.24.0445b29: | 得惡作罪 | 三鉢羅佉多譯爲正至或爲時至或是密語神 呪能除毒故昔云僧跋者訛也佛教遣唱食 |
| T1452_.24.0445c01: | 前今乃後稱食遍非直失於本意上 座未免其愆訛替多時智者詳用 |
T1452_.24.0445c03: 半便即命終。長者之子次紹家業。諸苾芻
T1452_.24.0445c04: 等就長者宅告其子言。賢首。汝父造寺功已
T1452_.24.0445c05: 將半。不幸命終。所有殘功汝可修造。彼便告
T1452_.24.0445c06: 曰。阿遮利耶。寺極宏壯我無力造。若佛見
T1452_.24.0445c07: 聽減小作者。我當營造。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0445c08: 佛言。不能大造聽其小作。復有俗人。造一住
T1452_.24.0445c09: 處未了而終。子繼父業時。諸苾芻同前告子。
T1452_.24.0445c10: 子言。我愛宏壯。若聽大者我當爲作。佛言隨
T1452_.24.0445c11: 情大作。復有長者。造小窣覩波造半命終。
T1452_.24.0445c12: 子知家業。時諸苾芻往詣宅所告其子言。賢
T1452_.24.0445c13: 首。汝父先造窣＊覩波。功已半訖遂便命終。
T1452_.24.0445c14: 所有殘功汝宜修造。彼便告曰。聖者。我愛壯
T1452_.24.0445c15: 麗此塔形小。若佛見聽増大作者。我當修造。
T1452_.24.0445c16: 以縁白佛。佛言。如樂大者隨意大作
T1452_.24.0445c17: 復有長者。造大窣＊覩波。其功已半忽然命
T1452_.24.0445c18: 過。同前告子。子言。我今貧乏不能大作。若
T1452_.24.0445c19: 聽小者我當作之。佛言。隨情小作
T1452_.24.0445c20: 然造窣＊覩波。小者得増大。大者不應減小。
T1452_.24.0445c21: 若有俗人能大作者善。如不能辦。苾芻應可
T1452_.24.0445c22: 勸化助造。若塔相輪久故破壞。佛言。應可修
T1452_.24.0445c23: 營。時有先下故輪更造新者。時久不成。佛言。
T1452_.24.0445c24: 不應先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像泥
T1452_.24.0445c25: 塐虧壞。苾芻生疑不敢營飾。佛言。或増令
T1452_.24.0445c26: 大。或可相似隨意而作。諸彩畫壁不分明者。
T1452_.24.0445c27: 苾芻生疑不敢重畫。佛言。應可拂除更爲新
T1452_.24.0445c28: 畫。諸餘葉紙佛經磨滅。苾芻生疑不敢揩拭。
T1452_.24.0445c29: 佛言。應拭故者更可新書
T1452_.24.0446a01: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0446a02: 從像入城中 受吉祥施物
T1452_.24.0446a03: 旗鼓隨情設 苾芻皆不應
T1452_.24.0446a04: 爾時佛在室羅伐城。是時給孤獨長者請世
T1452_.24.0446a05: 尊曰。我欲奉請贍部影像來入城中廣興供
T1452_.24.0446a06: 養。佛言長者。今正是時。彼諸苾芻不知誰當
T1452_.24.0446a07: 從其像入。佛言。少年苾芻皆可從入。于時
T1452_.24.0446a08: 衆少不甚嚴麗。佛言。應令五衆苾芻苾芻尼
T1452_.24.0446a09: 正學女求寂男求寂女侍從圍繞。時有淨信
T1452_.24.0446a10: 婆羅門及諸居士等。以上妙瓶持吉祥水。注
T1452_.24.0446a11: 苾芻手并授施物曾無一人輒敢受者。世尊
T1452_.24.0446a12: 告曰。長宿耆年諸苾芻輩。應展右手受吉
T1452_.24.0446a13: 祥水并受施物。時諸苾芻無有鼓樂引像入
T1452_.24.0446a14: 城。佛言。應鳴鼓樂。鄔波離白佛言。如世尊
T1452_.24.0446a15: 説。應鳴鼓樂者。不知誰當作之。佛言。令俗
T1452_.24.0446a16: 人作。復白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言不
T1452_.24.0446a17: 合唯除設會供養。佛時告樂人曰。仁者。汝今
T1452_.24.0446a18: 應可供養大師。不應無故撃鼓作樂。作者
T1452_.24.0446a19: 得惡作罪
T1452_.24.0446a20: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0446a21: 豫先爲唱令 五衆從行城
T1452_.24.0446a22: 應差掌物人 尼無別輪法
T1452_.24.0446a23: 爾時薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像於
T1452_.24.0446a24: 節會日行入城中。時諸婆羅門居士等共告
T1452_.24.0446a25: 苾芻曰。阿遮利耶。形像雖入我等不知。聖者
T1452_.24.0446a26: 豫先爲告。今者我等隨力。各辦上妙香花吉
T1452_.24.0446a27: 祥供養。修治道路嚴飾城隍。瞻仰尊儀式
T1452_.24.0446a28: 修景福。時諸苾芻以縁白佛。佛言。去行城
T1452_.24.0446a29: 時七八日在。應可唱令普相告知。至某日某
T1452_.24.0446b01: 時將設法會。仁等至時各隨己力具辦香
T1452_.24.0446b02: 花。於某伽藍咸申供養。于時雖在街衢而爲
T1452_.24.0446b03: 告令。時諸人衆尚有不聞。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0446b04: 當於紙素白
T1452_.24.0446b05: 上街衢要路宣令告知。至行城日無多侍從。
T1452_.24.0446b06: 佛言。應令五衆圍繞隨從而行。時有淨信婆
T1452_.24.0446b07: 羅門居士等。以諸雜物施與苾芻。苾芻不知
T1452_.24.0446b08: 此物誰應合受。如世尊説。長宿耆年諸苾芻
T1452_.24.0446b09: 等應可受之。彼既受已。復自持行財物既多。
T1452_.24.0446b10: 遂致疲極。世尊告曰。應令少壯苾芻而
T1452_.24.0446b11: 物。既持至寺積成大聚。遂被賊偸。佛言。應可
T1452_.24.0446b12: 差人守護其物。應如是差。大衆集已先問
T1452_.24.0446b13: 彼苾芻云。汝某甲能爲僧伽作掌衣物人不。
T1452_.24.0446b14: 答言。我能次令一苾芻應爲白二羯磨。大
T1452_.24.0446b15: 徳僧伽聽。此某甲苾芻。樂與大衆作掌衣
T1452_.24.0446b16: 物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
T1452_.24.0446b17: 差苾芻某甲。當與大衆作掌衣物人。白如是。
T1452_.24.0446b18: 次作羯磨。準白應知
T1452_.24.0446b19: 是時苾芻多獲施物。苾芻尼衆作如是言。大
T1452_.24.0446b20: 徳今獲施物。應分與我。若不與者。我等尼衆
T1452_.24.0446b21: 別作朋行。苾芻聞已遮不許作。尼於異時。遂
T1452_.24.0446b22: 別爲朋旅。隨意而行。時諸俗人問苾芻曰。阿
T1452_.24.0446b23: 遮利耶。今此行道爲同爲異。答言。不同。俗人
T1452_.24.0446b24: 告曰。大師現在遂破僧輪。不相承禀別爲聚
T1452_.24.0446b25: 會。時苾芻尼亦獲財利。苾芻以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0446b26: 苾芻尼衆不應別作輪行。若有作者。是破僧
T1452_.24.0446b27: 方便。得窣吐羅罪。佛言。諸苾芻衆所得利
T1452_.24.0446b28: 物。亦應分與苾芻尼衆。不與者得越法罪
T1452_.24.0446b29: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0446c01: 應差分物人 上座宜准價
T1452_.24.0446c02: 不得輒酬直 索價返還衣
T1452_.24.0446c03: 爾時大會事了多獲財物。諸苾芻衆不知云
T1452_.24.0446c04: 何處分其物。佛言。應差分物人。當如是差。大
T1452_.24.0446c05: 衆集已先可問言。汝某甲。能爲僧作分衣人
T1452_.24.0446c06: 不。彼答言能。次一苾芻應爲白二羯磨
T1452_.24.0446c07: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽作分
T1452_.24.0446c08: 財物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
T1452_.24.0446c09: 差苾芻某甲。當與衆作分財物人。白如是。羯
T1452_.24.0446c10: 磨准白應作
T1452_.24.0446c11: 時分衣人。敷座席鳴揵稚爲言白已。後集僧
T1452_.24.0446c12: 伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣。佛言。僧
T1452_.24.0446c13: 伽上座應准衣價。是時上座遂貴准衣更無
T1452_.24.0446c14: 人買。佛言初准衣時應可處中。勿令太貴太
T1452_.24.0446c15: 賤。初准即與。佛言。不應待其價極方可與之。
T1452_.24.0446c16: 時六衆苾芻。見他准價故増衣價。及至與時。
T1452_.24.0446c17: 便作是言。我不須衣。欲爲大衆多増衣價。佛
T1452_.24.0446c18: 言。若衆賣衣。其不買者。不應故増其價。若故
T1452_.24.0446c19: 増者得惡作罪。是時六衆増價得衣。便即披
T1452_.24.0446c20: 著。見索價直。即還本衣。佛言。未還價足不應
T1452_.24.0446c21: 著衣。若未還價而著衣者。得惡作罪
T1452_.24.0446c22: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0446c23: 寺大減其層 將衣者應用
T1452_.24.0446c24: 恐怖若止息 准式用僧祇
T1452_.24.0446c25: 如世尊説。苾芻造寺應爲五層。香臺應可七
T1452_.24.0446c26: 層。門樓亦作七層。苾芻尼造寺應爲三層。香
T1452_.24.0446c27: 臺門屋並各五層者。由其重大遂便頽毀。苾
T1452_.24.0446c28: 芻以縁白佛。佛言。應除上層。由尚頽毀。如
T1452_.24.0446c29: 是漸次應留以堪爲限。從佛世尊現大神通已
T1452_.24.0447a01: 後。敬信之人乃至邊方亦皆造寺。苾芻住
T1452_.24.0447a02: 已遂被驚怖。時諸苾芻並皆逃竄。時有賊來
T1452_.24.0447a03: 盡收衣鉢。令諸苾芻並闕衣服。以縁白佛。佛
T1452_.24.0447a04: 言。僧伽臥具不應令失。如要須去應可持行。
T1452_.24.0447a05: 時一苾芻見怖縁至。持僧祇帔與諸苾芻相
T1452_.24.0447a06: 隨而去。既至日暮。有耆宿苾芻告言。具壽。
T1452_.24.0447a07: 有僧祇帔我既年大准次合得。汝應與我。即
T1452_.24.0447a08: 便持與。彼取而臥至天明已告言。具壽。可
T1452_.24.0447a09: 取帔去。下座答言。若須披著即准耆年。有
T1452_.24.0447a10: 怖持行不論年幾。此僧祇帔可自持去。以縁
T1452_.24.0447a11: 白佛。佛言。將去者應用。後時怖息。苾芻告
T1452_.24.0447a12: 曰。此是僧物因何獨用。答言。佛教令我受用。
T1452_.24.0447a13: 佛言。我據怖時。暫聽受用僧祇臥具。恐怖
T1452_.24.0447a14: 既除。應如常式
T1452_.24.0447a15: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0447a16: 若有大聚會 鳴鼓集衆僧
T1452_.24.0447a17: 衆大別爲行 撿挍人先食
T1452_.24.0447a18: 爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。
T1452_.24.0447a19: 我欲於逝多林設大法會。願見聽許。佛言。今
T1452_.24.0447a20: 正是時。於設會日。六大都城諸苾芻等咸悉
T1452_.24.0447a21: 來集。人衆既多遂失時候。佛言。應打＊揵稚
T1452_.24.0447a22: 雖打＊揵稚衆鬧不聞。佛言。應撃大鼓。聞鼓
T1452_.24.0447a23: 聲時。應集食處時。諸苾芻可隨大小依次而
T1452_.24.0447a24: 坐。行飮食時未至行末日。遂過午時。諸苾
T1452_.24.0447a25: 芻多有絶食。佛言。人衆若多。應須量准別作
T1452_.24.0447a26: 行頭。各於上座安置飮食。可一時行。然諸
T1452_.24.0447a27: 俗人行餅果時。不能平等。佛言。應差苾芻
T1452_.24.0447a28: 看行餅果。彼既差已受取而行。存意觀察令
T1452_.24.0447a29: 其周遍。然此苾芻待衆食已。時過絶食。佛言。
T1452_.24.0447b01: 若撿挍人應於齋食先取其分食之無過
T1452_.24.0447b02: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0447b03: 凡於尼衆首 應安一空座
T1452_.24.0447b04: 爲待餘苾芻 孤苦勿増價
T1452_.24.0447b05: 爾時佛在室羅伐城。時有衆多苾芻尼。人
T1452_.24.0447b06: 間遊行遇至一村。時彼村中有一長者。情
T1452_.24.0447b07: 懷敬信。請諸尼衆就舍而食。時窣吐羅難陀
T1452_.24.0447b08: 苾芻尼。親爲上座。是時有一乞食苾芻。共諸
T1452_.24.0447b09: 商旅遊歴人間。至斯聚落巡門乞食。時有村
T1452_.24.0447b10: 人告言。聖者有諸尼衆。在長者家受其供
T1452_.24.0447b11: 養。仁今可往就彼受食。聞已詣彼。時苾芻
T1452_.24.0447b12: 尼白言。尊者。大衆食竟能爲呪願及以説法。
T1452_.24.0447b13: 應居上座。若不能者。可在一邊食罷而去。時
T1452_.24.0447b14: 彼苾芻
T1452_.24.0447b15: 既延遲恐失商旅。遂於一邊食了而去。漸
T1452_.24.0447b16: 至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰。善來善
T1452_.24.0447b17: 來具壽。所有遊歴安樂行不。答曰。寧有安
T1452_.24.0447b18: 樂。被苾芻尼深見倰辱。問言何意。即便具
T1452_.24.0447b19: 告諸苾芻以縁白佛。佛言。若一苾芻一苾芻
T1452_.24.0447b20: 尼。然此苾芻宜居上首。應先受水及受其食。
T1452_.24.0447b21: 或二或三乃至衆多苾芻尼處。若一苾芻亦
T1452_.24.0447b22: 爲衆首。應先受水及以受食。凡苾芻尼所食
T1452_.24.0447b23: 之處。於上座首留一座處。假令求寂在後來
T1452_.24.0447b24: 至就座而食。是上衆故。若不爾者。諸苾芻
T1452_.24.0447b25: 尼得越法罪。時給孤獨長者。於逝多林設大
T1452_.24.0447b26: 會已。妻妾男女悉捨與僧時諸苾芻不知云
T1452_.24.0447b27: 何。以縁白佛。佛言。應問長者。彼既問已。長
T1452_.24.0447b28: 者答言。應可准價賣之。苾芻共准。是時六衆
T1452_.24.0447b29: 爭共上價。有一孤苦女人。見増其價遂生愁
T1452_.24.0447c01: 怖。白長者言。我是孤苦勿見遺棄。時諸苾
T1452_.24.0447c02: 芻以縁白佛。佛言。孤苦女人性多愁怖。汝諸
T1452_.24.0447c03: 苾芻。不應増價而買。若増價者得惡作罪。應
T1452_.24.0447c04: 隨施主敬信淨心。所論酬直當爲受取
T1452_.24.0447c05: 目得迦第三別門總攝頌曰
T1452_.24.0447c06: 資具衣愚癡 若差不用俗
T1452_.24.0447c07: 正作長者施 剃刀窣＊覩波
T1452_.24.0447c08: 餅酪葉承水 及洗鉢等事
T1452_.24.0447c09: 此之千二頌 總攝要應知
T1452_.24.0447c10: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0447c11: 十三資具物 牒名而守持
T1452_.24.0447c12: 自餘諸長衣 委寄應分別
T1452_.24.0447c13: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻人間遊行。時
T1452_.24.0447c14: 有苾芻。忽然遇病既乏醫藥。遂即命終。時
T1452_.24.0447c15: 諸苾芻以縁白佛。佛言。從今已往制諸苾芻
T1452_.24.0447c16: 畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。如世尊説。制
T1452_.24.0447c17: 諸苾芻畜藥直衣者。時諸苾芻。得已浣染守
T1452_.24.0447c18: 持而畜。後時買藥全不得價。以縁白佛。佛
T1452_.24.0447c19: 言。其藥直衣不應浣染。應持新
| T1452_.24.0447c20: | 西國畜白 此方當絹一匹也 |
T1452_.24.0447c22: 守持三衣。世尊復開畜藥直衣者。不知云何。
T1452_.24.0447c23: 佛言。我今開許。諸苾芻等得畜十三資具衣。
T1452_.24.0447c24: 苾芻不知何者是十三資具衣。佛言一僧伽
T1452_.24.0447c25: 胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但
T1452_.24.0447c26: 那。五裙。六副。裙七僧脚敧。八副僧脚＊敧。
T1452_.24.0447c27: 九拭面巾。十拭身巾。十一覆瘡衣。十二剃髮
T1452_.24.0447c28: 衣。十三藥直衣。是名十三資具衣。時具壽鄔
T1452_.24.0447c29: 波離白佛言。如世尊説。苾芻應畜十三資具
T1452_.24.0448a01: 衣者。云何守持。佛言。隨一一衣各別＊牒名
T1452_.24.0448a02: 而爲守持。應如是説。對一苾芻。具壽存念。此
T1452_.24.0448a03: 僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三
T1452_.24.0448a04: 説。餘衣守持准此應作。其藥直衣應加爲病
T1452_.24.0448a05: 因縁是所受用。復白佛言。此十三衣外更有
T1452_.24.0448a06: 餘衣。不知云何。佛言。應於軌範師及親教師
T1452_.24.0448a07: 而作委寄分別持之。應如是分別。對一苾芻
T1452_.24.0448a08: 作如是説。具壽存念。我苾芻某甲。有此長
T1452_.24.0448a09: 衣未爲分別。是合分別。我今於具壽前而爲
| T1452_.24.0448a10: | 分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持之 | 三 説 |
T1452_.24.0448a12: 癡不了三藏 此等十二人
T1452_.24.0448a13: 失性復本時 訶言應採録
T1452_.24.0448a14: 具壽鄔波離請世尊曰。有幾種人不應訶言
T1452_.24.0448a15: 不採録。佛言。有十二種人。云何十二。一者
T1452_.24.0448a16: 愚。二者癡。三不分明。四不善巧。五者無慚。
T1452_.24.0448a17: 六有瑕隙七界外住。八被捨棄。九言無次
T1452_.24.0448a18: 緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人。復問
T1452_.24.0448a19: 世尊有幾種人應訶。佛言。有其三種。一者
T1452_.24.0448a20: 住本性。二言有次緒。三不捨威儀。云何是
T1452_.24.0448a21: 愚。佛言。愚者謂思其惡思説其惡説作其惡
T1452_.24.0448a22: 作説難捨事。云何爲癡。佛言。謂不持蘇怛羅
T1452_.24.0448a23: 不持毘奈耶不持摩室里迦。不分明者。謂不
T1452_.24.0448a24: 明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言
T1452_.24.0448a25: 無慚者。謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙
T1452_.24.0448a26: 者。謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者。謂界
T1452_.24.0448a27: 外住。人言捨棄者。謂是僧伽以白四法而爲
T1452_.24.0448a28: 捨棄。言無次緒者。謂作妄語離間麁礦雜亂
T1452_.24.0448a29: 語。言捨威儀者。謂捨本座。言失本性者。謂
T1452_.24.0448b01: 作不應行事於諸學處不知修習。言受學者
T1452_.24.0448b02: 謂是犯重不覆藏人。衆作白四授與令學。復
T1452_.24.0448b03: 白佛言。失本性人訶羯磨時不須採録訶不
T1452_.24.0448b04: 成訶者。如其此人還住本性。得成訶不。佛言
T1452_.24.0448b05: 成訶
T1452_.24.0448b06: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0448b07: 若差十二人 斯語成訶法
T1452_.24.0448b08: 受時言我俗 此不成近圓
T1452_.24.0448b09: 具壽鄔波離白佛言。如世尊説。若爲其人正
T1452_.24.0448b10: 羯磨時。此人許成訶者。大衆差遣十二種
T1452_.24.0448b11: 人作如是語。諸大徳不應差我。此所出言應
T1452_.24.0448b12: 採録不。佛言。並須採録。言不成訶者。我據行
T1452_.24.0448b13: 治罰時作如是説。世尊。如正近圓時。其人自
T1452_.24.0448b14: 言我是俗人。此人得成受近圓不。佛言。設近
T1452_.24.0448b15: 圓已。自言是俗。尚失近圓。何況受時此等皆
T1452_.24.0448b16: 據有心捨戒
T1452_.24.0448b17: 根本説一切有部目得迦卷第八
T1452_.24.0448b18:
T1452_.24.0448b19:
T1452_.24.0448b20:
T1452_.24.0448b21:
T1452_.24.0448b22: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0448b23: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0448b24: 不用五種脂 隨應爲説戒
T1452_.24.0448b25: 因億耳開粥 王田衆應受
T1452_.24.0448b26: 爾時佛在室羅伐城。如世尊説。有五種不淨
T1452_.24.0448b27: 皮履不應持者。時六衆苾芻用五種不淨脂
T1452_.24.0448b28: 膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔。
T1452_.24.0448b29: 是時六衆作如是語。君等何不捉持此象。答
T1452_.24.0448c01: 曰。我不能持。苾芻報曰。我能爲持。仁等若能
T1452_.24.0448c02: 爲我持者。我今當酬餅果之直。是時六衆遂
T1452_.24.0448c03: 向下風。其象即住諸人報曰。聖者。仁等解明
T1452_.24.0448c04: 呪耶。群象驚走我等不禁。仁等如何遂令象
T1452_.24.0448c05: 住。六衆報曰。我實不解誦持明呪。我等但
T1452_.24.0448c06: 以上象脂用塗皮履。聖者。王之好象若傷損
T1452_.24.0448c07: 者。豈非仁等作無利事。共生嫌賤。時諸苾
T1452_.24.0448c08: 芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以上象脂
T1452_.24.0448c09: 膏用塗皮履。若有塗者得惡作罪。上象既然。
T1452_.24.0448c10: 上馬師子及以虎豹。悉皆不合
T1452_.24.0448c11: 爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難
T1452_.24.0448c12: 陀處。頂禮雙足白言。大徳阿難陀。今者豈
T1452_.24.0448c13: 非聽法之日。復是褒灑陀時。我得聽不。答
T1452_.24.0448c14: 言大王。當知褒灑陀者。但是苾芻共所作業
T1452_.24.0448c15: 非俗合聽。王即起去。然佛世尊知而故問阿
T1452_.24.0448c16: 難陀。何故王來而不聽法即便起去。彼即具
T1452_.24.0448c17: 答。佛言。汝有大失。向者令王得聞此波羅
T1452_.24.0448c18: 底木叉者。王必倍生深信恭敬。既生淨信能
T1452_.24.0448c19: 爲信首。是故我今聽諸王等及以大臣有淨
T1452_.24.0448c20: 信心意樂聞者應可爲説。佛言。若復有人。雖
T1452_.24.0448c21: 是尊貴而無敬信。如此之人亦應爲説。若有
T1452_.24.0448c22: 貧人亦應爲説。若是貧窮兼不敬信樂欲聞
T1452_.24.0448c23: 戒。不應爲説
T1452_.24.0448c24: 爾時佛在王舍城。具壽説籠拏二十億苾芻。
T1452_.24.0448c25: 從小以粥長養。由出家後遂不得粥。身體羸
T1452_.24.0448c26: 痩痿黄無力。是時世尊知而故問阿難陀曰。
T1452_.24.0448c27: 何故説籠拏二十億身極＊痿黄羸痩無力。時
T1452_.24.0448c28: 阿難陀以縁白佛。佛言。從今聽許説籠拏二
T1452_.24.0448c29: 十億苾芻隨意食粥。時阿難陀即傳佛教。告
T1452_.24.0449a01: 彼苾芻曰。世尊開爾隨意食粥。彼便報曰。爲
T1452_.24.0449a02: 是總開大衆爲我一人。答曰。唯爾一人。説籠
T1452_.24.0449a03: 拏二十億曰。由此因縁諸同梵行譏誚於我。
T1452_.24.0449a04: 汝説籠拏二十億。今者出家大有所獲。昔在
T1452_.24.0449a05: 占波巨富無匹。捨七象王而爲出家。乃於今
T1452_.24.0449a06: 時唯求薄粥。世尊。若許因我開聽大衆食粥。
T1452_.24.0449a07: 我亦隨食。時諸苾芻以縁白佛。佛言我今因
T1452_.24.0449a08: 説籠拏二十億爲先首故。聽諸大衆咸悉食
T1452_.24.0449a09: 粥。是時淨信婆羅門居士等。多持好粥施苾
T1452_.24.0449a10: 芻等。時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥。王
T1452_.24.0449a11: 以千畝良田奉施大衆。諸苾芻不敢受田。以
T1452_.24.0449a12: 縁白佛。佛言。爲僧伽故應可受田。所收果實
T1452_.24.0449a13: 衆應受用
T1452_.24.0449a14: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0449a15: 俗人求寂等 並不合同坐
T1452_.24.0449a16: 兩學有難縁 同處非成過
T1452_.24.0449a17: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。
T1452_.24.0449a18: 凡諸苾芻合與俗人同褥坐不。佛言不合。必
T1452_.24.0449a19: 有難縁同坐無犯。復白佛言。得與求寂同座
T1452_.24.0449a20: 坐不。佛言不合。若與小者及半擇迦汚苾芻
T1452_.24.0449a21: 尼并犯五逆外道趣外道者賊住別住不共住
T1452_.24.0449a22: 人等。亦不合同座。必有難縁同座無犯。又
T1452_.24.0449a23: 問。得與授學人同褥坐不。佛言不應。必有難
T1452_.24.0449a24: 縁隨意同坐。得與俗人同枮床一處坐不。佛
T1452_.24.0449a25: 言不應。必有難縁隨意同坐。如是乃至不共
T1452_.24.0449a26: 住人咸悉不合。必有難縁同坐無犯。若同床
T1452_.24.0449a27: 坐廣説如前。若屈
T1452_.24.0449a28: 犯
T1452_.24.0449a29: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0449b01: 正作不令起 隨年坐染盆
T1452_.24.0449b02: 應共護僧園 勿燒營作木
T1452_.24.0449b03: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻坐小床座。作
T1452_.24.0449b04: 浣染縫衣治鉢等事。是時六衆苾芻推起自
T1452_.24.0449b05: 坐令他廢闕。時諸苾芻以縁白佛。佛言。浣染
T1452_.24.0449b06: 等時苾芻正作。不應令起。遣他起者得惡作
T1452_.24.0449b07: 罪。六衆苾芻凡所至處。自恃上座排他令起。
T1452_.24.0449b08: 時彼苾芻不肯爲起。以縁白佛。佛言。應隨年
T1452_.24.0449b09: 次依位而坐。如世尊説。隨年坐者。六衆苾芻
T1452_.24.0449b10: 見他食時。自在後至遂令他起。時諸苾芻以
T1452_.24.0449b11: 縁白佛。佛言。若彼苾芻正食之時。上座後來
T1452_.24.0449b12: 不令小起。令他起者得惡作罪。可隨處坐食。
T1452_.24.0449b13: 具壽鄔波離白佛言。如世尊説。正食苾芻不
T1452_.24.0449b14: 應令起。不知齊何名食時。佛言。下至受鹽或
T1452_.24.0449b15: 受食葉。皆不合起。如世尊説。苾芻受食不應
T1452_.24.0449b16: 起者。六衆苾芻向上座處故先受食。時諸苾
T1452_.24.0449b17: 芻以縁白佛。佛言。不應先往上座頭坐故爲
T1452_.24.0449b18: 受食。作者得惡作罪。凡諸苾芻。應善知座次。
T1452_.24.0449b19: 僧伽所有貯染汁瓨及諸盆器。有一苾芻先
T1452_.24.0449b20: 取染衣。六衆苾芻作如是言。具壽。我年長大
T1452_.24.0449b21: 先合用之。瀉却染汁強奪將用。令彼苾芻事
T1452_.24.0449b22: 便廢闕。以縁白佛。佛言。但是僧伽煮染之器
T1452_.24.0449b23: 及以染盆。他正用時不應強奪。事訖方取。未
T1452_.24.0449b24: 了取者咸得惡作。如世尊説。染器汚時不應
T1452_.24.0449b25: 取者。是時六衆纔染片衣。故令汁汚。意留
T1452_.24.0449b26: 染器妨彼受用。佛言。若總以衣内染色中。方
T1452_.24.0449b27: 名染汚。不應少物故作留礙。如有犯者咸得
T1452_.24.0449b28: 惡作
T1452_.24.0449b29: 縁處同前。時給孤獨長者。作其木柵圍逝
T1452_.24.0449c01: 多林。時諸俗人毀破木柵盜將草木。苾芻以
T1452_.24.0449c02: 縁白佛。佛言。令人遮護。既令遮護棄木逃
T1452_.24.0449c03: 去。無人採拾咸悉爛壞。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0449c04: 佛言。壞無用者。可入僧厨以充薪用。餘堪用
T1452_.24.0449c05: 者取付作人。時六衆苾芻。隨其營作所堪用
T1452_.24.0449c06: 木。並破燒壞以充煮染。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0449c07: 佛。佛言。苾芻。不應燒營作人要須雜木如有
T1452_.24.0449c08: 犯者得惡作罪
T1452_.24.0449c09: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0449c10: 長者所施物 問已應留擧
T1452_.24.0449c11: 隨處莫廢他 洗身方入寺
T1452_.24.0449c12: 爾時佛在室羅伐城。時給孤獨長者請世尊
T1452_.24.0449c13: 曰。佛聽許者。我今更欲以逝多林重施僧伽。
T1452_.24.0449c14: 佛告長者。隨意應作。時彼長者。於逝多林内
T1452_.24.0449c15: 所有樹木。是男聲者。則爲男子衣服而嚴飾
T1452_.24.0449c16: 之。女聲樹者。作女人服而爲嚴飾。乃至寺中
T1452_.24.0449c17: 庭經行處門屋下浴室内衆食堂供病堂常食
T1452_.24.0449c18: 堂。悉皆如是爲嚴飾已。捨與僧伽。時諸苾芻
T1452_.24.0449c19: 得此衣服。不知云何。以縁白佛。佛言。應問長
T1452_.24.0449c20: 者。既往問已長者答曰。隨所施處物應屬彼。
T1452_.24.0449c21: 佛言。是男女聲樹。乃至遍寺所有衣服。隨其
T1452_.24.0449c22: 處所各以箱篋藏擧。若於後時。逝多林内人
T1452_.24.0449c23: 作大會。還隨其處准前嚴飾。在牆壁者。應將
T1452_.24.0449c24: 畫壁若在温煖堂。應買薪以充然用。在浴室
T1452_.24.0449c25: 者供洗浴事。在貯水堂者以充大衆。時非時
T1452_.24.0449c26: 漿用。若在供病堂。應與作美膳供養。或時近
T1452_.24.0449c27: 院或復樓閣簷前。經行處或近門邊。現前僧
T1452_.24.0449c28: 應分。若寺中庭内者屬四方僧用。時諸苾芻。
T1452_.24.0449c29: 作斷惑禪堂靜慮之處。修諸善品。是時六衆
T1452_.24.0450a01: 來至此堂。喚他令起云我耆年。時諸苾芻以
T1452_.24.0450a02: 縁白佛。佛言。不應於此而作隨年令他苾芻
T1452_.24.0450a03: 輒爲起動。若令起者咸得越法罪。時諸苾芻
T1452_.24.0450a04: 從座而起暫去經行。六衆遂來坐其座處令
T1452_.24.0450a05: 他廢事。佛言。他先坐處不應輒坐。汝等苾芻
T1452_.24.0450a06: 欲經行。時先以綺帶或僧脚敧。留安坐處然
T1452_.24.0450a07: 後經行。復有苾芻。於廊庭柱打拍皮鞋。有餘
T1452_.24.0450a08: 苾芻見而嫌恥。以縁白佛。佛言。道行軌式我
T1452_.24.0450a09: 今當制。凡諸苾芻道路行時。欲須入寺隨有
T1452_.24.0450a10: 水處。安置衣鉢抖擻衣已次浴身體下至手
T1452_.24.0450a11: 足。洗灌塵垢添淨水瓶。方以破布拂拭皮鞋。
T1452_.24.0450a12: 然後披衣容儀詳審。徐行入寺
T1452_.24.0450a13: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0450a14: 剃刀并鑷子 用竟不應留
T1452_.24.0450a15: 便利若了時 無宜室中住
T1452_.24.0450a16: 如世尊説。剃刀鑷子應隨畜者。六衆苾芻
T1452_.24.0450a17: 自取僧伽剃刀鑷子。剃髮既竟他取不還。報
T1452_.24.0450a18: 云後時我更須用。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1452_.24.0450a19: 言。汝等苾芻。用衆刀訖不應便留。用刀既
T1452_.24.0450a20: 然。石鑷刀子及承足物。應知亦爾。六衆苾
T1452_.24.0450a21: 芻入小便室。事既了已仍住室中。餘人欲入
T1452_.24.0450a22: 而故遮止。告言。莫入我當在後更擬小便。故
T1452_.24.0450a23: 惱於他令生嫌恥。以縁白佛。佛言。小便若了
T1452_.24.0450a24: 不應久住。更停住者得惡作罪。於大便處故
T1452_.24.0450a25: 惱他人。得罪亦爾
T1452_.24.0450a26: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0450a27: 窣覩波圍繞 廣陳諸聖迹
T1452_.24.0450a28: 濁水隨應飮 若醎分別知
T1452_.24.0450a29: 爾時給孤獨長者請世尊曰。我於如來髮爪
T1452_.24.0450b01: 窣＊覩波處欲爲莊嚴。若佛聽者我當營造。
T1452_.24.0450b02: 佛告長者。隨意應作。長者不知云何而作。
T1452_.24.0450b03: 佛言始從覩史多天下生贍部。化導有情乃
T1452_.24.0450b04: 至涅槃。本生聖跡隨意應作。時諸苾芻隨路
T1452_.24.0450b05: 而去。見有水渾生疑不飮。佛言。水中見面應
T1452_.24.0450b06: 可飮用。若不見面須人授飮如極渾者。應取
T1452_.24.0450b07: 羯得迦果葡萄果投中待清。或可以麨而
T1452_.24.0450b08: 内水中。諸苾芻便投散麨。佛言。宜應以水
T1452_.24.0450b09: 作團投之時有醎水生疑不飮。佛言。若堪作
T1452_.24.0450b10: 鹽用受而方飮。若不堪者自取而飮勿致疑
T1452_.24.0450b11: 惑
T1452_.24.0450b12: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0450b13: 飯酪等非汚 亦可内瓶中
T1452_.24.0450b14: 洗足五種瓨 齊何名口淨
T1452_.24.0450b15: 葉手承注口 多疑流鉢中
T1452_.24.0450b16: 擧糧持渡河 縱觸非成過
T1452_.24.0450b17: 洗鉢應用心 他觸問方受
T1452_.24.0450b18: 換食持糧等 無難並還遮
T1452_.24.0450b19: 爾時佛在室羅伐城時有婆羅門及諸居士於
T1452_.24.0450b20: 逝多林相去不遠。芳園之内共爲讌會。有
T1452_.24.0450b21: 諸殘食棄在井中。時諸苾芻欲取水用。以羅
T1452_.24.0450b22: 濾漉於水羅中見有飯粒。苾芻生疑不用。并
T1452_.24.0450b23: 貯水瓨亦生疑念。以縁白佛。佛言。不由彼縁
T1452_.24.0450b24: 便成不淨。瀘即成淨。不應棄水。又諸苾芻池
T1452_.24.0450b25: 中取水。遂見有人洗酥油瓨及以酪瓶。復有
T1452_.24.0450b26: 苾芻。手執膩鉢亦於此洗。膩浮水上漂汎而
T1452_.24.0450b27: 住。酪瓶餘滓片片下沈。時彼苾芻疑不敢用。
T1452_.24.0450b28: 以縁白佛。佛言。非彼能令水成不淨。瀘即是
T1452_.24.0450b29: 淨。用之無犯。時諸苾芻隨路行時水極難得。
T1452_.24.0450c01: 至汲水輪所欲取其水。心疑不淨。因此闕
T1452_.24.0450c02: 事極生疲苦。方入寺中。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0450c03: 佛言。可取其水。先應觀察澡漱口已隨意而
T1452_.24.0450c04: 飮。或在非時亦不敢飮。佛言。非時亦飮。不
T1452_.24.0450c05: 貯瓶中。佛言。應貯。時諸苾芻。於道行時無水
T1452_.24.0450c06: 可得。崩崖泉水疑不敢飮。以縁白佛。佛言。應
T1452_.24.0450c07: 觀而飮。或於非時疑不敢飮。佛言。非時應飮。
T1452_.24.0450c08: 不敢添瓶。佛言。應添。時諸苾芻見黄潦水。疑
T1452_.24.0450c09: 不敢飮。佛言。縱令水濁觀之隨飮。或在非時
T1452_.24.0450c10: 亦不敢飮。佛言。時與非時飮用無犯。添貯瓶
T1452_.24.0450c11: 中亦皆無犯。於行路時。見皮嚢貯水有其酪
T1452_.24.0450c12: 片。疑不敢飮。時諸苾芻以縁白佛。佛言。時與
T1452_.24.0450c13: 非時隨意飮用。汝等苾芻。於急難時我所開
T1452_.24.0450c14: 者。若無難時並應遮止。若更用者咸得惡作
T1452_.24.0450c15: 罪。時有衆多苾芻。遊行人間至牛營處。求水
T1452_.24.0450c16: 不得。彼以酪漿用充洗足。生疑不用。時諸
T1452_.24.0450c17: 苾芻以縁白佛。佛言。無水之處若與酪漿。應
T1452_.24.0450c18: 持洗足。時彼復往牧牛人處。從借瓶器欲將
T1452_.24.0450c19: 取水。苾芻借得酥油之瓶。疑不敢用。事有闕
T1452_.24.0450c20: 乏。佛言。汝等苾芻。應知有五種瓨器。一者大
T1452_.24.0450c21: 便器。二者小便器。三者酒器。四者油瓨。五者
T1452_.24.0450c22: 酥瓨前之三器不應貯物。設令貯者遠可棄
T1452_.24.0450c23: 之。後之二瓨應以火燒。或以鹵土或用牛糞
T1452_.24.0450c24: 淨洗。瓨則成淨可用貯水。時與非時隨意飮
T1452_.24.0450c25: 用。時有苾芻飮非時漿。喉中膩氣遂即變
T1452_.24.0450c26: 出。生惡作心。世尊告曰。先淨洗手次漱脣
T1452_.24.0450c27: 口。既漱口已方可飮漿。如世尊説。淨漱口
T1452_.24.0450c28: 者。時諸苾芻便用鹵土。以揩脣吻。因即皴裂。
T1452_.24.0450c29: 佛言。應用牛糞淨洗脣口。鄔波離白佛言。如
T1452_.24.0451a01: 世尊説。應淨口者齊何名淨。佛言。有染之口
T1452_.24.0451a02: 此亦何能令成無染。應以乾淨牛糞撚之令
T1452_.24.0451a03: 碎。或以澡豆和水揩脣除食膩氣。復以兩
T1452_.24.0451a04: 三掬水再三漱口。即名爲淨。凡諸苾芻。若
T1452_.24.0451a05: 飮若噉時與非時。並應如是然後方飮。如不
T1452_.24.0451a06: 爾者。隨飮隨咽咸惡作罪。復有苾芻於非時
T1452_.24.0451a07: 中以手捉瓶向口注水。蟻先入瓶出便被螫
T1452_.24.0451a08: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以瓶注口飮
T1452_.24.0451a09: 水。先淨洗手及淨漱口。方注瓶水手承而飮。
T1452_.24.0451a10: 又復苾芻應作盛君持籠。時彼不知以何物
T1452_.24.0451a11: 作。佛言。應用版木或以塼石安置水瓶不令
T1452_.24.0451a12: 虫入。如世尊説。先淨漱手方飮水者。道路
T1452_.24.0451a13: 行時有少許水。佛言。可於棄中飮。見是青
T1452_.24.0451a14: 葉無人摘授。佛言。枯黄落葉自取飮水。或時
T1452_.24.0451a15: 落葉求亦不得。就枝以葉承水飮用。或連條
T1452_.24.0451a16: 葉轉更難求。佛言。應就屏處淨漱口已。以瓶
T1452_.24.0451a17: 注口隨意而飮。其開遮事廣説如前。時具壽
T1452_.24.0451a18: 頡離跋底。隨在何處生疑惑心。是故時人遂
T1452_.24.0451a19: 共號爲多疑頡離跋底。見彼瓶水流注下時。
T1452_.24.0451a20: 生如是念。他人瀉水連注鉢中。豈非惡觸。遂
T1452_.24.0451a21: 便不受。時諸苾芻以縁白佛。佛言。凡諸流物
T1452_.24.0451a22: 皆悉向下。不能向上。此應受用。勿生疑惑。並
T1452_.24.0451a23: 皆無犯。如是乳酪漿。等准此應知。乃至佛
T1452_.24.0451a24: 言。勿生疑惑。時有苾芻。共諸商旅隨路而行。
T1452_.24.0451a25: 令諸求寂持其路糧在後而來。暫停欲去。告
T1452_.24.0451a26: 苾芻曰。爲我
T1452_.24.0451a27: 白佛。佛言。應爲
T1452_.24.0451a28: 苾芻生疑。不與
T1452_.24.0451a29: 寂持其道糧隨路而去。負重疲困復白苾芻。
T1452_.24.0451b01: 暫爲持去。我當歇息。苾芻不肯。佛言。可以
T1452_.24.0451b02: 繩繋令求寂執繩。可爲
T1452_.24.0451b03: 生疑。我自手解遂不敢食。佛言。食皆無犯
T1452_.24.0451b04: 時諸苾芻與諸商旅同路而去。忽被強賊劫
T1452_.24.0451b05: 奪商人。求寂持糧棄之而走。時諸苾芻不取
T1452_.24.0451b06: 路糧亦棄而去。彼於後時告求寂曰。汝今可
T1452_.24.0451b07: 去取彼路糧。求寂答曰。今欲令賊殺我耶。我
T1452_.24.0451b08: 不能去。仁可自取。苾芻生疑亦不往取。路糧
T1452_.24.0451b09: 既乏遂闕行途。以縁白佛。佛言。宜應自取。既
T1452_.24.0451b10: 自持來生疑不食。諸苾芻以縁白佛。佛言。應
T1452_.24.0451b11: 食無犯。時有苾芻。令求寂持路糧欲渡河水。
T1452_.24.0451b12: 不知云何。佛言。應問求寂。汝能爲我持糧并
T1452_.24.0451b13: 自渡不。答言。我但自渡無力持糧。苾芻應
T1452_.24.0451b14: 助
T1452_.24.0451b15: 糧。苾芻若能
T1452_.24.0451b16: 不爾者。先渡其糧後
T1452_.24.0451b17: 疑不食。以縁白佛。佛言。應食無犯。如世尊
T1452_.24.0451b18: 言。苾芻於鉢中食。有一苾芻。洗鉢時見有破
T1452_.24.0451b19: 處。恐有所犯。佛言。應可用心再三淨洗。設有
T1452_.24.0451b20: 破處此亦無犯。復有苾芻。洗鉢時於彼隙中
T1452_.24.0451b21: 見有飯粒。疑不用食。以縁白佛。佛言。應以草
T1452_.24.0451b22: 莛擿去將水三灌隨情受用。復有苾芻。用舊
T1452_.24.0451b23: 熏鉢盛熱汁時。遂便膩出浮上凝住。生疑不
T1452_.24.0451b24: 食。以縁白佛。佛言。應去上膩宜可食之。復
T1452_.24.0451b25: 有苾芻。既洗鉢已置於一處。至第三日而更
T1452_.24.0451b26: 洗用。遂即破壞。彼便生疑。鉢燒未熟。以縁白
T1452_.24.0451b27: 佛。佛言。洗而應食。復有苾芻乞食歸來置鉢
T1452_.24.0451b28: 而出。更有苾芻。亦乞食來即便以鉢置彼鉢
T1452_.24.0451b29: 上。時苾芻見已生疑。以縁白佛。佛言。若有
T1452_.24.0451c01: 授食人受而方食。必若無人掠去上食。食便
T1452_.24.0451c02: 非犯
T1452_.24.0451c03: 復有苾芻。乞食既還置鉢而出。有俗人來遂
T1452_.24.0451c04: 便觸著。應可問言。爾於此食有希望耶。若言
T1452_.24.0451c05: 我見有蠅或見草葉拂令去者。應受而食。若
T1452_.24.0451c06: 言有希望心爲斯觸者。應可分與受而方食。
T1452_.24.0451c07: 時有苾芻。乞食來已安鉢一處。復有求寂。乞
T1452_.24.0451c08: 食後至便持鉢飯置苾芻鉢中。苾芻生疑遂
T1452_.24.0451c09: 便斷食。佛言。鉢著飯處應可多除隨意而食。
T1452_.24.0451c10: 如世尊説。凡諸苾芻若道行時應持糧者。既
T1452_.24.0451c11: 無俗人又無求寂。佛言。應勸施主。施主亦
T1452_.24.0451c12: 無。應自持去。後見俗人共換而食。換處亦無
T1452_.24.0451c13: 分爲兩分。告俗人曰。汝取一分。彼既入手應
T1452_.24.0451c14: 告彼曰。汝取我食我取汝分。換易而食。此復
T1452_.24.0451c15: 難求。以縁白佛。佛言。於第一日應須絶食。若
T1452_.24.0451c16: 至明日如有授人受取而食。若無授者。自取
T1452_.24.0451c17: 一彪拳許而食。至第三日還無授者。食二彪
T1452_.24.0451c18: 拳。至第四日復無授人。隨情自取飽食無犯。
T1452_.24.0451c19: 於後路糧罄盡。見有熟果墮地。佛言。應取作
T1452_.24.0451c20: 淨受已而食。若淨人難得者。設不作淨受已
T1452_.24.0451c21: 應食。授者亦無。佛言。應可自取。作北洲想
T1452_.24.0451c22: 持心而食。樹上果熟未落地者。佛言。應自上
T1452_.24.0451c23: 樹搖振令墮自取而食。汝諸苾芻如上開者。
T1452_.24.0451c24: 並爲難縁。若無難時皆悉制斷。若有違者。咸
T1452_.24.0451c25: 得惡作罪
T1452_.24.0451c26: 目得迦別門第四總攝頌曰
T1452_.24.0451c27: 與田分不應 赤體定物施
T1452_.24.0451c28: 僧衣字還往 甘蔗果容裙
T1452_.24.0451c29: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0452a01: 與田分相助 車船沸自取
T1452_.24.0452a02: 烏嘴蠅無慚 制底信少欲
T1452_.24.0452a03: 爾時佛在王舍城竹林園中。時影勝大王。以
T1452_.24.0452a04: 千畝田施與僧伽。時諸苾芻雖常食噉捨而
T1452_.24.0452a05: 不問。遂使良田並生茅荻。時影勝王。因自
T1452_.24.0452a06: 出遊見而問曰。此是誰田並生茅荻。大臣答
T1452_.24.0452a07: 曰。此是大王。以千畝田奉施聖衆。彼收田
T1452_.24.0452a08: 實不爲修理。由此荒廢。王曰。豈可僧伽不與
T1452_.24.0452a09: 他分。答曰。不與。諸苾芻聞以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0452a10: 應與俗人作其分數。時諸苾芻所有田穀。並
T1452_.24.0452a11: 與耕人不自取分。佛言。應准王法取分。即便
T1452_.24.0452a12: 取分。然諸作人既得己分。棄穀而去。佛言。
T1452_.24.0452a13: 應運稻穀令入寺中。時諸作人先持自分後
T1452_.24.0452a14: 持寺分。佛言。先持寺分己分方持。雖後運來
T1452_.24.0452a15: 賊還偸竊。佛言。應須掌護。勿令賊盜。般運
T1452_.24.0452a16: 入時唯載僧分。車欲傾覆。喚諸苾芻。願見相
T1452_.24.0452a17: 助。時諸苾芻見是僧車。便不敢觸
T1452_.24.0452a18: 佛言。此應相助。有病苾芻隨路而去。御車
T1452_.24.0452a19: 之人告苾芻曰。聖者。可乘此車。苾芻生疑而
T1452_.24.0452a20: 不敢乘。佛言。但避車軾乘去無犯。又復以船
T1452_.24.0452a21: 運載其物。船既突淺。船師告曰。聖者。願見
T1452_.24.0452a22: 相助共我推船。時諸苾芻以是僧船不敢相
T1452_.24.0452a23: 助。佛言。應可助推。時諸苾芻陸路而去。極生
T1452_.24.0452a24: 疲困。是時船主告苾芻言。可共乘船。時諸苾
T1452_.24.0452a25: 芻疑不敢上。佛言。除其柁處隨意乘船。或時
T1452_.24.0452a26: 以擔而摙其分欲暫停息。告苾芻曰。我欲
T1452_.24.0452a27: 歇息暫來下擔。苾芻生疑不敢爲下。佛言。應
T1452_.24.0452a28: 可爲下。復有擔人中途疲困。欲求止息告苾
T1452_.24.0452a29: 芻曰。爲我
T1452_.24.0452b01: 擧。以縁白佛。佛言。以繩繋擔令持繩已。方爲
T1452_.24.0452b02: 擧擔。或時半路棄擔而逃。時有賊來收擔將
T1452_.24.0452b03: 去。佛言。應可持行。苾芻不知遣誰將去。佛
T1452_.24.0452b04: 言。應遣俗人。此若無者可令求寂。此亦無者
T1452_.24.0452b05: 苾芻收取。諸苾芻等疑不敢食。由自手觸以
T1452_.24.0452b06: 縁白佛。佛言。應食無犯。僧祇釜
T1452_.24.0452b07: 多。於中酥酪沸騰出外。淨人若無恐虚損棄。
T1452_.24.0452b08: 佛言。此時淨人不應令去。必有要縁須出外
T1452_.24.0452b09: 者。苾芻即應抽却薪火。沸仍不止。應以杓
T1452_.24.0452b10: 攪。若煮藥時藥沸騰上。類此應知。汝諸苾
T1452_.24.0452b11: 芻。我爲難縁所開許者。於無難時並應制斷。
T1452_.24.0452b12: 若有行者。咸得惡作
T1452_.24.0452b13: 根本説一切有部目得迦卷第九
T1452_.24.0452b14:
T1452_.24.0452b15:
T1452_.24.0452b16:
T1452_.24.0452b17:
T1452_.24.0452b18: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0452b19: 第一子攝頌之餘
T1452_.24.0452b20: 爾時佛在室羅伐城。多有商人。請佛及僧。就
T1452_.24.0452b21: 園林中設大齋會。商人持食列在衆前。商客
T1452_.24.0452b22: 行中忽然火起。彼既見已棄食奔馳。時復臨
T1452_.24.0452b23: 中無人授食。苾芻念曰。不知云何。時諸苾芻
T1452_.24.0452b24: 以縁白佛。佛言。彼諸施主捨心已成。作北洲
T1452_.24.0452b25: 想自取而食。不應生疑。時有烏來厨邊啄食。
T1452_.24.0452b26: 時諸苾芻疑不敢食。以縁白佛。佛言。却嘴四
T1452_.24.0452b27: 邊食之無過。苾芻未食烏復來啄此又生疑
T1452_.24.0452b28: 便不敢食。以縁白佛。佛言。棄嘴四邊食亦無
T1452_.24.0452b29: 犯。時具壽頡離跋底。入厠室中。見有諸蠅唼
T1452_.24.0452c01: 其不淨。復向厨内而汚飮食。白苾芻言。我
T1452_.24.0452c02: 於厠内纔見此蠅。還復飛來汚其飯食。苾芻
T1452_.24.0452c03: 聞已咸皆不食。佛告苾芻。凡是飛蠅。行處
T1452_.24.0452c04: 非處亦不成穢。宜應食之。苾芻染衣見有衆
T1452_.24.0452c05: 家酥油瓶器。謂是染瓨以手擧觸。觀察知已
T1452_.24.0452c06: 遂便棄擲。佛言。若
T1452_.24.0452c07: 倒下置於地上。若過半者。宜應
T1452_.24.0452c08: 安之。由不詳審瓨轉傾油。佛言。應以物支。莫
T1452_.24.0452c09: 令傾側。時彼苾芻以先觸故生疑不食。佛言。
T1452_.24.0452c10: 是淨應食。凡諸苾芻。有其二種無曾觸過。一
T1452_.24.0452c11: 者無慚愧人所觸。二者有慚之人非故心觸。
T1452_.24.0452c12: 此慚愧人由忘念故。倶淨無犯。有衆多苾
T1452_.24.0452c13: 芻。遊歴四方巡禮制底。時婆羅門及居士等。
T1452_.24.0452c14: 以諸塗香燒香末香花鬘
T1452_.24.0452c15: 奉制底苾芻遇縁不遂所望。便生疑念。此物
T1452_.24.0452c16: 如何。時諸苾芻以縁白佛。佛言。四大制底是
T1452_.24.0452c17: 其定處。一者初生處。二者成正覺處。三者轉
T1452_.24.0452c18: 法輪處。四者入涅槃處。若施主元心奉餘
T1452_.24.0452c19: 制底。與此四處亦不相違若與此四有礙縁
T1452_.24.0452c20: 者。此四自得相通。不應餘處。具壽鄔波離請
T1452_.24.0452c21: 世尊曰。有二苾芻共生瑕隙。種種異言互相
T1452_.24.0452c22: 謗
T1452_.24.0452c23: 持戒者。二倶持戒應信多聞。二並多聞信少
T1452_.24.0452c24: 欲者。二倶少欲信極少欲者。二皆極少欲此
T1452_.24.0452c25: 當信誰。佛言。若有二倶極少欲而生瑕隙種
T1452_.24.0452c26: 種異言互相謗
T1452_.24.0452c27: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0452c28: 不應令賊住 及以黄門等
T1452_.24.0452c29: 乃至授學人 行籌破僧衆
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