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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0607a01: 入此正法律甫爾不久。願令此諸比丘爲 T0026_.01.0607a02: 諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭敬承事叉 T0026_.01.0607a03: 手問訊。於是尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且 T0026_.01.0607a04: 住此。我往詣佛白如是事。瞿曇彌*大愛 T0026_.01.0607a05: 白曰。唯然尊者阿難。於是尊者阿難往詣佛 T0026_.01.0607a06: 所稽首佛足。却住一面。叉手向佛白曰。 T0026_.01.0607a07: 世尊。今日瞿曇彌*大愛與諸比丘尼長老上 T0026_.01.0607a08: 尊爲王者所識久修梵行。倶來詣我所稽 T0026_.01.0607a09: 首我足。却住一面叉手語我曰。尊者阿難。 T0026_.01.0607a10: 此諸比丘尼長老上尊爲王者所識久修梵 T0026_.01.0607a11: 行。彼諸比丘年少新學晩後出家。入此正法 T0026_.01.0607a12: 律甫爾不久。願令此諸比丘爲諸比丘尼 T0026_.01.0607a13: 隨其大小稽首作禮恭敬承事叉手問訊。世 T0026_.01.0607a14: 尊告曰。止止阿難。守護此言愼莫説是。阿 T0026_.01.0607a15: 難。若使汝知如我知者。不應説一句。況復 T0026_.01.0607a16: 如是説。阿難。若使女人不得於正法律中 T0026_.01.0607a17: 至信捨家無家學道者。諸梵志居士當以 T0026_.01.0607a18: 衣布地而作是説。精進沙門可於上行。精 T0026_.01.0607a19: 進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱 T0026_.01.0607a20: 快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至 T0026_.01.0607a21: 信捨家無家學道者。諸梵志居士當以頭 T0026_.01.0607a22: 髮布施而作是説。精進沙門可於上行。精 T0026_.01.0607a23: 進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱 T0026_.01.0607a24: 快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至 T0026_.01.0607a25: 信捨家無家學道者。諸梵志居士若見沙門 T0026_.01.0607a26: 當以手奉種種飮食。住道邊待而作是説。 T0026_.01.0607a27: 諸尊。受是食是。可持是去隨意所用。令 T0026_.01.0607a28: 我長夜得利饒益安隱快樂。阿難。若女人不 T0026_.01.0607a29: 得於此正法律中至信捨家無家學道者。 T0026_.01.0607b01: 諸信梵志。見精進沙門敬心扶抱將入於 T0026_.01.0607b02: 内。持種種財物與精進沙門而作是説。諸 T0026_.01.0607b03: 尊。受是可持是去隨意所用。令我長夜得 T0026_.01.0607b04: 利饒益安隱快樂。阿難。若女人不得於此 T0026_.01.0607b05: 正法律中至信捨家無家學道者。此日月有 T0026_.01.0607b06: 大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。 T0026_.01.0607b07: 然於精進沙門威神之徳。猶不相及。況復死 T0026_.01.0607b08: 痩異學耶。阿難。若女人不得於此正法律 T0026_.01.0607b09: 中至信捨家無家學道者。正法當住千年。 T0026_.01.0607b10: 今失五百歳。餘有五百年。阿難當知女人 T0026_.01.0607b11: 不得行五事。若女人作如來無所著等正 T0026_.01.0607b12: 覺。及轉輪王。天帝釋魔王大梵天者。終無 T0026_.01.0607b13: 是處。當知男子得行五事。若男子作如來 T0026_.01.0607b14: 無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋魔王。大 T0026_.01.0607b15: 梵天者必有是處。佛説如是。尊者阿難及 T0026_.01.0607b16: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0607b21: T0026_.01.0607b22: T0026_.01.0607b23: T0026_.01.0607b24: T0026_.01.0607b25: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0607b29: 二十億・八難 貧窮・欲・福田 T0026_.01.0607c01: 優婆塞怨家 教曇彌・降魔 T0026_.01.0607c02: 頼吒・優婆離 釋問・及善生 T0026_.01.0607c03: 商人・世間・福 息止・至邊喩
T0026_.01.0607c06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。自我昔日出家學 T0026_.01.0607c07: 道。爲從優遊從容閑樂極柔軟來。我在父 T0026_.01.0607c08: 王悦頭檀家時。爲我造作種種宮殿。春殿 T0026_.01.0607c09: 夏殿及以冬殿。爲我好遊戲故。去殿不遠 T0026_.01.0607c10: 復造種種若干華池。青蓮華池紅蓮華池赤 T0026_.01.0607c11: 蓮華池白蓮華池。於彼池中殖種種水華 T0026_.01.0607c12: 青蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華。常水常華 T0026_.01.0607c13: 使人守護不通一切。爲我好遊戲故。於 T0026_.01.0607c14: 其池岸*殖種種陸華。修摩那華婆師華瞻 T0026_.01.0607c15: 蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟多華波羅 T0026_.01.0607c16: 頭華。爲我好遊戲故。而使四人沐浴於 T0026_.01.0607c17: 我。沐浴我已赤旃檀香用塗我身。香塗身 T0026_.01.0607c18: 已著新繒衣。上下内外表裏皆新。晝夜常以 T0026_.01.0607c19: 繖蓋覆我。莫令太子夜爲露所沾晝爲日 T0026_.01.0607c20: 所炙。如常他家麁麥飯豆羹薑菜。爲第 T0026_.01.0607c21: 一食。如是我父悦頭檀家最下使人。粳糧餚 T0026_.01.0607c22: 饌爲第一食。復次若有野田禽獸最美禽 T0026_.01.0607c23: 獸。提帝邏和吒劫賓闍邏奚米何犁泥奢 T0026_.01.0607c24: 施羅米如是野田禽獸最美禽獸。常爲我設 T0026_.01.0607c25: 如是之食。我憶昔時父悦頭檀家。於夏四 T0026_.01.0607c26: 月昇正殿上。無有男子唯有女妓。而自娯 T0026_.01.0607c27: 樂初不來下。我欲出至園觀之時。三十名 T0026_.01.0607c28: 騎簡選上乘。鹵簿前後侍從導引。況復其餘。 T0026_.01.0607c29: 我有是如意足此最柔軟。我復憶昔時看田 T0026_.01.0608a01: 作人止息田上。往詣閻浮樹下結跏趺坐。 T0026_.01.0608a02: 離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂 T0026_.01.0608a03: 得初禪成就遊。我作是念。不多聞愚癡凡 T0026_.01.0608a04: 夫。自有病法。不離於病。見他人病憎惡薄 T0026_.01.0608a05: 賤不愛不喜不自觀己。我復作是念。我自 T0026_.01.0608a06: 有病法不離於病。若我見他病而憎惡薄 T0026_.01.0608a07: 賤不愛不喜者。我不宜然我亦有是法故。 T0026_.01.0608a08: 如是觀已。因不病起貢高者即便自滅。我 T0026_.01.0608a09: 復作是念。不多聞愚癡凡夫。自有老法不 T0026_.01.0608a10: 離於老。見他人老憎惡薄賤不愛不*喜不 T0026_.01.0608a11: 自觀己。我復作是念。我自有老法不離於 T0026_.01.0608a12: 老。若我見他老而憎惡薄賤不愛不喜者。我 T0026_.01.0608a13: 不宜然。我亦有是法故。如是觀已。若因 T0026_.01.0608a14: 壽起貢高者。即便自滅。不多聞愚癡凡夫。 T0026_.01.0608a15: 爲不病貢高豪貴放逸。因欲生癡不行梵 T0026_.01.0608a16: 行。不多聞愚癡凡夫。爲少壯貢高豪貴放 T0026_.01.0608a17: 逸。因欲生癡不行梵行。不多聞愚癡凡夫。 T0026_.01.0608a18: 爲壽貢高豪貴放逸。因欲生癡不行梵行。 T0026_.01.0608a19: 於是世尊即説頌曰 T0026_.01.0608a20: 病法老法 及死亡法 T0026_.01.0608a21: 如法自有 凡夫見惡 T0026_.01.0608a22: 若我憎惡 不度此法 T0026_.01.0608a23: 我不宜然 亦有是法 T0026_.01.0608a24: 彼如是行 知法離生 T0026_.01.0608a25: 無病少壯 爲壽貢高 T0026_.01.0608a26: 斷諸貢高 見無欲安 T0026_.01.0608a27: 彼如是覺 無怖於欲 T0026_.01.0608a28: 得無有想 行淨梵行 T0026_.01.0608a29: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0608b04: 母堂。爾時世尊則於晡時從宴坐起。堂上 T0026_.01.0608b05: 來下告曰。烏陀夷。共汝往至東河澡浴。尊 T0026_.01.0608b06: 者烏陀夷白曰。唯然。於是世尊將尊者烏陀 T0026_.01.0608b07: 夷。往至東河脱衣岸上便入水浴。浴已還 T0026_.01.0608b08: 出拭體著衣。爾時波斯匿王有龍象名曰 T0026_.01.0608b09: 念作一切妓樂。歴度東河衆人見已便 T0026_.01.0608b10: 作是説。是龍中龍爲大龍王爲是誰耶。 T0026_.01.0608b11: 尊者烏陀夷叉手向佛白曰。世尊。象受大 T0026_.01.0608b12: 身。衆人見已便作是説。是龍中龍爲大龍王 T0026_.01.0608b13: 爲是誰*耶。世尊告曰。如是烏陀夷。如是 T0026_.01.0608b14: 烏陀夷。象受大身衆人見已便作是説。是 T0026_.01.0608b15: 龍中龍爲大龍王爲是誰*耶。烏陀夷。馬駱 T0026_.01.0608b16: 駝牛驢胸行人樹生大形。烏陀夷。衆人見 T0026_.01.0608b17: 已便作是説是龍中龍爲大龍王爲是誰 T0026_.01.0608b18: *耶。烏陀夷。若有世間天及魔梵沙門梵志。 T0026_.01.0608b19: 從人至天。不以身口意害者。我説彼是龍。 T0026_.01.0608b20: 烏陀夷。如來於世間。天及魔梵沙門梵志。從 T0026_.01.0608b21: 人至天不以身口意害。是故我名龍。於是 T0026_.01.0608b22: 尊者烏陀夷叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。 T0026_.01.0608b23: 加我威力。善逝加我威力。令我在佛前以 T0026_.01.0608b24: 龍相應頌頌讃世尊。世尊告曰。隨汝所欲 T0026_.01.0608b25: 於是尊者烏陀夷。在於佛前以龍相應頌 T0026_.01.0608b26: 讃世尊曰 T0026_.01.0608b27: 正覺生人間 自御得正定 T0026_.01.0608b28: 修習行梵迹 息意能自樂 T0026_.01.0608b29: 人之所敬重 越超一切法 T0026_.01.0608c01: 亦爲天所敬 無著至眞人 T0026_.01.0608c02: 越度一切結 於林離林去 T0026_.01.0608c03: 捨欲樂無欲 如石出眞金 T0026_.01.0608c04: 普聞正盡覺 如日昇虚空 T0026_.01.0608c05: 一切龍中高 如衆山有嶽 T0026_.01.0608c06: 稱説名大龍 而無所傷害 T0026_.01.0608c07: 一切龍中龍 眞諦無上龍 T0026_.01.0608c08: 温潤無有害 此二是龍足 T0026_.01.0608c09: 苦行及梵行 是謂龍所行 T0026_.01.0608c10: 大龍信爲手 二功徳爲牙 T0026_.01.0608c11: 念項智慧頭 思惟分別法 T0026_.01.0608c12: 受持諸法腹 樂遠離雙臂 T0026_.01.0608c13: 住善息出入 内心至善定 T0026_.01.0608c14: 龍行止倶定 坐定臥亦定 T0026_.01.0608c15: 龍一切時定 是謂龍常法 T0026_.01.0608c16: 無穢家受食 有穢則不受 T0026_.01.0608c17: 得惡不淨食 捨之如師子 T0026_.01.0608c18: 所得供養者 爲他慈愍受 T0026_.01.0608c19: 龍食他信施 存命無所著 T0026_.01.0608c20: 斷除大小結 解脱一切縛 T0026_.01.0608c21: 隨彼所遊行 心無有繋著 T0026_.01.0608c22: 猶如白蓮花 水生水長養 T0026_.01.0608c23: 泥水不能著 妙香愛樂色 T0026_.01.0608c24: 如是最上覺 世生行世間 T0026_.01.0608c25: 不爲欲所染 如華水不著 T0026_.01.0608c26: 猶如然火熾 不益薪則止 T0026_.01.0608c27: 無薪火不傳 此火爲之滅 T0026_.01.0608c28: 慧者説此喩 欲令解其義 T0026_.01.0608c29: 是龍之所知 龍中龍所説 T0026_.01.0609a01: 遠離淫欲恚 斷癡得無漏 T0026_.01.0609a02: 龍捨離其身 此龍謂之滅 T0026_.01.0609a03: 佛説如是。尊者烏陀夷聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0609a04: 行
T0026_.01.0609a08: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤 T0026_.01.0609a09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。此有三説處無 T0026_.01.0609a10: 四無五。若比丘見已因彼故説而説我見 T0026_.01.0609a11: 聞識知。比丘説而説是我所知。云何爲三。 T0026_.01.0609a12: 比丘。因過去世説而説如是過去世時有。 T0026_.01.0609a13: 比丘。因未來世説而説如是未來世時有。 T0026_.01.0609a14: 比丘。因現在世説而説如是現在世時有。 T0026_.01.0609a15: 是謂三説處無四無五。若比丘。見已因 T0026_.01.0609a16: 彼故説而説我見聞識知。比丘説而説是我 T0026_.01.0609a17: 所知。因所説善習得義。因不説不善習 T0026_.01.0609a18: 得義。賢聖弟子兩耳一心聽法。彼兩耳一心 T0026_.01.0609a19: 聽法已。斷一法修一法一法作證。彼斷一 T0026_.01.0609a20: 法修一法一法作證已便得正定。賢聖弟子 T0026_.01.0609a21: 心得正定已。便斷一切婬怒癡。賢聖弟子 T0026_.01.0609a22: 如是得心解脱。解脱已便知解脱。我生已 T0026_.01.0609a23: 盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。 T0026_.01.0609a24: 因其所説有四處當以觀人。此賢者可共 T0026_.01.0609a25: 説不可共説。若使此賢者。一向論不一向 T0026_.01.0609a26: 答者分別論不分別答者詰論不詰答者。 T0026_.01.0609a27: 止論不止答者。如是此賢者不得共説。亦 T0026_.01.0609a28: 不得共論。若使此賢者一向論使一向答 T0026_.01.0609a29: 者。分別論分別答者。詰論詰答者。止論止答 T0026_.01.0609b01: 者。如是此賢者得共説。亦得共論。復次因 T0026_.01.0609b02: 其所説更有四處。當以觀人。此賢者可共 T0026_.01.0609b03: 説。不可共説。若使此賢者。於處非處不住 T0026_.01.0609b04: 者。所知不住者。説喩不住者。道迹不住者。 T0026_.01.0609b05: 如是此賢者。不可共説。亦不可共論。若此 T0026_.01.0609b06: 賢者。於處非處住者。所知住者。説喩住者。道 T0026_.01.0609b07: 迹住者。如是此賢者。可得共説亦可得共 T0026_.01.0609b08: 論。因所説時止息口行。捨已所見捨怨結 T0026_.01.0609b09: 意。捨欲捨恚捨癡捨慢捨不語捨慳嫉 T0026_.01.0609b10: 不求勝不伏他。莫取所失説義説法。 T0026_.01.0609b11: 説義説法已教復教止自歡喜令彼歡喜。 T0026_.01.0609b12: 如是説義如是説事。是聖説義是聖説事。 T0026_.01.0609b13: 謂至竟漏盡。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0609b14: 若有諍論議 雜意懷貢高 T0026_.01.0609b15: 非聖毀呰徳 各各相求便 T0026_.01.0609b16: 但求他過失 意欲降伏彼 T0026_.01.0609b17: 更互而求勝 聖不如是説 T0026_.01.0609b18: 若欲得論議 慧者。當知時 T0026_.01.0609b19: 有法亦有義 諸聖論如是 T0026_.01.0609b20: 慧者如是説 無諍無貢高 T0026_.01.0609b21: 意無有厭足 無結無有漏 T0026_.01.0609b22: 隨順不顛倒 正知而爲説 T0026_.01.0609b23: 善説則然可 自終不説惡 T0026_.01.0609b24: 不以諍論議 亦不受他諍 T0026_.01.0609b25: 知處及説處 是彼之所論 T0026_.01.0609b26: 如是聖人説 慧者倶得義 T0026_.01.0609b27: 爲現法得樂 亦爲後世安 T0026_.01.0609b28: 當知聰達者。 非倒非常説 T0026_.01.0609b29: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0609c04: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤 T0026_.01.0609c05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。色者無常無常則 T0026_.01.0609c06: 苦苦則非神。覺亦無常無常則苦苦則非神。 T0026_.01.0609c07: 想亦無常無常則苦苦則非神。行亦無常無 T0026_.01.0609c08: 常則苦苦則非神。識亦無常無常則苦苦則 T0026_.01.0609c09: 非神。是爲色無常覺想行識無常。無常則苦 T0026_.01.0609c10: 苦則非神。多聞聖弟子作如是觀。修習七 T0026_.01.0609c11: 道品。無礙正思正念。彼如是知如是見。欲 T0026_.01.0609c12: 漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便 T0026_.01.0609c13: 知解脱。我生已盡梵行已立。所作已辦不 T0026_.01.0609c14: 更受有知如眞。若有衆生。及九衆生居。乃 T0026_.01.0609c15: 至有想無想處行餘第一有。於其中間是第 T0026_.01.0609c16: 一是大是勝是最是尊是妙。謂世中阿羅訶。 T0026_.01.0609c17: 所以者。何。世中阿羅訶得安隱快樂。於是世 T0026_.01.0609c18: 尊説此頌曰 T0026_.01.0609c19: 無著第一樂 斷欲無有愛 T0026_.01.0609c20: 永捨離我慢 裂壞無明網 T0026_.01.0609c21: 彼得不移動 心中無穢濁 T0026_.01.0609c22: 不染著世間 梵行得無漏 T0026_.01.0609c23: 了知於五陰 境界七善法 T0026_.01.0609c24: 大雄遊行處 離一切恐怖 T0026_.01.0609c25: 成就七覺寶 具學三種學 T0026_.01.0609c26: 妙稱上朋友 佛最上眞子 T0026_.01.0609c27: 成就十支道 大龍極定心 T0026_.01.0609c28: 是世中第一 彼則無有愛 T0026_.01.0609c29: 衆事不移動 解脱當來有 T0026_.01.0610a01: 斷生老病死 所作辦滅漏 T0026_.01.0610a02: 興起無學智 得身最後邊 T0026_.01.0610a03: 梵行第一具 彼心不由他 T0026_.01.0610a04: 上下及諸方 彼無有喜樂 T0026_.01.0610a05: 能爲師子吼 世間無上覺 T0026_.01.0610a06: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0610a10: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭 T0026_.01.0610a11: 哆園。與大比丘衆五百人倶共受夏坐。爾 T0026_.01.0610a12: 時世尊月十五日説從解脱相請請時。在比 T0026_.01.0610a13: 丘衆前敷座而坐告諸比丘我是梵志而 T0026_.01.0610a14: 得滅訖無上醫王。我今受身最是後邊。我 T0026_.01.0610a15: 是梵志得滅訖後。無上醫王。我今受身最是 T0026_.01.0610a16: 後邊。謂汝等輩是我眞子。從口而生法法所 T0026_.01.0610a17: 化。謂汝等輩是我眞子。從口而生法法所 T0026_.01.0610a18: 化。汝當教化轉相教訶。爾時尊者。舍梨子亦 T0026_.01.0610a19: 在衆中於是尊者。舍梨子即從坐起。偏袒 T0026_.01.0610a20: 著衣叉手向佛白曰。世尊嚮之所説。我是 T0026_.01.0610a21: 梵志而得滅訖無上醫王。我今受身最是後 T0026_.01.0610a22: 邊。我是梵志得滅訖後無上醫王。我今受 T0026_.01.0610a23: 身最是後邊。謂汝等輩是我眞子。從口而生 T0026_.01.0610a24: 法法所化。謂汝等輩是我眞子。從口而生法 T0026_.01.0610a25: 法所化。汝當教化轉相教訶。世尊。諸不調 T0026_.01.0610a26: 者令得調御。諸不息者。令得止息。諸不度 T0026_.01.0610a27: 者而令得度。諸不解脱者。令得解脱。諸不 T0026_.01.0610a28: 滅訖者。令得滅訖。未得道者。令其得道。不 T0026_.01.0610a29: 施設梵行令施設梵行。知道覺道識道 T0026_.01.0610b01: 説道。世尊弟子於後得法受教受訶。受教 T0026_.01.0610b02: 訶已。隨世尊語。即便趣行得如其意。善 T0026_.01.0610b03: 知正法唯然。世尊不嫌我身口意行耶。 T0026_.01.0610b04: 彼時世尊告曰。舍梨子。我不嫌汝身口意 T0026_.01.0610b05: 行。所以者。何。舍梨子。汝有聰慧大慧速慧 T0026_.01.0610b06: 捷慧利慧廣慧深慧出要慧明達慧。舍梨子。 T0026_.01.0610b07: 汝成就實慧。舍梨子。猶轉輪王而有太子。 T0026_.01.0610b08: 不越教已。則便受拜父王所傳而能復 T0026_.01.0610b09: 傳。如是舍梨子。我所轉法輪汝復能轉。 T0026_.01.0610b10: 舍梨子。是故我不嫌汝身口意行。尊者。舍 T0026_.01.0610b11: 梨子復再叉手向佛白曰。唯然世尊。不嫌 T0026_.01.0610b12: 我身口意行。世尊。不嫌此五百比丘身口 T0026_.01.0610b13: 意行耶。世尊告曰。舍梨子。我亦不嫌此 T0026_.01.0610b14: 五百比丘身口意行。所以者。何。舍梨子。此五 T0026_.01.0610b15: 百比丘盡得無著。諸漏已盡梵行已立。所作 T0026_.01.0610b16: 已辦重擔已捨。有結已盡而得善義正智 T0026_.01.0610b17: 正解脱。唯除一比丘。我亦本已記於現法 T0026_.01.0610b18: 中得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦 T0026_.01.0610b19: 不更受有知如眞。舍梨子。是故我不嫌此 T0026_.01.0610b20: 五百比丘身口意行。尊者。舍梨子復三叉手 T0026_.01.0610b21: 向佛白曰。唯然。世尊不嫌我身口意行。亦 T0026_.01.0610b22: 不嫌此五百比丘身口意行。世尊。此五百比 T0026_.01.0610b23: 丘。幾比丘得三明達。幾比丘得倶解脱。幾 T0026_.01.0610b24: 比丘得慧解脱耶。世尊告曰。舍梨子。此五 T0026_.01.0610b25: 百比丘。九十比丘得三明達。九十比丘得倶 T0026_.01.0610b26: 解脱。餘比丘得慧解脱。舍梨子。此衆無枝無 T0026_.01.0610b27: 葉亦無節戻。清淨眞實得正住立。爾時尊 T0026_.01.0610b28: 者傍耆舍亦在衆中於是尊者。傍耆舍即 T0026_.01.0610b29: 從*坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。唯然世 T0026_.01.0610c01: 尊加我威力。唯願善逝加我威力。令我在 T0026_.01.0610c02: 佛及比丘衆前。以如義相應而作讃頌。世 T0026_.01.0610c03: 尊告曰。傍耆舍。隨汝所欲。於是尊者。傍耆 T0026_.01.0610c04: 舍在佛及比丘衆前。以如義相應而讃頌 T0026_.01.0610c05: 曰 T0026_.01.0610c06: 今十五請日 集坐五百衆 T0026_.01.0610c07: 斷除諸結縛 無礙有盡仙 T0026_.01.0610c08: 清淨光明照 解脱一切有 T0026_.01.0610c09: 生老病死盡 漏滅所作辦 T0026_.01.0610c10: 調悔及疑結 慢有漏已盡 T0026_.01.0610c11: 拔斷愛結刺 上醫無復有 T0026_.01.0610c12: 勇猛如師子 一切恐畏除 T0026_.01.0610c13: 已度於生死 諸漏已滅訖 T0026_.01.0610c14: 猶如轉輪王 群臣所圍繞 T0026_.01.0610c15: 悉領一切地 乃至於大海 T0026_.01.0610c16: 如是勇猛伏 無上商人主 T0026_.01.0610c17: 弟子樂恭敬 三達離死怖 T0026_.01.0610c18: 一切是佛子 永除枝葉節 T0026_.01.0610c19: 轉無上法輪 稽首第一尊 T0026_.01.0610c20: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0610c24: 我聞如是。一時佛遊瞻波。在恒伽池邊。 T0026_.01.0610c25: 爾時世尊月十五日説從解脱時。於比丘衆 T0026_.01.0610c26: 前敷座而坐。世尊坐已即便入定。以他心 T0026_.01.0610c27: 智觀察衆心。觀衆心已至初夜竟默然而 T0026_.01.0610c28: 坐。於是有一比丘即從坐起。偏袒著衣 T0026_.01.0610c29: 叉手向佛白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘衆 T0026_.01.0611a01: 集坐來久。唯願世尊。説從解脱。爾時世尊默 T0026_.01.0611a02: 然不答於是世尊復至中夜默然而坐。彼 T0026_.01.0611a03: 一比丘再從*坐起。偏袒著衣叉手向佛白 T0026_.01.0611a04: 曰。世尊。初夜已過中夜將訖。佛及比丘衆集 T0026_.01.0611a05: 坐來久。唯願世尊。説從解脱。世尊。亦再默 T0026_.01.0611a06: 然不答於是世尊復至後夜默然而坐。 T0026_.01.0611a07: 彼一比丘三從*坐起。偏袒著衣叉手向佛 T0026_.01.0611a08: 白曰。世尊。初夜既過中夜復訖後夜垂盡。 T0026_.01.0611a09: 將向欲明明出不久。佛及比丘衆集坐極 T0026_.01.0611a10: 久。唯願世尊。説從解脱。爾時世尊告彼比 T0026_.01.0611a11: 丘。於此衆中有一比丘已爲不淨。彼時尊 T0026_.01.0611a12: 者大目揵連亦在衆中於是尊者大目揵連 T0026_.01.0611a13: 便作是念。世尊爲何比丘而説此衆中有 T0026_.01.0611a14: 一比丘已爲不淨。我寧可入如其像定。 T0026_.01.0611a15: 以如其像定他心之智觀察衆心。尊者大目 T0026_.01.0611a16: 揵連即入如其*像定。以如其*像定他心之 T0026_.01.0611a17: 智觀察衆心。尊者大目揵連便知世尊所 T0026_.01.0611a18: 爲比丘説此衆中有一比丘已爲不淨。於 T0026_.01.0611a19: 是尊者大目揵連即從定起。至彼比丘前 T0026_.01.0611a20: 牽臂將出開門置外。癡人遠去莫於此住。 T0026_.01.0611a21: 不復得與比丘衆會。從今已去非是比丘。 T0026_.01.0611a22: 閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛足却坐一面 T0026_.01.0611a23: 白曰。世尊所爲比丘説。此衆中有一比丘 T0026_.01.0611a24: 已爲不淨者我已逐出。世尊。初夜既過中夜 T0026_.01.0611a25: 復訖後夜垂盡。將向欲明明出不久。佛及 T0026_.01.0611a26: 比丘衆集坐極久。唯願世尊説從解脱。世尊 T0026_.01.0611a27: 告曰。大目揵連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈 T0026_.01.0611a28: 世尊及比丘衆。大目揵連。若使如來在不淨 T0026_.01.0611a29: 衆説從解脱者。彼人則便頭破七分。是故 T0026_.01.0611b01: 大目揵連。汝等從今已後説從解脱。如來 T0026_.01.0611b02: 不復説從解脱。所以者。何。如是大目揵連。 T0026_.01.0611b03: 或有癡人正知出入。善觀分別屈申低仰。 T0026_.01.0611b04: 儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐 T0026_.01.0611b05: 臥眠寤語默。皆正知之似如眞梵行。至諸 T0026_.01.0611b06: 眞梵行所彼或不知。大目揵連。若諸梵行知 T0026_.01.0611b07: 者便作是念。是沙門汚是沙門辱。是沙門憎 T0026_.01.0611b08: 是沙門刺。知已便當共擯棄之。所以者。何。 T0026_.01.0611b09: 莫令汚染諸梵行者。大目揵連。猶如居士 T0026_.01.0611b10: 有良稻田或有麥田生草名穢麥。其根相 T0026_.01.0611b11: 似莖節葉花皆亦似麥。後生實已。居士見 T0026_.01.0611b12: 之便作是念。是麥汚辱是麥憎刺。知已便拔 T0026_.01.0611b13: 擲棄於外。所以者。何。莫令汚穢餘眞好麥。 T0026_.01.0611b14: 如是大目揵連。或有癡人正知出入。善觀 T0026_.01.0611b15: 分別屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸 T0026_.01.0611b16: 衣鉢。行住坐臥眠*寤語默皆正知之。似如 T0026_.01.0611b17: 眞梵行。至諸眞梵行所彼或不知。大目揵 T0026_.01.0611b18: 連。若諸梵行知者便作是念。是沙門汚是沙 T0026_.01.0611b19: 門辱。是沙門憎是沙門刺。知已便當共*擯 T0026_.01.0611b20: 棄之。所以者。何。莫令汚染諸梵行者。大目 T0026_.01.0611b21: 揵連。猶如居士秋時揚穀。穀聚之中若有 T0026_.01.0611b22: 成實者*揚便止住。若不成實及秕糠者便 T0026_.01.0611b23: 隨風去。居士見已即持掃帚掃治令淨。所 T0026_.01.0611b24: 以者。何。莫令汚雜餘淨好稻。如是大目揵 T0026_.01.0611b25: 連。或有癡人正知出入。善觀分別屈*伸低 T0026_.01.0611b26: 仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐 T0026_.01.0611b27: 臥眠*寤語默皆正知之。似如眞梵行。至諸 T0026_.01.0611b28: 眞梵行所彼或不知。大目揵連。若諸梵行知 T0026_.01.0611b29: 者便作是念。是沙門汚是沙門辱。是沙門 T0026_.01.0611c01: 憎是沙門刺。知已便當共*擯棄之。所以者。 T0026_.01.0611c02: 何。莫令汚染諸梵行者。大目揵連。猶如居 T0026_.01.0611c03: 士爲過泉水故作通水槽。持斧入林扣打 T0026_.01.0611c04: 諸樹。若堅實者其聲便小。若空中者其聲便 T0026_.01.0611c05: 大。居士知已便斫治節擬作通水槽。如是 T0026_.01.0611c06: 大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別屈 T0026_.01.0611c07: *伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。 T0026_.01.0611c08: 行住坐臥眠*寤語默皆正知之。似如眞梵 T0026_.01.0611c09: 行。至諸眞梵行所彼或不知。大目揵連。若 T0026_.01.0611c10: 諸梵行知者便作是念。是沙門汚是沙門辱。 T0026_.01.0611c11: 是沙門憎是沙門刺。知已便當共*擯棄之。 T0026_.01.0611c12: 所以者。何。莫令汚染諸梵行者。於是世尊 T0026_.01.0611c13: 説此頌曰 T0026_.01.0611c14: 共會集當知 惡欲憎嫉恚 T0026_.01.0611c15: 不語結恨慳 嫉妬諂欺誑 T0026_.01.0611c16: 在衆詐言息 屏處稱沙門 T0026_.01.0611c17: 陰作諸惡行 惡見不守護 T0026_.01.0611c18: 欺誑妄語言 如是當知彼 T0026_.01.0611c19: 往集不與會 擯棄不共止 T0026_.01.0611c20: 欺詐誑説多 非息稱説息 T0026_.01.0611c21: 知時具淨行 擯棄遠離彼 T0026_.01.0611c22: 清淨共清淨 常當共和合 T0026_.01.0611c23: 和合得安隱 如是得苦邊 T0026_.01.0611c24: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0611c28: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤 T0026_.01.0611c29: 獨園。爾時尊者沙門二十億。亦遊舍衛國 T0026_.01.0612a01: 在闇林中。前夜後夜學習不眠。精勤正住 T0026_.01.0612a02: 修習道品。於是尊者。沙門二十億。安靜獨住 T0026_.01.0612a03: 宴坐思惟心作是念。若有世尊弟子精勤學 T0026_.01.0612a04: 習正法律者我爲第一。然諸漏心不得解 T0026_.01.0612a05: 脱。我父母家極大富樂多有錢財。我今寧可 T0026_.01.0612a06: 捨戒罷道行。欲布施修諸福業耶。爾時世 T0026_.01.0612a07: 尊以他心智知尊者。沙門二十億心之所念。 T0026_.01.0612a08: 便告一比丘。汝往至彼呼沙門二十億來。 T0026_.01.0612a09: 於是一比丘白曰。唯然。即從坐起稽首禮 T0026_.01.0612a10: 足遶三匝而去。往至尊者。沙門二十億所而 T0026_.01.0612a11: 語彼曰。世尊呼汝。尊者。沙門二十億聞比 T0026_.01.0612a12: 丘語即詣佛所稽首作禮却坐一面。世尊 T0026_.01.0612a13: 告曰。沙門。汝實安靜獨住宴坐思惟心作是 T0026_.01.0612a14: 念。若有世尊弟子精勤學習正法律者我爲 T0026_.01.0612a15: 第一。然諸漏心不得解脱。我父母家極大富 T0026_.01.0612a16: 樂多有錢財。我今寧可捨戒罷道行。欲布 T0026_.01.0612a17: 施修諸福業耶。彼時尊者。沙門二十億羞恥 T0026_.01.0612a18: 慚愧則無無畏。世尊知我心之所念。叉手 T0026_.01.0612a19: 向佛白曰。實爾。世尊告曰。沙門。我今問汝 T0026_.01.0612a20: 隨所解答於意云何。汝在家時善調彈琴。 T0026_.01.0612a21: 琴隨歌音歌隨琴音耶。尊者。沙門二十億 T0026_.01.0612a22: 白曰。如是世尊。世尊復問於意云何。若彈 T0026_.01.0612a23: 琴絃急。爲有和音可愛樂耶。沙門答曰。 T0026_.01.0612a24: 不也世尊。世尊復問於意云何。若彈琴*絃 T0026_.01.0612a25: 緩。爲有和音可愛樂耶。沙門答曰。不也。世 T0026_.01.0612a26: 尊。世尊復問於意云何。若彈琴調*絃不急 T0026_.01.0612a27: 不緩適得其中。爲有和音可愛樂耶。沙門 T0026_.01.0612a28: 答曰。如是世尊。世尊告曰。如是沙門。極大 T0026_.01.0612a29: 精進令心調亂。不極精進令心懈怠。是故 T0026_.01.0612b01: 汝當分別此時觀察此相莫得放逸。爾時 T0026_.01.0612b02: 尊者沙門二十億聞佛所説善受善持。即從 T0026_.01.0612b03: *坐起。稽首佛足繞三匝而去。受佛彈琴喩 T0026_.01.0612b04: 教。在遠離獨住心無放逸修行精勤。彼在 T0026_.01.0612b05: 遠離獨住心無放逸修行精勤已。族姓子所 T0026_.01.0612b06: 爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學 T0026_.01.0612b07: 道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺自 T0026_.01.0612b08: 作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不 T0026_.01.0612b09: 更受有知如眞。尊者。沙門二十億知法已 T0026_.01.0612b10: 至得阿羅訶。彼時尊者。沙門二十億得阿羅 T0026_.01.0612b11: 訶已而作是念。今正是時。我寧可往詣世 T0026_.01.0612b12: 尊所説得究竟智耶。於是尊者。沙門二十 T0026_.01.0612b13: 億往詣佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世 T0026_.01.0612b14: 尊。若有比丘得無所著諸漏已盡。梵行已 T0026_.01.0612b15: 立。所作已辦重擔已捨有結已解。自得善 T0026_.01.0612b16: 義正知解脱者。彼於爾時樂此六處。樂於 T0026_.01.0612b17: 無欲樂於遠離。樂於無諍樂於愛盡。樂於 T0026_.01.0612b18: 受盡。樂心不移動。世尊。或有一人而作 T0026_.01.0612b19: 是念此賢者。以依信故樂於無欲者不應 T0026_.01.0612b20: 如是觀。但欲盡恚盡癡盡。是樂於無欲。世 T0026_.01.0612b21: 尊。或有一人而作是念。此賢者。以貪利稱 T0026_.01.0612b22: 譽求供養故樂於遠離者。不應如是觀。 T0026_.01.0612b23: 但欲盡恚盡癡盡。是樂於遠離。世尊。或有 T0026_.01.0612b24: 一人而作是念。此賢者以依戒故樂於無 T0026_.01.0612b25: 諍者。不應如是觀。但欲盡恚盡癡盡。是樂 T0026_.01.0612b26: 於無諍樂於愛盡。樂於受盡樂心不移動。 T0026_.01.0612b27: 世尊。若有比丘得無所著諸漏已盡梵行 T0026_.01.0612b28: 已立所作已辦重擔已捨有結已解。自得善 T0026_.01.0612b29: 義正智正解脱者。彼於爾時樂此六處。世 T0026_.01.0612c01: 尊。若有比丘學未得意求願無上安隱涅 T0026_.01.0612c02: 槃者。彼於爾時成就學根及學戒。彼於後 T0026_.01.0612c03: 時諸漏已盡而得無漏。心解脱慧解脱。於 T0026_.01.0612c04: 現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵 T0026_.01.0612c05: 行已立。所作已辦不更受有知如眞者。彼 T0026_.01.0612c06: 於爾時成就無學根及無學戒。世尊。猶幼 T0026_.01.0612c07: 少童子彼於爾時成就小根及小戒。彼於 T0026_.01.0612c08: 後時具足學根者。彼於爾時成就學根及 T0026_.01.0612c09: 學戒。如是世尊。若有比丘學未得意。求 T0026_.01.0612c10: 願無上安隱涅槃者。彼於爾時成就學根 T0026_.01.0612c11: 及學戒。彼於後時諸漏已盡而得無漏。心 T0026_.01.0612c12: 解脱慧解脱。於現法中自知自覺。自作證成 T0026_.01.0612c13: 就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有 T0026_.01.0612c14: 知如眞者。彼於爾時成就無學根及無學 T0026_.01.0612c15: 戒。彼若有眼所知色與對眼者。不能令 T0026_.01.0612c16: 失此心解脱慧解脱。心在内住善制守持觀 T0026_.01.0612c17: 與衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。舌所知 T0026_.01.0612c18: 味。身所知觸。意所知法。與對意者。不能 T0026_.01.0612c19: 令失此心解脱慧解脱。心在内住善制守持 T0026_.01.0612c20: 觀興衰法。世尊。猶去村不遠有大石山。不 T0026_.01.0612c21: 破不缺不脆堅住不空合一。若東方有大風 T0026_.01.0612c22: 雨來。不能令搖不動轉移。亦非東方風 T0026_.01.0612c23: 移至南方。若南方有大風雨來。不能令 T0026_.01.0612c24: 搖不動轉移。亦非南方風移至西方。若西 T0026_.01.0612c25: 方有大風雨來。不能令搖不動轉移。亦 T0026_.01.0612c26: 非西方風移至北方。若北方有大風雨來。 T0026_.01.0612c27: 不能令搖不動轉移。亦非北方風移至諸 T0026_.01.0612c28: 方。如是彼若有眼所知色與對眼者。不 T0026_.01.0612c29: 能令失此心解脱慧解脱。心在内住善制 T0026_.01.0613a01: 守持觀興衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。 T0026_.01.0613a02: 舌所知味。身所知觸。意所知法與對意者。 T0026_.01.0613a03: 不能令失此心解脱慧解脱。心在内住。善 T0026_.01.0613a04: 制守護觀興衰法。於是尊者沙門二十億。 T0026_.01.0613a05: 説此頌曰 T0026_.01.0613a06: 樂在無欲 心存遠離 T0026_.01.0613a07: 喜於無諍 受盡欣悦 T0026_.01.0613a08: 亦樂受盡 心不移動 T0026_.01.0613a09: 得知如眞 從是心解 T0026_.01.0613a10: 得心解已 比丘息根 T0026_.01.0613a11: 作已不觀 無所求作 T0026_.01.0613a12: 猶如石山 風不能動 T0026_.01.0613a13: 色聲香味 身觸亦然 T0026_.01.0613a14: 愛不愛法 不能動心 T0026_.01.0613a15: 尊者。沙門二十億。於佛前説得究竟智已。 T0026_.01.0613a16: 即從*坐起。稽首佛足繞三匝而去。爾時世 T0026_.01.0613a17: 尊。尊者。沙門二十億去後不久。告諸比丘。 T0026_.01.0613a18: 諸族姓子。應如是來於我前説得究竟智。 T0026_.01.0613a19: 如沙門二十億來於我前説得究竟智。不 T0026_.01.0613a20: 自譽不慢他。説義現法隨諸處也。莫令 T0026_.01.0613a21: 如癡増上慢所纒。來於我前説得究竟智。 T0026_.01.0613a22: 彼不得義但大煩勞。沙門二十億來於我 T0026_.01.0613a23: 前説得究竟智。不自譽不慢他。説義現法 T0026_.01.0613a24: 隨諸處也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。 T0026_.01.0613a25: 歡喜奉行
T0026_.01.0613a29: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤 T0026_.01.0613b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。人行梵行而有 T0026_.01.0613b02: 八難八非時也。云何爲八。若時如來無所著 T0026_.01.0613b03: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御 T0026_.01.0613b04: 天人師號佛衆祐。出世説法趣向止息。趣 T0026_.01.0613b05: 向滅訖趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾時 T0026_.01.0613b06: 生地獄中是謂人行梵行第一難第一非 T0026_.01.0613b07: 時。復次若時如來無所著等正覺明行成爲 T0026_.01.0613b08: 善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆 T0026_.01.0613b09: 祐。出世説法趣向止息。趣向滅訖趣向覺 T0026_.01.0613b10: 道。爲善逝所演。彼人爾時生畜生中。生餓 T0026_.01.0613b11: 鬼中。生長壽天中。生在邊國夷狄之中。無 T0026_.01.0613b12: 信無恩無有反復。若無比丘比丘尼優婆塞 T0026_.01.0613b13: 優婆夷。是謂人行梵行第五難第五非時。復 T0026_.01.0613b14: 次。若時如來無所著等正覺明行成爲善逝世 T0026_.01.0613b15: 間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。出世 T0026_.01.0613b16: 説法。趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。爲善 T0026_.01.0613b17: 逝所演。彼人爾時雖生中國。而聾唖如羊 T0026_.01.0613b18: 鳴。常以手語。不能知説善惡之義。是謂人 T0026_.01.0613b19: 行梵行第六難第六非時復次若時。如來無 T0026_.01.0613b20: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道 T0026_.01.0613b21: 法御天人師號佛衆祐。出世説法趣向止息。 T0026_.01.0613b22: 趣向滅訖趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾 T0026_.01.0613b23: 時雖生中國不聾不唖。不如羊鳴。不 T0026_.01.0613b24: 以手語。又能知説善惡之義。然有邪見及 T0026_.01.0613b25: 顛倒見。如是見如是説。無施無齋無有呪 T0026_.01.0613b26: 説。無善惡業無善惡業報。無此世彼世 T0026_.01.0613b27: 無父無母。世無眞人往至善處。善去善向 T0026_.01.0613b28: 此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。是謂人 T0026_.01.0613b29: 行梵行第七難第七非時復次若時如來無 T0026_.01.0613c01: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道 T0026_.01.0613c02: 法御天人師號佛衆祐。不出於世。亦不説 T0026_.01.0613c03: 法趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。爲善逝 T0026_.01.0613c04: 所演。彼人爾時生於中國。不聾不唖。不 T0026_.01.0613c05: 如羊鳴。不以手語。又能知説善惡之義。而 T0026_.01.0613c06: 有正見不顛倒見。如是見如是説。有施有 T0026_.01.0613c07: 齋亦有呪説。有善惡業有善惡業報。有此 T0026_.01.0613c08: 世彼世有父有母。世有眞人往至善處。善 T0026_.01.0613c09: 去善向此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。 T0026_.01.0613c10: 是謂人行梵行第八難第八非時。人行梵 T0026_.01.0613c11: 行有一不難有一是時。云何人行梵行有 T0026_.01.0613c12: 一不難有一是時。若時如來無所著等正覺 T0026_.01.0613c13: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師 T0026_.01.0613c14: 號佛衆祐。出世説法趣向止息。趣向滅訖 T0026_.01.0613c15: 趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾時生於中 T0026_.01.0613c16: 國。不聾不唖。*不如羊鳴。不以手語。又能 T0026_.01.0613c17: 知説善惡之義。而有正見不顛倒見。如是 T0026_.01.0613c18: 見如是説有施有齋亦有呪説。有善惡業 T0026_.01.0613c19: 有善惡業報。有此世彼世有父有母。世有 T0026_.01.0613c20: 眞人往至善處善去善向此世彼世自知 T0026_.01.0613c21: 自覺。自作證成就遊。是謂人行梵行有一 T0026_.01.0613c22: 不難有一是時。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0613c23: 若得人身者 説最微妙法 T0026_.01.0613c24: 若有不得果 必不遇其時 T0026_.01.0613c25: 多説梵行難 人在於後世 T0026_.01.0613c26: 若得遇其時 是世中甚難 T0026_.01.0613c27: 欲得復人身 及聞微妙法 T0026_.01.0613c28: 當以精勤學 人自哀愍故 T0026_.01.0613c29: 談説聞善法 莫令失其時 T0026_.01.0614a01: 若失此時者 必憂墮地獄 T0026_.01.0614a02: 若不遇其時 不聞説善法 T0026_.01.0614a03: 如商人失財 受生死無量 T0026_.01.0614a04: 若有得人身 聞説正善法 T0026_.01.0614a05: 遵奉世尊教 必遭遇其時 T0026_.01.0614a06: 若遭遇此時 堪任正梵行 T0026_.01.0614a07: 成就無上眼 日親之所説 T0026_.01.0614a08: 彼爲常自護 進行離諸使 T0026_.01.0614a09: 斷滅一切結 降魔魔眷屬 T0026_.01.0614a10: 彼度於世間 謂得盡諸漏 T0026_.01.0614a11: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0614a15: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0614a16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。世有欲人貧窮爲 T0026_.01.0614a17: 大苦耶。諸比丘白曰。爾也。世尊。世尊復告 T0026_.01.0614a18: 諸比丘曰。若有欲人貧窮擧貸他家財物。世 T0026_.01.0614a19: 中擧貸他家財物爲大*苦耶。諸比丘白曰。 T0026_.01.0614a20: 爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人 T0026_.01.0614a21: 擧貸財物。不得時還曰曰長息。世中長息 T0026_.01.0614a22: 爲大苦耶。諸比丘白曰。爾也世尊。世尊復 T0026_.01.0614a23: 告諸比丘曰。若有欲人長息不還。財主責 T0026_.01.0614a24: 索。世中財主*責索爲大苦耶。諸比丘白曰。 T0026_.01.0614a25: 爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人財 T0026_.01.0614a26: 主*責索。不能得償。財主數往至彼求索。 T0026_.01.0614a27: 世中財主數往至彼求索爲大苦耶。諸比丘 T0026_.01.0614a28: 白曰。爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有 T0026_.01.0614a29: 欲人。財主數往至彼。求索彼故不還。便爲 T0026_.01.0614b01: 財主之所收縛。世中爲財主收縛爲大苦 T0026_.01.0614b02: 耶。諸比丘白曰。爾也世尊。是爲世中有欲人 T0026_.01.0614b03: 貧窮是大苦。世中有欲人擧貸財物是大苦。 T0026_.01.0614b04: 世中有欲人擧貸長息是大苦。世中有欲人 T0026_.01.0614b05: 財主*責索是大苦。世中有欲人財主數往至 T0026_.01.0614b06: 彼求索是大苦。世中有欲人爲財主收縛是 T0026_.01.0614b07: 大苦。如是若有於此聖法之中無信於善 T0026_.01.0614b08: 法。無禁戒無博聞。無布施無智慧於善 T0026_.01.0614b09: 法。彼雖多有金銀琉璃水精摩尼白珂螺璧 T0026_.01.0614b10: 珊瑚琥珀碼瑙瑇硨渠碧玉赤石琁 T0026_.01.0614b11: 珠。然彼故貧窮無有力勢。是我聖法中説 T0026_.01.0614b12: 不善貧窮也。彼身惡行口意惡行。是我聖法 T0026_.01.0614b13: 中説不善擧貸也。彼欲覆藏身之惡行。不 T0026_.01.0614b14: 自發露不欲道説。不欲令人訶責不 T0026_.01.0614b15: 順求。欲覆藏口意惡行。不自發露不欲 T0026_.01.0614b16: 道説。不欲令人訶*責*不順求。是我聖法 T0026_.01.0614b17: 中説不善長息也。彼或行村邑及村邑外。 T0026_.01.0614b18: 諸梵行者。見已便作是説。諸賢。此人如是作 T0026_.01.0614b19: 如是行如是惡如是不淨。是村邑刺彼作 T0026_.01.0614b20: 是説。諸賢。我不如是作不如是行不如 T0026_.01.0614b21: 是惡不如是不淨。亦非村邑刺。是我聖法 T0026_.01.0614b22: 中説不善責索也。彼或在無事處。或在山 T0026_.01.0614b23: 林樹下。或在空閑居。念三不善念欲念恚 T0026_.01.0614b24: 念害念。是我聖法中説不善數往求索也。 T0026_.01.0614b25: 彼作身惡行口意惡行。彼作身惡行口意惡 T0026_.01.0614b26: 行已因此縁此身壞命終必至惡處生地 T0026_.01.0614b27: 獄中是我聖法中説不善收縛也。我不見 T0026_.01.0614b28: 縛更有如是苦。如是重如是麤如是不可 T0026_.01.0614b29: 樂。如地獄畜生餓鬼縛也。此三苦縛。漏盡 T0026_.01.0614c01: 阿羅訶比丘已知滅盡。拔其根本永無來 T0026_.01.0614c02: 生。於是世尊。説此頌曰 T0026_.01.0614c03: 世間貧窮苦 擧貸他錢財 T0026_.01.0614c04: 擧貸錢財已 他責爲苦惱 T0026_.01.0614c05: 財主往求索 因此收繋縛 T0026_.01.0614c06: 此縛甚重苦 世間樂於欲 T0026_.01.0614c07: 於聖法亦然 若無有正信 T0026_.01.0614c08: 無慚及無愧 作惡不善行 T0026_.01.0614c09: 身作不善行 口意倶亦然 T0026_.01.0614c10: 覆藏不欲説 不樂正教訶 T0026_.01.0614c11: 若有數數行 意念則爲苦 T0026_.01.0614c12: 或村或靜處 因是必有悔 T0026_.01.0614c13: 身口習諸行 及意之所念 T0026_.01.0614c14: 惡業轉増多 數數作復作 T0026_.01.0614c15: 彼惡業無慧 多作不善已 T0026_.01.0614c16: 隨所生畢訖 必往地獄縛 T0026_.01.0614c17: 此縛最甚苦 雄猛之所離 T0026_.01.0614c18: 如法得財利 不負得安隱 T0026_.01.0614c19: 施與得歡喜 二倶皆獲利 T0026_.01.0614c20: 如是諸居士 因施福増多 T0026_.01.0614c21: 如是聖法中 若有好誠信 T0026_.01.0614c22: 具足成慚愧 庶幾無慳貪 T0026_.01.0614c23: 已捨離五蓋 常樂行精進 T0026_.01.0614c24: 成就諸禪定 滿具常棄樂 T0026_.01.0614c25: 已得無食樂 猶如水浴淨 T0026_.01.0614c26: 不動心解脱 一切有結盡 T0026_.01.0614c27: 無病爲涅槃 謂之無上燈 T0026_.01.0614c28: 無憂無塵安 是説不移動 T0026_.01.0614c29: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0615a04: T0026_.01.0615a05: T0026_.01.0615a06: T0026_.01.0615a07: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0615a10: 獨園。爾時給孤獨居士往詣佛所。稽首佛 T0026_.01.0615a11: 足却坐一面白曰。世尊。世中爲有幾人行 T0026_.01.0615a12: 欲。世尊告曰。居士。世中凡有十人行欲。云 T0026_.01.0615a13: 何爲十。居士。有一行欲人。非法無道求索 T0026_.01.0615a14: 財物。彼非法無道求財物已。不自養安隱 T0026_.01.0615a15: 及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門梵志 T0026_.01.0615a16: 令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是 T0026_.01.0615a17: 有一行欲人也。復次居士。有一行欲人。非 T0026_.01.0615a18: 法無道求索財物。彼非法無道求財物已。 T0026_.01.0615a19: 能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而不供 T0026_.01.0615a20: 養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天 T0026_.01.0615a21: 長壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一 T0026_.01.0615a22: 行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求 T0026_.01.0615a23: 財物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。 T0026_.01.0615a24: 亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報 T0026_.01.0615a25: 生天長壽。如是有一行欲人也。復次居士。 T0026_.01.0615a26: 有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法 T0026_.01.0615a27: 求財物已。不自養安隱及父母妻子奴婢 T0026_.01.0615a28: 作使。亦不供養沙門梵志。令昇上與樂倶 T0026_.01.0615a29: 而受樂報生天長壽。如是有一行欲人也。 T0026_.01.0615b01: 復次居士。有一行欲人。法非法求索財物。 T0026_.01.0615b02: 彼法非法求財物已。能自養安隱及父母妻 T0026_.01.0615b03: 子奴婢作使。而不供養沙門梵志。令昇上 T0026_.01.0615b04: 與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一行 T0026_.01.0615b05: 欲人也。復次居士。有一行欲人。法非法求 T0026_.01.0615b06: 索財物。彼法非法求財物已。能自養安隱 T0026_.01.0615b07: 及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令 T0026_.01.0615b08: 昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一 T0026_.01.0615b09: 行欲人也。復次居士。有一行欲人。如法以 T0026_.01.0615b10: 道求索財物。彼如法以道求財物已。不自 T0026_.01.0615b11: 養安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙 T0026_.01.0615b12: 門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長 T0026_.01.0615b13: 壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲 T0026_.01.0615b14: 人。如法以道求索財物。彼如法以道求財 T0026_.01.0615b15: 物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而 T0026_.01.0615b16: 不供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂 T0026_.01.0615b17: 報生天長壽。如是有一行欲行人也。復次 T0026_.01.0615b18: 居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼 T0026_.01.0615b19: 如法以道求財物已。能自養安隱及父母 T0026_.01.0615b20: 妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與 T0026_.01.0615b21: 樂倶而受樂報生天長壽。得財物已染著縛 T0026_.01.0615b22: 繳。繳已染著不見災患。不知出要而用。 T0026_.01.0615b23: 如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲 T0026_.01.0615b24: 人。如法以道求索財物。彼如法以道求財 T0026_.01.0615b25: 物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。亦 T0026_.01.0615b26: 供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生 T0026_.01.0615b27: 天長壽。得財物已不染不著不縛不繳。不 T0026_.01.0615b28: 繳已染著見災患。知出要而用。如是有一 T0026_.01.0615b29: 行欲人也。居士。若有一行欲人。非法無道 T0026_.01.0615c01: 求索財物。彼非法無道求財物已。不自養 T0026_.01.0615c02: 安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門 T0026_.01.0615c03: 梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長壽 T0026_.01.0615c04: 者。此行欲人。於諸行欲人爲最下也。居士。 T0026_.01.0615c05: 若有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法 T0026_.01.0615c06: 求財物已。自養安隱及父母妻子奴婢作 T0026_.01.0615c07: 使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受 T0026_.01.0615c08: 樂報生天長壽者。此行欲人。於諸行欲人 T0026_.01.0615c09: 爲最上也。居士。若有一行欲人。如法以道 T0026_.01.0615c10: 求索財物。彼如法以道求財物已。自養安 T0026_.01.0615c11: 隱及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。 T0026_.01.0615c12: 令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。得財物 T0026_.01.0615c13: 已不染不著不縛不繳。不繳已染著見災 T0026_.01.0615c14: 患。知出要而用者。此行欲人。於諸行欲人 T0026_.01.0615c15: 爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。 T0026_.01.0615c16: 猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。 T0026_.01.0615c17: 因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者 T0026_.01.0615c18: 爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。 T0026_.01.0615c19: 如是居士。此行欲人。於諸行欲人爲最第 T0026_.01.0615c20: 一最大最上最勝最尊。爲最妙也。於是世 T0026_.01.0615c21: 尊。説此頌曰 T0026_.01.0615c22: 若非法求財 及法非法求 T0026_.01.0615c23: 不供不自用 亦不施爲福 T0026_.01.0615c24: 二倶皆有惡 於行欲最下 T0026_.01.0615c25: 若如法求財 自身懃所得 T0026_.01.0615c26: 供他及自用 亦以施爲福 T0026_.01.0615c27: 二倶皆有徳 於行欲最上 T0026_.01.0615c28: 若得出要慧 行欲住在家 T0026_.01.0615c29: 見災患知足 節儉用財物 T0026_.01.0616a01: 彼得出欲慧 於行欲最上 T0026_.01.0616a02: 佛説如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所説。 T0026_.01.0616a03: 歡喜奉行
T0026_.01.0616a07: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0616a08: 獨園。爾時給孤獨居士。往詣佛所稽首佛 T0026_.01.0616a09: 足。却坐一面白曰。世尊世中爲有幾福田 T0026_.01.0616a10: 人。世尊告曰。居士。世中凡有二種福田人。 T0026_.01.0616a11: 云何爲二。一者。學人。二者。無學人。學人有 T0026_.01.0616a12: 十八。無學人有九。居士。云何十八學人。信 T0026_.01.0616a13: 行。法行。信解脱。見到。身證。家家。一種。向 T0026_.01.0616a14: 須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向 T0026_.01.0616a15: 阿那含。得阿那含。中般涅槃。生般涅槃。行般 T0026_.01.0616a16: 涅槃。無行般涅槃。上流色究竟。是謂十八 T0026_.01.0616a17: 學人。居士。云何九無學人。思法。昇進法。不 T0026_.01.0616a18: 動法。退法不退法。護法護則不退不護則退 T0026_.01.0616a19: 實住法。慧解脱。倶解脱。是謂九無學人。於 T0026_.01.0616a20: 是。世尊説此頌曰 T0026_.01.0616a21: 世中學無學 可尊可奉敬 T0026_.01.0616a22: 彼能正其身 口意亦復然 T0026_.01.0616a23: 居士是良田 施彼得大福 T0026_.01.0616a24: 佛説如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所 T0026_.01.0616a25: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0616a29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0616b01: 獨園。爾時給孤獨居士與大優婆塞衆五百 T0026_.01.0616b02: 人倶。往詣尊者舍梨子所。稽首作禮却坐 T0026_.01.0616b03: 一面。五百優婆塞亦爲作禮却坐一面。給孤 T0026_.01.0616b04: 獨居士及五百優婆塞坐一面已。尊者舍梨 T0026_.01.0616b05: 子爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便 T0026_.01.0616b06: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從座 T0026_.01.0616b07: 起往詣佛所。稽首佛足却坐一面。尊者舍 T0026_.01.0616b08: 梨子去後不久。給孤獨居士及五百優婆塞。 T0026_.01.0616b09: 亦詣佛所稽首佛足却坐一面。尊者舍梨 T0026_.01.0616b10: 子及衆坐已定。世尊告曰。舍梨子。若汝知白 T0026_.01.0616b11: 衣聖弟子。善護行五法及得四増上心。現 T0026_.01.0616b12: 法樂居易不難得。舍梨子。汝當記別聖弟 T0026_.01.0616b13: 子。地獄盡畜生餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀 T0026_.01.0616b14: 洹。不墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人 T0026_.01.0616b15: 間七往來已而得苦邊。舍梨子。云何白衣聖 T0026_.01.0616b16: 弟子善護行五法。白衣聖弟子者。離殺斷殺 T0026_.01.0616b17: 棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切 T0026_.01.0616b18: 乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。白衣聖弟 T0026_.01.0616b19: 子善護行。此第一法。復次舍梨子。白衣聖弟 T0026_.01.0616b20: 子。離不與取斷不與取。與而後取。樂於與 T0026_.01.0616b21: 取常好布施。歡喜無恡不望其報。不以偸 T0026_.01.0616b22: 所覆常自護已。彼於不與取淨除其心。白 T0026_.01.0616b23: 衣聖弟子善護行。此第二法。復次舍梨子。白 T0026_.01.0616b24: 衣聖弟子。離邪婬斷邪婬。彼或有父所護 T0026_.01.0616b25: 或母所護。或父母所護。或兄弟所護。或姐妹 T0026_.01.0616b26: 所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所 T0026_.01.0616b27: 護或爲他婦女有鞭罰恐怖。及有名雇債 T0026_.01.0616b28: 至華鬘親。不犯如是女。彼於邪淫淨除 T0026_.01.0616b29: 其心。白衣聖弟子善護行。此第三法。復次舍 T0026_.01.0616c01: 梨子。白衣聖弟子。離妄言斷妄言。眞諦言。 T0026_.01.0616c02: 樂眞諦。住眞諦不移動。一切可信不欺世 T0026_.01.0616c03: 間。彼於妄言淨除其心。白衣聖弟子善護 T0026_.01.0616c04: 行。此第四法。復次舍梨子。白衣聖弟子。離 T0026_.01.0616c05: 酒斷酒。彼於飮酒淨除其心。白衣聖弟子 T0026_.01.0616c06: 善護行。此第五法。舍梨子。白衣聖弟子。云何 T0026_.01.0616c07: 得四増上心。現法樂居易不難得。白衣聖 T0026_.01.0616c08: 弟子念如來。彼如來無所著等正覺明行成 T0026_.01.0616c09: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0026_.01.0616c10: 祐。如是念如來已若有惡欲即便得滅。心 T0026_.01.0616c11: 中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖 T0026_.01.0616c12: 弟子。攀縁如來心靖得喜。若有惡欲即便 T0026_.01.0616c13: 得滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得 T0026_.01.0616c14: 滅。白衣聖弟子。得第一増上心。現法樂居易 T0026_.01.0616c15: 不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子念法。世 T0026_.01.0616c16: 尊善説法必至究竟。無煩無熱常有不移 T0026_.01.0616c17: 動。如是觀如是覺如是知。如是念法已。若 T0026_.01.0616c18: 有惡欲即便得滅。心中有不善穢汚愁苦 T0026_.01.0616c19: 憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁法。心靖 T0026_.01.0616c20: 得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善穢 T0026_.01.0616c21: 汚愁苦憂慼亦。復得滅。白衣聖弟子。得此 T0026_.01.0616c22: 第二増上心。復次舍梨子。白衣聖弟子念衆。 T0026_.01.0616c23: 如來聖衆善趣正趣。向法次法順行如法。彼 T0026_.01.0616c24: 衆實有阿羅訶趣阿羅訶。有阿那含趣阿那 T0026_.01.0616c25: 含。有斯陀含趣斯陀含。有須陀洹趣須陀 T0026_.01.0616c26: 洹。是謂四雙八輩。謂如來衆成就尸頼。成 T0026_.01.0616c27: 就三昧。成就般若。成就解脱。成就解脱知 T0026_.01.0616c28: 見。可敬可重可奉可供世良福田。彼如是 T0026_.01.0616c29: 念如來衆。若有惡欲即便得滅。心中有不 T0026_.01.0617a01: 善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子。 T0026_.01.0617a02: 攀縁如來衆心靖得喜。若有惡欲即便得 T0026_.01.0617a03: 滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。 T0026_.01.0617a04: 白衣聖弟子。是謂得第三増上心。現法樂居 T0026_.01.0617a05: 易不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子自 T0026_.01.0617a06: 念尸頼。此尸頼不缺不穿無穢無濁。住如 T0026_.01.0617a07: 地不虚妄。聖所稱譽具善受持。彼如是自 T0026_.01.0617a08: 念尸頼。若有惡欲即便得滅。心中有不善 T0026_.01.0617a09: 穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁 T0026_.01.0617a10: 尸頼心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中 T0026_.01.0617a11: 有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟 T0026_.01.0617a12: 子。是謂得第四増上心。現法樂居易不難 T0026_.01.0617a13: 得。舍梨子。若汝知白衣聖弟子善護行此五 T0026_.01.0617a14: 法得此四増上心。現法樂居。易不難得者。 T0026_.01.0617a15: 舍梨子。汝記別白衣聖弟子。地獄盡畜生 T0026_.01.0617a16: 餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹不墮惡法。 T0026_.01.0617a17: 定趣正覺極受七有。天上人間七往來已 T0026_.01.0617a18: 而得苦邊。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0617a19: 慧者住在家 見地獄恐怖 T0026_.01.0617a20: 因受持聖法 除去一切惡 T0026_.01.0617a21: 不殺害衆生 知而能捨離 T0026_.01.0617a22: 眞諦不妄言 不盜他財物 T0026_.01.0617a23: 自有婦知足 不樂他人妻 T0026_.01.0617a24: 捨離斷飮酒 心亂狂癡本 T0026_.01.0617a25: 常當念正覺 思惟諸善法 T0026_.01.0617a26: 念衆觀尸頼 從是得歡喜 T0026_.01.0617a27: 欲行其布施 當以望其福 T0026_.01.0617a28: 先施於息心 如是成果報 T0026_.01.0617a29: 我今説息心 舍梨當善聽 T0026_.01.0617b01: 若有黒及白 赤色之與黄 T0026_.01.0617b02: 尨色愛樂色 牛及諸鴿鳥 T0026_.01.0617b03: 隨彼所生處 良御牛在前 T0026_.01.0617b04: 身力成具足 善速往來快 T0026_.01.0617b05: 取彼之所能 莫以色爲非 T0026_.01.0617b06: 如是此人間 若有所生處 T0026_.01.0617b07: 刹帝麗梵志。 居士本工師 T0026_.01.0617b08: 隨彼所生處 長老淨持戒 T0026_.01.0617b09: 世無著善逝 施彼得大果 T0026_.01.0617b10: 愚癡無所知 無慧無所聞 T0026_.01.0617b11: 施彼得果少 無光無所照 T0026_.01.0617b12: 若光有所照 有慧佛弟子 T0026_.01.0617b13: 信向善逝者 根生善堅住 T0026_.01.0617b14: 彼是生善處 如意往人家 T0026_.01.0617b15: 最後得涅槃 如是各有縁 T0026_.01.0617b16: 佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘給孤獨居 T0026_.01.0617b17: 士五百優婆塞聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0617b21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0617b22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有七怨家法而 T0026_.01.0617b23: 作怨家。謂男女輩瞋恚時來。云何爲七。怨 T0026_.01.0617b24: 家者。不欲令怨家有好色。所以者。何。怨家 T0026_.01.0617b25: 者不樂怨家有好色。人有瞋恚習瞋恚瞋 T0026_.01.0617b26: 恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖好沐浴名香塗 T0026_.01.0617b27: 身。然色故惡。所以者。何。因瞋恚所覆。心不 T0026_.01.0617b28: 捨瞋恚故是謂第一怨家法而作怨家。謂 T0026_.01.0617b29: 男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨 T0026_.01.0617c01: 家安隱眠所以者。何。怨家者。不樂怨家安 T0026_.01.0617c02: 隱眠。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不 T0026_.01.0617c03: 捨瞋恚。彼雖臥以御床。敷以氍氀毾。覆 T0026_.01.0617c04: 以錦綺羅縠。有儭體被兩頭安枕。加陵伽 T0026_.01.0617c05: 波和邏波遮悉多羅那。然故憂苦眠。所以者。 T0026_.01.0617c06: 何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第 T0026_.01.0617c07: 二怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復 T0026_.01.0617c08: 次。怨家者。不欲令怨家得大利。所以者。何。 T0026_.01.0617c09: 怨家者。不樂怨家得大利。人有瞋恚習瞋 T0026_.01.0617c10: 恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼應得利而不 T0026_.01.0617c11: 得利。應不得利而得利。彼此二法更互相 T0026_.01.0617c12: 違大得不利。所以者。何。因瞋恚所覆。心不 T0026_.01.0617c13: 捨瞋恚故是謂第三怨家法而作怨家。謂 T0026_.01.0617c14: 男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨 T0026_.01.0617c15: 家有朋友。所以者。何。怨家者。不樂怨家有 T0026_.01.0617c16: 朋友。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不 T0026_.01.0617c17: 捨瞋恚。彼若有親朋友捨離避去。所以者。 T0026_.01.0617c18: 何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第四 T0026_.01.0617c19: 怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次 T0026_.01.0617c20: 怨家者。不欲令怨家有稱譽。所以者。何。怨 T0026_.01.0617c21: 家者。不樂怨家有名稱。人有瞋恚習瞋 T0026_.01.0617c22: 恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼惡名醜聲周 T0026_.01.0617c23: 聞諸方。所以者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋 T0026_.01.0617c24: 恚故是謂第五怨家法而作怨家。謂男女 T0026_.01.0617c25: 輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨家極 T0026_.01.0617c26: 大富。所以者。何。怨家者。不樂怨家極大富。 T0026_.01.0617c27: 人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚。 T0026_.01.0617c28: 彼作如是身口意行。使彼大失財物。所以 T0026_.01.0617c29: 者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂 T0026_.01.0618a01: 第六怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。 T0026_.01.0618a02: 復次怨家者。不欲令怨家身壞命終必至 T0026_.01.0618a03: 善處生於天上。所以者何。怨家者不樂怨 T0026_.01.0618a04: 家往至善處。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。 T0026_.01.0618a05: 心不捨瞋恚身口意惡行。彼身口意惡行已 T0026_.01.0618a06: 身壞命終。必至惡處生地獄中所以者何。 T0026_.01.0618a07: 因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第七怨 T0026_.01.0618a08: 家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。此七怨 T0026_.01.0618a09: 家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。於是 T0026_.01.0618a10: 世尊。説此頌曰 T0026_.01.0618a11: 瞋者得惡色 眠臥苦不安 T0026_.01.0618a12: 應獲得大財 反更得不利 T0026_.01.0618a13: 親親善朋友 遠離瞋恚人 T0026_.01.0618a14: 數數習瞋恚 惡名流諸方 T0026_.01.0618a15: 瞋作身口業 恚纒行意業 T0026_.01.0618a16: 人爲恚所覆 失一切財物 T0026_.01.0618a17: 瞋恚生不利 瞋恚生心穢 T0026_.01.0618a18: 恐怖生於内 人所不能覺 T0026_.01.0618a19: 瞋者。不知義 瞋者。不曉法 T0026_.01.0618a20: 無目盲闇塞 謂樂瞋恚人 T0026_.01.0618a21: 恚初發惡色 猶火始起烟 T0026_.01.0618a22: 從是生憎嫉 縁是諸人瞋 T0026_.01.0618a23: 若瞋者。所作 善行及不善 T0026_.01.0618a24: 於後瞋恚止 煩熱如火燒 T0026_.01.0618a25: 所謂煩熱業 及諸法所纒 T0026_.01.0618a26: 彼彼我今説 汝等善心聽 T0026_.01.0618a27: 瞋者。逆害父 及於諸兄弟 T0026_.01.0618a28: 亦殺姐與妹 瞋者。多所殘 T0026_.01.0618a29: 所生及長養 得見此世間 T0026_.01.0618b01: 因彼得存命 此母瞋亦害 T0026_.01.0618b02: 無羞無慚愧 瞋纒無所言 T0026_.01.0618b03: 人爲恚所覆 口無所不説 T0026_.01.0618b04: 造作癡罪逆 而自夭其命 T0026_.01.0618b05: 作時不自覺 因瞋生恐怖 T0026_.01.0618b06: 繋著自己身 愛樂無極已 T0026_.01.0618b07: 雖愛念己身 瞋者。亦自害 T0026_.01.0618b08: 以刀而自刺 或從巖自投 T0026_.01.0618b09: 或以繩自絞 及服諸毒藥 T0026_.01.0618b10: 如是像瞋恚 是死依於恚 T0026_.01.0618b11: 彼彼一切斷 用慧能覺了 T0026_.01.0618b12: 小小不善業 慧者。了能除 T0026_.01.0618b13: 當堪耐是行 欲令無惡色 T0026_.01.0618b14: 無恚亦無憂 除烟無貢高 T0026_.01.0618b15: 調御斷瞋恚 滅訖無有漏 T0026_.01.0618b16: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0618b20: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0618b21: 獨園。爾時尊者曇彌爲生地尊長。作佛圖 T0026_.01.0618b22: 主爲人所宗。凶暴急弊極爲麤惡。罵詈責 T0026_.01.0618b23: 數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆捨離去 T0026_.01.0618b24: 不樂住此。於是生地諸優婆塞。見生地諸 T0026_.01.0618b25: 比丘皆捨離去不樂住此。便作是念。此生 T0026_.01.0618b26: 地諸比丘。以何意故皆捨離去不樂住此。 T0026_.01.0618b27: 生地諸優婆塞聞。此生地尊者曇彌。生地尊 T0026_.01.0618b28: 長作佛圖主爲人所宗凶暴急弊極爲麤惡。 T0026_.01.0618b29: 罵詈責數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆 T0026_.01.0618c01: 捨離去不樂住此。生地諸優婆塞聞已即 T0026_.01.0618c02: 共往詣尊者曇彌所。驅逐曇彌令出生地 T0026_.01.0618c03: 諸寺中去。於是尊者曇彌。爲生地諸優婆 T0026_.01.0618c04: 塞所驅。令出生地諸寺中去。即攝衣持鉢 T0026_.01.0618c05: 遊行往詣舍衞國。展轉進至舍衞國住勝 T0026_.01.0618c06: 林給孤獨園。於是尊者曇彌往詣佛所。稽 T0026_.01.0618c07: 首佛足却坐一面白曰。世尊。我於生地諸 T0026_.01.0618c08: 優婆塞無所汚無所説無所犯。然生地諸 T0026_.01.0618c09: 優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。彼 T0026_.01.0618c10: 時世尊告曰。止止曇彌。何須説此。尊者曇 T0026_.01.0618c11: 彌叉手向佛再白曰。世尊。我於生地諸優婆 T0026_.01.0618c12: 塞。無所汚無所説無所犯。然生地諸優婆 T0026_.01.0618c13: 塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。世尊亦 T0026_.01.0618c14: 再告曰。曇彌。往昔之時此閻浮洲有諸商 T0026_.01.0618c15: 人。乘船入海持視岸鷹行。彼入大海不 T0026_.01.0618c16: 遠便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者。 T0026_.01.0618c17: 終不還船若視岸鷹不得至大海岸者。便 T0026_.01.0618c18: 來還船。如是曇彌。爲生地優婆塞所驅逐。 T0026_.01.0618c19: 令出生地諸寺故。便還至我所。止止曇彌。 T0026_.01.0618c20: 何須復説此。尊者曇彌復三白曰。世尊我 T0026_.01.0618c21: 於生地諸優婆塞。無所汚無所説無所犯。 T0026_.01.0618c22: 然生地諸優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺 T0026_.01.0618c23: 中去。世尊亦復三告曰。曇彌。汝住沙門法。 T0026_.01.0618c24: 爲生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺 T0026_.01.0618c25: 耶。於是尊者曇彌即從座起。叉手向佛白 T0026_.01.0618c26: 曰。世尊。云何沙門住沙門法。世尊告曰。曇 T0026_.01.0618c27: 彌。昔時有人壽八萬歳曇彌。人壽八萬歳 T0026_.01.0618c28: 時。此閻浮洲極大富樂多有人民。村邑相近 T0026_.01.0618c29: 如鷄一飛。曇彌。人壽八萬歳時。女年五百歳 T0026_.01.0619a01: 乃嫁。曇彌。人壽八萬歳時。有如是病。大便 T0026_.01.0619a02: 小便欲不食老。曇彌。人壽八萬歳時有王名 T0026_.01.0619a03: 高羅婆。聰明智慧爲轉輪王。有四種軍整 T0026_.01.0619a04: 御天下。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶 T0026_.01.0619a05: 象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是爲 T0026_.01.0619a06: 七。具足千子顏貎端政。勇猛無畏能伏他 T0026_.01.0619a07: 衆。彼必統領此一切地乃至大海不以刀 T0026_.01.0619a08: 杖以法治化令得安隱。曇彌。高羅婆王有 T0026_.01.0619a09: 樹名善住尼拘類王。曇彌。善住尼拘類樹 T0026_.01.0619a10: 王而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二 T0026_.01.0619a11: 枝者太子食及諸臣。第三枝者國人民食。第 T0026_.01.0619a12: 四枝者沙門梵志。食。第五枝者禽獸所食。曇 T0026_.01.0619a13: 彌。善住尼拘類樹王果大如二升瓶。味如 T0026_.01.0619a14: 淳蜜丸。曇彌。善住尼拘類樹王果。無有護 T0026_.01.0619a15: 者亦無更相偸。有一人來饑渇極羸。顏色 T0026_.01.0619a16: 憔悴欲得食果。往至善住尼拘類樹王所。 T0026_.01.0619a17: 飽噉果已毀折其枝持果歸去。善住尼拘 T0026_.01.0619a18: 類樹王。有一天依而居之。彼作是念。閻浮 T0026_.01.0619a19: 洲人異哉無恩無有反復。所以者。何。從善 T0026_.01.0619a20: 住尼拘類樹王飽噉果已毀折其枝持果 T0026_.01.0619a21: 歸去。寧令善住尼拘類樹王無果不生果。 T0026_.01.0619a22: 善住尼拘類樹王即無果亦不生果。復有 T0026_.01.0619a23: 一人來饑渇極羸顏色憔悴欲得噉果。往 T0026_.01.0619a24: 詣善住尼拘類樹王所。見善住尼拘類樹王 T0026_.01.0619a25: 無果亦不生果。即便往詣高羅婆王所白 T0026_.01.0619a26: 曰。天王當知。善住尼拘類樹王無果亦不 T0026_.01.0619a27: 生果。高羅婆王聞已。猶如力士屈伸臂頃。 T0026_.01.0619a28: 如是高羅婆王於拘樓痩沒。至三十三天。 T0026_.01.0619a29: 住天帝釋前白曰。拘翼當知。善住尼拘 T0026_.01.0619b01: 類樹王無果亦不生果。於是天帝釋及高 T0026_.01.0619b02: 羅婆王。猶如力士屈伸臂頃。如是天帝釋 T0026_.01.0619b03: 及高羅婆王。於三十三天中沒至拘樓痩。 T0026_.01.0619b04: 去善住尼拘類樹王不遠住。天帝釋作如 T0026_.01.0619b05: 其像如意足。以如其像如意足化作大水暴 T0026_.01.0619b06: 風雨。作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王 T0026_.01.0619b07: 拔根倒竪。於是善住尼拘類樹王居止樹 T0026_.01.0619b08: 天。因此故憂苦愁慼啼泣垂涙在天帝釋 T0026_.01.0619b09: 前立。天帝釋問曰。天汝何意憂苦愁慼。啼泣 T0026_.01.0619b10: 垂涙。在我前立耶。彼天白曰。拘翼當知大 T0026_.01.0619b11: 水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪。時天 T0026_.01.0619b12: 帝釋告彼樹天曰。天汝樹天住樹天法。大 T0026_.01.0619b13: 水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪耶。樹 T0026_.01.0619b14: 天白曰。拘翼。云何樹天住樹天法耶。天帝 T0026_.01.0619b15: 釋告曰。天若使人欲得樹根持樹根去。欲 T0026_.01.0619b16: 得樹莖樹枝樹葉樹華樹果持去者。樹天 T0026_.01.0619b17: 不應瞋恚。不應憎嫉心不應恨。樹天捨 T0026_.01.0619b18: 意而住樹天。如是樹天住樹天法。天復白 T0026_.01.0619b19: 曰。拘翼。我樹天不住樹天法。從今日始樹 T0026_.01.0619b20: 天住樹天法。願善住尼拘類樹王還復如本。 T0026_.01.0619b21: 於是天帝釋作如其像如意足。作如其像如 T0026_.01.0619b22: 意足已復化作大水暴風雨。化作大水暴 T0026_.01.0619b23: 風雨已善住尼拘類樹王即復如故。如是 T0026_.01.0619b24: 曇彌。若有比丘罵者不罵瞋者不瞋。破者 T0026_.01.0619b25: 不破打者不打如是曇彌。沙門住沙門法。 T0026_.01.0619b26: 於是尊者曇彌即從坐起。偏袒著衣叉手 T0026_.01.0619b27: 向佛啼泣垂涙白曰。世尊。我非沙門住沙 T0026_.01.0619b28: 門法。從今日始沙門住沙門法。世尊告曰。 T0026_.01.0619b29: 曇彌。昔有大師名曰善眼。爲外道仙人之 T0026_.01.0619c01: 所師宗。捨離欲愛得如意足。曇彌。善眼大 T0026_.01.0619c02: 師有無量百千弟子。曇彌。善眼大師爲諸弟 T0026_.01.0619c03: 子説梵世法。曇彌。若善眼大師爲説梵世 T0026_.01.0619c04: 法時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終 T0026_.01.0619c05: 已或生四王天。或生三十三天。或生磨天。 T0026_.01.0619c06: 或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂 T0026_.01.0619c07: 天。曇彌。若善眼大師爲説梵世法時。諸弟 T0026_.01.0619c08: 子等設有具足奉行法者。彼修四梵室捨離 T0026_.01.0619c09: 於欲。彼命終已得生梵天。曇彌。彼時善眼 T0026_.01.0619c10: 大師而作是念。我不應與弟子等同倶至 T0026_.01.0619c11: 後世共生一處。我今寧可更修増上慈。修 T0026_.01.0619c12: 増上慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。彼時 T0026_.01.0619c13: 善眼大師。則於後時更修増上慈。修増上 T0026_.01.0619c14: 慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。善眼大師 T0026_.01.0619c15: 及諸弟子。學道不虚得大果報。如善眼大 T0026_.01.0619c16: 師。如是牟犁破群那。阿羅那遮婆羅門。 T0026_.01.0619c17: 瞿陀梨舍哆。害提婆羅摩納。儲提摩麗橋 T0026_.01.0619c18: 鞞陀邏。及薩哆富樓奚哆。曇彌。七富樓奚 T0026_.01.0619c19: 哆師。亦有無量百千弟子。曇彌。七富樓奚哆 T0026_.01.0619c20: 師爲諸弟子説梵世法。若七富樓奚哆師。 T0026_.01.0619c21: 爲説梵世法時諸弟子等有不具足奉行法 T0026_.01.0619c22: 者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。 T0026_.01.0619c23: 或生磨天。或生兜率哆天。或生化樂天。 T0026_.01.0619c24: 或生他化樂天。若七富樓奚哆師爲説梵世 T0026_.01.0619c25: 法時諸弟子等設有具足奉行法者。彼修 T0026_.01.0619c26: 四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天。 T0026_.01.0619c27: 曇彌。七富樓奚哆師而作是念。我不應與 T0026_.01.0619c28: 弟子等同倶至後世共生一處。我今寧 T0026_.01.0619c29: 可更修増上慈。修増上慈已命終得生晃 T0026_.01.0620a01: 𦸸天中曇彌。彼時七富樓奚哆師。則於後 T0026_.01.0620a02: 時更修増上慈。修増上慈已命終得生 T0026_.01.0620a03: 晃𦸸天中曇彌。七富樓奚哆師及諸弟子 T0026_.01.0620a04: 學道不虚得大果報。曇彌。若有罵彼七師 T0026_.01.0620a05: 及無量百千眷屬。打破瞋恚責數者必受無 T0026_.01.0620a06: 量罪。若有一成就正見。佛弟子比丘得小 T0026_.01.0620a07: 果。罵詈打破瞋恚責數者。此受罪多於彼。 T0026_.01.0620a08: 是故曇彌。汝等各各更迭相護。所以者。何。 T0026_.01.0620a09: 離此過已更無有失。於是世尊説此偈 T0026_.01.0620a10: 曰 T0026_.01.0620a11: 須涅牟梨破群那 阿*邏那遮婆羅門 瞿 T0026_.01.0620a12: 陀梨舍哆 害提婆羅摩納 儲提摩麗橋鞞 T0026_.01.0620a13: 陀*邏 薩哆富樓奚哆 T0026_.01.0620a14: 此在過去世 七師有名徳 T0026_.01.0620a15: 無愛縛樂悲 欲結盡過去 T0026_.01.0620a16: 彼有諸弟子 無量百千數 T0026_.01.0620a17: 彼亦離欲結 須臾不究竟 T0026_.01.0620a18: 若彼外仙人 善護行苦行 T0026_.01.0620a19: 心中懷憎嫉 罵者受罪多 T0026_.01.0620a20: 若一得正見 佛子住小果 T0026_.01.0620a21: 罵詈責打破 受罪多於彼 T0026_.01.0620a22: 是故汝曇彌 各各更相護 T0026_.01.0620a23: 所以更相護 重罪無過是 T0026_.01.0620a24: 如是甚重苦 亦爲聖所惡 T0026_.01.0620a25: 必得受惡色 横取邪見處 T0026_.01.0620a26: 此是最下人 聖法之所説 T0026_.01.0620a27: 謂未離婬欲 得微妙五根 T0026_.01.0620a28: 信精進念處 正定及正觀 T0026_.01.0620a29: 如是得此苦 前所受其殃 T0026_.01.0620b01: 自受其殃已 於後便害他 T0026_.01.0620b02: 若能自護者 彼爲能護外 T0026_.01.0620b03: 是故當自護 慧者無央樂 T0026_.01.0620b04: 佛説如是尊者曇彌。及諸比丘聞佛所説。 T0026_.01.0620b05: 歡喜奉行
T0026_.01.0620b09: 我聞如是。一時佛遊婆奇痩。在鼉山怖 T0026_.01.0620b10: 林鹿野園中爾時尊者大目犍連教授爲 T0026_.01.0620b11: 佛而作禪屋露地經行。彼時魔王化作細 T0026_.01.0620b12: 形。入尊者大目揵連腹中於是尊者大目犍 T0026_.01.0620b13: 連即作是念。我今腹中猶如食豆。我寧可 T0026_.01.0620b14: 入如其*像定。以如其像定自觀其腹。是時 T0026_.01.0620b15: 尊者大目犍連至經行道頭。敷尼師檀。結 T0026_.01.0620b16: 跏趺坐入如其像定。以如其像定自觀其 T0026_.01.0620b17: 腹。尊者大目犍連便知魔王在其腹中尊者 T0026_.01.0620b18: 大目犍連即從定寤。語魔王曰。汝波旬 T0026_.01.0620b19: 出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈如來 T0026_.01.0620b20: 弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處受 T0026_.01.0620b21: 無量苦。彼時魔王便作是念。此沙門不見 T0026_.01.0620b22: 不知而作是説。汝波旬出。汝波旬出。莫觸 T0026_.01.0620b23: 嬈如來。亦莫觸嬈如來弟子。莫於長夜 T0026_.01.0620b24: 無義無饒益。必生惡處受無量苦。汝之尊 T0026_.01.0620b25: 師有大如意足。有大威徳有大福祐有大 T0026_.01.0620b26: 威神。彼猶不能速知速見。況復弟子能知見 T0026_.01.0620b27: 耶。尊者大目揵連復語魔王。我復知汝意 T0026_.01.0620b28: 汝作是念。此沙門不知不見而作是説。汝 T0026_.01.0620b29: 波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸 T0026_.01.0620c01: 嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生 T0026_.01.0620c02: 惡處受無量苦。汝之尊師有大如意足。有 T0026_.01.0620c03: 大威徳有大福祐有大威神。彼猶不能如 T0026_.01.0620c04: 是速知速見。況復弟子能知見耶。彼魔波旬 T0026_.01.0620c05: 復作是念。今此沙門知見我故而作是説 T0026_.01.0620c06: 耳。於是魔波旬化作細形從口中出。在 T0026_.01.0620c07: 尊者大目犍連前立。尊者大目揵連告曰。波 T0026_.01.0620c08: 旬。昔有如來名覺礫拘荀大無所著等正 T0026_.01.0620c09: 覺。我時作魔名曰惡。我有妹名黒汝是 T0026_.01.0620c10: 彼子。波旬。因此事故汝是我甥。波旬。 T0026_.01.0620c11: 覺礫拘荀大如來無所著等正覺。有二大弟 T0026_.01.0620c12: 子。一者名音。二者名想。波旬。以何義故 T0026_.01.0620c13: 尊者音名音耶。波旬尊者音住梵天上。以 T0026_.01.0620c14: 常音聲滿千世界。更無有弟子音聲與彼 T0026_.01.0620c15: 等者。相似者。勝者。波旬。以是義故。尊者音 T0026_.01.0620c16: 名音也。波旬。復以何義尊者想名想耶。波 T0026_.01.0620c17: 旬尊者想所依遊行村邑。過夜平旦著衣持 T0026_.01.0620c18: 鉢入村乞食。善護其身善攝諸根立於正 T0026_.01.0620c19: 念。彼乞食已食訖中後收擧衣鉢澡洗手 T0026_.01.0620c20: 足。以尼師*檀著於肩上。至無事處或至 T0026_.01.0620c21: 山林樹下或至閑居靜處。敷尼師*檀。結 T0026_.01.0620c22: 加趺坐速入想知滅定。彼時若有放牛羊人 T0026_.01.0620c23: 取樵草人或行路人。入彼山林見入想知 T0026_.01.0620c24: 滅定便作是念。今此沙門於無事處坐而 T0026_.01.0620c25: 命終。我等寧可以燥樵草拾已積聚覆其 T0026_.01.0620c26: 身上而耶維之。即拾樵草積覆其身。以 T0026_.01.0620c27: 火然之便捨而去。彼尊者想過夜平旦從定 T0026_.01.0620c28: *寤起抖擻衣服。所依村邑遊行。如常著衣 T0026_.01.0620c29: 持鉢入村乞食。善護其身善攝諸根。立於 T0026_.01.0621a01: 念彼放牛羊人取樵草人或行路人。入彼山 T0026_.01.0621a02: 林人先見者。便作是念。今此沙門在無事 T0026_.01.0621a03: 處坐坐而命終。我等昨已拾燥樵草積 T0026_.01.0621a04: 覆其身。以火燒之然已而去。然此賢者。更復 T0026_.01.0621a05: 想也。波旬。以是義故。尊者想名想也。波旬。 T0026_.01.0621a06: 彼時惡魔便作是念。此禿沙門以黒所縛斷 T0026_.01.0621a07: 種無子。彼學禪伺増伺數數伺。猶若如驢 T0026_.01.0621a08: 竟日負重。繋在櫪上不得麥食。爲彼麥 T0026_.01.0621a09: 故伺増伺數數伺。如是此禿沙門爲黒所縛 T0026_.01.0621a10: 斷種無子。學禪伺増伺數數伺。猶如猫子在 T0026_.01.0621a11: 鼠穴邊。欲捕鼠故伺増伺數數伺。如是此 T0026_.01.0621a12: 禿沙門爲黒所縛斷種無子。彼學禪伺増伺 T0026_.01.0621a13: 數數伺。猶如鵂狐在燥樵積間。爲捕鼠故 T0026_.01.0621a14: 伺増伺數數伺。如是此禿沙門爲黒所縛斷 T0026_.01.0621a15: 種無子。學禪伺増伺數數伺。猶如鶴鳥在水 T0026_.01.0621a16: 岸邊。爲捕魚故伺増伺數數伺。如是此禿 T0026_.01.0621a17: 沙門爲黒所縛斷種無子。學禪伺増伺數數 T0026_.01.0621a18: 伺。彼何所伺。爲何義伺。求何等伺。彼調亂 T0026_.01.0621a19: 狂發敗壞。我不知彼何所從來。亦不知彼 T0026_.01.0621a20: 何所從去。亦不知住止。不知死不知生。 T0026_.01.0621a21: 我寧可教勅梵志。居士。汝等共來罵詈精進 T0026_.01.0621a22: 沙門。打破責數。所以者。何。或罵打破責數時 T0026_.01.0621a23: 儻能起惡心令我得其便。波旬。彼時惡魔 T0026_.01.0621a24: 便教勅梵志。居士。彼梵志。居士罵詈精進沙 T0026_.01.0621a25: 門打破責數。彼梵志。居士或以木打。或以 T0026_.01.0621a26: 石擲或以杖撾。或傷精進沙門頭。或裂壞 T0026_.01.0621a27: 衣或破應器。爾時梵志。居士若有死者。因 T0026_.01.0621a28: 此縁此身壞命終。必至惡處生地獄中。彼 T0026_.01.0621a29: 生已作是念。我應受此苦。當復更受極 T0026_.01.0621b01: 苦過是。所以者。何。以我等向精進沙門行 T0026_.01.0621b02: 惡行故。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正 T0026_.01.0621b03: 覺弟子。用傷其頭裂壞其衣。破其應器已 T0026_.01.0621b04: 往詣覺礫拘荀大如來無所著等正覺所。爾 T0026_.01.0621b05: 時覺礫拘荀大如來無所著等正覺。無量百 T0026_.01.0621b06: 千眷屬圍遶而爲説法。覺礫拘荀大如來無 T0026_.01.0621b07: 所著等正覺。遙見弟子頭傷衣裂鉢破而來。 T0026_.01.0621b08: 見已告諸比丘。汝等見不。惡魔教勅梵志。居 T0026_.01.0621b09: 士。汝等共來罵詈精進沙門。打破嘖數。所 T0026_.01.0621b10: 以者。何。或罵打破責數時儻能起惡心令 T0026_.01.0621b11: 我得其便。比丘汝等。當以心與慈倶遍滿 T0026_.01.0621b12: 一方成就遊。如是二三四方四維上下普周 T0026_.01.0621b13: 一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚 T0026_.01.0621b14: 大無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲 T0026_.01.0621b15: 喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大 T0026_.01.0621b16: 無量善修遍滿一切世間成就遊。令惡魔求 T0026_.01.0621b17: 便不能得便。波旬。覺礫拘荀大如來無所 T0026_.01.0621b18: 著等正覺。以此教教諸弟子。彼即受教 T0026_.01.0621b19: 心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方 T0026_.01.0621b20: 四維上下普周一切。心與慈倶無結無怨無 T0026_.01.0621b21: 恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間 T0026_.01.0621b22: 成就遊。如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚 T0026_.01.0621b23: 無諍。極廣甚大無量善修遍滿一切世間成 T0026_.01.0621b24: 就遊。以此故彼惡魔。求便不能得便。波旬 T0026_.01.0621b25: 彼時惡魔復作是念。我以此事求精進沙門 T0026_.01.0621b26: 便而不能得。我寧可教勅梵志。居士。汝等 T0026_.01.0621b27: 共來奉敬供養禮事精進沙門。或以奉敬 T0026_.01.0621b28: 供養禮事精進沙門。儻能起惡心令我得 T0026_.01.0621b29: 其便。波旬。彼梵志居士。爲惡魔所教勅已。 T0026_.01.0621c01: 即共奉敬供養禮事精進沙門。以衣敷地 T0026_.01.0621c02: 而作是説。精進沙門可於上行。精進沙門難 T0026_.01.0621c03: 行而行。令我長夜得利饒益安隱快樂。梵志。 T0026_.01.0621c04: 居士以髮布地而作是説。精進沙門可於 T0026_.01.0621c05: 上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利 T0026_.01.0621c06: 饒益安隱快樂。梵志。居士以手捧持種種飮 T0026_.01.0621c07: 食。住道邊待而作是説。精進沙門受是食 T0026_.01.0621c08: 是。可持是去隨意而用。令我長夜得利 T0026_.01.0621c09: 饒益安隱快樂。諸信梵志。居士見精進沙門。 T0026_.01.0621c10: 敬心扶抱將入於内持種種財物與精進 T0026_.01.0621c11: 沙門。作如是説。受是用是可持是去隨 T0026_.01.0621c12: 意所用。爾時梵志居士若有死者。因此縁 T0026_.01.0621c13: 此身壞命終必至善處生於天上。生已作 T0026_.01.0621c14: 是念。我應受是樂。當復更受極樂勝是。 T0026_.01.0621c15: 所以者。何。以我等向精進沙門行善行故。 T0026_.01.0621c16: 波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺弟子。 T0026_.01.0621c17: 得奉敬供養禮事已。往詣覺礫拘荀大如來 T0026_.01.0621c18: 無所著等正覺所。是時覺礫拘荀大如來無 T0026_.01.0621c19: 所著等正覺。無量百千眷屬圍遶而爲説法。 T0026_.01.0621c20: 覺礫拘荀大如來無所著等正覺。遙見弟子 T0026_.01.0621c21: 得奉敬供養禮事而來。見已告諸比丘。汝 T0026_.01.0621c22: 等見不。惡魔教勅梵志。居士。汝等共來奉敬 T0026_.01.0621c23: 供養禮事精進沙門。或以奉敬供養禮事 T0026_.01.0621c24: 精進沙門。儻能起惡心令我得其便。比 T0026_.01.0621c25: 丘。汝等當觀諸行無常。觀興衰法觀無欲 T0026_.01.0621c26: 觀捨離觀滅觀斷。令惡魔求便而不能 T0026_.01.0621c27: 得。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。以 T0026_.01.0621c28: 此教教諸弟子。彼即受教觀一切行無常。 T0026_.01.0621c29: 觀興衰法觀無欲觀捨離觀滅觀斷。令 T0026_.01.0622a01: 惡魔求便而不能得。波旬。彼時惡魔復作 T0026_.01.0622a02: 是念。我以此事求精進沙門便而不能得。 T0026_.01.0622a03: 我寧可化作年少形。手執大杖住其道 T0026_.01.0622a04: 邊。打尊者音頭令破血流汚面。波旬。覺 T0026_.01.0622a05: 礫拘荀大如來無所著等正覺。於後所依村 T0026_.01.0622a06: 邑遊行。彼於平旦著衣持鉢入村乞食。尊 T0026_.01.0622a07: 者。音在後侍從。波旬。爾時惡魔化作年少 T0026_.01.0622a08: 形。手執大杖住在道邊。撃尊者音頭破血 T0026_.01.0622a09: 流*汚面。波旬。尊者音破頭流血已。隨從覺 T0026_.01.0622a10: 礫拘荀大如來無所著等正覺後。猶影不離。 T0026_.01.0622a11: 波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。至村 T0026_.01.0622a12: 邑已。極其身力右旋顧視。猶如龍視。不恐 T0026_.01.0622a13: 不怖不驚不懼而觀諸方。波旬。覺礫拘荀大 T0026_.01.0622a14: 如來無所著等正覺見尊者音頭破血流汚 T0026_.01.0622a15: 面。隨佛後行如影不離。便作是説。此惡魔 T0026_.01.0622a16: 凶暴大有威力。此惡魔不知厭足。波旬。覺 T0026_.01.0622a17: 礫拘荀大如來無所著等正覺説語未訖彼 T0026_.01.0622a18: 時惡魔便於彼處。其身即墮無缺大地獄。波 T0026_.01.0622a19: 旬。此大地獄而有四名。一者。無缺。二者。百 T0026_.01.0622a20: 釘。三者。逆刺。四者。六更。彼大地獄其中有卒 T0026_.01.0622a21: 往至惡魔所。語惡魔曰。汝今當知。若釘釘 T0026_.01.0622a22: 等共合者。當知滿百年。於是魔波旬聞説 T0026_.01.0622a23: 此已即便心悸恐怖驚懼身毛皆竪。向尊 T0026_.01.0622a24: 者。大目揵連即説頌曰 T0026_.01.0622a25: 云何彼地獄 惡魔昔在中 T0026_.01.0622a26: 嬈害佛梵行 及犯彼比丘 T0026_.01.0622a27: 尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰 T0026_.01.0622a28: 地獄名無缺 惡魔曾在中 T0026_.01.0622a29: 嬈害佛梵行 及犯彼比丘 T0026_.01.0622b01: 彼鐵釘有百 一切各逆刺 T0026_.01.0622b02: 地獄名無缺 惡魔昔在中 T0026_.01.0622b03: 若有不知者。 比丘佛弟子 T0026_.01.0622b04: 必得如是苦 受黒業之報 T0026_.01.0622b05: 若干種園觀 人者。在於地 T0026_.01.0622b06: 食自然粳米 居止在北洲 T0026_.01.0622b07: 大須彌山巖 善修之所熏 T0026_.01.0622b08: 修習於解脱 受持最後身 T0026_.01.0622b09: 跱立在大泉 宮殿住至劫 T0026_.01.0622b10: 金色可愛樂 猶火晃𦸸 T0026_.01.0622b11: 作諸衆妓樂 往詣帝釋所 T0026_.01.0622b12: 本以一屋舍 善覺了爲施 T0026_.01.0622b13: 若釋在前行 昇毘闍延殿 T0026_.01.0622b14: 見釋大歡喜 天女各各舞 T0026_.01.0622b15: 若見比丘來 還顧有慚愧 T0026_.01.0622b16: 若毘闍延殿 見比丘問義 T0026_.01.0622b17: 大仙頗能知 愛盡得解脱 T0026_.01.0622b18: 比丘即爲答 問者如其義 T0026_.01.0622b19: 拘翼我能知 愛盡得解脱 T0026_.01.0622b20: 聞彼之所答 釋得歡喜樂 T0026_.01.0622b21: 比丘多饒益 所説如其義 T0026_.01.0622b22: 若毘闍延殿 問帝釋天王 T0026_.01.0622b23: 此殿名何等 汝釋攝持城 T0026_.01.0622b24: 釋答大仙人 名毘闍延哆 T0026_.01.0622b25: 是謂千世界 於千世界中 T0026_.01.0622b26: 無有勝此殿 如毘闍延哆 T0026_.01.0622b27: 天王天帝釋 自在隨所遊 T0026_.01.0622b28: 愛樂那遊哆 化作一行百 T0026_.01.0622b29: 毘闍延殿内 釋得自在遊 T0026_.01.0622c01: 毘闍延大殿 足指能震動 T0026_.01.0622c02: 天王眼所觀 釋得自在遊 T0026_.01.0622c03: 若鹿子母堂 築基極深堅 T0026_.01.0622c04: 難動不可*震 如意足能搖 T0026_.01.0622c05: 彼有琉璃地 聖人之所履 T0026_.01.0622c06: 滑澤樂更觸 布柔軟綿褥 T0026_.01.0622c07: 愛語共和合 天王常歡喜 T0026_.01.0622c08: 善能作妓樂 音節善諧和 T0026_.01.0622c09: 謂天來會聚 而説須陀洹 T0026_.01.0622c10: 若干無量千 及百諸那術 T0026_.01.0622c11: 至三十三天 慧眼者。説法 T0026_.01.0622c12: 聞彼所説法 歡喜而奉行 T0026_.01.0622c13: 我亦有是法 如仙人所説 T0026_.01.0622c14: 謂至梵天上 問彼梵天事 T0026_.01.0622c15: 梵故有此見 謂見昔時有 T0026_.01.0622c16: 我住有常存 恒有不變易 T0026_.01.0622c17: 梵天爲答彼 大仙我無見 T0026_.01.0622c18: 謂見昔時有 我恒常不變 T0026_.01.0622c19: 我見此境界 諸梵皆過去 T0026_.01.0622c20: 我今何由説 恒常不變易 T0026_.01.0622c21: 我見此世間 正覺之所説 T0026_.01.0622c22: 隨所因縁生 所往而轉還 T0026_.01.0622c23: 火無有思念 我燒愚癡人 T0026_.01.0622c24: 火然若愚觸 必自然得燒 T0026_.01.0622c25: 如是汝波旬 觸嬈於如來 T0026_.01.0622c26: 久作不善行 受報亦當久 T0026_.01.0622c27: 魔汝莫厭佛 莫嬈害比丘 T0026_.01.0622c28: 一比丘降魔 住在於怖林 T0026_.01.0622c29: 彼鬼愁憂慼 目連之所訶 T0026_.01.0623a01: 恐怖無智慧 即於彼處沒 T0026_.01.0623a02: 尊者大目揵連所説如是。彼魔波旬聞尊者 T0026_.01.0623a03: 大目揵連所説。歡喜奉行
T0026_.01.0623a07: T0026_.01.0623a08: T0026_.01.0623a09: T0026_.01.0623a10: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0623a13: 衆倶。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸*攝 T0026_.01.0623a14: 和園中爾時鋀蘆吒梵志居士。聞沙門瞿曇 T0026_.01.0623a15: 釋種子。捨釋宗族出家學道。遊拘樓痩 T0026_.01.0623a16: 與大比丘衆倶。來至此鋀蘆吒。住鋀蘆吒 T0026_.01.0623a17: 村北尸攝*和園中彼沙門瞿曇有大名稱 T0026_.01.0623a18: 周聞十方。沙門瞿曇如來無所著等正覺明 T0026_.01.0623a19: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師 T0026_.01.0623a20: 號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門梵志。 T0026_.01.0623a21: 從人至天自知自覺自作證成就遊。彼若説 T0026_.01.0623a22: 法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨 T0026_.01.0623a23: 顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重禮 T0026_.01.0623a24: 拜供養承事者快得善利。我等應共往見沙 T0026_.01.0623a25: 門瞿曇禮拜供養。鋀蘆吒梵志。居士聞已各 T0026_.01.0623a26: 與等類眷屬相隨。從鋀蘆吒出。北行至尸 T0026_.01.0623a27: 攝*和園。欲見世尊禮拜供養。往詣佛已。 T0026_.01.0623a28: 彼鋀蘆吒梵志居士。或稽首佛足却坐一 T0026_.01.0623a29: 面。或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐 T0026_.01.0623b01: 一面。或遙見佛已默然而坐。彼時鋀蘆吒梵 T0026_.01.0623b02: 志居士。各坐已定。佛爲説法。勸發渇仰成就 T0026_.01.0623b03: 歡喜無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡 T0026_.01.0623b04: 喜已默然而住。時鋀蘆吒梵志。居士。佛爲 T0026_.01.0623b05: 説法。勸發渇仰成就歡喜已各從坐起稽 T0026_.01.0623b06: 首佛足。繞佛三匝而去。彼時頼吒和羅居 T0026_.01.0623b07: 士子故坐不起。於是頼吒和羅居士子。鋀蘆 T0026_.01.0623b08: 吒梵志。居士去後不久。即從坐起偏袒著 T0026_.01.0623b09: 衣叉手向佛白曰。世尊。如我知佛所説法 T0026_.01.0623b10: 者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨 T0026_.01.0623b11: 行梵行。世尊。願我得從世尊出家學道而 T0026_.01.0623b12: 受具足。得作比丘淨修梵行。世尊問曰。居 T0026_.01.0623b13: 士子。父母聽汝於正法律中至信捨家無 T0026_.01.0623b14: 家學道耶。頼吒和羅居士子白曰。世尊。父 T0026_.01.0623b15: 母未聽我於正法律中至信捨家無家學 T0026_.01.0623b16: 道。世尊告曰。居士子若父母不聽汝於正 T0026_.01.0623b17: 法律中至信捨家無家學道者。我不得度 T0026_.01.0623b18: 汝出家學道。亦不得受具足。頼吒*和羅 T0026_.01.0623b19: 居士子白曰。世尊。我當方便從父母求。必 T0026_.01.0623b20: 令聽我於正法律中至信捨家無家學道。 T0026_.01.0623b21: 世尊告曰。居士子。隨汝所欲。於是頼吒和 T0026_.01.0623b22: 羅居士子。聞佛所説善受善持。稽首佛足 T0026_.01.0623b23: 繞三匝還歸白曰。二尊。如我知佛所説法 T0026_.01.0623b24: 者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨 T0026_.01.0623b25: 行梵行。唯願二尊。聽我於正法律中至信 T0026_.01.0623b26: 捨家無家學道。頼吒和羅父母告曰。頼吒和 T0026_.01.0623b27: 羅。我今唯有汝一子極愛憐念。意常愛樂 T0026_.01.0623b28: 見無厭足。若汝命終我尚不欲相棄捨也。 T0026_.01.0623b29: 況生別離不見汝耶。頼吒和羅居士子。復 T0026_.01.0623c01: 至再三白曰。二尊。如我知佛所説法者。若 T0026_.01.0623c02: 我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨行梵 T0026_.01.0623c03: 行。唯願二尊。聽我於正法律中至信捨家 T0026_.01.0623c04: 無家學道。頼吒和羅居士子父母亦至再 T0026_.01.0623c05: 三告曰。頼吒和羅。我今唯有汝一子極愛 T0026_.01.0623c06: 憐念。意常*愛樂見無厭足。若汝命終我尚 T0026_.01.0623c07: 不欲相棄捨也。況生別離不見汝耶。於是 T0026_.01.0623c08: 頼吒和羅居士子即時臥地。從今不起不 T0026_.01.0623c09: 飮不食。乃至父母。聽我於正法律中至信 T0026_.01.0623c10: 捨家無家學道。於是頼吒和羅居士子一日 T0026_.01.0623c11: 不食。至二三四多日不食。於是頼吒和 T0026_.01.0623c12: 羅居士子父母往至子所告曰。頼吒和羅。 T0026_.01.0623c13: 汝至柔軟身體極好。常坐臥好床。汝今不 T0026_.01.0623c14: 知苦耶。頼吒和羅。汝可速起行欲布施快 T0026_.01.0623c15: 修福業。所以者。何。頼吒和羅。世尊境界甚 T0026_.01.0623c16: 難甚難。出家學道亦復甚難。爾時頼吒和羅 T0026_.01.0623c17: 居士子。默然不答於是頼吒和羅居士子父 T0026_.01.0623c18: 母。往至頼吒和羅親親及諸臣所。而作是 T0026_.01.0623c19: 語。汝等共來至頼吒和羅所。勸令從地起。 T0026_.01.0623c20: 頼吒和羅居士子親親及諸臣等。即便共至 T0026_.01.0623c21: 頼吒和羅所語曰。頼吒和羅。汝至柔軟身體 T0026_.01.0623c22: 極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。頼吒和 T0026_.01.0623c23: 羅。汝可速起行欲布施快修福業。所以者。 T0026_.01.0623c24: 何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難。 T0026_.01.0623c25: 彼時頼吒和羅居士子。默然不答於是頼吒 T0026_.01.0623c26: 和羅居士子父母。至頼吒和羅居士子善知 T0026_.01.0623c27: 識同伴同時所。而作是語。汝等共來至頼 T0026_.01.0623c28: 吒和羅所。勸令從地起。於是頼吒和羅居 T0026_.01.0623c29: 士子善知識同伴同時。即共往詣頼吒和羅 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |