SAT DB

T0893_.18.0612a02:

引

葉味等。及諸菓子。一

T0893_.18.0612a03: 切女天應獻是食也。欲求上成。本部獻法者。
T0893_.18.0612a04: 依此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共啖。其味
T0893_.18.0612a05: 美者多而復貴。女此上味。求上成就而奉獻
T0893_.18.0612a06: 之。如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。
T0893_.18.0612a07: 皆已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨
T0893_.18.0612a08: 類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗
T0893_.18.0612a09: 諸葉。蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新 &T073554;

布等。
T0893_.18.0612a10: 敷設其上。後下諸餚膳。依用此葉。扇底迦。用
T0893_.18.0612a11: 水生諸葉。及餘奇樹葉。或芭蕉葉作。補瑟徴
T0893_.18.0612a12: 迦用拔羅計樹葉。閼伽樹葉。及苦樹葉。或隨
T0893_.18.0612a13: 時得者。阿毘遮嚕迦。用以雌樹名葉。謂芭蕉
T0893_.18.0612a14: 葉始生。蓮葉等。女仙眞言處。用鉢隷迦使乾
T0893_.18.0612a15: 樹葉。用地居天等。以草用之。求上中下法。善
T0893_.18.0612a16: 須知。先塗灑地。後敷諸葉。淨洗手。及數漱
T0893_.18.0612a17: 口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓
T0893_.18.0612a18: 根長根菓。復下諸粥。次下諸食。次下羹臛飯。
T0893_.18.0612a19: 次下乳酪。各隨法本依此下之。若作曼荼羅。
T0893_.18.0612a20: 及擬成就諸事。得諸境界已者。應當倍加。奉
T0893_.18.0612a21: 獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所辦。
T0893_.18.0612a22: 隨所得味。依彼本法而奉獻之。若黒白二月
T0893_.18.0612a23: 八日十四日十五日。日月蝕時地動時。即廣
T0893_.18.0612a24: 加供養。護摩之時。所須之物。先辦置於本尊
T0893_.18.0612a25: 前。持誦人食時。先出一分食。亦同置尊前。如
T0893_.18.0612a26: 先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先
T0893_.18.0612a27: 設供養所辦食已。然後應當起首念誦。獻諸
T0893_.18.0612a28: 花菓及諸飮食。常須念之。不應廢忘。仍依本
T0893_.18.0612a29: 法。若欲一時念誦。一時供養諸根菓食。若欲
T0893_.18.0612b01: 二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供
T0893_.18.0612b02: 養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飮食。
T0893_.18.0612b03: 違本部者。其人乃著魔障。身無精光。所饒風
T0893_.18.0612b04: 慘飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞言。皆由
T0893_.18.0612b05: 不獻本尊菓食。應當於前黒白二月等日。廣
T0893_.18.0612b06: 設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦時。於
T0893_.18.0612b07: 前等日。作薄底迦食。遠持誦處。四方棄之。於
T0893_.18.0612b08: 此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而
T0893_.18.0612b09: 求上成及。所制食臭惡之類。皆不應用。常獻
T0893_.18.0612b10: 酪飯。於諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸
T0893_.18.0612b11: 天眞言等者。應當如是供養。若無本所制食。
T0893_.18.0612b12: 隨其所得。以本部眞言而持誦之。此藥奇香
T0893_.18.0612b13: 美。唯堪奉於尊。我今持奉獻。哀愍故垂受

T0893_.18.0612b14:

阿

去

賀囉阿賀囉　薩囉嚩

二合

尾比夜

二合

達

T0893_.18.0612b15: 囉布爾帝莎訶
T0893_.18.0612b16: 此眞言遍通三部。後誦一持眞言而持誦之
T0893_.18.0612b17: 蘇悉地羯囉經卷上
T0893_.18.0612b18:
T0893_.18.0612b19:
T0893_.18.0612b20:
T0893_.18.0612b21: 蘇悉地羯囉經卷中
T0893_.18.0612b22: 　大唐中天竺三藏輸波迦羅譯　
T0893_.18.0612b23: 扇底迦法品第十三
T0893_.18.0612b24: 扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。前雖
T0893_.18.0612b25: 通説。猶未能周。今更重宣廣其義理。此三種
T0893_.18.0612b26: 法速成者。應當如法次第行之。若扇底迦念
T0893_.18.0612b27: 誦及作除災護摩法者。歸命三寶。深起慈心。
T0893_.18.0612b28: 於白月一日黄昏之時。起首念持成扇底迦
T0893_.18.0612b29: 法。於此之時。淨居天下遊歴人間。以天福祐。
T0893_.18.0612c01: 速得悉地。身著白衣。坐倶尸草。以面向北。身
T0893_.18.0612c02: 心寂靜。作扇底迦。先取未經。墮地牛糞。三時
T0893_.18.0612c03: 塗地。普散白花。若作護摩。先辦小麥乳酪
T0893_.18.0612c04: 稻穀花油麻青擧慮草鉢孕瞿花粳米飯以乾
T0893_.18.0612c05: 白花及乾花蕊。用閃彌木。或用諸樹膠香。或
T0893_.18.0612c06: 用夜一爾迦木。或用諸乳樹木。應取樹梢枝。
T0893_.18.0612c07: 不應棄葉。應量截之。或用酥蜜。此護摩具遍
T0893_.18.0612c08: 通諸部。若於本法有所説者。應當依之。作扇
T0893_.18.0612c09: 底迦。取乳樹木。相揩取九。或應取處。取來護
T0893_.18.0612c10: 摩。作扇底迦。當速成就。以一搩手。截乳樹
T0893_.18.0612c11: 枝。酥蜜乳等。器内相和。乾乳木著火護摩。或
T0893_.18.0612c12: 於蘭若淨處。有乾牛糞生火勝上。或閃彌木。
T0893_.18.0612c13: 或諸香木。作扇底迦。薪如一肘量團作爐。其
T0893_.18.0612c14: 地上白處淨。抗深十二指。以大母指量之。抗
T0893_.18.0612c15: 上作椽。皆四指量。抗中四寸量作輪輪。高一
T0893_.18.0612c16: 指量。持誦之人。結加趺坐。所縁事如其本部
T0893_.18.0612c17: 法。如依供養。作供養佛慈復怛他 &MT00840;

多嗗㗚

T0893_.18.0612c18:

嚢

引

勝眞言妃波若波羅蜜佛眼。次獻辟支佛

T0893_.18.0612c19: 阿羅漢衆。次供淨居天。次難陀烏波難陀龍
T0893_.18.0612c20: 王等。本眞言主當中佛坐左。佛慈佛母普賢
T0893_.18.0612c21: 彌勒虚空地藏除蓋障等菩薩。即次安坐辟
T0893_.18.0612c22: 支佛等。及淨居天等。乃至門西難陀龍王。其
T0893_.18.0612c23: 右相。如來毫般若。大佛頂若也。佛頂微若也。
T0893_.18.0612c24: 佛頂帝殊囉施
T0893_.18.0612c25: 蘇悉地羯囉經補瑟徴迦法品第十四
T0893_.18.0612c26: 補瑟徴迦法時。心懷踊躍。或誦持護摩。應依
T0893_.18.0612c27: 本部。從白月十五日起首。至後白月十五日
T0893_.18.0612c28: 爲終。仍依當部而作補瑟徴迦。復從寅時起
T0893_.18.0612c29: 首。終日中止一隨本情於此時起首者。當爾
T0893_.18.0613a01: 之時。諸尊天衆遊觀於世。復有帝釋等天。及
T0893_.18.0613a02: 諸法天。於彼之時。降臨察世。見興善者。心懷
T0893_.18.0613a03: 歡喜。能滿其願。持誦之人。至於此時。應當至
T0893_.18.0613a04: 誠。不應懈怠。身著白衣。以面向東。半加而
T0893_.18.0613a05: 坐。作補瑟徴迦。以諸美香。三時塗地。於其地
T0893_.18.0613a06: 上。遍散雜色花。若作護摩。應依此作。以稠乳
T0893_.18.0613a07: 粥。或酥乳蜜。或酥蜜酪。并苣蕂四物和作。或
T0893_.18.0613a08: 用單酥。或用空酪。或用沒多補澁波。或用尾
T0893_.18.0613a09: 螺菓。或用粳米。或用嚢伽汁薩花。或用蓮

T0893_.18.0613a10:

花。或用掲㗚尼

上

迦花。隨各取一。搵蘇護摩。

T0893_.18.0613a11: 或用酪飯。或諸種子。隨取其一。諸乳樹枝。如
T0893_.18.0613a12: 前等物。如本法作補瑟徴迦。取刹帝利家火。
T0893_.18.0613a13: 或於王宮。取林木相揩出火。或取大火。得
T0893_.18.0613a14: 此火者。皆悉吉祥。木麁一握。長一肘量。搵酥
T0893_.18.0613a15: 乳酪。而作護摩。先取乳木生火令著。或用花
T0893_.18.0613a16: 菓樹木作生火。薪於黒土地如無。此地外處
T0893_.18.0613a17: 取黒土填抗。於上穿爐。須方二肘。深一肘量。
T0893_.18.0613a18: 抗中作一蓮花。量如兩指折。高四指量。椽闊
T0893_.18.0613a19: 一搩手。於其内外。塗以黒土。依於本部。如法
T0893_.18.0613a20: 作之。諦想本縁。時無閒忘。作補瑟徴迦。當前
T0893_.18.0613a21: 置觀世音菩薩。右邊大勢至。於此左邊置觀
T0893_.18.0613a22: 世音持明王等。右邊悉達他持明王仙。於此
T0893_.18.0613a23: 左邊置菩薩。於此又置七吉祥等天。次持明
T0893_.18.0613a24: 王。次置梵天與梵天衆圍達爲求願故。亦任
T0893_.18.0613a25: 供養。藥叉阿利底大仙。連花部中。諸天仙衆。
T0893_.18.0613a26: 各依法作。先自灌頂。然後念誦。作補瑟徴迦。
T0893_.18.0613a27: 求覓長年。或求齒落令生。髮白更黒。或求身
T0893_.18.0613a28: 支肥悦福力増加。或求種種諸徳心所希求。
T0893_.18.0613a29: 作如是願者。名補瑟徴迦
T0893_.18.0613b01: 蘇悉地羯囉經阿毘遮嚕迦品第十五
T0893_.18.0613b02: 阿毘遮嚕迦者。心懷瞋怒。瞋彼所治。自無恐
T0893_.18.0613b03: 怖。應作此法。以忿怒眞言而念誦之。或作護
T0893_.18.0613b04: 摩。不擇時日。亦不作齋。忿怒之時。應當起
T0893_.18.0613b05: 首。若看時日。以黒月八日或十五日。於日中
T0893_.18.0613b06: 時。或於時日。毘舍諸鬼及與部多羅刹等衆。
T0893_.18.0613b07: 集會一處。或遊歴於方所。於此之時。作阿
T0893_.18.0613b08: 毘遮嚕迦者。忿怒心生。易得成就。諸餘鬼類
T0893_.18.0613b09: 助持誦者。使忿怒増。所作之事速得成就。身
T0893_.18.0613b10: 著赤衣或青色服。水灑令濕而以著之。作極
T0893_.18.0613b11: 忿事。以自血灑令濕之。以右脚踏左脚上。面
T0893_.18.0613b12: 向南住。怒目不齊。精眉閒瞋皺囓其牙齒。作
T0893_.18.0613b13: 大聲音。自想己身。此部之主身意勞苦堪能
T0893_.18.0613b14: 忍之。如依此法次第。作阿毘遮嚕迦。日別三
T0893_.18.0613b15: 時。取於黒土。塗漫茶羅。或用驢糞。或馳羊猪
T0893_.18.0613b16: 狗糞。或燒死屍灰獻。以赤色香之花。或獻
T0893_.18.0613b17: 臭花。或青色者。或獻諸穀麥豆之糠。護摩之
T0893_.18.0613b18: 時。用白芥子。或芥子油。或自身血。或復用
T0893_.18.0613b19: 鹽。或用芥子。或苦練葉。或復用灰。或足底
T0893_.18.0613b20: 塵。或用驢糞。或駝狗猪羊糞。或人糞等。或用
T0893_.18.0613b21: 毛髮擣碎用之。或用烏 &MT03499;

。或鶿雕鷲鸛鵲鳥
T0893_.18.0613b22: 等。或用其 &MT03499;

。或用毛羽。或用如上禽獸脂等。
T0893_.18.0613b23: 或用棘刺。或破瓦器。或諸骨散。或用犬肉。或
T0893_.18.0613b24: 猪肉等。或倶尾那木。或苦練木。或燒屍木。或
T0893_.18.0613b25: 燒屍殘木。或有刺木。或佉陀羅木。仍依法
T0893_.18.0613b26: 截而用護摩。如上等類隨所用者。皆應和以
T0893_.18.0613b27: 毒藥及自身血鹽等三種。或所作諸事應稱
T0893_.18.0613b28: 彼名。取焚屍火。或旃茶羅舍火。或敲骨石。取
T0893_.18.0613b29: 火前所説樹。取彼根本。十指量截。皆須擘破
T0893_.18.0613c01: 其兩頭使令尖塗其毒藥并芥子油。著火之
T0893_.18.0613c02: 時。用乾臭辛樹木。或 &T016254;

屍木。或燒屍殘木。先
T0893_.18.0613c03: 用著火。於黒土地穿三角爐。一角向外。三角
T0893_.18.0613c04: 中間各長二十指。深十指量。椽闊三指。以焚
T0893_.18.0613c05: 屍灰塗之。爐底作人指量拔折羅。高三指量。
T0893_.18.0613c06: 以焚屍灰作。或用諸糠。或用炭作。或取護摩
T0893_.18.0613c07: 物作。謂毒藥諸糞芥子及鹽等作彼怨形。片
T0893_.18.0613c08: 割彼形而作護摩。或用左脚踏形。心上而作
T0893_.18.0613c09: 護摩。護摩既爾。念誦亦同。或以刀割分支。或
T0893_.18.0613c10: 用杖鞭打。或用皂莢刺。或佉達羅木作杖打
T0893_.18.0613c11: 之。遍通諸部。並法如前。本法自宣。應當依
T0893_.18.0613c12: 用。如前廣説。依法護摩所作事縁。心不應忘。
T0893_.18.0613c13: 作是法時。先供養大忿怒金剛。并諸眷屬皆
T0893_.18.0613c14: 供養之。先置拔折羅央倶尸持明妃。次置倶
T0893_.18.0613c15: 里舍沒寧。此云食金剛者持明王。次摩訶麼
T0893_.18.0613c16: 哩。此云大死持明王。次設多乞使答。此六百
T0893_.18.0613c17: 眼持明王。次龍鳩盤茶羅刹娑等。應用扇底
T0893_.18.0613c18: 迦眞言先護自身。如法辦供。作阿毘遮嚕迦。
T0893_.18.0613c19: 於諸怨處。令彼支分相離或徙移本處。或親
T0893_.18.0613c20: 者相憎。或令彼重病。或令眷屬離散。或令彼
T0893_.18.0613c21: 頑愚。或作種種諸餘惡事。作如此法號阿毘
T0893_.18.0613c22: 遮嚕迦。行此惡事懲罰惡人。於三寶所懷起
T0893_.18.0613c23: 惡心。或求其過欲令彼等現世微苦免地獄
T0893_.18.0613c24: 難。見諸衆生造種種罪。或犯菩薩清淨律儀。
T0893_.18.0613c25: 或謗三寶。或於師長作違逆事。爲愍彼故。作
T0893_.18.0613c26: 阿毘遮嚕迦。作此法時。須依本部。不得擅意。
T0893_.18.0613c27: 用忿怒眞言。或用諸惡羅刹等眞言。或用鉢
T0893_.18.0613c28: 隷史使眞言。作此阿毘遮嚕迦。作此法已。懲
T0893_.18.0613c29: 罰人惡。所願既畢。盛其怒目視而加困篤者。
T0893_.18.0614a01: 將死不久者。速應作扇底迦。然後徐作補瑟
T0893_.18.0614a02: 徴迦。此法不應作之。若欲作時。應用羅刹等
T0893_.18.0614a03: 眞言爲佳。或依本法。縱是佛部眞言亦無所
T0893_.18.0614a04: 畏。若作此法。治行惡人。心無恚恨。具大慈
T0893_.18.0614a05: 悲。慮彼惡業因縁。長時受苦爾。若常行是惡。
T0893_.18.0614a06: 唯長苦因。欲與彼永世安樂故。應作此法。須
T0893_.18.0614a07: 發瞋心。行惡之人。應墮地獄。爲欲除去地
T0893_.18.0614a08: 獄苦故。諸眞言主作是方便而救護之。觀彼
T0893_.18.0614a09: 惡行。業有輕重。隨對治之。不應輕罪。致令至
T0893_.18.0614a10: 死。以治彼故。令他苦痛過分。爲令彼歡喜故。
T0893_.18.0614a11: 應作扇底迦法當爾之時。或就彼爐。或更別
T0893_.18.0614a12: 作。以乳護摩。成扇底迦。用阿毘遮嚕迦眞言。
T0893_.18.0614a13: 去彼訶那。訶那波者。波者麼囉麼囉等名字。
T0893_.18.0614a14: 安扇底矩嚕名即成扇底迦法。既迴心已。思
T0893_.18.0614a15: 念菩提心。發菩提心。於諸衆生。常懷饒益。豈
T0893_.18.0614a16: 可合行如此法耶。如佛經教。若人懷瞋。作
T0893_.18.0614a17: 地獄業。智者速應起慈善心。若欲速成作扇
T0893_.18.0614a18: 底迦法。應就舍利塔前。作補瑟徴迦法。於池
T0893_.18.0614a19: 側。作阿毘遮嚕迦法。於塞林中。如是之處。當
T0893_.18.0614a20: 速成就

T0893_.18.0614a21:

蘇悉地羯囉經分別成就法品第十六

亦名悉
地相品

T0893_.18.0614a22: 復次悉地成就。乘空而進。此爲最上。藏形隱
T0893_.18.0614a23: 跡。爲中成就。世間諸事。爲下悉地。上中下成
T0893_.18.0614a24: 有此三種。乘空隱形世間事等三種成就。隨
T0893_.18.0614a25: 上中下更分別之。三部上成。我今重演。持明
T0893_.18.0614a26: 仙乘空成就五通。及有多種。或得諸漏盡。或
T0893_.18.0614a27: 辟支佛。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯

T0893_.18.0614a28:

才多聞。或成就吠多

去

羅尸。或成就藥叉尼。

T0893_.18.0614a29: 或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏。具如上等事。
T0893_.18.0614b01: 爲上中上成就。次説三部之内中成就法。隱
T0893_.18.0614b02: 形藏跡。身得大力。先來懈怠而得精懃。入脩
T0893_.18.0614b03: 羅宮得長壽藥。成鉢㘑史迦天使。或能使鬼。
T0893_.18.0614b04: 或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經
T0893_.18.0614b05: 所聞。深知義理。或合藥成纔塗足頂。縱遠所
T0893_.18.0614b06: 渉無有疲乏。如上所説悉地。名中上成就。次
T0893_.18.0614b07: 説下中成就法。以眞言力所令衆喜見。或攝
T0893_.18.0614b08: 伏衆人。或能懲罰惡人。降諸衆怨。及餘下事。
T0893_.18.0614b09: 爲上中下。若欲成就藥拘等者。有三種成。光
T0893_.18.0614b10: 焔生爲上。煙氣爲中。熅煖爲下。復次聖者
T0893_.18.0614b11: 眞言爲上成就。諸天所説名爲中成就。世天
T0893_.18.0614b12: 眞言爲下成就。復次佛部眞言爲上悉地。蓮
T0893_.18.0614b13: 花部眞言爲中悉地。金剛部爲下悉地。若欲
T0893_.18.0614b14: 以上眞言欲求下者。得下成就。或以下眞言
T0893_.18.0614b15: 欲求上者。得上成就。或以用中眞言成上下
T0893_.18.0614b16: 者亦等。眞言之中具此四徳。當知眞言上中
T0893_.18.0614b17: 下分能成大果報。謂滿辟支佛位。滿足菩薩
T0893_.18.0614b18: 十地。乃至成佛。爲大果報。復成大徳行。謂多
T0893_.18.0614b19: 諸眷屬前後圍遶。滿如是願者。爲大徳行。復
T0893_.18.0614b20: 能久住位。謂得勝處轉輪處長壽之仙。滿如
T0893_.18.0614b21: 是願者。爲久能住位。復形儀廣大。謂威光遠
T0893_.18.0614b22: 照。爲形廣大。具此四徳者。雖是下品眞言。能
T0893_.18.0614b23: 成上品。上品之中。其不具此徳。雖是上品眞
T0893_.18.0614b24: 言者。下品用也。諸佛菩薩所説眞言。如是
T0893_.18.0614b25: 轉次。多佛菩薩所説之者。雖是屬下品。亦能
T0893_.18.0614b26: 成就上品等事。或尊等所説眞言之中。唯具
T0893_.18.0614b27: 一事者。謂扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕
T0893_.18.0614b28: 迦法。雖具一事。於中各有上中下品。豈有下
T0893_.18.0614b29: 品眞言。能成上事。猶青泥中出妙蓮花。固無
T0893_.18.0614c01: 疑也。豈有上品慈善眞言。能成忿怒下品成
T0893_.18.0614c02: 就。如白檀木其性清涼。若風撃相揩。自然火
T0893_.18.0614c03: 起。非無因縁也。如是差互雖非次第。諸餘悉
T0893_.18.0614c04: 地皆勿疑慮也。身分悉地爲上品成。諸藥悉
T0893_.18.0614c05: 地爲中品成。富饒悉地爲下品成。若復有人。
T0893_.18.0614c06: 久來持誦下品眞言。雖縱自無力。於本尊邊。
T0893_.18.0614c07: 轉求上品。而相惠之。若於上品眞言之中。心
T0893_.18.0614c08: 懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖是上品眞言。
T0893_.18.0614c09: 由彼念誦心輕。感招下品成就。故知持誦皆
T0893_.18.0614c10: 由心意。且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部内
T0893_.18.0614c11: 亦有富強。此彼如然。眞言亦爾。一一眞言
T0893_.18.0614c12: 皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉
T0893_.18.0614c13: 地
T0893_.18.0614c14: 蘇悉地羯囉經奉請本尊品第十七
T0893_.18.0614c15: 復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
T0893_.18.0614c16: 小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。
T0893_.18.0614c17: 復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏之。應
T0893_.18.0614c18: 誦眞言七遍。而加持之取此奉請。既奉請已
T0893_.18.0614c19: 後。當依法供養。盛閼伽器。當用銀。或用熟
T0893_.18.0614c20: 銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束
T0893_.18.0614c21: 底。或用荷葉以綴作器。或乳樹葉。如上所説
T0893_.18.0614c22: 閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦。當
T0893_.18.0614c23: 用白器補瑟徴迦。當用黄器。阿毘遮嚕迦。當
T0893_.18.0614c24: 用黒器。作上中下悉地成就。類前所説。應可
T0893_.18.0614c25: 用之。作扇底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徴
T0893_.18.0614c26: 迦。應著胡麻。阿毘遮嚕迦。當置粟米。又扇底
T0893_.18.0614c27: 迦置乳。補瑟徴迦著酪。阿毘遮嚕迦應置牛
T0893_.18.0614c28: 尿。或著自血遍通用者。應著稻花塗香。及花
T0893_.18.0614c29: 胡麻茅草。環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此
T0893_.18.0615a01: 器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部
T0893_.18.0615a02: 明王眞言。及慕捺囉。若有本法已説召請眞
T0893_.18.0615a03: 言。應當取用。無煩別者。先請當部尊。次請明
T0893_.18.0615a04: 王妃。三部之中皆應如是。本法若無請召眞
T0893_.18.0615a05: 言。應用明王等眞言而請召之。本法雖説請
T0893_.18.0615a06: 召眞言。既是下劣。豈合請於部主。若以本法
T0893_.18.0615a07: 眞言請召。當速成就。不應生難也。本法若有
T0893_.18.0615a08: 請召眞言及發遣者。當請之時。此眞言主至
T0893_.18.0615a09: 部主所請云。今有某甲。爲某事奉請。若發遣
T0893_.18.0615a10: 時亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。
T0893_.18.0615a11: 明王妃眞言用。請女仙等。明王眞言。請諸眞
T0893_.18.0615a12: 言主。或有眞言主。不受明王眞言所請。要以
T0893_.18.0615a13: 明王及明王妃眞言。然可依請。如別部説。置
T0893_.18.0615a14: 閼伽時。應誦眞言。大者一遍。中者三遍。下者
T0893_.18.0615a15: 七遍。極小者聽誦二十一遍。如上所説閼伽
T0893_.18.0615a16: 法則。走兩膝著地。應須手著淨茅草環。如前
T0893_.18.0615a17: 已説。手持閼伽。燒香熏之。作如是請。仰唯
T0893_.18.0615a18: 尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼
T0893_.18.0615a19: 伽及微獻供。有眞言主。名曰獨勝奇加忿怒。
T0893_.18.0615a20: 不受諸餘眞言召請。用彼所説眞言。然降所
T0893_.18.0615a21: 請。彼請眷屬亦不受於餘眞言請。亦應用彼
T0893_.18.0615a22: 眷屬眞言而請召之。但縁請召用心眞言。或
T0893_.18.0615a23: 説根本。或明王妃所説眞言而用請召。部心
T0893_.18.0615a24: 眞言遍通三部。用彼請召。當應降赴。加翳
T0893_.18.0615a25: 醯字。此更祕密。速滿其願。當此之時。誠心作
T0893_.18.0615a26: 禮。再三啓白。大慈悲者。請依本願。來降道
T0893_.18.0615a27: 場。若不誠心。徒多念誦。乃至眞言亦皆慇重。
T0893_.18.0615a28: 以用兩手捧閼伽器。頂戴供養。爲上悉地。置
T0893_.18.0615a29: 於心間。爲中悉地。置於臍間。爲下悉地。先觀
T0893_.18.0615b01: 本尊彼所畫像。其像若立。持誦之人亦應立
T0893_.18.0615b02: 請。㡧像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立
T0893_.18.0615b03: 勢。亦應効之而奉請之。當請之時。先觀本尊
T0893_.18.0615b04: 所止之方。而向彼請。然便廻身。置閼伽器於
T0893_.18.0615b05: 尊像前。復有祕密。復觀所作扇底迦等諸餘
T0893_.18.0615b06: 方所而請召之。或於餘時。得諸花菓。稱本尊
T0893_.18.0615b07: 意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪
T0893_.18.0615b08: 指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手而捧
T0893_.18.0615b09: 請。或閼伽器而請召之。然後應獻所得之物。
T0893_.18.0615b10: 若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須加以
T0893_.18.0615b11: 眞言及慕捺囉而作請召。作成就諸餘事等。
T0893_.18.0615b12: 或有障起。或有魔興。或病者加苦。當爾之時。
T0893_.18.0615b13: 事縁既速。不可當時辦閼伽器。便用心啓請
T0893_.18.0615b14: 本尊。作除遣法。如上所説。隨其大小。擬欲成
T0893_.18.0615b15: 就。閼伽請之。急難等事。誠心請之。若復有
T0893_.18.0615b16: 人。欲得歸仰諸部尊者。應當作召請法則。持
T0893_.18.0615b17: 誦之人速得成就

T0893_.18.0615b18:

蘇悉地羯囉經供養次第法品第十八

亦名念
誦法

T0893_.18.0615b19: 復次奉請尊已。次依部類或諸事業。觀其大
T0893_.18.0615b20: 小。依於法則而供養之。既説奉請已。作如
T0893_.18.0615b21: 是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀
T0893_.18.0615b22: 愍當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作
T0893_.18.0615b23: 禮。而白尊言。大悲垂愍。以本願故。而具降
T0893_.18.0615b24: 臨。非我所能請本尊者。如是三時皆應依此。
T0893_.18.0615b25: 如前已説。應須辦供。先獻塗香。次施花等。後
T0893_.18.0615b26: 獻燒香。次供飮食。次乃然燈。如其次第。用忿
T0893_.18.0615b27: 怒王眞言。此等物清淨善悦人心。各用本色
T0893_.18.0615b28: 眞言而眞言之。獻塗香已。各列其名。如依
T0893_.18.0615b29: 前説。即奉閼伽。如是花香及飮食等。皆亦准
T0893_.18.0615c01: 此。塗香燒香花及飮食無可獻者。但誦本色
T0893_.18.0615c02: 眞言。及作手印。以此獻之。表云。無可求得。
T0893_.18.0615c03: 但納眞心。後作閼伽。以眞心故。速滿其願離
T0893_.18.0615c04: 此之外。有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂
T0893_.18.0615c05: 合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺囉。四但運
T0893_.18.0615c06: 心。此善品中隨方應作。或復長時供養中。最
T0893_.18.0615c07: 無過運心。如世尊説。諸法行中。心爲其首。若
T0893_.18.0615c08: 能標心。而供養者。滿一切願。若欲成就諸餘
T0893_.18.0615c09: 事者。應當發遣諸爲障者。若不遣除。後恐傷
T0893_.18.0615c10: 及。所以先須作遣除法。誦忿怒眞言。或用當
T0893_.18.0615c11: 部成辦諸事眞言。誦此遣除。先次應誦本部
T0893_.18.0615c12: 尊眞言。而加持水。遍請護摩及作手印等
T0893_.18.0615c13: 佛部眞言曰

T0893_.18.0615c14:

唵怛他

去

妒挪婆

二合

嚩

引

也莎

去

訶蓮花部

T0893_.18.0615c15: 尊眞言曰

T0893_.18.0615c16:

唵　鉢挪謨

二合

挪婆

二合

嚩

引

也莎訶

去

金剛

T0893_.18.0615c17: 部尊眞言曰

T0893_.18.0615c18:

唵　嚩日嚕挪婆

二合

嚩也莎訶

T0893_.18.0615c19: 或用部心眞言
T0893_.18.0615c20: 佛部心眞言曰

T0893_.18.0615c21:

爾嚢

上

邇迦

輕呼

T0893_.18.0615c22: 蓮花部心眞言曰

T0893_.18.0615c23:

阿

力迦

輕

T0893_.18.0615c24: 金剛部心眞言曰

T0893_.18.0615c25:

嚩日囉

二合

特嘞

二合

迦

輕

T0893_.18.0615c26: 或用此眞言。或用部尊。遍灑花等。復用吉利
T0893_.18.0615c27: 枳羅忿怒眞言及印。口誦眞言。左手作印。遍
T0893_.18.0615c28: 印塗香燒香飮食花等。方始得淨除穢。爲自
T0893_.18.0615c29: 身淨故。以其右手盛掬香水。眼觀香水而誦
T0893_.18.0616a01: 心眞言灌自身頂。自身清淨除穢。復用一切
T0893_.18.0616a02: 事眞言并忿怒眞言。此爲淨座故。眞言香水
T0893_.18.0616a03: 而用灑之。又誦七遍。普灑地方。能除諸穢。而
T0893_.18.0616a04: 得清淨。吉利枳羅眞言曰

T0893_.18.0616a05:

唵　枳里枳里嚩曰囉

二合

嚩曰里

二合

部囉滿

T0893_.18.0616a06:

二合

馱嚩𤙖泮吒

二合

T0893_.18.0616a07: 此上眞言護地方訖。結虚空界。應用次下蘇
T0893_.18.0616a08: 悉地眞言。燒香手執。口誦眞言。熏馥空中。穢
T0893_.18.0616a09: 惡能除便得清淨。蘇悉地眞言曰

T0893_.18.0616a10:

唵　蘇悉地羯哩若嚩

二合

里多

去

難慕

輕

囉多

T0893_.18.0616a11:

上二
合

曳若嚩攞若嚩攞滿馱滿馱賀嚢

上

賀曩

T0893_.18.0616a12:

上

𤙖泮吒

T0893_.18.0616a13: 此上金剛部蘇悉地眞言。遍通諸事。結空界
T0893_.18.0616a14: 用。次説佛部結空虚眞言曰

T0893_.18.0616a15:

若嚩

二合

羅𤙖

T0893_.18.0616a16: 此上佛部結空界眞言。唯通當部。次説蓮花
T0893_.18.0616a17: 部結空界眞言曰

T0893_.18.0616a18:

唵　鉢特弭

二合

寧

上

薄伽

輕

嚩底

丁以
反

謨賀也

T0893_.18.0616a19:

謨賀也若

怛謨賀寧

上

莎

去

訶

去

T0893_.18.0616a20: 此上蓮花部結空界眞言。唯通當部。次應當
T0893_.18.0616a21: 用部心眞言呪。香水散灑諸方。復以明王根
T0893_.18.0616a22: 本眞言。或心眞言。或眞言主使者心眞言。隨
T0893_.18.0616a23: 取其一。用結方界。以此諸心眞言而作結界。
T0893_.18.0616a24: 所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衞。無
T0893_.18.0616a25: 能作障。諸部諸事有爲障者。應依甘露軍茶
T0893_.18.0616a26: 利法。而遣除之。有五種護衞法。常於道場室
T0893_.18.0616a27: 内。恒須作之。謂金剛牆。金剛梁。金剛橛。忿
T0893_.18.0616a28: 怒吉利枳羅。忿怒甘露軍茶利
T0893_.18.0616a29: 金剛牆眞言曰

T0893_.18.0616b01:

唵　薩囉薩囉嚩曰囉

二合

鉢囉

引二
合

迦

引

嚂𤙖

T0893_.18.0616b02: 泮吒
T0893_.18.0616b03: 金剛梁眞言曰

T0893_.18.0616b04:

唵　微娑普

二合

囉囉乞沙

二合

嚩曰囉

二合

半

T0893_.18.0616b05:

若囉𤙖泮吒

二合

T0893_.18.0616b06: 金剛橛眞言曰

T0893_.18.0616b07:

唵　枳里枳里嚩曰囉

二合

嚩曰利

二合

部囉滿

T0893_.18.0616b08: 馱滿馱𤙖泮吒
T0893_.18.0616b09: 忿怒吉利枳羅眞言曰

T0893_.18.0616b10:

唵　枳里枳里句

二合

駄𤙖泮吒

T0893_.18.0616b11: 忿怒甘露軍茶利眞言曰

T0893_.18.0616b12:

嚢謨囉怛嚢

上

怛囉

二合

夜也嚢

上

莽室戰拏嚩

T0893_.18.0616b13:

曰囉

二合

簸儜曳嚢謨

上

嚩曰囉

二合

句

二合

T0893_.18.0616b14:

馱

引

也能

去

瑟吒嘮

三合

得羯吒婆

去

也珮囉嚩

T0893_.18.0616b15:

引

也阿徙母薩羅鉢囉戍簸捨賀娑多

去二
合

唵

T0893_.18.0616b16:

闇沒㗚

二合

多軍

去

拏里佉佉却

引

醯却醯底

T0893_.18.0616b17:

丁以
反

瑟咤底

丁以
反

瑟吒滿駄滿駄賀嚢

上

賀嚢

上

T0893_.18.0616b18:

囉若

二合

微娑鋪

二合

吒也微娑鋪

二合

吒也

T0893_.18.0616b19:

薩囉嚩

二合

尾近嚢

上二
合

尾嚢亦劍莽阿

去

言

T0893_.18.0616b20:

上

儜

上

鉢底餌尾旦

引

多迦囉

引

也𤙖泮吒

二合

T0893_.18.0616b21:

莎訶

去

T0893_.18.0616b22: 或若於本法之中。有如是等金剛牆眞言。重
T0893_.18.0616b23: 應結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦
T0893_.18.0616b24: 當部母眞言
T0893_.18.0616b25: 佛部母眞言曰

T0893_.18.0616b26:

嚢

上

謨

上

薄伽嚩帝烏瑟尼

去二
合

沙

去

也唵嚕

T0893_.18.0616b27:

嚕娑普

二合

嚕若嚩

二合

羅底瑟咤

二合

悉馱路

T0893_.18.0616b28:

者寧

去

薩囉嚩

引二
合

囉他

二合

娑

去

達寧

上

莎訶

T0893_.18.0616b29:

去

蓮花部母眞言曰

T0893_.18.0616c01:

嚢

上

謨囉怛嚢

上

怛囉

二合

夜也嚢

上

莽阿

去

哩

T0893_.18.0616c02:

也

二合

嚩路枳帝濕嚩

二合

囉

引

也菩地薩怛嚩

T0893_.18.0616c03:

引二
合

也莽訶

去

薩怛嚩

二合

也莽訶

去

迦

引

嚕尼

T0893_.18.0616c04:

上

迦

引

那囉舍

二合

嚢

上

娑莽㗚

三合

囉舍

二合

嚢

T0893_.18.0616c05:

便室囉

二合

嚩娑莽

二合

囉嬭嚢

上

者瀉莽含薩

T0893_.18.0616c06:

囉嚩

二合

薩怛嚩難

去

薩囉嚩微也

二合

地指枳

T0893_.18.0616c07:

瑳

上

迦怛儞也

二合

他唵迦

微迦

迦吒微

T0893_.18.0616c08:

迦吒迦揁

吒痛
反

迦

婆伽

輕

嚩底

丁以
反

微若曳莎

T0893_.18.0616c09:

去

訶

去

T0893_.18.0616c10: 金剛部母眞言曰

T0893_.18.0616c11:

嚢

上

謨

上

囉怛嚢

上二
合

怛囉

二合

夜也嚢

上

莽室

T0893_.18.0616c12:

戰拏嚩曰囉

二合

簸儜

上

曳莽訶

上

藥乞沙

二合

T0893_.18.0616c13:

細嚢鉢多

上

曳唵倶

上

蘭達哩滿馱滿馱𤙖泮

T0893_.18.0616c14:

吒

二合

T0893_.18.0616c15: 先誦此母眞言故。能衞本尊。復令罪滅。能除
T0893_.18.0616c16: 諸障。與悉地門相應。但誦忙麼雞眞言。亦通
T0893_.18.0616c17: 於二部。初後持誦。諸天増衞。若於本法。而已
T0893_.18.0616c18: 説者。持誦之時。先念此者。應隨本法而念誦
T0893_.18.0616c19: 之。或於本法有獨勝眞言。亦應先誦。無煩
T0893_.18.0616c20: 別者。如上所説供養次第乃至除穢護淨結
T0893_.18.0616c21: 界等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等所作
T0893_.18.0616c22: 事時。皆應作之。若以部尊主眞言。或以部心
T0893_.18.0616c23: 眞言。或以一切眞言王眞言。或以蘇悉地法
T0893_.18.0616c24: 王眞言。或以一切事眞言。此五種眞言三部
T0893_.18.0616c25: 遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一而用作
T0893_.18.0616c26: 之。所謂護己。及請召灑水。作淨結諸方界。以
T0893_.18.0616c27: 法相治。眞言不眞。爲増力故。爲治罰眞言故。
T0893_.18.0616c28: 爲發覺故。及餘諸事所不述者。亦以當部五
T0893_.18.0616c29: 眞言中。隨取其一而以用之。當速悉地。部心
T0893_.18.0617a01: 眞言。能護本尊。及護己身。護身之時。應誦三
T0893_.18.0617a02: 遍。或經七遍。結其頂髮而作一結。若出家
T0893_.18.0617a03: 人。結袈裟角。或結護身線。或直呪頭七遍點
T0893_.18.0617a04: 五處。亦成護身。所謂頂兩肩膊咽下心上。或
T0893_.18.0617a05: 用牛黄。或白芥子。或閼伽水。隨取其一而用
T0893_.18.0617a06: 護身。若作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言
T0893_.18.0617a07: 而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞
T0893_.18.0617a08: 言護之。若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言
T0893_.18.0617a09: 及忿怒金剛二眞言兼而護之。若眞言主現
T0893_.18.0617a10: 時。持誦人怖者。應用部尊主眞言用護自身。
T0893_.18.0617a11: 但作諸事之時。常以二眞言而護自身。謂部
T0893_.18.0617a12: 尊主及忿怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣
T0893_.18.0617a13: 之時。護彼眞言主。或部尊主眞言。或用部母。
T0893_.18.0617a14: 或以部心。亦護自身。而作隨意
T0893_.18.0617a15: 若於穢處不淨等處。縁事須往。先誦烏樞澁
T0893_.18.0617a16: 摩眞言作印。印其五處。任意而往。仍須常誦
T0893_.18.0617a17: 其眞言。不得廢忘。澡浴之時。先誦伏障眞言
T0893_.18.0617a18: 護身。乃至浴了已來。不應廢忘。伏障眞言者。
T0893_.18.0617a19: 軍茶利也。喫食之時。用部尊主眞言。護身念
T0893_.18.0617a20: 持。欲臥之時。用部母眞言護身。若作諸法。遂
T0893_.18.0617a21: 乃忘作護持法則。今使魔興。欲除魔故。速應
T0893_.18.0617a22: 誦持當部明王眞言。將護自身。一切魔障不
T0893_.18.0617a23: 得其便。如上所説護身結界及餘法等已。然
T0893_.18.0617a24: 後攝心安詳念誦。念誦之人所須之座。以青
T0893_.18.0617a25: 茅草而作其座。座高四指闊一搩手。長十六
T0893_.18.0617a26: 指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受

T0893_.18.0617a27:

用。或用迦

去聲

勢草。或餘青草等。或隨部法

T0893_.18.0617a28: 而取乳樹。以用其木。最爲要妙。用作床座。量
T0893_.18.0617a29: 如前説。而淨剗治。或用諸葉。或以枝莖。如上
T0893_.18.0617b01: 而制。隨觀事法。取枝葉用爲座。於彼座上結
T0893_.18.0617b02: 跏趺坐。作扇底迦及上成就。半跏趺坐。作補
T0893_.18.0617b03: 瑟徴迦及中成就。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0617b04: 及下成就。供養既了。應起誠心讃歎於佛。次
T0893_.18.0617b05: 歎法僧。次觀自在。次歎明王大威金剛。亦如
T0893_.18.0617b06: 是讃
T0893_.18.0617b07:     大悲救衆生善導一切智
T0893_.18.0617b08:     福持功徳海我今頂禮佛
T0893_.18.0617b09:     能淨貪瞋毒善除諸惡趣
T0893_.18.0617b10:     一向眞如理我今禮彼法
T0893_.18.0617b11:     得彼解脱門善住諸學處
T0893_.18.0617b12:     勝上福田徳我今禮彼僧
T0893_.18.0617b13:     諸佛同讃歎能生種種福
T0893_.18.0617b14:     號爲觀自在我今稽首禮
T0893_.18.0617b15:     大力忿怒身善哉持明主
T0893_.18.0617b16:     降伏難降者我今稽首禮
T0893_.18.0617b17: 如是虔誠讃歎佛菩薩。已復合指掌起慇重
T0893_.18.0617b18: 心。讃諸佛徳及餘菩薩。其讃歎文。應用諸佛
T0893_.18.0617b19: 菩薩衆等所説歎文。不應自作。讃歎既已。起
T0893_.18.0617b20: 至誠心。懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛
T0893_.18.0617b21: 世尊羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過
T0893_.18.0617b22: 去及以今生。煩惱覆心。久流生死。及以餘生。
T0893_.18.0617b23: 貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法。及以聖僧。或
T0893_.18.0617b24: 於羅漢。菩薩聖衆。或於父母。及尊者處。及餘
T0893_.18.0617b25: 衆生有徳無徳。於如上處。造諸惡業。自作教
T0893_.18.0617b26: 他。見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。對諸佛菩
T0893_.18.0617b27: 薩前。合掌誠心頂禮。如是頻懺。以不善業所
T0893_.18.0617b28: 造衆罪。如法佛知。並皆懺悔。起至誠心。盡形
T0893_.18.0617b29: 歸命佛法僧寶涅槃正路。爲除衆生生死苦
T0893_.18.0617c01: 故。歸命三寶。起珍重心。如是歸依。頭面作
T0893_.18.0617c02: 禮。次復起誠心。求勝上子解脱甘露果。應懷
T0893_.18.0617c03: 踊躍。發菩提心。求悉地果。世界衆生無量法
T0893_.18.0617c04: 苦。我當除滅。復度令離一切惡趣。於諸煩
T0893_.18.0617c05: 惱令得解脱。所有衆苦種種煎迫。而起大悲。
T0893_.18.0617c06: 發菩提心。苦惱衆生中。爲作歸依。無主衆生。
T0893_.18.0617c07: 我當爲主。失路衆生。爲作導師。恐怖衆生。爲
T0893_.18.0617c08: 作無畏。苦惱衆生。令得安樂。衆生諸煩惱逼。
T0893_.18.0617c09: 我爲除滅之。我今所作諸餘善業。及發勝心
T0893_.18.0617c10: 所生功徳。迴施一切衆生。歸於正路。所造六
T0893_.18.0617c11: 波羅蜜門。及餘所造諸福。迴與衆生。同歸勝
T0893_.18.0617c12: 果。自從過去現在未來。略而言之。所作勝福。
T0893_.18.0617c13: 盡皆迴施一切衆生。速成佛道。乃至菩提。不
T0893_.18.0617c14: 生懈怠。而起發菩提心。悲念諸衆生。起大慈
T0893_.18.0617c15: 心。彼有衆苦。何時除滅。爲淨心故。常持六
T0893_.18.0617c16: 念。念六念持專注一境而不散亂。不應我執。
T0893_.18.0617c17: 又如過去諸佛發願。應如是發願所生諸淨
T0893_.18.0617c18: 業。迴施衆生。成就諸徳。復願我所生功徳。願
T0893_.18.0617c19: 一切衆生。獲無盡財。復能捨施。増益智慧。成
T0893_.18.0617c20: 大忍辱。常修善品。常宿命智。常懷大悲。諸衆
T0893_.18.0617c21: 生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮部
T0893_.18.0617c22: 尊主。憶念明王。次依法則作諸事業。先以右
T0893_.18.0617c23: 手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。
T0893_.18.0617c24: 爲用數珠故而誦眞言
T0893_.18.0617c25: 金剛部眞言曰

T0893_.18.0617c26:

嚢

上

謨

上

囉怛嚢

上二
合

怛囉

二合

夜也嚢

上

莽室

T0893_.18.0617c27:

戰

二合

拏嚩曰囉

二合

簸儜

上

曳莽訶

去

藥乞沙

T0893_.18.0617c28:

二合

細嚢鉢多

上

曳唵枳里枳里嘮捺哩

二合

尼

T0893_.18.0617c29:

上

莎

去

訶

去

T0893_.18.0618a01: 佛部眞言曰

T0893_.18.0618a02:

嚢

上

謨

上

囉怛嚢

上二
合

怛囉

二合

夜也唵閼那

輕

T0893_.18.0618a03:

部

二合

帝微若

而也
反

曳悉馱

引

囉替

二合

莎訶

T0893_.18.0618a04: 蓮花部眞言曰

T0893_.18.0618a05:

唵　庵沒㗚

二合

擔伽

輕

咩室哩

二合

曳室唎

二

T0893_.18.0618a06:

合

忙里寧

上

莎

去

訶

去

T0893_.18.0618a07: 二手頭指無名指捻。右手搯念。通一切用。若
T0893_.18.0618a08: 阿毘遮嚕迦。竪其母指。捻數珠印。菩提子珠。
T0893_.18.0618a09: 佛部念誦。蓮花子珠。觀音部用。嚕梛囉叉子。
T0893_.18.0618a10: 金剛部珠。三部遍用。各如前説。此等數珠。最
T0893_.18.0618a11: 爲勝上。一切念誦。應當執持。或用木槵。或多
T0893_.18.0618a12: 羅樹子。或用土作。或螺琁作珠。或以水精。或
T0893_.18.0618a13: 用眞珠。或牙作珠。或用赤珠。或諸摩尼等。或
T0893_.18.0618a14: 用薏苡珠及餘草子。各隨於部。觀其色類。應
T0893_.18.0618a15: 取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用諸骨而作
T0893_.18.0618a16: 數珠。速得成就。爲護淨増益法驗故。更應
T0893_.18.0618a17: 誦
T0893_.18.0618a18: 佛部眞言曰

T0893_.18.0618a19:

唵　嚢

上

謨

上

薄伽

輕

嚩底

丁以
反

悉悌娑

去

大也

T0893_.18.0618a20:

悉馱

引

囉替

二合

莎

去

訶

T0893_.18.0618a21: 蓮花部増驗眞言曰

T0893_.18.0618a22:

唵　嚩蘇

上

莽底

丁以
反

室哩

二合

曳莎

去

訶

T0893_.18.0618a23: 金剛部増驗眞言曰

T0893_.18.0618a24:

唵　嚩曰囒

二合

爾擔若曳莎

去

訶

T0893_.18.0618a25: 用前珠印而念誦之。念誦之時。珠置當心。不
T0893_.18.0618a26: 得高下。捧數珠時。以小低頭結志誠心而禮
T0893_.18.0618a27: 三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次應起
T0893_.18.0618a28: 首持誦眞言。想眞言主如對目前。如是傾誠。
T0893_.18.0618a29: 不應散亂心縁別境。但諸眞言初有唵字。及

T0893_.18.0618b01:

嚢

上

麼塞迦

去

嚂等字者。應靜心中念誦。扇底

T0893_.18.0618b02: 迦時。補瑟徴迦時。皆應緩誦。或心念誦。或有
T0893_.18.0618b03: 眞言。後有𤙖字及有泮吒字者。當知皆應厲
T0893_.18.0618b04: 聲念誦。作阿毘遮嚕迦時。及餘忿時。用看眞
T0893_.18.0618b05: 言字數有多少。字有十五。應誦十五落叉。遍
T0893_.18.0618b06: 有三十三字。應誦三落叉。過此數者。誦十
T0893_.18.0618b07: 千遍如上。初誦之時。滿如上數。觀其部類。或
T0893_.18.0618b08: 上中下。或三種事。或觀聖者説。爲天説。謂地
T0893_.18.0618b09: 居天説。細觀部類。當誦持之。乃至成就。如是
T0893_.18.0618b10: 初誦。若不先誦而遍念持。所求下法尚不得
T0893_.18.0618b11: 久。況求上中悉地成就。以是義故。作勝上心
T0893_.18.0618b12: 而先念誦。但諸眞言初誦持時。如已先説。誦
T0893_.18.0618b13: 持遍數分爲十分。然後念誦既滿。祈請眞言
T0893_.18.0618b14: 主悉地因縁。初無相貌。如是從頭第二第三
T0893_.18.0618b15: 祈請。若有相貌。即當依法念誦眞言。若無境
T0893_.18.0618b16: 界。棄不應誦。請祈法則與請召法同。祈請之
T0893_.18.0618b17: 時。於其夢中見眞言主背面而去。或不與語。
T0893_.18.0618b18: 當應更須起首念誦。如是再三。若於夢中見
T0893_.18.0618b19: 眞言主與語。當知此人不久成就。若無境界。
T0893_.18.0618b20: 不應誦持。若強念持。與人爲禍。初持誦時。於
T0893_.18.0618b21: 淨密處起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍
T0893_.18.0618b22: 數多少。一須依定。不應加減
T0893_.18.0618b23: 先説三時念誦者。晝日初分後分。於此二時。
T0893_.18.0618b24: 應當持誦。中分之時。加以澡浴。及造諸善業。
T0893_.18.0618b25: 於夜有三時。亦同於上。中分之間。消息等事。
T0893_.18.0618b26: 於此夜中持誦。供作阿毘遮嚕迦法。安怛馱
T0893_.18.0618b27: 嚢法。及起身法。於此夜分。説爲勝上。若晝念
T0893_.18.0618b28: 誦。夜作護摩。若夜中持誦。晝作護摩。多具諸
T0893_.18.0618b29: 藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復護摩。若
T0893_.18.0618c01: 能如是。最爲其上。如前先出所説團食。應作
T0893_.18.0618c02: 護摩。無問前後。但依此法念誦護摩。或於法
T0893_.18.0618c03: 中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦眞言。
T0893_.18.0618c04: 若如是者。諸明歡喜。法驗易成。持誦之人不
T0893_.18.0618c05: 生瞋怒。不求欲樂。不應自下劣。不勞勤苦。不
T0893_.18.0618c06: 生恐怖。不過懃求。不生輕慢。念誦之時。不作
T0893_.18.0618c07: 異語。身雖疲極。不縱於之。制諸惡氣。世間談
T0893_.18.0618c08: 語皆不思念。不捨本尊。縱見奇相。不應怪之。
T0893_.18.0618c09: 念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。應
T0893_.18.0618c10: 誦部主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言故。當
T0893_.18.0618c11: 得衞護。無能爲障。依於本法。念誦了已。或過
T0893_.18.0618c12: 本數。亦無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本
T0893_.18.0618c13: 法念誦數滿。唯願尊者領而爲證。於其夢中
T0893_.18.0618c14: 爲授教誨。正念誦時。忽然謦咳。及來欠上下
T0893_.18.0618c15: 氣。忘眞言字等。即起就水。作灑淨法。縱搯數
T0893_.18.0618c16: 珠。欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首
T0893_.18.0618c17: 念。如上所説障道者。爲一一皆須從始而念
T0893_.18.0618c18: 念搯數珠。將畢之時。申禮一拜。終而復始。又
T0893_.18.0618c19: 申一禮。於其㡧前。或於像所。或於塔前。或於
T0893_.18.0618c20: 座所。隨念誦處。數珠一匝。一觀尊顏而作一
T0893_.18.0618c21: 禮已。如前説念誦了已。安心靜處。或想眞言
T0893_.18.0618c22: 及其尊主。三時念誦。但初中後誠心作意。遍
T0893_.18.0618c23: 數多少皆須一類。不増不減。三時澡浴。塗地
T0893_.18.0618c24: 獻花。及除萎花種種供養等事。皆三時作。應
T0893_.18.0618c25: 具三衣。又内衣三時浣澤。其身燥聽。以香薫
T0893_.18.0618c26: 灑淨。一一時中。隨聽作一。別置睡衣及以浴
T0893_.18.0618c27: 衣。於此二時替換内衣。日別一洗。其衣難澡。
T0893_.18.0618c28: 聽以熏曬。獻尊鉢器三時洗滌。既除萎花。更
T0893_.18.0618c29: 置新者。三時常讀大乘般若等經。及作制多。
T0893_.18.0619a01: 塗漫茶羅。先誦承事眞言既了。請祈未得。於
T0893_.18.0619a02: 中不得廢闕。一時二時乃至一饟。應當念誦。
T0893_.18.0619a03: 不得間斷。若魔障所著。病業嬰身。心不精誠。
T0893_.18.0619a04: 恒常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法則。或
T0893_.18.0619a05: 時不浴。作如是念誦及以護摩。不應作數。攝
T0893_.18.0619a06: 心用行。依法念持。具此之者。應記數之。作護
T0893_.18.0619a07: 摩時。念誦之時。請召。於此三事之中。所有眞
T0893_.18.0619a08: 言遍數。皆不成就。一一皆須依法滿數。縱
T0893_.18.0619a09: 欲數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若有
T0893_.18.0619a10: 依法作曼茶羅。或於日月蝕時。於此二時。就
T0893_.18.0619a11: 彼念誦。其福増高。不久成就。無有疑也。或於
T0893_.18.0619a12: 八大靈塔。及有過去諸佛行菩薩行處。最爲
T0893_.18.0619a13: 勝上。或於正月十五日時。亦爲勝時。或於師
T0893_.18.0619a14: 主處。受得眞言。先經承事。便當念持。不久速
T0893_.18.0619a15: 成。或於夢中。見眞言主而指授者。依彼法則
T0893_.18.0619a16: 亦速成就。彼念誦人供養増加處所尊勝。或
T0893_.18.0619a17: 當時分。便加精誠。其數未滿。唯此勝故。眞
T0893_.18.0619a18: 言主悦而賜成就。當知此法悉地雖速不久
T0893_.18.0619a19: 當壞。以是義故。先承事了。而所得者説爲堅
T0893_.18.0619a20: 固。先承事時。應廣供養。於日月蝕時八日十
T0893_.18.0619a21: 四日十五日。復加獻供諸神仙衆。如餘部説。
T0893_.18.0619a22: 於前等日。加諸善事業齋戒等事。復加獻供
T0893_.18.0619a23: 本眞言主。復於是日。瓶盛香水。垂挿花枝。或
T0893_.18.0619a24: 取閼伽器。用甘露軍茶利眞言而眞言之。自
T0893_.18.0619a25: 灌其頂。能除魔障。或於其日。獻諸飮食。塗曼
T0893_.18.0619a26: 茶羅。及以護摩。然燈等供。並須加之。或有法
T0893_.18.0619a27: 中。但説持誦自然驗見者。㡧前像所舍利塔
T0893_.18.0619a28: 等。或然搖動。或光焔出。當知不久速得成
T0893_.18.0619a29: 就得成就時。有何相貌。所謂身能輕利。病苦
T0893_.18.0619b01: 永除。増益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健増
T0893_.18.0619b02: 益。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時
T0893_.18.0619b03: 及作事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽
T0893_.18.0619b04: 敬尊徳。於眞言主深生敬仰。成就之時。現如
T0893_.18.0619b05: 上事。當知即是成就相貌。先事了。依於法則
T0893_.18.0619b06: 供養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依
T0893_.18.0619b07: 數既了。次應須作悉地念誦復先求願。於其
T0893_.18.0619b08: 夢中。而希境界。作先承事法時。所念誦處。應
T0893_.18.0619b09: 作悉地念誦。不應移處。有諸難事而欲移者。
T0893_.18.0619b10: 至所住處。復須先作承事法則。然後乃作悉
T0893_.18.0619b11: 地念誦。若不依前念誦。應作治罰。令取部尊
T0893_.18.0619b12: 主眞言誦一千遍。或時念誦本持眞言。經十
T0893_.18.0619b13: 萬遍。若離此者。還如前説。先作承事。正念誦
T0893_.18.0619b14: 時。忽然錯誤誦餘眞言。既知錯誤。誠心悔過。
T0893_.18.0619b15: 由放逸故。致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復
T0893_.18.0619b16: 須從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本
T0893_.18.0619b17: 眞言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊
T0893_.18.0619b18: 王眞言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。
T0893_.18.0619b19: 誦五淨眞言。經八百遍。然後服之。服此五淨。
T0893_.18.0619b20: 半月之中所食穢惡之食。當得清淨眞言増
T0893_.18.0619b21: 力。佛部五淨眞言曰

T0893_.18.0619b22:

嚢

上

謨

上

薄伽嚩底烏瑟尼沙

去二
合

夜微戍悌

T0893_.18.0619b23:

微囉誓始吠扇帝羯哩莎

去

訶

去

T0893_.18.0619b24: 蓮華部五淨眞言曰

T0893_.18.0619b25:

唵　也輸

去

誓

輕

莎訶

T0893_.18.0619b26: 金剛部五淨眞言曰

T0893_.18.0619b27:

嚢

上

謨

上

囉怛嚢

上二
合

怛囉

一合

夜也嚢

上

莽室

T0893_.18.0619b28:

戰拏嚩曰囉

二合

簸儜

上

曳莽訶

去

藥乞沙

二合

T0893_.18.0619b29:

細嚢鉢多曳唵尸棄尸棄寧

上

囉莽

二合

鉢

T0893_.18.0619c01:

囉

二合

鞞鉢囉

二合

婆

去

娑嚩

二合

帝誓帝若

T0893_.18.0619c02:

嚩帝鉢囉

二合

嚩底

丁以
反

莎訶

去

T0893_.18.0619c03: 取黄牛乳酪酥糞尿。各別眞言之經八百遍。
T0893_.18.0619c04: 置於一處。復八百遍。以波羅捨中盛之。或諸
T0893_.18.0619c05: 乳樹葉。或閼伽器。復以茅草攪。誦眞言經一
T0893_.18.0619c06: 百遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三
T0893_.18.0619c07: 度。如用藥汁合。當服之時。不應致語。念誦之
T0893_.18.0619c08: 時。像見聲語。先應揀錬。即誦部尊主眞言及
T0893_.18.0619c09: 印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。
T0893_.18.0619c10: 當知魔作。或出語言勸作惡事。亦知是魔。若
T0893_.18.0619c11: 見惡夢。即須先誦部母眞言經一百遍。若不
T0893_.18.0619c12: 先誦部母眞言。不可念誦。念誦之時。其數減
T0893_.18.0619c13: 少。不應休止。若増無過。如上所説念誦次第。
T0893_.18.0619c14: 皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也
T0893_.18.0619c15: 蘇悉地羯囉經光顯法品第十九
T0893_.18.0619c16: 復次今説増益威神令使歡喜。所持眞言而
T0893_.18.0619c17: 速成就。先具香水。澡浴身首。於大節日。加諸
T0893_.18.0619c18: 供養。復取蘇摩那花一百枚。取一一花。別誦
T0893_.18.0619c19: 眞言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀
T0893_.18.0619c20: 眞言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗
T0893_.18.0619c21: 香。及以燒香奇香氣者。復獻飮食。如先陳説。
T0893_.18.0619c22: 加以砂糖及酪。復作護摩。但用其木取燒之。
T0893_.18.0619c23: 其木不過其量。燒百八枚。次用乳酪和蜜護
T0893_.18.0619c24: 摩一百八遍。次用酥酪和粳米飯。一百八遍
T0893_.18.0619c25: 而作護摩。經三七日。或一七日。或復三晨。此
T0893_.18.0619c26: 三既了。應取乳粥。和以牛酥。一百八遍復作
T0893_.18.0619c27: 護摩。此既終了。取閼伽器。誦以眞言。經一百
T0893_.18.0619c28: 八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。眞言増
T0893_.18.0619c29: 盛。若爲異眞言。截斷其威而得増益。或眞言
T0893_.18.0620a01: 損壞而得増益。或被羅截。眞言不行。或被繋
T0893_.18.0620a02: 縛。或異眞言。遞相交雜。或眞言缺字。或眞言
T0893_.18.0620a03: 字増。如上等患盡皆除去而得増威。諸護摩
T0893_.18.0620a04: 中所説藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。
T0893_.18.0620a05: 眞言歡喜而得増威。復取諸香。和作香泥。作
T0893_.18.0620a06: 本尊形。獻怛攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一
T0893_.18.0620a07: 日三時。誦以眞言一百八遍。眞言歡喜而得
T0893_.18.0620a08: 増威。作此尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹
T0893_.18.0620a09: 葉。或諸草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。
T0893_.18.0620a10: 如法發遣。送置大河。如上次第。依此法則作
T0893_.18.0620a11: 者。本尊歡喜。速賜悉地
T0893_.18.0620a12: 蘇悉地羯囉經灌頂本尊法品第二十
T0893_.18.0620a13: 復次先承事了。若欲眞言主増加威徳故。應
T0893_.18.0620a14: 灌頂之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿
T0893_.18.0620a15: 香水。置於五寶花果香葉。復置五穀。種種塗
T0893_.18.0620a16: 香。或堅香末。以新綵帛。繋其瓶項。挿諸哆羅
T0893_.18.0620a17: 樹枝。或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部母眞
T0893_.18.0620a18: 言。持誦一百八遍。然後灌其眞言主頂。應用
T0893_.18.0620a19: 金等及以沈檀而作其形。置於座上而灌頂
T0893_.18.0620a20: 之。灌頂既了。復當獻供花香等色。或諸瓔珞
T0893_.18.0620a21: 種種供具而供養之。爲供養故。復作護摩。并
T0893_.18.0620a22: 加念誦。如是作者。能令本尊増加威力。速
T0893_.18.0620a23: 得悉地。先承事故。作念誦時。應灌本尊。取閼
T0893_.18.0620a24: 伽器。標想本尊而灌頂之。或自浴了時。復應
T0893_.18.0620a25: 想念本眞言主。三度七度而灌頂之。先承事
T0893_.18.0620a26: 時。不應廢忘。或復用乳。或復用酥。或時用蜜
T0893_.18.0620a27: 滿瓶中。如法復置七寶等物。灌頂本尊。所祈
T0893_.18.0620a28: 之願速得成滿
T0893_.18.0620a29: 蘇悉地羯囉經祈驗相品第二十一
T0893_.18.0620b01: 復次廣説祈請法則。於黒白月八日十四日
T0893_.18.0620b02: 十五日日月蝕日等。經一日不食。或經三日。
T0893_.18.0620b03: 或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日而
T0893_.18.0620b04: 祈請者。應用白月。誦扇底迦眞言而祈請之。
T0893_.18.0620b05: 復於暮間。以諸湯水及用眞言。澡浴清淨。除
T0893_.18.0620b06: 諸垢穢。灑霑五處。如法供養本眞言主。復獻
T0893_.18.0620b07: 閼伽。加誦眞言一百八遍。復用闍底花未盛
T0893_.18.0620b08: 開者。灑栴檀香。次奉獻之。又廣獻食。名烏那

T0893_.18.0620b09:

去

梨食中加陪酪。以忙攞底花作鬘供養。先

T0893_.18.0620b10: 取牛酥而作護摩。一百八遍。次娑折囉娑。
T0893_.18.0620b11: 一百八遍。復作護摩。令童女合白 &T073554;

縷。或布
T0893_.18.0620b12: 線縷取作七結。一結一誦。眞言七結都了。復
T0893_.18.0620b13: 七誦眞言。繋左肘上。隨右脇臥。思念眞言主。
T0893_.18.0620b14: 得進止已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想
T0893_.18.0620b15: 念尊形。於其夢中。見自部主。或眞言主。或見
T0893_.18.0620b16: 明王。當知此相成就之相。或見三寶。或諸菩
T0893_.18.0620b17: 薩。及四衆等。并見供養者悉地之相。或見自
T0893_.18.0620b18: 身誦持眞言作諸事等。或見自身著淨白衣。
T0893_.18.0620b19: 復見他來供養。當知勝上悉地在近。或見登
T0893_.18.0620b20: 山峯。或見乘象。或渡大河海。或昇菓樹。或乘
T0893_.18.0620b21: 師子。或牛鹿馬諸餘獸等。或乘飛鵝孔雀鳥
T0893_.18.0620b22: 等一切飛禽。或見美女佩帶瓔珞手持花瓶。
T0893_.18.0620b23: 或香花蓋圍遶行道。或於夢中受得象馬車
T0893_.18.0620b24: 乘諸寶物等。見是等相悉地之相。或夢得花
T0893_.18.0620b25: 果根酥乳酪稻花等物。所成就藥。悉地之相。
T0893_.18.0620b26: 先承事時。夢是成就藥。及得數珠。得是相者。
T0893_.18.0620b27: 當知即須便作持誦法。或見熏馥自身。或見
T0893_.18.0620b28: 澡浴清淨。或見身分佩帶瓔珞。見是相已便
T0893_.18.0620b29: 作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底花一百
T0893_.18.0620c01: 枚。用部母眞言兼本眞言。和誦一百八遍。而
T0893_.18.0620c02: 供養之。復取白檀香。眞言百遍。如是祈請。當
T0893_.18.0620c03: 隨意臥時。眞言主自當見相。又取烏施囉藥。
T0893_.18.0620c04: 擣和作眞言主形。以烏里弭迦蟻土。和作器。
T0893_.18.0620c05: 盛滿牛乳。置形於中。或用酥乳蜜。和置器中。
T0893_.18.0620c06: 内形於中。誦一百八遍。三時供養。如是供養。
T0893_.18.0620c07: 本尊歡喜速得相現。復於白黒二月八日十
T0893_.18.0620c08: 四日十五日月蝕日等。不食持齋。度作供養。
T0893_.18.0620c09: 以七膠香及五堅香。一一香等一誦眞言一
T0893_.18.0620c10: 作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願速見
T0893_.18.0620c11: 其相。如上廣説祈請範則。若依法作。速得成
T0893_.18.0620c12: 就。見其相貌。不有疑也
T0893_.18.0620c13: 蘇悉地羯囉經受眞言法品第二十二
T0893_.18.0620c14: 復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
T0893_.18.0620c15: 闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心。於闍
T0893_.18.0620c16: 梨處。三遍口受。眞言多者受誦不得。應用紙
T0893_.18.0620c17: 葉牛黄寫之。受取隨意誦之。先入漫茶羅已。
T0893_.18.0620c18: 後於餘時受眞言者。於良日時。於尊者闍梨
T0893_.18.0620c19: 等處。廣作奉施已。如前受之。如是正受。眞言
T0893_.18.0620c20: 速成。縱不作先承事法。便即持誦亦得成就。
T0893_.18.0620c21: 復以新瓶無有損缺。置諸花葉七寶五穀。一
T0893_.18.0620c22: 一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍
T0893_.18.0620c23: 梨先書寫紙葉。作諸眞言主名。置於瓶中。莊
T0893_.18.0620c24: 嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日。或經
T0893_.18.0620c25: 三日。不食齋戒。於日暮間作此法。則以牛
T0893_.18.0620c26: 黄抄諸眞言名號。置於瓶中。獻以塗香花香
T0893_.18.0620c27: 燈食。并作護摩以本眞言作百八遍。廣作懃
T0893_.18.0620c28: 求。聖衆護聽。如是經滿三日。令其弟子乃於
T0893_.18.0620c29: 瓶中 &T016254;

取一葉。先須洗浴身體香馥。手加吉
T0893_.18.0621a01: 祥茅環。以用眞言誦百八遍持誦其瓶并以
T0893_.18.0621a02: 香熏。傾心作禮。令取一葉。取已復禮。如是受
T0893_.18.0621a03: 者速得悉地。若更別誦諸餘眞言。所受眞言
T0893_.18.0621a04: 退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所
T0893_.18.0621a05: 持悉地眞言。應依軌則如法受之。爲先誦持
T0893_.18.0621a06: 故。弟子不久當得悉地。先於眞言主處。啓請
T0893_.18.0621a07: 陳表。授此眞言。與此弟子。願作加被。速賜悉
T0893_.18.0621a08: 地。手捧香花。誦一百遍。或一千遍。便呼弟子
T0893_.18.0621a09: 采授與之。復作是言。我於今時。迴本明主授
T0893_.18.0621a10: 與弟子。唯願照知爲作悉地。弟子應言。我於
T0893_.18.0621a11: 今時已受明主。誓從今日乃至菩提。而不廢
T0893_.18.0621a12: 忘。如上所説。師主弟子受眞言法。當得成就。
T0893_.18.0621a13: 離此受者不得悉地。如此受得悉地眞言。於
T0893_.18.0621a14: 中決定成就無疑。既先有悉地。不先承事。眞
T0893_.18.0621a15: 言既爾。悉地藥等受法亦然。或復有人。先承
T0893_.18.0621a16: 事已。次合念持。依於法則。迴授與人。所受得
T0893_.18.0621a17: 者。不先承事。但作念持便得成就。受眞言者。
T0893_.18.0621a18: 爲悉地故。先於師主處。廣作奉施。花菓根
T0893_.18.0621a19: 藥名衣上服。金銀摩尼諸雜寶物。種種穀麥。
T0893_.18.0621a20: 瓶盛好酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴
T0893_.18.0621a21: 身之具。已成就藥象馬牛犢。諸餘乘等乃至
T0893_.18.0621a22: 自身。亦將奉施。爲僕所使。久經承事不憚勞
T0893_.18.0621a23: 劬。合掌虔誠珍重奉施。如是行施速得悉地。
T0893_.18.0621a24: 廣説如上種種之物。先須奉施上阿闍梨已。
T0893_.18.0621a25: 然後受於眞言妙句
T0893_.18.0621a26: 蘇悉地羯囉經滿足眞言法品第二十三
T0893_.18.0621a27: 復以持誦之人於其夢中。見眞言主身諸支
T0893_.18.0621a28: 分加者。應知眞言字加。支分減少。應知字少。
T0893_.18.0621a29: 委是相已。作滿足法。或見眞言與受持者異。
T0893_.18.0621b01: 或加或減。字數不同。心便生疑。應作滿足作
T0893_.18.0621b02: 滿足法。先以紙葉牛黄。稀寫所錯眞言。如法
T0893_.18.0621b03: 供養明王眞言。及衞護己。置眞言主座。復取
T0893_.18.0621b04: 乳木。並依本法。但用空酥。爲求明王而加助
T0893_.18.0621b05: 故。應作護摩。布茅爲鋪。先禮部尊主。次禮部
T0893_.18.0621b06: 母。次禮諸佛。作如是啓。唯願諸佛及諸衆聖。
T0893_.18.0621b07: 而加助衞。啓已於茅草上。頭面東臥。其於夢
T0893_.18.0621b08: 中。本尊示相牛黄所寫紙葉之上。有加有減。
T0893_.18.0621b09: 本尊還以牛黄寫之題注滿足。乃至加減點
T0893_.18.0621b10: 畫亦皆揩定。眞言不錯但云不錯。或於夢中
T0893_.18.0621b11: 指授滿足。作此法時。爲除魔故。作法衞護
T0893_.18.0621b12: 蘇悉地羯囉經増威品第二十四
T0893_.18.0621b13: 復次爲欲増加威力故。應作護摩。或用酥蜜。
T0893_.18.0621b14: 或時用乳。各各別作。或用油麻和酥護摩。或
T0893_.18.0621b15: 用膠香和酥護摩。或用蓮花和酥護摩。或時
T0893_.18.0621b16: 空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘
T0893_.18.0621b17: 飡。取本部花滿十萬枚。枚一眞言奉獻本尊。
T0893_.18.0621b18: 妙好塗香及以香花然燈食等。各誦眞言經
T0893_.18.0621b19: 八百遍。一日三時。經於三日。如是供養。増加
T0893_.18.0621b20: 威力。或用堅木然以爲燈。一日三時。經於七
T0893_.18.0621b21: 日。能令眞言。増加威力。或用時供養迦弭迦
T0893_.18.0621b22: 食。亦増威力。如上所説念誦護摩供養法則。
T0893_.18.0621b23: 亦復能令増加威力
T0893_.18.0621b24: 蘇悉地羯囉經護摩法則品第二十五
T0893_.18.0621b25: 復次廣説護摩法則。令持誦者速得悉地。於
T0893_.18.0621b26: 尊像前。作護摩爐頓方一肘。四面安椽。深半
T0893_.18.0621b27: 肘量。圓作亦然。念誦之處。若在房室應出於
T0893_.18.0621b28: 外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作
T0893_.18.0621b29: 之。乳木等物及以香花。置於右邊。護摩器皿
T0893_.18.0621c01: 置於左邊。用諸事眞言。灑諸物等。坐於茅座。
T0893_.18.0621c02: 攝心靜慮。手持閼伽。啓請明主。傾閼伽水少
T0893_.18.0621c03: 瀉爐中。復以一花一誦眞言。獻眞言主。爲除
T0893_.18.0621c04: 穢故。應誦計利吉里眞言。并作其印。爲衞護
T0893_.18.0621c05: 故。誦軍茶利眞言。水灑作淨。然後用乳木燒
T0893_.18.0621c06: 火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之首。
T0893_.18.0621c07: 天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。次
T0893_.18.0621c08: 誦眞言。請召火天眞言曰

T0893_.18.0621c09:

唵　

呬醯莽訶

去

部多泥

去

嚩哩使

二合

儞尾

T0893_.18.0621c10:

二合

若薩多

上

莽多

上

莽仡㗚

二合

呬怛嚩

二合

T0893_.18.0621c11:

護底莽訶

引

訶

去

囉莽娑泯

二合

散寧

上

呬妬婆

T0893_.18.0621c12:

上

嚩阿仡嚢

二合

曳合尾也

二合

劫尾也

二合

嚩

引

T0893_.18.0621c13:

護底也莎訶

去

T0893_.18.0621c14: 召火天已。先以閼伽水三度灑淨。取諸五穀
T0893_.18.0621c15: 酥酪等物。誦以眞言三遍護摩。奉祀火天
T0893_.18.0621c16: 祀火天眞言曰

T0893_.18.0621c17:

阿

嚢

二合

曳合微也

二合

劫微也

二合

嚩賀嚢

T0893_.18.0621c18:

也儞比也

二合

儞比也

二合

儞鉢也莎

去

訶

去

T0893_.18.0621c19: 作祀火天食已。唯心標想。引送火天置於本
T0893_.18.0621c20: 座。然後誦計利吉里眞言。并作手印。復淨其
T0893_.18.0621c21: 火。一切護摩皆應如是。次請本尊。先誦本尊
T0893_.18.0621c22: 眞言一遍。安住本座。依法供養已。垂受護摩。

T0893_.18.0621c23:

護摩之時。所須之木。謂鉢羅

去

輸木。烏曇麼

T0893_.18.0621c24:

囉木。鉢攞

二合

訖沙

二合

木。尼倶陀木却地羅

T0893_.18.0621c25:

木閼迦木。吠宮訖那木。闇沒囉

二合

木。迦濕

T0893_.18.0621c26:

沒

二合

囉也

二合

木。閃弭木。阿簸麼㗚伽

二合

T0893_.18.0621c27: 木。閼説替那木。如上十二種樹枝。量長兩指
T0893_.18.0621c28: 一搩。皆須濕潤。新採得者。通於一切護摩處
T0893_.18.0621c29: 用。條端直者。觀其上下。一向置之。香水淨
T0893_.18.0622a01: 洗。纖頭向外。麁下向身。酥搵兩頭。擲於爐
T0893_.18.0622a02: 内。作扇底迦等法。時各依本法。先出搏食取
T0893_.18.0622a03: 作護摩。如是軌摸遍通一切。毎日作食之時。
T0893_.18.0622a04: 先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應
T0893_.18.0622a05: 取用。如念誦時。致於兩手在雙膝間護摩之
T0893_.18.0622a06: 時。亦應如是。取以沈水量長四指。鹿如頭指。
T0893_.18.0622a07: 搵酥合香。百八護摩。此法深妙益眞言威。如
T0893_.18.0622a08: 是作時。遍通諸部。或用安悉和酥護摩。復一
T0893_.18.0622a09: 百八。或時空用安闍囉娑而作護摩。作百八
T0893_.18.0622a10: 遍。皆能増益眞言威力。爲欲成就眞言法故。
T0893_.18.0622a11: 作諸護摩。先請部尊主。次請本尊然後依法
T0893_.18.0622a12: 乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。先
T0893_.18.0622a13: 用部母眞言。護衞本尊。次及自身。然後依法
T0893_.18.0622a14: 乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。護
T0893_.18.0622a15: 摩了時。爲増益眞言力故。應當念誦部心眞
T0893_.18.0622a16: 言。爲欲成就諸眞言法故。凡作諸護摩。初時
T0893_.18.0622a17: 皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。滿瀉三
T0893_.18.0622a18: 遍。在於中間。應用小杓。爲欲成就眞言法故。
T0893_.18.0622a19: 作諸護摩了時。用部心眞言。眞言閼伽而供
T0893_.18.0622a20: 養之。如漫茶羅法中所説。護摩次第。請作護
T0893_.18.0622a21: 摩亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟
T0893_.18.0622a22: 徴迦法。復作扇底迦法。護摩了已。用本尊
T0893_.18.0622a23: 眞言。加持淨水。以手巡遶。散灑爐中。如是三
T0893_.18.0622a24: 度。護摩都了。復啓火天。重受餘供。如法退還
T0893_.18.0622a25: 發遣。祈願如請召法。去降臨字置退還字。所
T0893_.18.0622a26: 殘餘穀酥蜜酪等。並和一處用祀前火天眞
T0893_.18.0622a27: 言。眞言三遍而作護摩。復觀本眞言字數多
T0893_.18.0622a28: 少。而念誦之。復作供養護衞本尊。并護己身。
T0893_.18.0622a29: 如法發遣
T0893_.18.0622b01: 蘇悉地羯囉經備辦持誦支分品第二十六
T0893_.18.0622b02: 復以廣説諸成就支分。爲欲成就諸眞言故。
T0893_.18.0622b03: 先當辦備諸雜物分。然後應作先承事法。已
T0893_.18.0622b04: 先承事。次應當念誦。所謂諸雜塗香諸燒香
T0893_.18.0622b05: 等。五種堅香。謂沈檀紫檀娑囉羅香天木香
T0893_.18.0622b06: 等。七膠香者。謂乾陀囉娑香。薩闍囉娑香。安

T0893_.18.0622b07:

悉香蘇合香。薫陸香。設落枳

去

香。室唎吠瑟

T0893_.18.0622b08: 吒迦香。并白芥子毒藥益芥子胡麻油牛酥
T0893_.18.0622b09: 瓶銅椀。五穀。謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五
T0893_.18.0622b10: 寶。謂金銀眞珠螺貝赤珠。五藥。謂乾杔迦哩
T0893_.18.0622b11: 藥。勿哩何底藥。娑訶藥。娑訶提婆藥。税多擬
T0893_.18.0622b12: 里訖哩迦藥。五色線。謂青黄赤白黒。童女所
T0893_.18.0622b13: 合線。金剛杵燈炷燈盞瓦椀。五種彩色。却地
T0893_.18.0622b14: 囉木橛。乳木枝。苦練木椀。大杓小杓牛黄鑌
T0893_.18.0622b15: 鐵紫檀護淨線淨。浴衣黒鹿皮。鉢孕瞿花。蘇
T0893_.18.0622b16: 穀花。木履。冐餌草大茅草。設多布澁波。茴
T0893_.18.0622b17: 香是。採花筐。縁飮食所須。酥蜜砂糖石蜜等
T0893_.18.0622b18: 物。數珠。如上所説種種等物。皆預備之。然後
T0893_.18.0622b19: 應當作先承事及廣念誦
T0893_.18.0622b20: 蘇悉地羯囉經成就諸物相品第二十七
T0893_.18.0622b21: 復次我今説成就物。依是等物眞言悉地。所
T0893_.18.0622b22: 謂眞陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黄刀。此等
T0893_.18.0622b23: 七物。上中之上。能令種種悉地成就。増益福
T0893_.18.0622b24: 徳。乃至成滿法王之果。況餘世事。佛部蓮花
T0893_.18.0622b25: 部金剛部等。此三部眞言。皆有如是勝上成
T0893_.18.0622b26: 就。於此之中。隨取受持。獲具五通。爲上悉
T0893_.18.0622b27: 地。前説七物。今又細演。長一肘量。作一金
T0893_.18.0622b28: 臺。或用銀作。莊嚴精細。安摩尼珠。著以摩尼
T0893_.18.0622b29: 紅玻璃光淨無翳。或好水精。置於臺頭。成就
T0893_.18.0622c01: 此寶者。應夜念誦。次作臺樣
T0893_.18.0622c02:

T0893_.18.0622c03: [IMAGE]
T0893_.18.0622c04: [IMAGE]
T0893_.18.0622c05: [IMAGE]
T0893_.18.0622c06: [IMAGE]
T0893_.18.0622c07: 若欲成就賢瓶法者。莊嚴其瓶。如受眞言品
T0893_.18.0622c08: 中説。唯不著水置於幢臺。次作瓶樣。樣准印
T0893_.18.0622c09: 法
T0893_.18.0622c10: 若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五
T0893_.18.0622c11: 由旬内。能雨金銀種種雜寶。若欲成就伏藏
T0893_.18.0622c12: 法者。法驗成已。但當誠心。隨所念處。伏藏發
T0893_.18.0622c13: 起。眞金滿藏。濟給貧乏。種種費用。其藏無
T0893_.18.0622c14: 盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指
T0893_.18.0622c15: 一搩。輪安六輻。輞縁纖利。如是依法速得悉
T0893_.18.0622c16: 地。若欲成就雌黄法。先取好光雌黄。如日
T0893_.18.0622c17: 初出。其光烟赤。亦如煉金作水之時。金汁烟
T0893_.18.0622c18: 光。其雌黄應取如是好者。若欲成就刀法。先
T0893_.18.0622c19: 取鑌刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指。無諸病
T0893_.18.0622c20: 疹。其色紺青。如桑施鳥翎。若欲成就佛頂法
T0893_.18.0622c21: 者。以金作佛頂猶如畫印。安置幢臺。莖用頗
T0893_.18.0622c22: 知迦。若欲成就蓮花法者。先以金作蓮花。花
T0893_.18.0622c23: 作八葉。如兩指一搩手量。或用銀作。或熟銅
T0893_.18.0622c24: 作。或白檀作。若欲成就拔折囉者。先以鑌鐵
T0893_.18.0622c25: 作折拔囉。長十六指。兩頭皆作三股。或紫
T0893_.18.0622c26: 檀作。或三金作。三金者。謂金銀熟銅。若欲成
T0893_.18.0622c27: 就雄黄法者。先取雄黄色如金薄。塊成分片。
T0893_.18.0622c28: 復有光焔。如是雄黄能成上事。若欲成就牛
T0893_.18.0622c29: 黄法者。取黄牛牛黄。若欲成就刈哩迦藥者。
T0893_.18.0623a01: 先取其藥色如金錢花者好。若欲成就素嚕

T0893_.18.0623a02:

二合

多安膳那藥。如曲蟮糞者好。若欲成就白

T0893_.18.0623a03: &T073554;

布者。取細軟者。擇去毛髮。蔚金染之。若欲
T0893_.18.0623a04: 成就護身線者。取白 &T073554;

縷。細細三合復三合
T0893_.18.0623a05: 之。皆須右合。或縷金合。若欲成就花鬘法者。
T0893_.18.0623a06: 童女合縷。取闍底花作鬘。若欲成就牛糞灰
T0893_.18.0623a07: 法者。取蘭若所乾燥牛糞。燒作白灰。和龍腦

T0893_.18.0623a08:

香用。若欲成就木履法者。取室唎

二合

鉢㗚尼

T0893_.18.0623a09:

二合

木。作木履。上安其蓋。若欲成就繖蓋法

T0893_.18.0623a10: 者。蓋應以孔雀尾作。以新端竹而作其莖。若
T0893_.18.0623a11: 欲成就弓箭槍矟獨股叉棒諸餘器仗。各隨
T0893_.18.0623a12: 世人所用。應如是作。若欲成就世間諸物。所
T0893_.18.0623a13: 謂鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨其
T0893_.18.0623a14: 世人共將爲上。或所意樂。或依本法應如是
T0893_.18.0623a15: 作制。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛
T0893_.18.0623a16: 年無病。卒死身無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。
T0893_.18.0623a17: 取如是尸而作成就。隨其所作。上中下成。所
T0893_.18.0623a18: 取之物亦復如是。心無怖畏。方作此法
T0893_.18.0623a19: 蘇悉地羯囉經取成就物品第二十八
T0893_.18.0623a20: 復次我今説取物法。於黒白二月八日十四
T0893_.18.0623a21: 日十五日日月蝕時。地動時日。於其午前而
T0893_.18.0623a22: 取其物。於念誦時。得境界已。然後應當而取
T0893_.18.0623a23: 諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界而取
T0893_.18.0623a24: 諸物。所説須物。隨於方處所有是物者。而就
T0893_.18.0623a25: 貨買。不酬價直而取諸物。或時自覺増加威
T0893_.18.0623a26: 力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時而取諸物。
T0893_.18.0623a27: 所取諸物。各依本性上中下品。取上好者。如
T0893_.18.0623a28: 法得已。應加精勇。作成就法
T0893_.18.0623a29: 蘇悉地羯囉經淨除諸物品第二十九
T0893_.18.0623b01: 復次今説淨除諸物而灑淨法。先以五淨洗
T0893_.18.0623b02: 之。不應洗者。五淨灑之。觀雌黄量。五淨亦
T0893_.18.0623b03: 然。而和末之。雌黄和乳。作末朱砂牛尿和。作
T0893_.18.0623b04: 其末牛黄酥和。末彩色和乳。調安膳那藥。唯
T0893_.18.0623b05: 空作末。刀輪等物。用牛糞水洗。餘所説者。牛
T0893_.18.0623b06: 尿洗之。應洗物等。先以牛尿和胡麻水洗訖
T0893_.18.0623b07: 後。以香水洗之。諸餘物等。世所稱用。其水洗
T0893_.18.0623b08: 應隨洗之。或可香水洗洗。次用諸事眞言。眞
T0893_.18.0623b09: 言水灑淨。次用部心眞言。眞言水灑淨。次用
T0893_.18.0623b10: 部母眞言。眞言水灑淨。但應洗者。先以五淨。
T0893_.18.0623b11: 次胡麻水。次用香水。如所應淨。皆應如是」
T0893_.18.0623b12: 蘇悉地羯囉經諸物量數品第三十
T0893_.18.0623b13: 復次廣説成就物量成就物者。謂身莊嚴具
T0893_.18.0623b14: 諸倚仗等。種種衣服。如世常法所用量數。應
T0893_.18.0623b15: 作成就。然欲成就雌黄法者。取末五兩爲最
T0893_.18.0623b16: 上法。三兩爲中法。一兩爲下法。成就牛黄者。
T0893_.18.0623b17: 一兩爲上。半兩爲中。一分爲下法。成就雄
T0893_.18.0623b18: 黄者。二兩爲上法。一兩爲中法。半兩爲下法。
T0893_.18.0623b19: 若欲成就安膳那者。取三分爲上。二分爲中。
T0893_.18.0623b20: 一分爲下。成就酥者。七兩爲上。五兩爲中。三
T0893_.18.0623b21: 兩爲下。成就灰者。五兩爲上三兩爲中。二兩
T0893_.18.0623b22: 爲下。若欲成就欝金香者。量比雌黄。於安怛
T0893_.18.0623b23: 法。説種種丸欲成就者。其數須隻二十一丸
T0893_.18.0623b24: 爲上。十四爲中。七丸爲下。於本法中。諸物量
T0893_.18.0623b25: 少。應加數。或依都量。或如本法。或世所貴
T0893_.18.0623b26: 尊。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀
T0893_.18.0623b27: 同伴多少。應當具備。如本尊恩眷境界許多。
T0893_.18.0623b28: 任可成就。悉地之法有上中下。諸物數量亦
T0893_.18.0623b29: 復如是
T0893_.18.0623c01: 蘇悉地羯囉經除一切障大灌頂曼荼羅法品
T0893_.18.0623c02: 第三十一
T0893_.18.0623c03: 復次廣説成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若
T0893_.18.0623c04: 欲起首成就法者。先應備辦諸悉地具。次應
T0893_.18.0623c05: 以護摩之法而加威本尊眞言。及自灌頂。欲
T0893_.18.0623c06: 灌頂者。作曼荼羅。如法供養。作灌頂已。然後
T0893_.18.0623c07: 起首作成就法。次説灌頂大曼荼羅。能得成
T0893_.18.0623c08: 就一切諸事。如前所説明王曼荼羅。淨地等
T0893_.18.0623c09: 法皆應如是。其曼荼羅。頓方四角安置四門。
T0893_.18.0623c10: 其量八肘。或七肘五肘。唯開四門。分明界道。
T0893_.18.0623c11: 以五彩色而用畫之。如其胎暈。次外減半。次
T0893_.18.0623c12: 外亦然。於此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。
T0893_.18.0623c13: 其量五肘。或四或三。唯開東門。或如根本
T0893_.18.0623c14: 大曼荼羅。灌頂處所。減半而作。凡曼荼羅地
T0893_.18.0623c15: 勢。皆須地門而瀉。説爲吉祥。但曼荼羅地勢
T0893_.18.0623c16: 北瀉。説爲最勝。或用一種彩色畫之。於四角
T0893_.18.0623c17: 外。作三鈷叉拔折羅。於中台内。如法畫作八
T0893_.18.0623c18: 葉蓮花。諸曼荼羅亦應如是。蓮花葉外。周匝
T0893_.18.0623c19: 畫作吉祥妙印。於四門中畫拔折羅。復於諸
T0893_.18.0623c20: 角。安吉祥瓶。於外灌頂曼荼羅亦如是作。凡
T0893_.18.0623c21: 欲灌頂。必須四種所置瓶處。並函界角。隨所
T0893_.18.0623c22: 持誦眞言及與明等。於其台内。畫本尊印。并
T0893_.18.0623c23: 置一瓶。所持眞言。隨其部類。畫本尊主印。所
T0893_.18.0623c24: 謂佛頂蓮花金剛。應知此法置爲祕密。所持
T0893_.18.0623c25: 眞言不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦
T0893_.18.0623c26: 諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶名諸眞
T0893_.18.0623c27: 言。次外東面畫佛頂印。右邊部母印。左邊部
T0893_.18.0623c28: 心印。次右鑠底印。次左牙印。次右阿難。次左
T0893_.18.0623c29: 湏菩提。諸餘眞言及明等印。左右安置。乃至
T0893_.18.0624a01: 兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母
T0893_.18.0624a02: 印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左多羅印。
T0893_.18.0624a03: 次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸
T0893_.18.0624a04: 餘眞言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於
T0893_.18.0624a05: 南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次
T0893_.18.0624a06: 右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。
T0893_.18.0624a07: 次左金剛棒印。諸餘眞言及明等印。左右安
T0893_.18.0624a08: 置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印。及梵
T0893_.18.0624a09: 吉祥明并諸眷屬。乃至南角門北。畫達羅神
T0893_.18.0624a10: 印及。妃印并諸眷屬。乃至北角。次第三曼荼
T0893_.18.0624a11: 羅。畫八方神各與眷屬。令滿其位。第二曼荼
T0893_.18.0624a12: 羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊畫拔難陀龍
T0893_.18.0624a13: 王。於三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。優波
T0893_.18.0624a14: 孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如前作
T0893_.18.0624a15: 曼荼羅法已。及供養已。次應如法作三種事
T0893_.18.0624a16: 護摩。爲欲遣除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕
T0893_.18.0624a17: 事。爲自利益故。應作補瑟徴迦事。爲息諸災
T0893_.18.0624a18: 難故。應作扇底迦事。應以當部成辦諸事眞
T0893_.18.0624a19: 言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶眞言。通三
T0893_.18.0624a20: 部用。應用當部心明。作補瑟徴迦事。應以當
T0893_.18.0624a21: 部母明。作扇底迦事。於曼荼羅所集聖者及
T0893_.18.0624a22: 以諸天。各各以本眞言而作三種護摩。或以
T0893_.18.0624a23: 成辦諸事眞言。而作其護摩處。曼荼羅西面
T0893_.18.0624a24: 門南作之。如護摩法。酥等諸物。以三事眞言。
T0893_.18.0624a25: 各供養百遍。或加其數。爲欲加威諸眞言故。
T0893_.18.0624a26: 應作如是三種護摩。次爲三部諸眞言等。各
T0893_.18.0624a27: 供養七遍。其三部主應加其數。或但三部各
T0893_.18.0624a28: 供養百遍。如不辦者。七遍三遍亦得滿足。所
T0893_.18.0624a29: 持眞言主。於台曼荼羅内部尊之下安置。於
T0893_.18.0624b01: 曼荼羅外東面。別安訶利帝母。南面安置輸
T0893_.18.0624b02: 利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒噛
T0893_.18.0624b03: 利。隨彼所樂而奉獻之。如法供養諸眞言已。
T0893_.18.0624b04: 及護摩已。前之安瓶。隨所爲者。誦彼眞言。而
T0893_.18.0624b05: 用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼眞言而
T0893_.18.0624b06: 加被之。其台内瓶。應用明王眞言而作加被。
T0893_.18.0624b07: 當門爲軍荼利所安置瓶。亦須用彼眞言加
T0893_.18.0624b08: 被。於台曼荼羅東面兩角。所安置瓶。東北角
T0893_.18.0624b09: 者。以部心眞言。東南角者。用部母眞言。西北
T0893_.18.0624b10: 角者。用能辦諸眞言。西南角者。用一切眞言。
T0893_.18.0624b11: 如是加被此上瓶已。及供養已。次應右遶。如
T0893_.18.0624b12: 前已説灌頂之法此亦如是。安置吉祥。所謂
T0893_.18.0624b13: 穀實藥草花菓香樹枝葉花鬘及寶。置於瓶
T0893_.18.0624b14: 内。新帛繒綵。用纒其頸。諸灌頂法皆應如是。
T0893_.18.0624b15: 即令同伴灌行者頂。其同伴者。皆須持誦如
T0893_.18.0624b16: 法清淨。或求阿闍梨。與其灌頂。爲欲除遣諸
T0893_.18.0624b17: 作障故。先用軍荼利瓶而用灌頂。第四應用
T0893_.18.0624b18: 所持眞言而用灌頂。其餘二瓶隨意而用。如
T0893_.18.0624b19: 是畢已。應以手黄塗香薫香芥子線釧衣服
T0893_.18.0624b20: 皆應受用。如法灌頂了已。復爲息諸障故。應
T0893_.18.0624b21: 作護摩。了已便即發遣。或於平淨處所。但一
T0893_.18.0624b22: 彩色作小曼荼羅。極令方正。其量二肘。安置
T0893_.18.0624b23: 三部大印西面朔印。如前安置淨瓶。如法灌
T0893_.18.0624b24: 頂。即應離諸障難。本尊歡喜。不久速成此
T0893_.18.0624b25: 是祕密最勝悉地
T0893_.18.0624b26: 蘇悉地羯囉經光顯諸物品第三十二
T0893_.18.0624b27: 復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或
T0893_.18.0624b28: 一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本
T0893_.18.0624b29: 法所説。毎日三時。用酥密及酪和以胡麻。應
T0893_.18.0624c01: 作護摩。或依本法或獻乳粥。或以酪飯。所成
T0893_.18.0624c02: 就物。毎日三時。以香熏之。以香水灑。以眞言
T0893_.18.0624c03: 加被。其眼觀視其物。以吉祥環。安置於指。撝
T0893_.18.0624c04: 按其物。以牛黄水或白芥子。灑散其上。及於
T0893_.18.0624c05: 節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十
T0893_.18.0624c06: 五日。若黒月成者。取十四日。如斯光顯其物。
T0893_.18.0624c07: 皆用部母眞言。復重加諸香花鬘等物供養。
T0893_.18.0624c08: 以香塗手。安置茅環。按所成物。畢夜持誦。於
T0893_.18.0624c09: 夜三時。誦百八遍。如斯光顯成就之物。從始
T0893_.18.0624c10: 至終。皆應如是。若具此法。速得成就
T0893_.18.0624c11: 佛部光顯眞言曰

T0893_.18.0624c12:

唵　帝誓帝若娑尾

二合

寧

上

悉悌娑

去

大也𤙖

T0893_.18.0624c13:

泮吒

二合

T0893_.18.0624c14: 蓮花部光顯眞言曰

T0893_.18.0624c15:

唵　爾

去

比也

二合

爾

去

比也

二合

爾

去

鉢也莽

T0893_.18.0624c16:

訶

去

室哩曳莎

去

訶

去

T0893_.18.0624c17: 金剛部光顯眞言曰

T0893_.18.0624c18:

唵　若嚩

二合

羅若嚩

引二
合

羅也滿度莎

去

訶

去

」

T0893_.18.0624c19: 於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以眞言持誦。
T0893_.18.0624c20: 散灑其物。或用忙落底花。或白芥子。初首
T0893_.18.0624c21: 及末乃至中間。皆應如是。散霑其物。或有境
T0893_.18.0624c22: 界及見異相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。
T0893_.18.0624c23: 便成光顯。若欲成就酥等之物。眞言香水用
T0893_.18.0624c24: 灑其物。便成光顯。以如是法而光顯物。縱不
T0893_.18.0624c25: 成者。不應間斷。或作曼荼羅。以爲光顯。如前
T0893_.18.0624c26: 淨地。用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一
T0893_.18.0624c27: 門。於内院東面。先置輪印。於東北角。置鉢
T0893_.18.0624c28: 印。東南角。置袈裟印。次於北面。置蓮花印。

T0893_.18.0624c29:

於西北角。置難

上

拏棒印。於東北角。置軍

T0893_.18.0625a01: 持瓶印。次於南面。置拔折羅印。於東南角。置
T0893_.18.0625a02: &MT00840;

那棒印。於西南角。置羯攞 &T049271;

瓶印。次於西
T0893_.18.0625a03: 面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉
T0893_.18.0625a04: 羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪。右邊
T0893_.18.0625a05: 置佛眼部母印。次於北面蓮花印。右邊置半
T0893_.18.0625a06: 拏囉嚩思寧部母印。次於南面拔折羅印。右
T0893_.18.0625a07: 邊置忙莽計部母印。次於曼荼羅門外。如前
T0893_.18.0625a08: 所説。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於

T0893_.18.0625a09:

北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺囉

二合

T0893_.18.0625a10: 印。及於當部所有眷屬次第安置。其形皆白。
T0893_.18.0625a11: 復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能
T0893_.18.0625a12: 勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部内
T0893_.18.0625a13: 所有眷屬次第安之。然於西面。隨意安置三
T0893_.18.0625a14: 部諸印。次於外院。置倶尾囉等八方大神。於
T0893_.18.0625a15: 其空處。任置三部内成辦諸事眞言等主。次
T0893_.18.0625a16: 於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法
T0893_.18.0625a17: 所説。置於其中。安其部主中台印上。其物東
T0893_.18.0625a18: 邊。置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次
T0893_.18.0625a19: 於西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召
T0893_.18.0625a20: 請。如前所説。次第供養。供養畢已。以三部母
T0893_.18.0625a21: 明。次第護摩。光顯其物。然後以本眞言護摩。
T0893_.18.0625a22: 而作光顯。於諸光顯法中。護摩爲最。凡初護
T0893_.18.0625a23: 摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既
T0893_.18.0625a24: 畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明
T0893_.18.0625a25: 王眞言。通用三部。護摩而作光顯。隨其所用
T0893_.18.0625a26: 眞言。爲護摩者。初旦誦其眞言。次誦求請之
T0893_.18.0625a27: 句。復中間誦其眞言。復誦求請之句。復亦誦
T0893_.18.0625a28: 其眞言。還安求請句。如是眞言之中。三處上
T0893_.18.0625a29: 中下分。安置求請之句。最後安其𤙖泮吒莎

T0893_.18.0625b01:

去

訶

去

字所謂闍嚩

二合
放光

攞闍嚩

引二
合

攞也

令放
光

T0893_.18.0625b02:

悉地

成

娑

去

駄也

令成

爾

去

威輝

爾

去

跛耶跛

T0893_.18.0625b03:

跢跛跢

去二
合

南

諸威
輝者

帝闍

潤澤

帝闍也

令潤
澤

拔馱

T0893_.18.0625b04:

也

令増
長

忙尾覽摩

莫延
遲

阿

去

尾

遍入

囉乞沙

二合
護持

T0893_.18.0625b05:

散爾

輕

甜

令瑞
現前

倶

上

嚕

日耳

𤙖泮吒莎

去

訶

去

以

T0893_.18.0625b06: 如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種
T0893_.18.0625b07: 種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯
T0893_.18.0625b08: 囉尾囉花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯
T0893_.18.0625b09: 囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作
T0893_.18.0625b10: 光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持
T0893_.18.0625b11: 誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持
T0893_.18.0625b12: 誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。
T0893_.18.0625b13: 以本尊主眞言。持誦香水眞言而灑。以誦本
T0893_.18.0625b14: 持眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。
T0893_.18.0625b15: 具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己
T0893_.18.0625b16: 身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此
T0893_.18.0625b17: 法者。其物増多。及得清淨。是故應作光顯之
T0893_.18.0625b18: 法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作
T0893_.18.0625b19: 如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍
T0893_.18.0625b20: 數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯
T0893_.18.0625b21: 之法。然後成就
T0893_.18.0625b22: 蘇悉地羯囉經卷中
T0893_.18.0625b23:
T0893_.18.0625b24:
T0893_.18.0625b25:
T0893_.18.0625b26: 蘇悉地羯囉經卷下
T0893_.18.0625b27: 　大唐中天竺三藏輸波迦羅譯　
T0893_.18.0625b28: 分別悉地時分品第三十三
T0893_.18.0625b29: 復次我今解釋如説吉祥成就時節。行者知
T0893_.18.0625c01: 已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月
T0893_.18.0625c02: 及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其
T0893_.18.0625c03: 四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正
T0893_.18.0625c04: 月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八
T0893_.18.0625c05: 月時。應有雷雹霹靂之難。如上所説之難皆
T0893_.18.0625c06: 成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇
T0893_.18.0625c07: 底迦事。即此五月黒十五日。應作中下二成
T0893_.18.0625c08: 就法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦二
T0893_.18.0625c09: 事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上
T0893_.18.0625c10: 中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十
T0893_.18.0625c11: 三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最
T0893_.18.0625c12: 上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。
T0893_.18.0625c13: 然諸宿中。鬼宿爲最。若作猛利成就。還依猛
T0893_.18.0625c14: 利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就
T0893_.18.0625c15: 亦依三事而作。或如本法所説。或依本尊指
T0893_.18.0625c16: 授。然十正二月一日至十五日。於其中間。應
T0893_.18.0625c17: 作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中
T0893_.18.0625c18: 黒白十三日亦得成就。七月八月是雨時後
T0893_.18.0625c19: 節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初
T0893_.18.0625c20: 節。應於此時作補瑟徴迦法。三月四月是春
T0893_.18.0625c21: 後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月
T0893_.18.0625c22: 是春初節。應於此時通一切事。五月六月是
T0893_.18.0625c23: 雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨
T0893_.18.0625c24: 後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨
T0893_.18.0625c25: 類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成
T0893_.18.0625c26: 就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇
T0893_.18.0625c27: 底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。
T0893_.18.0625c28: 於後夜分。是作補瑟徴迦事時。於此三事。九
T0893_.18.0625c29: 品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現

Footnote:

619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]