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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0692a01: 有五百青衣藥叉。勇健端嚴踰繕那量。各嚴 T1545_.27.0692a02: 鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿。種種 T1545_.27.0692a03: 妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故號殊勝。面二 T1545_.27.0692a04: 百五十。周千踰繕那。其城四隅有四臺觀。 T1545_.27.0692a05: 以金銀等四寶所成。種種莊嚴甚可愛樂。 T1545_.27.0692a06: 城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一 T1545_.27.0692a07: 衆車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二麁 T1545_.27.0692a08: 惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜 T1545_.27.0692a09: 林苑。諸天入中所玩皆同倶生勝喜。四喜林 T1545_.27.0692a10: 苑。極妙欲塵殊類皆集歴觀無厭。如是四苑 T1545_.27.0692a11: 形皆正方。一一周千踰繕那量。中央各有一 T1545_.27.0692a12: 如意池。面各五十踰繕那量。八功徳水盈滿 T1545_.27.0692a13: 其中。隨欲妙花寶舟好鳥。一一奇麗種種莊 T1545_.27.0692a14: 嚴。四苑四邊有四妙地。中間去苑各二十 T1545_.27.0692a15: 踰繕那。地一一邊量皆二百。是諸天衆勝遊 T1545_.27.0692a16: 戲所。諸天於彼捔勝歡娯。城外東北有圓 T1545_.27.0692a17: 生樹。是三十三天受欲樂處。盤根深廣五踰 T1545_.27.0692a18: 繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕 T1545_.27.0692a19: 那。舒葉開花妙香芬馥。順風熏滿百踰繕 T1545_.27.0692a20: 那。若逆風時猶遍五十。城外西南角有大善 T1545_.27.0692a21: 法堂。三十三天常於半月八日十四日十五 T1545_.27.0692a22: 日。集此堂中詳辨人天。及制伏阿素洛 T1545_.27.0692a23: 等。如法不如法事如是等類餘處廣説 T1545_.27.0692a24: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三 T1545_.27.0692a25: 十三 T1545_.27.0692a26: T1545_.27.0692a27: T1545_.27.0692a28: T1545_.27.0692a29: T1545_.27.0692b01: T1545_.27.0692b02: T1545_.27.0692b03: T1545_.27.0692b04: 三十四 T1545_.27.0692b05: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0692b06: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0692b07: 大種蘊第五中縁納息第二之四 T1545_.27.0692b08: 已説成立風水金輪諸海山洲地居器已。次 T1545_.27.0692b09: 辨成立空居諸天大梵天等所居宮地。然 T1545_.27.0692b10: 彼宮殿。有説。依空。有説。空中密雲彌布如 T1545_.27.0692b11: 地。爲彼宮殿所依。外器世間。至色究竟。上 T1545_.27.0692b12: 無色故不可施設。問從夜摩天至色究竟。 T1545_.27.0692b13: 所依雲地其量如何。有説。從夜摩至他化 T1545_.27.0692b14: 自在雲地。皆等妙高頂量色界雲地下狹上 T1545_.27.0692b15: 廣。謂初二三四靜慮地。如次等彼四洲。小 T1545_.27.0692b16: 千中千大千。諸世界量。有餘師説。夜摩天宮 T1545_.27.0692b17: 雲地倍於妙高山頂。乃至他化自在天宮雲 T1545_.27.0692b18: 地。望前展轉相倍。初二三定如次。等於小 T1545_.27.0692b19: 千中千大千界量。第四靜慮其量無邊。由此 T1545_.27.0692b20: 若依第四靜慮。起有身見極難除斷。以 T1545_.27.0692b21: 執無邊地爲我故。問第四靜慮地。若無邊災 T1545_.27.0692b22: 所不及寧非常住。答刹那無常故無此失。 T1545_.27.0692b23: 有説。第四靜慮地中。宮殿所依倶無常定。 T1545_.27.0692b24: 謂彼宮池隨彼諸天生時死時倶起沒故。 T1545_.27.0692b25: 此説非理。所以者何。應無有情共器業故。 T1545_.27.0692b26: 由此如前所説者好。諸器世間既成立已。 T1545_.27.0692b27: 最初有一極光淨天。由壽業福隨一盡故。 T1545_.27.0692b28: 從彼歿已生大梵宮。後諸有情亦從彼歿有 T1545_.27.0692b29: 生梵輔。有生梵衆。有生他化自在天宮。 T1545_.27.0692c01: 漸漸下生。乃至人趣北洲爲始。次瞿陀尼。次 T1545_.27.0692c02: 毘提訶。後生贍部。次生鬼趣。次生傍生。後 T1545_.27.0692c03: 生地獄。由法爾力。若處後空彼必先住。若 T1545_.27.0692c04: 處先空彼必後住。若大地獄一有情生。爾時 T1545_.27.0692c05: 已度二十成劫。二十住劫此爲最初。問幾劫 T1545_.27.0692c06: 器世間成。幾劫有情漸住。有説。十劫器世 T1545_.27.0692c07: 間成。十劫有情漸住。有説。五劫器世間成。 T1545_.27.0692c08: 十五劫有情漸住。如是説者。一劫器世間成。 T1545_.27.0692c09: 十九劫有情漸住 T1545_.27.0692c10: 問齊幾世界倶壞倶成。有説。齊百倶胝四 T1545_.27.0692c11: 大洲界。有説。無數世界倶壞倶成。云何知 T1545_.27.0692c12: 然。經爲量故。如契經説。佛告苾芻我眼清 T1545_.27.0692c13: 淨過於人眼。見東方等無數世界。或有正 T1545_.27.0692c14: 壞。或壞已空。或有正成。或成已住。如天大 T1545_.27.0692c15: 雨。滴如車軸。無間無缺此亦如是。問何故 T1545_.27.0692c16: 一切世界不倶壞倶成。答以諸有情業不等 T1545_.27.0692c17: 故。謂有情類。於此處所共業増長世界便 T1545_.27.0692c18: 成。共業若盡世界便壞。又有情類。於彼處 T1545_.27.0692c19: 所淨業若増此界便壞淨業若減此界便成。 T1545_.27.0692c20: 問若諸有情。於劫將壞餘半劫。在破和合 T1545_.27.0692c21: 僧。墮無間獄有中夭不。若有中夭。彼業云 T1545_.27.0692c22: 何感一劫壽。若不中夭。彼於劫壞寧不 T1545_.27.0692c23: 稽留。如契經言。若處乃至一蟻卵在災便不 T1545_.27.0692c24: 壞。況彼在耶。有作是説。彼無中夭。若爾。 T1545_.27.0692c25: 彼於劫壞寧不稽留。劫欲壞時業増上力。 T1545_.27.0692c26: 飄置餘界大地獄中。譬如王都有嘉喜事。 T1545_.27.0692c27: 先移極罪置邊獄中。後於王都方降恩赦。 T1545_.27.0692c28: 有餘師説。劫欲壞時法爾有情其心調善。於 T1545_.27.0692c29: 餘重罪尚能不爲。況有破壞和合僧者。復 T1545_.27.0693a01: 有説者劫欲壞時。若造破僧無間業者。命 T1545_.27.0693a02: 終便墮他界獄中。法爾不生將壞處故。如 T1545_.27.0693a03: 説。火劫世間壞時有情上生。災起時分水劫 T1545_.27.0693a04: 風劫廣説亦然。但水風災壞相有異。謂水能 T1545_.27.0693a05: 浸爛。風能飄撃。所壞勢力遠近不同。復如 T1545_.27.0693a06: 火劫。世間成時先後時分水風亦爾 T1545_.27.0693a07: 如彼大劫有大三災。如是中劫小三災現。 T1545_.27.0693a08: 一刀兵。二疾疫。三飢饉。初刀兵劫將欲起 T1545_.27.0693a09: 時。贍部洲人極壽十歳。爲非法貪染汚相續。 T1545_.27.0693a10: 不平等愛映蔽其心。邪法縈纒瞋毒増上。相 T1545_.27.0693a11: 見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸隨 T1545_.27.0693a12: 手所執皆成刀杖。各逞凶狂互相殘害。 T1545_.27.0693a13: 七日七夜死亡略盡。贍部洲内纔餘萬人。 T1545_.27.0693a14: 各起慈心漸増壽量。爾時名爲度刀兵劫 T1545_.27.0693a15: 次疾疫劫將欲起時。贍部洲人極壽十歳。由 T1545_.27.0693a16: 具如前諸過失故。非人吐毒疾疫流行。遇 T1545_.27.0693a17: 輒命終難可救療。都不聞有醫藥之名。時 T1545_.27.0693a18: 經七月七日七夜。疾疫流行死亡略盡。贍部 T1545_.27.0693a19: 洲内纔餘萬人。各起慈心漸増壽量。爾時 T1545_.27.0693a20: 名爲度疾疫劫。後飢饉劫將欲起時。贍部 T1545_.27.0693a21: 洲人極壽十歳。亦具如前諸過失故。天龍 T1545_.27.0693a22: 忿責不降甘雨。由是世間久遭飢饉。由飢 T1545_.27.0693a23: 饉故便有聚集。白骨運籌三種言異。由二 T1545_.27.0693a24: 因故名有聚集。一人聚集謂彼時人。由極 T1545_.27.0693a25: 飢羸聚集而死。二種聚集。謂彼時人爲益 T1545_.27.0693a26: 後人。輟其所食置於小篋。擬爲種子故飢 T1545_.27.0693a27: 饉時名有聚集言。有白骨亦由二因。一彼 T1545_.27.0693a28: 時人身形枯燥。命終未久白骨便現。二彼時 T1545_.27.0693a29: 人飢饉所逼。聚集白骨煎汁飮之。有運籌 T1545_.27.0693b01: 言。亦二因故。一由糧少傳籌食之。謂一家 T1545_.27.0693b02: 中從長至幼隨籌至日得少麁食。二謂以 T1545_.27.0693b03: 籌挑故場蘊得少穀粒多用水煎。分共飮 T1545_.27.0693b04: 之以濟餘命。如是飢饉經七年七月七日 T1545_.27.0693b05: 七夜。飢饉所逼死亡略盡。贍部洲内纔餘 T1545_.27.0693b06: 萬人。各起慈心漸増壽量。爾時名爲度飢 T1545_.27.0693b07: 饉劫。此三災横雖復難除。然有聖言説彼 T1545_.27.0693b08: 對治。謂若有能一日一夜持不殺戒。於未 T1545_.27.0693b09: 來生決定不逢刀兵災起。若能以一訶梨 T1545_.27.0693b10: 怛鷄。起殷淨心奉施僧衆於當來世決定 T1545_.27.0693b11: 不逢疾疫災起。若有能以一摶之食起殷 T1545_.27.0693b12: 淨心奉施僧衆。於當來世決定不逢飢饉 T1545_.27.0693b13: 災起。問如是三災餘洲有不。答無根本災。 T1545_.27.0693b14: 而有相似。謂瞋増盛身力羸劣數加飢渇。此 T1545_.27.0693b15: 説二洲。北拘盧洲亦無相似。以無罪業而 T1545_.27.0693b16: 生彼故。又彼無有瞋増盛故 T1545_.27.0693b17: 大種蘊第五中具見納息第三之一 T1545_.27.0693b18: 已具見諦。世尊弟子未離欲染所成就。色界 T1545_.27.0693b19: 繋身語業色。何大種所造。如是等章。及解 T1545_.27.0693b20: 章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。 T1545_.27.0693b21: 答欲令疑者得決定故。謂契經説。佛告苾 T1545_.27.0693b22: 芻。若此身中離生喜樂。滋潤遍滋。潤適悦遍 T1545_.27.0693b23: 適悦。於此身中無有少分。離生喜樂而 T1545_.27.0693b24: 不遍滿。此契經中説根本地。勿謂唯此根 T1545_.27.0693b25: 本地中有能離法非近分地。斷此疑故。顯 T1545_.27.0693b26: 近分中亦有相似能離善法。有餘師説。欲 T1545_.27.0693b27: 止分別論者。説預流一來亦得根本靜慮。 T1545_.27.0693b28: 彼何故作是説。依契經故。如説。慧闕無靜 T1545_.27.0693b29: 慮。靜慮闕無慧。是二具足者去涅槃不遠。 T1545_.27.0693c01: 預流一來。無不有慧故。彼亦有根本靜慮。 T1545_.27.0693c02: 爲遮彼執顯初二果未得靜慮。問若爾彼 T1545_.27.0693c03: 所引頌當云何通。尊者世友作如是説。彼 T1545_.27.0693c04: 説正思擇名靜慮。若不爾者外道亦得根 T1545_.27.0693c05: 本靜慮。豈便許彼亦有慧耶。分別論者作 T1545_.27.0693c06: 是説言。許彼有慧復有何過。彼説不然。所 T1545_.27.0693c07: 以者何。具是二者便於涅槃已爲不遠。非 T1545_.27.0693c08: 諸外道去涅槃近。以彼無有解脱法故。有 T1545_.27.0693c09: 説。爲止譬喩者意。彼説諸近分地唯有善 T1545_.27.0693c10: 法。今明近分具有三種。謂善染無記。若近 T1545_.27.0693c11: 分地唯有善者。世尊弟子未離欲貪。依未 T1545_.27.0693c12: 至定起世俗道。彼隨轉律儀何地大種造。譬 T1545_.27.0693c13: 喩尊者作如是言。是初靜慮大種所造。豈不 T1545_.27.0693c14: 汝等説。預流一來未得靜慮。彼作是説。我 T1545_.27.0693c15: 遮善靜慮非染無記。彼説非理。未離欲貪。 T1545_.27.0693c16: 尚不能起初善靜慮。況能起彼無覆無記。 T1545_.27.0693c17: 是故爲止他宗及顯正理故作斯論 T1545_.27.0693c18: 問已説已具見諦。何故復言世尊弟子。答已 T1545_.27.0693c19: 具見諦者。欲差別隨信隨法行故。世尊弟 T1545_.27.0693c20: 子者。欲差別諸異生故。此是誰耶。答此是 T1545_.27.0693c21: 預流。及一來果非餘。以説未離欲染故。問 T1545_.27.0693c22: 隨信法行何故不名已具見諦。有作是説。 T1545_.27.0693c23: 已見四諦及已害邪見者。名已具見諦。隨 T1545_.27.0693c24: 信隨法行。非已見四諦。今正見故。非已害 T1545_.27.0693c25: 邪見。今正害故。由此不名已具見諦。有餘 T1545_.27.0693c26: 師説。若相續中。已除一切見倒惡行惡趣煩 T1545_.27.0693c27: 惱。方得名爲已具見諦。隨信隨法行。今正 T1545_.27.0693c28: 能除不名已除猶成就故。由此不名已具 T1545_.27.0693c29: 見諦。如良田中無有一切塵雹災横。名具足 T1545_.27.0694a01: 田致諸稼穡。復有説者。若相續中已除四 T1545_.27.0694a02: 疑生四決定。爾時名已具見。隨信隨法行。 T1545_.27.0694a03: *今除四疑。生四決定。不名已具。有説。若 T1545_.27.0694a04: 身中已除四闇。已起四明。已除四無智。已 T1545_.27.0694a05: 起四智。名已具見。隨信隨法行則不如是。 T1545_.27.0694a06: 不名已具。有説。已伏四諦洲渚。已除其中 T1545_.27.0694a07: 煩惱怨敵。乃名已具。隨信隨法行。今伏今除 T1545_.27.0694a08: 不名已具。問何故異生不名世尊弟子。答 T1545_.27.0694a09: 若唯順佛語不受餘教。名世尊弟子。異生 T1545_.27.0694a10: 或順佛語。或順邪言故。不名世尊弟子。有 T1545_.27.0694a11: 説。諸有正聞非邪聞所伏。乃名世尊弟子。 T1545_.27.0694a12: 異生不爾。有説若成就四種證淨。名世尊 T1545_.27.0694a13: 弟子。異生無四證淨故不名世尊弟子。有 T1545_.27.0694a14: 説。若唯稱佛以爲大師。名世尊弟子。異生 T1545_.27.0694a15: 或稱外道邪魔以爲師故。不名世尊弟子。 T1545_.27.0694a16: 有説。若唯歸敬三寶以爲福田。名世尊弟 T1545_.27.0694a17: 子。諸異生類。或以邪神諸外道等以爲福 T1545_.27.0694a18: 田。不名世尊弟子。有説。若信唯佛是一切 T1545_.27.0694a19: 智。唯佛所説法能渡生死。唯苾芻僧是梵 T1545_.27.0694a20: 行者。名世尊弟子。諸異生類與此相違。是 T1545_.27.0694a21: 故不名世尊弟子。有説。於佛聖教其心堅 T1545_.27.0694a22: 牢。如天帝幢。名世尊弟子。諸異生類於佛 T1545_.27.0694a23: 教中心不堅牢。猶如疊絮隨風上下轉 T1545_.27.0694a24: 動無恒。故不名爲世尊弟子 T1545_.27.0694a25: 已具見諦世尊弟子。未離欲染所成就。色界 T1545_.27.0694a26: 繋身語業色。何大種所造。答色界繋。此依種 T1545_.27.0694a27: 類總相而説。若別説者。應言未至地大種所 T1545_.27.0694a28: 造。此則遮説預流一來亦得靜慮者。意説。 T1545_.27.0694a29: 未離欲染故。無有未離欲染而能得靜慮 T1545_.27.0694b01: 者。又亦遮説未至地中無無記者。意説。色 T1545_.27.0694b02: 界大種造故。無有未得靜慮地而能起彼大 T1545_.27.0694b03: 種者。問何故此中但問隨世俗道身語業 T1545_.27.0694b04: 非無漏耶。答彼造論者意欲爾故。隨彼意 T1545_.27.0694b05: 欲而作斯論。但令不違法相不應責其 T1545_.27.0694b06: 所以。有説。應具足問而不問者。當知此義 T1545_.27.0694b07: 有餘有説。無漏身語業決定不離。隨世俗 T1545_.27.0694b08: 道身語業。若問世俗。當知已問無漏。有説。 T1545_.27.0694b09: 無漏律儀以世俗戒爲加行。爲門。爲依。 T1545_.27.0694b10: 爲安足處。若問彼加行則已問彼。有説。 T1545_.27.0694b11: 無漏戒依世俗戒得故。問世俗則問無漏。 T1545_.27.0694b12: 有説。隨世俗道身語律儀。必與能造同其 T1545_.27.0694b13: 種類。今但問同類隨地差別。無漏異類是 T1545_.27.0694b14: 以不問。有説。此隨世俗道色有異諍論。謂 T1545_.27.0694b15: 有説。是未至地大種所造。有説。是初靜慮 T1545_.27.0694b16: 大種所造。是以問之。無漏定是欲界大種所 T1545_.27.0694b17: 造。是以不問。由此等縁。唯問世俗身語業。 T1545_.27.0694b18: 不問無漏。生欲界入有漏四靜慮。身語業 T1545_.27.0694b19: 色。何大種所造。答色界繋。此依種類總相 T1545_.27.0694b20: 而説。若別説者。隨初靜慮世俗道色。即初 T1545_.27.0694b21: 靜慮繋大種所造。乃至隨第四靜慮世俗道 T1545_.27.0694b22: 色。即第四靜慮繋大種所造 T1545_.27.0694b23: 生欲界入無漏四靜慮身語業色。何大種 T1545_.27.0694b24: 所造。答欲界繋。依欲界身現在前故。問何 T1545_.27.0694b25: 故有漏所依大種。必與所造同一地繋。無漏 T1545_.27.0694b26: 所依隨何身起。即彼繋耶。答有漏律儀有 T1545_.27.0694b27: 縛有繋故。爲同地大種所造。無漏律儀離 T1545_.27.0694b28: 縛離繋。然依身起故。隨何地身中現前。即 T1545_.27.0694b29: 彼大種所造。有説。有漏律儀墮界墮地故。 T1545_.27.0694c01: 自界地大種所造。無漏律儀雖墮於地而不 T1545_.27.0694c02: 墮界。然依身起故。隨所依大種所造有 T1545_.27.0694c03: 説。有漏律儀爲同類大種所造故地必同 T1545_.27.0694c04: 無漏律儀爲異類大種所造故。隨身別。以 T1545_.27.0694c05: 必依身現在前故 T1545_.27.0694c06: 生色界入有漏四靜慮身語業色何大種所 T1545_.27.0694c07: 造。答色界繋。此依種類總相而説。若別説 T1545_.27.0694c08: 者。隨初靜慮世俗道色。即初靜慮繋大種所 T1545_.27.0694c09: 造。乃至隨第四靜慮世俗道色。即第四靜慮 T1545_.27.0694c10: 繋大種所造 T1545_.27.0694c11: 生色界入無漏四靜慮。身語業色何大種所 T1545_.27.0694c12: 造。答色界繋此亦依總相説。若別説者。若 T1545_.27.0694c13: 生初靜慮入無漏四靜慮。彼身語業皆初靜 T1545_.27.0694c14: 慮大種所造。若生第二靜慮。入無漏三靜 T1545_.27.0694c15: 慮。彼身語業皆第二靜慮大種所造。若生第 T1545_.27.0694c16: 三靜慮。入無漏二靜慮。彼身語業皆第三靜 T1545_.27.0694c17: 慮大種所造。若生第四靜慮。入無漏第四靜 T1545_.27.0694c18: 慮。彼身語業第四靜慮大種所造。此中應知 T1545_.27.0694c19: 生下地上地定現前。生上地下地定不現 T1545_.27.0694c20: 前。問何故爾耶。答下地定劣。上地定勝。於 T1545_.27.0694c21: 勝生欣尚故起。於劣生厭背故不起。有 T1545_.27.0694c22: 説。下趣於上。上不趣下。如臣朝王。王不 T1545_.27.0694c23: 朝臣。有説。生下地者於上地法。更有所 T1545_.27.0694c24: 作故起現前。生上地者。於下地法更無 T1545_.27.0694c25: 所作。是故不起。如阿羅漢不起三界斷對 T1545_.27.0694c26: 治道。以無用故。有説。加行善法由功用 T1545_.27.0694c27: 起。生上地者下地法無用。作於無用法更 T1545_.27.0694c28: 起功力令現在前。非如無記 T1545_.27.0694c29: 問大種隨地有五類別幾無間滅幾無間現 T1545_.27.0695a01: 前。答生欲界者。若欲界心無間有漏初靜慮 T1545_.27.0695a02: 現在前。彼一類大種滅。謂欲界二類大種無 T1545_.27.0695a03: 間現前謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮無間。 T1545_.27.0695a04: 有漏初靜慮現在前。彼二類大種滅。二類大 T1545_.27.0695a05: 種無間現前。謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮 T1545_.27.0695a06: 無間。無漏初靜慮現在前。彼二類大種滅。謂 T1545_.27.0695a07: 欲界初靜慮一類大種無間現前。謂欲界若 T1545_.27.0695a08: 無漏初靜慮無間。無漏初靜慮現在前。彼一 T1545_.27.0695a09: 類大種滅。一類大種無間現前。謂欲界若無 T1545_.27.0695a10: 漏初靜慮無間。有漏初靜慮現在前。彼一類 T1545_.27.0695a11: 大種滅。謂欲界二類大種無間現前。謂欲界 T1545_.27.0695a12: 初靜慮。若有漏初靜慮無間。欲界心現在前。 T1545_.27.0695a13: 彼二類大種滅。謂欲界初靜慮。一類大種無 T1545_.27.0695a14: 間現前。謂欲界。若欲界善心無間。無漏初 T1545_.27.0695a15: 靜慮現在前。若無漏初靜慮無間。欲界善 T1545_.27.0695a16: 心現在前。倶一類大種滅。一類大種無間現 T1545_.27.0695a17: 前謂欲界如入出初靜慮。乃至入出第四靜 T1545_.27.0695a18: 慮。隨其所應皆應廣説。如生欲界乃至 T1545_.27.0695a19: 生第四靜慮。隨其所應亦應廣説 T1545_.27.0695a20: 問若生欲界。色界大種現在前時。何處現前。 T1545_.27.0695a21: 有説。眉間。有説。鼻端。有説。心邊。有説。臍 T1545_.27.0695a22: 邊。有説。足指。有作是説。隨先加行安心處 T1545_.27.0695a23: 所是處現前。有餘師説。欲界大種麁。色界 T1545_.27.0695a24: 大種細。細入麁隙。如油入沙。然根本靜慮 T1545_.27.0695a25: 現在前時。色界大種遍身内起。若近分定現 T1545_.27.0695a26: 在前時。色界大種唯心邊起。有説。近分定現 T1545_.27.0695a27: 在前時。色界大種亦遍身起。然長養身不 T1545_.27.0695a28: 如根本。如有二人倶詣池浴。一在池側 T1545_.27.0695a29: 掬水浴身。一入池中沒身而洗。二人用水 T1545_.27.0695b01: 雖倶遍身。然長養身入池者勝。問欲界身 T1545_.27.0695b02: 中先有間隙。色界大種來入中耶。答不爾。 T1545_.27.0695b03: 未來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色 T1545_.27.0695b04: 界大種雜。若時遇入色界定縁彼唯欲界者 T1545_.27.0695b05: 便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙 T1545_.27.0695b06: 後來住中 T1545_.27.0695b07: 世尊弟子。生無色界所成就無漏身語業 T1545_.27.0695b08: 色。何大種所造。答或欲界繋。或色界繋。 T1545_.27.0695b09: 問此中何故復作斯論。答欲令疑者得決 T1545_.27.0695b10: 定故。謂無色界無有諸色。或有生疑。世 T1545_.27.0695b11: 尊弟子生無色界。所成就無漏色非大種 T1545_.27.0695b12: 所造。爲除此疑故説。或欲界繋。或色界 T1545_.27.0695b13: 繋大種所造。問彼所成就色。定欲色界大種 T1545_.27.0695b14: 所造。何故言或。答應決定説。而言或者。 T1545_.27.0695b15: 欲顯界無雜亂。無漏對治有雜亂。由界無 T1545_.27.0695b16: 雜亂故。欲界大種所造異。色界大種所造異。 T1545_.27.0695b17: 無有一色二界大種所造。是故説或。此即 T1545_.27.0695b18: 總説。然無漏色隨起依地。能造大種有五類 T1545_.27.0695b19: 別。謂欲界四靜慮繋大種所造。世尊弟子生 T1545_.27.0695b20: 無色界。若阿羅漢唯成就未來五地大種。所 T1545_.27.0695b21: 造無漏色。非現在不起故。非過去已捨故。 T1545_.27.0695b22: 若不還者亦成就未來五地大種。所造無漏 T1545_.27.0695b23: 色非現在不起故。過去不定。依五地身起 T1545_.27.0695b24: 有多少。或全無故。由此應説。或有學者生 T1545_.27.0695b25: 無色界成就未來五地依戒。過去全無。謂先 T1545_.27.0695b26: 依欲界四靜慮身。於第三果及第四向。諸無 T1545_.27.0695b27: 漏道未起未滅。從彼命終生無色界。或有 T1545_.27.0695b28: 學者生無色界。成就未來五過去一。謂先欲 T1545_.27.0695b29: 界四靜慮時隨依一身。於第三果或第四向。 T1545_.27.0695c01: 諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色界。或 T1545_.27.0695c02: 有學者生無色界。成就未來五。過去二。謂 T1545_.27.0695c03: 先欲界四靜慮時。隨依二身於第三果或第 T1545_.27.0695c04: 四向。諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色 T1545_.27.0695c05: 界。或有學者生無色界。成就未來五。過去 T1545_.27.0695c06: 三。謂先欲界四靜慮時。隨依三身於第三 T1545_.27.0695c07: 果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命 T1545_.27.0695c08: 終生無色界。或有學者生無色界。成就未 T1545_.27.0695c09: 來五。過去四。謂先欲界四靜慮時。隨依四身 T1545_.27.0695c10: 於第三果。或第四向。諸無漏道已起已滅。從 T1545_.27.0695c11: 彼命終生無色界。或有學者生無色界。成 T1545_.27.0695c12: 就未來五。過去五。謂具依欲界四靜慮身。 T1545_.27.0695c13: 於第三果或第四向。諸無漏道已起已滅。 T1545_.27.0695c14: 從彼命終生無色界。有作是説。無有學 T1545_.27.0695c15: 者生無色界不成就過去色。以彼先在欲 T1545_.27.0695c16: 色界時。於第三果或第四向。必已起滅方命 T1545_.27.0695c17: 終故。是故本論説言。若諸學者。生無色界 T1545_.27.0695c18: 成就過去未來所造色。若於彼得阿羅漢果 T1545_.27.0695c19: 成就未來所造色。非過去所造色。若謂不 T1545_.27.0695c20: 爾本論應説。學者生無色界。有不成就過 T1545_.27.0695c21: 去所造色。尊者僧伽伐蘇説曰。或有學者生 T1545_.27.0695c22: 無色界。都不成就過去未來五地身中無漏 T1545_.27.0695c23: 業色。謂先依欲界四靜慮身。於第三果及第 T1545_.27.0695c24: 四向。諸無漏道未起未滅。從彼命終生無 T1545_.27.0695c25: 色界。或有學者。生無色界成就過去未來 T1545_.27.0695c26: 各一。謂先欲界四靜慮時。隨依一身於第 T1545_.27.0695c27: 三果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命 T1545_.27.0695c28: 終生無色界。如是成二成三成四成五。准 T1545_.27.0695c29: 前廣説如理應思。若生彼界得阿羅漢果 T1545_.27.0696a01: 別得未來五地依戒。此説非理。無得果時 T1545_.27.0696a02: 唯得無爲非有爲故。又與本論所説相違。 T1545_.27.0696a03: 如説。聖者生無色界。成就未來所造色。非 T1545_.27.0696a04: 過去大種。若如彼意本論應説。聖者生無 T1545_.27.0696a05: 色界有不成就未來所造色。故前所説於 T1545_.27.0696a06: 理爲善 T1545_.27.0696a07: 無色界歿生欲界。最初所得諸根大種。何大 T1545_.27.0696a08: 種爲因。乃至廣説。問何故復作斯論。答欲 T1545_.27.0696a09: 令疑者得決定故。謂無色界都無諸色。或 T1545_.27.0696a10: 有生如是疑。欲色界歿生無色界。彼色或 T1545_.27.0696a11: 經八萬六萬四萬二萬劫斷。從彼命終生欲 T1545_.27.0696a12: 色界。最初所得諸根大種無因而生。爲除彼 T1545_.27.0696a13: 疑。顯彼諸色非無因生故作斯論。無色界 T1545_.27.0696a14: 歿生欲界。最初所得諸根大種何大種爲因。 T1545_.27.0696a15: 答欲界繋。此依種類總相而説。若別説者。 T1545_.27.0696a16: 應作是説。無色界沒來生欲界。最初所得 T1545_.27.0696a17: 諸根大種。若生地獄還以地獄大種爲因。 T1545_.27.0696a18: 乃至若生天趣。還以天趣大種爲因。若眼 T1545_.27.0696a19: 根及彼大種還以眼根所依大種爲因。餘 T1545_.27.0696a20: 根及境類此應知。眼中左眼及彼大種還 T1545_.27.0696a21: 以左眼所依大種爲因。左中異熟還以異 T1545_.27.0696a22: 熟爲因。長養還以長養爲因。如左右亦 T1545_.27.0696a23: 爾。餘根及境廣説亦爾。然續生心倶起大種 T1545_.27.0696a24: 展轉爲倶有因。於眼等爲生等因。無始生 T1545_.27.0696a25: 死久滅大種。與今大種爲同類因。問何故 T1545_.27.0696a26: 此中不問。眼等與初所得根大爲因。有説。 T1545_.27.0696a27: 此是要略之言。故不問耳。有餘師説。大種 T1545_.27.0696a28: 通與根大爲因。是以問之。眼等不與大 T1545_.27.0696a29: 種爲因。是以不問。有説。大種久滅及今並 T1545_.27.0696b01: 有因義。眼等但有久滅爲因。是故不説 T1545_.27.0696b02: 無色界歿生色界。最初所得諸根大種何。大 T1545_.27.0696b03: 種爲因。答色界繋。此亦依種類總説。若別 T1545_.27.0696b04: 説者應作是説。無色界歿來生色界。最初 T1545_.27.0696b05: 所得諸根大種。若生初靜慮。還以初靜慮大 T1545_.27.0696b06: 種爲因。乃至若生第四靜慮。還以第四靜 T1545_.27.0696b07: 慮大種爲因。若眼根及彼大種。還以眼根 T1545_.27.0696b08: 所依大種爲因。眼中左右異熟長養廣説如 T1545_.27.0696b09: 前。餘根及境廣説亦爾。然續生心倶起大種 T1545_.27.0696b10: 展轉爲倶有因。如是等廣説如前 T1545_.27.0696b11: 色界歿生欲界。最初所得諸根大種何大種 T1545_.27.0696b12: 爲因。答欲界繋。此亦總説。若差別説如前。 T1545_.27.0696b13: 應知餘義亦如前廣説 T1545_.27.0696b14: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三 T1545_.27.0696b15: 十四 T1545_.27.0696b16: T1545_.27.0696b17: T1545_.27.0696b18: T1545_.27.0696b19: T1545_.27.0696b20: 三十五 T1545_.27.0696b21: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0696b22: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0696b23: 大種蘊第五中具見納息第三之二 T1545_.27.0696b24: 生欲界作色界化。乃至廣説。問何故作此 T1545_.27.0696b25: 論。答欲止他義顯己義故。如譬喩者作 T1545_.27.0696b26: 如是説。諸所化物皆非實有。若實有者云何 T1545_.27.0696b27: 名化。大徳亦言。化非實有。是修所現。如屍 T1545_.27.0696b28: 起作鬼呪所爲。爲止如是所説意趣顯諸 T1545_.27.0696b29: 化事皆是實有。由此等縁故作斯論 T1545_.27.0696c01: 生欲界作色界化發色界語。彼身語色何 T1545_.27.0696c02: 大種所造。答色界繋。生色界作欲界化。發 T1545_.27.0696c03: 欲界語。彼身語色何大種所造。答欲界繋。以 T1545_.27.0696c04: 有漏所造色皆同分界地大種所造故。然所 T1545_.27.0696c05: 化身差別有八。謂生欲界作欲界化有二 T1545_.27.0696c06: 種。一似自身。二似他身。作色界化亦有此 T1545_.27.0696c07: 二。及生色界作色界化有二種。一似自 T1545_.27.0696c08: 身。二似他身。作欲界化亦有此二。是謂八。 T1545_.27.0696c09: 此中但依二種作論。謂生欲界作色界化。 T1545_.27.0696c10: 及生色界作欲界化。似他身者。問何故此 T1545_.27.0696c11: 中但依二身作論。答彼作論者意欲爾故。 T1545_.27.0696c12: 隨彼意欲而造論。但令不違法相。不應 T1545_.27.0696c13: 責其所以。有説。唯此二身微細難見難 T1545_.27.0696c14: 了。是故偏説。有説。唯此二身最難現前。藉 T1545_.27.0696c15: 多加行方能起故。有説。此於世間難可信 T1545_.27.0696c16: 受。謂誰能作他界他身。有説。此二最爲希 T1545_.27.0696c17: 有。謂能化作異界異身。是故偏説。諸變化心 T1545_.27.0696c18: 總有二種。一欲界繋二色界繋。或爲五。謂 T1545_.27.0696c19: 欲界四靜慮繋。或爲十二。則十二種能化 T1545_.27.0696c20: 者心。謂得初靜慮果者。乃至得第四靜慮 T1545_.27.0696c21: 果者。各有三種。何等爲三。一異生。二有學。 T1545_.27.0696c22: 三無學。復有説三。一外法異生。二内法異 T1545_.27.0696c23: 生。三聖者。復有説三。謂三位得。一離染時 T1545_.27.0696c24: 得。謂離下染得靜慮時二得果時得。謂得 T1545_.27.0696c25: 無學果時。三練根時得。謂轉根作見至不 T1545_.27.0696c26: 動時。或分十四。謂欲界繋有四。*則四靜慮 T1545_.27.0696c27: 果。初靜慮繋亦有四。如欲界説。第二靜慮 T1545_.27.0696c28: 繋有三。*則上三靜慮果。第三靜慮繋有二。 T1545_.27.0696c29: *則上二靜慮果。第四靜慮繋有一。*則第四 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |