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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0115a01: 壇者白檀曼荼羅也。下釋灑水法云。當置 T2216_.59.0115a02: 在白檀先所規畫壇門之外。欲入曼荼羅
T2216_.59.0115a15: 顯露及往還潔淨處。或棄齒木。先以水洗乃 T2216_.59.0115a16: 謦欬。或彈指警覺。方可棄於屏處。若其異
T2216_.59.0115a19: 醯上云。嚼已勿碎。莫擲左右側邊。直向前
T2216_.59.0115a23: 方多是其部。若向四隅。多是毘盧遮那部。
T2216_.59.0115a26: 得上成就若嚼頭背身向東。應知中成就。 T2216_.59.0115a27: 若向北者及餘方横墮。應知得世間及出世 T2216_.59.0115a28: 間成就。若嚼頭著地直竪者。應知入修羅
T2216_.59.0115b06: 若背身。皆不成相也。約不背身。論四方悉
T2216_.59.0115b09: 會者。即此意也 雖如是等者。次上北方東 T2216_.59.0115b10: 方爲上成就。雖然又釋非成就相故。云雖 T2216_.59.0115b11: 如是也。謂向北方擲。嚼頭向東方爲上成 T2216_.59.0115b12: 就。向東方擲。嚼頭向北方同爲上成就。若 T2216_.59.0115b13: 向東擲。向東非成就。向北擲。向北方非 T2216_.59.0115b14: 成就。準而可知。故云餘準此方類而可知 T2216_.59.0115b15: 也 餘如瞿醯中説者。瞿醯經上召請品第 T2216_.59.0115b16: 五。簡擇弟子品第六説之。上來所勘載也。 T2216_.59.0115b17: 具文披可見之
T2216_.59.0115b25: T2216_.59.0115b26: T2216_.59.0115b27: T2216_.59.0115b28: T2216_.59.0115b29: T2216_.59.0115c01:
T2216_.59.0115c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0115c05: 東都靈雲寺苾芻淨嚴校閲
T2216_.59.0115c09: 木後作金剛線法。若依略出經者。先授金 T2216_.59.0115c10: 剛線。次與五供。後行齒木。若依瞿醯經者。 T2216_.59.0115c11: 第五日作結線法。安公以之爲金剛線法。
T2216_.59.0115c14: 第四云。令諸弟子各隨尊卑依次而坐。以 T2216_.59.0115c15: 清淨恭敬不亂散心。合掌而住。其師或以密 T2216_.59.0115c16: 語加其線索。繋其左臂。或以塗香。或以心
T2216_.59.0115c20: 誦七遍。一誦一結乃至七結。如是受持弟
T2216_.59.0115c23: 麻絲等類也。受者臂線界道繩線。皆以同也。
T2216_.59.0116a05: 言迦波羅。高昌名。可以爲布。罽賓以南。 T2216_.59.0116a06: 大者成樹。以北形小。状如土葵。有殼剖以
T2216_.59.0116a09: 八戒著新淨衣。香水澡浴使内外清淨。坐 T2216_.59.0116a10: 於壇中而合之○私謂。童女是三昧也。由 T2216_.59.0116a11: 三昧極均等調停。得成五力五根。由此根
T2216_.59.0116a18: 一 右線左線分別 T2216_.59.0116a19: 自門他門野流澤流。各以左右搓樣無一定 T2216_.59.0116a20: 歟。一傳云。左搓者左手爲下。右手爲上。左 T2216_.59.0116a21: 遣外右引内。是右線也。右合者左引内右 T2216_.59.0116a22: 遣外。是左線也。一傳云。左搓者。左引内右 T2216_.59.0116a23: 遣外。是左線也。右合者左遣外右引内。是 T2216_.59.0116a24: 右線也。初傳意者。約轉手云左搓右合。後
T2216_.59.0116a28: 前下搓後。後傳依此意歟。兩傳各有所由 T2216_.59.0116a29: 者歟。帖決三十五云。有人云。東寺有一五色 T2216_.59.0116b01: 線。毎色右搓總左合。智證大師將來線同 T2216_.59.0116b02: 之。而未見尋之。唯聞人云。以此等樣奉 T2216_.59.0116b03: 問師。師曰。我山家門徒全不爾。皆毎色左 T2216_.59.0116b04: 搓爲一右繩。彼等説人謬聞歟。似不得意
T2216_.59.0116b10: 以是可云右也。唐土繩皆如是也。小野僧 T2216_.59.0116b11: 正御房。與三井寺心譽五色左右論。小野左 T2216_.59.0116b12: 合由被仰。心譽右合樣被申之時。小野僧正
T2216_.59.0116b15: 右合歟。唐房法橋行圓云人作。假名書文中。
T2216_.59.0116b18: 糸左合。智證大師經藏糸左合。即小紙記云。
T2216_.59.0116b23: 入也。但其作法。如本糸麁細線樣不相違
T2216_.59.0116b28: 當用五如來等者。五如來眞言所傳更問 T2216_.59.0116b29: 成辨諸事眞言者。不動眞言也。祕傳在師 T2216_.59.0116c01: 口也 造曼荼羅綖者。今所明行者所持線
T2216_.59.0116c04: 一線。長十六肘。或三十二肘。皆隨壇界闊
T2216_.59.0116c07: 自等者。正釋三結修多羅句。三結者此有 T2216_.59.0116c08: 兩傳。一結三處故云三結。二結於三故云 T2216_.59.0116c09: 三結。兩傳雖異。表三股金剛杵形故。云金 T2216_.59.0116c10: 剛結也。凡結線形種種不同也。文殊師利根 T2216_.59.0116c11: 本一字陀羅尼法云。若有怨敵及諸惡夢種 T2216_.59.0116c12: 種怖畏。身心不安。以五色線結呪索作蓮 T2216_.59.0116c13: 華形。或作輪形或作金剛杵形。呪之一百 T2216_.59.0116c14: 八遍。燒安息香熏之。於七日中繋自身項
T2216_.59.0116c17: 故左臂云等持臂也。先阿闍梨自繋臂。次 T2216_.59.0116c18: 令繋弟子臂也。所以繋左臂者。般若寺 T2216_.59.0116c19: 疏鈔第一云。此信等五根。常迴定心中。經
T2216_.59.0116c22: 或又五色線表五智。爲示定慧相應義。繋 T2216_.59.0116c23: 等持臂也。或又羂索大悲三昧表示也。悲智 T2216_.59.0116c24: 如次。主左右兩邊故繋定臂歟。如是攝 T2216_.59.0116c25: 受等者。釋經如是受弟子等二句 其金剛
T2216_.59.0116c28: 蒙指授。急急不得如法。伏乞更結彼樣。特
T2216_.59.0117a02: 法五色配屬。如彼第六釋。此是五色祕釋也 T2216_.59.0117a03: 以此五法等者。綖祕釋也。擧五法顯五 T2216_.59.0117a04: 智歟。若準釋者。可云以此五智貫攝一切
T2216_.59.0117a07: 若依分別功徳論及四分律序幷驗現。今天 T2216_.59.0117a08: 竺僧銘縫衣之綖爲修多羅。則以綖翻修 T2216_.59.0117a09: 多羅。所言綖者。如世間綖有貫穿攝持之 T2216_.59.0117a10: 用。諸佛言教。亦有貫法相攝人之能。與綖 T2216_.59.0117a11: 大同。故從喩立名○今稱爲經不言綖本 T2216_.59.0117a12: 者。蓋是翻譯之家隨方音便。故以經名代 T2216_.59.0117a13: 於綖本○若依根本翻名以爲綖本。應言 T2216_.59.0117a14: 涅槃綖法華綖等。亦是翻譯家。以見此方先 T2216_.59.0117a15: 傳國禮訓世教門名爲五經。是以佛法訓
T2216_.59.0117a20: 闍梨。五種善根者。五法即信進念定慧也。天 T2216_.59.0117a21: 台法界次第二云。此五通名力者。能壞諸有
T2216_.59.0117a26: 因五色線明六七兩夜供物増減。承來猶不 T2216_.59.0117a27: 詳如何。答。推之則第十五供養五色線。其 T2216_.59.0117a28: 文云。凡合線時。若一一依法者。當別造曼 T2216_.59.0117a29: 荼羅。安置寶瓶香華塗香燈等及諸飮食。作
T2216_.59.0117b07: 信心故等三句義 次然此三世下。因示結 T2216_.59.0117b08: 縁傳法戒相差異後其所教誡下。正釋二偈 T2216_.59.0117b09: 文也 幷爲分別等者。非唯教誡。可分別 T2216_.59.0117b10: 委示十種戒相也。是於齒木前所授之戒 T2216_.59.0117b11: 相。今重分別開示之。非於此始授之。凡第 T2216_.59.0117b12: 六夜法事。至金剛線終之。從此以後。説二 T2216_.59.0117b13: 偈慰喩其心。幷分別戒相令知學處也 T2216_.59.0117b14: 十種方便學處者。密鈔第五云。疏十種方便 T2216_.59.0117b15: 學處者。即不殺盜等菩薩十無盡戒。此中是
T2216_.59.0117b18: 前有七種戒。一者受方便學處五戒十善法 T2216_.59.0117b19: 戒。二者三世無障礙智三平等戒。三者眞言 T2216_.59.0117b20: 門行菩薩根本四重禁戒。四者眞言門行菩 T2216_.59.0117b21: 薩十重禁戒。五者入三昧耶耳語一偈戒。六 T2216_.59.0117b22: 者四波羅夷三摩耶戒。七者持明禁戒。此七 T2216_.59.0117b23: 戒中。耳語一偈。三摩耶戒。七者持明禁戒。但須 T2216_.59.0117b24: 具支灌頂者聞。其前無障礙戒。方便學戒。根 T2216_.59.0117b25: 本四重十重禁戒。乃至結縁灌頂之者。皆令
T2216_.59.0117c04: 説此四重也。第七戒經第五持明禁戒品所 T2216_.59.0117c05: 説也。已上七戒。玄靜嘉會壇第二所載亦同 T2216_.59.0117c06: 之。依此等説。十善戒與無障礙戒是別戒 T2216_.59.0117c07: 也。但如上粗述。此二種戒體是同歟。其故當 T2216_.59.0117c08: 段釋。躡十種方便學處文。云然此三世無障 T2216_.59.0117c09: 礙智戒。此目近詞故。十種戒即是無障礙戒 T2216_.59.0117c10: 也。密鈔第五云。言三世無礙者。三世諸佛
T2216_.59.0117c15: 十善戒云。今此戒即是一切衆生自性本源 T2216_.59.0117c16: 之戒。若住此性淨金剛戒。自然於一切法
T2216_.59.0117c19: 歸○次當勸發其心令生決定大誓受此 T2216_.59.0117c20: 十無盡藏○此戒無有時節。乃至盡形受
T2216_.59.0117c23: 住平等一心本源。衆惡悉止。其止惡相。且 T2216_.59.0117c24: 約身語意。説之爲十善戒也。當知。無礙智 T2216_.59.0117c25: 戒者戒體。十善戒者戒相也。乃至廣論。四重 T2216_.59.0117c26: 禁等又無障礙戒爲其體。依之則第十七擧
T2216_.59.0117c29: 或又於戒相中。無礙智是略戒。十善是廣戒。 T2216_.59.0118a01: 故開廣略爲別戒歟 其四種根本等者。 T2216_.59.0118a02: 當段釋。古來諸師料簡多端。是非難辯。若 T2216_.59.0118a03: 依以前所注安然玄靜記。四種根本者。當七 T2216_.59.0118a04: 戒中第三。不捨三寶不離菩提心等者。菩薩 T2216_.59.0118a05: 眞四重禁故。名根本戒也。彼第十七云。然 T2216_.59.0118a06: 菩薩自有根本重禁。此中所謂殺盜婬妄但 T2216_.59.0118a07: 是偸蘭。非彼菩薩極重也。如前三世無障 T2216_.59.0118a08: 礙戒中。先令不捨三寶。又令不捨菩提之
T2216_.59.0118a11: 昧耶偈。足爲證 又一偈者。又第八云。當 T2216_.59.0118a12: 深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿 T2216_.59.0118a13: 令諸餘未入壇者聞聲。此一偈當於轉字
T2216_.59.0118a18: 弟子等引至壇室門外。以赤色帛掩抹其 T2216_.59.0118a19: 眼。教與結金剛薩埵契。陀羅尼三遍。三摩耶 T2216_.59.0118a20: 薩怛梵。即教竪忍願二度爲針。以諸白華 T2216_.59.0118a21: 鬘掛其針上。次當引入壇場門中三遍與 T2216_.59.0118a22: 陀羅尼。三摩耶吽應告之言。汝今已入一 T2216_.59.0118a23: 切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等 T2216_.59.0118a24: 應知由此智故。當得一切如來悉地事業。 T2216_.59.0118a25: 然汝亦不應與未入此等壇場人説此法 T2216_.59.0118a26: 事。汝儻説者。非但違失汝三摩耶。自招殃 T2216_.59.0118a27: 咎耳。師應堅結薩埵金剛契置弟子頂上 T2216_.59.0118a28: 告言。此是三摩耶金剛契。汝若輒向未入壇 T2216_.59.0118a29: 人説者。令汝頭破裂。汝於我所莫生疑 T2216_.59.0118b01: 慢。應當深生敬信。汝於我身當如執金剛 T2216_.59.0118b02: 菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者。自招 T2216_.59.0118b03: 其禍。或令中夭死墮地獄。汝應愼之。作是
T2216_.59.0118b07: 補其所闕。但從汝今已入一切如來。至自 T2216_.59.0118b08: 招殃咎耳引之。具如第八鈔勘之。又如第 T2216_.59.0118b09: 十三釋轉字輪品云。耳語教之。所謂令住
T2216_.59.0118b14: 意。以四根本爲結縁所受。以四波羅夷爲 T2216_.59.0118b15: 具支所受。爾者當段疏釋。可讀文點歟。結
T2216_.59.0118b19: 與上句一類。然分配屬二機非無疑矣。密 T2216_.59.0118b20: 鈔第五云。言其四種根本者。此言似倒。即 T2216_.59.0118b21: 四種重戒。謂彼偈云。佛子汝從今不惜身
T2216_.59.0118b25: 自身命。護戒亦如是。此偈唯具支灌頂乃
T2216_.59.0118b28: 縁品經第六方便學處品。兩品説相一同也。 T2216_.59.0118b29: 學處品經文云。有四種根本罪。乃至活命因 T2216_.59.0118c01: 縁亦不應犯。云何爲四。謂謗諸法。捨離菩
T2216_.59.0118c04: 故。以具縁品四波羅夷次後佛説三昧耶等 T2216_.59.0118c05: 一偈。即爲三昧耶偈也。則第九釋此偈云。
T2216_.59.0118c08: 疏鈔第一云。四種根本者。不離菩提心等四 T2216_.59.0118c09: 種根本戒也。三昧耶者。即入法界生等三眞 T2216_.59.0118c10: 言也。若具支灌頂者應耳語者。以梵語偈 T2216_.59.0118c11: 當弟子耳可説授耳。其語如疏經文偈云。
T2216_.59.0118c15: 安然等料簡 三昧耶者。三部三昧耶也 T2216_.59.0118c16: 又一偈者。汝獲無等利等教誡偈也。非以四 T2216_.59.0118c17: 句爲一偈。一種偈頌故云一偈也。靜譽入 T2216_.59.0118c18: 曼荼羅鈔第五意。三昧耶又一偈訓之 四 T2216_.59.0118c19: 種根本者。四波羅夷是具縁品一偈半文也 T2216_.59.0118c20: 三昧耶一偈者。彼次後一偈。共是耳語偈 T2216_.59.0118c21: 也。此義如演密鈔。如第九前云耳語言告 T2216_.59.0118c22: 一偈者。靜譽注云。前者指上所出疏第五 T2216_.59.0118c23: 文也。四戒與又一偈。倶耳語故。今釋其差
T2216_.59.0118c26: 又一偈者。指彼三昧耶一頌次應至誠恭 T2216_.59.0118c27: 敬稽首聖尊足等四句偈。此等諸偈授道具 T2216_.59.0118c28: 已。置大壇前耳語授之。故云具支灌頂者 T2216_.59.0118c29: 乃應聞耳也。私案一義云。四種根本者四波 T2216_.59.0119a01: 羅夷戒。具縁品一偈半文也。如演密鈔。略出 T2216_.59.0119a02: 經第四亦説此四重。兩部大經。同於大壇 T2216_.59.0119a03: 前授之 及三昧耶者。金剛頂所説入三摩 T2216_.59.0119a04: 耶言歟。或又第十六云。入曼荼羅有三昧 T2216_.59.0119a05: 耶偈。可十四五偈。即是與弟子受菩薩具
T2216_.59.0119a08: 出經説漢語。教王經説梵語。教王經第三 T2216_.59.0119a09: 云。則以二中指令持華鬘。以此心眞言令
T2216_.59.0119a15: 場耳語授之。故云具支灌頂者乃應聞耳 T2216_.59.0119a16: 也。但後三摩耶明及一偈。當經不説之。轉
T2216_.59.0119a19: 於投華之前。出彼金剛頂所説入三昧耶及 T2216_.59.0119a20: 汝今已入等告語。彼此符合具支灌頂文。古 T2216_.59.0119a21: 今傳法者。以此誡文代彼耳語一偈者尤 T2216_.59.0119a22: 有謂歟。裏云。又一偈者。愚案推義云。四種 T2216_.59.0119a23: 根本及三昧耶。已上二種戒。安然義宜歟。又 T2216_.59.0119a24: 一偈者耳語一偈戒也。此一偈疏第八讓轉 T2216_.59.0119a25: 字輪品然字輪品經文云。圓滿菩提故。耳
T2216_.59.0119a29: 偈歟。彼偈文與大日經第七發菩提心方便 T2216_.59.0119b01: 段所出増加句相同也。經文云。此増加句亦
T2216_.59.0119b04: 示發菩提心相也。可思合之。當時行儀。於
T2216_.59.0119b07: 而當時行儀。結縁灌頂戒相中列之。相違如 T2216_.59.0119b08: 何。答。承和十一年三月十五日。檜尾僧都東 T2216_.59.0119b09: 寺結縁灌頂戒儀中被載此四重。自爾以 T2216_.59.0119b10: 來。野澤諸師。結縁灌頂戒相中列之。然當段 T2216_.59.0119b11: 釋。以四根本等令耳語具支灌頂者。故祖
T2216_.59.0119b14: 人所受戒也。慳悋一切法等戒。爲後學師 T2216_.59.0119b15: 可授之故也。但古來結縁灌頂。皆授四重 T2216_.59.0119b16: 十重。爲三昧耶戒行儀。其來尚矣。可問明 T2216_.59.0119b17: 師也試會云。四重十重戒相。可相渉第二 T2216_.59.0119b18: 第三第四三昧耶三重灌頂歟。第二結縁人。 T2216_.59.0119b19: 唯誓其戒相未得行體。第三人得行體未 T2216_.59.0119b20: 及傳法。第四人既得師位授其戒。雖得 T2216_.59.0119b21: 同戒。不可亂灌頂位歟。尚可決斷其義
T2216_.59.0119b24: 闍梨可迴轉密意存結縁聽許也。又一師 T2216_.59.0119b25: 傳云。疏家意。三世無礙智戒爲總體。開出 T2216_.59.0119b26: 十無盡藏四重十重等諸戒。於其中約結縁 T2216_.59.0119b27: 傳法二機。於戒相分聞與不不聞二種。當段 T2216_.59.0119b28: 釋可讀文點。然此三世無礙智戒。凡結縁
T2216_.59.0119c05: 云。此梵網戒。出金剛頂淺略之門。別有菩 T2216_.59.0119c06: 薩大藏經戒。名爲一切如來三昧耶戒。具有 T2216_.59.0119c07: 四波羅夷十重禁戒四大性罪十方便處。如 T2216_.59.0119c08: 昔釋迦菩薩六年苦行坐道場時正覺不現。 T2216_.59.0119c09: 一切如如來皆來授此三摩耶戒。五相成佛則
T2216_.59.0119c12: 玄靜阿闍梨金剛界受三昧耶戒儀云。又諸 T2216_.59.0119c13: 阿闍梨戒相中。説四波羅夷罪。今此戒儀不 T2216_.59.0119c14: 説之。今撿大日經義釋云。其四根本及三 T2216_.59.0119c15: 昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃
T2216_.59.0119c20: 此四波羅夷。然後代作法。第六日説戒中示
T2216_.59.0119c23: 也。此序三聚淨戒後。列四攝四波羅夷十重 T2216_.59.0119c24: 禁。宗睿僧正晝作法。延命院具支作法等。亦 T2216_.59.0119c25: 三昧耶戒相中列之也 其所教誡等者。釋 T2216_.59.0119c26: 經告如是偈言等文也 二偈者。汝獲無等 T2216_.59.0119c27: 利乃至當得大乘生八句文也。此教誡偈授 T2216_.59.0119c28: 與次第。古徳行用不一途阿闍梨灌頂儀軌。 T2216_.59.0119c29: 義操受菩提心戒本。義眞授圓行記録。幷玄 T2216_.59.0120a01: 靜嘉會壇等。齒木作法時。授此二偈。汝等於 T2216_.59.0120a02: 明日當得大乘生句。尤以相應歟。又持誦不 T2216_.59.0120a03: 同第一云。次爲受三世無障礙戒○經及義 T2216_.59.0120a04: 釋有三偈頌。初二教誡。後一戒相。亦加持句 T2216_.59.0120a05: ○彼行儀中加此三偈。先誦梵本。然後方言
T2216_.59.0120a10: 戒中列之。以漢語齒木時授之旨趣難辦。 T2216_.59.0120a11: 靜譽入曼荼羅鈔意。甄別戒相中。列此二 T2216_.59.0120a12: 偈也。今案當段經疏。齒木金剛線等作法 T2216_.59.0120a13: 竟。可作此教誡歟。次下文云時阿闍梨如 T2216_.59.0120a14: 是教誡印持竟。還令次第於曼荼羅外東 T2216_.59.0120a15: 向而坐故也。若此教誡不於此作之者。云 T2216_.59.0120a16: 何可釋如是教誡乎。結前生後文相無疑 T2216_.59.0120a17: 者歟。又此偈略出經不説之。大日經意。第 T2216_.59.0120a18: 六日作法中説此偈故。云明日當得大乘 T2216_.59.0120a19: 生。本朝行儀非七日作法故。準略出經 T2216_.59.0120a20: 説。古徳次第多略此偈歟。出偈梵文者。
T2216_.59.0120a28: 衆生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。眞
T2216_.59.0120b02: 槃經第二十三卷云。涅槃無我。大自在故名 T2216_.59.0120b03: 爲大我。云何名爲大自在耶。有八自在則 T2216_.59.0120b04: 名爲我。何等爲八。一者能示一身以爲多 T2216_.59.0120b05: 身等。名爲大我。二者示一塵身滿於三千 T2216_.59.0120b06: 大千世界等故。名爲大我。三者能以滿此 T2216_.59.0120b07: 三千大千世界之身。輕擧飛空等故。名爲 T2216_.59.0120b08: 大我。四者以自在故而得自在。乃至常住 T2216_.59.0120b09: 一土。而令他土一切悉見等故。名爲大我。 T2216_.59.0120b10: 五者根自在故。如來一根亦能見色聞聲等 T2216_.59.0120b11: 故。名爲大我。六者自在故得一切法。如來 T2216_.59.0120b12: 之心亦無得想等故。名爲大我。七者説自在 T2216_.59.0120b13: 故。如來説一偈之義。經無量劫義亦無盡 T2216_.59.0120b14: 等故。名爲大我。八者如來遍滿一切諸處 T2216_.59.0120b15: 猶如虚空。虚空之性不可得見等故。名爲
T2216_.59.0120b18: 者。釋成辦於大事一句。演密鈔第五云。疏 T2216_.59.0120b19: 成辦大事等者。即法華經云。諸佛如來。唯以 T2216_.59.0120b20: 一大事因縁故出現於世。言會意言之者。 T2216_.59.0120b21: 爲法華開示悟入佛之知見。名一大事因
T2216_.59.0120b24: 云。能成大事者。約所生果。成辦大事因縁 T2216_.59.0120b25: 者。約能生因縁。能成大事。成辦大事因縁 T2216_.59.0120b26: 可訓之。一義云。能成大事者表句。成辦大 T2216_.59.0120b27: 事者重牒。能成大事。成辦大事因縁可訓 T2216_.59.0120b28: 之 開示悟入者。四方四佛 如來知見 T2216_.59.0120b29: 者。中臺大日也 次云汝等等者。釋最後二 T2216_.59.0120c01: 句。明日者指第七日 大乘生者正釋意 T2216_.59.0120c02: 生如來種姓中。是約人。復次釋意得大空 T2216_.59.0120c03: 生。是約法也。演密鈔第五云。疏離縁業生等 T2216_.59.0120c04: 者。謂離因縁造作而生。除二乘菩薩餘諸 T2216_.59.0120c05: 衆生。皆不離此。又二乘雖觀是空。但證生 T2216_.59.0120c06: 空。未得法空。雖得名爲離縁業生。然猶未 T2216_.59.0120c07: 得名大空生。菩薩具證二空名大空生。故
T2216_.59.0120c10: 依瞿醯説加釋之也 還令次第等者。瞿醯
T2216_.59.0120c13: 曼荼羅主眞言。應如是眞言而召請。歸命 T2216_.59.0120c14: 某甲明王大尊。我今明日。以大慈悲作曼 T2216_.59.0120c15: 荼羅。爲愍弟子故。及爲供養諸大尊故。 T2216_.59.0120c16: 唯願諸尊。照知我心而降加被。一切如來 T2216_.59.0120c17: 具諸佛大悲者。羅漢菩薩諸眞言主諸天善 T2216_.59.0120c18: 神。及護世神大威補多。及歸依佛有天眼 T2216_.59.0120c19: 者。悉皆憶念。我某甲。明日作某甲曼荼羅。 T2216_.59.0120c20: 隨力供養。唯願諸尊等。憐愍弟子及與我 T2216_.59.0120c21: 故。皆降於此曼荼羅處。而作加被。如是三 T2216_.59.0120c22: 請至誠禮拜。以妙伽陀讃嘆諸尊。然後發
T2216_.59.0120c25: 之。何云還令以下文依彼經乎。答。瞿醯上
T2216_.59.0121a01: 等也 宣説金剛句等者。密鈔五云。疏宣 T2216_.59.0121a02: 説金剛句者。謂阿闍梨。以種種之香華燈塗 T2216_.59.0121a03: 等供養已。復以金剛偈讃稱歎諸尊。金剛 T2216_.59.0121a04: 句偈者。準經第七卷。供養儀式品云。又以 T2216_.59.0121a05: 持金剛殊勝之諷詠。供養佛菩薩。當得速 T2216_.59.0121a06: 成就。即説執金剛阿利沙偈曰。無等無所 T2216_.59.0121a07: 動。平等堅固法。悲愍流轉者。攘奪衆苦患。 T2216_.59.0121a08: 乃至不染一切趣。三界無所依。此讃有一 T2216_.59.0121a09: 十頌。名金剛諷詠。言後如法發遣者。彼 T2216_.59.0121a10: 云。次當啓白聖衆説此偈言。現前諸如來 T2216_.59.0121a11: 救世諸菩薩。不斷大乘教到殊勝位者。唯 T2216_.59.0121a12: 願聖天衆決定證知我。各當隨所安。後復
T2216_.59.0121a16: 讃。略出經亦説之。兩部通用讃也。號大日 T2216_.59.0121a17: 大讃也
T2216_.59.0121a22: 中。及金剛頂四卷六卷本經。竝皆唐翻。今玄 T2216_.59.0121a23: 法寺兩卷三卷儀軌。出其梵文。慈覺大師傳
T2216_.59.0121a26: 句翻語也。略出經第四灌頂法中所説。漢語 T2216_.59.0121a27: 讃大同大日經説。但初加増四句。未得其 T2216_.59.0121a28: 梵語也。依對受記。慈覺大師御傳金剛灌 T2216_.59.0121a29: 頂。念誦瑜祇百八名讃四智讃等。不用大 T2216_.59.0121b01: 日大讃。胎藏灌頂。用大讃五讃等。不用百
T2216_.59.0121b04: 大讃漢語。然者兩部通用。於理無妨者歟 T2216_.59.0121b05: 復爲弟子等者。是第十一示好相法。釋如 T2216_.59.0121b06: 是教授已以下文。瞿醯上云。次即爲諸弟子。 T2216_.59.0121b07: 廣説願欲相應正法。然後教令頭面向東 T2216_.59.0121b08: 敷茅草臥。天明起已。阿闍梨應問彼等善
T2216_.59.0121b11: 也。向西西方主定門故。表入定相歟。問。 T2216_.59.0121b12: 勘疏前後三處有好相法。一第三卷阿闍梨 T2216_.59.0121b13: 支分中。明攝受弟子之文示好相。二第四 T2216_.59.0121b14: 卷明第五日受持地之文。又示此法。三當 T2216_.59.0121b15: 段文也。其不同如何。答。或云。三處中。初一 T2216_.59.0121b16: 經不説之。後二經説之。又初二阿闍梨見 T2216_.59.0121b17: 之。後一令弟子見之。最初爲簡器非器相。 T2216_.59.0121b18: 第二爲知障礙有無。第三爲知悉地成不 T2216_.59.0121b19: 也。以之爲其不同也。蘇悉地經下祈請品 T2216_.59.0121b20: 中。廣説夢相善惡。示悉地成不。比挍知之 T2216_.59.0121b21: 若是見諦等者。明二種阿闍梨用心。若見 T2216_.59.0121b22: 諦阿闍梨。不作及作。倶無咎。若未見諦阿
T2216_.59.0121b25: 寐中等二句。受戒齒木等後。應於境界中 T2216_.59.0121b26: 見好相事。略出經説亦復如是。然則兩部一 T2216_.59.0121b27: 同説相也。彼經意。若無好相。使飮牛五淨。 T2216_.59.0121b28: 乃至雖令入壇投華。不應灌頂園林者 T2216_.59.0121b29: 等者。釋經園林悉嚴好句 堂宇等者。釋 T2216_.59.0121c01: 經堂字相殊特句 幢謂等者。釋經幢一字。 T2216_.59.0121c02: 密鈔五云。今言旗幟者。謂加旗幟而嚴飾 T2216_.59.0121c03: 之○置如意寶故曰寶幢。言麾導衆人者。 T2216_.59.0121c04: 麾者招也。導即引也。謂招麾引導衆軍。無
T2216_.59.0121c07: 謂等者。釋蓋一字。蘇悉地經下云。若欲成 T2216_.59.0121c08: 就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹而
T2216_.59.0121c11: 之野。常有五色雲氣。金枝玉葉止於帝上。 T2216_.59.0121c12: 有華蘤之像故。因而作華蓋焉。又音呼瓜 T2216_.59.0121c13: 反。按西域暑熱。人多持蓋。皆以華飾之。諸
T2216_.59.0121c16: 帝雲蓋。或人授與等者。如暑熱時蓋也 摩 T2216_.59.0121c17: 尼珠等者。釋經摩尼珠寶四字。七卷義釋云。
T2216_.59.0121c20: 四攝利他者。給施衆人表法也 刀謂等者。 T2216_.59.0121c21: 釋經刀一字 悦意等者。釋經悦意華三字 T2216_.59.0121c22: 女人等者。釋經女人鮮白衣等二句。男 T2216_.59.0121c23: 子等者。釋經男子如天身句。所以超釋者。 T2216_.59.0121c24: 爲男女相對也 亦取端正等者。亦字所顯 T2216_.59.0121c25: 有其意。謂女人經自説端正色妹麗。男子亦 T2216_.59.0121c26: 取此類故云亦也 密親等者。釋經密親 T2216_.59.0121c27: 二字 善友。釋經善友二字 或見牸牛 T2216_.59.0121c28: 等者。釋經群牛豐牸乳句 或見經夾等者。 T2216_.59.0121c29: 釋經經卷淨無垢句 或見諸佛等者。釋經 T2216_.59.0122a01: 遍知二字 或見聲聞等者。釋經因縁覺等 T2216_.59.0122a02: 十三字 等言釋大乘諸菩薩句 經佛聲 T2216_.59.0122a03: 聞衆者。聲聞佛弟子故立此名也 疏言乃 T2216_.59.0122a04: 至者。三乘人三業所作種種不同故。安此言 T2216_.59.0122a05: 也 諸果等者。釋經現前授諸果句 或渡 T2216_.59.0122a06: 河池等者。釋經渡大海河池句 或聞空 T2216_.59.0122a07: 中等者。釋經及聞所樂聲句 或言吉祥等 T2216_.59.0122a08: 者。釋經空中言吉祥句 或言應當等者。 T2216_.59.0122a09: 釋經當與意樂果句 如是等者。釋經如是 T2216_.59.0122a10: 等好相句 當以上中等者。釋經宜應諦分 T2216_.59.0122a11: 別句 若與如前等者。釋經與此相違者等 T2216_.59.0122a12: 二句 若是深行等者。上來佛爲淺行阿闍 T2216_.59.0122a13: 梨説種種相對之云若是深行也 或如
T2216_.59.0122a16: 見是惡。欲將入者。應以寂靜眞言護摩 T2216_.59.0122a17: 牛蘇。經以百遍。即除災障便成清淨。以憐
T2216_.59.0122a20: 句。疏鈔云。其法言者。歎法及歎人四行頌 T2216_.59.0122a21: 也。梵偈如疏。經云。此殊勝願道大心摩訶衍
T2216_.59.0122a24: 門言。汝善男子。有四種善夢得於勝法。何 T2216_.59.0122a25: 等爲四。所謂於睡眠中夢見蓮華。或見傘 T2216_.59.0122a26: 蓋。或見月輪。及見佛形。如是見已。應自慶 T2216_.59.0122a27: 幸。我遇勝法。爾時世尊而説偈言 T2216_.59.0122a28: 若有睡夢見蓮華 及以夢見於傘蓋 T2216_.59.0122a29: 或復夢裏見月輪 應當獲得大利益 T2216_.59.0122b01: 若有夢見佛形像 諸相具足莊嚴身 T2216_.59.0122b02: 衆生見者應歡喜 念當必作調御師
T2216_.59.0122b05: 西明寺道世律師釋云。夢通三性。若宿有 T2216_.59.0122b06: 善惡。則夢有吉凶。此爲有記。若習無善惡。 T2216_.59.0122b07: 汎覩平事。此爲無記。若晝縁青黄夢想還 T2216_.59.0122b08: 同。此爲想夢。若見昇沈水火交侵。此爲病
T2216_.59.0122b11: 天人夢。四想夢。云何四大不和夢。答。眠時夢 T2216_.59.0122b12: 見山崩。或飛騰虚空。或見虎狼獅子賊逐。 T2216_.59.0122b13: 此是四大不和夢。虚而不實。云何先見夢。 T2216_.59.0122b14: 答。或晝日見或白或黒或男或女。夜剋夢。 T2216_.59.0122b15: 是名先見夢。此亦不實。云何天人夢。答。若 T2216_.59.0122b16: 善知識天人爲現善夢。令人得善。若惡知 T2216_.59.0122b17: 識者爲現惡夢。此即眞實。云何想夢者。答。 T2216_.59.0122b18: 此人前身。或有福徳或有罪障。若福徳者 T2216_.59.0122b19: 現善夢。罪者現惡夢。如菩薩初欲入母胎 T2216_.59.0122b20: 時。夢見白象從忉利天下入其右脇。此是 T2216_.59.0122b21: 想夢也。若夢禮佛誦經持戒布施種種功徳。 T2216_.59.0122b22: 此亦想夢。問。夢爲善不善無記耶。答。亦善不 T2216_.59.0122b23: 善無記。若見禮佛聽法説法。此是善功徳。 T2216_.59.0122b24: 若夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黄赤 T2216_.59.0122b25: 白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者應受 T2216_.59.0122b26: 果報。答曰。不受果報。何以故。心業羸弱故
T2216_.59.0122c01: T2216_.59.0122c02: T2216_.59.0122c03: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0122c04: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0122c08: 者等四句。先明受者夢想申白相。後此殊勝 T2216_.59.0122c09: 願道等四偈。正説阿闍梨勸發相也 經中 T2216_.59.0122c10: 説偈等者。所出阿梨沙偈。勸發四偈梵本也。
T2216_.59.0123a01: 所行之道也 殊勝願等者。志求一切智願 T2216_.59.0123a02: 故。云殊勝願。除一切智願餘果非勝願 T2216_.59.0123a03: 也。裏曰。殊勝願者非希願。三昧總持等無邊 T2216_.59.0123a04: 萬徳圓滿。還與衆生希願極果曰淨菩提心 T2216_.59.0123a05: 勝願寶。仍願字梵音別在。可見卷第七。今 T2216_.59.0123a06: 指後願曰殊勝願道歟 若入此等。釋道 T2216_.59.0123a07: 字。卷第一釋此菩薩淨菩提心門名初法明 T2216_.59.0123a08: 道文云。法明者以覺心本不生際。其心淨 T2216_.59.0123a09: 住生大慧光明。普照無量法性。見諸佛所
T2216_.59.0123a12: 所詣處趣其道也。大心義等者。密鈔五云。 T2216_.59.0123a13: 疏大心義如前等者。即指初卷疏中。彼云。此 T2216_.59.0123a14: 人心能爲大事。乃至必能説法。破一切衆 T2216_.59.0123a15: 生大邪見大愛大我心等諸煩惱故。名爲大
T2216_.59.0123a22: 言寶乘直至道場故云大乘。乘此乘行彼 T2216_.59.0123a23: 殊勝願道。譬如欲至所詣處。乘車乘等行 T2216_.59.0123a24: 其道也 次一偈等者。釋汝今能志求等一 T2216_.59.0123a25: 偈 一切如來必定法印者。一切如來以發 T2216_.59.0123a26: 菩提心。爲必定成佛法印故也 汝今能志 T2216_.59.0123a27: 求者。發菩提心也。菩提心論云。我今志求阿
T2216_.59.0123b01: 等者。以大龍不動本處應念降雨。況如 T2216_.59.0123b02: 來無方妙用也 摩訶那伽者。若通言之通 T2216_.59.0123b03: 阿羅漢。今不然。云自然智大龍故。爲如來 T2216_.59.0123b04: 別名也。智論第三云。摩訶那伽者。摩訶言 T2216_.59.0123b05: 大。那名無。伽名罪。阿羅漢諸煩惱斷。以是 T2216_.59.0123b06: 故名大無罪。復次那伽或名龍。或名象。是 T2216_.59.0123b07: 五千阿羅漢。諸阿羅漢中最大力。以是故言 T2216_.59.0123b08: 如龍如象。水行中龍力大。陸行中象力大。復 T2216_.59.0123b09: 次如善調象王能破大軍。直入不迴。不畏 T2216_.59.0123b10: 刀杖不難水火。不走不退死至不避。諸阿 T2216_.59.0123b11: 羅漢亦復如是。修禪定智慧故。能破魔軍 T2216_.59.0123b12: 及諸結使賊。罵詈撾打不悔不恚。老死水火 T2216_.59.0123b13: 不畏不難。復次如大龍王從大海出起於 T2216_.59.0123b14: 大雲。遍覆虚空放大電光明。照天地注大 T2216_.59.0123b15: 洪雨潤澤萬物。諸阿羅漢亦復如是。禪定 T2216_.59.0123b16: 智慧大海水中出。起慈悲雲潤。及可度現 T2216_.59.0123b17: 大光明種種變化。説實法相雨。弟子心令
T2216_.59.0123b20: 者。説文云。龍者能幽能明能大能小。春分登 T2216_.59.0123b21: 天。秋分潜淵。管子曰。欲小如蠶子。欲大 T2216_.59.0123b22: 滿天地。此俗典説也。未能盡於龍之功用。 T2216_.59.0123b23: 今依華嚴。娑伽羅龍王凡有所雨。竪遍六 T2216_.59.0123b24: 天。横亘四域。經中廣明始自金剛終至他
T2216_.59.0123b27: 也。上一偈嘆能發心。此六句印所發心。於 T2216_.59.0123b28: 中初有無悉超越等二句。明心性甚深。次諸 T2216_.59.0123b29: 法甚深奧一句。明諸法甚深從衆縁等者。 T2216_.59.0123c01: 觀我一念心從衆縁生。從縁生法非有非 T2216_.59.0123c02: 無。故名不可思議中道也。問。天台宗意云。 T2216_.59.0123c03: 言有者絶相。言無者帶慮想。當知此心是
T2216_.59.0123c06: 六云。空與不空畢竟無相。而具一切相。故
T2216_.59.0123c09: 佛猶未知此處。豈以文言同忘宗趣別乎 T2216_.59.0123c10: 故名無垢等者。無垢同虚空釋也。牒釋 T2216_.59.0123c11: 有無悉超越句。結歸無垢同虚空句。二句意 T2216_.59.0123c12: 故也 世智不能了等者。釋難了二字也。 T2216_.59.0123c13: 就梵本對注被牒載之也 無含藏等者。
T2216_.59.0123c16: 宅之義。如世間舍宅一切衆生。各隨己分 T2216_.59.0123c17: 安住其中。既有此窟宅即有善惡含藏○ T2216_.59.0123c18: 如來已離如是阿頼耶窟宅故。云無藏性
T2216_.59.0123c21: 藏中。猶未離妄想縛。豈名清淨乎。是故眞 T2216_.59.0123c22: 言行者。如實知阿頼耶不生。爾時離藏縛 T2216_.59.0123c23: 法界清淨也 無所執受者。唯識論第二云。 T2216_.59.0123c24: 執受有二。謂諸種子及有根身○此二皆是
T2216_.59.0123c28: 但縁非執受。是現量故。縁實非假。第八識 T2216_.59.0123c29: 以種子五根器界爲所縁境。其中種子五根 T2216_.59.0124a01: 執受境也 執受者執取領納義也。第八攝取 T2216_.59.0124a02: 根身及種子。爲自體故云執受。諸山河等器 T2216_.59.0124a03: 界。第八自體外變爲無執受義。故云非執受 T2216_.59.0124a04: 境也 亦無含藏者。如前引祕密位品釋 T2216_.59.0124a05: 爾時一切等者。釋離一切妄想句也。依梵 T2216_.59.0124a06: 本者。一切下有戲論二字。漢本略之。此有 T2216_.59.0124a07: 二由。一偈句中語略故。二戲論意與妄想義 T2216_.59.0124a08: 無異故 次句云等者。釋戲論本無故句。是 T2216_.59.0124a09: 又依梵本者。可云戲論故 一切戲論 T2216_.59.0124a10: 者。當初戲論 皆悉從衆縁生無有自性無 T2216_.59.0124a11: 自性故即是本來不生者。當無戲論故四字 T2216_.59.0124a12: 次言釋前句者。指次上離一切戲論妄想 T2216_.59.0124a13: 句云前句也 次有二句等者。釋作業妙 T2216_.59.0124a14: 無比等二句。上一偈半明淨菩提心體。此二 T2216_.59.0124a15: 句明用也 轉釋前句者。指前作業妙無比 T2216_.59.0124a16: 句 權實之大綱者。權顯實之方便故。依實 T2216_.59.0124a17: 起權。依權入實。闕一不可。故云常依於 T2216_.59.0124a18: 二諦。是其大綱也。論云諸佛等者。中論第
T2216_.59.0124a21: 於二諦。則於深佛法不知眞實義。世俗諦 T2216_.59.0124a22: 者。一切法性空。而世間顛倒故。生虚妄法。 T2216_.59.0124a23: 於世間是實諸賢聖眞知顛倒性故。知一 T2216_.59.0124a24: 切法皆空無生。於聖人是第一義諦名爲 T2216_.59.0124a25: 實。諸佛依是二諦。而爲衆生説法。若人不 T2216_.59.0124a26: 能如實分別二諦。則於甚深佛法不知 T2216_.59.0124a27: 實義。若謂一切法不生是第一義諦。不須 T2216_.59.0124a28: 第二俗諦者。是亦不然。何以故。若不依俗 T2216_.59.0124a29: 諦。不得第一義。不得第一義。則不得涅 T2216_.59.0124b01: 槃。第一義皆因言説。言説是世俗。是故若不 T2216_.59.0124b02: 依世俗。第一義則不可説。若不得第一 T2216_.59.0124b03: 義。云何得至涅槃。是故諸法雖無生而有
T2216_.59.0124b06: 近以標遠立像表玄。諸惡比丘。於此義中 T2216_.59.0124b07: 不能解了。誹謗不信。隨相取義。歴劫受
T2216_.59.0124b10: 祕故。能以深祕爲淺略。隨衆生所成義 T2216_.59.0124b11: 利皆實不虚。若能解此世諦時。自當通達
T2216_.59.0124b14: 地畫漫荼羅等種種方便。皆是世諦也。以之 T2216_.59.0124b15: 爲因。得一切智智爲眞諦也。問。此教以 T2216_.59.0124b16: 即事而眞爲宗。而擇地造壇等種種方便權 T2216_.59.0124b17: 而非實何以之爲經宗乎。將又種種方便。 T2216_.59.0124b18: 皆是有爲事業也。若爾者至眞諦法性者。可 T2216_.59.0124b19: 歸無相寂滅一理歟。似失密教規模如何。 T2216_.59.0124b20: 答。然此經宗者甚有其意。謂本地無作曼荼 T2216_.59.0124b21: 羅海會聖衆。自然而炳現。字印形像宛然而 T2216_.59.0124b22: 森羅。如是境界微妙寂絶。不可思議。佛以 T2216_.59.0124b23: 大悲。爲令初業者措心有地。設種種方便。 T2216_.59.0124b24: 是則依此事業壇方便。令證入本地曼荼 T2216_.59.0124b25: 羅爲此經正宗。非以有爲方便直爲經宗 T2216_.59.0124b26: 也。如是方便諸經所無也。豈非此宗規模 T2216_.59.0124b27: 乎 然以十縁生句等者。明權實相即義。其 T2216_.59.0124b28: 意易知 此二句文等者。以二句略文通 T2216_.59.0124b29: 一部文義。如來方便。其門是多隨在何門。 T2216_.59.0124c01: 皆可存常依二諦意。著世諦不可忘眞 T2216_.59.0124c02: 諦。執眞諦不可廢世諦。是其大綱也 T2216_.59.0124c03: 結勸印持者。結上來説。勸發印持弟子也 T2216_.59.0124c04: 謂言是乘殊勝願者。結汝今能志求等 T2216_.59.0124c05: 一偈 言汝當住斯道者。結次二偈也。乘 T2216_.59.0124c06: 發菩提心勝願之人。必當住菩提道。是乘 T2216_.59.0124c07: 殊勝願。汝當住斯道可訓之 亦是重明 T2216_.59.0124c08: 者。上釋汝今能志求等文。云授大菩提記。 T2216_.59.0124c09: 對彼云亦是也。密鈔五云。疏亦是重明授 T2216_.59.0124c10: 記之意者。前偈云。汝今能志求。當成就如 T2216_.59.0124c11: 來。已是授得大菩提記。今此又云是乘殊 T2216_.59.0124c12: 勝願汝當住斯道。故云亦是重明授記之意
T2216_.59.0124c15: 也。若約行儀次第。可攝屬上所擧受戒法 T2216_.59.0124c16: 也。就中初牒經 上文但説以下隨釋。釋中 T2216_.59.0124c17: 初明無戲論金剛發問承來 復次世尊下。 T2216_.59.0124c18: 釋對告此尊所由也 乘開者。小野本重
T2216_.59.0124c23: 相應。特對告此尊説此戒也。卷第一云。住 T2216_.59.0124c24: 無戲論執金剛者。所謂住大空慧也。謂觀 T2216_.59.0124c25: 縁起實相無生無滅不斷不常亦非去來一 T2216_.59.0124c26: 異。是處諸戲論息法如涅槃。持如是智印
T2216_.59.0125a02: 二部戒本。一一皆是眞言。可以成辨諸事。 T2216_.59.0125a03: 如來以此加持諸弟子。故今此諸偈亦爾。
T2216_.59.0125a22: 上注云族姓子。矩羅是族姓義。補怛羅是 T2216_.59.0125a23: 子義也。舍利弗多羅。此翻身子。準例可知。 T2216_.59.0125a24: 今男子者約勝。入曼荼羅人。廣可通善男 T2216_.59.0125a25: 子善女人。故隨時可替其言歟。蘇悉地經 T2216_.59.0125a26: 上云。善畫妙曼荼羅。應須念念發大菩提。 T2216_.59.0125a27: 先令諦信比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次
T2216_.59.0125b03: 人爲所被機。簡旃陀羅立大族名。具如第 T2216_.59.0125b04: 四卷明弟子徳中釋之 今得生等者。深祕 T2216_.59.0125b05: 釋也。生在佛家。常途教爲初地以上得益。此 T2216_.59.0125b06: 教意於初入三昧耶位。亦可有此義也。五 T2216_.59.0125b07: 祕密經云。則爲生在佛家。其人從一切如來 T2216_.59.0125b08: 心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得
T2216_.59.0125b13: 下。使福徳無減。八部群神皆宗敬之。何況 T2216_.59.0125b14: 紹灌頂位時所爲利益。故佛言。由彼所有 T2216_.59.0125b15: 福徳聚與如來等故。當知。即是從佛口生 T2216_.59.0125b16: 佛心之子。其所在方。即爲有佛施作佛事
T2216_.59.0125b19: 之所由也。天台梵網義記上云。又稱佛子 T2216_.59.0125b20: 以紹繼爲義。三乘皆從佛生解。盡是子義
T2216_.59.0125b23: 也。寶積經第一百十二云。譬如刹利大王有 T2216_.59.0125b24: 大夫人。與貧賤通懷妊生子於意云何。是 T2216_.59.0125b25: 王子不。不也世尊。如是迦葉我聲聞衆亦復 T2216_.59.0125b26: 如是。雖爲同證以法性生。不名如來眞 T2216_.59.0125b27: 實佛子。迦葉譬如刹利大王與他人通懷妊 T2216_.59.0125b28: 生。雖出下姓。得名王子。初發心菩薩亦復 T2216_.59.0125b29: 如是。雖未具足福徳智慧。往來生死。隨
T2216_.59.0125c04: 之別義也。梵言三婆羅。此譯云禁。 T2216_.59.0125c05: 戒者亦禁義也。廣雅戒備也。周易以此齋戒。 T2216_.59.0125c06: 韓康伯曰。洗心曰齋。防患曰戒。字體從廾 T2216_.59.0125c07: 持戈。以戒不虞字意也。廾又作拜。同巨龍
T2216_.59.0125c10: 共成義與慧方便共所成。故云共縁共成。 T2216_.59.0125c11: 是簡聲聞小戒闕慧方便也。具如方便學 T2216_.59.0125c12: 處品疏釋。戒序云。戒者梵云三嚩羅尸羅 T2216_.59.0125c13: 也。此共成之義。勝義行願三摩地等之所集 T2216_.59.0125c14: 成故。得如是名。云勝義行願。即是慧方便 T2216_.59.0125c15: 也 若尸羅等者。經音義第十五曰。言尸羅 T2216_.59.0125c16: 者此云止得。謂止惡得善也。舊譯清淨及
T2216_.59.0125c19: 名尸羅。此本性尸羅。具一切智智名菩提
T2216_.59.0125c22: 一道清淨之心。本住一如不見彼此。離生 T2216_.59.0125c23: 死熱惱清涼寂靜。斯乃尸羅之義。觀此本
T2216_.59.0125c26: 戒。三業平等者一心本源也。亦名自性本源 T2216_.59.0125c27: 戒。若住此處。衆惡永息故立戒稱也 所以 T2216_.59.0125c28: 得名等者。此自性戒三世常住故。名三世無 T2216_.59.0125c29: 障礙戒。又三世者三密也。三密平等名無障 T2216_.59.0126a01: 礙。二教論下云。三世者三密也。般若寺疏鈔 T2216_.59.0126a02: 第一云。三世無障礙智戒者。經云。以身口
T2216_.59.0126a08: 云。疏如佛爲諸聲聞等者。即十二年中。爲無 T2216_.59.0126a09: 事僧。略説其戒。引文不足。若具引者。戒經 T2216_.59.0126a10: 云。善護於口言。自淨其志意。身莫作諸惡。 T2216_.59.0126a11: 此三業道淨。能得如是行。是大仙人道。乃 T2216_.59.0126a12: 至十二年後所制廣戒。皆爲淨除三業過 T2216_.59.0126a13: 患。今此梵律亦爾。乃至塵沙戒善。皆爲淨
T2216_.59.0126a16: 迦爲四衆説戒。佛成道後十二年前。説以 T2216_.59.0126a17: 略戒。即諸惡莫作等。十二年後。阿難方爲入 T2216_.59.0126a18: 室弟子。爲尼説五百戒。優婆離爲比丘衆。 T2216_.59.0126a19: 説二百五十戒言也。今此三平等無礙戒亦 T2216_.59.0126a20: 然。以行人三業方便皆正順三平等處。當
T2216_.59.0126a23: 三業道淨。能得如是行。是大仙人道。此是 T2216_.59.0126a24: 釋迦牟尼如來無所著等正覺。於十二年中。 T2216_.59.0126a25: 爲無事僧説是戒經。從是已後廣分別説
T2216_.59.0126a28: 歸本村。與故二行婬。因之佛制婬戒。自 T2216_.59.0126a29: 爾以後。止如來説戒。令弟子説戒。三百五 T2216_.59.0126b01: 十戒五百戒等次第廣制之。無事僧者。南山 T2216_.59.0126b02: 意無重犯事僧也。嘉祥淨影意。無犯戒事
T2216_.59.0126b05: 廣。如是後佛八十七十六十四十二十及至
T2216_.59.0126b08: 戒也。其廣戒者。四重十重十無盡也。住此略 T2216_.59.0126b09: 戒。具足一切律儀。清淨毘尼方廣經云。寂調 T2216_.59.0126b10: 伏音天子問文殊師利。汝今修學何等毘尼。 T2216_.59.0126b11: 聲聞毘尼縁覺毘尼菩薩毘尼。文殊師利言。 T2216_.59.0126b12: 天子於意云何。頗有大海不納衆水。天子 T2216_.59.0126b13: 答言。文殊師利。無有大海不納衆水。文殊 T2216_.59.0126b14: 師利言。如是。天子菩薩毘尼。猶如大海。所
T2216_.59.0126b17: 次裂諸等。釋第三義 統末歸本者。大師遺 T2216_.59.0126b18: 誡。擧顯密大小戒已云。如是諸戒十善爲 T2216_.59.0126b19: 本。所謂十善者。身三語四意三也。攝末歸 T2216_.59.0126b20: 本。一心爲本。一心本性與佛無異。我心衆 T2216_.59.0126b21: 生心佛心三無差別。住此心即是修佛道。
T2216_.59.0126b24: 以來不生不滅。自性清淨。無障無礙。猶如虚 T2216_.59.0126b25: 空。離分別故。平等普遍。無所不至。圓滿 T2216_.59.0126b26: 十方究竟一相。無二無別。不變不異無増 T2216_.59.0126b27: 無減。以一切衆生心。一切聲聞辟支佛心。一 T2216_.59.0126b28: 切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅無染
T2216_.59.0126c02: 別鈔矣 無量見網皆悉淨除者。十住毘婆 T2216_.59.0126c03: 沙論第十四云。若無我我所。遠離諸戲論。 T2216_.59.0126c04: 一切無所得。是名上尸羅。若不知内外法 T2216_.59.0126c05: 實相。即因尸羅生憍慢貪著。心生憍慢貪 T2216_.59.0126c06: 著故。開諸罪門。是故若於内法不見有 T2216_.59.0126c07: 我。於外法中不得我所。知内外法畢竟空 T2216_.59.0126c08: 無所得。亦於畢竟空不取相戲論。是名最 T2216_.59.0126c09: 勝尸羅。何以故。如是尸羅中。尚無心錯。何 T2216_.59.0126c10: 況身口。是故諸佛菩薩。第一能行尸羅者。
T2216_.59.0126c13: 知三業不生。無所動作云不作諸法也 T2216_.59.0126c14: 種種五陰等者。三道因縁種種不同也。涅槃 T2216_.59.0126c15: 經三十七云。智者復觀。煩惱因縁生於煩惱。 T2216_.59.0126c16: 業因縁故亦生煩惱。煩惱因縁復生於業。業 T2216_.59.0126c17: 因縁生苦。苦因縁故生於煩惱。煩惱因縁生 T2216_.59.0126c18: 有。有因縁生苦。有因縁生有。有因縁生業。 T2216_.59.0126c19: 業因縁生煩惱。煩惱因縁生苦。苦因縁生
T2216_.59.0126c25: 趣之功。夫進趣者則爲倒想。倒想者住有所 T2216_.59.0126c26: 得。存彼此相。欲行此事得彼果。是爲進 T2216_.59.0126c27: 趣之行。爲此被障不得佛智也。若依失 T2216_.59.0126c28: 本者。三業修行佛道。必有進趣大歸。其大 T2216_.59.0126c29: 歸者。十縁生句畢竟不生觀也。若失其進趣 T2216_.59.0127a01: 者。即爲倒想。譬如欲北轅往楚也 今行 T2216_.59.0127a02: 者等者。正示其觀相。且約十縁生中夢觀 T2216_.59.0127a03: 云之。於夢中有種種三業作。而實畢竟無 T2216_.59.0127a04: 所有。若能知此理。本身自爾曾無所動。一 T2216_.59.0127a05: 切衆生雖從本已來毘盧本身。夢妄想中 T2216_.59.0127a06: 種種動作。而實三業自不生。本身常不動。 T2216_.59.0127a07: 住如是觀名住無爲戒也 經云云何等 T2216_.59.0127a08: 者。明持戒之方便也 捨於自身等者。五祕 T2216_.59.0127a09: 密經云。以身供養誦本眞言。由捨身故。則 T2216_.59.0127a10: 捨三業有漏之體。則成受三世無礙律儀
T2216_.59.0127a15: 有所忘失。爰有不思議方便。有心無心。善 T2216_.59.0127a16: 心惡心。常不失壞。視觀妄想所轉身不可 T2216_.59.0127a17: 得。忽復如來本身。是名如來解脱。住此觀 T2216_.59.0127a18: 之時。無執我之心。是故捨此身奉獻一切 T2216_.59.0127a19: 如來。從此以後。行住坐臥動止施爲。皆悉解 T2216_.59.0127a20: 脱因縁。非爲己身也 雖種種熾然等者 T2216_.59.0127a21: 通妨也。或疑云。若三業畢竟不生。可廢自 T2216_.59.0127a22: 利利他行業。恐同二乘灰斷。若有三業作。 T2216_.59.0127a23: 還成造作諸法。故預通難云。莊嚴佛土成 T2216_.59.0127a24: 就衆生。種種熾然萬行常恒不休廢。雖然 T2216_.59.0127a25: 法性自爾非造作所成。其故所莊嚴佛土。 T2216_.59.0127a26: 是密嚴本土也。所利益衆生。毘盧本身也。 T2216_.59.0127a27: 雖成無所始成。雖利無所始利。如此道 T2216_.59.0127a28: 理。雖本自成就。被礙造作諸法不能顯 T2216_.59.0127a29: 現。今觀縁起諸法從縁無性故。假相忽破。 T2216_.59.0127b01: 實相即現。於此實相中。作二利行業。誰云 T2216_.59.0127b02: 造作所成乎 隨造涓滴等者。大乘義章第 T2216_.59.0127b03: 九云。一切有爲無常磨滅。若不迴向。所修善 T2216_.59.0127b04: 根。三有受報。受報已滅不得常住。以迴向 T2216_.59.0127b05: 故。令所修善盡未來際常住不滅。故經中説。 T2216_.59.0127b06: 如海龍王注一滴雨。欲令此雨經劫不 T2216_.59.0127b07: 滅。若經平地無由可得。降之大海經劫 T2216_.59.0127b08: 不盡。迴向如是。求菩提故。令所修善常住
T2216_.59.0127b12: 人能敬智。智論則智喜。智人能知智。如蛇
T2216_.59.0127b15: 清淨。三施者清淨受者亦淨。四施者不淨受 T2216_.59.0127b16: 者不淨。今施東方諸佛。是爲二倶清淨。是
T2216_.59.0127b19: 三密修觀作事理供養。爲我行之故。猶名 T2216_.59.0127b20: 造作諸法。觀我不可得。莊嚴佛土利益衆 T2216_.59.0127b21: 生。是名眞菩薩也 此中應學等者。行事鈔 T2216_.59.0127b22: 中之一云。突吉羅聚。善見云。突者惡也。吉羅 T2216_.59.0127b23: 者作也○四分律戒本云式叉迦羅尼。義翻 T2216_.59.0127b24: 爲應當學。胡僧云守戒也。此罪微細。持之 T2216_.59.0127b25: 極難。故隨學隨守以立名。十誦云。天眼見 T2216_.59.0127b26: 犯罪比丘。如駛雨下。豈非專翫在心。乃名
T2216_.59.0127b29: 應當。今迴其語順此方言。胡僧即祖師親 T2216_.59.0127c01: 承非所出也。疏云。若就所防應名衆突吉 T2216_.59.0127c02: 羅。今就能治行以立目也。此下雙釋。多論 T2216_.59.0127c03: 問。何故此第五篇獨名應當學。答。餘戒易 T2216_.59.0127c04: 持。而罪重犯懺是難。此戒難持。而易犯常 T2216_.59.0127c05: 須念學。故十誦下結顯文。擧疾雨喩其犯 T2216_.59.0127c06: 者甚多意。顯持之非易。豈下二句。雙結兩
T2216_.59.0127c09: 念學不可忘故也 猶如第五篇者。密鈔五 T2216_.59.0127c10: 云。疏如第五篇戒等者。謂篇類有五。一波羅 T2216_.59.0127c11: 夷。小乘云不可懺。大乘云他勝處。二僧伽 T2216_.59.0127c12: 婆尸沙。此云衆殘。三波逸提。此云墮。四提 T2216_.59.0127c13: 捨尼。此云可呵。五突吉羅。此云惡作。今當
T2216_.59.0127c16: 儀行法。苟有所虧。皆於第五突吉羅篇中 T2216_.59.0127c17: 而結於犯。是故犯法攝在此篇也。法合易
T2216_.59.0127c21: 諸戒本源。更無過之戒。何上云三世無障 T2216_.59.0127c22: 礙智戒授結縁人。四重禁等授傳法機。答。 T2216_.59.0127c23: 三世無障礙戒者戒體。四重十重十善戒等 T2216_.59.0127c24: 戒相也。戒體通二機戒相有通局。通者十 T2216_.59.0127c25: 善戒。局者四重禁等也。義寂釋云。擧一羯
T2216_.59.0128a02: 有十七爲第二篇。僧有百二十。尼有二百 T2216_.59.0128a03: 八爲第三篇。僧四尼八爲第四篇。僧尼同
T2216_.59.0128a06: 云五種犯或五犯聚或五種制。僧祇云篇十 T2216_.59.0128a07: 誦云品。名雖或異攝罪義同。次解別名。初 T2216_.59.0128a08: 波羅夷者。此無可譯○二僧伽婆尸沙○三
T2216_.59.0128a11: 殘爲第二。蘭爲第三。提爲第四。尼爲第五。
T2216_.59.0128a14: 第六日受三昧耶戒。第七日入壇灌頂。倶以 T2216_.59.0128a15: 夜之行事也。而當時行用。於一日夜内。晝 T2216_.59.0128a16: 授三昧耶戒。夜行灌頂。其本據如何。答。略 T2216_.59.0128a17: 出經第四。説齒木誓水等法已云。如法服 T2216_.59.0128a18: 已至其夜分。引至壇室門外。教令發露懺 T2216_.59.0128a19: 悔一切罪障。隨喜迴向一切功徳。教作如 T2216_.59.0128a20: 上四種禮拜法已。取赤色衣與被。如著袈 T2216_.59.0128a21: 裟法。若出家人。令著乾陀色衣。以赤色帛
T2216_.59.0128a24: 金剛界灌頂行事鈔。引略出經文。以誓水 T2216_.59.0128a25: 法屬第七日行事。若依傳。三昧耶戒與誓 T2216_.59.0128a26: 水兩日作法也 即是受戒等者。釋經次於 T2216_.59.0128a27: 明日四字 作造漫荼羅等者。釋經次金剛 T2216_.59.0128a28: 薩埵加持自身文。作阿闍梨事。住大日三摩 T2216_.59.0128a29: 地。作造漫荼羅事。住金剛薩埵三摩地。今 T2216_.59.0128b01: 欲作造漫荼羅事。故以金剛薩埵加持自 T2216_.59.0128b02: 身也 謂觀自身等者。明加持自身法。謂 T2216_.59.0128b03: 觀心中有嚩字變成五股金剛杵。杵變 T2216_.59.0128b04: 成金剛薩埵。云觀自身即是執金剛。如是 T2216_.59.0128b05: 觀已。手結薩埵印。口誦其言爲加持法也
T2216_.59.0128b08: 諸佛○次作金剛薩埵。以執金剛加持自
T2216_.59.0128b12: 而自加持。作金剛薩埵身。思惟佛菩薩衆無 T2216_.59.0128b13: 量功徳。於無盡衆生界興大悲心。隨其所
T2216_.59.0128b18: 執金剛。無量天魔等諸有見之者。如金剛薩
T2216_.59.0128b21: 金剛薩埵故。不假加持方便也 以此祕密 T2216_.59.0128b22: 加持等者。還約未見諦人。釋同薩埵之身 T2216_.59.0128b23: 之功能也 次當如前等者。釋經爲世尊毘 T2216_.59.0128b24: 盧遮那作禮文也。作禮運心。上驚發地神段 T2216_.59.0128b25: 明之。故云如前也 然後持誦等者。釋經 T2216_.59.0128b26: 應取淨瓶等文。此明門前灑水法也。持誦不 T2216_.59.0128b27: 同第二。科此一段文。云門前香水法即此 T2216_.59.0128b28: 意也。瞿醯經中云。其應置瓶○持誦七遍。四 T2216_.59.0128b29: 方及四角諸門安置以爲吉祥。或若不辦如 T2216_.59.0128c01: 是等瓶。爲灌頂者中置一瓶。及四門四角 T2216_.59.0128c02: 各置一瓶。於其出入三重之門。各於當邊 T2216_.59.0128c03: 一一置瓶。於外當門要置一瓶。假使不 T2216_.59.0128c04: 辦衆多瓶者。安置一瓶。或安四瓶。其門外
T2216_.59.0128c07: 身自護。及召弟子入時亦用灑之○經云 T2216_.59.0128c08: 六瓶者。是最少之限。當於中胎四方各置
T2216_.59.0128c11: 此亦是成辦等者。對不動眞言名成辦諸 T2216_.59.0128c12: 事云亦是也 中置五寶等者。瞿醯經中 T2216_.59.0128c13: 云。其應置瓶○端正新作。勿令闕損。輕及 T2216_.59.0128c14: 端圓。盛香水滿及置五穀五寶五藥。繒綵 T2216_.59.0128c15: 纒頸。及纒華鬘。幷著華果枝葉。亦著柑欗
T2216_.59.0128c18: 果香五種穀子種種塗香或堅香末。以新綵
T2216_.59.0129a10: 倶胝遍。從五字至十五字。一一字數誦洛 T2216_.59.0129a11: 叉遍。十五已上至三十二字。誦三洛叉數。 T2216_.59.0129a12: 過此者誦一萬遍。文意如何。答。蘇悉地供
T2216_.59.0129a15: 一字一洛叉。乃至三十字應誦三洛叉。三十
T2216_.59.0129a18: 誦十五洛叉遍。字有三十二者應誦三洛
T2216_.59.0129a21: 胝。若十字眞言。毎一一字滿十洛叉。若三 T2216_.59.0129a22: 十二字眞言。毎字滿三洛叉。若四十字已上
T2216_.59.0129a29: 軌言一字一洛叉者。此一洛叉即一倶胝歟。 T2216_.59.0129b01: 即第三重洛叉故也。如百倶胝釋迦言百億
T2216_.59.0129b09: 經明當經通用也。密鈔五云。一切所要通
T2216_.59.0129b14: 者。卷第四釋第五日受持地已云。即應規
T2216_.59.0129b19: 内此門初故也 欲入漫荼羅等者。欲引入 T2216_.59.0129b20: 弟子之時。先於門前行灑水。凡於此處作 T2216_.59.0129b21: 法有三。一灑水二塗香三含香。又第八云。 T2216_.59.0129b22: 召諸弟子。一一令入。以前香水灑淨。授彼
T2216_.59.0129b27: 經文者第七日行事也。而當時行用於戒場 T2216_.59.0129b28: 作之。爾者可謂第六日法歟。相違如何。答。 T2216_.59.0129b29: 誓水法。或屬六日或屬第七日。本説兩樣 T2216_.59.0129c01: 也。依當段經疏。爲第七日作法。依之具支 T2216_.59.0129c02: 灌頂第四云。第七日修加持淨瓶令飮誓
T2216_.59.0129c05: 第六日作法云。經云復次於餘日攝受應度 T2216_.59.0129c06: 人以下。迄授與香水令飮彼心清淨故。明
T2216_.59.0129c09: 壇第二。以當段經疏文。齒木作法後偏列之
T2216_.59.0129c12: 事眞言。持誦前所辦水。各取三掬令與飮 T2216_.59.0129c13: 之。飮已然後○我某甲。明日作某甲曼荼
T2216_.59.0129c16: 儀依此經。然此經不説七日作壇故。誓水 T2216_.59.0129c17: 法攝屬難知歟。傳教大師金剛界灌頂行事 T2216_.59.0129c18: 鈔。以略出經誓水文屬第七日行事。爾者 T2216_.59.0129c19: 可謂第七日晝作法也。今謂。即事而眞自 T2216_.59.0129c20: 宗大旨也。而第六日是受戒日也。其戒體者 T2216_.59.0129c21: 即此誓水也。常途教淺深雖異。皆以幽邃玄 T2216_.59.0129c22: 理爲戒體。而今作祕密加持。戒香和水。 T2216_.59.0129c23: 令飮服受者故。尸羅戒體納得心中。甚深 T2216_.59.0129c24: 得益難思妙門也。今文擧阿闍梨口説。即要 T2216_.59.0129c25: 令不退大菩提願者。菩提心戒也。又無礙 T2216_.59.0129c26: 戒香和合心水者。無障礙智戒也。當時行儀。 T2216_.59.0129c27: 契文合理者歟。今云。詳略出經文意。非齒 T2216_.59.0129c28: 木與飮水同日作法。彼説齒木法已云。師 T2216_.59.0129c29: 既觀已。教諸弟子。各隨所安應告之言。汝 T2216_.59.0130a01: 各端心而念。禮諸佛已。繋心睡眠。求境界 T2216_.59.0130a02: 相。汝所見者。晨來具説。作是教已。令隨意 T2216_.59.0130a03: 去。彼所見夢。晨於師所如實説之。若境界 T2216_.59.0130a04: 顛倒多妄想者。是不清淨相。應取牛五種 T2216_.59.0130a05: 味。所謂乳酪酥糞尿等。相和淨濾漉已。加 T2216_.59.0130a06: 金剛密語二十一遍。與之令服。若身心淨 T2216_.59.0130a07: 者。取白檀水。同用金剛密語二十一遍令
T2216_.59.0130a10: 善相則加持五淨令飮。若善相者。加白檀
T2216_.59.0130a13: 應取牛五種味。所謂乳酪酥糞尿等。相和 T2216_.59.0130a14: 淨濾漉已。加金剛密語二十一遍。與之令 T2216_.59.0130a15: 服。若身心淨者。取白檀水。同用金剛密語 T2216_.59.0130a16: 二十一遍令服。密語曰。唵跋折囉鄔陀迦咤
T2216_.59.0130a22: 皆悉除滅者。時處軌説閼伽香水功能云。一 T2216_.59.0130a23: 切諸地獄苦具碎如塵。皆成清涼池。受苦諸
T2216_.59.0130b04: 菩提以戒爲源。以信爲本。戒信和合香水 T2216_.59.0130b05: 飮觸之必定無上菩提也。或云。無礙戒香 T2216_.59.0130b06: 者。智名無礙智戒故。清白心水者悲釋大 T2216_.59.0130b07: 悲水性故。大智大悲如鳥二羽。爲之被輔 T2216_.59.0130b08: 翼。成無上菩提也 爾時執金剛等者。正 T2216_.59.0130b09: 明造漫荼羅法 偈中先讃歎佛者疏主詞 T2216_.59.0130b10: 唯願○時分者。未會經文。當種智説中尊 T2216_.59.0130b11: 願説彼時分二句也。或亦取二句意載之。 T2216_.59.0130b12: 倶是疏主詞也。於中有二問。一願説彼時分 T2216_.59.0130b13: 者。問造漫荼羅時。二大衆於何時等者。問 T2216_.59.0130b14: 大衆集會時分。漫荼羅闍梨慇懃持眞言者。 T2216_.59.0130b15: 屬第二問。意云。當大衆集會時。阿闍梨可 T2216_.59.0130b16: 慇懃持眞言故也。疏鈔又爲二問。但願説 T2216_.59.0130b17: 彼時分一句。不入其數。大衆等一句爲一 T2216_.59.0130b18: 問。漫荼等二句爲一問。可披見之。問大衆 T2216_.59.0130b19: 集會時之中。有淺深二機。淺機雖未親見。 T2216_.59.0130b20: 諸佛冥現神力。密示威驗。若深機者。親覩 T2216_.59.0130b21: 見無邊聖衆也 如靈山等者。密鈔五云。疏 T2216_.59.0130b22: 三變淨土者。即靈山説法華經時。十方諸佛 T2216_.59.0130b23: 蒙光所照。各告衆菩薩。我今應往娑婆世 T2216_.59.0130b24: 界釋迦如來所。幷供養多寶佛塔。時娑婆世 T2216_.59.0130b25: 界即變清淨。瑠璃爲地等。又釋迦牟尼雖 T2216_.59.0130b26: 變此土。恐十方所來諸佛。難所容受。欲 T2216_.59.0130b27: 容受所分身諸佛故。八方各更變二百萬 T2216_.59.0130b28: 億那由他國。皆令清淨無有三惡道及阿脩 T2216_.59.0130b29: 羅等。時釋迦牟尼佛爲諸佛當來坐故。復 T2216_.59.0130c01: 於八方各更變二百萬億那由他國亦如
T2216_.59.0130c06: 三業無礙變也。意者三業變淨時。漫荼羅三
T2216_.59.0130c09: 者。以下如來答也 常當於此夜而作漫荼 T2216_.59.0130c10: 羅者。答願説彼時分問也。第七夜中。爲畫 T2216_.59.0130c11: 漫荼羅幷法事時分。第二問無其答。答説初 T2216_.59.0130c12: 問之中。其意自顯故也 明相出者。六物圖
T2216_.59.0130c15: 照樹葉天作青色。三日過樹天作白色。三 T2216_.59.0130c16: 色中取白色爲正時。須舒手見掌文分
T2216_.59.0130c21: 出。所有餘法皆亦如是。自外一切於後散除
T2216_.59.0130c25: 爲還列。明相以後行後供養。是非法儀也。
T2216_.59.0130c28: 傳法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼 T2216_.59.0130c29: 荼羅即不成就。死墮地獄。其入彼者無有 T2216_.59.0131a01: 利益。非但無益。諸障難起。所謂飢饉疫病 T2216_.59.0131a02: 亢旱諸賊盜起。國王相諍。其諸弟子被魔所 T2216_.59.0131a03: 損。其阿闍梨必定到死。若不依法作漫荼
T2216_.59.0131a06: 壇中。修灌頂時。七日行法。出入曼荼羅具 T2216_.59.0131a07: 縁眞言法品及轉字輪曼荼羅行品。兩品相 T2216_.59.0131a08: 補共成一壇。無畏三藏攝大儀軌中卷行法。 T2216_.59.0131a09: 蓋用此意。若欲長時習持諸尊普念誦法。 T2216_.59.0131a10: 當以七日行法日日三時修之。何者諸佛 T2216_.59.0131a11: 菩薩促無量劫在於一念。延於一念在無 T2216_.59.0131a12: 量劫。修短無礙入法界故。如今行者學此
T2216_.59.0131a17: 有幢旛瓶等諸供養具。亦以白色界道。其
T2216_.59.0131a20: 淺行阿闍梨。於一夜中不能畫尊者。第五 T2216_.59.0131a21: 日受持以後。漸次可作之。凡此事有三文。 T2216_.59.0131a22: 一第七日晝分。規畫界域草定尊位。入夜 T2216_.59.0131a23: 畫尊。次上釋云。於晝日分。即當規畫界域
T2216_.59.0131a27: 作諸尊也。卷第四云。自受持地竟。即應規
T2216_.59.0131b06: 尊形。若印若字。隨應畫之也。卷第十三云。 T2216_.59.0131b07: 復次造壇有上中下法。若弟子財力豐贍。 T2216_.59.0131b08: 堪能廣辦者。師即當作畫色像之壇。爲示 T2216_.59.0131b09: 本尊身印之相故。若力不能辦。而作字壇。 T2216_.59.0131b10: 即犯祕法隱覆之罪。若觀弟子。心極殷重乃 T2216_.59.0131b11: 至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何況當 T2216_.59.0131b12: 有所悋。然資力不辦者。聽作字漫荼羅
T2216_.59.0131b18: 衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。以大慈心
T2216_.59.0131b22: 持之。其文如上引 次當如法等者。持誦不 T2216_.59.0131b23: 同第二云。如法護身。呼所度者爲彼作護。
T2216_.59.0131b27: 下至道場門上。連續之也。當段説次取五 T2216_.59.0131b28: 色修多羅稽首一切佛。轉字輪品説持修多 T2216_.59.0131b29: 羅稽首一切諸佛故也。智證造壇式云。次取 T2216_.59.0131c01: 五色線。向東方頂禮大日尊及與一切般若
T2216_.59.0131c04: 歸命三寶一切諸尊。及與供養然後拼繩等
T2216_.59.0131c08: 住此三昧令與理相應。以相應之智而運
T2216_.59.0131c15: 爲阿闍梨事。乞垂明示。又大日尊。初從阿 T2216_.59.0131c16: 誰受灌頂法。若言普賢。此約理相未見
T2216_.59.0131c24: 答。其形儀如曼荼羅。右手執五股杵。左持
T2216_.59.0131c29: 中又三。初示方位。次又環中胎藏下示標 T2216_.59.0132a01: 誌。後要令大日下示中位。初示方位。約八 T2216_.59.0132a02: 方天立方名 東方因陀羅者帝釋天 南
T2216_.59.0132a08: 以先謂審定方面者。若弟子臨修時錯誤。
T2216_.59.0132a12: 上下方之樣何。答。上方依帝釋之右。下方
T2216_.59.0132a15: 神供法云。復至壇東施上方鬼神食。次往
T2216_.59.0132a18: 上西方爲下也。又四十帖第十五云。義釋四
T2216_.59.0132a21: 也。師曰。帝釋右者梵天位也。龍尊右者地天
T2216_.59.0132a25: 所傳圖亦如此。當段不可違彼釋故。上方
T2216_.59.0132a29: 乃至地居天神。於東南方置火神○南方 T2216_.59.0132b01: 置焔魔王○西南方置泥利帝神○西面門 T2216_.59.0132b02: 置嚩嚕拏神。與諸龍衆而爲眷屬。門北置 T2216_.59.0132b03: 地神。與諸阿修羅而爲眷屬。於西北方置 T2216_.59.0132b04: 風神○北方置多聞天王○東北方置伊舍
T2216_.59.0132b07: 段擧八位。攝屬上下二位故。梵地二天不 T2216_.59.0132b08: 別立之。凡五類天中。上界遊空住空三類上 T2216_.59.0132b09: 方天也。皆居虚空故云空居也。地居地底 T2216_.59.0132b10: 二類下方天。同地居故云地居也。帝釋地居 T2216_.59.0132b11: 上首故。蘇悉地經。擧所部眷屬云地居天 T2216_.59.0132b12: 神也。然當段以帝釋屬上故。今所云下謂 T2216_.59.0132b13: 地居者。可屬龍尊也 又環中胎等者。若欲 T2216_.59.0132b14: 作絣線法。先爲標誌均定方隅。然後可作 T2216_.59.0132b15: 之。卷第十二云。如上所説。前引線當心。師 T2216_.59.0132b16: 及弟子相對。引定四方及四角十字道。但以
T2216_.59.0132b19: 等者。第二日。以五寶等埋壇中心了。大日 T2216_.59.0132b20: 位當彼心可畫之也 至此圖衆相等者。已 T2216_.59.0132b21: 下正釋經文也 經東方以爲首下。至普作 T2216_.59.0132b22: 四方相三十五句。説第三重外界。次漸次入 T2216_.59.0132b23: 其中三位以分之二句。説中胎第一重第二 T2216_.59.0132b24: 重外界也。説第三重之中又有二。一四方 T2216_.59.0132b25: 二四維。此二各有二周。初周準定第二周絣 T2216_.59.0132b26: 定。當段四方準定法也。準定者線不下地。 T2216_.59.0132b27: 在虚空中準定也。師弟相對持線。互右轉 T2216_.59.0132b28: 印定四方。其儀浮文易知。於中右繞者。行 T2216_.59.0132b29: 歩旋繞。資繞師後。師繞資後也。右迴者。不 T2216_.59.0132c01: 動本處迴轉身也。師弟對向次第。瞿醯中 T2216_.59.0132c02: 説相委悉。與當段意同。問。今所準定之壇。 T2216_.59.0132c03: 前白檀九位曼荼羅外。別有其壇歟如何。 T2216_.59.0132c04: 答。未見有別壇之文。定知。於前白檀漫荼 T2216_.59.0132c05: 羅。重作準定法也。依之持誦不同第二云。
T2216_.59.0132c09: 者。智證雜鈔第一云。皆令當臍在虚空中
T2216_.59.0132c12: 中説先抨虚空中曼荼羅○若依世俗諦
T2216_.59.0132c15: 一 拼空觀想
T2216_.59.0132c18: 光注蓮華尊主口 師住西方弟子東 T2216_.59.0132c19: 各持杵手當臍上 空中定位然按地 T2216_.59.0132c20: 師住業方弟子南 金剛寶光主佛額 T2216_.59.0132c21: 光注羯磨法主頂 住空準上拼亦然 T2216_.59.0132c22: 同事各持等量具 師爲東方中界南 T2216_.59.0132c23: 弟子西方亦相直 各以所持定廣狹 T2216_.59.0132c24: 如前入觀而下拼 師住南方中界西 T2216_.59.0132c25: 弟子北方亦相直 準前量定觀拼等 T2216_.59.0132c26: 餘拼次第準應知 東西南北各拼竟 T2216_.59.0132c27: 師住乾維弟子巽 金剛薩埵金剛光 T2216_.59.0132c28: 入觀自在薩埵口 弟子坤維師艮上 T2216_.59.0132c29: 光起金剛寶菩薩 潤注金剛業之頂 T2216_.59.0132c30: 空定下拼同四方 光相宛轉相付受
T2216_.59.0133a04: 正以線絣地。是後絣定法也。經憶念諸如來 T2216_.59.0133a05: 者。疏無其釋。義易知故歟。所行如上説者。 T2216_.59.0133a06: 師資行歩作此法如初周。故云如上説也。 T2216_.59.0133a07: 右方及後方等者。密鈔五云。經中右後二字。 T2216_.59.0133a08: 準西方俗法。面東而治。東爲初方。南爲右
T2216_.59.0133a11: 左右也。或又佛家以右爲勝方。北者當大 T2216_.59.0133a12: 日右方故云勝方歟。或亦四種五種法中。 T2216_.59.0133a13: 以息災爲上法。北主息災故云勝方歟。 T2216_.59.0133a14: 最勝王經開題云。勝者羯磨部。北名勝方。 T2216_.59.0133a15: 於諸處殊妙第一故。如來事業智。具十種
T2216_.59.0133a18: 句。此下明四維。當段是初周也。經受學對持 T2216_.59.0133a19: 者者。密鈔五云。其資先在東北。但迴面與
T2216_.59.0133a22: 南至西南也。轉依於風方者。從西南至西 T2216_.59.0133a23: 北也 疏弟子亦右迴相向持之者。弟子右 T2216_.59.0133a24: 繞至嚩庾方時。向涅哩底方對師立。師至 T2216_.59.0133a25: 護摩方。弟子又右迴。想向火方持之也。經 T2216_.59.0133a26: 雖不説。理而如此故。疏主作此釋也 弟 T2216_.59.0133a27: 子次復右繞至涅哩底等者。釋經持眞言行 T2216_.59.0133a28: 者等八句。是第二周也 阿闍梨言等者。十 T2216_.59.0133a29: 字界道經不説之。今擧三藏口決也 如 T2216_.59.0133b01: 是已定等者。釋經如是眞言者普作四方相 T2216_.59.0133b02: 二句。是結文也。但經結外界四方不結八 T2216_.59.0133b03: 方。八方爲成四方。非正宗故也。疏家雖 T2216_.59.0133b04: 非正宗。前已釋之故竝結也 八方者。四 T2216_.59.0133b05: 維四方十字也 次當人中者。釋經漸次入 T2216_.59.0133b06: 其中句 先定中胎等者。釋三位以分之句 T2216_.59.0133b07: 其八方相等者。四維十字八方。前絣第三 T2216_.59.0133b08: 重外界之時已定之。第一重第二重又如 T2216_.59.0133b09: 是。經三位者。一中胎二第一重三第二重也。 T2216_.59.0133b10: 問。上來所明界道。五色界道歟如何。答。不 T2216_.59.0133b11: 爾。具支灌頂第四。引疏第六文已釋云。準 T2216_.59.0133b12: 此釋文。絣定之後。先畫中胎諸尊便布界 T2216_.59.0133b13: 道。次畫第一重尊便布界道。次畫第二 T2216_.59.0133b14: 重尊便布界道。次畫第三重尊便布界道
T2216_.59.0133b18: 之若五色者。應中胎幷第一重五度絣之。 T2216_.59.0133b19: 第二重三度絣之。第三重一度絣之。然上 T2216_.59.0133b20: 來雖作種種異釋。曾無此釋。只説定二 T2216_.59.0133b21: 周。何可恣云五色界道。問。若爾者以何 T2216_.59.0133b22: 色絣之。答。大原帖決第十五答此問云。用
T2216_.59.0133b27: 線縒合爲繩。於磨白檀香泥汁中。浸漬一
T2216_.59.0133c02: 至第二周者。可用白線歟。又奇特佛頂經
T2216_.59.0133c10: 台外第一院廣狹量也。分此三尺以爲三
T2216_.59.0133c16: 釋經已表三分位等八句。於中如是分竟者。 T2216_.59.0133c17: 釋已表三分位地相普周遍二句 復於一 T2216_.59.0133c18: 一等者。釋復於一一分差別以爲三二句 T2216_.59.0133c19: 其最向等。釋是中最初分作業所行道二句。 T2216_.59.0133c20: 從内向外定初中後。是故經最初分者。是 T2216_.59.0133c21: 最向裏一分也。是爲行道院 佛子所行道 T2216_.59.0133c22: 者。未會經也。會意經云作業所行道。爲作 T2216_.59.0133c23: 事業。所行來之道故。云作業所行道。阿闍 T2216_.59.0133c24: 梨幷弟子所行道故。云佛子所行道 次一 T2216_.59.0133c25: 分者。中分是供養物處也 次外一分者。後 T2216_.59.0133c26: 分是尊座位處也。中分亦是尊供物處故屬 T2216_.59.0133c27: 聖天。是故經云其餘中後分聖天之住處也 T2216_.59.0133c28: 次於此外等者明界線。經雖不説之。以 T2216_.59.0133c29: 阿闍梨口決釋之也。前三分。其量是均等
T2216_.59.0134a05: 面等者。八方所屬尊。隨其方面都請供養 T2216_.59.0134a06: 所以爾者等者釋都請供養之所由。此有二 T2216_.59.0134a07: 所以。一阿闍梨忘誤不盡應盡之尊。二塵 T2216_.59.0134a08: 敷諸尊不周悉。故如是諸尊。欲召請無其 T2216_.59.0134a09: 位次。於此界縁中。都請供養。又第十二云。 T2216_.59.0134a10: 當供養時。師當運心一切應來會此。然無
T2216_.59.0134a13: 縁。次作尊位。後作行道供養中間界分。界 T2216_.59.0134a14: 縁量。取少分以意裁之。假令云其分齊 T2216_.59.0134a15: 者。趣通座位許也。通者四方周匝。通迴一 T2216_.59.0134a16: 尊坐位之意也。趣字可訓纔。遺教經云。趣
T2216_.59.0134a22: 先觀内心曼荼羅。内外相應悉地速成。密鈔 T2216_.59.0134a23: 五云。凡作外法亦觀内心。即是此經瑜伽之
T2216_.59.0134a26: 所説○自心八葉華也。私謂。上文自臍以下。 T2216_.59.0134a27: 是第三重。自臍以上至心。是第二重大悲萬 T2216_.59.0134a28: 行。自心以上至咽。是第一重金剛密慧。自 T2216_.59.0134a29: 咽以上至頂。是中胎藏八葉果也。今此中文 T2216_.59.0134b01: 追指似違。又準下文。第一重中具足三部。 T2216_.59.0134b02: 而上文唯出金剛密慧一部。私詳道理自有 T2216_.59.0134b03: 二途。上文此文。經雖無文。而準字輪品釋。 T2216_.59.0134b04: 額咽胸臍以爲四重。布身壇各有法則。上 T2216_.59.0134b05: 文四重同此旨也。眞實智品身爲佛部。膺 T2216_.59.0134b06: 爲蓮華毫爲金剛。鈔記亦出佛身四重。此
T2216_.59.0134b09: 趣可歸一途也。謂當段意。汗栗駄心居身 T2216_.59.0134b10: 内故。配中胎藏。以身分配外三重壇。上文
T2216_.59.0134b13: 竪雖異。表示總徳大旨是一也 所共建立 T2216_.59.0134b14: 等者。明共阿闍梨建立曼荼羅助伴弟子 T2216_.59.0134b15: 又無此人者。縱非知法用已灌頂人。猶 T2216_.59.0134b16: 無其人者。可置橛作之也 阿闍梨又云 T2216_.59.0134b17: 等者。上來所明。同阿闍梨口決也。而於別 T2216_.59.0134b18: 時更示異説故。云又云歟。或非今所用 T2216_.59.0134b19: 故云又云歟 謂言欲共引線等者。因絣
T2216_.59.0134b22: 方等有四門等者。釋方等有四門應知其 T2216_.59.0134b23: 分劑二句也 重重院皆設四門者。二本義
T2216_.59.0134b26: 文○又下轉字輪品中胎有門。與此文異。 T2216_.59.0134b27: 疏云重重院。強不違轉字輪品歟 使中 T2216_.59.0134b28: 正均等者。重重院令門中心當正方最中 T2216_.59.0134b29: 作之也。瞿醯中云。然其中院定開四門。凡 T2216_.59.0134c01: 出入者用其西門○如是三重之院。一切曼
T2216_.59.0134c04: 第四云。亦以線作界斷之。謂已畫了下橛
T2216_.59.0134c08: 而開爲門。其出入門。稍應闊作。自餘諸門。 T2216_.59.0134c09: 以白色末而作畫閉。其所閉者。稍向外曲。
T2216_.59.0134c12: 第四云。餘門白末閉之。謂未畫前。布五色
T2216_.59.0134c15: 以意擧所畫及於金剛線。若入若出。畫 T2216_.59.0134c16: 壇人不得騎驀金剛線道。應誦密語擧 T2216_.59.0134c17: 之從下過。不失於三昧耶。即説此密語。唵
T2216_.59.0134c20: 謂此漫荼羅西向。各是一種發菩提心因縁 T2216_.59.0134c21: 之都會也。意令行者面東而入。東方亦名初 T2216_.59.0134c22: 方。表初發菩提心。故云通門西向等。或爲 T2216_.59.0134c23: 息災増益敬愛降伏四種因縁。隨方開門。
T2216_.59.0134c26: 帖決第七云。疏五云。又經文通門西向。若有
T2216_.59.0135a02: 若有因縁。若南若東若北。開之云也。如處 T2216_.59.0135a03: 狹少開四門無便等之因縁等耳。師曰。前 T2216_.59.0135a04: 説善也。息等事。隨事必迴耳。如王
T2216_.59.0135a07: 云。師云。若有因縁餘方開之者。灌頂時若 T2216_.59.0135a08: 有要者。隨要開餘方出入之也。息災等法
T2216_.59.0135a11: 門。所爲東南西北。此爲四種。金剛手言。其 T2216_.59.0135a12: 門入者得何果報。佛言。金剛手漫荼羅。有 T2216_.59.0135a13: 外有内及與中間。作曼荼羅者。作九分量。 T2216_.59.0135a14: 此九分者。是最上漫荼羅。正擘四門。於此 T2216_.59.0135a15: 四門。所作所求果報各異。若爲求大地主 T2216_.59.0135a16: 求劍成就。求入修羅宮乃至安樂及解脱 T2216_.59.0135a17: 智者。可於東門持誦作法。若爲求聖藥成 T2216_.59.0135a18: 就及豐富財穀。乃至安樂吉祥息諸災沴者。 T2216_.59.0135a19: 可於南門持誦作法。若爲求一切人愛重。 T2216_.59.0135a20: 子孫隆盛。財穀豐富。息災安樂者。可於西 T2216_.59.0135a21: 門持誦作法。若爲降伏怨家及調伏一切 T2216_.59.0135a22: 極惡之者。或作勇猛之事。擁護持誦之人。 T2216_.59.0135a23: 可於北門持誦作法。復次金剛手。若依眞 T2216_.59.0135a24: 言儀軌修相應行。隨所信樂。於各各門入 T2216_.59.0135a25: 悉能成就。若復信樂修相應儀軌。一向專注
T2216_.59.0135a28: 如次上引 餘如下文者。第六釋建立門標 T2216_.59.0135a29: 幟等經文。指彼云下文也 T2216_.59.0135b01: 一 兩部界向方表示 T2216_.59.0135b02: 智證雜私記云 T2216_.59.0135b03: 胎藏向東意在説 如意菩薩思惟手 T2216_.59.0135b04: 愍念六道諸衆生 固心發願説法門 T2216_.59.0135b05: 胎藏表題此意故 坐時以西爲基本 T2216_.59.0135b06: 金剛向西本意者 大日最初發弘誓 T2216_.59.0135b07: 我以金剛堅固心 摧破一切衆生心 T2216_.59.0135b08: 所有無明住地惡 故以阿閦爲座基 T2216_.59.0135b09: 向南向北總有表 準義可尋其意也 T2216_.59.0135b10: 私準上意。胎藏約諸法本不生門。説一 T2216_.59.0135b11: 切理。尋法本地。在於西方故。座時爲初。 T2216_.59.0135b12: 不失本故。金剛妙門。以五股金剛堅固 T2216_.59.0135b13: 菩提心爲本。故座時以東爲基可以意
T2216_.59.0135b16: 位。大悲胎藏包含萬行。且在東方生長萬物 T2216_.59.0135b17: 首。金剛智界顯現萬徳。且在西方成就萬徳 T2216_.59.0135b18: 之終。此是隨方布教標幟。非謂眞如法界定 T2216_.59.0135b19: 有方面。四佛亦復如是。只是標幟。非謂定
T2216_.59.0135c01: T2216_.59.0135c02: T2216_.59.0135c03: T2216_.59.0135c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0135c05: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0135c09: 妙白蓮下。正明圖尊次第 初中謂圖畫 T2216_.59.0135c10: 等者。釋經誠心以慇重運布諸聖尊二句 T2216_.59.0135c11: 先住瑜伽等者。持誦不同第二云。私謂。住瑜 T2216_.59.0135c12: 伽者。品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入
T2216_.59.0135c15: 不住瑜伽。不合爲人建立漫荼羅也。初 T2216_.59.0135c16: 欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位形色性 T2216_.59.0135c17: 類。一一相應。即觀是大悲藏即我身。方起
T2216_.59.0135c20: 用。今此品中。略説形容色物座五。若至圖
T2216_.59.0135c24: 菩提心義三末云。轉字輪品令畫三種。謂種
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