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菩薩本生鬘論 (No. 0160_ 聖勇造 紹徳慧詢譯 ) in Vol. 03 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0160_.03.0331c14: No.160 T0160_.03.0331c15: T0160_.03.0331c16: T0160_.03.0331c17: 聖勇菩薩等造 T0160_.03.0331c18: 宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經 T0160_.03.0331c19: 梵才大師紹徳慧詢等奉 詔譯 T0160_.03.0331c20: 稽首一切智 妙湛圓融徳 T0160_.03.0331c21: 聖支分相貌 無作同眞際 T0160_.03.0331c22: 我意靜無諍 忘稱讃布施 T0160_.03.0331c23: 以四大爲本 白淨生無變 T0160_.03.0331c24: 往昔於人中 常修寂靜行 T0160_.03.0331c25: 以拘蘇摩華 合掌而奉散 T0160_.03.0331c26: 遠離諸罪惡 解脱諸煩惱 T0160_.03.0331c27: 爲人天愛敬 演説無上道 T0160_.03.0331c28: 由意寂靜故 獲得清淨法 T0160_.03.0331c29: 世間相常住 無盡無修作 T0160_.03.0332a01: 彼世間衆生 聞相應功徳 T0160_.03.0332a02: 起決定信解 住如來密藏 T0160_.03.0332a03: 息連動遷變 滅虚妄顛倒 T0160_.03.0332a04: 彼勝智功能 如燈常遍照 T0160_.03.0332a05: 是諸有情類 自性本無垢 T0160_.03.0332a06: 依止佛世尊 樂修眞淨業 T0160_.03.0332a07: 謂聞三寶名 及師長教誨 T0160_.03.0332a08: 隨順善行學 蠲除我慢意 T0160_.03.0332a09: 往昔調御師 勤修菩薩道 T0160_.03.0332a10: 依布施愛語 及利行同事 T0160_.03.0332a11: 攝取於勝慧 脱染汚縈縛 T0160_.03.0332a12: 利樂於有情 増長諸白法 T0160_.03.0332a13: 由施力圓滿 生梵天種族 T0160_.03.0332a14: 唯増上淨業 而爲其根本 T0160_.03.0332a15: 若起於我慢 及無勝慧力 T0160_.03.0332a16: 於自種類中 而生多慢類 T0160_.03.0332a17: 於百千萬種 離生之喜樂 T0160_.03.0332a18: 由顛倒取故 彼則不能證 T0160_.03.0332a19: 又彼寂靜處 福徳最殊勝 T0160_.03.0332a20: 具廣大色相 非小因所得 T0160_.03.0332a21: 唯捨家出家 彼菩提薩埵 T0160_.03.0332a22: 具足大智慧 能堪任荷負 T0160_.03.0332a23: 彼於過去世 久修六度行 T0160_.03.0332a24: 已斷除障染 爲出離後邊 T0160_.03.0332a25: 具廣大慈心 憐愍衆生類 T0160_.03.0332a26: 彼自性眞實 無別染汚因 T0160_.03.0332a27: 是時天帝釋 觀察於世間 T0160_.03.0332a28: 來驗彼人行 其心無傾動 T0160_.03.0332a29: 而作如是言 今此善男子 T0160_.03.0332b01: 出現於世間 最爲殊勝者 T0160_.03.0332b02: 於遷變無常 心安固若是 T0160_.03.0332b03: 以淨妙飮食 伸供養恭敬 T0160_.03.0332b04: 諸天及世人 咸皆獲善利 T0160_.03.0332b05: 憶念修淨因 契無相眞智 T0160_.03.0332b06: 如是修行者 能治煩惱病 T0160_.03.0332b07: 住清淨學處 質直而無僞 T0160_.03.0332b08: 觀察勝義諦 離染無修作 T0160_.03.0332b09: 啓方便慈門 施平等安樂 T0160_.03.0332b10: 發生於勝解 無邪命希求 T0160_.03.0332b11: 棄背諸有爲 直躋於實際 T0160_.03.0332b12: 成就清淨道 相應諸功徳 T0160_.03.0332b13: 於雜染因縁 畢竟皆除斷 T0160_.03.0332b14: 常崇奉恭信 如來祕密藏 T0160_.03.0332b15: 離妄執分別 息除於恚惱 T0160_.03.0332b16: 隨順勝種族 而生於染習 T0160_.03.0332b17: 如影隨其形 如母生於子 T0160_.03.0332b18: 菩薩悲願力 愍恤諸群生 T0160_.03.0332b19: 勇猛捐自身 不生憂苦想 T0160_.03.0332b20: 我今以微善 歸命伸稱讃 T0160_.03.0332b21: 願衆聖冥加 祈悉地成就 T0160_.03.0332b22: 投身飼虎縁起第一 T0160_.03.0332b23: 爾時世尊將諸大衆。詣般遮羅大聚落所至 T0160_.03.0332b24: 一林中。謂阿難曰。汝於此間爲我敷座。佛 T0160_.03.0332b25: 坐其上語諸比丘。汝等欲見我往昔時修行 T0160_.03.0332b26: 苦行舍利已不。白言。願見。于時世尊以 T0160_.03.0332b27: 手按地六種震動。有七寶塔涌現其前。世尊 T0160_.03.0332b28: 即起作禮右旋。阿難汝可開此塔戸。見七寶 T0160_.03.0332b29: 函珍奇間飾。阿難。汝可復開此函。見有舍 T0160_.03.0332c01: 利白如珂雪。汝可持此大士骨來。世尊受已 T0160_.03.0332c02: 令衆諦觀。而説頌曰 T0160_.03.0332c03: 菩薩勝功徳 勤修六度行 T0160_.03.0332c04: 勇猛求菩提 大捨心無倦 T0160_.03.0332c05: 汝等比丘咸伸禮敬。此之舍利乃是無量戒 T0160_.03.0332c06: 定慧香之所熏修。時會作禮歎未曾有。時阿 T0160_.03.0332c07: 難陀白言。世尊。如來大師出過三界。以 T0160_.03.0332c08: 何因縁禮此身骨。佛言。阿難。我因此故 T0160_.03.0332c09: 得至成佛。爲報往恩故茲致禮。今爲汝等 T0160_.03.0332c10: 斷除疑惑説昔因縁。志心諦聽。阿難。乃往 T0160_.03.0332c11: 過去無量世時。有一國王名曰大車。王有三 T0160_.03.0332c12: 子。摩訶波羅。摩訶提婆。摩訶薩埵。是時大 T0160_.03.0332c13: 王縱賞山谷。三子皆從。至大竹林於中憩 T0160_.03.0332c14: 息。次復前行見有一虎。産生七子已經七 T0160_.03.0332c15: 日。第一王子作如是言。七子圍繞無暇尋 T0160_.03.0332c16: 食。飢渇所逼必噉其子。第二王子聞是説 T0160_.03.0332c17: 已。哀哉此虎將死不久。我有何能而濟彼命。 T0160_.03.0332c18: 第三王子作是思念。我今此身於百千生虚 T0160_.03.0332c19: 棄敗壞曾無少益。云何今日而不能捨。時 T0160_.03.0332c20: 諸王子作是議已。徘徊久之倶捨而去。薩 T0160_.03.0332c21: 埵王子便作是念。當使我身成大善業。於 T0160_.03.0332c22: 生死海作大舟航。若捨此者。則棄無量癰疽 T0160_.03.0332c23: 惡疾百千怖畏。是身唯有便利不淨。筋骨連 T0160_.03.0332c24: 持。甚可厭患。是故我今應當棄捨。以求無 T0160_.03.0332c25: 上究竟涅槃。永離憂悲無常苦惱。百福莊 T0160_.03.0332c26: 嚴。成一切智。施諸衆生無量法樂。是時王 T0160_.03.0332c27: 子興大勇猛。以悲願力増益其心。慮彼二 T0160_.03.0332c28: 兄共爲留難。請先還宮。我當後至。爾時王 T0160_.03.0332c29: 子摩訶薩埵。遽入竹林。至其虎所。脱去衣 T0160_.03.0333a01: 服。置竹枝上。於彼虎前。委身而臥。菩薩慈 T0160_.03.0333a02: 忍。虎無能爲。即上高山。投身於地。虎今羸 T0160_.03.0333a03: 弱。不能食我。即以乾竹。刺頸出血。于時大 T0160_.03.0333a04: 地六種震動。如風激水。涌沒不安。日無精 T0160_.03.0333a05: 明。如羅睺障。天雨衆華及妙香末。繽紛亂墜 T0160_.03.0333a06: 遍滿林中。虚空諸天咸共稱讃。是時餓虎即 T0160_.03.0333a07: 舐頸血噉肉皆盡。唯留餘骨。時二王子生大 T0160_.03.0333a08: 愁苦。共至虎所不能自持。投身骨上久乃得 T0160_.03.0333a09: 穌。悲泣懊惱漸捨而去。時王夫人寢高樓上。 T0160_.03.0333a10: 忽於夢中見不祥事。兩乳被割牙齒墮落。得 T0160_.03.0333a11: 三鴿鶵一爲鷹奪。夫人遂覺兩乳流出。時有 T0160_.03.0333a12: 侍女聞外人言。求覓王子今猶未得。即入宮 T0160_.03.0333a13: 中白夫人知。聞已憂惱悲涙盈目。即至王所 T0160_.03.0333a14: 白言。大王。失我最小所愛之子。王聞是已 T0160_.03.0333a15: 悲哽而言。苦哉。今日失我愛子。慰喩夫人 T0160_.03.0333a16: 汝勿憂慼。吾今集諸大臣人民。即共出城 T0160_.03.0333a17: 分散尋覓。未久之頃。有一大臣。前白王言。 T0160_.03.0333a18: 聞王子在。其最小者。今猶未見。次第二臣 T0160_.03.0333a19: 來至王所。懊惱啼泣。即以王子捨身之事具 T0160_.03.0333a20: 白王知。王及夫人悲不自勝。共至菩薩捨 T0160_.03.0333a21: 身之地。見其遺骨隨處交横。悶絶投地都 T0160_.03.0333a22: 無所知。以水遍灑而得惺悟。是時夫人頭 T0160_.03.0333a23: 髮蓬亂宛轉于地。如魚處陸。若牛失犢。及 T0160_.03.0333a24: 王二子悲哀號哭。共收菩薩遺身舍利。爲作 T0160_.03.0333a25: 供養置寶塔中。阿難當知。此即是彼薩埵 T0160_.03.0333a26: 舍利。我於爾時。雖具煩惱貪瞋癡等。能於 T0160_.03.0333a27: 地獄餓鬼傍生惡趣之中。隨縁救濟令得出 T0160_.03.0333a28: 離。何況今時煩惱都盡無復餘習。號天人師 T0160_.03.0333a29: 具一切智。而不能爲一一衆生於險難中代 T0160_.03.0333b01: 受衆苦。佛告阿難。往昔王子摩訶薩埵。豈異 T0160_.03.0333b02: 人乎。今此會中我身是也。昔國王者今淨飯 T0160_.03.0333b03: 父王是也。昔后妃者摩耶夫人是也。昔長子 T0160_.03.0333b04: 者彌勒是也。昔次子者文殊是也。昔彼虎者 T0160_.03.0333b05: 今姨母是也。七虎子者大目乾連舍利弗五 T0160_.03.0333b06: 比丘是也。爾時世尊説是往昔因縁之時。無 T0160_.03.0333b07: 量阿僧祇人天大衆。皆悉悲喜。同發阿耨多 T0160_.03.0333b08: 羅三藐三菩提心。先所涌出七寶妙塔。佛攝 T0160_.03.0333b09: 神力忽然不現 T0160_.03.0333b10: 尸毘王救鴿命縁起第二 T0160_.03.0333b11: 佛告諸比丘。我念往昔無量阿僧祇劫。閻 T0160_.03.0333b12: 浮提中有大國王。名曰尸毘。所都之城號提 T0160_.03.0333b13: 婆底。地唯沃壤人多豐樂。統領八萬四千小 T0160_.03.0333b14: 國。后妃采女其數二萬。太子五百。臣佐一 T0160_.03.0333b15: 萬。王蘊慈行仁恕和平。愛念庶民猶如赤 T0160_.03.0333b16: 子。是時三十三天帝釋天主。五衰相貌慮 T0160_.03.0333b17: 將退墮。彼有近臣毘首天子。見是事已白天 T0160_.03.0333b18: 主言。何故尊儀忽有愁色。帝釋謂言。吾 T0160_.03.0333b19: 將逝矣。思念世間佛法已滅。諸大菩薩不 T0160_.03.0333b20: 復出現。我心不知何所歸趣。時毘首天復 T0160_.03.0333b21: 白天主。今閻浮提有尸毘王。志固精進樂 T0160_.03.0333b22: 求佛道。當往歸投必脱是難。天帝聞已審 T0160_.03.0333b23: 爲實不。若是菩薩今當試之。乃遣毘首變 T0160_.03.0333b24: 爲一鴿。我化作鷹。逐至王所。求彼救護 T0160_.03.0333b25: 可驗其誠。毘首白言。今於菩薩正應供養。 T0160_.03.0333b26: 不宜加苦。無以難事而逼惱也。時天帝釋而 T0160_.03.0333b27: 説偈曰 T0160_.03.0333b28: 我本非惡意 如火試眞金 T0160_.03.0333b29: 以此驗菩薩 知爲眞實不 T0160_.03.0333c01: 説是偈已。毘首天子。化爲一鴿。帝釋作鷹。 T0160_.03.0333c02: 急逐於後。將爲搏取。鴿甚惶怖。飛王腋下求 T0160_.03.0333c03: 藏避處。鷹立王前乃作人語。今此鴿者是我 T0160_.03.0333c04: 之食。我甚饑急。願王見還。王曰。吾本誓 T0160_.03.0333c05: 願當度一切。鴿來依投終不與汝。鷹言。 T0160_.03.0333c06: 大王。今者愛念一切。若斷我食。命亦不濟。 T0160_.03.0333c07: 王曰。若與餘肉汝能食不。鷹言。唯新血 T0160_.03.0333c08: 肉我乃食之。王自念言。害一救一於理不 T0160_.03.0333c09: 然。唯以我身可能代彼。其餘有命皆自保 T0160_.03.0333c10: 存。即取利刀自割股肉。持肉與鷹貿此鴿命。 T0160_.03.0333c11: 鷹言。王爲施主。今以身肉。代於鴿者可稱令 T0160_.03.0333c12: 足。王敕取稱兩頭施盤。挂鉤中央。使其均 T0160_.03.0333c13: 等。鴿之與肉。各置一處。股肉割盡鴿身尚 T0160_.03.0333c14: 低。以至臂脇身肉都無。比其鴿形輕猶未 T0160_.03.0333c15: 等。王自擧身。欲上稱槃。力不相接失足墮 T0160_.03.0333c16: 地。悶絶無覺。良久乃穌。以勇猛力自責其 T0160_.03.0333c17: 心。曠大劫來我爲身累。循環六趣備縈萬 T0160_.03.0333c18: 苦。未甞爲福利及有情。今正是時何懈怠 T0160_.03.0333c19: 耶。爾時大王。作是念已。自強起立置身盤 T0160_.03.0333c20: 上。心生喜足。得未曾有。是時大地六種震 T0160_.03.0333c21: 動。諸天宮殿皆悉傾搖。色界諸天住空稱 T0160_.03.0333c22: 讃。見此菩薩難行苦行。各各悲感涙下如 T0160_.03.0333c23: 雨。復雨天華而伸供養。時天帝等復還本 T0160_.03.0333c24: 形。住立王前作如是説。王修苦行功徳難 T0160_.03.0333c25: 量。爲希輪王釋梵之位。於三界中欲何所 T0160_.03.0333c26: 作。王即答曰。我所願者不須世間尊榮之報。 T0160_.03.0333c27: 以此善根誓求佛道。天帝復言。王今此身 T0160_.03.0333c28: 痛徹骨髓。寧有悔不。王曰。弗也。我觀 T0160_.03.0333c29: 汝身甚大艱苦。自云無悔。以何表明王乃誓 T0160_.03.0334a01: 曰。我從擧心迄至于此。無有少悔如毛髮 T0160_.03.0334a02: 許。若我所求決定成佛眞實不虚得如願者。 T0160_.03.0334a03: 令吾肢體即當平復。作此誓已頃得如故。諸 T0160_.03.0334a04: 天世人讃言希有。歡喜踊躍不能自勝。佛告 T0160_.03.0334a05: 大衆。往昔之時尸毘王者。豈異人乎。我身 T0160_.03.0334a06: 是也。時彼衆會聞是語已。異口同音咸伸勸 T0160_.03.0334a07: 請。昔者世尊救度衆行不惜躯命爲求大法。 T0160_.03.0334a08: 法海已滿。法幢已建。法鼓已撃。法炬已然。機 T0160_.03.0334a09: 熟縁和正得其所。云何捨離一切衆生欲入 T0160_.03.0334a10: 涅槃而不説法。時梵天王稱讃如來。爲求法 T0160_.03.0334a11: 故嘗捨千頭。佛受請已即時往趣波羅奈國 T0160_.03.0334a12: 鹿野苑中三轉法輪同觀四諦。三寶於是出 T0160_.03.0334a13: 現世間 T0160_.03.0334a14: 如來分衞縁起第三 T0160_.03.0334a15: 爾時世尊在摩竭國竹林精舍重閣講堂。與 T0160_.03.0334a16: 阿難陀著衣持鉢入城乞食。見有衰老夫婦 T0160_.03.0334a17: 二人。兩目失明加復貧悴。唯有一子年始 T0160_.03.0334a18: 七歳。常出乞丐以贍其親。或得新好果蓏 T0160_.03.0334a19: 飮食。先奉父母。有得硬澁殘觸之物。而 T0160_.03.0334a20: 自食之。是時阿難念此小兒。雖在幼年而行 T0160_.03.0334a21: 篤孝。勤意朝夕不失所須。佛分衞訖還歸精 T0160_.03.0334a22: 舍。食畢洗足敷座而坐。爲諸大衆將演經 T0160_.03.0334a23: 法。阿難叉手前白佛言。適侍世尊入城分 T0160_.03.0334a24: 衞。見一小兒將盲父母。往來求乞承順孝 T0160_.03.0334a25: 養。日以爲常甚爲難得。佛言。阿難。匪 T0160_.03.0334a26: 惟在家及出家者。皆以孝行而爲其先。計 T0160_.03.0334a27: 其功徳不可稱量。所以者何。憶念過去無 T0160_.03.0334a28: 量劫時。我爲童子亦年七歳。以孝順心曾 T0160_.03.0334a29: 割身肉。以濟父母危急之命。從是以來承 T0160_.03.0334b01: 此功徳。常爲天帝及作人王。直至成佛皆 T0160_.03.0334b02: 因此福。阿難白佛。願聞往因活親之命。其 T0160_.03.0334b03: 事云何。佛言。阿難。汝當諦聽。吾今爲汝 T0160_.03.0334b04: 分別説之。乃往古世。此閻浮提有一大 T0160_.03.0334b05: 國。名得叉尸羅。時彼國王名曰提婆。有十 T0160_.03.0334b06: 太子各領一國。其最小者名曰善住。國界 T0160_.03.0334b07: 康樂人民熾盛。時彼鄰境有一惡王名曰羅 T0160_.03.0334b08: 睺。欲來侵掠。搆其兇黨擧師相攻。時善 T0160_.03.0334b09: 住王兵力不如。乃奔父國避其禍難。王有 T0160_.03.0334b10: 愛子其名善生。方在髫齓不忍棄遺。將婦 T0160_.03.0334b11: 抱兒怱遽出境。一路七日得至家邦。一路 T0160_.03.0334b12: 荒僻經十四程。勉力而負七日之儲。登途 T0160_.03.0334b13: 慞惶悞渉迂道。方行半路已絶餱糧。累日 T0160_.03.0334b14: 飢羸相顧殆盡。王作是念事迫計窮。須棄 T0160_.03.0334b15: 一人可存二命。乃諭夫人携兒前進。引刃 T0160_.03.0334b16: 於後欲斫婦身。用活幼兒兼以自濟。善生 T0160_.03.0334b17: 迴顧見父擧刀。急白王言。勿殺於母。寧 T0160_.03.0334b18: 割我肉以充其糧。未聞有兒食於母肉。勤 T0160_.03.0334b19: 誠泣諫母命獲全。是時善生乃白王言。願將 T0160_.03.0334b20: 身肉以救二親。若割肉時勿令頓盡。漸可取 T0160_.03.0334b21: 食得延數程。若命絶者肉當臭爛。必爲所棄 T0160_.03.0334b22: 於事無成。是時父母謂善生曰。今爲罪行非 T0160_.03.0334b23: 予本心。何忍擧刀親割汝肉。於是王子先持 T0160_.03.0334b24: 利刀。自割身肉跪而奉之。王與夫人見是事 T0160_.03.0334b25: 已。悲啼懊惱久乃能食。經于數朝身肉都 T0160_.03.0334b26: 盡。未至他國饑急難堪。於骨節間復得少 T0160_.03.0334b27: 肉。齎之前途用接餘命。時善住王及彼夫 T0160_.03.0334b28: 人。各以善言慰喩其子。聚首哀戀捨之遂 T0160_.03.0334b29: 行。爾時王子而作是念。我以身肉濟活親 T0160_.03.0334c01: 命。願達郷國身安泰然。以此善根速獲菩 T0160_.03.0334c02: 提。濟度十方一切群品。使離衆苦證眞常 T0160_.03.0334c03: 樂。發是願時三千世界六種震動。欲色諸 T0160_.03.0334c04: 天悉皆驚愕。即以天眼觀於世間。乃見菩 T0160_.03.0334c05: 薩修是孝行。是諸天子於虚空中。合掌稱 T0160_.03.0334c06: 讃涙墮如雨。時天帝釋化作虎狼。試驗菩 T0160_.03.0334c07: 薩欲來呑噉。王子自念。此諸猛獸今來食 T0160_.03.0334c08: 我。唯有餘骨悉皆施之。以歡喜心不生悔 T0160_.03.0334c09: 惱。是時帝釋還復本形。讃王子言。甚爲 T0160_.03.0334c10: 希有。能以身肉濟活二親。如是孝心無能 T0160_.03.0334c11: 及也。汝須何願今當説之。我唯志求無上 T0160_.03.0334c12: 佛道。天帝復言。我今視汝身肉都盡。疲 T0160_.03.0334c13: 苦難堪。得無悔恨於父母耶。王子答言。 T0160_.03.0334c14: 若我誠實心無悔恨。決定當來得成佛者。 T0160_.03.0334c15: 使我身肉倐然如故。作是誓已即得平復。 T0160_.03.0334c16: 時天帝釋及諸天人。同聲讃言。善哉善哉。 T0160_.03.0334c17: 佛告阿難。往昔之時善住王者。豈異人乎。今 T0160_.03.0334c18: 淨飯父王是。王夫人者今摩耶夫人是。昔善 T0160_.03.0334c19: 生王子者則我身是也 T0160_.03.0334c20: 菩薩本生鬘論卷第一 T0160_.03.0334c21: T0160_.03.0334c22: T0160_.03.0334c23: T0160_.03.0334c24: T0160_.03.0334c25: 聖勇菩薩等造 T0160_.03.0334c26: 宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經 T0160_.03.0334c27: 梵才大師紹徳慧詢等奉 詔譯 T0160_.03.0334c28: 最勝神化縁起第四 T0160_.03.0334c29: 爾時世尊遊化居止摩竭陀國王舍城中。將 T0160_.03.0335a01: 諸弟子大阿羅漢一千二百五十人倶。時彼 T0160_.03.0335a02: 國王名洴沙王。稟性仁賢久植徳本。已證 T0160_.03.0335a03: 初果得不壞信。奉佛之心倍加隆厚。常以 T0160_.03.0335a04: 上妙飮食衣服臥具醫藥。供養如來及比丘 T0160_.03.0335a05: 衆。是時國中先有外道六師之徒富闌那等。 T0160_.03.0335a06: 久在王境宣布邪教。誑惑民庶信服者衆。 T0160_.03.0335a07: 王有一弟崇尚其宗。四事欽承謂其有道。 T0160_.03.0335a08: 佛日初出法寶肇興。王意慇懃俾令歸向。 T0160_.03.0335a09: 固執邪説不從勸諭。乃白王言。我自有師 T0160_.03.0335a10: 不復致敬彼瞿曇也。王復謂曰。福田難遇 T0160_.03.0335a11: 可營珍饌供養如來。然王所教理不敢違。 T0160_.03.0335a12: 當設大齋不限來者。若其自至我當延之。 T0160_.03.0335a13: 備設飮食敷置床座。乃令從者密召六師。 T0160_.03.0335a14: 應命而來處尊而坐。佛及衆僧不自來赴。 T0160_.03.0335a15: 王謂弟曰。汝雖不能躬詣請佛特遣一人白 T0160_.03.0335a16: 言。時至。佛受請已將諸大衆威儀詳肅來赴 T0160_.03.0335a17: 會所。見諸外道先踞高位。乃以神足移彼六 T0160_.03.0335a18: 師及徒衆等皆置下行。彼咸相顧名起移坐。 T0160_.03.0335a19: 坐定復見已在其下。如此至三。俛仰而坐。 T0160_.03.0335a20: 次行淨水。佛語施主。先與汝師澡瓶口塞。 T0160_.03.0335a21: 從佛爲首水乃注下。次當施食。佛語施主。 T0160_.03.0335a22: 當請汝師以施其食。六師口噤不能出言。但 T0160_.03.0335a23: 指於佛。佛呪願梵音清徹聽者樂聞。次當行 T0160_.03.0335a24: 食。佛語施主。先奉汝師。食乃住空。持至佛 T0160_.03.0335a25: 所。食即還下。佛與衆僧飯食已訖。盥漱齒木 T0160_.03.0335a26: 敷座而坐。次當説法。佛語施主。令汝師説。 T0160_.03.0335a27: 如前口噤。但指佛説。是時如來以梵音聲。 T0160_.03.0335a28: 廣爲衆會演微妙法。大衆聞已咸悉了達。洴 T0160_.03.0335a29: 沙王弟心淨信解。歸依三寶得證初果。自餘 T0160_.03.0335b01: 衆會有得二果。乃至漏盡無生果者。時外道 T0160_.03.0335b02: 輩所向失利。甚懷恚惱。心無暫安。各於靜處 T0160_.03.0335b03: 求學奇術。天魔波旬慮其怯弱。不能保護昔 T0160_.03.0335b04: 所授法。乃下化作六師相状。於一人前現五 T0160_.03.0335b05: 人術。飛行空中身出水火。分形散體種種變 T0160_.03.0335b06: 現。由是邪徒更相恃頼。念前被辱衆心離散。 T0160_.03.0335b07: 今察己能定可勝彼。即詣王前自誇神異。請 T0160_.03.0335b08: 對試之見其優劣。時洴沙王乃哂之曰。觀汝 T0160_.03.0335b09: 邪徒愚迷特甚。佛徳廣大言莫能宣。欲以螢 T0160_.03.0335b10: 火與日爭明。蹄岑之水比於巨海。蟻垤之阜 T0160_.03.0335b11: 等於須彌。野干卑躯方於師子。小大相形昭 T0160_.03.0335b12: 然自顯。六師白言。大王。未測我之殊變。何 T0160_.03.0335b13: 因偏心見薄如此。期後七日請置試場。王詣 T0160_.03.0335b14: 佛所具陳上事。唯願世尊暫屈威神。伏除邪 T0160_.03.0335b15: 黨悉歸正道。佛言。大王。我自知時。王聞是 T0160_.03.0335b16: 語。謂佛許可。即勅臣吏擇寛廣處。修治平 T0160_.03.0335b17: 正使令清淨。建立幢旛施設床座。當其會日 T0160_.03.0335b18: 人民企望。於是如來將諸大衆。自王舍城往 T0160_.03.0335b19: 毘耶離國。時彼大王名曰㗚磋。將諸臣庶奉 T0160_.03.0335b20: 迎於佛。六師邪徒咸唱是言。久知瞿曇智術 T0160_.03.0335b21: 微淺。將迫較勝畏而避去。時洴沙王聞佛前 T0160_.03.0335b22: 進。辦諸供具滿五百車。王及臣民可十萬數。 T0160_.03.0335b23: 備其所須悉隨佛往。外道即白㗚磋王言。請 T0160_.03.0335b24: 與沙門捔其神化。王乃謂曰。咄哉癡人。自 T0160_.03.0335b25: 云有道。但慮汝輩自貽毀辱。王白佛言。六 T0160_.03.0335b26: 師紛紜欲比奇術。唯願如來制其邪惡。佛言。 T0160_.03.0335b27: 大王。我自知時。聞説是已謂佛許可。嚴治 T0160_.03.0335b28: 備辦如洴沙王。民庶佇觀期在明日。是時如 T0160_.03.0335b29: 來自毘耶離。統領大衆詣拘睒彌國。時彼大 T0160_.03.0335c01: 王名曰優填。集諸臣民悉來奉迎。毘耶人民 T0160_.03.0335c02: 明晨問佛。云何已往拘睒彌國。六師由是高 T0160_.03.0335c03: 心愈増語其徒曰。見必窮逼。時㗚磋王聞佛 T0160_.03.0335c04: 前進。亦備供具滿五百車以俟供養。王及臣 T0160_.03.0335c05: 民充七萬數。備其所須悉隨佛後。自拘睒彌 T0160_.03.0335c06: 國往越祇國。自越祇國往特叉尸羅國。以至 T0160_.03.0335c07: 波羅奈國迦毘羅衞國舍衞國等。于時世尊 T0160_.03.0335c08: 所歴之境。王及臣民千萬億衆。悉來奉迎供 T0160_.03.0335c09: 養恭敬。毎至一國。彼六師輩常逐於後求佛 T0160_.03.0335c10: 捔試。廣衒己能皆如前説。時諸國王所將臣 T0160_.03.0335c11: 民。無量百千萬億之衆。充塞川野集舍衞 T0160_.03.0335c12: 國。時彼大王名曰勝軍。有大名稱威徳特 T0160_.03.0335c13: 尊。時六師輩前白王言。請與沙門較其優劣。 T0160_.03.0335c14: 潜奔諸國意欲求避。我與徒屬今逐至此。時 T0160_.03.0335c15: 勝軍王謂外道曰。如來聖徳難可思議。汝輩 T0160_.03.0335c16: 凡愚輙論勝負。王詣佛所具陳上事。唯願世 T0160_.03.0335c17: 尊略施神化。普令諸國一切群迷覩佛神通 T0160_.03.0335c18: 辨其邪正。佛言。大王。此非小縁。今正是 T0160_.03.0335c19: 時。如其所請。王勅臣吏嚴治會所。廣積香 T0160_.03.0335c20: 華敷設床座。諸來大衆皆悉雲集。當月一日 T0160_.03.0335c21: 於晨朝時。佛與大衆初至論場。勝軍大王是 T0160_.03.0335c22: 日設食。淨心親手以奉楊枝。佛受嚼已擲殘 T0160_.03.0335c23: 置地。忽然之間發生根莖以至青翠。漸次高 T0160_.03.0335c24: 大三百由旬。其條傍布二百由旬。枝葉華果 T0160_.03.0335c25: 七寶所成。有多種色隨色發光。食其果者味 T0160_.03.0335c26: 如甘露。一切人民覩是神變咸生信重。讃言 T0160_.03.0335c27: 希有。佛隨機宜爲説妙法。聞法解悟得不退 T0160_.03.0335c28: 轉。次第二日拘睒彌國優填大王請佛供養。 T0160_.03.0335c29: 佛於兩邊化二大山。高廣嚴好七寶合成衆 T0160_.03.0336a01: 色晃曜。一山之上出粳稻飯。香滑甘美如蘇 T0160_.03.0336a02: 陀味。諸國土中無量有情。共來食之皆得 T0160_.03.0336a03: 豐足。一山上出細嫰香艸。食無苦澁而能 T0160_.03.0336a04: 充足。象馬牛羊諸傍生類皆得飽滿。諸國 T0160_.03.0336a05: 人民覩是神變咸生信重。讃言希有。佛爲説 T0160_.03.0336a06: 法皆悉悟解得須陀洹果。次第三日大越支 T0160_.03.0336a07: 國純眞陀王。請佛供養奉佛淨水。盥漱棄 T0160_.03.0336a08: 地成七寶池。一一方面毎二百里。八功徳 T0160_.03.0336a09: 水充滿其中。四色蓮華清香遠布。時諸衆 T0160_.03.0336a10: 會覩是神變咸生信重。佛爲説法心開意解 T0160_.03.0336a11: 遠塵離垢皆得初果。次第四日特叉尸羅國 T0160_.03.0336a12: 陀婆彌王請佛供養。是時如來於池四面化 T0160_.03.0336a13: 八渠流。激揚清波相連灌注。水聲流演八 T0160_.03.0336a14: 解脱法諸波羅蜜。聞者皆發大菩提心。次 T0160_.03.0336a15: 第五日波羅奈國梵摩達王請佛供養。如來 T0160_.03.0336a16: 口中放金色光。遍照三千大千世界。蒙光 T0160_.03.0336a17: 照者身心泰然。猶如獲得第三禪樂。佛爲 T0160_.03.0336a18: 説法得法眼淨。次第六日毘耶離國㗚磋大 T0160_.03.0336a19: 王請佛供養。如來慈力平等加持。普令衆 T0160_.03.0336a20: 會一切衆生各互了知心行差別心所動作善 T0160_.03.0336a21: 惡業報。咸生驚喜歎佛功徳。佛爲説法各 T0160_.03.0336a22: 得了解。發清淨心住無生忍。次第七日迦 T0160_.03.0336a23: 毘羅衞國諸釋種族請佛供養。佛以神力令 T0160_.03.0336a24: 在會者各見自身爲轉輪王七寶具足千子圍 T0160_.03.0336a25: 繞小王臣民恭肅承事。各各忻慶讃佛功徳。 T0160_.03.0336a26: 佛爲説法皆悉樂求無上佛道。次第八日帝 T0160_.03.0336a27: 釋天主知佛世尊攝化邪黨。下降人間請佛 T0160_.03.0336a28: 供養。爲佛造作七寶嚴飾師子之座。佛坐 T0160_.03.0336a29: 其上光明煥赫。釋梵諸天侍立左右。一切 T0160_.03.0336b01: 衆會寂然安坐。是時如來舒金色臂以手按 T0160_.03.0336b02: 座。歘然有聲如象王吼。應時即有五大藥 T0160_.03.0336b03: 叉。摧壞挽拽六師之座。密迹金剛杵頭出 T0160_.03.0336b04: 火。擧擬六師驚怖奔走。慚此重辱溺水而 T0160_.03.0336b05: 死。六師徒屬九萬人衆。皆歸依佛願爲弟 T0160_.03.0336b06: 子。佛言善來。鬚髮自落成沙門相證羅漢 T0160_.03.0336b07: 果。爾時洴沙大王復白佛言。世尊。今者 T0160_.03.0336b08: 六師生雖遇佛不蒙濟度。願聞往因。佛言。 T0160_.03.0336b09: 大王。善思諦聽。乃往過去無量世時。此 T0160_.03.0336b10: 閻浮提有一國王。名拘利。久居寶位未有 T0160_.03.0336b11: 聖嗣。念是事已心沒憂海。廣興福業祈滿此 T0160_.03.0336b12: 願。時天帝釋化一醫師。來詣王前問其憂 T0160_.03.0336b13: 意。王以上事乃具答之。醫曰。爲王入雪山中 T0160_.03.0336b14: 採取靈藥與后妃服後當有子。王曰甚善。於 T0160_.03.0336b15: 後醫師採藥還宮。用乳煎藥進上使服。王后 T0160_.03.0336b16: 見已避臭不服。兼亦不信。化醫遂去。餘諸 T0160_.03.0336b17: 宮嬪競分藥飮。服之未久咸覺有娠。是時王 T0160_.03.0336b18: 后悔惱愁歎。遍求前藥唯得少滓。以乳煎服 T0160_.03.0336b19: 後亦有子。餘諸夫人月滿生子各各端嚴。王 T0160_.03.0336b20: 大歡悦。最後王后乃生一子。面貌極醜形如 T0160_.03.0336b21: 株杌。王與其后見之不喜。因是立名株杌太 T0160_.03.0336b22: 子。年漸長大武勇冠世。時彼鄰國群犯 T0160_.03.0336b23: 境。乃遣太子撃之退散。王加愛念訪其良 T0160_.03.0336b24: 匹。遠國有王名黎瑟跋蹉。王有一女容止 T0160_.03.0336b25: 端正。遣使求親乃蒙相許。六國聞之各懷 T0160_.03.0336b26: 慕樂。競來求聘擧兵相攻。其王乃曰。若 T0160_.03.0336b27: 許其一餘則生恨。能却他兵當與女適。是 T0160_.03.0336b28: 時株杌聞是説已。審爲實爾。乃利其器。方 T0160_.03.0336b29: 在壯年戰而得勝。乃取六首獻跋蹉王。生 T0160_.03.0336c01: 大歡喜納以爲壻。奪諸士卒與妻還國。婦覩 T0160_.03.0336c02: 醜状常有怖色。王子愧恥心不自寧。便至林 T0160_.03.0336c03: 中乃欲自盡。帝釋遙知下至其所。善言慰喩 T0160_.03.0336c04: 賜一寶珠。密令置此於汝頂上。可得容儀如 T0160_.03.0336c05: 我無異。跪而受已喜而還家。婦見不識乃語 T0160_.03.0336c06: 之曰。卿是何人。夫即具説得珠之由。株杌 T0160_.03.0336c07: 之名自茲而息。乃更其號須陀羅舍。佛言。 T0160_.03.0336c08: 大王。當爾之時拘利王者今淨飯父王是。 T0160_.03.0336c09: 王夫人者今摩耶是。醜王子者今我身是。昔 T0160_.03.0336c10: 美婦者今耶輸夫人是。昔六王者今富闌那 T0160_.03.0336c11: 等六師是 T0160_.03.0336c12: 如來不爲毒所害縁起第五 T0160_.03.0336c13: 爾時世尊遊化依止王舍城中。時彼國主阿 T0160_.03.0336c14: 闍世王。創發淨信歸依於佛。四事供養曾 T0160_.03.0336c15: 無所乏。大臣人民四部之衆。咸於如來親 T0160_.03.0336c16: 近恭敬。以梵音聲説微妙法。教諸弟子斷 T0160_.03.0336c17: 十惡業。勿殺生命竊盜他財作非梵行妄言 T0160_.03.0336c18: 綺語兩舌惡口貪瞋邪見。是諸衆生蒙佛教 T0160_.03.0336c19: 誨修行十善。於佛法中清淨而住。時有長者 T0160_.03.0336c20: 名曰申日。財富無量有大威勢。從昔已來承 T0160_.03.0336c21: 事外道。深著邪見婆羅門法。時外道輩見阿 T0160_.03.0336c22: 闍世王大臣人民於如來所歸奉者衆。而我 T0160_.03.0336c23: 徒屬不霑惠施。心懷憎嫉欲作損害。詣長 T0160_.03.0336c24: 者所共相議曰。沙門常説了三世事。預知 T0160_.03.0336c25: 他人心之所念。今可驗彼爲實爾不。長者 T0160_.03.0336c26: 曰然。以何試之。外道告言。當須長者詐作 T0160_.03.0336c27: 歸依。請佛就舍略陳微供。彼若遙知應不見 T0160_.03.0336c28: 許。若受請者必遭所困。乃令長者先於門 T0160_.03.0336c29: 内鑿大深坑多積熾火。危布鐵椽薄土覆上。 T0160_.03.0337a01: 伺其沙門領徒至此。曲躬傍引揖之上行。若 T0160_.03.0337a02: 其安然無所損者。可命沙門次當就食。即以 T0160_.03.0337a03: 毒藥和飯授之。申日云善。一如所教。便令掘 T0160_.03.0337a04: 地速辦斯事。即詣請佛具伸虔意。知其根熟 T0160_.03.0337a05: 默然許之。時諸外道皆大歡喜。長者有子其 T0160_.03.0337a06: 名月光。年十六歳具相聰利。久植善本得宿 T0160_.03.0337a07: 命智。乃白父言。如來神鑒擧念即知。外道愚 T0160_.03.0337a08: 人愼不可信。時彼申日不從子言。穿坑置 T0160_.03.0337a09: 火以毒和飯。遲明遣使請佛臨訪。如來知 T0160_.03.0337a10: 已勅諸比丘執持應器從吾之後。四大天王 T0160_.03.0337a11: 釋梵王等天龍鬼神皆悉隨侍。是時如來現 T0160_.03.0337a12: 諸神變。放金色光照申日舍。與諸大衆安 T0160_.03.0337a13: 詳而來。身相巍巍如星中月。將至其門地 T0160_.03.0337a14: 六震動。病苦有情皆得痊愈。盲者得視。聾 T0160_.03.0337a15: 者能聽。毒者得消。狂者得正。一切音樂自 T0160_.03.0337a16: 然發響。珍禽瑞獸率舞和鳴。所覆火坑。佛 T0160_.03.0337a17: 神力故化成清淨廣大池沼。於中復現千葉 T0160_.03.0337a18: 蓮華。如來徐歩履上前入。諸大弟子各各 T0160_.03.0337a19: 皆蹈百葉蓮華行列而進。於是申日覩佛神 T0160_.03.0337a20: 變。省己無知生大憂怖。頭面著地悔過自 T0160_.03.0337a21: 責。食時將至。怱遽欲炊上妙香飯以奉如 T0160_.03.0337a22: 來。佛即止之。但持毒藥所和飯來。不須復 T0160_.03.0337a23: 造。佛語大衆。受是飯已且置鉢中未可食也。 T0160_.03.0337a24: 世間凡夫有其三毒。一者貪欲。二者瞋恚。 T0160_.03.0337a25: 三者愚癡。我今已於曠大劫來。滅煩惱火。心 T0160_.03.0337a26: 得清涼。於此三毒永盡無餘。假使毒藥大如 T0160_.03.0337a27: 須彌。所穿火坑廣於大海。則於吾身不能爲 T0160_.03.0337a28: 害。以佛法僧實行力故。一切惡毒自然消散。 T0160_.03.0337a29: 作是説已令飡鉢飯。佛及大衆一無所損。彼 T0160_.03.0337b01: 外道輩潜竄泯跡。申日長跪頂禮佛足。白 T0160_.03.0337b02: 言。世尊。我大愚癡信彼邪師造此惡行。唯 T0160_.03.0337b03: 願大慈哀愍攝受。授我懺悔令離憂怖。如 T0160_.03.0337b04: 來爲説苦集滅道四聖諦法。長者聞已心淨 T0160_.03.0337b05: 信解得證初果。作禮而退 T0160_.03.0337b06: 兎王捨身供養梵志縁起第六 T0160_.03.0337b07: 菩薩往昔曾作兎王。以其宿世餘業因縁。雖 T0160_.03.0337b08: 受斯報而能人語。純誠質直未甞虚謬。積集 T0160_.03.0337b09: 智慧熏修慈悲。不生一念殺害之心。於彼無 T0160_.03.0337b10: 量百千兎中。禀性調柔居其上首。爲彼徒屬 T0160_.03.0337b11: 講宣經法。勸令諦聽善思念之。我及汝等無 T0160_.03.0337b12: 始劫來。不修正行隨惡流轉。由四種因墮三 T0160_.03.0337b13: 惡道。所謂四者貪瞋癡慢。或由慳貪造十惡 T0160_.03.0337b14: 業。以是因縁墮餓鬼中。慳増上故其咽如針。 T0160_.03.0337b15: 長劫不聞漿水之名。設得少食變成火聚。皮 T0160_.03.0337b16: 骨連立受饑渇苦。或由瞋恚造十惡業。以是 T0160_.03.0337b17: 因縁墮傍生中。或爲鷙獸虎兕毒蛇無足多 T0160_.03.0337b18: 足更相食噉。受駝牛報負重致遠。項頷穿破 T0160_.03.0337b19: 償住宿債。或由愚癡造十惡業。以是因縁墮 T0160_.03.0337b20: 於地獄。無淨慧故撥無因果。毀佛法僧斷學 T0160_.03.0337b21: 般若。人於苦處八寒八熱刀山劒林種種治 T0160_.03.0337b22: 罰。或由我慢造十惡業。以是因縁墮修羅中。 T0160_.03.0337b23: 心常諂曲貢高自大。離善知識不信三寶。雖 T0160_.03.0337b24: 受福報如彼天中。常苦鬪戰殘害支節。我今 T0160_.03.0337b25: 略陳如是諸趣所受衆苦。若具説者窮劫不 T0160_.03.0337b26: 盡。又我與汝盲無慧眼。癡増上故受彼兎 T0160_.03.0337b27: 身。常受饑渇乏於水草。處於林野周慞驚 T0160_.03.0337b28: 怖。或爲罝網機陷所困。爲彼獵者之所傷 T0160_.03.0337b29: 害。現受此苦深可厭患。汝等各各發勤勇 T0160_.03.0337c01: 心。修十善行趣出離道。求生勝處。是時 T0160_.03.0337c02: 兎王常爲同類。宣説如上相應法要。有一外 T0160_.03.0337c03: 道婆羅門姓。厭世出家修習仙道。遠離愛欲 T0160_.03.0337c04: 不起瞋恚。飮水食果樂居閑寂。長護爪髮爲 T0160_.03.0337c05: 梵志相。忽於一時遙聞兎王爲彼群兎宣説 T0160_.03.0337c06: 經法。而自咨嗟乃作是言。我今雖得生於 T0160_.03.0337c07: 人中。愚癡無智不及彼免了達善法開悟於 T0160_.03.0337c08: 他。此必大權聖賢所化。或是梵王大自在 T0160_.03.0337c09: 等。我因得聞彼所説法。身心泰然離諸熱 T0160_.03.0337c10: 惱。今此免王自性仁賢。善能發明先聖之 T0160_.03.0337c11: 道。分別善惡報應之理。我從昔來棲止山 T0160_.03.0337c12: 谷。艸衣木食求出離道。未逢師友如是教 T0160_.03.0337c13: 誨。今始遇之喜躍無量。是時仙人即起合 T0160_.03.0337c14: 掌。詣兎王所安徐而言。奇哉大士。現此 T0160_.03.0337c15: 權身能爲有情廣宣法要。汝今眞是持大法 T0160_.03.0337c16: 者。必當所蘊正法之藏。願今爲我開示演 T0160_.03.0337c17: 説最上究竟出離之道。我先修習婆羅門法。 T0160_.03.0337c18: 久受勤苦殊無所益。譬如有人信順愚夫鑚 T0160_.03.0337c19: 氷求火不可得也。願投仁者作歸依處。時兎 T0160_.03.0337c20: 答言。大婆羅門。我今所説解脱之法能盡苦 T0160_.03.0337c21: 際。稱汝機者但當發問無所悋惜。我已久除 T0160_.03.0337c22: 慳貪之垢。爲利有情樂住生死。化彼同類受 T0160_.03.0337c23: 是兎身。是時仙人聞是説已。心大歡喜得未 T0160_.03.0337c24: 曾有。我今幸得親附慈化。願垂教誨勿辭勞 T0160_.03.0337c25: 倦。凡歴多年義深親友。食草飮泉與兎無異。 T0160_.03.0337c26: 時世人民枉行非法。慣習罪惡福力衰微。善 T0160_.03.0337c27: 神捨離災難競起。共業所招令天亢旱。經子 T0160_.03.0337c28: 數載不降甘雨。艸木焦枯泉源乾涸。時婆羅 T0160_.03.0337c29: 門即作是念我今年邁復闕所食。若唯止此 T0160_.03.0338a01: 轉増饑羸。乃白免言。今且暫離往至餘處。 T0160_.03.0338a02: 幸勿見訝。兔即告曰。大仙今者不樂其所。誠 T0160_.03.0338a03: 恐悞犯兾乞容恕。久要之言俄成輕別。婆羅 T0160_.03.0338a04: 門曰。此處幽寂絶其過患。諸免調順各不侵 T0160_.03.0338a05: 撓。但我薄祐乏其所食。久依大士獲聞法味。 T0160_.03.0338a06: 要當終身藏之心腑。願廣其傳以濟群有。絶 T0160_.03.0338a07: 漿亡食已經旬日。恐命不保虚捐前功。兔聞 T0160_.03.0338a08: 是已悲哽而言。今此睽違何時再遇。願留一 T0160_.03.0338a09: 宿虔伸薄供。是時兔王語群兔曰。今此大仙 T0160_.03.0338a10: 道力堅固。是善知識。最上福田。汝等戮力 T0160_.03.0338a11: 多積乾薪。共助晨飡供爨之用。乃詣仙所復 T0160_.03.0338a12: 作是言。唯願明旦必受我請。仙即許之。彼 T0160_.03.0338a13: 婆羅門佇思詳審。今此免者爲何所有。或得 T0160_.03.0338a14: 斃鹿。或遇殘獸。心生歡悦勤請如是。是時 T0160_.03.0338a15: 兔王謂群屬曰。今此大仙欲捨我去。無常別 T0160_.03.0338a16: 離世態若此。衆生壽命猶如幻化。果報一來 T0160_.03.0338a17: 無能脱者。是故汝等當勤精進求出離道得 T0160_.03.0338a18: 盡苦際。爾時兔王終夜不寐。爲彼同類説如 T0160_.03.0338a19: 是法。當其清旦詣積薪所。以火然之。其焔 T0160_.03.0338a20: 漸熾。白言大仙。我先所請欲陳微供。今已 T0160_.03.0338a21: 具辦願強食之。所以者何。智者集財積而能 T0160_.03.0338a22: 施。受者憐愍要必受用。我今貧乏施力爲 T0160_.03.0338a23: 難。唯願仁者決定納受。我欲令他獲安隱樂。 T0160_.03.0338a24: 自捨己身無所貪惜。共諸衆生證無上覺。説 T0160_.03.0338a25: 是語已投身火中。時彼仙人覩是事已。急于 T0160_.03.0338a26: 火聚匍匐救之。不堅之身倐焉而殞。抱之 T0160_.03.0338a27: 于膝悲不自勝。苦哉大士。奄忽若此爲濟他 T0160_.03.0338a28: 身而殞己命。我今敬禮爲歸依主。願我來世 T0160_.03.0338a29: 常爲弟子。發此誓已置兔於地。頭面作禮而 T0160_.03.0338b01: 復抱持。即與兔王倶投熾焔。是時帝釋天眼 T0160_.03.0338b02: 遙觀。即至其所興大供養。以衆寶建窣覩波。 T0160_.03.0338b03: 佛語諸比丘。昔仙人者彌勒是也。彼兔王者 T0160_.03.0338b04: 即我身也 T0160_.03.0338b05: 菩薩本生鬘論卷第二 T0160_.03.0338b06: T0160_.03.0338b07: T0160_.03.0338b08: T0160_.03.0338b09: T0160_.03.0338b10: 聖勇菩薩等造 T0160_.03.0338b11: 宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經 T0160_.03.0338b12: 梵才大師紹徳慧詢等奉 詔譯 T0160_.03.0338b13: 慈心龍王消伏怨害縁起第七 T0160_.03.0338b14: 菩薩往昔以瞋因縁墮於龍中有三種毒。所 T0160_.03.0338b15: 謂氣毒眼毒觸毒。又由別報福業力故。身具 T0160_.03.0338b16: 衆色如七寶聚。不假日月光明所照。常與 T0160_.03.0338b17: 無量百千諸龍。周匝圍繞以爲眷屬。變現人 T0160_.03.0338b18: 身容色端正。住毘陀山幽邃之處。多諸林木 T0160_.03.0338b19: 華果茂盛。清淨池沼甚可愛樂。與諸龍女作 T0160_.03.0338b20: 衆歌舞共相娯樂。止住其中經于無量百千 T0160_.03.0338b21: 萬歳。是時有一金翅鳥王。飛騰翔集從空而 T0160_.03.0338b22: 下。欲取諸龍以爲所食。當其來時摶風鼓翼 T0160_.03.0338b23: 摧山碎石。江河川源悉皆乾竭。時彼諸龍及 T0160_.03.0338b24: 龍女等。見是事已心大驚怖。所著瓔珞嚴身 T0160_.03.0338b25: 之具。顫掉不安悉墜于地。咸作是言。今此 T0160_.03.0338b26: 大怨。喙如金剛。所觸皆碎。將來噉我。其當 T0160_.03.0338b27: 奈何。是時龍王初聞此説極生憂惱。由宿 T0160_.03.0338b28: 善力復更思惟。心乃無畏。然此金翅具大威 T0160_.03.0338b29: 力。唯我一身可能禦彼。謂諸龍曰。汝等 T0160_.03.0338c01: 但當從吾之後。必無所害。若我不能與其朋 T0160_.03.0338c02: 屬作守護者。何用如是大身之爲。爾時龍王 T0160_.03.0338c03: 詣金翅所。心無怯弱。而白彼言。幸少留神 T0160_.03.0338c04: 共議此事。汝於我身常生怨害。我於仁者都 T0160_.03.0338c05: 無此念。以宿惡業招此大身。雖具三種氣眼 T0160_.03.0338c06: 觸毒。未嘗於他暫興損害。度己之能可相抗 T0160_.03.0338c07: 敵。亦能遠去令汝不見。我今所以不委去 T0160_.03.0338c08: 者。多有諸龍依附於我。由此不欲兩相交戰。 T0160_.03.0338c09: 是故於汝不起怨心。金翅復言。汝誠於我無 T0160_.03.0338c10: 怨心耶。龍曰。我雖獸身善達業報。審知小 T0160_.03.0338c11: 惡感果尤重。如影隨形不相離也。我及汝身 T0160_.03.0338c12: 今墮惡道。皆由先世造作罪因。汝當憶念如 T0160_.03.0338c13: 來所説。非以怨心能解怨結。唯起慈忍可使 T0160_.03.0338c14: 銷除。譬如火聚投之乾薪。轉増熾然無有窮 T0160_.03.0338c15: 已。以瞋報瞋理亦如此。是時金翅聞是説已。 T0160_.03.0338c16: 怨心即息善心生焉。復向龍王作如是説。汝 T0160_.03.0338c17: 今能以慈忍之力息我瞋恚。如汲流泉滅其 T0160_.03.0338c18: 炎火。使我心地頓得清涼。龍王復言。我昔 T0160_.03.0338c19: 與汝無量世時。先於佛所曾受戒法。心非清 T0160_.03.0338c20: 淨復不堅持。爲求名聞而相憎嫉。以是因縁 T0160_.03.0338c21: 墮於惡道。我曾發露故能憶持。汝由覆藏今 T0160_.03.0338c22: 皆忘失。汝今應當憶本正念。發慈忍心淨修 T0160_.03.0338c23: 梵行。金翅復言。我從今日普施諸龍安隱無 T0160_.03.0338c24: 畏。即離龍宮還歸本處。龍王乃慰諸龍眷屬。 T0160_.03.0338c25: 復問之曰。汝見金翅生恐怖不。各作是言。 T0160_.03.0338c26: 極大怖懼。龍曰。世間衆生若見汝者。恐大 T0160_.03.0338c27: 恐怖亦如此也。爾等諸龍愛惜身命。與諸衆 T0160_.03.0338c28: 生等無有異。當觀自身以況他身。是故應起 T0160_.03.0338c29: 大慈之心。由我修習慈心因縁。使其怨對還 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |