大正蔵検索 INBUDS
|
成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0574a01: 者。喜根相應
T2266_.67.0574a04: 隨其所應如彼相應者。如彼身邊二見相
T2266_.67.0574a09: 二見非五識有故。不與苦受倶。唯無記亦 T2266_.67.0574a10: 非憂倶。以憂通善不善二性故。問。若苦受 T2266_.67.0574a11: 唯在五識。不與二見倶者。樂受亦五識有。 T2266_.67.0574a12: 二見如何得倶。又問。若言憂受通二性。以 T2266_.67.0574a13: 二見唯無記即不倶。喜受亦爾。如何即倶 T2266_.67.0574a14: 耶。答。樂有意地樂所以得倶。喜受通無記 T2266_.67.0574a15: 故。得喜受相應
T2266_.67.0574a21: 等五。據五根而説。此八五全六少分者。謂 T2266_.67.0574a22: 五受及意少分不善六少分。亦五受及意八 T2266_.67.0574a23: 無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除憂 T2266_.67.0574a24: 意爲五
T2266_.67.0574a28: 處故。彼雖不説倶生邊見。理同我見亦無 T2266_.67.0574a29: 記性
T2266_.67.0574b03: 後師在人天中縁病苦等身。名分別我見 T2266_.67.0574b04: 縁苦倶蘊也。若後疏言問第一師者。不 T2266_.67.0574b05: 與苦倶。非同惡趣有分別惑也。論廣説如 T2266_.67.0574b06: 前者。如前五受諸門分別中説
T2266_.67.0574b09: 不與苦倶。瑜伽五十九亦同。前師意説無 T2266_.67.0574b10: 苦受。後師地獄無分別煩惱。由此不倶。此 T2266_.67.0574b11: 中五十九。説倶生二見與苦倶。據實義也。 T2266_.67.0574b12: 二師倶不違者。約分別二見。並不違五十 T2266_.67.0574b13: 九文
T2266_.67.0574b16: 相應。三師皆同五十九説。然倶生身邊二 T2266_.67.0574b17: 見。前師不許與苦受倶者。違五十九文。 T2266_.67.0574b18: 前師計意地無苦受故。後苦與身見二見 T2266_.67.0574b19: 相*應
T2266_.67.0574b22: 二説。答。委曲而談名爲實義。即五十九。梗 T2266_.67.0574b23: 概而説名爲麁相。即五十五對法第七故。五
T2266_.67.0574b26: 無亂故。今即約巨細道理建立。令久行者 T2266_.67.0574b27: 了自他身種種行解差別轉*故◎ T2266_.67.0574b28: 成唯識論述記集成編卷第二十七終 T2266_.67.0574b29: T2266_.67.0574c01: T2266_.67.0574c02:
T2266_.67.0574c07: 於初二靜慮亦爾
T2266_.67.0574c10: 無過。云何於彼有意地樂。由説彼地有 T2266_.67.0574c11: 喜樂故。如經言。云何爲喜。謂已轉依者。 T2266_.67.0574c12: 依於轉識。心悦心踊心適心調心安適受受 T2266_.67.0574c13: 所攝。依於轉識者。即依意識。於三摩多 T2266_.67.0574c14: 位餘識無故。云何爲樂。謂已轉依者。依阿 T2266_.67.0574c15: 頼耶識攝受所依所依怡悦安適受受所攝。 T2266_.67.0574c16: 此經意説。樂受依初二靜慮生時。與如是 T2266_.67.0574c17: 心心法聚相應。由欣踊行。還令此聚皆得 T2266_.67.0574c18: 踊悦。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適。 T2266_.67.0574c19: 由此樂受作二事故。體雖是一。建立二種
T2266_.67.0574c24: 相續末位。釋曰。由樂喜捨通第六識。六 T2266_.67.0574c25: 識樂喜末位之時。而亦有捨故。云一切末位 T2266_.67.0574c26: 等也。又云。疑於欲界非喜相應者不決定 T2266_.67.0574c27: 心。若未息滅喜不生故。又云。何故煩惱皆 T2266_.67.0574c28: 捨相應。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所 T2266_.67.0574c29: 以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力 T2266_.67.0575a01: 將釋。隨處中位。於此位中必捨相應
T2266_.67.0575a04: 上除嗔者。嗔唯在欲故
T2266_.67.0575a07: 惱。然此疑中先時喜樂心定力引生。所以疑 T2266_.67.0575a08: 得隨轉。問。既得上定。云何得起慢等七法。 T2266_.67.0575a09: 答。以五見・慢・疑是意識相應。非五識並。由 T2266_.67.0575a10: 得彼定妄執爲最爲勝能淨。得有見戒。由 T2266_.67.0575a11: 執戒故。隨計斷常。有身邊二見。計此定 T2266_.67.0575a12: 最勝。撥無業道故起邪見。既得上定而生 T2266_.67.0575a13: 數慢。如上五見等煩惱。是出入定心所引。 T2266_.67.0575a14: 非於定中得有斯事。唯現量故。又疑於欲 T2266_.67.0575a15: 界不與喜倶。於可欣事求心未息。猶豫 T2266_.67.0575a16: 未決喜不生故。獨行無明如疑。理説者疑 T2266_.67.0575a17: 既得與上喜樂倶。故知。無明亦喜樂倶也
T2266_.67.0575a21: 疑不與苦樂倶。苦境増勝決定。與疑行相 T2266_.67.0575a22: 既殊不得倶也。二云。欲界意識無苦樂受。 T2266_.67.0575a23: 疑既在意地無苦樂倶。有云。麁相説者。初 T2266_.67.0575a24: 二靜慮。欲界人天。餘雜受處所有苦樂。皆
T2266_.67.0575a29: 相應。通下三地。除第三禪。唯樂受故。就欲 T2266_.67.0575b01: 界中。除地獄極苦處。以地獄中無分別煩 T2266_.67.0575b02: 惱故。餘雜受處。意地有憂喜捨*故
T2266_.67.0575b05: 惠。不得異惠故答。何故前第四卷説第 T2266_.67.0575b06: 七惠倶。我見恒行不異惠故。答有二解。一 T2266_.67.0575b07: 云。一倶有名倶。二相應名倶。前據倶有。此 T2266_.67.0575b08: 約相應。他性相應非自性故。如覆誑等是 T2266_.67.0575b09: 貪癡分。貪分雖貪倶。説與癡相應。若不爾 T2266_.67.0575b10: 者。豈於貪分立覆等時不有癡耶。又解 T2266_.67.0575b11: 不然。諸説倶者解相應門。前據義説。所以 T2266_.67.0575b12: 云見雖即惠。如心所中義別故開。今據別 T2266_.67.0575b13: 體。見非惠倶。不障義分説與惠並。若然 T2266_.67.0575b14: 如何他性相應。若許義別名他相應。貪分 T2266_.67.0575b15: 覆誑應貪相應。論既不許前説爲勝。於相 T2266_.67.0575b16: 應門義説倶起。此亦何失
T2266_.67.0575b19: 行。*邊行義如上説。以*邊諸心起故不 T2266_.67.0575b20: 須問。疏不問與善等法相應者。善是染違故 T2266_.67.0575b21: 此不説。疏以後必問前故者。且如別境識等 T2266_.67.0575b22: 幷五受及*邊行。先已明訖。所以將後煩惱 T2266_.67.0575b23: 問前。如云此十煩惱何識相應等。前不問 T2266_.67.0575b24: 後者。如不定四未明。以在後明。今不將 T2266_.67.0575b25: 煩惱對不定四辨相應等
T2266_.67.0575b28: 伏唯無記攝。若欲界繋貪等九法分別起者。 T2266_.67.0575c01: 唯是不善發惡行故。故集論第二云。自性不 T2266_.67.0575c02: 善。謂除染汚意相應。及色無色界煩惱等 T2266_.67.0575c03: 所餘能發惡行煩惱。是不善。雜集第四釋 T2266_.67.0575c04: 曰。謂欲界繋不任運起者。是不善性。若任 T2266_.67.0575c05: 運起能發惡行者。亦是不善。所餘是有覆無 T2266_.67.0575c06: 記。解云。九煩惱中疑後三見唯分別起。貪癡 T2266_.67.0575c07: 慢三通分別倶生。分別者。疑等三見同不善 T2266_.67.0575c08: 性就倶生中發惡行者。亦不善攝。若倶生 T2266_.67.0575c09: 不發惡行者。是無記攝。故論云餘無記攝。 T2266_.67.0575c10: 細不障善等。後明身邊二見也。嗔一法唯 T2266_.67.0575c11: 有欲界。無問倶生分別。唯不善攝。不別 T2266_.67.0575c12: 分別
T2266_.67.0575c15: 即如上義演所引者是也
T2266_.67.0575c18: 發惡行損自他。是不善性。一分任運不發 T2266_.67.0575c19: 業者。是無記性。具四因故。即細不障善等
T2266_.67.0575c23: 損惱自他處*故
T2266_.67.0575c26: 能爲損名無記攝
T2266_.67.0575c29: 惡業。問。若爾何故全界煩惱皆能發潤。答。 T2266_.67.0576a01: 有二解。一云約總説。二云此據親發無記
T2266_.67.0576a04: 知然。答。按五十八云。復次倶生薩迦耶見。 T2266_.67.0576a05: 唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。 T2266_.67.0576a06: 彼雖不説倶生邊見。理同我見亦記性」
T2266_.67.0576a09: 品。又若如後至有九品故者。若准後解亦 T2266_.67.0576a10: 得。且如無色無能治道。尚有九品。何故 T2266_.67.0576a11: 二見不得有九。又第七中見尚許有九品。 T2266_.67.0576a12: 何況二見。上下多文分許有九品今取後 T2266_.67.0576a13: 也
T2266_.67.0576a16: 後非。如色界等煩惱無記。體有九品九品 T2266_.67.0576a17: 別斷。我見九品何一品除。除既一品。明無九 T2266_.67.0576a18: 類。二明後是。如上界惑。體雖無記得有 T2266_.67.0576a19: 九品。我見九品亦復何違。又今疏斷且隨一
T2266_.67.0576a23: 品。又八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷 T2266_.67.0576a24: 及異生斷。然身邊見等。當第九品時斷。餘 T2266_.67.0576a25: 各九品斷
T2266_.67.0576a28: 煩惱。不説在未至得起上煩惱故。未至 T2266_.67.0576a29: 不通染也。意説。未至定即定前方便加行 T2266_.67.0576b01: 住。大乘此位皆無散心。又無容縁不起 T2266_.67.0576b02: 煩惱。若得彼定得容豫心可起煩惱
T2266_.67.0576b05: 得根本。命終此人以何現行潤生。有解。無 T2266_.67.0576b06: 此必得方命終故。如第七生預流無命終不 T2266_.67.0576b07: 得應果者。必得根本定方命終。有解。亦 T2266_.67.0576b08: 有唯以隨眠潤生。如見諦以隨眠亦有現
T2266_.67.0576b12: 位中未究竟伏盡意説。若無染汚。第九品 T2266_.67.0576b13: 惑方得入根本。伏未盡不得上定。此解 T2266_.67.0576b14: 未至定中有染。問。若於未至定中。即能伏 T2266_.67.0576b15: 欲界煩惱盡者。於此中得起上煩惱不。 T2266_.67.0576b16: 答。得起煩惱。是上界繋故。問。所言伏惑 T2266_.67.0576b17: 伏何者惑。答。唯伏倶生不伏分別
T2266_.67.0576b20: 品在。能入根本起未至惑。惡欲染盡入根
T2266_.67.0576b23: 此意即説。無有欲界*第九品惑在。而能入 T2266_.67.0576b24: 根本定起未至惑。 要入根本方始却起未 T2266_.67.0576b25: 至定惑。所言未至定者。即方便定。即定前加 T2266_.67.0576b26: 行。亦名爲定。或名近分定。是根本之因故 T2266_.67.0576b27: 名近分。唯此後義未至定有染
T2266_.67.0576c01: 未至定惑爲實起不。答。有兩釋。一許得 T2266_.67.0576c02: 起。若爾何故六十二云下地諸法若生上 T2266_.67.0576c03: 地不現在前。答。異地不爾。同地容起。未 T2266_.67.0576c04: 至亦是初禪攝故。又下地身得初根本起未 T2266_.67.0576c05: 至惑。亦復無違。二不得起。無所須故。爲 T2266_.67.0576c06: 勝捨劣故。若爾畢竟無有起義。何用有爲。 T2266_.67.0576c07: 答。如三無色得有見道。無漏第八餘九地 T2266_.67.0576c08: 雖無起義。地法得有。此亦應然。任情取
T2266_.67.0576c11: 解。然准第八末疏。初解爲正。彼云。此文可 T2266_.67.0576c12: 顯未至無惑。不得根本。竟不起故。況又 T2266_.67.0576c13: 未至是初禪近分。非別定地。散喜猶無。況 T2266_.67.0576c14: 煩惱耶。大乘無文。且引婆沙兩説。演祕似 T2266_.67.0576c15: 有染爲正。豈是疏主之意乎
T2266_.67.0576c18: 故。一切唯一捨受相應。作功用轉故。未離 T2266_.67.0576c19: 下怖故。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通 T2266_.67.0576c20: 無漏。皆無有味。離染道故。雖近分心有結 T2266_.67.0576c21: 生染。而遮定染故作是説。有説。未至定亦 T2266_.67.0576c22: 有味相應未起根本。亦貪此故。由此未至
T2266_.67.0576c25: 近分定起聖道故。故正理云。上七近分無 T2266_.67.0576c26: 無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分 T2266_.67.0576c27: 通無漏者。於自地法能厭背故。此地極隣
T2266_.67.0577a01: 染道生故。是容預道生故。近分地中雖亦 T2266_.67.0577a02: 有道非正離染。助離染故。離染類故。非容 T2266_.67.0577a03: 預故。不生貪受。雖近分心有結生染。以 T2266_.67.0577a04: 受生命終捨受相應故。必起近分。而遮定 T2266_.67.0577a05: 染故作是説。近分無味。唯*有根本。有説。 T2266_.67.0577a06: 未至定亦有味相應。以未起根本。亦貪此 T2266_.67.0577a07: 定故。由此未至具有三種。上七近分。由已 T2266_.67.0577a08: 曾得下根本故。於彼近分。不生貪愛故 T2266_.67.0577a09: 不説有。此即叙異説也
T2266_.67.0577a12: 此中無文説未至有無染義故。言細勘無 T2266_.67.0577a13: 之
T2266_.67.0577a16: 所起之者亦名生惑。非今所説除此。餘時 T2266_.67.0577a17: 但縁定起皆名定生。如*邊常見因定後 T2266_.67.0577a18: 起名定煩惱。餘准此知。然疏説云。如*邊
T2266_.67.0577a21: 今釋疏言通生者。此簡定之言。或宿住天 T2266_.67.0577a22: 眼等通生。故云通生。如下引義燈言定類 T2266_.67.0577a23: 等。可例知之。義演云。唯定煩惱等者。定煩 T2266_.67.0577a24: 惱者。聖得彼定已後起於煩惱。而愛味所 T2266_.67.0577a25: 得定等也。生煩惱者。即其生之惑。生在*彼 T2266_.67.0577a26: 地所起煩惱。有云。又潤生方是生煩惱。但 T2266_.67.0577a27: 不縁定而起愛味。如執梵王起我見等皆
T2266_.67.0577b01: 云。定煩惱得宿住通惑復天眼。見*彼梵 T2266_.67.0577b02: 王執我計常。即是定類。二云。生惑。此於他 T2266_.67.0577b03: 身起此二見。是彼生類故名生惑。然定惑 T2266_.67.0577b04: 唯分別起。生惑通二種
T2266_.67.0577b07: 界耶。若以勢力不行。何不名伏。今以義 T2266_.67.0577b08: 解。由勢不行。不能發業。設使有者輕而 T2266_.67.0577b09: 不重。非決定業。不感欲界生。若正六行 T2266_.67.0577b10: 所厭名爲伏故。不爾便退。煩惱強故。定力 T2266_.67.0577b11: 勢劣弱故。以無修伴。弱故不能
T2266_.67.0577b14: 行伏惑之時。不伏身邊二見者。即如超果 T2266_.67.0577b15: 之人。先有漏道伏惑。然後入觀。斷惑之 T2266_.67.0577b16: 時。雖斷分別及倶生六品。不證第二果。直 T2266_.67.0577b17: 趣第三果。身邊二見。次先不伏。明知不 T2266_.67.0577b18: 斷。如何得第三果
T2266_.67.0577b21: 不伏我見亦不能斷。然不妨證第三果。 T2266_.67.0577b22: 亦如第七識中我見。亦不能斷。要至金剛 T2266_.67.0577b23: 無同道。方斷證無學果。此中亦然。亦至無 T2266_.67.0577b24: 學時。方斷證果。若作此解。違下論文。不 T2266_.67.0577b25: 許聖人先生上却斷下惑也。由有此妨 T2266_.67.0577b26: 故。有第二解。解云。亦斷引例可知
T2266_.67.0577b29: 見道亦斷彼故。亦不可説先伏助伴。論 T2266_.67.0577c01: 説倶生微細難斷。修道位方除。説見道除 T2266_.67.0577c02: 理將未可。由彼微細不障見故。而自救云。 T2266_.67.0577c03: 次*第之人。道依未至。由道劣故不能斷 T2266_.67.0577c04: 修。超越之人。根本入故。云隨所伏。皆能永 T2266_.67.0577c05: 斷。詳曰。若以未至而以釋。難恐未除。次第 T2266_.67.0577c06: 不還。能依未至斷修惑故。若云我依見 T2266_.67.0577c07: 道説者。菩薩見道。依根本定。亦應斷修。 T2266_.67.0577c08: 若云但據小聖説者。超初果人。欲六品惑 T2266_.67.0577c09: 應不能除。依未至故。若云。曾伏故能斷 T2266_.67.0577c10: 者。此即由伏不伏有殊。何關根本未至依 T2266_.67.0577c11: 別。由斯伴伏見斷何失。論云。修除據次第 T2266_.67.0577c12: 者。然依定叙其理。亦通據伴以明而爲勝 T2266_.67.0577c13: 也。思可知矣
T2266_.67.0577c16: 等。若得彼定已。得起上地分別及身見 T2266_.67.0577c17: 等。問。若爾何故下文問云。未離下染。何故 T2266_.67.0577c18: 不起上惑。答。依未得定者爲問也。如命 T2266_.67.0577c19: 終心亦得起上者。此擧例也。即九種命終心 T2266_.67.0577c20: 得定已後而命終時。得起上惑而亡生也。 T2266_.67.0577c21: 今得彼定亦不障起彼地我見等。縁未 T2266_.67.0577c22: 來生故者。此命終心。縁當生地法而起受 T2266_.67.0577c23: 故。但縁於未來生處起愛。而不執當生地 T2266_.67.0577c24: 法爲我
T2266_.67.0577c27: 二種失。一相違下染未伏。如何起上者。二 T2266_.67.0577c28: 相雜即二界煩惱宜成相雜。或上界煩惱應 T2266_.67.0577c29: 是染汚。如此二界染法。以相雜故
T2266_.67.0578a03: 上地根本定已後時出定已後。起欲界心 T2266_.67.0578a04: 時。得起欲界先時。不伏分別見惑不問也。 T2266_.67.0578a05: 答。起將爲勝。如演祕説。若退定者一向得 T2266_.67.0578a06: 起。今謂不退爲起不走。准疏答中無文 T2266_.67.0578a07: 定判。指樞要説許此意起爲勝也。言離 T2266_.67.0578a08: 此地染成彼地等者。意説。離此地染生在 T2266_.67.0578a09: 上。但起上貪見等。不起下地分別惑等。正 T2266_.67.0578a10: 與此同者。彼五十八倶生下起上。與此同。
T2266_.67.0578a13: 起中。叙有兩釋。今觀瑜伽五十八文。應許 T2266_.67.0578a14: 得起。故彼論云。由彼諸惑住此身中。從定 T2266_.67.0578a15: 起已有時現行。非生上者。彼復現起。釋曰。 T2266_.67.0578a16: 彼前未斷見道惑。身在下地而得起之。若 T2266_.67.0578a17: 生上已。下地見惑而不起也。准斯文意。許 T2266_.67.0578a18: 起應善。更思
T2266_.67.0578a21: 有見道。彼於欲界得離欲時。貪欲瞋恚。 T2266_.67.0578a22: 及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不 T2266_.67.0578a23: 現行故。皆説名斷。非如見道所斷薩迦 T2266_.67.0578a24: 耶見等。由彼諸惑住此身中。從定起已有 T2266_.67.0578a25: 時現行。非生上者。彼復現起。如是異生離 T2266_.67.0578a26: 色界欲。如其所應除瞋恚。餘煩惱當知 T2266_.67.0578a27: 亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。
T2266_.67.0578b02: 故。但伏修惑。見道煩惱分別而生。障於理 T2266_.67.0578b03: 故不伏。得定伏修之中。唯與貪瞋隨順憍 T2266_.67.0578b04: 慢。今能伏之。與我見等隨順憍慢。即不能 T2266_.67.0578b05: 伏。如六十九云。我見等不伏有文。簡倶 T2266_.67.0578b06: 慢故。問曰。若爾貪恚亦爾。欲見倶者即不 T2266_.67.0578b07: 伏。此心憍慢。多隨我生故。論遍簡。若定若 T2266_.67.0578b08: 起若生等者。謂見道之惑。於此三義。有時而 T2266_.67.0578b09: 起。若定者與定心相入出。即染汚定。此分 T2266_.67.0578b10: 別煩惱。如外道計過去八萬劫等。期心入 T2266_.67.0578b11: 定觀之。從定心入。此計執之心。謂邪見等。 T2266_.67.0578b12: 此分別惑。明與定心入出惑假名。若言起
T2266_.67.0578b17: 惱隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善 T2266_.67.0578b18: 生欲界。三界煩惱隨煩惱成就者。依未離欲 T2266_.67.0578b19: 異生説。若已離欲。或生上地。隨所離欲地。 T2266_.67.0578b20: 即此地煩煩隨煩惱亦成就。亦不成就。未永
T2266_.67.0578b25: 欲者。或現在前
T2266_.67.0578b28: 取・慢・疑・愛・癡及我見。若定若生不過爾 T2266_.67.0578b29: 故。又可起彼戒取。執彼定爲勝因故。無 T2266_.67.0578c01: 起彼邪見及邊見文。 不同色界有六十 T2266_.67.0578c02: 二見等故。生欲起色界定五。散中謂身・邊・ T2266_.67.0578c03: 慢・愛・疑。二取不見起。邪見之相二。無因論 T2266_.67.0578c04: 亦是定後起彼*邪見。九皆容起。並起戒取。 T2266_.67.0578c05: 執彼定爲勝因故。然無此文。生無色界。 T2266_.67.0578c06: 除下潤生我。貪慢二見癡。餘更不得起。彼 T2266_.67.0578c07: 無中有可説起謗等故。生無色界。唯起 T2266_.67.0578c08: 下倶生。無起分別相。無中有起謗故
T2266_.67.0578c11: 解之名別。大乘經部。許天中有轉生地 T2266_.67.0578c12: 獄。有宗不爾故。對法云。或時移轉者。謂於 T2266_.67.0578c13: 此位往餘生處強縁現前。如得第四靜慮。 T2266_.67.0578c14: 阿羅漢増上慢比丘。彼地中有生時。由謗 T2266_.67.0578c15: 解脱邪見故。轉生地獄。經部師者。婆沙論 T2266_.67.0578c16: 云。譬喩者説。中有可轉。以一切業皆可 T2266_.67.0578c17: 轉故。有宗計者。如婆沙論六十九云。問。若 T2266_.67.0578c18: 中有於界不轉。無聞苾芻事云何通。彼佛法 T2266_.67.0578c19: 中適出家已修世俗定。初靜慮時謂得初 T2266_.67.0578c20: 果。乃至第四謂得阿羅漢。起増上慢未得 T2266_.67.0578c21: 謂得。彼命終時第四靜慮中有現前。便作是 T2266_.67.0578c22: 念。一切繋縛我已永盡。應般涅槃。更無生 T2266_.67.0578c23: 處。阿縁有此中有現前。遂起邪見撥無 T2266_.67.0578c24: 解脱。由謗見力。彼中有滅。無間地獄中有現 T2266_.67.0578c25: 前生無間獄。答。住本有時。有此移轉。非 T2266_.67.0578c26: 中有位謂彼將死由業勢力。第四靜慮生相 T2266_.67.0578c27: 現前。故起邪見生無間獄
T2266_.67.0579a04: 色。皆得起謗及起諸惑。倶生身邊二見。雖 T2266_.67.0579a05: 不與潤生愛倶。而前後起於理無妨。然理 T2266_.67.0579a06: 難見。今謂。若中有本有若色無色。皆得起 T2266_.67.0579a07: 謗者。據何等説。若増上慢得初三定。未將 T2266_.67.0579a08: 極沒生於上。未無上故。在中本有倶不 T2266_.67.0579a09: 應謗。若得第四定。謂第四果。即生第四中 T2266_.67.0579a10: 有起謗。論有誠文。不説生本有。亦不 T2266_.67.0579a11: 應生無色起謗。何以故。得第四定。執爲 T2266_.67.0579a12: 第四果。必不更修無色界定。何以故。既取 T2266_.67.0579a13: 第四有漏・定爲果體。更修無色定將作何 T2266_.67.0579a14: 法。若作勝功徳。即不應執第四定爲極。 T2266_.67.0579a15: 若諸外道生色謗者。是色邪見。不應執第 T2266_.67.0579a16: 四定爲極。若諸外道生色謗者。是色邪見。 T2266_.67.0579a17: 不説外道起下謗滅隨地獄故。若生無 T2266_.67.0579a18: 色界厭背故。彼不縁下。如何可説謗釋 T2266_.67.0579a19: 涅槃。若謗彼執所得涅槃非實涅槃。乃是 T2266_.67.0579a20: 正見非邪見故。又復本計彼天爲果。得何 T2266_.67.0579a21: 故謗。若言上地邪見謗下者。此亦不然。本 T2266_.67.0579a22: 解生上起下。不論生上起下。又設生上 T2266_.67.0579a23: 起上謗下亦非無色
T2266_.67.0579a26: 難薩婆多也。謂彼計云。在欲界本有中。見 T2266_.67.0579a27: 色界中有現前。*遂使起謗故。今難云。欲界 T2266_.67.0579a28: 本有既非定通。云何得見色界中有耶。意 T2266_.67.0579a29: 説。通力許見中有。本有位不許見。況死生 T2266_.67.0579b01: 命終。必住散心
T2266_.67.0579b04: 由中有起色界邪見爲増上縁。令欲界地 T2266_.67.0579b05: 獄後報業就。直生那落迦也。有古師計。云 T2266_.67.0579b06: 上界邪見爲縁。令後報地獄果熟者非*也」
T2266_.67.0579b09: 有起邪見
T2266_.67.0579b12: 下見者。即應下界不善業由上無明支發。 T2266_.67.0579b13: 行即是業。所謂邪見倶行思也。又以下例上 T2266_.67.0579b14: 亦然者。又難云。如上地行用下無明發者。 T2266_.67.0579b15: 何妨下地用上無明發。 故云以下例上亦 T2266_.67.0579b16: 然也。至縁生中辨
T2266_.67.0579b19: 明發上地行
T2266_.67.0579b22: 下地。起下潤生愛。同時亦得有我見慢無 T2266_.67.0579b23: 明四法。且如無明與愛決定須有。餘之二 T2266_.67.0579b24: 法有無不定。所以但説我愛無明。更不説 T2266_.67.0579b25: 慢等二也。以不定故。所以不説。於當生地 T2266_.67.0579b26: 法而但愛*也
T2266_.67.0579b29: 愛之時。得有我見。我見要縁欣。行與愛行 T2266_.67.0579c01: 相相順。由有我見。方起愛故。計前境勝。亦 T2266_.67.0579c02: 起慢故。無明極成故此不説。問曰。所言我 T2266_.67.0579c03: 愛等四。此生爲於前境上起。爲於自身上 T2266_.67.0579c04: 起。爲於中有上起。爲於本有初起。答。此 T2266_.67.0579c05: 之四法。通境及自身皆得起。據其論又 T2266_.67.0579c06: 於境上起爲勝。以前於中有起*故
T2266_.67.0579c09: 言起愛無明。答。據實亦起慢見等。今略擧 T2266_.67.0579c10: 方隅故不説也
T2266_.67.0579c13: 煩惱纒。未離自地煩惱欲者。自地現起。已 T2266_.67.0579c14: 離欲者。即不現起。若在下地諸纒亦得成 T2266_.67.0579c15: 就。非在上地得説成就下地諸纒。又六十 T2266_.67.0579c16: 二云。下地諸法。若生上地不現在前。上地 T2266_.67.0579c17: 諸法。若生下地。其離欲者。或現在前。有違 T2266_.67.0579c18: 此文故論通也。問。言多分者。爲據時言。 T2266_.67.0579c19: 爲約惑數。答。理該於二。問。時即可然。若 T2266_.67.0579c20: 約惑説。如何前言皆容現前。復幾不起。答。 T2266_.67.0579c21: 起通見修名爲皆也。起數増減略有三種。 T2266_.67.0579c22: 一云起三。謂邪見貪及倶無明。二云起六。 T2266_.67.0579c23: 如疏所明。三云起十。故論標云。下地諸惑 T2266_.67.0579c24: 分別倶生。皆容現起。有義斷云。於第二説。 T2266_.67.0579c25: 然更推求起五爲勝。除我見一。不見世間 T2266_.67.0579c26: 執他地法以爲我故。故分別見非縁他 T2266_.67.0579c27: *地。當生處色尚未起故。潤生之愛。縁當生 T2266_.67.0579c28: 處増上果生。既唯迷事。亦不可説與理 T2266_.67.0579c29: 惑倶。詳曰。潤生我見據總縁説。又此潤位 T2266_.67.0580a01: 非二刹那。理事二惑前後間起。而言潤生 T2266_.67.0580a02: 迷増上果。據彼愛境正潤位説。理應無爽。 T2266_.67.0580a03: 樞要燈中有此意也。故五六釋。取捨任情」
T2266_.67.0580a06: 瑜伽云生上不起下者。有其二義。一據多 T2266_.67.0580a07: 分。二順有宗故言不起。就據多分中有 T2266_.67.0580a08: 二。一約時節。二約惑數多少。約時者。謂 T2266_.67.0580a09: 謗滅時及潤生時。唯此二時得起。餘時不 T2266_.67.0580a10: 起。約惑數多少者。或起三或六。謂我見・ T2266_.67.0580a11: 愛・慢・無明・嗔・邪見等。餘疑・邊見・戒取。一 T2266_.67.0580a12: 向不起下。據此不起故多分。順有宗者。隨 T2266_.67.0580a13: 順薩婆多宗。彼宗生上不起下*故
T2266_.67.0580a18: 疑三見外餘之六法。通分別倶生。總得起 T2266_.67.0580a19: 不。此總問*也
T2266_.67.0580a22: 修道慢。於謗滅位中得起。餘時即不起。若 T2266_.67.0580a23: 修道煩惱 誰潤生位得起愛等。除此餘時 T2266_.67.0580a24: 即不許起。亦如修道嗔及邊見。潤生位中。 T2266_.67.0580a25: 亦不起。無行相故。謗滅位亦無。但有分別 T2266_.67.0580a26: 嗔邪見也。有云。修道嗔。於欲中有不起。若 T2266_.67.0580a27: 潤本有初亦許。於父母互起嗔・愛故。邊見
T2266_.67.0580b02: 上定已。容起五種煩惱。所謂見取執上地 T2266_.67.0580b03: 法爲勝能淨故。亦得有慢。慢靜慮故。亦 T2266_.67.0580b04: 得有疑。疑上地法爲勝爲劣。與無明 T2266_.67.0580b05: 縁上極成故。文不説。若欲命終生上地時 T2266_.67.0580b06: 辨有。或云見見潤生必須有故。此名生煩 T2266_.67.0580b07: 惱。要由我見等潤而得生上名生煩惱。通 T2266_.67.0580b08: 前總有。亦餘三或起不起。如疏自辨。生起 T2266_.67.0580b09: 上九法。以上地無瞋故但説九
T2266_.67.0580b12: 起上斷見。依我見依我生彼。計死後斷 T2266_.67.0580b13: 見故。得起彼斷見。或可。彼斷見。依欲界 T2266_.67.0580b14: 見。執彼上界身斷滅也
T2266_.67.0580b20: 亦縁事轉。亦縁煩惱。下地煩惱能縁上地 T2266_.67.0580b21: 煩惱及事。六十二中。五愛縁上如樞要引」
T2266_.67.0580b24: 樂可愛可意隨念愛味。或未證得。或已證 T2266_.67.0580b25: 得。未來愛味増上力故。追求欣樂而生愛味。 T2266_.67.0580b26: 或已證得計爲清淨。可欣可樂乃至廣説。 T2266_.67.0580b27: 現行愛味。若從定出可生愛味。若正在定 T2266_.67.0580b28: 無有愛味。言愛味者。謂於是中*邊生貪 T2266_.67.0580b29: 著
T2266_.67.0580c05: 應知
T2266_.67.0580c08: 道理也。深理尚迷。何況淺事耶
T2266_.67.0580c12: 脱時。即能解脱諸見雜染。所以者何。由生 T2266_.67.0580c13: 此者。依世間道。乃至能離無所有處所有 T2266_.67.0580c14: 貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得解脱。而未 T2266_.67.0580c15: 能脱薩迦耶見。由此見故。於下上地所 T2266_.67.0580c16: 有諸行和雜自體。不觀差別。總計爲我。或 T2266_.67.0580c17: 計我所。由此因縁。雖昇有頂。而復退還。若 T2266_.67.0580c18: 於如是一切自體。遍知爲苦。由出世道 T2266_.67.0580c19: 先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱。 T2266_.67.0580c20: 由此因縁無復退轉。是故當知。唯見雜染
T2266_.67.0580c23: 體者。即此欲界一身所有倶行之法。通上下 T2266_.67.0580c24: 界。不觀差別。但和雜總執爲我也。是倶生 T2266_.67.0580c25: 總縁我見縁也。此中不説分別我見。以縁 T2266_.67.0580c26: 別法生故。意説。修道我見執自身爲我
T2266_.67.0581a01: 中倶生我見故修道斷
T2266_.67.0581a04: 常遍計他自上下界我及世間爲常。由先 T2266_.67.0581a05: 通縁三界法爲我依計始計常也。故總縁 T2266_.67.0581a06: 亦通分別我見。此意證計分別見總縁故。 T2266_.67.0581a07: 言有異也。以倶生我見總縁有文。此則 T2266_.67.0581a08: 別出同異。若不同計他我。如何名*邊常。 T2266_.67.0581a09: 故分別我見先總執三界法爲我。然後*始 T2266_.67.0581a10: 計爲全常等。且如常見。依我見後生。我見 T2266_.67.0581a11: 若不經三界合縁爲我。豈有常見計爲全 T2266_.67.0581a12: 常等耶。常見既通計全常。我見亦爾。故云 T2266_.67.0581a13: 如四全常。問。總縁四全常我見。言於三界合 T2266_.67.0581a14: 縁爲我者。執爲自我耶。通自他我也。答。 T2266_.67.0581a15: 有云。雖是分別。是總縁我見也。以見二十 T2266_.67.0581a16: 劫等五蘊故。通計自他五蘊爲自他我常 T2266_.67.0581a17: 也。其執世間。若與我常見倶者。相從亦常
T2266_.67.0581a21: 我見亦有二類。一見爲他我。則得。二計爲 T2266_.67.0581a22: 自内我。即不得。今説不得隨義應知。或 T2266_.67.0581a23: 無分別我見縁他地者。梵王常等。即定我 T2266_.67.0581a24: 見*故
T2266_.67.0581a27: 境。此無明等。雖亦有縁上地者。然彼不 T2266_.67.0581a28: 能親縁上地。如縁自地由依彼門起分 T2266_.67.0581a29: 別故。立彼爲所縁。所言無明縁上地者。 T2266_.67.0581b01: 謂與見等相應。見等除薩迦耶見。不見
T2266_.67.0581b05: 依多分麁相説非盡理。邊見隨身見後生 T2266_.67.0581b06: 故。此中唯説相應無明縁他地者。亦據多 T2266_.67.0581b07: 分亦不了上地癡*故
T2266_.67.0581b10: 別者。且説五種有其三句。一唯總非別。謂 T2266_.67.0581b11: 薩迦耶見及邊邪見倶生分別。二唯別非 T2266_.67.0581b12: 總。謂嗔雖無正文。分別倶生義亦無妨。三 T2266_.67.0581b13: 通總別。謂貪慢。今謂。嗔惑亦得總縁與 T2266_.67.0581b14: 見慢倶。邪見總撥。慢亦總㥄。嗔既許倶。何 T2266_.67.0581b15: 不總縁。身邊亦別。如四分常論縁彼梵王 T2266_.67.0581b16: 及大種等。若非計我説爲斷常。非邊見 T2266_.67.0581b17: 故。然雖得上定方計梵王等。所起之見未 T2266_.67.0581b18: 必上*故
T2266_.67.0581b21: 也
T2266_.67.0581b24: 王爲我。依此起邊見故。是分別別縁。得 T2266_.67.0581b25: 他地法爲我下。言不見世間執他地法 T2266_.67.0581b26: 爲我者。下會云。不得執爲自我。執爲他 T2266_.67.0581b27: 我理即無遮
T2266_.67.0581c01: 勝法故*也
T2266_.67.0581c04: 是欲界見也。彼次已得上定。如何更起下 T2266_.67.0581c05: 界我邊見。縁彼梵王耶。故此常見是上界 T2266_.67.0581c06: 繋。即無得宿住通後方起身邊見等。或可。 T2266_.67.0581c07: 亦依定後起也
T2266_.67.0581c10: 謂。此文爲證不成。彼文明下縁上上不縁
T2266_.67.0581c13: 事。下地煩惱。能縁上地煩惱及事。非上地
T2266_.67.0581c18: 不指其文。今檢五十九。廣明煩惱縁境有 T2266_.67.0581c19: 十五種。於中第十三自境縁。第十四他境縁。 T2266_.67.0581c20: 此亦不明不縁上之義。論之所指恐唯對 T2266_.67.0581c21: 法論
T2266_.67.0581c26: 常爲恒無有變易。如是邪見。亦迷苦諦
T2266_.67.0582a09: 他地。例彼我見亦得縁他。無有邊見不 T2266_.67.0582a10: 依我見邊見縁他。我見亦爾
T2266_.67.0582a13: 見得縁上。何以知者。謂有外道學彼定得 T2266_.67.0582a14: 通。縁梵王爲我。而起我見。隨後執一分 T2266_.67.0582a15: 常等故。邊見亦得上也。作是説者。此極 T2266_.67.0582a16: 有理。然非是遍耶。答。依宿住通起者。許 T2266_.67.0582a17: 得縁上。可如所説。依尋伺散心起。即不 T2266_.67.0582a18: 得縁上故言非邊。此解意者。前雖言極 T2266_.67.0582a19: 有理。然義不周。若得通者許縁上。不通 T2266_.67.0582a20: 通者不許縁上。故是不周。言如前所説 T2266_.67.0582a21: 者。若約尋伺散心。即不得縁上。如前第一 T2266_.67.0582a22: 解之不許別縁我見得上地
T2266_.67.0582a25: 不遮者。此解亦不異。但更出理會。不見執 T2266_.67.0582a26: 他地法爲我。我教及此局言。或依別縁之
T2266_.67.0582b01: 所以義。即彰此二時依別所以。多分我見 T2266_.67.0582b02: 不縁於上。據實一分常中別縁我見。亦得 T2266_.67.0582b03: 縁上。二時者。一即約麁相。二依別縁。據 T2266_.67.0582b04: 二時説不縁上。有云。別縁是多分義者。意 T2266_.67.0582b05: 説。除此總縁我見等以外。更無別有我見 T2266_.67.0582b06: 是倶生分別。縁他地法者。約此道理名多 T2266_.67.0582b07: 分也。縁者所以至彼不縁者。意説。別縁 T2266_.67.0582b08: 者是所以義。不許計他地法爲自我。據此 T2266_.67.0582b09: 所以説不縁上也。有云。別縁是多分義者。 T2266_.67.0582b10: 意云。除此總縁等外餘煩惱。有別別所以 T2266_.67.0582b11: 故不縁上。別別者即多分義。縁者所以義
T2266_.67.0582b15: 乘有宗説也。自宗一分常。別縁亦得縁上 T2266_.67.0582b16: 也
T2266_.67.0582b19: 界於欲行煩惱。無色界於色行煩惱。又復 T2266_.67.0582b20: 下地於上地煩惱。所以者何。生上地者。於 T2266_.67.0582b21: 彼下地諸有情所。由常恒樂淨具勝功徳自
T2266_.67.0582b25: 惱。乃至於彼下地諸有情取。由常恒樂淨 T2266_.67.0582b26: 具勝功徳自謂勝故者。即大乘中上地得 T2266_.67.0582b27: 縁下地起煩惱。問曰。此是何惑。答曰。有解。 T2266_.67.0582b28: 此是見慢。如餘處更有。但言我此勝彼不如 T2266_.67.0582b29: 等。設起我慢非一切煩惱皆起。又解。此是 T2266_.67.0582c01: 一切煩惱貪等並然。常以恒是常。見淨勝是 T2266_.67.0582c02: 見所等故。雖有是縁。不似本質。縁名爲 T2266_.67.0582c03: 境。如前卷初及對法第六。餘處言上不縁
T2266_.67.0582c06: 不於彼起慢。上勝故可起。即對法第二。無
T2266_.67.0582c10: 理。滅道非下界故不説也。故但唯言下界 T2266_.67.0582c11: 苦集理
T2266_.67.0582c14: 非三見及所起戒。如何二取説縁下地。故 T2266_.67.0582c15: 不縁者以之爲勝。詳曰。意説二取憶於 T2266_.67.0582c16: 下戒。因聞思起所有二取名縁於下。不 T2266_.67.0582c17: 言聞思即是二取。即是二取所執見戒。餘
T2266_.67.0582c20: 見計定爲涅槃者等。 方起聞思。今生在 T2266_.67.0582c21: 上地遂執前起見取。執彼隨見思惠爲戒 T2266_.67.0582c22: 也。爲勝因者。即執爲勝因*也
T2266_.67.0582c25: 如前
T2266_.67.0582c29: 異生不同外道計邊常等。所以不縁故名 T2266_.67.0583a01: 多分。若修惑總縁我見。亦得縁下
T2266_.67.0583a04: 門
T2266_.67.0583a07: 第一三斷門。然迷諦相有總有別。以下二 T2266_.67.0583a08: 總別迷諦門。謂疑三見親迷苦理等者。三迷 T2266_.67.0583a09: 諦親疎門。論委細説以下。四兼明迷理事 T2266_.67.0583a10: 門
T2266_.67.0583a13: 起邪行煩惱隨煩惱。及見等所發身語意業。
T2266_.67.0583a16: 所斷義
T2266_.67.0583a19: 此是徴起論文。意説。爲同小乘見諦作
T2266_.67.0583a23: 煩惱答。佛地論中釋自共相。略有三説。有 T2266_.67.0583a24: 義。二量在散心位不説定位。定位縁一 T2266_.67.0583a25: 切。皆現量攝。此師雖言定心縁一切。不説 T2266_.67.0583a26: 斷惑定總別相。然準義知。唯共相。斷定心 T2266_.67.0583a27: 通縁自共故。第二師云。定心唯縁自相。然 T2266_.67.0583a28: 由共相方便所引。説縁共相。所顯理者。就 T2266_.67.0583a29: 方便説。名知共相。不如是者。名知自相。 T2266_.67.0583b01: 由此道理。或説眞如。名空無我諸法共相。 T2266_.67.0583b02: 或説眞如二空所顯非是共相。此師意説。 T2266_.67.0583b03: 就方便説。可名共相。説觀中證可名自 T2266_.67.0583b04: 相。即顯斷惑唯自相觀非共相也。第三師 T2266_.67.0583b05: 云。如實義者。彼因明論立自共。與此少異。 T2266_.67.0583b06: 彼説一切法上實義。皆名自相。以諸法上 T2266_.67.0583b07: 自相共相。各附己體不共他故。分別心立 T2266_.67.0583b08: 一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花名 T2266_.67.0583b09: 爲共相。此要散心分別假立。是皆量境。一切 T2266_.67.0583b10: 定心。離此分別。皆名現量。雖縁諸法苦無 T2266_.67.0583b11: 常等。亦一一法各別有故。名爲自相。眞如 T2266_.67.0583b12: 雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自有 T2266_.67.0583b13: 相故。亦非共相。不可以其與一切法不 T2266_.67.0583b14: 一不異即名共相。 自相亦與一切共相不 T2266_.67.0583b15: 一異故。此義意言。總爲無我。共相所顯一 T2266_.67.0583b16: 一別證體是自相。即可通爲二觀能斷。能 T2266_.67.0583b17: 顯是共相詮爲唯識無我等故。據法並自 T2266_.67.0583b18: 相。一一法眞理。皆能了知故。縁起經下卷言。 T2266_.67.0583b19: 眞諦聖智。於眞智境非安立義。總相縁故名 T2266_.67.0583b20: 頓現觀。一刹那中。由加行引能普*邊知名 T2266_.67.0583b21: 總相縁。非一一法眞如妙理。而不別知名 T2266_.67.0583b22: 爲總相。佛地自會故不相違
T2266_.67.0583b25: 觀智諦現觀故。能斷見道所斷煩惱。然此 T2266_.67.0583b26: 現觀與壞縁諦作意相應。是故三心頓斷。 T2266_.67.0583b27: 一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱。漸次而
T2266_.67.0583c01: 方能斷惑。問。無分別智豈有縁總無我等 T2266_.67.0583c02: 行。答。一釋如疏。又有釋云。據彼共相方 T2266_.67.0583c03: 便所引。名縁諸諦無無我觀。非眞見道
T2266_.67.0583c06: 意相應雜縁四諦之眞如也。名總縁諦。問。 T2266_.67.0583c07: 然煩惱既有九品。如何一時頓斷耶。答。煩惱 T2266_.67.0583c08: 雖有九品。以違一眞如或三心故。以於二 T2266_.67.0583c09: 種見道中皆頓斷也。問。煩惱違一眞見道。 T2266_.67.0583c10: 若證見道可得頓法。如三心見道。既是相 T2266_.67.0583c11: 見道。如何亦能斷惑。答。三心見道有其二 T2266_.67.0583c12: 種。一云。三心是相見道。後得智據前作也。 T2266_.67.0583c13: 一云。三心是眞見道。今但説眞不言相也。 T2266_.67.0583c14: 問。何名三心。答。第一内遣有情假縁智。能 T2266_.67.0583c15: 除下品分別隨眠。第二内遣有情諸法假縁 T2266_.67.0583c16: 智。能除中品分別隨眠。第三邊遣一切有情 T2266_.67.0583c17: 諸法假縁智。能除上品分別隨眠。是爲三 T2266_.67.0583c18: 心見道。問。三品智總能斷惑不。答。總斷具 T2266_.67.0583c19: 如下品智能斷下品分別煩惱所智二障。中 T2266_.67.0583c20: 品智能斷中品煩惱所智二障。上品智能斷 T2266_.67.0583c21: 上品分別煩惱所智二障。只縁煩惱有三品。 T2266_.67.0583c22: 所得智亦三心有異。一一皆起無間解脱 T2266_.67.0583c23: 道。至三心滿足。得名見道滿足。若如前 T2266_.67.0583c24: 一二心等。但分證見道理。未全得故。此是 T2266_.67.0583c25: 鈍根劣智人。若利根者。唯一心眞見道頓斷 T2266_.67.0583c26: 惑故。問。此三心見道有眞有假。今言斷 T2266_.67.0583c27: 惑爲眞爲假。答。既言斷惑。如何説假。故 T2266_.67.0583c28: 但言眞。問。據此論説三心。若相見道。若瑜 T2266_.67.0583c29: 伽之三心。是眞見道。如何會釋。答。瑜伽據 T2266_.67.0584a01: 三乘人各別見道説。亦不相違。又與懷縁 T2266_.67.0584a02: 諦作意相應至違一或三品智故者。有云。此 T2266_.67.0584a03: 意不同小乘別縁作意十六心等能斷惑也。 T2266_.67.0584a04: 此是答上不同小乘見諦斷惑。彼小乘總縁 T2266_.67.0584a05: 作意通縁諦理。分能縁如不能斷惑。今此 T2266_.67.0584a06: 大乘。總縁名懷縁者。通縁四諦如。不作一 T2266_.67.0584a07: 一別解名懷縁也。亦作是非苦非不苦等 T2266_.67.0584a08: 名壞縁也。違一有一心見道。或三即有三 T2266_.67.0584a09: 心見道也。此即答上同修道九品斷惑也。 T2266_.67.0584a10: 又有解云。謂此十煩惱。總迷四諦。若觀四 T2266_.67.0584a11: 諦眞如時。此此十煩惱一時頓斷。所以故 T2266_.67.0584a12: 爲與*壞縁諦作意相應。即無漏眞智。與總 T2266_.67.0584a13: 縁諦作意相應。總縁諦時。能斷煩惱。以相 T2266_.67.0584a14: 違故不倶起*故
T2266_.67.0584a17: 惱。煩惱一起有九品。要起九無間道九解脱 T2266_.67.0584a18: 道。斷及證也。是道下然故一時斷
T2266_.67.0584a21: 先由聞思力故。遂作加行心。以三界九地 T2266_.67.0584a22: 八十一品煩惱。總束爲九品。將下地上上品 T2266_.67.0584a23: 惑。與上地上上品惑。總爲一品。乃至欲 T2266_.67.0584a24: 界下下品。與非想地下下品。亦爲一品。所 T2266_.67.0584a25: 以總爲九品。即總起九無間道解脱道。而 T2266_.67.0584a26: 證第四果*也
T2266_.67.0584a29: 見疑等是親迷。隨此見疑。後生獨頭貪慢等。 T2266_.67.0584b01: 皆名別迷於一一諦。即名迷此者。意云。但 T2266_.67.0584b02: 總行相。亦有別行相。如何名是以於一一 T2266_.67.0584b03: 諦唯別迷。苦但迷苦不迷集等三。豈名煩 T2266_.67.0584b04: 惱別行相也。即當諦諦下。皆具十惑*也」
T2266_.67.0584b07: 下見疑後生即得名別行相者。且如邪見 T2266_.67.0584b08: 疑癡等。亦總迷四諦。即此疑後所起貪等。 T2266_.67.0584b09: 是何諦攝。爲隨前別行相中收。爲隨此總 T2266_.67.0584b10: 行相中收。意説。若一而約別行相説。即攝 T2266_.67.0584b11: 總行相不得故。須更説總行相*也
T2266_.67.0584b14: 四諦。明知。隨後生貪等。亦名總迷。以貪等 T2266_.67.0584b15: 行相隨見疑説也。總迷可爾者。此結總迷 T2266_.67.0584b16: 義。若別迷行相已下。是返難前別行相家。難 T2266_.67.0584b17: 云。若不如我説名總行相者。獨頭貪等是 T2266_.67.0584b18: 何諦下收。以獨頭貪等不能別迷諦故。亦 T2266_.67.0584b19: 可説總迷。疑更雖後生。明知。同疑見等。 T2266_.67.0584b20: 皆總迷也。同是分別惑故。縁見疑生故。問 T2266_.67.0584b21: 曰。此所言總者。爲當數總名總。爲當初 T2266_.67.0584b22: 行相總名總耶。答。言總者有其二種
T2266_.67.0584b25: 切。二行離三見。道除於二見。上界不行恚。 T2266_.67.0584b26: 今大乘頌。欲迷四各十。隨行三八種。修六 T2266_.67.0584b27: 通行迷。上見修除恚。然迷諦相有總有別。 T2266_.67.0584b28: 總有四句。一數總行別。二行總數別。三數總 T2266_.67.0584b29: 行總。四數別行別。數總行別。諦各有十。各 T2266_.67.0584c01: 迷自諦名爲行別。行總數別者。即前頌中。 T2266_.67.0584c02: 然依一諦縁迷多諦名爲行總。若數總行 T2266_.67.0584c03: 總者。諦各有十名數總。行總者迷二三諦 T2266_.67.0584c04: 等。皆名爲總。二二迷有六。即有六十。上二 T2266_.67.0584c05: 界諦。各除其嗔。六九五十四。合一百八。三 T2266_.67.0584c06: 界總有一百六十八。若三三合有四句。欲 T2266_.67.0584c07: 有四十。上二界諦各三十六。合一百一十二。 T2266_.67.0584c08: 若四諦合三界四諦有二十八。若數別行別。 T2266_.67.0584c09: 即前頌中各迷自諦
T2266_.67.0584c12: 六句。一迷苦集。二迷滅道。三迷苦滅。四 T2266_.67.0584c13: 迷集道。五迷集滅。六迷苦道。若三二合迷 T2266_.67.0584c14: 有四句。一初三除道。二後三除苦。三初二 T2266_.67.0584c15: 及四。四取前三爲一句。又迷總四諦爲一 T2266_.67.0584c16: 句故。有十一句。或別迷四諦即爲四句。 T2266_.67.0584c17: 兼前都有十五句 T2266_.67.0584c18: 十一句圖 T2266_.67.0584c19: 苦集 T2266_.67.0584c20: 集滅 T2266_.67.0584c21: 二二迷 滅道 T2266_.67.0584c22: 道苦 T2266_.67.0584c23: 有六句 苦滅 T2266_.67.0584c24: 集道 T2266_.67.0584c25: 苦集滅 T2266_.67.0584c26: 三三迷 集滅道 T2266_.67.0584c27: 有四句 滅道苦 T2266_.67.0584c28: 道苦集 T2266_.67.0584c29: 苦 T2266_.67.0584c30: 總 迷 集 T2266_.67.0584c31: 一 句 滅 T2266_.67.0584c32: 道
T2266_.67.0585a03: 觀之名懷念住
T2266_.67.0585a08: 依處故。所以者何。苦集二諦。皆是十種煩惱 T2266_.67.0585a09: 因縁。又爲依處。是故一切迷此因縁依處。 T2266_.67.0585a10: 起諸邪行。又十煩惱皆迷滅道起諸邪行
T2266_.67.0585a15: 禁取・六貪・七恚・八慢・九無明・十疑。或分一 T2266_.67.0585a16: 百二十八煩惱。謂即上下十煩惱。由迷執
T2266_.67.0585a20: 外道。謂有外道皆滅道諦作如是執云。滅 T2266_.67.0585a21: 道既能斷惑等。謂能我等耶。謂恐我斷便 T2266_.67.0585a22: 起怖畏。遂起煩惱撥無二諦故。十煩惱迷 T2266_.67.0585a23: 二諦生。有云。怖畏處者。但行不相順。不増 T2266_.67.0585a24: 彼惑名怖畏處。是作彼怖畏以解。又不同
T2266_.67.0585b02: 邊二見計。答。謂此二見。深取所縁不了三 T2266_.67.0585b03: 諦。妄執爲我及法常等故。於三諦得有二 T2266_.67.0585b04: 見。若爾應一切煩惱我見。應皆迷四諦。何 T2266_.67.0585b05: 故説依苦諦果處起耶。答不然。若二見迷 T2266_.67.0585b06: 苦諦時。即親迷不了。執苦果爲我及斷常 T2266_.67.0585b07: 等。若執三諦起者。但執三諦下煩惱起。妄 T2266_.67.0585b08: 計煩惱及倶時蘊等以爲我也。不是親迷。 T2266_.67.0585b09: 不同苦諦故。不可言二見皆迷四諦也」
T2266_.67.0585b12: 無漏智。有倶縁迷。疑邪見等。有非縁迷。縁
T2266_.67.0585b15: 縁迷三諦。不同小乘唯果處起。以我見亦 T2266_.67.0585b16: 有縁三諦下煩惱起故。意説。由迷故。遂 T2266_.67.0585b17: 縁諦下煩惱執爲我等
T2266_.67.0585b20: 一通二別。通即四諦。謂苦等四。皆非我故。 T2266_.67.0585b21: 名爲無我。非我所故。説之爲空故。疏云 T2266_.67.0585b22: 總空非我通四諦者。以總縁諦故。故前説 T2266_.67.0585b23: 云。以眞見道總縁諦故。即其證也。所以二 T2266_.67.0585b24: 見。亦得縁餘三諦生故。別即苦諦。有漏五 T2266_.67.0585b25: 蘊非我性故。名爲無我。非我所故。説之 T2266_.67.0585b26: 爲空。今此別空及非我理。苦諦所攝。薩迦 T2266_.67.0585b27: 耶見別迷無我。邊中常見。別迷無常。邊中 T2266_.67.0585b28: 斷見。亦迷無常。計後不續。違生滅故。是 T2266_.67.0585b29: 故二見唯迷苦諦。今約十六行中別空非 T2266_.67.0585c01: 我。唯屬苦諦。與前總空等亦不相違
T2266_.67.0585c04: 及邊執見。如迷集諦。滅道亦然。上界諸諦。 T2266_.67.0585c05: 並除瞋恚。隨迷次第如欲界説
T2266_.67.0585c08: 諦等。皆名爲總。演祕亦云。豈二三合縁非 T2266_.67.0585c09: 總耶。可以准知。多少之言所望不同。今乃 T2266_.67.0585c10: 以二已上爲多。一以爲少故。義演云。若迷 T2266_.67.0585c11: 少諦者。一諦名少也
T2266_.67.0585c14: 四諦下各有十煩惱。行總者。二三四諦合 T2266_.67.0585c15: 縁行相。又數別者。四諦煩惱其數別故。謂苦 T2266_.67.0585c16: 諦下有十煩惱。於餘三諦除身邊見。唯 T2266_.67.0585c17: 有餘八。行別者。縁諦行相各有別故。然於 T2266_.67.0585c18: 總別數各有行相。總數行別者。謂十煩惱。 T2266_.67.0585c19: 各迷自諦也。數別行別者。苦十煩惱。餘三 T2266_.67.0585c20: 諦下各八煩惱。各迷自諦故。今言百二十 T2266_.67.0585c21: 八者。依數總數總下行別。及修道煩惱而 T2266_.67.0585c22: 立。欲界四諦各十煩惱。加修道六成四十 T2266_.67.0585c23: 六。於上二界四諦修道。各除瞋成四十一。 T2266_.67.0585c24: 二界合八十二也。並欲四十六總成百二十 T2266_.67.0585c25: 八也。若依餘總別其數増減。若依數別。於 T2266_.67.0585c26: 三諦下無身邊見。三界四諦唯成十八箇 T2266_.67.0585c27: 煩惱。此豈非滅數耶。若依行總。二二合迷 T2266_.67.0585c28: 有六。三三合迷有四。四合迷有一。一箇貪 T2266_.67.0585c29: 有十一。於欲四諦有一百一十煩惱。上二 T2266_.67.0586a01: 界除嗔。各有九十九。三界合論。有三百八 T2266_.67.0586a02: 種煩惱幷修道十六。總合三百二十四煩惱。 T2266_.67.0586a03: 此豈非増數耶◎
T2266_.67.0586a06: 二十八文也。且如相應無明。隨不共説。行 T2266_.67.0586a07: 相如何。此之意者。如別迷苦諦有十。今煩 T2266_.67.0586a08: 惱唯迷苦諦。更不通餘三諦。外餘三諦別 T2266_.67.0586a09: 迷亦爾。若然。不共無明者。即合毎諦下 T2266_.67.0586a10: 有十煩惱。 以相應無明唯是通迷四諦相 T2266_.67.0586a11: 故。故知。唯合有九法各別迷也。若兼取不 T2266_.67.0586a12: 共無明。惟不九法成十。各別迷諦者。即 T2266_.67.0586a13: 相應無明。而無處數。由有此妨。所以將相 T2266_.67.0586a14: 應。隨不共合説總名別迷。所以今者成 T2266_.67.0586a15: 一百二十八者。亦須總別相從説。方得有 T2266_.67.0586a16: 一百二十八。唯依總亦不成。唯依別亦不 T2266_.67.0586a17: 成。是故今依數總行別合説方得數。是如 T2266_.67.0586a18: 相應無明隨不共説。意例如是
T2266_.67.0586a21: 數總之文也。雖論言身邊二見唯果處起。 T2266_.67.0586a22: 亦是行相別。然不是一一諦下。各具十之 T2266_.67.0586a23: 別行。所以攝在數別中。以下論文。方辨行 T2266_.67.0586a24: 別也。或可。此上言身邊二見即是行別同 T2266_.67.0586a25: 故。數別文攝在。彼數總名數別也。論説。言 T2266_.67.0586a26: 親迷故。不及前解
T2266_.67.0586a29: 無明。親迷易知。身・邊二見。總不縁理。如 T2266_.67.0586b01: 何親迷。答。雖不縁理。正迷於彼空無我理。 T2266_.67.0586b02: 行相深迷名爲親迷。若迷餘諦。約通空非 T2266_.67.0586b03: 我翻彼行相。及執餘諦下惑以爲我故亦 T2266_.67.0586b04: 名迷。二取行相雖深亦縁餘諦下惑。但非
T2266_.67.0586b07: 苦理生。謂疑苦諦爲有爲無。執我等故 T2266_.67.0586b08: 迷無我理。計常等故迷於無常。由邪見故 T2266_.67.0586b09: 撥無苦諦。是故四種親迷苦理
T2266_.67.0586b12: 理。但執邪見及身・邊等三見。及倶時五蘊 T2266_.67.0586b13: 等。爲勝能淨者是見取。若執彼隨順諸見 T2266_.67.0586b14: 戒禁及所依蘊。爲勝能淨名戒取。謂由有 T2266_.67.0586b15: 我受獨頭貪等。爲見戒者。有二種意。一者 T2266_.67.0586b16: 體非見戒取。又不與見戒倶時也。二者貪 T2266_.67.0586b17: 等非二取眷屬故。所以不執貪癡慢等。問。 T2266_.67.0586b18: 既是迷理惑。何不親迷苦理耶。答雖復行 T2266_.67.0586b19: 相深遠而迷理生。然不迷無我理也。故不
T2266_.67.0586b22: 名之爲疎。是重重縁惑
T2266_.67.0586b25: 非親迷諦。謂於自身身見復起貪。貪愛己 T2266_.67.0586b26: 故。若於他人身上起嗔。見他執我亦生嗔 T2266_.67.0586b27: 故。云餘有何所知起我慢等。謂嗔他時。 T2266_.67.0586b28: 名於他見解上起嗔慢者極成。此皆是迷 T2266_.67.0586b29: 苦理生。縁自他身身見等生故。名迷苦諦。 T2266_.67.0586c01: 論言如次者。自有二義。一者自他起見。二 T2266_.67.0586c02: 自他眷屬。兩重次第故云如次。二者擧自他 T2266_.67.0586c03: 見攝彼眷屬。不爾自見與自眷屬。爲他
T2266_.67.0586c08: 此意問云。貪・慢等行相不深取。復不親迷。 T2266_.67.0586c09: 如何説言迷苦理等。准疏初解。雖迷事亦 T2266_.67.0586c10: 是諦攝。問。一切法皆攝盡無五諦故。何乃 T2266_.67.0586c11: 言縁事生或而非迷諦也。有云。言諦者。意 T2266_.67.0586c12: 在於理。迷事者非是迷諦。若約事諦即寛 T2266_.67.0586c13: 通也。故名迷諦
T2266_.67.0586c16: 諦下皆有十煩惱。明知。身邊二見亦迷集等 T2266_.67.0586c17: 三諦。望數別中。以説八通迷四諦所以略 T2266_.67.0586c18: 而不説也
T2266_.67.0586c21: 唯親迷者。意説。以二見集等三諦下無故。 T2266_.67.0586c22: 所以不准苦諦説言親迷也。由此故知。 T2266_.67.0586c23: 二諦下無身邊二見。二取貪等者。等取嗔・ T2266_.67.0586c24: 慢相應無明也
T2266_.67.0586c27: 及前解。豈有縁而不迷耶。所以作此解 T2266_.67.0586c28: 者。由嗔迷是滅道故。生憎恚故。故言不 T2266_.67.0586c29: 迷。且約此道理説。其實豈有許縁而不迷 T2266_.67.0587a01: 也
T2266_.67.0587a04: 理。即不是迷理惑也。嗔等雖不迷理。而 T2266_.67.0587a05: 縁理生也。亦如見戒取。雖不縁理。亦縁 T2266_.67.0587a06: 理生也。有云。此意准解見戒二取。不説於 T2266_.67.0587a07: 嗔。前解爲勝者。即指又解以前文。從又解 T2266_.67.0587a08: 已後。總是第二解
T2266_.67.0587a11: 心。起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦
T2266_.67.0587a14: 迷滅道等也。亦有解。忿等不縁無漏生。但 T2266_.67.0587a15: 嫉等縁也
T2266_.67.0587a18: 與身・邪・邊三見倶起者。即同三見亦是親 T2266_.67.0587a19: 迷故。云隨應如彼。説隨應言。意除獨頭起 T2266_.67.0587a20: 者。問。何故但言*二見倶不言疑耶。答。行 T2266_.67.0587a21: 相別故。境定不定故。若嗔與疑三見倶起 T2266_.67.0587a22: 者。亦見親迷故。云隨應如彼
T2266_.67.0587a25: 迷故
T2266_.67.0587a28: 倶我見等名迷理者。約數總説。即諦諦下 T2266_.67.0587a29: 皆具十惑。若數別者。身・邊二見唯苦不通 T2266_.67.0587b01: 餘三諦。即貪慢與我見相應者。亦不通迷 T2266_.67.0587b02: 滅道。獨頭者許迷也。疏但言滅道不説集 T2266_.67.0587b03: 者。集諦雖無別我見等。然貪慢等以自體 T2266_.67.0587b04: 是集。縁集得起。不要須依別我邊見方
T2266_.67.0587b07: 甚矣
T2266_.67.0587b10: 迷滅道。可成無漏縁惑。且如滅道下有獨 T2266_.67.0587b11: 頭別縁貪。如何可成無漏縁惑。今解。由 T2266_.67.0587b12: 此不説貪無漏縁者。以別縁貪不縁滅道無 T2266_.67.0587b13: 漏也。諸論約別縁貪不名無漏縁惑。除 T2266_.67.0587b14: 此別縁貪以外餘相應貪等。得縁滅道下 T2266_.67.0587b15: 惑起。但得名迷理惑。可行迷也。貪縁無 T2266_.67.0587b16: 漏生。合是善生法欲。故知。但可説迷無 T2266_.67.0587b17: 漏生。 是故疏云隨應如彼。又由此不説至 T2266_.67.0587b18: 可爾者。意云。獨頭起貪縁無漏者。是善法 T2266_.67.0587b19: 欲。不名縁彼惑。若於餘煩惱獨頭起者。亦 T2266_.67.0587b20: 不了滅道故得迷也
T2266_.67.0587b23: 見等。既親迷苦諦理。應見道斷故作此説。 T2266_.67.0587b24: 倶生二見等。雖迷諦理。以行相細難斷故。 T2266_.67.0587b25: 修道方斷。若嗔及餘獨頭愛等。迷色心等別 T2266_.67.0587b26: 事生故。唯修所斷
T2266_.67.0587b29: 事貪。即是縁諦下惑生等。此唯見斷。違諦 T2266_.67.0587c01: 觀故
T2266_.67.0587c04: 分。即此相分是有體。爲親所縁。若據此理。 T2266_.67.0587c05: 一切煩惱應皆名有事。今不取之。然約所 T2266_.67.0587c06: 杖質有無故。故煩惱隨本質名有事無事 T2266_.67.0587c07: 煩惱。且如我見無所杖我質故。即我見名 T2266_.67.0587c08: 無事。一分嗔等縁實境起。名爲有事等。如 T2266_.67.0587c09: 下自説。然准下有二種有事無事。一者本 T2266_.67.0587c10: 影合論。名有事無事。二唯約本質名有事 T2266_.67.0587c11: 無事。至文當知
T2266_.67.0587c16: 倶。汝云我見攝法執盡。即四見疑便無法 T2266_.67.0587c17: 執。便無法執者。便成大過。豈有煩惱不 T2266_.67.0587c18: 依法執而得起耶
T2266_.67.0587c22: 如先聞有過未等名後方縁故。後後心生 T2266_.67.0587c23: 無名相故。又簡境等無有名故。設遠假名。 T2266_.67.0587c24: 但可許説名増上縁。何成本質倶時發影 T2266_.67.0587c25: 名爲質故。先心縁名隨名分別。後心縁義 T2266_.67.0587c26: 影像方生。能詮所詮全不相似。豈得説名 T2266_.67.0587c27: 爲後義質。故知。影像亦有全無所杖之質。 T2266_.67.0587c28: 不爾便違前第一卷。説自心外蘊或有或 T2266_.67.0587c29: 無。詳曰。疏此問答意簡有宗。有宗心生無 T2266_.67.0588a01: 不杖質縱縁空花龜毛兎角。亦以名等爲 T2266_.67.0588a02: 質生起。縱而以簡。由彼名等是能縁心近遠 T2266_.67.0588a03: 所託似於眞實故。云即無無本質者。非 T2266_.67.0588a04: 許名等同實塵等本質之體云無無者。何 T2266_.67.0588a05: 得乃以實質爲難。又能詮所詮全不相似 T2266_.67.0588a06: 等者。此亦不然。豈諸質相皆相似耶。如景 T2266_.67.0588a07: 不礙慮不慮等。而非一故。餘難准斯徳失 T2266_.67.0588a08: 可悉。無俟言矣
T2266_.67.0588a11: 本質雙即有。本質或無故。名有事無事也」
T2266_.67.0588a14: 如色等即有。如空花等即無。若縁此起煩 T2266_.67.0588a15: 惱。名縁有事無事煩惱也
T2266_.67.0588a22: 無事。亦應唯約本質名縁有漏無漏煩惱。 T2266_.67.0588a23: 設爾何失。不然豈有煩惱而親縁無漏耶。 T2266_.67.0588a24: 以下文據質影二法。名縁有漏無漏煩惱 T2266_.67.0588a25: 故。由有此例。故不取第二或直據本質
T2266_.67.0588a28: 然笠置師所選實爲切當。救疏演祕曲而 T2266_.67.0588a29: 成義。鑿之甚矣。演祕義演固非也。然此中有 T2266_.67.0588b01: 無事。與有無漏二門不別。以彼會此。後解 T2266_.67.0588b02: 爲不正義。下文二門爲別以遣例難。今按 T2266_.67.0588b03: 論意。二門不殊。直據本質立名爲優。然二 T2266_.67.0588b04: 門立名有總有別。總者於諸煩惱中大分 T2266_.67.0588b05: 爲類。謂有事無事有漏無漏等名別者。其中 T2266_.67.0588b06: 選法以屬其名。謂我見等名無事等是
T2266_.67.0588b09: 論文。勤之不過七門明有事無事煩惱。第 T2266_.67.0588b10: 一約瑜伽云依見修煩惱分別有事無事
T2266_.67.0588b13: 事無事。第三即彼卷下文。約有事縁無事縁。 T2266_.67.0588b14: 分別有事無事。第四又云。無境縁有境縁。 T2266_.67.0588b15: 分別有事無事。第五又對法第五。約有事境 T2266_.67.0588b16: 無事境。分別有事無事。第六以下文云者。對 T2266_.67.0588b17: 法第五下文。約有所縁無所縁。分別有事 T2266_.67.0588b18: 無事。第七對法第六。約縁有事縁無事縁。 T2266_.67.0588b19: 分別有事無事。然煩惱所縁。皆顛倒虚妄。 T2266_.67.0588b20: 據其境説明體有無。故略明今有事無事。 T2266_.67.0588b21: 雖多門分別。聊勤七門用顯幽旨。然後於 T2266_.67.0588b22: 一一門中有難者。疏主重釋。且解第一門」
T2266_.67.0588b28: 所縁境生。是故見斷一切煩惱。皆名無事。所 T2266_.67.0588b29: 餘煩惱有事無事等者。修斷惑中身邊見我 T2266_.67.0588c01: 慢。縁無事生。餘修斷貪等。縁淨不淨有事 T2266_.67.0588c02: 而生。名有事無事
T2266_.67.0588c05: 生。名重縁惑。計合有事。以煩惱有境體 T2266_.67.0588c06: 故。然從我見等説。總名縁無事惑也
T2266_.67.0588c09: 以修道惑中多縁有事生。 所以相從總名 T2266_.67.0588c10: 縁有事煩惱。次下解第二門
T2266_.67.0588c13: 立迷執諸行差別。問。如是諸煩惱。幾有事 T2266_.67.0588c14: 幾無事。答。諸見與慢是無事。於諸行中實 T2266_.67.0588c15: 無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑 T2266_.67.0588c16: 通二種
T2266_.67.0588c19: 若與貪嗔倶時名有事。故言通二種
T2266_.67.0588c22: 慢等相應起者。皆無本質。不論見修我見 T2266_.67.0588c23: 等。以慢與我見倶時無本質也
T2266_.67.0588c26: 縁無事。以少故不説縁無事也。謂貪多 T2266_.67.0588c27: 分縁有體法起故。有解云。五十九偏擧此 T2266_.67.0588c28: 二者。以相顯故。貪等亦相從縁無事。略不 T2266_.67.0588c29: 説也。所以名不盡理。故且以理論之。我 T2266_.67.0589a01: 見慢行。所縁無故。大意同前。次解第三門
T2266_.67.0589a04: 云。意云五十九下文。但總説煩惱名有事縁 T2266_.67.0589a05: 惑無事縁惑。亦不別我貪等境名有質無質 T2266_.67.0589a06: 等。後文據總。五十九文據別。亦不相違。 T2266_.67.0589a07: 即會五十九諸見與慢等文也。次解第四 T2266_.67.0589a08: 門
T2266_.67.0589a11: 道。縁安立諦。廣大佛法。縁非安立眞如爲
T2266_.67.0589a14: 謂分別煩惱。計滅道乃至空無我理廣大佛 T2266_.67.0589a15: 法等。不稱境知名無境也。但縁名故。如 T2266_.67.0589a16: 上界縁相似。問。何故但言無境縁不言有 T2266_.67.0589a17: 境縁耶。答。計亦合有。以易故不説。次釋 T2266_.67.0589a18: 第五門
T2266_.67.0589a21: 界無事境所縁者。謂前所除所縁境界。由彼
T2266_.67.0589a24: 執中。即邪見或邊見等。及非五見。餘一切邪 T2266_.67.0589a25: 惠餘無明愛等。在相應中。在相應中一處 T2266_.67.0589a26: 解
T2266_.67.0589b02: 縁去來所有煩惱。此局煩惱境。對法廣通 T2266_.67.0589b03: 一切王所故。疏云此不論煩惱
T2266_.67.0589b06: 縁現在所有煩惱者非也。此亦不見對法 T2266_.67.0589b07: 論故也
T2266_.67.0589b11: 事縁。經云。見道所斷名無事。修道所斷名 T2266_.67.0589b12: 有事。一釋薩迦耶見。名縁無事生。餘之九 T2266_.67.0589b13: 種。以此爲本。從本而説。名縁無事。修道 T2266_.67.0589b14: 不然。無薩迦耶見故。言薩迦耶見一向増 T2266_.67.0589b15: 益。邪見一向損減。倶不攝實事。故名無事。 T2266_.67.0589b16: 貪等從此本名爲無事。修惑不爾故名有 T2266_.67.0589b17: 事。三説見惑迷理無麁現事。名縁無事。修 T2266_.67.0589b18: 道煩惱縁事而起。麁現事境故名有事。今大 T2266_.67.0589b19: 乘不爾。如唯識樞要中説。此卷據決定中。 T2266_.67.0589b20: 隨一一増勝故。説身邊見
T2266_.67.0589b23: 應心心所等餘者。竝名有事煩惱。以通見修 T2266_.67.0589b24: 者。意説。有事不唯是修道惑見道煩惱。亦 T2266_.67.0589b25: 通有事故。云有事以通見修也
T2266_.67.0589b28: 也。謂對法擧身邊二見爲首。通取相應法 T2266_.67.0589b29: 名縁無事故盡理也。如此解釋。前後所無 T2266_.67.0589c01: 故。別推徴深爲有用
T2266_.67.0589c04: 事。餘是有事。因此行相本無決定。餘不定 T2266_.67.0589c05: 故。當對法第七。二行相深迷無我名縁無 T2266_.67.0589c06: 事。餘名有事。所謂行相深境必迷無我故。 T2266_.67.0589c07: 餘必不定。五十九云。見・慢名無事。貪・恚名 T2266_.67.0589c08: 有事。無明・疑通二種。對法第五同。三見道 T2266_.67.0589c09: 所縁名縁無事。修名有事。見道諸惑。分別 T2266_.67.0589c10: 猛利。多横執故。修道少故。瑜伽云。見所斷 T2266_.67.0589c11: 名縁無事。餘名有事。除縁現在無爲有體 T2266_.67.0589c12: 法。縁過未鏡像等名縁無事。所餘名縁有 T2266_.67.0589c13: 事。本境有故。對法云。非有所縁。謂顛倒心心 T2266_.67.0589c14: 所。及縁過未等。餘名有事。本質或無名縁 T2266_.67.0589c15: 無事。餘必有名縁有事。五十九云。無事縁。 T2266_.67.0589c16: 謂無事煩惱。有事縁。謂有事煩惱。與唯識 T2266_.67.0589c17: 同。今觀此義初二門。一本體有名有事。二 T2266_.67.0589c18: 無質影像中。無體用名無事。影像中有決 T2266_.67.0589c19: 定執名無事。但五見。不定名有事。癡・愛・慢 T2266_.67.0589c20: 雖亦有執。不決定故。二執者名無事。二 T2266_.67.0589c21: 不執名縁有事故。見・慢・愛等。此名無事。 T2266_.67.0589c22: 餘名有事。三明屬見道名無事。修道名有 T2266_.67.0589c23: 事。隨前諸文據實。有無事二門即盡。一本 T2266_.67.0589c24: 質・影像。二影像之内有體無體。如縁過未 T2266_.67.0589c25: 等名無事。現在有體法及無爲。名縁有事。 T2266_.67.0589c26: 然於中義別。更分三種。一決定不定。二執 T2266_.67.0589c27: 不執。三明屬見修道法。即五重中前三重 T2266_.67.0589c28: 是
T2266_.67.0590a02: 又縁滅道諦。諸煩惱不能親縁滅道爲境。 T2266_.67.0590a03: 由滅道諦出世間智及後得智内所證故。唯 T2266_.67.0590a04: 由依彼妄起分別。説爲所縁。分別所計境。 T2266_.67.0590a05: 不離分別故
T2266_.67.0590a08: 據本質名有事無事。今不依彼據本質 T2266_.67.0590a09: 説。漏無漏但取本影二境。名縁漏無漏煩 T2266_.67.0590a10: 惱。與有無事別。不可爲例者。如演祕説」
T2266_.67.0590a13: 事縁第一釋。二成無漏必約影質。不可以 T2266_.67.0590a14: 彼有事縁中初釋相例。問。云何名別。答。有 T2266_.67.0590a15: 事縁惑。能所二縁。而皆有漏。有相順義。可 T2266_.67.0590a16: 直據質而以明之。無漏縁惑。能所二縁。唯 T2266_.67.0590a17: 違無順故。不唯質得此縁稱。今按論云有 T2266_.67.0590a18: 無事或漏無漏。例下事名二境。似於總名 T2266_.67.0590a19: 不名別事。是故有無事。漏無漏二縁不別。 T2266_.67.0590a20: 以直據本質名有無事爲勝。思之
T2266_.67.0590a23: 事依分別之所起故。依主受稱。滅道等名 T2266_.67.0590a24: 依分別起。依主同前爲境可知。故瑜伽論 T2266_.67.0590a25: 五十八云。若縁苦集事境。所有諸漏。是縁 T2266_.67.0590a26: 邪分別所記事境。縁滅道境。及縁不同分界 T2266_.67.0590a27: 境。所有諸漏。是縁自分別所起名境。何以 T2266_.67.0590a28: 故。非此煩惱能縁滅道。亦不能縁不同分 T2266_.67.0590a29: 界。非無所縁。釋曰。言不能縁。顯不相似。 T2266_.67.0590b01: 非無所縁。顯雖不似而託於名亦復縁
T2266_.67.0590b04: 現相分。似本質故。説彼煩惱名縁分別 T2266_.67.0590b05: 所起事境。事即本體事也。縁滅道等煩惱 T2266_.67.0590b06: 所現影像。不似本質。是故但云縁名境煩 T2266_.67.0590b07: 惱。不説縁滅道體事煩惱。此據一相説。 T2266_.67.0590b08: 所以者何。前云縁無漏煩惱。是故應言縁 T2266_.67.0590b09: 滅道事境。而言名境者。影不似質故。據此 T2266_.67.0590b10: 一相。得云縁名境煩惱
T2266_.67.0590b15: 演云。疏自地煩惱依縁倶増者。即能依心。増 T2266_.67.0590b16: 彼所縁所縁。亦増彼能依心也。或可。依縁 T2266_.67.0590b17: 倶通能所。倶相増也。即今種及現行功用境 T2266_.67.0590b18: 也
T2266_.67.0590b21: 得深遠名。但依名縁也。他地本質境遠。亦 T2266_.67.0590b22: 依名縁。所變相分。與質不相似也。但名名 T2266_.67.0590b23: 境。若自地法雖亦有遠依名縁。亦得増其 T2266_.67.0590b24: 本質。以地法同故。必與所詮相似。然雖 T2266_.67.0590b25: 得又縁遠曾所受境。亦得分明相質相似。 T2266_.67.0590b26: 豈同他界耶。故知。自地雖遠。亦得名事 T2266_.67.0590b27: 境也
T2266_.67.0590c04: 有異熟。幾無異熟。幾有漏無漏等。皆任思 T2266_.67.0590c05: 惟。然七隨眠與八纒五蓋相攝者。七隨眠 T2266_.67.0590c06: 者。一欲愛・二嗔恚・三有愛・四慢・五無明・六 T2266_.67.0590c07: 見・七疑隨眠。八纒者。一無慚・二無傀・三惛 T2266_.67.0590c08: 沈・四睡眠・五棹擧・六惡作・七慳・八嫉。五蓋
T2266_.67.0590c11: 蓋隨眠名相攝者。檢前十惑以相配攝。解 T2266_.67.0590c12: 説根本煩惱訖
T2266_.67.0590c17: 以者何。於染愛時多生放逸。乃至疑時亦 T2266_.67.0590c18: 有放逸。貪著・慳吝・憍高・掉擧等。皆貪品類。 T2266_.67.0590c19: 皆貪等流。忿・恨・惱・嫉・害・等。是嗔品類。皆嗔 T2266_.67.0590c20: 等流。謟・誑是邪見品類。見邪見等流。覆是誑 T2266_.67.0590c21: 品類。當知即彼品類等流。餘隨煩惱。是癡品 T2266_.67.0590c22: 類。是癡等流。諸論不同。如下隨文疏自會
T2266_.67.0590c25: 名。隨煩惱。此釋忿等於嗔等上分位假立。 T2266_.67.0590c26: 無別性名隨煩惱。二云。雖於諸煩惱有別 T2266_.67.0590c27: 自性。但是彼等流名隨煩惱。如無慚等。又 T2266_.67.0590c28: 准瑜伽六十二有二義解。一云。隨惱於 T2266_.67.0590c29: 心。二云。隨煩惱而生也。疏同後義也文
T2266_.67.0591a03: 而須見
T2266_.67.0591a06: 下段實門中方悉
T2266_.67.0591a09: 識倶。名之爲小。無慚等二。通六識故。名 T2266_.67.0591a10: 之爲中。棹擧等八。遍七識故。説名爲大。 T2266_.67.0591a11: 詳曰。亦有斯理。然無所憑。且依論釋
T2266_.67.0591a14: 是十倶名等流之自類也。或當體自類。非 T2266_.67.0591a15: 相望名自類也。又准倶舍有四義名小。 T2266_.67.0591a16: 一唯修所斷。大乘不爾。二唯意識起。同大 T2266_.67.0591a17: 乘。三無明相應。不同大乘。四各別現行。同
T2266_.67.0591a23: 縁滅。如何此説依現前境。解云。從多爲論。 T2266_.67.0591a24: 此論顯揚。倶説縁現。實亦縁滅。今謂。此釋 T2266_.67.0591a25: 有違下文。初師小十。總不縁上。後師嫉等 T2266_.67.0591a26: 亦不説。忿尚不縁上。如何縁滅。下許嫉等 T2266_.67.0591a27: 親迷滅道。不説此忿縁於滅道。若爾准下 T2266_.67.0591a28: 説忿亦縁刹那過去。非唯現境。今何説現。 T2266_.67.0591a29: 若見怨家説滅道等。豈不於彼亦起忿耶。 T2266_.67.0591b01: 慈恩解云。許亦無失。此就麁相云不親縁。 T2266_.67.0591b02: 或即是嗔。雖然未見正文。化情取捨。然 T2266_.67.0591b03: 西明云。怨要託本質。准既得縁刹那過 T2266_.67.0591b04: 去。亦不唯託於質
T2266_.67.0591b07: 具五業。忿業五者。能障無嗔爲業。乃至 T2266_.67.0591b08: 増長忿爲業。釋曰。中間三業與本惑同故
T2266_.67.0591b11: 儿杖上聲。持之去聲。小補韻會又矜謂之 T2266_.67.0591b12: 杖。明詮道論作*杖字。檢字書更無者。眞 T2266_.67.0591b13: 興失考
T2266_.67.0591b16: 結恨懷怨故輕。恨即結怨故重。所以但説
T2266_.67.0591b19: 根猛利。而餘勢弱説名爲忿。如冬室熟。其 T2266_.67.0591b20: 相雖微。而餘勢強説名爲恨。由此故有説 T2266_.67.0591b21: 恨相。言忿息已續生令心濁名恨。鈔釋曰。 T2266_.67.0591b22: 西國方俗。尚屋小坊。皆是砌磚表裹泥飾。 T2266_.67.0591b23: 冬時亦塞。當其舍項。開以一竅。於中索 T2266_.67.0591b24: 懸大鐵盤。其相如密塞四孔。下燒盛火 T2266_.67.0591b25: 令熱。焔焔滿其室中。然得撥室掃塗淨潔。 T2266_.67.0591b26: 方延所供入其室中。熱如陶新開餘勢。人 T2266_.67.0591b27: 處中者流汗立疾
T2266_.67.0591c02: 者。即翻嗔爲無瞋。即爲彼障者。意説恨障 T2266_.67.0591c03: 無嗔善根也
T2266_.67.0591c15: 故
T2266_.67.0591c18: 貪分。不妨有體或是癡分。何妨此覆雖説 T2266_.67.0591c19: 爲癡分。而亦説爲貪分也。但掉擧不唯貪 T2266_.67.0591c20: 分爲例。不例假實也
T2266_.67.0591c23: 癡分者。此不極成故。此所牒云不極成 T2266_.67.0591c24: 者。理必不然。下文説不然所以
T2266_.67.0591c27: 倶時便忘無故者。意説。癡與嗔等倶時。便 T2266_.67.0591c28: 無貪一分。以貪嗔不倶故。不可説言唯是 T2266_.67.0591c29: 貪分
T2266_.67.0592a03: 暴鹿言所依爲業。生起非福爲業。不安 T2266_.67.0592a04: 隱住爲業。高暴麁言者。謂語現凶疎。切人
T2266_.67.0592a08: 慧廣五蘊論云。暴惡言者。謂切害麁獷能與 T2266_.67.0592a09: 憂苦不安隱住所依爲業
T2266_.67.0592a19: 邪命所依爲業
T2266_.67.0592a26: 摺。臘二音摺疊
T2266_.67.0592a29: 起恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦。又云。所餘 T2266_.67.0592b01: 貪等迷道煩惱。如迷滅諦。道理應知
T2266_.67.0592b04: 名不害。義演云。疏此據修道至下當知者。 T2266_.67.0592b05: 問。損惱有情縁事而起。云何説言通見修 T2266_.67.0592b06: 斷。解云。即由此理。薩婆多宗唯修所斷。彼 T2266_.67.0592b07: 宗見惑有其二義。一正迷理。二縁彼迷理 T2266_.67.0592b08: 煩惱而起。前忿等下。二義倶無故。唯修所 T2266_.67.0592b09: 斷。大乘不爾。若見所斷惑所生者。見所斷 T2266_.67.0592b10: 攝。由此忿等。雖縁有情。而見所斷。然非要 T2266_.67.0592b11: 二義是見所斷。如五識中分別煩惱。此中且 T2266_.67.0592b12: 據通小乘説。説云修道也。故五十八約見 T2266_.67.0592b13: 道害迷理説。此論同小乘。約修道害迷有 T2266_.67.0592b14: 情事説
T2266_.67.0592b17: 此論損惱有情文也。將會瑜伽故有二解。 T2266_.67.0592b18: 具第一依瑜伽解。害者即嗔之異名。非此 T2266_.67.0592b19: 中害也。即通縁滅道無漏法起。不唯論有 T2266_.67.0592b20: 情。此論損惱有情者。依多分説
T2266_.67.0592b23: 不同瑜伽五十八文。故以此文爲正
T2266_.67.0592b26: 故知瑜伽爲正。若據縁有情。即論爲正 T2266_.67.0592b27: 故。有此二文不同
T2266_.67.0592c01: 同此害。或就此論。惱不縁無漏。或就彼 T2266_.67.0592c02: 論。惱縁無漏。以彼論云於滅道起恚惱 T2266_.67.0592c03: 心也
T2266_.67.0592c06: 所忌憚爲體。能障厭離爲業。乃至増長 T2266_.67.0592c07: 憍爲業。如經説。無正聞愚夫。見少年無病
T2266_.67.0592c11: 豫爲體。一切煩惱及隨煩惱所依爲業。長 T2266_.67.0592c12: 壽相者。謂不死覺爲先。分別此相。由此能 T2266_.67.0592c13: 生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者。謂族姓色 T2266_.67.0592c14: 刀聰叡射富自在等事。悦豫者。謂染喜差別
T2266_.67.0592c21: 法文也。然顯揚對法。憍縁興盛榮樂事。生 T2266_.67.0592c22: 者據通小乘修道憍説也。言多分者。説 T2266_.67.0592c23: 多分縁榮利事生。據實縁情生也
T2266_.67.0592c26: 憍是貪一分者。但是貪等之氣分品類等。攬 T2266_.67.0592c27: 彼分成憍故。不是貪等之體故。非即彼體。 T2266_.67.0592c28: 且如解怠依四法立非即唯依貪。亦依嗔 T2266_.67.0592c29: 癡等故。體非四法。此憍亦爾。撿對法文亦 T2266_.67.0593a01: 有。疏云然對法中言一分者。必彼體也。攬 T2266_.67.0593a02: 彼成故。至非即彼體者。以假實別。即體用 T2266_.67.0593a03: 別也。如放逸依四法立。若言即貪者。亦是 T2266_.67.0593a04: 癡分故。故知。假用與體非無差別。疏中言 T2266_.67.0593a05: 懈怠依四法者錯。唯懈怠是有不依四法
T2266_.67.0593a12: 二別相
T2266_.67.0593a15: 惱。皆正屬當已。云餘隨煩惱是癡品類是癡 T2266_.67.0593a16: 等流。無慚無愧攝在其中故。言五十八説 T2266_.67.0593a17: 等
T2266_.67.0593a24: 續不寂靜轉。是煩惱相不寂靜性。是諸煩惱 T2266_.67.0593a25: 共相
T2266_.67.0593b01: 擧惡作蓋・疑蓋。能令善品不得顯了。是蓋 T2266_.67.0593b02: 義。覆其心障諸善品令不轉故
T2266_.67.0593b08: 順貪欲戲笑等故。心不寂靜
T2266_.67.0593b13: 也。謂煩惱等是惡法。若惡法障於善。即掉擧 T2266_.67.0593b14: 障捨行相最増
T2266_.67.0593b23: 且擧一分實者。如不信等八遍染心。證是 T2266_.67.0593b24: 實有也。據實此*邊染心。因不定成此是 T2266_.67.0593b25: 實者。以放逸爲不定過。以放逸遍染心 T2266_.67.0593b26: 是假有故
T2266_.67.0593b29: 喩如不信等。異喩如放逸。又亦不遍故者。 T2266_.67.0593c01: 意説。因於異品不*邊無故。因三相中。闕 T2266_.67.0593c02: 異品*邊無一性故。外人將放逸爲不定過。 T2266_.67.0593c03: 過云爲如不信等。*邊染心故。是別有體。 T2266_.67.0593c04: 爲如放逸。遍染心故。無別有體耶。准下 T2266_.67.0593c05: 文説假實之中。除無慚・無愧・不信・懈怠四 T2266_.67.0593c06: 法。餘惛沈等。通假實故更不解
T2266_.67.0593c09: 恒共相應。若離無堪任性等染汚性成無是 T2266_.67.0593c10: 處故
T2266_.67.0593c13: 不樂者。即是不信體也。若爾即實等上起忍 T2266_.67.0593c14: 樂體應是信。何故乃説是別境中欲勝解 T2266_.67.0593c15: 耶。答不然。若實等上起忍樂欲等者。但是 T2266_.67.0593c16: 信之因果。何以印可審知。是善方生於信。 T2266_.67.0593c17: 然起希求欣樂修習。若於實等上起不信 T2266_.67.0593c18: 者。更無別希求。所以不同信也。又於染法 T2266_.67.0593c19: 上。若故不忍不樂等。亦即信*也。即相例之 T2266_.67.0593c20: 耳。於善上不忍。明知。是不信。返顯於染 T2266_.67.0593c21: 法上不忍等即是信也
T2266_.67.0593c24: 別二相者。無別二相者。無別信無別不信 T2266_.67.0593c25: 也。有云。不信・懈怠。但有善染二相。無記行
T2266_.67.0593c29: 前因已會説者。以對法説是癡分故。今應 T2266_.67.0594a01: 分別之。彼論約癡相増説爲癡分。定有別 T2266_.67.0594a02: 體也
T2266_.67.0594a09: 憎。増不同故
T2266_.67.0594a13: 毀犯所依爲業。不正知身語心行者。謂於 T2266_.67.0594a14: 往來等事不正觀察。以不了知應作不應
T2266_.67.0594a17: 意行爲性。違犯律行所依爲業。謂於去來 T2266_.67.0594a18: 等。不正觀察故。而不能知應作不應作。致 T2266_.67.0594a19: 犯律儀
T2266_.67.0594a26: 中。一貪異名。二瞋異名。三痴異名。貪異名
T2266_.67.0594b03: 祕所引。然八十六文。言三毒異名。不可言 T2266_.67.0594b04: 皎處。今觀八十九。初標隨煩惱擧雜事經 T2266_.67.0594b05: 所明隨煩惱名。疏云八十八。檢文者誤也。
T2266_.67.0594b09: 當知此中能起一切不善法貪。名貪不善 T2266_.67.0594b10: 根。瞋癡亦爾。若瞋恚纒。能令面貌慘裂奮 T2266_.67.0594b11: 發。説名爲忿。乃至廣説
T2266_.67.0594b14: 蘊定。及下八十九廣解義。大衆部。三藏外別 T2266_.67.0594b15: 立雜藏。大乘薩婆多。無別雜藏。以毘奈耶 T2266_.67.0594b16: 中有雜品。是彼廣明隨惑
T2266_.67.0594b21: 有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚行 T2266_.67.0594b22: 蘊所攝一切心法。此復云何。謂除貪等六煩 T2266_.67.0594b23: 惱所餘染汚行蘊所攝。忿等諸心所。又貪瞋 T2266_.67.0594b24: 癡名隨煩惱心所。由此隨煩惱隨惱於心。 T2266_.67.0594b25: 令不離染令不解脱令不斷障故。名 T2266_.67.0594b26: 隨煩惱
T2266_.67.0594b29: 復別人諸衣服等。所有利養。或請僧祇及與 T2266_.67.0594c01: 別人。皆名趣向。若諸苾芻。於如是事最初 T2266_.67.0594c02: 前行故。名趣向前行
T2266_.67.0594c05: 立量云。失念有法是隨惑。宗法。癡分故。因。 T2266_.67.0594c06: 如放逸等。喩。若如此立量。因有不定過。過 T2266_.67.0594c07: 云。爲如放逸是癡分故是隨惑耶。爲如別 T2266_.67.0594c08: 境中染念。是癡分故非隨惑耶。此亦不然。 T2266_.67.0594c09: 是癡分因。言亦念攝。得念分爲體者。如何 T2266_.67.0594c10: 知耶。如前論云。失念者。念一分攝。説是煩 T2266_.67.0594c11: 惱相應念故。故癡分言兼攝染念。在中無 T2266_.67.0594c12: 不定過
T2266_.67.0594c19: 中有別有性。至下當知。或釋論師釋本論 T2266_.67.0594c20: 中。嗔一分言。明忿等十定是假有。故作是 T2266_.67.0594c21: 言。不説二十皆是假有。不爾便違瑜伽等
T2266_.67.0594c24: 是總語。不妨二十中有實也。如前已明。各 T2266_.67.0594c25: 別者。謂二十隨惑分爲三類。小十中二大八。 T2266_.67.0594c26: 三類之中有假有實故。云各別之中有實假 T2266_.67.0594c27: 者。小十假。中二實。大八有假有實也
T2266_.67.0595a01: 實。據隨他相假有。瑜伽説隨煩惱或是貪 T2266_.67.0595a02: 等等流。或是貪等分位故
T2266_.67.0595a07: 論故。此四法實也。又假有多説。或無體名 T2266_.67.0595a08: 假如忿等。或有體別從種生。惡相依貪嗔 T2266_.67.0595a09: 等法起名假。如此無慚等。彼論據相依而 T2266_.67.0595a10: 起故在假門。此論據別有種義故
T2266_.67.0595a13: 上見修道煩惱。後亦得假立忿等十法也
T2266_.67.0595a16: 爾。答。麁細異故。問。忿等麁猛各起名主。與 T2266_.67.0595a17: 慢等倶。豈存主稱。答。以自類非倶説爲主 T2266_.67.0595a18: 故
T2266_.67.0595a23: 與一切不善相應。不信・懈怠・放逸・忘念・散 T2266_.67.0595a24: 亂・惡惠。與一切染汚心相應。睡眠・惡作。與 T2266_.67.0595a25: 一切善不善無記相應。所餘當知。互不相
T2266_.67.0595b01: 惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸。於一切染汚品 T2266_.67.0595b02: 中恒共。相應。若離無堪任性等染汚性成 T2266_.67.0595b03: 無是處故。五十五・五十八。如前已引
T2266_.67.0595b06: 性名伺。云何此二一心相應。有作是釋如 T2266_.67.0595b07: 冷水上浮以熟酥。上烈日光之所照觸。酥 T2266_.67.0595b08: 因水日非釋非疑。如是一心有尋有伺。 T2266_.67.0595b09: 心由尋伺不遍細麁故。於一心倶有作
T2266_.67.0595b13: 倶生。雖一心中二體可得。用増時別故不 T2266_.67.0595b14: 相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用 T2266_.67.0595b15: 有増。麁心品中尋用増故。伺用被損。有而 T2266_.67.0595b16: 難覺。細心品中伺用増故。尋用被損。有而 T2266_.67.0595b17: 難覺
T2266_.67.0595b20: 倶生
T2266_.67.0595b23: 掉行相。或増不増。高下不定。若倶増即不 T2266_.67.0595b24: 相應。一増一劣即倶生
T2266_.67.0595b27: 一増一劣。應同掉等亦得倶起問也。答如 T2266_.67.0595b28: 疏明。故知。掉擧惛沈行相。不幷増故説不 T2266_.67.0595b29: 倶。若一増一劣。許遍染心也
T2266_.67.0595c06: 染者。依別義説。非實能遍。謂依二十隨煩 T2266_.67.0595c07: 惱中解通麁細。無記不善通障定惠相顯 T2266_.67.0595c08: 故。説遍通三義名遍染心。五十八説。邪欲 T2266_.67.0595c09: 勝解及此大八十遍染者。依二十二隨煩惱 T2266_.67.0595c10: 中解通麁細。無記不善遍通二義名遍染 T2266_.67.0595c11: 心。此論第七説惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸 T2266_.67.0595c12: 五種遍染心者。解通麁細。違唯善法。純隨 T2266_.67.0595c13: 煩惱無記不善。通四義故名遍染心。皆非 T2266_.67.0595c14: 實*邊忘念等
T2266_.67.0595c17: 心。以念等上之妄念等不遍染心。所以云 T2266_.67.0595c18: 捨不取彼念上妄念等也
T2266_.67.0595c21: 答。自無分別。由他引生。證境分明故得自 T2266_.67.0595c22: 相
T2266_.67.0595c25: 與諸心心所等倶不倶也。且隨二十。是前根 T2266_.67.0595c26: 本六煩惱等。或是等流。或是分位。如前已 T2266_.67.0595c27: 説。就遍行中餘觸等四。心心所起時皆有。 T2266_.67.0595c28: 義定更不説也。以具四一切故。受雖亦總。 T2266_.67.0595c29: 今更説隨惑受倶者。今約別解。辯此隨二 T2266_.67.0596a01: 十與五受倶不倶義故須爾説。其別境五。 T2266_.67.0596a02: 如下自同
T2266_.67.0596a05: 由不遍於不善故。此不論倶義所以不
T2266_.67.0596a10: 初師也。忿等七種與三受相應。嗔者欲界 T2266_.67.0596a11: 非通上界。意地法故無苦樂倶。不在五識。 T2266_.67.0596a12: 於欲界中復不通苦樂。地獄之中。縱有苦 T2266_.67.0596a13: 受不在意識故不苦倶。意説。縱通上界。 T2266_.67.0596a14: 亦不與苦樂倶。以上界身等三識無苦樂 T2266_.67.0596a15: 故。此意地法故。何況不通上界。縱在欲界 T2266_.67.0596a16: 亦無苦樂。意地法故。忿等與喜倶者。嗔遇 T2266_.67.0596a17: 順境喜樂倶故
T2266_.67.0596a22: 樂。云何諂誑得與樂倶。答。雖悦根名正 T2266_.67.0596a23: 樂。是意相應喜故得與並
T2266_.67.0596a26: 雖業相現而亦起誑。更檢十地論。地獄有 T2266_.67.0596a27: 誑語業道不
T2266_.67.0596b01: 順所以。言憂捨倶。據實亦得與喜等倶 T2266_.67.0596b02: 也
T2266_.67.0596b05: 受相應文。以中大隨行通欣慼故。復與喜 T2266_.67.0596b06: 樂憂苦倶。謂捨受不違苦樂所故。故總得 T2266_.67.0596b07: 五受相應也
T2266_.67.0596b10: 縁刹那前念之法。若爾何故説忿縁現在 T2266_.67.0596b11: 耶。答。忿縁現在者。約所縁前事危害等事分 T2266_.67.0596b12: 位究竟。總名現在。不妨於中刹那遷謝也。 T2266_.67.0596b13: 意説。約營事究竟名縁現在。若約刹那生 T2266_.67.0596b14: 滅名縁過去。故忿與念亦得相應
T2266_.67.0596b17: 擾故。得與相應。又貪嗔等專註縁境。亦有 T2266_.67.0596b18: 染定故散亂並
T2266_.67.0596b21: 故。説不相應。所蔑所憎境可同故。説得倶 T2266_.67.0596b22: 起。又云。此與三見或得相應。於有樂蘊 T2266_.67.0596b23: 起身常見。不生憎故説不相應。於有苦 T2266_.67.0596b24: 蘊起身常見。生憎恚故説得倶起。斷見 T2266_.67.0596b25: 翻此説瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次
T2266_.67.0596b28: 等行相麁説。前嗔與疑邊見邪見三法各一
T2266_.67.0596c02: 指彼三見。義演云。疑邊邪見三法各一分者。 T2266_.67.0596c03: 不符前論
T2266_.67.0596c06: 與嗔倶。不共無明。是妄念・不正知之自體。 T2266_.67.0596c07: 如嗔忿等亦不倶故。云不遍此心者。即不 T2266_.67.0596c08: 遍無明心所也。即癡分故。釋妄念等是癡 T2266_.67.0596c09: 分。不與無明倶所由。有云。由此證知至即 T2266_.67.0596c10: 癡分故者。此意云。嗔忿分既不與貪倶。故 T2266_.67.0596c11: 知是不共無明上所立妄念等。亦不與此 T2266_.67.0596c12: 忿等心倶。由彼無明不與忿等倶故。各 T2266_.67.0596c13: 別起故。雖有此解。前解爲勝
T2266_.67.0596c16: 立妄念等。不言不共無明定得與妄念等 T2266_.67.0596c17: 倶也。但言各與十倶者。意説。但言妄念等 T2266_.67.0596c18: 容有十箇煩惱倶。不言定與無明倶。有 T2266_.67.0596c19: 云。不言不共無明定得與倶者。意説。但總 T2266_.67.0596c20: 聚言煩惱與無明相應。不約是説即令不 T2266_.67.0596c21: 共無明十倶也。以各別起故。不共無明。不 T2266_.67.0596c22: 與忿等倶。亦無失矣。雖有兩解二皆有 T2266_.67.0596c23: 理
T2266_.67.0596c26: 念惠立妄念等。 然是癡分上立者遍染心。 T2266_.67.0596c27: 餘者不爾
T2266_.67.0597a01: 與惡見倶時。此無明位不正知等。依何而 T2266_.67.0597a02: 立。由此故知。依無明立不正知等。方名遍
T2266_.67.0597a05: 立者不遍染心。既言不共無明不與惡惠 T2266_.67.0597a06: 倶。明知。念惠上立者。不遍染心。有云。雖 T2266_.67.0597a07: 説妄念等遍染。不妨念惠分者不遍。何 T2266_.67.0597a08: 妨雖説妄念等遍染心不癡不共無明上 T2266_.67.0597a09: 立者不遍也。況論所言不共無明。定與惡 T2266_.67.0597a10: 惠倶。而名不正知等。故知。無明上立妄念 T2266_.67.0597a11: 等。不遍染心也。於相應聚中立者遍。雖 T2266_.67.0597a12: 有此解理未可依
T2266_.67.0597a15: 無明惡惠不有。豈唯獨一故。今答云。雖無 T2266_.67.0597a16: 惡惠。與餘法倶亦不唯己
T2266_.67.0597a19: 四卷論末八遍染心中説。幾於無明假立可 T2266_.67.0597a20: 檢叙。問。若言不共無明上妄念等與不與 T2266_.67.0597a21: 不共無明倶。如何無明與妄念等爲體耶。 T2266_.67.0597a22: 答。妄念既依無明上立。理令相應。但以行 T2266_.67.0597a23: 相作用不倶増故。所以不説妄念等與不 T2266_.67.0597a24: 共無明倶。據體得倶故。若言體不倶者。未 T2266_.67.0597a25: 知妄念等依何法立。不可牛角依兎角 T2266_.67.0597a26: 立故。故知。妄念等與不共無明體必倶時。 T2266_.67.0597a27: 但約行相不倶増名不倶也
T2266_.67.0597b01: 依多麁相説。據實亦倶。如瞋故。誑他行 T2266_.67.0597b02: 諂覆自罪者。理亦應然。相細隱故。論略 T2266_.67.0597b03: 不説。餘解如疏
T2266_.67.0597b06: 菩薩説他罪。爲罪爲福。乃至汝何心故。惡 T2266_.67.0597b07: 心皆覆。此中且説自覆。無惡心皆善
T2266_.67.0597b10: 顯故不釋。今此裎但解三種。謂耽定故起 T2266_.67.0597b11: 於憍醉。矯現有徳。於欲界有情起誑。爲 T2266_.67.0597b12: 綱帽故。於他下有情起諂由。得彼定方起 T2266_.67.0597b13: 此等。又云。如已得上定者。起上界誑諂。 T2266_.67.0597b14: 誑諂欲界有情等。諂他令從己。諂他我得 T2266_.67.0597b15: 勝法等
T2266_.67.0597b18: 十種。所以者何。如前分別。第四靜慮中有現 T2266_.67.0597b19: 前時。便起下地謗滅邪見。由此定知。能起 T2266_.67.0597b20: 中二。起八者。又命終起愛時。雖是無記。而 T2266_.67.0597b21: 得八定相應起。以八遍染心故。故九種命 T2266_.67.0597b22: 終心。云倶生愛倶故
T2266_.67.0597b25: 得起下者。但起下得十。而不起下忿等 T2266_.67.0597b26: 十法。以忿等非是正潤生惑故。不同愛故。 T2266_.67.0597b27: 所以不起。又非是謗滅故。不同邪見故 T2266_.67.0597b28: 不起
T2266_.67.0597c02: 誓多林時。有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。作 T2266_.67.0597c03: 是思惟。諸四大種。當於何位盡滅無餘。煩 T2266_.67.0597c04: 惱繋縛爲欲知故。入勝等持。即以定心於 T2266_.67.0597c05: 誓多林沒。於四大王衆天出。從定而起問 T2266_.67.0597c06: 彼天衆。諸四大種。當於何位盡滅無餘等。 T2266_.67.0597c07: 答曰。不知。如是欲界六欲天等展轉相推。 T2266_.67.0597c08: 乃至他化自在天所。被復作推梵衆諸天。 T2266_.67.0597c09: 欲住梵世復入勝定。復以定心自在宮 T2266_.67.0597c10: 沒梵衆天出。從定而起還作上問。梵衆咸 T2266_.67.0597c11: 曰。我等不知。復推大梵。馬勝勝問如前所 T2266_.67.0597c12: 問。彼大梵王。處自梵衆。忽被馬勝苾芻所 T2266_.67.0597c13: 問。梵王不知。便矯亂答。我於此衆。是大梵 T2266_.67.0597c14: 自在作者化者生者養者。是一切父。故知有 T2266_.67.0597c15: 誑。作是語已引出衆外。諂言愧謝還令問 T2266_.67.0597c16: 佛。故知有誑
T2266_.67.0597c21: 事。深生染著。由此爲因。於諸有情發起 T2266_.67.0597c22: 邪行。謂身語意所發惡業種種惡事
T2266_.67.0597c27: 下未得明文
T2266_.67.0598a01: 之也。於事於理論之。嫉何故於理即非 T2266_.67.0598a02: 嫉。於事即是嫉耶
T2266_.67.0598a05: 通四部。有依少諦縁多諦。有依多諦縁 T2266_.67.0598a06: 少諦。有依多縁多。有依少縁少。後二行相 T2266_.67.0598a07: 可知。初二是何諦惑。爲從所依判諦。爲 T2266_.67.0598a08: 從所縁。倶不定故。由此應言。所縁即所依。 T2266_.67.0598a09: 縁謂縁藉故。非所縁境。境不定故。有義所依 T2266_.67.0598a10: 即所縁境也。以所縁境爲所依杖。依從所 T2266_.67.0598a11: 縁判諦。依不定故。有義。依與縁別。如疏中 T2266_.67.0598a12: 解。若依初二解。初二句無妨。若依第三解。 T2266_.67.0598a13: 初二句云何。有解。必無此者。有解。隨増 T2266_.67.0598a14: 屬諦。依増縁弱。隣近引故屬依。縁増依弱
T2266_.67.0598a17: 總別惑起。如彼煩惱。皆通四諦。二云。迷諦 T2266_.67.0598a18: 煩惱。或依或縁。分爲四句。有依一諦縁多。 T2266_.67.0598a19: 有依多縁一。有依一縁一。有依多縁多。行相 T2266_.67.0598a20: 思惟。隨惑隨彼。問。從何説斷。隨所依縁 T2266_.67.0598a21: 皆得無妨
T2266_.67.0598a26: 増・嫉・惱・害故。但縁而不迷。以知滅道 T2266_.67.0598a27: 故。准上解瞋中亦有此意。擧不縁而迷爲 T2266_.67.0598a28: 斷。豈以縁故即迷不縁應不迷。如二取」
T2266_.67.0598b03: 不作如是分別。但通言迷也。此會瑜伽文。 T2266_.67.0598b04: 有疏本云。瞋迷滅者
T2266_.67.0598b10: 間如幻夢。不從因縁生。依言語境界。大乘 T2266_.67.0598b11: 無上法。我依了義説。而愚癡不覺。聲聞及 T2266_.67.0598b12: 外道。依嫉妬説法。於義不相應。以依妄 T2266_.67.0598b13: 覺説相體及形相。名是四種法。觀於如是 T2266_.67.0598b14: 法故。生於分別
T2266_.67.0598b17: 有事。非是大門。疏説非也。下有漏等方第十 T2266_.67.0598b18: 三。詳曰。若非大門此屬何門。若云屬前。 T2266_.67.0598b19: 前門但明迷諦親疎。門義全差。何得屬彼。 T2266_.67.0598b20: 又有事等。自是一義。文明有事。自爲其門。 T2266_.67.0598b21: 竟違何理。而見不許。不言後十。後十遍 T2266_.67.0598b22: 染・不善之心。隨彼所遍通事無事。易故不 T2266_.67.0598b23: 説。縁有漏等既云准上。而不作法。即當 T2266_.67.0598b24: 第二例餘門也
T2266_.67.0598b27: T2266_.67.0598b28: T2266_.67.0598b29: T2266_.67.0598c01: T2266_.67.0598c02: T2266_.67.0598c03: T2266_.67.0598c04: T2266_.67.0598c05: T2266_.67.0598c06: T2266_.67.0598c07: T2266_.67.0598c08: T2266_.67.0598c09: T2266_.67.0598c10: T2266_.67.0598c11: T2266_.67.0598c12: T2266_.67.0598c13: T2266_.67.0598c14: T2266_.67.0598c15: T2266_.67.0598c16: T2266_.67.0598c17: T2266_.67.0598c18: T2266_.67.0598c19: T2266_.67.0598c20: T2266_.67.0598c21: T2266_.67.0598c22: T2266_.67.0598c23: T2266_.67.0598c24: T2266_.67.0598c25: T2266_.67.0598c26: T2266_.67.0598c27: T2266_.67.0598c28: T2266_.67.0598c29: T2266_.67.0599a01: T2266_.67.0599a02:
T2266_.67.0599a10: 乃至十者。彼果智殊勝殊勝語。無性釋曰。謂 T2266_.67.0599a11: 聲即是略標所説十勝處義
T2266_.67.0599a14: 諸門顯不定義。以等中攝識界故。兼是別 T2266_.67.0599a15: 簡三染淨性門故。若對善染。即唯約性 T2266_.67.0599a16: 門不遍界識也。第二解。以體對所簡善 T2266_.67.0599a17: 染
T2266_.67.0599a20: 善等或可等取無記。或以善染名類非一 T2266_.67.0599a21: 故云等也。意説。四不定皆通三性。悔・眠二 T2266_.67.0599a22: 法。唯欲界。尋・伺欲界及初禪。於八識中。四 T2266_.67.0599a23: 種唯在第六識。餘識皆無
T2266_.67.0599a26: 四種。上界多分無。以初禪有尋伺故。餘者
T2266_.67.0599a29: 界全無。尋・伺二界多分無。唯初禪少分有。又 T2266_.67.0599b01: 二界中。無色界全無。色界多分無也
T2266_.67.0599b04: 論云非如觸等定邊心故。答。以觸等五 T2266_.67.0599b05: 於六位中居初所以先擧。故云作用先故。 T2266_.67.0599b06: 今謂。此釋非是。今釋就遍行中。先擧觸名。 T2266_.67.0599b07: 非釋先擧遍行故。疏言先擧觸。又言前 T2266_.67.0599b08: 説。百法等論。列作意觸等。此論先觸。此義 T2266_.67.0599b09: 前論已説。今指彼説。言於六位中遍行居 T2266_.67.0599b10: 初非也
T2266_.67.0599b13: 唯在欲界不通上界也。若尋・伺唯欲及初 T2266_.67.0599b14: 禪有。不通二禪已上也。亦非遍無漏者。然 T2266_.67.0599b15: 初禪未至定中無無漏。初禪根本定中亦有 T2266_.67.0599b16: 無漏。然此無漏中。有根本・後得智。根本無漏 T2266_.67.0599b17: 智中無尋・伺。後得智中有尋・伺。故曰亦非 T2266_.67.0599b18: 遍無漏。故論下文云後得智中爲他説法。必 T2266_.67.0599b19: 假尋伺。然初禪已上根本・後得智中。與無
T2266_.67.0599b22: 定中無無漏者非也
T2266_.67.0599b25: 也。故云以體即因也
T2266_.67.0599b28: 不是引證。疏惡作悔非悔之體性追悔者是 T2266_.67.0599b29: 者。解云。惡作是悔之因。悔是果也。悔以追 T2266_.67.0599c01: 悔爲體性也。然論中不明惡作性故。已下 T2266_.67.0599c02: 疏中。於惡作體性而大解
T2266_.67.0599c05: 體爲悔不是悔耶。汝若言前所作惡事名 T2266_.67.0599c06: 惡作。然悔先時惡事名悔者。悔即應唯善。 T2266_.67.0599c07: 如何下文説言悔通三姓耶。又汝若言心 T2266_.67.0599c08: 重嫌舊惡事名作者。惡作體即應是悔。 T2266_.67.0599c09: 何故汝前云惡作爲悔因。意云。所作惡事既 T2266_.67.0599c10: 是所嫌。能嫌惡之心體寧非悔云是悔因。 T2266_.67.0599c11: 又汝若言由先作惡後方追悔悔不是惡 T2266_.67.0599c12: 作者。未審。惡作以何爲體。但問惡作體不 T2266_.67.0599c13: 問悔體也。量此最遂無逃避處。既有三 T2266_.67.0599c14: 失。惡作寧故。疏云此義應思。准前正義。惡 T2266_.67.0599c15: 作即悔也。既不重云。如下別有解
T2266_.67.0599c18: 是厭者。厭通三性。何故有宗説厭唯善。然 T2266_.67.0599c19: 大乘厭通三性。今依小乘宗難。故不相違。 T2266_.67.0599c20: 若厭善體即染。若厭不害即是善。若厭中 T2266_.67.0599c21: 容厭體即無記
T2266_.67.0599c24: 起。順無貪心。厭背性與此相應名厭作意。 T2266_.67.0599c25: 又婆沙百九十六。別説厭體
T2266_.67.0599c28: 無別體性者。意云。此是釋前妨者。若大乘 T2266_.67.0599c29: 同薩婆多。厭體唯是善者。即有如前通三 T2266_.67.0600a01: 性妨。若許是善者。云何大乘前説厭通三 T2266_.67.0600a02: 性
T2266_.67.0600a06: 記法有如是事。然有追戀。我頃何爲不消 T2266_.67.0600a07: 而食。我頃何爲不畫此壁。如是等類。彼心 T2266_.67.0600a08: 乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸 T2266_.67.0600a09: 憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根故。説 T2266_.67.0600a10: 惡作有如是相。謂令心感。惡作心品。若離
T2266_.67.0600a13: 斥似破此疏等。義演云。疏有云此厭至無 T2266_.67.0600a14: 別體性。意云。此是大乘異解。亦釋有如前 T2266_.67.0600a15: 妨。今應更解。厭者即總省察者。意云。一切 T2266_.67.0600a16: 心所名爲厭也。有云。省智也。察者覺察。即 T2266_.67.0600a17: 覺察心等功能外。更無別體。省察是惠。即 T2266_.67.0600a18: 同下解三性倶體是惠也。故大乘厭通三 T2266_.67.0600a19: 性。於理無違。今者或云。省察心心所以爲 T2266_.67.0600a20: 惡作體。此省察中亦通三性。此解亦好。此師 T2266_.67.0600a21: 解厭
T2266_.67.0600a24: 厭爲上下也。故説貪是欣上之惡法。嗔 T2266_.67.0600a25: 是厭下之惡法。所欣之中亦通於善。愛佛 T2266_.67.0600a26: 貪滅。亦貪故所厭之中亦通於染。縁他見
T2266_.67.0600a29: 得名厭。厭下惡法。亦是嗔分者。如云如 T2266_.67.0600b01: 此惡事我嫌不作等。此釋厭通不善所以。 T2266_.67.0600b02: 有云。染中欣即是貪故。若善中厭即惠倶無 T2266_.67.0600b03: 貪一分。若善中欣體即是無嗔也。有云。如 T2266_.67.0600b04: 疏言。欣上惡法者。縁中爲欣上厭下相對解 T2266_.67.0600b05: 不盡理也。應云欣上惡法是貪。若厭善 T2266_.67.0600b06: 法是嗔。無記之厭體是欲也。今謂。此釋不 T2266_.67.0600b07: 允義蘊爲正。疏意所欣所厭上下二境。不 T2266_.67.0600b08: 須分別其善惡別。能欣能厭若是惡法。則 T2266_.67.0600b09: 如次貪瞋一分
T2266_.67.0600b12: 信與不信。倶於善染上立。不於無記法 T2266_.67.0600b13: 上立信。若於無記法上起信者。但可名 T2266_.67.0600b14: 欲勝解。不得言信。此亦如是。於無記上 T2266_.67.0600b15: 起厭。但可名欲不可厭。故云應爾。故知。 T2266_.67.0600b16: 厭唯善不善。若爾如何大乘説厭通三性。 T2266_.67.0600b17: 答。言通三性者。從悔果説也
T2266_.67.0600b20: 縁惡作法説名惡作。謂縁惡作心追悔性。 T2266_.67.0600b21: 如縁空解脱門説名爲空。縁不淨無貪説 T2266_.67.0600b22: 爲不淨。又見世間。約所依處説能依事。如 T2266_.67.0600b23: 言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔 T2266_.67.0600b24: 所依。故約所依説爲惡作。又於果體假立 T2266_.67.0600b25: 因名如説此六觸處應知名宿作業。光記
T2266_.67.0600b28: 是所縁境。體即正是追悔境。又解體之言事。 T2266_.67.0600b29: 惡所*作事名爲惡*作。此即正解惡作。應知 T2266_.67.0600c01: 此中縁惡*作法。心追悔性説名惡*作。此即 T2266_.67.0600c02: 從所縁立名。如縁空解脱門體正是定。説 T2266_.67.0600c03: 名空者從所縁立名。亦如不淨觀以無貪 T2266_.67.0600c04: 爲體。説爲不淨從所縁立名。又見世間至 T2266_.67.0600c05: 説爲惡*作者。第二解悔名惡作。從所依立 T2266_.67.0600c06: 立。惡作即是追悔所依。謂惡作言顯能依 T2266_.67.0600c07: 悔。如村邑等皆來集會。此擧所依意顯能 T2266_.67.0600c08: 依人也。又於果體至名宿*作業者。第三解。 T2266_.67.0600c09: 惡*作是因。追悔是果。今言追悔名惡作者。 T2266_.67.0600c10: 於其果體假立因名。如説此六觸處果。應 T2266_.67.0600c11: 知名宿作業因。此亦於果立因名也。六觸
T2266_.67.0600c14: 別師解。非疏主意。就此文中總有二解。第 T2266_.67.0600c15: 一解云。即疏中或有解云至是悔惡義。是第 T2266_.67.0600c16: 一解。此文意説。作即示境。是所作事故。惡 T2266_.67.0600c17: 則示心。即此心知所作事而嫌惡。嫌惡是 T2266_.67.0600c18: 悔惡義。第二解云。即疏中從今言作者乃 T2266_.67.0600c19: 至依之生悔等。即是第二解。此中意説。作者 T2266_.67.0600c20: 是境。境是所作故。惡者亦是境。境是所嫌 T2266_.67.0600c21: 惡故。故惡作即是此境界爲因。方生悔故。 T2266_.67.0600c22: 有云。境界依因者。境界依惡。惡爲悔因。所 T2266_.67.0600c23: 作即境界。惡者是心故。總説言惡作能生於 T2266_.67.0600c24: 悔。又解。應言作即是境。惡通心境。若境即 T2266_.67.0600c25: 是所嫌惡也。故惡字通心境也。其實能嫌 T2266_.67.0600c26: 惡心即是悔也。如疏中言。惡作言通説彼心
T2266_.67.0600c29: 此中意
T2266_.67.0601a03: 所由。悔即惡作。今悔惡修善名惡作善也。 T2266_.67.0601a04: 不善可知。疏無記者是惠威儀工巧所攝故 T2266_.67.0601a05: 者。問。此無記追悔。不是縁威儀工巧心等 T2266_.67.0601a06: 性故無記悔。乃在威儀等攝不同餘處攝。 T2266_.67.0601a07: 答。無記性悔者即是惠也。此惠強盛。即是威 T2266_.67.0601a08: 儀工巧中惠攝。亦不是異熟無記。異熟無記 T2266_.67.0601a09: 惠即劣弱故。亦不通通果心有也
T2266_.67.0601a12: 作名。如追悔言我先不作如是事業。是我
T2266_.67.0601a15: 名惡作。於未作事至是我惡作者釋。於未 T2266_.67.0601a16: 作事業亦立作名。如追悔言我先不作如 T2266_.67.0601a17: 是受戒等事業。是我惡作。此即縁未作事 T2266_.67.0601a18: 亦名惡作。亦得從境爲名
T2266_.67.0601a21: 果説也。如世言。彼事甚多。我當令作。何故 T2266_.67.0601a22: 不作。故知。悔與惡作同時。言前後者是假 T2266_.67.0601a23: 説之。雖先見好事而不作。今時悔言。前好 T2266_.67.0601a24: 事我合作。今不作者是惡作。故同時也。今 T2266_.67.0601a25: 此疏文意。是前疏或有解云乃至即是悔之 T2266_.67.0601a26: 文也。以立同時因果。即惡作是境。悔即是 T2266_.67.0601a27: 心。由同時境爲因。方生同時果故名同時 T2266_.67.0601a28: 因果。此文亦即今論文中。説先惡所作業 T2266_.67.0601a29: 後方追悔故之論文也
T2266_.67.0601b03: 顯了。是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不轉 T2266_.67.0601b04: 故。問。於何等位障諸善法。答。於樂出家 T2266_.67.0601b05: 位覺正行位止擧捨人立。謂於樂出家時。貪 T2266_.67.0601b06: 欲蓋爲障。希求受用外境界門。於彼下欣 T2266_.67.0601b07: 樂故。於覺正行時。瞋恚蓋爲障。於所犯學 T2266_.67.0601b08: 處同梵行者正發覺時。由心瞋恚不正學 T2266_.67.0601b09: 故。於止擧兩位。惛沈睡眠掉擧惡作蓋爲 T2266_.67.0601b10: 障。如前所説。能引沈沒及散亂故。於捨 T2266_.67.0601b11: 位疑蓋爲障。遠離決定不能捨故。疏中所 T2266_.67.0601b12: 辨言中少別。意同於此。問。惛沈等四合爲 T2266_.67.0601b13: 二蓋。其意云何。答。惛沈睡眠行相相似。睡眠 T2266_.67.0601b14: 優爲惛沈近縁。生諸煩惱故合爲蓋。故瑜 T2266_.67.0601b15: 伽論第五十一云。無堪任性名惛沈。惛昧 T2266_.67.0601b16: 心極略性名睡眠。由此惛沈生諸煩惱隨煩 T2266_.67.0601b17: 惱時。無餘近縁如睡眠者。掉擧惡作所起 T2266_.67.0601b18: 處等。設處不等。由掉諠動惡作憂戀相相 T2266_.67.0601b19: 似故。合立一蓋。即瑜伽云。掉擧惡作。倶因 T2266_.67.0601b20: 親屬尋思國等昔所經事。而起之也。故總結 T2266_.67.0601b21: 云。由前掉擧與此惡作處所等故。合説一 T2266_.67.0601b22: 蓋。處所不等。然如彼相騰躍諠動。今此亦 T2266_.67.0601b23: 是愛變之相。是故與彼雜説一蓋。問。此擧 T2266_.67.0601b24: 捨行相云何耶。答。按大論七十七云。若心 T2266_.67.0601b25: 掉擧。或恐掉擧時。諸可厭法作意及彼無 T2266_.67.0601b26: 間心作意。是名止相。若心沈沒。或恐沈沒 T2266_.67.0601b27: 時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名擧 T2266_.67.0601b28: 相。若於一向止道。或於一向觀道。或雙運 T2266_.67.0601b29: 轉道。二隨煩惱所染汚時。諸無功用作意。
T2266_.67.0601c03: 蓋中所障止相者。止通定慧也。即制止之 T2266_.67.0601c04: 義。若心高擧多起囂浮。定慧功能。制令不 T2266_.67.0601c05: 起故名止相。下心者。謂掉擧令心高擧。今 T2266_.67.0601c06: 此定慧。止此高心令下故。名止下心。故五 T2266_.67.0601c07: 蓋之中所障止相應。通定慧也。今止者謂奢 T2266_.67.0601c08: 摩他。能止住心專注一境。即唯是定。不通 T2266_.67.0601c09: 於慧。即是此論之所明也。非令正下者。顯
T2266_.67.0601c16: 説云我邊惡作。有本云措。今從錯字故。瑜 T2266_.67.0601c17: 伽論第十一云。又於應作不應作事。隨其所 T2266_.67.0601c18: 應。或已曾作。或未曾作心生追悔。云何我
T2266_.67.0601c23: 作者。今於善惡二邊之中。簡而言之。則不 T2266_.67.0601c24: 作是惡邊。作不是善邊故言惡邊。然演 T2266_.67.0601c25: 解爲己他邊以言疏文倒。今所言邊。非就 T2266_.67.0601c26: 己他二邊而言。疏意約善惡邊。文非顛倒。 T2266_.67.0601c27: 演祕却非也*又義蘊云。是我惡邊作者。先不 T2266_.67.0601c28: 作時名爲惡邊起嫌惡心名之爲作。故是 T2266_.67.0601c29: 我惡作邊也。或應云是我邊惡作。文言倒也
T2266_.67.0602a03: 舍。如上已所引倶舍幷光記等
T2266_.67.0602a08: 與作全別。俗無此言。實是措字應爲倉故
T2266_.67.0602a12: 戀爲體。能障奢摩他爲業。乃至増長惡作 T2266_.67.0602a13: 爲業。如經説。若懷追悔則不安隱。乃至 T2266_.67.0602a14: 廣記
T2266_.67.0602a17: 境不審名略。言不明利沈重故者。一不 T2266_.67.0602a18: 字貫通於下
T2266_.67.0602a24: 複所即雖別。而將他以釋。二法例同
T2266_.67.0602a27: 觀者。説此之睡眠別障於惠名障觀也。不 T2266_.67.0602a28: 同五蓋中能障於擧。意説。惛沈睡眠爲能 T2266_.67.0602a29: 障。擧爲所。所即定惠也。故疏云擧通定惠。 T2266_.67.0602b01: 今意者。謂心多沈沒。複不明利。極闇劣故。 T2266_.67.0602b02: 今此定惠策發此心不令沈沒。増加於 T2266_.67.0602b03: 明利。即喚此定惠及明利心名爲擧相。由 T2266_.67.0602b04: 定惠故。心得明利。故所障擧即定惠也。令 T2266_.67.0602b05: 心高者。策發此沈沒心。令極明初。名之爲
T2266_.67.0602b11: 既有色根。何不依轉。即應解云。猶無五 T2266_.67.0602b12: 識不作此釋。更無別因。若云猶昧略 T2266_.67.0602b13: 故。定既明廣。何不依彼五色根門。又復下 T2266_.67.0602b14: 文明五倶意。非專爲了五識所縁。又於彼 T2266_.67.0602b15: 所縁。能明了取。故知一門轉明。唯一意識。若 T2266_.67.0602b16: 一根門。應言依一門轉
T2266_.67.0602b21: 時。都無五識。何以故。以極闇劣轉故。無明 T2266_.67.0602b22: 了時故。若與五識倶時。意必明了故
T2266_.67.0602b25: 餘心不同故。故云爲別餘心。餘心者有二 T2266_.67.0602b26: 解。一云。餘心者。即是貪嗔痴相應。有五識 T2266_.67.0602b27: 心故云餘心。二云。餘心者。即餘境時心有
T2266_.67.0602c03: 云。定中無五識。定中意明了。今此散意無 T2266_.67.0602c04: 五識。應劣亦明了。答不然。今此散意雖無 T2266_.67.0602c05: 五識而不明了。何以故。以與眠倶故。極劣 T2266_.67.0602c06: 無有明了時。故不可以無五識即令同 T2266_.67.0602c07: 定中意識而得明了。定中不與眠倶故。故 T2266_.67.0602c08: 得明了亦不相違也。有云。雖無五識至無 T2266_.67.0602c09: 明了時故者。此約獨頭意識爲難。難云。獨 T2266_.67.0602c10: 頭意識既無五識。應同定意識而亦明了。 T2266_.67.0602c11: 答不然。獨頭意識有昧劣故。無明了時故。 T2266_.67.0602c12: 若爾應是所簡。不然下疏云。雖有闇與不 T2266_.67.0602c13: 離。取境審故。又論云。一門轉者。簡與五倶 T2266_.67.0602c14: 意識也。極闇劣昧者。簡雖無五識倶有明
T2266_.67.0602c19: 而不輕略。輕者即行相浮淺。取境不深。亦 T2266_.67.0602c20: 不明了。所以輕略之言。以簡餘寤時心等。 T2266_.67.0602c21: 言寤時心廣故者。即然取種種境行相廣 T2266_.67.0602c22: 也
T2266_.67.0602c27: 眠者是有心實睡眠。以昧略爲性。今此文 T2266_.67.0602c28: 意。辨假睡眠。如言汝等睡在無心等。亦 T2266_.67.0602c29: 名眠也。意者非但有心名眠。無心時亦得 T2266_.67.0603a01: 名眠也。由眠所引。至在無心眠故。無心 T2266_.67.0603a02: 時假立眠也。故論云。令顯睡眠非無體用 T2266_.67.0603a03: 者。意説。有體眠簡無體眠也
T2266_.67.0603a06: 雖經部師於五蘊總別聚心心所法上假立 T2266_.67.0603a07: 睡眠。而無實體。今言令顯睡眠非無體用 T2266_.67.0603a08: 之意。簡假眠也。睡若有體。可令身心而 T2266_.67.0603a09: 不自在。若如無心假眠及經部假眠。云何能 T2266_.67.0603a10: 令身心不自在。有云。總聚者。即受想思識 T2266_.67.0603a11: 四蘊名總聚也。別聚者。即依行蘊中通三 T2266_.67.0603a12: 性上立。若不善睡。即是行蘊中貧上染性。 T2266_.67.0603a13: 若善睡即是行蘊中信上善性。無記了知。又 T2266_.67.0603a14: 云。總者色身也。於此總聚身上假立睡眠。 T2266_.67.0603a15: 別聚者即是餘別聚心心所法等。義蘊同又 T2266_.67.0603a16: 云説
T2266_.67.0603a19: 量。一云。睡眠非無體用。是蓋纒故。如餘蓋 T2266_.67.0603a20: 纒。今謂。此量亦一分違宗之失。何以故。睡 T2266_.67.0603a21: 眠假實通名。今若成立假睡有體。即違宗 T2266_.67.0603a22: 失。猶言不簡立量。應言實睡眠非無心位。 T2266_.67.0603a23: 因喩可知。言實睡眠。簡無心位假名睡眠。 T2266_.67.0603a24: 不顯有別實體。以經部師。觸受想外竝思 T2266_.67.0603a25: 分位皆是假故。取蓋纒喩。即有一分所立 T2266_.67.0603a26: 不成。意簡經部師於無心位實立睡眠故。 T2266_.67.0603a27: 又量云。實睡眠是心相應。因喩可知。論中 T2266_.67.0603a28: 第二宗法。因喩下安。文中故字。應蓋纒下 T2266_.67.0603a29: 著。是因所須故。性相爲文。非依次第。前 T2266_.67.0603b01: 云有無心位者。立量應云。非無心位。文中 T2266_.67.0603b02: 略無宗中有法。前文彰訖。故略不言。本疏 T2266_.67.0603b03: 云非即無心。必是心所。是二宗法。如餘蓋 T2266_.67.0603b04: 故。即是指喩。又云。非無體法。第三宗法。比 T2266_.67.0603b05: 量准知。故略不具。然論文中初二句會諸 T2266_.67.0603b06: 違。後兩佝破異執
T2266_.67.0603b09: 以得知。無心不是睡眠體。疏如餘蓋故者 T2266_.67.0603b10: 答也。立量成云。睡眠體有法。定不是無心 T2266_.67.0603b11: 法也。心相應故因也。如餘蓋纒喩也
T2266_.67.0603b16: 由煩惱重故。則耽邪婬及四重罪等。自餘 T2266_.67.0603b17: 傍人。見此比丘犯重罪已。即諫彼比丘令 T2266_.67.0603b18: 其覺察。語言。汝既出家。何故犯重罪。犯重 T2266_.67.0603b19: 比丘。被他覺察自身罪已。則起嗔忿。由起 T2266_.67.0603b20: 嗔故。傍人更不取覺察諫悔也。此嗔即障 T2266_.67.0603b21: 諫。及障覺邪行。意説。若不犯者名正行。
T2266_.67.0603b24: 正
T2266_.67.0603b27: 擧之心。定惠倶能制止。増加明了。不今高 T2266_.67.0603b28: 擧。亦不沈沒故得止名。今此惛眠。引心沈 T2266_.67.0603b29: 沒不令明利。得障止名。故疏云障止者。 T2266_.67.0603c01: 即通障定惠也
T2266_.67.0603c04: 散亂故。障定惠明利之心所。皆説掉悔能 T2266_.67.0603c05: 障於擧。擧即定惠。定惠令心不沈沒。能明 T2266_.67.0603c06: 了取境名擧。即是定惠之能也。如前應 T2266_.67.0603c07: 知。問。止擧兩種倶通定惠。何故惛眠偏障 T2266_.67.0603c08: 於止。掉悔偏障於擧。答。且各據増勝而説。 T2266_.67.0603c09: 其實總得通障。於理無違
T2266_.67.0603c12: 同。今疑所障捨者。即定心中捨。但於定中 T2266_.67.0603c13: 心不止擧。即名爲捨。若八纒中所障捨者。 T2266_.67.0603c14: 即是平等之捨。於自他得利普生平等心。
T2266_.67.0603c17: 倶沈昧故合爲蓋。言彰止者。止謂靜慮之 T2266_.67.0603c18: 義。厭諸染法。由惛沈等生諸煩惱故障止。 T2266_.67.0603c19: 於掉悔麁動故。合爲蓋。擧者行相高明。謂 T2266_.67.0603c20: 諸善法。由心掉動。善法不生故障擧。捨者 T2266_.67.0603c21: 任運平等。平等靜住之善心猶豫時。捨必
T2266_.67.0603c27: 障修正行。自餘三蓋障入正定。惛眠障 T2266_.67.0603c28: 止。悼悔障擧。疑障於捨。即止擧捨三位。 T2266_.67.0603c29: 位皆是定故。後三障定也。修止擧捨如次 T2266_.67.0604a01: 爲障者。意説。止擧捨三是定。然後三障普 T2266_.67.0604a02: 能障定。即惛悼疑如次障止擧捨也。故止 T2266_.67.0604a03: 等三。一一皆通定惠。總得定名。三蓋能 T2266_.67.0604a04: 障
T2266_.67.0604a07: 故。云如睡眠蓋非必是心所。何以故。睡眠 T2266_.67.0604a08: 因縁皆名蓋故。如無心等。蓋因縁者。即無 T2266_.67.0604a09: 心睡眠也。或所得食勢問漏重名微勞。因此 T2266_.67.0604a10: 睡無心也。皆名睡眠因縁。總得蓋名
T2266_.67.0604a13: 慚・無愧。數數増盛纒繞於心故名纒。由此 T2266_.67.0604a14: 諸纒數數増盛纒繞一切觀行者心。於修善 T2266_.67.0604a15: 品爲障礙。故修善品者。謂隨修習止擧捨 T2266_.67.0604a16: 相。及彼所依梵行等所攝淨尸羅時。此復云 T2266_.67.0604a17: 何。謂修止時。惛沈睡眠爲障。於内引沈沒 T2266_.67.0604a18: 故。修擧時。掉擧惡作爲障。於外引散亂 T2266_.67.0604a19: 故。修捨時。嫉慳爲障。由成就此。於自他 T2266_.67.0604a20: 利悋妬門中。數數搖動心故。修淨尸羅時。 T2266_.67.0604a21: 無慚無愧爲障。由具此二。犯諸學處。無羞
T2266_.67.0604a26: 利事。心中數動心而生嫉妬。若悋即於自 T2266_.67.0604a27: 身所有財法榮盛等利。心中而生慳悋等。 T2266_.67.0604a28: 嫉即妬。慳即悋也。悋慳名利動増身心。心 T2266_.67.0604a29: 行既高故。非平等故。辨嫉與慳障捨也。即 T2266_.67.0604b01: 障不嫉不慳平等之行也。又有云。慳嫉障捨 T2266_.67.0604b02: 者。即棄捨財物名捨也。嫉他得利不令 T2266_.67.0604b03: 他捨。自慳悋不捨。言非止非擧者。意説。非 T2266_.67.0604b04: 高非下名爲平等捨也。疑謂障此
T2266_.67.0604b13: 眠。即以善無記心心所爲體。隨彼多少總 T2266_.67.0604b14: 聚立也。善中必無輕安。可有餘善及觸欲 T2266_.67.0604b15: 等。無記准可知
T2266_.67.0604b18: 對法説悔眠通三性者會之。彼據悔眠同 T2266_.67.0604b19: 時相應一聚心心所聚爲論。以彼聚相應受 T2266_.67.0604b20: 想思等通三性故。若悔眠唯是癡分。即唯染 T2266_.67.0604b21: 也。故云癡染中
T2266_.67.0604b24: 也。難云。若言悔眠唯染者。如何善中悔。則 T2266_.67.0604b25: 總用心心所多少總數爲體耶。既有此理。 T2266_.67.0604b26: 明知。染中用癡分爲體。若通善時。即用無 T2266_.67.0604b27: 癡爲體。故論云。淨即無癡分也。又難云。若 T2266_.67.0604b28: 唯癡分者。及其通善。何故即會對法。云約 T2266_.67.0604b29: 多聚心心所爲體耶。故悔眠先通染淨。不 T2266_.67.0604c01: 唯癡分
T2266_.67.0604c05: 癡分言。爲別於定。又善等言爲顯此睡非 T2266_.67.0604c06: 定癡分
T2266_.67.0604c12: 染不染不言無記者。彼是通言。以無記寛 T2266_.67.0604c13: 故。但説染不染時。即攝得無記。以無記亦 T2266_.67.0604c14: 通染淨故。云染無記者。謂有無記我見相 T2266_.67.0604c15: 應。淨無記者。謂威儀等四無記。既通染淨。 T2266_.67.0604c16: 但説染不染。言即攝無記故云通言。有云。 T2266_.67.0604c17: 通言者。對法通言三性。此論爲別體。所以 T2266_.67.0604c18: 不論無記。又以別體總説通無記亦無妨
T2266_.67.0604c22: 善性不通無記性。餘論説言悔眠通無記 T2266_.67.0604c23: 者。今會云。約與悔同時總聚心心所。許心 T2266_.67.0604c24: 王受想思等通無記性故。説悔通無記故。 T2266_.67.0604c25: 是總數。故説通無記
T2266_.67.0605a01: 等。或云。疏何故染淨下生起者非也
T2266_.67.0605a04: 不善者。即以癡無癡爲體。是無記者。以何 T2266_.67.0605a05: 爲體。無記不以癡無癡爲體故。云無記 T2266_.67.0605a06: 非癡無癡性故
T2266_.67.0605a09: 悔眠通染淨。即依別數立。其無記悔眠。而 T2266_.67.0605a10: 不別依。但依總聚心心所立
T2266_.67.0605a13: 二唯依癡分。或有説云。亦依無癡。今不同 T2266_.67.0605a14: 彼故言依餘上立。餘者即思惠思想也。是前 T2266_.67.0605a15: 二師所説癡等之餘也。又解云。依餘上立者。 T2266_.67.0605a16: 意云。前解餘者。對前師名餘。今更解餘 T2266_.67.0605a17: 者。後師依體名解之。惡作用思惠爲體。 T2266_.67.0605a18: 睡眠用思想爲體。思義悔眠倶用爲體。無 T2266_.67.0605a19: 煩竝説。唯有惠想二法不同。即惠想是思 T2266_.67.0605a20: 家之餘。故云由此亦有依餘上立也。幸審 T2266_.67.0605a21: 思之。必有此理。二各別依者。謂悔眠二也。 T2266_.67.0605a22: 依思惠想各別有立。一者思惠。二者思想 T2266_.67.0605a23: 也。亦者亦尋伺。尋伺既依餘法而立。悔眠 T2266_.67.0605a24: 亦依法上立
T2266_.67.0605a27: 睡眠起故。境已前餘事。即於夢中起欲。若 T2266_.67.0605a28: 餘・不憶而睡者。即夢中無欲也
T2266_.67.0605b02: 故。所以言此合爲因。即兩法合一處故。 T2266_.67.0605b03: 名合爲因也
T2266_.67.0605b06: 分破。以染及淨無記別論故。名二分破。此 T2266_.67.0605b07: 以各各別破。且先破染者
T2266_.67.0605b10: 云。欲界染思惠。至一分爲眠以成有法。非 T2266_.67.0605b11: 爲纒性。是宗法。是思惠想故因也。如餘思 T2266_.67.0605b12: 惠想喩也。餘思惠想者。即取淨思等也。此 T2266_.67.0605b13: 淨思等。是染分之餘。即取上二界。今以上 T2266_.67.0605b14: 二界思等是淨故。及此界一分淨者。或如餘 T2266_.67.0605b15: 染思等者。更解喩也。餘染者。即除前染分 T2266_.67.0605b16: 爲悔體已外餘。有染思等不爲悔體者總 T2266_.67.0605b17: 取爲喩。即欲界一分染者。及上二界一分
T2266_.67.0605b20: 爲眠。應非爲纒性。是思惠相故。第二量 T2266_.67.0605b21: 爲惡作等。一分非染。思惠想是有法。非彼
T2266_.67.0605b24: 法非是有法。亦非因故。今謂。初釋亦無有 T2266_.67.0605b25: 過。以性相爲文。且除非字加一染字。言 T2266_.67.0605b26: 染思惠想一分爲悔眼。爲有法取初非字 T2266_.67.0605b27: 及纒性字。即爲宗法。取前思惠想及後性故 T2266_.67.0605b28: 字爲因。文言彼者。即是淨無記思惠想爲 T2266_.67.0605b29: 喩。應加如彼餘如彼餘者。即淨無記思惠 T2266_.67.0605c01: 想餘。即悔眠餘。彼即淨無記思惠想。以宗有 T2266_.67.0605c02: 法取依染思惠想悔眠。同喩取非悔眠外 T2266_.67.0605c03: 餘思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫 T2266_.67.0605c04: 通宗喩故皆具足
T2266_.67.0605c07: 訖。次即第二破淨及無記思等爲悔等體 T2266_.67.0605c08: 也。遂總難立量云。爲惡作等一分至思想。 T2266_.67.0605c09: 是有法。非彼惡作至二法性。是宗法。因云。 T2266_.67.0605c10: 是思惠想故。如餘上界思惠想喩也。然上界 T2266_.67.0605c11: 淨思等。不爲惡作等性。以惡作睡眠唯欲 T2266_.67.0605c12: 界有故。故將上界思等爲喩
T2266_.67.0605c15: 等比量。准其論之文。論文非思惠想纒彼性 T2266_.67.0605c16: 故兩句中。有法宗法等具足。謂言非思惠想。 T2266_.67.0605c17: 此爲有法。文中略無染字。文取第一句中非 T2266_.67.0605c18: 字。第二句彼性之字爲宗法他。彼者即是 T2266_.67.0605c19: 惡作等也。此即有法及宗法具足也。或可。有 T2266_.67.0605c20: 宗具足者。有法及法和合爲宗故。云有宗具
T2266_.67.0605c23: 中隨一攝故。若説前因。自隨一不成。自説 T2266_.67.0605c24: 非是思惠想故。若説後因。有法爲因。違 T2266_.67.0605c25: 理門故。詳曰。觀疏染淨前後二因。實無過 T2266_.67.0605c26: 矣。且前有法不言思惠。直云睡眠。可如所 T2266_.67.0605c27: 責。前既標云染思惠。已後因彼。何有過 T2266_.67.0605c28: 乎。又若後因全取有法。可違理門。今者有 T2266_.67.0605c29: 法與因増減。全有不同。何有違論。若如所 T2266_.67.0606a01: 立。染非染因乃非論意。如疏所明。理通文 T2266_.67.0606a02: 順。又睡及眠。皆有染淨。染淨別開便成四 T2266_.67.0606a03: 重。疏合言二
T2266_.67.0606a06: 中思惠想三字。及下句中性故二字。爲因亦 T2266_.67.0606a07: 得。量云。惡作一分非染思惠想有法。非彼 T2266_.67.0606a08: 惡作等法性體。因云。是思惠想性故。如餘上 T2266_.67.0606a09: 界思惠等
T2266_.67.0606a12: 比量。論文中合有宗法及因皆悉具足。尋 T2266_.67.0606a13: 此比量配論。宗因理可明矣。然此文中意。 T2266_.67.0606a14: 指論文非思想總合爲量者。悔眠合破。以 T2266_.67.0606a15: 非思惠想爲宗等。如此比量即是順文
T2266_.67.0606a18: 別言
T2266_.67.0606a22: 別。伺察分別。染汚分別。不染汚分別。如下 T2266_.67.0606a23: 具釋
T2266_.67.0606a26: 者。意説。尋即是單名。言尋求即是複號。伺 T2266_.67.0606a27: 者即是單名。言伺察即是複號
T2266_.67.0606b02: 名意言境爲能論。言即是意之所取境。爲 T2266_.67.0606b03: 所言詮境名意言境。答。今取彼言是意所 T2266_.67.0606b04: 發意之境故名意言境。若言所詮境即通諸 T2266_.67.0606b05: 法。此不由意之所發故無因果義。非此所 T2266_.67.0606b06: 取。問。若言即意境名意言境。與第二解復 T2266_.67.0606b07: 有何別。答。寛狹雖同。虍據因果。彼約心
T2266_.67.0606b10: 所取境名意言境下。此通釋意言境三字。義 T2266_.67.0606b11: 蘊不分二字三字釋有差別故非也
T2266_.67.0606b14: 者通一切法者。此亦結前三解。然唯初解。從 T2266_.67.0606b15: 喩爲名。其境可通一法。若後二解。唯取名 T2266_.67.0606b16: 言爲境。即不通一切。據言所詮理亦無 T2266_.67.0606b17: 妨。然前三解。初釋爲勝
T2266_.67.0606b20: 所縁者。謂依名句身文身。義爲所縁
T2266_.67.0606b23: 言縁名境。名境便局。以名不及。如涅槃 T2266_.67.0606b24: 等。今云意境。意境及寛。以意内證眞如等 T2266_.67.0606b25: 故。義蘊云。疏言不目及如涅者。此亦據無 T2266_.67.0606b26: 爲之法寫名言。都下相攝。論實即一切皆 T2266_.67.0606b27: 言不及也
T2266_.67.0606c02: 所依爲業。所依即身通五蘊故。倶依思者。 T2266_.67.0606c03: 身心位安。不深推度故。倶依惠者。身心位 T2266_.67.0606c04: 不安。深推度故。瑜伽第五説。尋伺體者。不 T2266_.67.0606c05: 深推度所縁思爲體性。若深推度所縁惠 T2266_.67.0606c06: 爲體性
T2266_.67.0606c09: 二皆言思遽也。問。尋伺皆通思惠。倶安不 T2266_.67.0606c10: 安此二別。答。麁細異故。有云。尋麁不安。伺 T2266_.67.0606c11: 細故安者。此義不然。論説倶以安爲業 T2266_.67.0606c12: 故
T2266_.67.0606c16: 慧爲性而名尋伺。於諸境界遽務推來。 T2266_.67.0606c17: 依止意言麁慧名尋。即於此境不甚遽務。
T2266_.67.0606c20: 詳。何者且論云。尋伺竝用思惠一分爲體 T2266_.67.0606c21: 今安不安住。必不倶時。豈思與惠不許倶 T2266_.67.0606c22: 耶。下別配淺推度。亦有此妨故。取前解 T2266_.67.0606c23: 爲正。又此疏云思細惠麁。論中麁轉細轉別 T2266_.67.0606c24: 配尋伺。豈可思惠亦別配耶。然以簡擇相 T2266_.67.0606c25: 麁。別配於惠。不以思惠別配尋伺。不違 T2266_.67.0606c26: 論也
T2266_.67.0607a02: 散行外境令心麁轉爲體。障心内淨爲業。 T2266_.67.0607a03: 乃至増長尋爲業。伺者謂從阿頼耶識種 T2266_.67.0607a04: 子所生。依心所起。與心倶轉相應。於所 T2266_.67.0607a05: 尋法。略行外境*令心細轉爲體。餘如尋説。 T2266_.67.0607a06: 乃至増長伺爲業。由此與心伺縁一境 T2266_.67.0607a07: 故。説和合非不和合。如薄伽梵説。若於此 T2266_.67.0607a08: 伺察。即於此了別。若於此了別。即於此伺 T2266_.67.0607a09: 察。是故此二恒和合非不和合。此之二法不 T2266_.67.0607a10: 可施設。離別殊異。復如是説。心心法行 T2266_.67.0607a11: 不可思議。證有此二阿笈摩者。如薄伽梵
T2266_.67.0607a18: 識。是中或依思或依惠而起。分別麁相者。 T2266_.67.0607a19: 謂尋求瓶衣車乘等之麁相。樂觸苦觸等 T2266_.67.0607a20: 所依爲業。云何伺。謂思慧差別意言伺察。 T2266_.67.0607a21: 令心細相分別爲性。細相者。謂於瓶衣等。
T2266_.67.0607a25: 其次第追求行相意言分別。伺者。或依思 T2266_.67.0607a26: 或依慧伺察意言令心細爲體。依思依惠 T2266_.67.0607a27: 者。於推度不推度位。如其次第伺察行相 T2266_.67.0607a28: 意言分別。如是二種安不安住所依爲業。尋
T2266_.67.0607b02: 與此疏同
T2266_.67.0607b05: 之體。則二倶不*深爲伺之體。即倶*深推 T2266_.67.0607b06: 度。答。思淺惠*深。行相定爾。但起尋之時。思 T2266_.67.0607b07: 増惠劣故。云不*深推度尋。起伺之時。思劣 T2266_.67.0607b08: 惠増長説。深推是伺。問。若爾何故對法。尋 T2266_.67.0607b09: 伺二中倶言推度不推度耶。答。彼約思惠 T2266_.67.0607b10: 行相故。云推與不推。此據尋伺相顯故。説 T2266_.67.0607b11: 淺*深爲異。設以惠爲尋體。望伺仍是不 T2266_.67.0607b12: *深也。若以惠對思。可言推不推度。故無 T2266_.67.0607b13: 違也
T2266_.67.0607b16: 言不推度故。二云。雖不如惠有深推度。 T2266_.67.0607b17: 亦淺推度。會對法云不推度者。不*深推 T2266_.67.0607b18: 度。要集斷云。雖有二説。合爲初釋。違大論 T2266_.67.0607b19: 文。今謂。此斷何太猛乎。以會對法同瑜伽 T2266_.67.0607b20: 説。從何説違。西明一云。尋伺不推度時。唯 T2266_.67.0607b21: 思爲性。以無惠故。深推度時。以惠爲性。 T2266_.67.0607b22: 此釋正違瑜伽所説不深推度言。 二云。尋 T2266_.67.0607b23: 伺必用二法假合爲性。謂一刹那二用各 T2266_.67.0607b24: 別。不深推度。是思用。深推度是惠用。此義 T2266_.67.0607b25: 不了。尋伺不倶。如何二用一刹那分。若謂 T2266_.67.0607b26: 尋時有思。伺時有惠。違論所説若言或起 T2266_.67.0607b27: 尋時。或起伺時。倶依思惠二法用分。尋伺 T2266_.67.0607b28: 何別。故知。尋淺度伺深度。故此論言麁轉細 T2266_.67.0607b29: 轉。又云。二類各別。又前第四深淺推度。麁 T2266_.67.0607c01: 細發言。雖倶依二。尋時思増名不深度。伺 T2266_.67.0607c02: 時惠増名深度。故五蘊論云。尋求意言思 T2266_.67.0607c03: 惠差別。令心麁爲性。伺察意言思惠差別。 T2266_.67.0607c04: 令心細爲性。此論復云思惠合成。而顯揚 T2266_.67.0607c05: 論云。尋或由思於法違作。或時由惠於 T2266_.67.0607c06: 法推度者。據増相説。思造作勝。惠推度 T2266_.67.0607c07: 勝。瑜伽第五。謂不深推度所縁。思爲體性。 T2266_.67.0607c08: 據尋説若深推度所縁。惠爲體性。據伺論。 T2266_.67.0607c09: 皆約増語。實尋伺二皆依思惠。若爾何故雜 T2266_.67.0607c10: 集第二。尋伺倶言推度不推度。答。准此論 T2266_.67.0607c11: 意。釋彼論云。尋言推度淺。推不推者不 T2266_.67.0607c12: 深。伺言推度者深。不推者淺。若爾伺淺度 T2266_.67.0607c13: 時與尋何別。復如何此論云不深及深推度 T2266_.67.0607c14: 度類別。答。伺言不推。望尋猶深。但望自 T2266_.67.0607c15: 伺。惠増深度。思増不深推。故亦無失。故雜 T2266_.67.0607c16: 集論尋伺倶云。依思依惠者。於推度不推度 T2266_.67.0607c17: 位。如其次第。不得別以淺度配尋深推 T2266_.67.0607c18: 配伺。問。若爾可故雜集復云。尋伺二種行相 T2266_.67.0607c19: 相類故。以麁細建立差別。答。亦不違。尋伺 T2266_.67.0607c20: 倶於意言推度之行相相類。非於淺深麁細 T2266_.67.0607c21: 相類。彼論且約他用麁細建立。此論約自 T2266_.67.0607c22: 行相。此論亦言。尋令心麁轉。伺令心細轉。 T2266_.67.0607c23: 各據一義盡理。應言尋伺於境淺深推度。 T2266_.67.0607c24: 令心於境麁細而轉。如次差別
T2266_.67.0607c28: 爲體性者。對對法相違。故彼云。尋伺者 T2266_.67.0607c29: 若思若惠若推度若不推度。如其次第。三 T2266_.67.0608a01: 藏云。依瑜伽爲正。會彼對法。應逆次屬 T2266_.67.0608a02: 當。若不推度是思。推度是惠。是則尋伺不推
T2266_.67.0608a05: 云 尋依思依惠者。於推度不推度位。如其 T2266_.67.0608a06: 次第追求行相意言分別。伺依思依惠者。於 T2266_.67.0608a07: 推度不推度位。如其次第伺察行相意言分 T2266_.67.0608a08: 別。如是二種安不安住所依爲業。此論以 T2266_.67.0608a09: 不深推度*深配思惠。即順次第也。彼中以 T2266_.67.0608a10: 推度不推度配思惠。非如此論故云逆也
T2266_.67.0608a13: 是尋。即對法先言推度惠。後言不推度思。 T2266_.67.0608a14: 即惠在先思居後説。今唯識則幷通。尋則在 T2266_.67.0608a15: 先説。伺在後説。惠則對法上句推度。配唯 T2266_.67.0608a16: 識中下中惠。惠能推度故。即將彼論下句 T2266_.67.0608a17: 中不推度。逆配此論中上句中思。思有不 T2266_.67.0608a18: 深推度故。故二論不相違
T2266_.67.0608a26: 伺通欲界及初靜慮故。二依思惠種類別故 T2266_.67.0608a27: 者。謂尋伺依思惠悔眠別體。三假實種類別 T2266_.67.0608a28: 者。謂尋伺即是假。悔眠是實有。問。此第三及 T2266_.67.0608a29: 第二依思惠有何別。答。第二但論思惠不 T2266_.67.0608b01: 思惠。不論假實。此論假實故有別也。四斷 T2266_.67.0608b02: 時種類別者。如尋伺。若離欲界不斷。以初 T2266_.67.0608b03: 禪有等也。惡作離欲界即斷也。若睡眠離 T2266_.67.0608b04: 欲界亦不斷。即阿羅漢。離欲界染身中亦 T2266_.67.0608b05: 有眠故。五下上地起不起種類別者。若生二 T2266_.67.0608b06: 禪已上。起下地初禪尋伺。若上地必不起 T2266_.67.0608b07: 下欲界悔眠。六支非支種類別者。若尋伺即 T2266_.67.0608b08: 是禪支。若悔眠非是禪支。七纒蓋性類別者。 T2266_.67.0608b09: 悔眼即是纒蓋。尋伺非蓋纒也。八語行非 T2266_.67.0608b10: 五行別者。尋伺是語加行。悔眠非語加行。九 T2266_.67.0608b11: 通定散門別者。若尋伺通定散。悔眠唯散非 T2266_.67.0608b12: 定。十通有無漏類別者。尋伺通有無漏。悔
T2266_.67.0608b15: 實者。假尋伺實。悔眠或假或實・者非也
T2266_.67.0608b18: 覆無記。若有覆無記配入染中。若淨無記配 T2266_.67.0608b19: 入不染中。以威儀等不是染故。我見等非 T2266_.67.0608b20: 是淨故
T2266_.67.0608b23: 嫉・慳・誑・謟・憍・害・無慚・無愧・惛沈・掉擧・不 T2266_.67.0608b24: 信・懈怠・放逸・妄念・散亂・不正知・惡作・睡眠・ T2266_.67.0608b25: 尋・伺。如本地分已廣宣説。如是等類。名 T2266_.67.0608b26: 隨煩惱自性
T2266_.67.0608b29: 俗。答云。所對別故者。尋伺據假實門。悔眠 T2266_.67.0608c01: 據世俗勝義門。又尋伺約相待故言假。悔 T2266_.67.0608c02: 眠約他分故世俗。又尋伺二分成悔眠癡
T2266_.67.0608c07: 立。論説是假。若悔眠雖言世俗有。世俗有 T2266_.67.0608c08: 中有假有實也。喚不信等爲世俗有。即是 T2266_.67.0608c09: 實。如悔眠等爲世俗有即假有他。是故此 T2266_.67.0608c10: 前四倶假有。又云。尋伺言假。據假實門説 T2266_.67.0608c11: 是假有。悔眠説爲世俗有者。約勝義世俗 T2266_.67.0608c12: 門説故。云世俗有。疏但所對別者。此言種 T2266_.67.0608c13: 子是世俗有者。謂對勝義得世俗有也
T2266_.67.0608c16: 種子。亦非餘處。然即諸行如是種性。如是 T2266_.67.0608c17: 等生如是安布名爲種子。亦名爲果。當知。 T2266_.67.0608c18: 此中果與種子不相雜亂。何以故。若望過 T2266_.67.0608c19: 去諸行。即此名果。若望未來諸行。即此名 T2266_.67.0608c20: 種子。如是若時望彼名爲種子。非於爾時 T2266_.67.0608c21: 即名爲果。若時望彼名果。非於爾時即 T2266_.67.0608c22: 名種子。是故當知。種子與果不相雜亂。譬 T2266_.67.0608c23: 如穀麥等物所有牙莖葉等種子。於彼物中 T2266_.67.0608c24: 磨擣分析求異種子。了不可得。亦非餘處。 T2266_.67.0608c25: 然諸大種。如是種性。如是等生如是安布。 T2266_.67.0608c26: 即穀麥等物。能爲彼縁。令彼得生説名種 T2266_.67.0608c27: 子。當知此中道理亦爾
T2266_.67.0609a04: 種子。唯就世俗説爲種子。所以者何。彼亦 T2266_.67.0609a05: 是阿頼耶識所變現故
T2266_.67.0609a08: 之中。上地受下地受不得並起。上地受下 T2266_.67.0609a09: 地受。一心之中亦不得並。以麁細異故
T2266_.67.0609a12: 今此疏文。是薩婆多師難大乘也。難云。小 T2266_.67.0609a13: 乘宗中。尋伺二法。則得並生故有三地。汝 T2266_.67.0609a14: 大乘中。尋伺不倶。應無三地。此如欲界起 T2266_.67.0609a15: 伺無尋時。應名有伺無尋。若唯起尋無伺 T2266_.67.0609a16: 者。應名有尋無伺地。二倶不起時。應名無 T2266_.67.0609a17: 尋無伺地。即汝大乘三地。應皆不成。以尋 T2266_.67.0609a18: 伺二法不倶故。故無此三地也
T2266_.67.0609a21: 名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生名無 T2266_.67.0609a22: 尋無伺地。隨一有情由修此故得爲大梵。 T2266_.67.0609a23: 從第二靜慮。餘有色界及無色界全名無尋 T2266_.67.0609a24: 無伺地。此中由離尋伺欲道理故。説名無 T2266_.67.0609a25: 尋無伺地。不由不現行故。所以者何。未 T2266_.67.0609a26: 離欲界欲者。由教導作意差別故。於一時 T2266_.67.0609a27: 間亦有無尋伺意現行。已離尋伺欲者。亦 T2266_.67.0609a28: 有尋伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏 T2266_.67.0609a29: 界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依 T2266_.67.0609b01: 尋伺處法縁眞如爲境入此定故。不由
T2266_.67.0609b04: 伺隨一有情。由修此故得爲大梵者。雖 T2266_.67.0609b05: 失初禪。同一地繋無別品數。離於尋染要 T2266_.67.0609b06: 伏尋貪。方得彼定。如在欲界修不淨觀。 T2266_.67.0609b07: 雖未品數。折伏下染。要暫伏貪方能入觀。 T2266_.67.0609b08: 此亦如是故。名別修得爲大梵。劫初之時。 T2266_.67.0609b09: 極光淨天先來。有此中間定業故得正生。 T2266_.67.0609b10: 初爲大梵。非在二定生報不生此中。由 T2266_.67.0609b11: 離尋伺欲道理故。説名無尋無伺地等者。 T2266_.67.0609b12: 釋論第二師。引此爲證。未離尋伺染。欲界 T2266_.67.0609b13: 初定諸法假者。名有尋伺地。靜慮中間諸法 T2266_.67.0609b14: 假者。已離尋染未曾離伺染。名無尋唯伺 T2266_.67.0609b15: 地。二定已上諸法假者。倶已離染並名無尋 T2266_.67.0609b16: 無伺地。即顯欲界教導差別。若已離欲亦名 T2266_.67.0609b17: 無尋無伺地等。不爾何故第三地中。唯離 T2266_.67.0609b18: 二染名第三地。不説有彼下二地染名 T2266_.67.0609b19: 初二地。實義不然。此三但依界地建立。謂 T2266_.67.0609b20: 欲界初定有漏無漏諸法聚中。尋伺可得。已 T2266_.67.0609b21: 離欲未離欲。皆名彼地等。引次上文爲證。 T2266_.67.0609b22: 不由有染名爲彼地。若已離染染名非彼 T2266_.67.0609b23: 地。若作此解便大雜亂。故此論云。若無漏 T2266_.67.0609b24: 界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋伺地等。 T2266_.67.0609b25: 若就相應及三離欲立三地別。此等諸文皆 T2266_.67.0609b26: 有過失。廣如釋論。此言尋伺由離欲故 T2266_.67.0609b27: 名無尋無伺地者。然唯説彼二定已上無尋 T2266_.67.0609b28: 無伺一地有漏無漏。皆彼定離尋伺染故。下 T2266_.67.0609b29: 地不然。不得以有染爲彼地無染便非 T2266_.67.0609c01: 故。唯説彼二定已上。由此不説下之二地 T2266_.67.0609c02: 隨離彼染即非彼地。教導作意者。謂在欲 T2266_.67.0609c03: 界住心無相無尋伺故。出彼定者。身在 T2266_.67.0609c04: 欲界。已離初定欲入無尋伺定。後出之時 T2266_.67.0609c05: 還起尋伺生。彼者倫記。若生二定等亦起 T2266_.67.0609c06: 下尋伺故。論説言如出彼定及生彼者。若 T2266_.67.0609c07: 無漏界有爲定所攝者。即初靜慮根本智。此 T2266_.67.0609c08: 有二義。唯識第七。一説後得智在因位。亦 T2266_.67.0609c09: 尋伺倶。若依此義。彼根本智。依此尋伺後 T2266_.67.0609c10: 得智所法。縁眞如境起故。名有尋有伺地。 T2266_.67.0609c11: 非根本智與分別現行*尋伺倶名有尋有 T2266_.67.0609c12: 伺地。二云。後得智亦非*尋伺倶。此無漏有 T2266_.67.0609c13: 爲定者。即是二智。依初定尋伺處法縁眞 T2266_.67.0609c14: 如覺故。名有尋有伺地。非是二智與分
T2266_.67.0609c17: 起無分別智縁眞如境。 亦名有尋有伺地 T2266_.67.0609c18: 智。以依尋伺地起此智故。不由尋伺相 T2266_.67.0609c19: 應分別現行名有尋伺。以十地云證時離 T2266_.67.0609c20: 覺觀思惟分別故。是故此位不可言説。若 T2266_.67.0609c21: 依初定起後得智。爲衆説法。即與尋伺相 T2266_.67.0609c22: 應。若無尋伺。即不能起風起語説法故。 T2266_.67.0609c23: 顯揚第一卷云。薄伽梵説。由依尋伺故發 T2266_.67.0609c24: 言説。非無尋伺。又十地論云。何故淨覺人 T2266_.67.0609c25: 念智功徳具。於諸上妙地有力不解釋。長 T2266_.67.0609c26: 行釋云。淨覺即是起言説因也。言餘如前 T2266_.67.0609c27: 説者。上來分別離尋伺欲故。説名無尋無 T2266_.67.0609c28: 伺地。不由不行有尋有伺地心名無尋 T2266_.67.0609c29: 伺。即知。未離*尋伺欲故名有尋有伺地。 T2266_.67.0610a01: 不由不行無尋無伺等心故。説名有尋有 T2266_.67.0610a02: 伺地
T2266_.67.0610a05: 等識現在前。云何此地無尋無伺。若不現 T2266_.67.0610a06: 行。云何於彼有色諸根而能領受彼地境 T2266_.67.0610a07: 界。答。由有尋有伺諸識種子。隨逐無尋無 T2266_.67.0610a08: 伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此起 T2266_.67.0610a09: 已識現行時。復爲無尋無伺三摩地種子之 T2266_.67.0610a10: 所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由 T2266_.67.0610a11: 彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲故。彼
T2266_.67.0610a15: 尋伺。必爲能引引生五識。非如小乘五 T2266_.67.0610a16: 識自有尋伺方生。由彼以對治道或厭離 T2266_.67.0610a17: 已除尋伺欲故。名性*離欲。故名無尋伺。 T2266_.67.0610a18: 有種尚行故。二無有生
T2266_.67.0610a21: 現起故。若依現起立三地者。是第四禪亦 T2266_.67.0610a22: 有三地所。故知。不依現起立前三地。問。 T2266_.67.0610a23: 地法有尋伺。縱離尋伺染時。得名尋伺地 T2266_.67.0610a24: 不。又地法無尋伺染縱起尋伺時。得名無 T2266_.67.0610a25: 尋伺地不。答。如欲界及初禪。地法有尋 T2266_.67.0610a26: 伺。設離尋伺染。若後起自地尋伺。亦是有 T2266_.67.0610a27: 尋伺也。以尋伺是此地法故。總名尋伺地。 T2266_.67.0610a28: 若中間禪離尋染。名之無尋唯伺地。設離 T2266_.67.0610a29: 伺染亦名有伺地。由此設生第四禪。起尋 T2266_.67.0610b01: 伺等時。地法終是無尋無伺地。不可以起 T2266_.67.0610b02: 尋等。即説爲尋伺等地
T2266_.67.0610b05: 天貪等尋染。方得中間禪。或生於彼無尋 T2266_.67.0610b06: 唯伺地。若言不假須伏。但此尋染暫時不 T2266_.67.0610b07: 起。名得中間定者。應與欲界無別。欲界 T2266_.67.0610b08: 染尋伺。亦有暫時不起故。問。欲界如何有 T2266_.67.0610b09: 染尋伺暫時不起。答。如作不淨觀時。染尋 T2266_.67.0610b10: 伺亦暫時不起也。問。唯疏説離染尋不言 T2266_.67.0610b11: 離染伺。何故疏擧染伺成無別離。答。染 T2266_.67.0610b12: 伺既等*尋。明知。等取尋也。以欲界*尋伺 T2266_.67.0610b13: 未離染故。疏文増略影在擧也。有云。然伏 T2266_.67.0610b14: 尋染至未離故者。生初禪已。要伏於尋法。 T2266_.67.0610b15: 得初禪上品定。則入中間禪。中間禪名有 T2266_.67.0610b16: 伺無尋地。若中間禪不伏*尋染。倶不起 T2266_.67.0610b17: 尋。則名有伺無尋地。爾者則欲界無別。欲 T2266_.67.0610b18: 界中亦不伏尋染。亦有起無尋唯伺時。欲 T2266_.67.0610b19: 界應名有伺無尋地。故知。中間禪能伏尋 T2266_.67.0610b20: 染。則與欲有別。唯此文意。疏合云尋染未 T2266_.67.0610b21: 離故。今言伺等染未離者錯也。問。初禪根 T2266_.67.0610b22: 本定與中間禪何別。答。初天是下。中者名
T2266_.67.0610b25: 也。中間尚未辨別。何測本疏之差當。又初 T2266_.67.0610b26: *釋欲界無別者。約尋染不起時亦同。不淨 T2266_.67.0610b27: 觀不順疏意。疏意立三地別。不約現起。 T2266_.67.0610b28: 依有無染。是故中間。唯離尋染。若依現不 T2266_.67.0610b29: 現。欲界亦有尋伺二法。不現起時。此論中間 T2266_.67.0610c01: 禪中通辨無伺尋。無伺地故云伺等。疏文無 T2266_.67.0610c02: 錯
T2266_.67.0610c05: 在欲界。若不作欣厭六行等觀。則不能離 T2266_.67.0610c06: 欲界中一品煩惱乃至多品煩惱。謂此人但 T2266_.67.0610c07: 作不淨觀。唯能伏欲界貪心也。若後若出 T2266_.67.0610c08: 不淨觀時。或是起欲界貪欲心。或不退起。 T2266_.67.0610c09: 此中間禪等亦如是。何者即次下説
T2266_.67.0610c12: 得定所以。問。如初禪與中間禪既同一 T2266_.67.0610c13: 地繋。若伏尋染時。伺染亦應伏名無尋無 T2266_.67.0610c14: 伺地。如何但言有伺無尋地。故疏答云 初 T2266_.67.0610c15: 禪・中間雖同一地繋。要伏尋方得入中間 T2266_.67.0610c16: 禪有伺無尋地定者。其中間禪定出觀時。或 T2266_.67.0610c17: 退修定即布起尋染。若不退修定即不 T2266_.67.0610c18: 起尋染。然亦不能離初禪地中一品煩惱 T2266_.67.0610c19: 乃至多品煩惱。言得彼定。但於初定及中 T2266_.67.0610c20: 間禪少製伏尋染故名得靜慮也。意説。暫 T2266_.67.0610c21: 伏不斷也。非以品離者。意説。非以惑品斷 T2266_.67.0610c22: 故云得定也。但於初定及中間禪少製伏
T2266_.67.0610c25: 伏尋染者。初禪九品惑中。非要全離一品 T2266_.67.0610c26: 乃至多品。方能離染。但能伏盡染尋之或 T2266_.67.0610c27: 名離尋染。方入中間不妨。伺染猶未離故。 T2266_.67.0610c28: 若全離一品乃至九品。即幷伺染亦離。如 T2266_.67.0610c29: 何分二地別。問。同在初禪尋伺二染有何 T2266_.67.0611a01: 差別。答。麁細異故
T2266_.67.0611a04: 等立三地別者。依斷惑説。若無漏定依此 T2266_.67.0611a05: 初禪有尋有伺地者。其無漏定即名有尋有 T2266_.67.0611a06: 伺地。無漏定若依中間禪有伺無尋地。然還 T2266_.67.0611a07: 名無*尋唯伺地。其無漏定若依二禪以上 T2266_.67.0611a08: 心離尋伺染處。 此無漏定即名無尋無伺 T2266_.67.0611a09: 地。故無漏定依此有漏三地而立三地。皆 T2266_.67.0611a10: 約離染立三地別。言彼三地法是此類者。 T2266_.67.0611a11: 意説。有漏三地法。是無漏三地之流類也。即 T2266_.67.0611a12: 有漏有尋等地亦名三地。若不言是此類 T2266_.67.0611a13: 者。即成攝法不盡。亦如無漏定。斷惑而 T2266_.67.0611a14: 立三地。然有漏定等既非此類。不名三地。 T2266_.67.0611a15: 未審是何地所攝。故知。攝法不盡。或可。言 T2266_.67.0611a16: 有漏定立三地無漏定無三地者。則三地 T2266_.67.0611a17: 攝法不盡。唯攝有漏得不攝無漏故是不
T2266_.67.0611a20: 有漏類故屬三地。非謂有漏爲無漏類。樞 T2266_.67.0611a21: 要云。無漏離染。依此地法亦殊。已斷是此 T2266_.67.0611a22: 有染種類故。彼地攝。或云。依於此地者。此地 T2266_.67.0611a23: 謂欲界者非也。義蘊云。疏其無漏定至攝法 T2266_.67.0611a24: 不盡者。若依盡伺有染離染立三地別。即 T2266_.67.0611a25: 無漏定及已離初禪染等諸心心所。應無 T2266_.67.0611a26: 三地差別故
T2266_.67.0611a29: 種現起有無等者。瑜伽釋略有三解。有義。 T2266_.67.0611b01: 三地就二前後相應建立。謂欲界地及初靜 T2266_.67.0611b02: 慮麁心心所。前後相續。可有尋伺共相應 T2266_.67.0611b03: 故。名有尋有伺地。靜慮中間麁心心所。前後 T2266_.67.0611b04: 相續。定無有尋。唯可有伺共相應故。無 T2266_.67.0611b05: 無尋唯伺地。第二靜慮以上諸地諸心心所。 T2266_.67.0611b06: 前後相續。決定不與尋伺相應。名無尋無 T2266_.67.0611b07: 伺地。若欲界地及初靜慮中間細心心所。 T2266_.67.0611b08: 不與尋伺共相應者。及一切色。不相應行。 T2266_.67.0611b09: 諸無爲法。不與尋伺共相應故。亦皆説名 T2266_.67.0611b10: 無尋無伺地。故後論言。有尋有伺地・無尋 T2266_.67.0611b11: 唯伺地。一向是有心地。無心睡眠・無心問 T2266_.67.0611b12: 絶・無想定・無想生・滅盡定・及無餘依涅・槃 T2266_.67.0611b13: 界。並夕嘸心定。有義。此三就二離欲分 T2266_.67.0611b14: 位建立。謂欲界地・及初靜慮諸法・假者。於 T2266_.67.0611b15: 尋及伺並未離欲。名有尋有伺地。靜慮中 T2266_.67.0611b16: 間諸法・假者。尋已離欲。伺未離欲。名無尋 T2266_.67.0611b17: 唯伺地。第二靜慮已上諸地諸法假者。於尋 T2266_.67.0611b18: 及伺。並色離欲。名無尋無伺地。若在下地 T2266_.67.0611b19: 並已離欲。亦得説名無尋無伺地。故後瑜 T2266_.67.0611b20: 伽第四。言此中由離尋伺欲故説名無尋 T2266_.67.0611b21: 無伺地。不由不現行故。所以者何。未離 T2266_.67.0611b22: 欲界欲者。由教導作意差別故。於一時間 T2266_.67.0611b23: 亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦 T2266_.67.0611b24: 有尋伺現行。如出彼定及生彼地。如實義 T2266_.67.0611b25: 者。此二但就界地建立。謂欲界地及初靜 T2266_.67.0611b26: 慮有漏無漏諸法。於中尋伺倶可得故。名 T2266_.67.0611b27: 第一地。靜慮中間有漏無漏諸法。於中無尋 T2266_.67.0611b28: 唯有伺故。名第二地。第二靜慮已上諸地有 T2266_.67.0611b29: 漏無漏諸法。於中尋伺倶無有故。名第三 T2266_.67.0611c01: 地。故瑜伽第四言。此中欲界及初靜慮若定 T2266_.67.0611c02: 若生名有尋有伺地。靜慮中間若定若生名 T2266_.67.0611c03: 無尋唯伺地。第二靜慮已上色界無色界全 T2266_.67.0611c04: 名無尋無伺地。無漏有爲初靜慮定。亦名有 T2266_.67.0611c05: 尋有伺地。依尋伺處法。縁眞如爲境。入此 T2266_.67.0611c06: 定故。不由分別現行。故餘如前説。若就相 T2266_.67.0611c07: 應及就離欲建立三地。攝法不盡。亦大雜 T2266_.67.0611c08: 亂。雖言有尋有伺等地。唯是有心。此就一
T2266_.67.0611c11: 無心地。餘一切位名有心地。後有四門同異 T2266_.67.0611c12: 建立。如後當説。雖言此中由離尋伺欲 T2266_.67.0611c13: 故。説名無尋無伺地。然唯説彼第二靜慮已 T2266_.67.0611c14: 上諸地。必定已離尋伺欲故。不言已離尋 T2266_.67.0611c15: 伺欲者。下地諸法亦得説名無尋無伺。若 T2266_.67.0611c16: 如是者。未離下地尋伺欲者。上地諸法。亦 T2266_.67.0611c17: 應説名有*尋伺等。如是建立成大雜亂。是 T2266_.67.0611c18: 故此二。唯就界地上下建立。今觀此意。依 T2266_.67.0611c19: 染・離染非釋有*尋有伺無尋唯伺地。但釋 T2266_.67.0611c20: 無尋無伺地。即此論文。便非盡理。云何可 T2266_.67.0611c21: 言有尋無染立三地別。身在下界成三 T2266_.67.0611c22: 地染應名*三地。已隨所離應非彼地故。 T2266_.67.0611c23: 今應問此第三解解。界地何由得成差別。 T2266_.67.0611c24: 由有地法麁細異故。彼麁細異如何得成。 T2266_.67.0611c25: 必依有染繋法別故。無漏離染。依此地法 T2266_.67.0611c26: 亦殊。已所是此有染種類。故彼地攝。言有 T2266_.67.0611c27: 染者。有現行染。故身在下雖成三界種子 T2266_.67.0611c28: 有染。不名三地。言離染者。據生上義。即 T2266_.67.0611c29: 非前地。不言已離此染即非此地故。唯 T2266_.67.0612a01: 識文正。不同瑜伽。瑜伽但依第二禪以上 T2266_.67.0612a02: 爲論。如前第三師會。又解。此中言有染者。 T2266_.67.0612a03: 有彼現行染。離染者。即無漏等。隨所離染 T2266_.67.0612a04: 也。即前有染之地今離故名離染。隨此有染 T2266_.67.0612a05: 離染二種有殊。地界法異。皆應所應二種 T2266_.67.0612a06: 皆是彼地所攝。不説有染是彼地。離染即 T2266_.67.0612a07: 非。故文無妨。不同瑜伽。瑜伽但説第三地 T2266_.67.0612a08: 故。由此眞智亦屬三地。依尋・伺處法縁眞 T2266_.67.0612a09: 如爲境。入此定故。不由分別現行。以諸 T2266_.67.0612a10: 無漏性離染法依彼地法。尚即彼地。況已離 T2266_.67.0612a11: 染。三地有漏法而非三地。故文正義。不爾
T2266_.67.0612a14: 破第二師義相似如何會釋。謂釋論破第二 T2266_.67.0612a15: 師云。已離欲者。下地諸法名無尋伺等。未 T2266_.67.0612a16: 離欲者。上地諸法應名有尋有伺等。由此 T2266_.67.0612a17: 應成雜亂過。去測法師云。又助難。若依離 T2266_.67.0612a18: 欲立三地者。中間・根本同縳同離。應成一 T2266_.67.0612a19: 地。有雜亂過。解云。論意自有兩釋。一云。護 T2266_.67.0612a20: 法用第二説以爲正義。而無兩失。不劣從 T2266_.67.0612a21: 上勝離染名無伺等。上勝怕下劣。未離非 T2266_.67.0612a22: 伺等。故無前失。又説離欲有其二時。謂加 T2266_.67.0612a23: 行及正離時。今依加行説離欲言故。先離 T2266_.67.0612a24: 尋後離伺欲。故無後失。二云。識論説離欲 T2266_.67.0612a25: 言。與釋論異。所以者何。欲有二種。一煩惱 T2266_.67.0612a26: 欲。謂貪瞋等。二自性欲。謂九地法隨其自 T2266_.67.0612a27: 地性不相厭。義説爲欲。隨應上地所有諸 T2266_.67.0612a28: 法性厭下地。義説離欲。五十六云。由彼有 T2266_.67.0612a29: 情於諸尋伺以性離欲而離欲。彼地雖名 T2266_.67.0612b01: 無尋無伺。此後現行亦無過失。釋論第二師。 T2266_.67.0612b02: 依離煩惱欲有前二過失。識論正義。依離 T2266_.67.0612b03: 自性欲説故無兩失
T2266_.67.0612b06: 者。審慮所縁。若醉若狂。若夢若覺。若悶若 T2266_.67.0612b07: 醒。若能發起身業語業。若能離欲。若離欲
T2266_.67.0612b11: 根・幷續・受生・命終。大乘不唯十五。更有悔 T2266_.67.0612b12: 憂等故。論説等言應説。頌曰。分別審所縁。 T2266_.67.0612b13: 醉狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。由
T2266_.67.0612b19: 地境界者。此但引問詞。彼復答云。由有尋 T2266_.67.0612b20: 有伺諸識種子隨逐。無尋無伺三摩地故。從 T2266_.67.0612b21: 彼起已此得現前。此師意云。彼論既言有 T2266_.67.0612b22: 尋有伺諸識種子隨逐。故知。五識有尋。若唯 T2266_.67.0612b23: 意識。何得言諸
T2266_.67.0612b28: 等
T2266_.67.0612c02: 分別・不染汚分別。有相分別者。謂於先所受 T2266_.67.0612c03: 義諸根成就。善名言者所起分別。無相分 T2266_.67.0612c04: 別者。謂隨先所引。及嬰兒等。不善名言者 T2266_.67.0612c05: 所有分別。任運分別者。謂於現前境界。隨 T2266_.67.0612c06: 境勢力。任運而轉所有分別。尋求分別者。謂 T2266_.67.0612c07: 於諸法觀察尋求所求分別。伺察分別者。 T2266_.67.0612c08: 謂於已所尋求已所觀察。 伺察安立所起 T2266_.67.0612c09: 分別。染汚分別者。謂於過去顧戀倶行。於 T2266_.67.0612c10: 未來希樂倶行。於現在執著倶行所有分 T2266_.67.0612c11: 別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與 T2266_.67.0612c12: 一煩惱隨煩惱相應所起分別。不染汚分別 T2266_.67.0612c13: 者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害 T2266_.67.0612c14: 分別。或隨與一信等善法相應。或威儀路工 T2266_.67.0612c15: 巧處。及諸變化所有分別。如是等類名分別
T2266_.67.0612c18: 依對法。攝三分別中自性隨念二。以五識 T2266_.67.0612c19: 無自性。體*尋故。七分別中任運分別。即五 T2266_.67.0612c20: 識故。今此論中自性分別。即是任運故説有 T2266_.67.0612c21: 相。謂於先所受義。唯攝隨令故。與彼論 T2266_.67.0612c22: 寛狹不同。或此與對法兩門倶同。先所受 T2266_.67.0612c23: 義。則攝自性隨念分別。等流心位。有相分 T2266_.67.0612c24: 別。縁前卒爾心位所受境故。住所受境。不 T2266_.67.0612c25: 如前解。若攝自性與任運何別。無相分 T2266_.67.0612c26: 別。由過現境所引。未來欲得分別名隨前 T2266_.67.0612c27: 引。上二分別。對法唯依法。此中通説人。善
T2266_.67.0613a02: 別故有分別。三分別者。謂自性分別・隨念 T2266_.67.0613a03: 分別・計度分別。自性分別者。謂於現在所受 T2266_.67.0613a04: 諸行自相行分別。隨念分別者。謂於昔曾所 T2266_.67.0613a05: 受諸行追念行分別。計度分別者。謂於去 T2266_.67.0613a06: 來今不現見事思構行分別。復有七種分別。 T2266_.67.0613a07: 謂於所縁任運分別・有相分別・無相分別・ T2266_.67.0613a08: 尋求分別・伺察分別・染汚分別・不染汚分別。 T2266_.67.0613a09: 初分別者。謂五識身。如所縁相無異分別。 T2266_.67.0613a10: 於自境界任運轉故。有相分別者。謂自性・ T2266_.67.0613a11: 隨念二種分別。取過現種種相故。無相分 T2266_.67.0613a12: 別者。謂希求未來境行分別。所餘分別。皆 T2266_.67.0613a13: 用計度分別以爲自性。所以者何。以思度 T2266_.67.0613a14: 故。或時尋求。或時伺察。或時染汚。或不染
T2266_.67.0613a17: 集論第二所説自性分別。即七分別中。有相 T2266_.67.0613a18: 分別。二非尋伺爲體。即此論第五。及攝論 T2266_.67.0613a19: 第一。許五識有自性分別。但不許有隨念・ T2266_.67.0613a20: 計度二分別故。問。論不説言五識中有自 T2266_.67.0613a21: 性分別。但破於他意識應無隨念計度二 T2266_.67.0613a22: 種。答。論雖不明言五識有。但破不許有 T2266_.67.0613a23: 隨念計度意。即許有自性分別。不爾何故 T2266_.67.0613a24: 二論。倶破二種分別不難自性。又有二義。 T2266_.67.0613a25: 一依邊義。即瑜伽云。有分別非尋伺。及唯 T2266_.67.0613a26: 識攝論。許五識有自性分別。二不遍義。即 T2266_.67.0613a27: 瑜伽云。謂諸尋伺必是分別。對法據此三種 T2266_.67.0613a28: 分別。云唯一意識由三分別故有分別。又 T2266_.67.0613a29: 瑜伽論第五説云。或有分別非尋伺。謂望 T2266_.67.0613b01: 出世智。所餘一切三界心心所皆是分別。而 T2266_.67.0613b02: 非尋伺。既名分別。復非尋伺。若非自性各 T2266_.67.0613b03: 爲分別。豈由他耶。不得定執二論自性即 T2266_.67.0613b04: 是尋伺。許彼五有。但是隨轉縱破小乘。無 T2266_.67.0613b05: 論説故。問。既約自性八識皆有任運分別 T2266_.67.0613b06: 七八何無。答。約三乘通不説七八。問。七分 T2266_.67.0613b07: 別其義云何。答。略三門辨。一列名二出體三 T2266_.67.0613b08: 諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別・無相分 T2266_.67.0613b09: 別・任運分別・尋來分別・伺察分別・染汚分 T2266_.67.0613b10: 別・不染汚分別・雜集第二亦有七分別。名 T2266_.67.0613b11: 同瑜伽。但任運一在第一列。餘依次第。二 T2266_.67.0613b12: 出體者。瑜伽論七。並以尋伺爲體。故瑜 T2266_.67.0613b13: 伽第五云。尋伺差別者有七種差別。即七 T2266_.67.0613b14: 分別。又云。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺。 T2266_.67.0613b15: 謂望出世智所餘一切三界心心所。若對 T2266_.67.0613b16: 法七。除任運一。餘亦尋伺爲體。故對法第 T2266_.67.0613b17: 二。以三攝七。除任運一。皆三所攝。三 T2266_.67.0613b18: 唯第六。即瑜伽第一意不共業尋伺爲體。任 T2266_.67.0613b19: 運一種。此論會云即是五識。對法復云。謂 T2266_.67.0613b20: 五識身。故即五識爲任運體。三分別體。隨 T2266_.67.0613b21: 念・計度。亦尋伺爲體。自性一種有其二説。 T2266_.67.0613b22: 准雜集論。唯在意識。即尋伺爲體。准攝論 T2266_.67.0613b23: 唯識。許五識有。若隨轉門。亦尋伺爲體。若 T2266_.67.0613b24: 眞實義。即五識爲性。上總相出。若別出體。 T2266_.67.0613b25: 廣如慈恩對法疏辨
T2266_.67.0613b29: 分別。應一切時無分別。故由此道理。餘部 T2266_.67.0613c01: 所立胸中色物。意識別依。亦不成就。如所 T2266_.67.0613c02: 説過。恒隨逐故。譬如依止色根諸識。如日是 T2266_.67.0613c03: 難通應廣決擇
T2266_.67.0613c08: 尋伺。然對法論。説彼自性即是有相。有相瑜 T2266_.67.0613c09: 伽説是尋伺。以此展轉而談之者。故知。五
T2266_.67.0613c12: 有相。疏意謂對法説。任運分別謂五識身。任 T2266_.67.0613c13: 運分別。瑜伽説是尋伺。以瑜伽説尋伺差 T2266_.67.0613c14: 別有任運等七分別故。如是展轉而説之。 T2266_.67.0613c15: 則五識有尋伺必矣
T2266_.67.0613c18: 倶以三分別中許有自性分別故
T2266_.67.0613c23: 伺流轉者。若那洛迦尋伺。何等行。何所解。 T2266_.67.0613c24: 何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如那洛 T2266_.67.0613c25: 迦。如是旁生餓鬼人欲界天初靜慮地天所 T2266_.67.0613c26: 有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何 T2266_.67.0613c27: 所求。何業轉耶。謂那洛迦尋伺。唯是慼行 T2266_.67.0613c28: 觸非愛境引發於苦。與憂相應。常求脱苦。 T2266_.67.0613c29: 嬈心業轉。如那洛迦尋伺一向受苦。餓鬼尋 T2266_.67.0614a01: 伺亦爾。旁生人趣大力。餓鬼所有尋伺多分 T2266_.67.0614a02: *慼行少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可 T2266_.67.0614a03: 愛境多分引苦。少分引樂。多分憂相應。少 T2266_.67.0614a04: 分喜相應。多分求脱苦。少分求遇樂。嬈心 T2266_.67.0614a05: 業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行。少分慼 T2266_.67.0614a06: 行。多分觸可愛境。少分觸非愛境。多分引 T2266_.67.0614a07: 樂 少分引苦。多分喜相應。少分憂相應。多 T2266_.67.0614a08: 分求過樂。少分求脱苦。嬈心業轉。初靜慮 T2266_.67.0614a09: 地天所有尋伺。一向欣行。一向觸内可愛境 T2266_.67.0614a10: 界。一向引樂。一向喜相應 唯求不離樂。不
T2266_.67.0614a13: 一云。五識有尋伺。意*慼受名憂。此言引 T2266_.67.0614a14: 發苦者。意倶尋伺。能引發苦。不説五識無 T2266_.67.0614a15: 尋伺倶。但言尋伺意識者。勝多相續故。與 T2266_.67.0614a16: 憂相應。不遮苦倶。亦無過失。二云。五識 T2266_.67.0614a17: 無尋伺。此文爲證。如文可知。不説捨者。一 T2266_.67.0614a18: 切心所。定與倶故。意逼迫受實是苦根。以憂 T2266_.67.0614a19: 名憂。或隨他宗。意慼受名憂。不相違也。 T2266_.67.0614a20: 問。喜樂寂動及初定得倶生。憂苦動寂殊。地 T2266_.67.0614a21: 獄得倶起。答。資色資心別。適悦不乖得倶 T2266_.67.0614a22: 起。迫重迫輕殊。逼慼相乖各別轉。問。二義常 T2266_.67.0614a23: 齊倶生不等故。於此義應設劬勞。初靜慮 T2266_.67.0614a24: 地喜相應者。雖亦樂倶。而不離喜總説喜 T2266_.67.0614a25: 名
T2266_.67.0614a28: 重邊雖得樂名。不離喜總名喜受。然不離 T2266_.67.0614a29: 有二義。一者不離上地喜。初禪與喜相應 T2266_.67.0614b01: 故。二者不離意識。即説意中樂名喜受 T2266_.67.0614b02: 故。具此二義故。云而不離喜總得喜名
T2266_.67.0614b05: 邊云立樂名。所望不同。有此左右。今謂。 T2266_.67.0614b06: 初定樂名喜。地獄苦名憂。並是別義。故次
T2266_.67.0614b10: 地樂相應故無過。云何於彼有意地樂。由 T2266_.67.0614b11: 説彼地有喜樂故。如經言。云何爲喜。謂 T2266_.67.0614b12: 已轉衣者。依於轉識。心悦心踊。心適心調 T2266_.67.0614b13: 心安適受受所攝。依於轉識者。即依意識。 T2266_.67.0614b14: 於三摩呬多位 餘識無故。云何爲樂。謂已 T2266_.67.0614b15: 轉依者。依阿頼耶識攝受所依。所依怡悦 T2266_.67.0614b16: 安適受受所攝。此經意説。樂受依初二靜慮 T2266_.67.0614b17: 生時。與如是心心所聚相應。由欣踊行。 T2266_.67.0614b18: 還令此聚皆得踊悦。又令所依阿頼識自 T2266_.67.0614b19: 體安樂怡適。由此樂受作二事故。體雖是
T2266_.67.0614b23: 周遍滋潤。遍流遍悦。無有少分不充不滿。 T2266_.67.0614b24: 如是名爲離生喜樂。此中初門説未至位。
T2266_.67.0614b29: 別故憂。無分別故苦 如何得言而似憂 T2266_.67.0614c01: 故。解云。前分別非分別。且約六識。五無六 T2266_.67.0614c02: 有。相顯故説於意識中。分別意識。得與苦
T2266_.67.0614c05: 別。何故今説。若有分別與憂相似。答。前論 T2266_.67.0614c06: 意説。遍身爲苦。迫心名憂。故説苦無分別。 T2266_.67.0614c07: 憂有分別。此中苦憂倶説意識故*若分別 T2266_.67.0614c08: 似憂名憂
T2266_.67.0614c11: 餘趣等憂在意。苦在五識者。何故説尋伺 T2266_.67.0614c12: 與憂倶。不説與苦倶。既是別識亦合説也。 T2266_.67.0614c13: 但説憂倶不説苦者。明知。五識無尋伺 T2266_.67.0614c14: 也
T2266_.67.0614c19: 名等及所詮義。倶爲意境。非五識縁。據未 T2266_.67.0614c20: 自在。然文即字非正能詮。爲二所依。相從 T2266_.67.0614c21: 而説有能詮義。諸論但説。名詮自性。句詮 T2266_.67.0614c22: 差別。不別説字爲能詮故
T2266_.67.0614c25: 在前。云何此地無尋無伺。若不現前。云何於 T2266_.67.0614c26: 彼有色諸根而能領受彼地境界。答。由有 T2266_.67.0614c27: 尋有伺諸識種子。隨逐無尋無伺三摩地故。 T2266_.67.0614c28: 從彼起已此得現前。又此起已識現行時。復 T2266_.67.0614c29: 有無尋無伺三摩地種子之所隨逐 是故 T2266_.67.0615a01: 此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋 T2266_.67.0615a02: 伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無 T2266_.67.0615a03: 伺。此復現行亦無過失
T2266_.67.0615a06: 瑜伽論五十六云。云何彼地諸根。而能領 T2266_.67.0615a07: 受彼境界等文也。彼論許二定已上地 有 T2266_.67.0615a08: 尋伺根等識。如前説。今會不然。二定已上 T2266_.67.0615a09: 起下五識等者。意説。此人生在二定已上。 T2266_.67.0615a10: 若起下初定眼等三識時。還以初禪尋伺倶 T2266_.67.0615a11: 意識引生縁境等。何以故。二禪已上意識無 T2266_.67.0615a12: 尋伺故。今論説有尋伺意識引故。故知。但 T2266_.67.0615a13: 取初禪意識。還引初禪眼等識也。會前瑜 T2266_.67.0615a14: 伽文也。唯除卒爾心餘者。皆由尋伺意識 T2266_.67.0615a15: 引生故。論云顯由彼起者。正會此文。言五 T2266_.67.0615a16: 識有尋伺者。但由彼尋伺意識引生。不通 T2266_.67.0615a17: 五識中而有尋伺也。故云由彼起
T2266_.67.0615a20: 乾連。身在欲界入無處有處定。聞象王哮 T2266_.67.0615a21: 吼聲。即無所有處心。與欲界耳識卒爾心倶 T2266_.67.0615a22: 時。時同縁前境故。耳識不由尋伺意識引 T2266_.67.0615a23: 生。既知。如是唯除卒爾五識餘者。皆由尋 T2266_.67.0615a24: 伺意引。已上定心亦與至倶時起故者。意云。 T2266_.67.0615a25: 非但初禪意識與自地眼等識卒爾倶時。即 T2266_.67.0615a26: 此無處有處意識。亦與欲界定中耳識倶時 T2266_.67.0615a27: 也。此釋由彼起
T2266_.67.0615b01: 多由彼起也。如前在二定已上起下識名 T2266_.67.0615b02: 由彼起。如前説。今言多由彼起者。不約 T2266_.67.0615b03: 生第二定等説。但約自地説。問。既約自 T2266_.67.0615b04: 地説者。如何言多由彼起耶。答。除卒爾 T2266_.67.0615b05: 心。以自地境強。不藉尋伺意識引。以能 T2266_.67.0615b06: 自起故。除卒爾外餘等流法。染淨心起時。 T2266_.67.0615b07: 必尋伺意識引生故。言多由彼起也。疏二會 T2266_.67.0615b08: 合爲一文故。云顯多由彼起非説彼相應 T2266_.67.0615b09: 也
T2266_.67.0615b12: 五識中有尋伺文也。疏傍會者。意云。即除 T2266_.67.0615b13: 瑜伽二定已上等文已外。約自地説等名 T2266_.67.0615b14: 傍會。非是此師本意。但傍乘文勢會也。如 T2266_.67.0615b15: 有論文説欲界初禪等尋伺。引自地五識 T2266_.67.0615b16: 者。但多分由尋伺引起。意云。若作意觀境。 T2266_.67.0615b17: 即由尋伺意識引生。若任運縁境。雖起五 T2266_.67.0615b18: 識。即不由尋伺引也
T2266_.67.0615b21: 會多由彼起所由也。無是事者。謂有宗諸識 T2266_.67.0615b22: 不並生故。在定中不起耳識。由此不 T2266_.67.0615b23: 説卒爾起時無尋伺等故。云無是事
T2266_.67.0615b26: 下必要由尋伺意引
T2266_.67.0615b29: 彼所由也。二定已上。唯欲界卒爾五識等意 T2266_.67.0615c01: 起故。如卒爾五識聞象王聲。既不由尋伺 T2266_.67.0615c02: 引。唯知。前所説二定以上。起下眼等識。亦 T2266_.67.0615c03: 不由尋伺引生。上來雖有多義不同。總是 T2266_.67.0615c04: 第一解也
T2266_.67.0615c07: 多由彼起。第二解顯由彼起。且第一云。若 T2266_.67.0615c08: 在初禪自地及欲界自地。眼等識起時。唯由 T2266_.67.0615c09: 有意識引生。 然此意識。未必與尋伺倶。 T2266_.67.0615c10: 以自地法強故。即卒爾等五心。皆由意識 T2266_.67.0615c11: 引。然意識不必與尋伺倶。故與前別也。前 T2266_.67.0615c12: 除卒爾。解餘四心皆由尋伺引。問。既言意 T2266_.67.0615c13: 識無尋伺引五識者。何故云五識多由尋 T2266_.67.0615c14: 伺等引生。答。此約増勝説。許餘時五識亦 T2266_.67.0615c15: 尋伺引故。故云多由彼起。即多分由尋伺 T2266_.67.0615c16: 引起非一切時也。第二顯由彼起者。第二 T2266_.67.0615c17: 定以上。起眼等識。必藉尋伺意識引。非自 T2266_.67.0615c18: 地法故者。非是二定以上法也。必假尋伺 T2266_.67.0615c19: 者。上起初禪卒爾眼等識時。必藉初禪尋 T2266_.67.0615c20: 伺意識引生。二定以上地。無尋伺故。問。與 T2266_.67.0615c21: 前第一初會何別。答。彼除卒爾餘心。必藉 T2266_.67.0615c22: 尋伺意引。今此兼卒爾。亦是尋伺等引生故。
T2266_.67.0615c25: 七。有二。一攝雜集七。二攝瑜伽七。攝雜 T2266_.67.0615c26: 集七者。先顯三分別行相。後方辨攝。雜集 T2266_.67.0615c27: 論云。自性分別者謂於現在所受諸行自相 T2266_.67.0615c28: 行分別。隨念分別者。謂於昔曾所受諸行 T2266_.67.0615c29: 追念行分別。計度分別者。謂於去來今不現 T2266_.67.0616a01: 見事思搆行分別。初依現境自相而縁。次 T2266_.67.0616a02: 縁過去。彼通三世。於所縁境異相異相分 T2266_.67.0616a03: 別。次辨攝者。依不遍行相。雜集三分別。不 T2266_.67.0616a04: 攝任運。彼釋任運。謂五識身。明三分別 T2266_.67.0616a05: 唯意識故。彼云。於六識中幾有分別。答。唯 T2266_.67.0616a06: 一意。由三分別故有分別。爲此不攝七中 T2266_.67.0616a07: 初一。有相一種。即自性・隨念二分別攝。以 T2266_.67.0616a08: 自性縁現在。隨念縁過去。有相一種通縁 T2266_.67.0616a09: 過現故。此二攝。故彼論云。有相分別。謂自 T2266_.67.0616a10: 性隨念。取過現境種種相故。此意由有相 T2266_.67.0616a11: 取過現境種種相故。彼二種攝。無相分別。 T2266_.67.0616a12: 但縁未來。計度分別通縁三世。文雖不言 T2266_.67.0616a13: 與三相攝。實計度攝。以縁未來。非初二攝。 T2266_.67.0616a14: 計度小分。故計度攝。後四皆是計度所攝。彼 T2266_.67.0616a15: 論釋云。所餘分別。皆用計度分別以爲自 T2266_.67.0616a16: 性。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺 T2266_.67.0616a17: 察。或時染汚。或不染汚。三中攝總。合之爲 T2266_.67.0616a18: 下。七中約別故離爲四。以此准知。後四 T2266_.67.0616a19: 皆通縁。於三世唯是尋伺。彼云。以思度故。 T2266_.67.0616a20: 前三不定。寛狹而言。七寛三狹。據遍行相。 T2266_.67.0616a21: 唯識等説。任運即是自性所攝。有漏心心所。 T2266_.67.0616a22: 因循取境異無漏故。名爲分別。是心心所 T2266_.67.0616a23: 本自性 故。名爲自性。自性即分別。又自性 T2266_.67.0616a24: 言。亦通境説。雜集論云。如所縁相無異分 T2266_.67.0616a25: 別。於自境界。任運轉故。即自性之分別。名 T2266_.67.0616a26: 自性分別。故知。任運亦自性攝 T2266_.67.0616a27: T2266_.67.0616a28: T2266_.67.0616a29: T2266_.67.0616b01: 任運 五識 T2266_.67.0616b02: 有相 現 自性分別 T2266_.67.0616b03: 過 隨念分別 T2266_.67.0616b04: 以三 無相 第六識 T2266_.67.0616b05: 攝雜 尋求 過 計度 T2266_.67.0616b06: 第七 伺察 現 分別 T2266_.67.0616b07: 染汚 未 T2266_.67.0616b08: 不染汚 T2266_.67.0616b09: 義燈云。次三攝彼瑜伽七者。依下遍行相。 T2266_.67.0616b10: 唯是意識不共業故。即全相攝。以其三七倶 T2266_.67.0616b11: 用尋伺二法爲體。即尋伺皆分別句。有相 T2266_.67.0616b12: 即隨念攝。瑜伽解有相云。於先所受義。諸 T2266_.67.0616b13: 根成熟善名言者。於先即縁過去境故隨 T2266_.67.0616b14: 念攝。無相即自性及隨念攝。縁過現故。故 T2266_.67.0616b15: 彼論云。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等 T2266_.67.0616b16: 不善名言者所有分別。任運分別。亦自性 T2266_.67.0616b17: 攝。縁現在故。彼論云。隨境勢力。任運而 T2266_.67.0616b18: 轉所有分別。故自性攝。餘四同前。計度所 T2266_.67.0616b19: 攝。通縁境故。依遍行相。自性少分攝於任 T2266_.67.0616b20: 義燈云。次以七攝七者。以雜集七攝瑜伽 T2266_.67.0616b21: 七。雜集任運不攝瑜伽。非尋伺故。有相少 T2266_.67.0616b22: 有相 自性分別 T2266_.67.0616b23: 無相 T2266_.67.0616b24: 以三 任運 隨念分別 T2266_.67.0616b25: 攝瑜 尋求 第六意識 T2266_.67.0616b26: 伽七 伺察 計度分別 T2266_.67.0616b27: 染汚 T2266_.67.0616b28: 不染汚 T2266_.67.0616b29: 運。即瑜伽論第五所説。或有分別非尋伺 T2266_.67.0616b30: 句 T2266_.67.0616c01: 分攝伽有相。彼縁過現。瑜伽有相唯縁過 T2266_.67.0616c02: 去。論云。謂先所受義。既説先受故唯過去。 T2266_.67.0616c03: 或通過現。論云。於先所受義。諸根成熟。善 T2266_.67.0616c04: 名言者所起分別。先受之類。亦云先受。即 T2266_.67.0616c05: 全相攝。無相攝彼無相少分。瑜伽通縁世。 T2266_.67.0616c06: 雜集唯未來。或瑜伽無相。亦雜集論有相所 T2266_.67.0616c07: 攝。彼論釋云。隨先所引。及嬰兒等不善名 T2266_.67.0616c08: 者所有分別。但約善不善。言分有無相。縁 T2266_.67.0616c09: 境無異故有相攝。前解爲勝。任運據通攝 T2266_.67.0616c10: 彼少分。以依尋伺及自性別。據不邊説。 T2266_.67.0616c11: 雜集任運不攝瑜伽任運分別。射性別故。 T2266_.67.0616c12: 餘各如名自類相攝。説無別故
T2266_.67.0616c19: 尋求 尋求
T2266_.67.0616c22: 不染汚 不染汚 T2266_.67.0616c23:
T2266_.67.0616c26: 説。七分別即不約尋伺説故。任運分別是 T2266_.67.0616c27: 五識。然瑜伽任運等七分別。即是尋伺故。任 T2266_.67.0616c28: 運分別即是尋伺。故五識無尋伺也。任運分 T2266_.67.0616c29: 別雖同義各別
T2266_.67.0617a03: 伺爲體。如何得通餘識餘地。答。准瑜伽第 T2266_.67.0617a04: 五云。若尋伺皆分別。有分別非尋伺。准此 T2266_.67.0617a05: 二句。只言尋伺必是七分別不言七分別 T2266_.67.0617a06: 皆定是尋伺。不爾者。爲如是句。答由有 T2266_.67.0617a07: 分別非皆尋伺。攝論唯識。許自性一通六 T2266_.67.0617a08: 識有。雜集論許任運分別即五識身。下爾 T2266_.67.0617a09: 相違。問。設若分別皆是尋伺何過不許。答。 T2266_.67.0617a10: 一違論説有分別非尋伺。復有三失。一地 T2266_.67.0617a11: 不遍。二識不遍。三行不遍。不遍九地故。 T2266_.67.0617a12: 二於地中不遍識故。三於識中不遍行 T2266_.67.0617a13: 故。無尋伺時。非分別故
T2266_.67.0617a16: 不是對法説七分別中任運所收者。有云。此 T2266_.67.0617a17: 既言自性是有相。不是五識中任運收者。何 T2266_.67.0617a18: 妨五識有自相。不是意中自相攝。以任運 T2266_.67.0617a19: 即五識故
T2266_.67.0617a23: 爲體。攝論破上座部師色爲意根。即五識 T2266_.67.0617a24: 無顯示。隨念不言自性。明五識身有自性 T2266_.67.0617a25: 分別。即是五識。此中復説。自性即是有相所 T2266_.67.0617a26: 攝。瑜伽説是尋伺自性故。以五識同時意 T2266_.67.0617a27: 識相應尋伺爲體。隨念計度。皆以尋伺爲 T2266_.67.0617a28: 體。即有相故。若爾二定已上應無後二。故 T2266_.67.0617a29: 知。上界者並以惠爲體性。推度分別故非 T2266_.67.0617b01: 思。下界者通以伺及思惠爲體。非必倶 T2266_.67.0617b02: 故。第七名計度。非必亦倶故。第八亦自性 T2266_.67.0617b03: 故。第六有不與惠倶隨念計度應非意識。 T2266_.67.0617b04: 以上依攝法盡。名總不攝盡。並以尋伺爲 T2266_.67.0617b05: 體。即分別故。下地心廣。意識亦爾。不取 T2266_.67.0617b06: 五識。縁他心故。一地不盡。二識不盡。三行 T2266_.67.0617b07: 相不盡。上下相望地不盡。自地相望識不盡。 T2266_.67.0617b08: 自識相望行不盡
T2266_.67.0617b11: 由此理故。五識定無尋伺。故上了字非前
T2266_.67.0617b14: 誤
T2266_.67.0617b17: 何故五識體即是任運。其意識體不名任運。
T2266_.67.0617b20: 者。此問意云。若雜集所言任運。即是五識自 T2266_.67.0617b21: 體。非尋伺倶得名任運。何故瑜伽不言任 T2266_.67.0617b22: 運。即説意倶尋伺方名任運耶。答。意云。五 T2266_.67.0617b23: 識無分別籌度。但以因循縁境名爲任運。 T2266_.67.0617b24: 瑜伽所言七分別中任運故。説尋伺任運強 T2266_.67.0617b25: 思分別名任運也。問。若以五識無分別籌 T2266_.67.0617b26: 度名任運者。即應第八亦名任運。何故雜 T2266_.67.0617b27: 集唯言五識。答。通三乘説。不言第八。亦 T2266_.67.0617b28: 不相違也
T2266_.67.0617c02: 倶者相應義。非是同時倶
T2266_.67.0617c05: 相應尋伺故。五識體即是自性。云自性等亦
T2266_.67.0617c08: 性分別。五亦有。若自性強思名自性分別。即 T2266_.67.0617c09: 唯意識
T2266_.67.0617c12: 有散意不與尋伺倶。所以七分別收法亦 T2266_.67.0617c13: 盡。若盡者即違解深密經。彼文云。五倶 T2266_.67.0617c14: 意識必有一分別意識。故知。許有不違經 T2266_.67.0617c15: 文
T2266_.67.0617c19: 耳鼻舌身及聲香味觸爲縁。生耳鼻舌身識。 T2266_.67.0617c20: 與耳鼻舌身識倶隨行。同時同境有分別意 T2266_.67.0617c21: 識轉。廣惠若於爾時。一眼識轉。即於此時。 T2266_.67.0617c22: 唯有一分別意識。與眼識同所行轉。若於 T2266_.67.0617c23: 爾時。二三四五諸識身轉。即於此時。唯有 T2266_.67.0617c24: 一分別意識。與五識身同所行轉。廣惠譬 T2266_.67.0617c25: 如大暴水流。若有一浪生縁現前。唯一浪 T2266_.67.0617c26: 轉。若二若多浪生縁現前。有多浪轉。然此
T2266_.67.0618a04: 了思擇名分別意。非惡尋伺故。廣惠聲聞。 T2266_.67.0618a05: 聲聞以無色界心。遍縁三界法也。又彼言
T2266_.67.0618a08: 有尋伺分別者。便違定中聞聲等事。以 T2266_.67.0618a09: 目連定中卒爾聞聲。五倶意識無分別尋 T2266_.67.0618a10: 伺故。故不取此解
T2266_.67.0618a18: 解也。若善惡性悔約強盛時。即唯與憂倶 T2266_.67.0618a19: 也。若善染性悔勢力微劣未位。亦得與捨 T2266_.67.0618a20: 受倶也
T2266_.67.0618a23: 悔。初強盛時。即無捨受倶。唯與憂倶。若善 T2266_.67.0618a24: 染勢分盡。至相續未位。即與慼行捨受 T2266_.67.0618a25: 倶。通*慼行者。但不説名*慼也。故捨有三 T2266_.67.0618a26: 種。一者順益捨。如得飮食等順益是。二中 T2266_.67.0618a27: 容捨。非苦樂等。*三慼行捨。不多分別名 T2266_.67.0618a28: *慼行捨。若多分別。即是憂故。善染悔*未位。 T2266_.67.0618a29: 即*慼行捨受倶。強思生故者。意説。善染末 T2266_.67.0618b01: 位有捨通*慼行者。謂此捨是染悔相應強 T2266_.67.0618b02: 思引生故。通*慼行也。故捨受不是憂。憂離 T2266_.67.0618b03: 欲捨故。又強思生故者。有云。此釋外難。難 T2266_.67.0618b04: 云。既許捨受通其*慼行。善染惡作何非 T2266_.67.0618b05: 捨倶。解云。善染悔體強田性故。捨雖通*慼。 T2266_.67.0618b06: 而非強思故。不得與善染悔倶。但可説
T2266_.67.0618b09: 多分別故名捨。非全無分別故。言通*慼 T2266_.67.0618b10: 行。非謂別有*慼行捨也
T2266_.67.0618b18: 悔至相續末位。亦唯與憂倶。非捨倶也。故 T2266_.67.0618b19: 有宗説不還果等。離欲界染已。即捨悔也。 T2266_.67.0618b20: 若初二果人未離欲界故。初二果人猶有 T2266_.67.0618b21: 悔故。故大乘説。善惡悔末位。既捨受倶。又 T2266_.67.0618b22: 無記悔。亦與捨受倶。即第三果人雖離欲。 T2266_.67.0618b23: 身中由有悔故。若作此解。即違下文云。悔 T2266_.67.0618b24: 非無學。離欲捨故。故此義不正。由此義故。 T2266_.67.0618b25: 疏文又明
T2266_.67.0618b28: 然悔多與憂根相應者。行相相順故。是伴類 T2266_.67.0618b29: 故者。意云。與捨相應。無記之悔。是善染悔 T2266_.67.0618c01: 宗之伴類也。若善染悔無之時。此無記悔亦 T2266_.67.0618c02: 無。離欲捨者。以憂・悔及捨相應無記也。悔 T2266_.67.0618c03: 倶*慼行轉。所以同憂倶悔。亦離欲捨
T2266_.67.0618c06: 有法。斷諸疑悔。彼偈又云。我已得漏盡。聞 T2266_.67.0618c07: 亦除憂惱。疑悔即惡作厭也。惠倶無貪。疑即 T2266_.67.0618c08: 事疑疑不作佛。憂即是悔。悔先惡故。悔即 T2266_.67.0618c09: 是疑。又云。悔離欲捨者。法華第二。舍利子 T2266_.67.0618c10: 云。我從昔來。終日竟夜毎自剋責。而今從 T2266_.67.0618c11: 佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。悔者是
T2266_.67.0618c14: 位中作不善時。但是惡作。非體是悔。何 T2266_.67.0618c15: 以故。已得生故。更有何憂行相而言是 T2266_.67.0618c16: 悔。故知非悔。若於善中生悔。二不早偏。但 T2266_.67.0618c17: 是厭也。厭惡欣善故。問。若爾如何前云悔 T2266_.67.0618c18: 謂惡作耶。答。前文通凡。此唯約聖故不相 T2266_.67.0618c19: 違也
T2266_.67.0618c22: 欲捨。疏文略説。此下辨離欲捨有漏無漏勝 T2266_.67.0618c23: 劣之別
T2266_.67.0618c26: 五識中。有苦樂受。尋伺唯在意故。説尋伺 T2266_.67.0618c27: 在欲界不得與苦樂受倶也
T2266_.67.0619a01: 説爲眠。又鬼趣傍生許眠無失
T2266_.67.0619a05: 樂倶。雖初靜慮有意地樂。而不離喜。總 T2266_.67.0619a06: 説喜名。雖純苦處有意地苦。而似憂故。 T2266_.67.0619a07: 總説爲憂
T2266_.67.0619a10: 即悔眠與定惠不得倶起。如何論説行相 T2266_.67.0619a11: 無違。答。前據等引及殊勝惠故説爲障。 T2266_.67.0619a12: 此約等持聞思劣惠。悔眠可與倶也。問。尋 T2266_.67.0619a13: 伺依惠。如何惠倶。答。依思分者可惠倶 T2266_.67.0619a14: 故。問。前言思惠合成。既必有惠。何得更 T2266_.67.0619a15: 與惠倶。答。覆誑貪癡分得與貪癡倶。此説 T2266_.67.0619a16: 思分。惠倶亦爾。又約別引倶亦無失。前解 T2266_.67.0619a17: 爲勝
T2266_.67.0619a20: 尋伺。非根本地者。不然。尋伺支非未至故。 T2266_.67.0619a21: 論有誠文。初靜慮也。此意不是不許尋伺 T2266_.67.0619a22: 通近分地。但説立禪支不依近分故。破 T2266_.67.0619a23: 他妄傳三藏云西方有二釋。一云尋伺在未 T2266_.67.0619a24: 至定非根本地故。諸徳不悉。皆妄禪㡰。 T2266_.67.0619a25: 應尋此説了本爲眞。問。何以得知。靜慮 T2266_.67.0619a26: 支立唯依根本。答。顯揚第二云。離欲惡不 T2266_.67.0619a27: 善法故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。 T2266_.67.0619a28: 釋云。具足者謂修習圓滿。住者謂於入住 T2266_.67.0619a29: 出。隨意自在。若此諸支在近分立。何名圓 T2266_.67.0619b01: 滿出入自在。若分有故亦得立支。無色應
T2266_.67.0619b04: 有人云。傳三藏法師。説未至定中有尋伺 T2266_.67.0619b05: 者不然。唯論云。即四禪根本定中。應有十 T2266_.67.0619b06: 八禪支。非未至定有尋伺支。若許立支者。 T2266_.67.0619b07: 初禪未至定中有喜受。應立爲支。又二禪 T2266_.67.0619b08: 未至喜受。三禪未至定中有樂受。此等應立 T2266_.67.0619b09: 爲支。若不立支者。明知。依根本定立支。 T2266_.67.0619b10: 不依未至定中立支也。所言支者。由如 T2266_.67.0619b11: 依於樹林根莖等有多支葉生。即顯此樹 T2266_.67.0619b12: 林榮盛相也。禪支亦爾。依於根本定爲根 T2266_.67.0619b13: 莖故。而生十八禪支。此支即是功徳支葉 T2266_.67.0619b14: 也。設未至定中有尋伺者。亦不是禪支。乃 T2266_.67.0619b15: 至爲未至定中根。既未來如何能生支葉。雖 T2266_.67.0619b16: 爲此難。或可未切。又難云。未至定中有尋 T2266_.67.0619b17: 伺。即立爲禪支。欲界有尋伺。應立爲禪支。 T2266_.67.0619b18: 彼既不爾。此云何乃然。由此道理。雖地法 T2266_.67.0619b19: 合有立禪支。要依根本定立也。支者支分 T2266_.67.0619b20: 義也。然禪支有十八種者。瑜伽六十三。倶 T2266_.67.0619b21: 舍二十八云。初靜慮有五支。一尋・二伺・三 T2266_.67.0619b22: 喜・四樂・五心一境性。二定有四支。一内等 T2266_.67.0619b23: 淨・二喜・三樂・四心一境性。三定有五支。一 T2266_.67.0619b24: 捨・二念・三正知・四樂・五心一境性・四定有 T2266_.67.0619b25: 四支。一捨清淨・二念清淨・三不苦不樂・四心 T2266_.67.0619b26: 一境性。此名十八禪支。具如瑜伽六十三 T2266_.67.0619b27: 叙 T2266_.67.0619b28: 成唯識論述記集成編卷第二十九終 T2266_.67.0619b29: T2266_.67.0619c01: T2266_.67.0619c02:
T2266_.67.0619c07: 共。不共迷理。此迷不迷。答。設爾何違二倶 T2266_.67.0619c08: 有失。若不迷者何名相應。所縁異故。若言 T2266_.67.0619c09: 迷者。而因邪見之所引生親義焉在。答。 T2266_.67.0619c10: 傳有三釋。一云。但言不共有親迷理非皆 T2266_.67.0619c11: 親迷。二云。雖邪見力之所引生。不縁見起 T2266_.67.0619c12: 故亦親迷。三云。悔倶無明亦是非主。由此染 T2266_.67.0619c13: 悔非親迷攝。有義斷云。然悔親迷其理難見 T2266_.67.0619c14: 故。説不共有非親迷。雖違論文理相順也。 T2266_.67.0619c15: 詳曰。夫染悔者。悔偱於善悔不作惡。此豈 T2266_.67.0619c16: 非迷苦諦理耶。雖復邪見前後引生不縁 T2266_.67.0619c17: 爲境。親迷何失。無文遮故。論聞思位中有 T2266_.67.0619c18: 悔眠故者。問。眠無五識。何得有聞。答。有 T2266_.67.0619c19: 二釋。一云。縁所受逆聞説法等亦得名 T2266_.67.0619c20: 聞。二云。眼但有思。文中總擧非顯眠位 T2266_.67.0619c21: 得名聞也。今取前釋
T2266_.67.0619c24: 而五法倶起故。此解亦好。論文且爲麁相 T2266_.67.0619c25: 云不得與九或倶。據實亦得倶也。問。此 T2266_.67.0619c26: 悔何故不得與慢・疑・邊見・見取・戒取等 T2266_.67.0619c27: 倶。答。思之可知
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |