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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅譯 分別明釋論 ) in Vol. 30 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1566_.30.0117a01: T1566_.30.0117a02: T1566_.30.0117a03: T1566_.30.0117a04: *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 T1566_.30.0117a05: *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 T1566_.30.0117a06: *觀如來品第二十二 T1566_.30.0117a07: 釋曰。今此品者亦爲遮空所對治。令決定解 T1566_.30.0117a08: 第一義諦如來身故説 T1566_.30.0117a09: 修多羅人及鞞世師等言。有自體色等諸體是 T1566_.30.0117a10: 體故譬如如來。何等是如來。謂金剛三昧解 T1566_.30.0117a11: 脱道同起無間第十六刹那心。彼差別門初 T1566_.30.0117a12: 起刹那即名爲智。此智是第一義諦如來智。 T1566_.30.0117a13: 所依陰亦名如來。論者言。若依止世諦智諸 T1566_.30.0117a14: 體及如來有自性。汝欲得取此成我義。今依 T1566_.30.0117a15: 第一義諦觀如來。若此智是陰自體者。已攝 T1566_.30.0117a16: 入諸陰中。今遮如來。亦遮彼智。如論偈説 T1566_.30.0117a17: 非陰不離陰 陰如來互無 T1566_.30.0117a18: 非如來有陰 何等是如來 T1566_.30.0117a19: 釋曰。陰者謂積聚義。陰非如來者。如來自 T1566_.30.0117a20: 體非是陰故。此中説驗。第一義中陰非如來。 T1566_.30.0117a21: 陰是起盡法故。譬如凡夫諸陰又如外四大 T1566_.30.0117a22: 等。如是以作故爲因者。當廣説驗。復次諸陰 T1566_.30.0117a23: 非如來。已遮此陰起法。亦遮實法。及遮色等 T1566_.30.0117a24: 陰故。復次今將智爲一門別遮第一義中智 T1566_.30.0117a25: 非如來。是起盡法故。是智故。譬如凡夫智。諸 T1566_.30.0117a26: 外道等謂陰外有如來以此方便成立於我今 T1566_.30.0117a27: 答此故。若離陰外有如來者。無驗可令信解。 T1566_.30.0117a28: 如是離陰有如來者不然。互無者。謂如來中 T1566_.30.0117a29: 無陰。陰中無如來。如來中無陰者。譬如雪山 T1566_.30.0117b01: 中無藥。不得言有藥。陰中無如來者。譬如林 T1566_.30.0117b02: 中無師子。不得言有師子。非如來有陰者。如 T1566_.30.0117b03: 具足財者名爲有財。不以不具足者名爲有 T1566_.30.0117b04: 財。如是以五種觀察如來不成。如所説觀察 T1566_.30.0117b05: 方便時無有如來。譬如收賊多獲衆人謂言 T1566_.30.0117b06: 是賊。及其撿驗還是好人無有實賊。如是離 T1566_.30.0117b07: 陰之外何等是丈夫。何等是自在。汝所説如 T1566_.30.0117b08: 來不成。所説不成故亦闕於譬喩。譬喩闕故。 T1566_.30.0117b09: 是立義有過。修多羅人復言。因陰故假設名 T1566_.30.0117b10: 如來。我等所説無過。論者言。是義不然。汝所 T1566_.30.0117b11: 説者則爲有過。如論偈説 T1566_.30.0117b12: 因陰有如來 則無有自體 T1566_.30.0117b13: 若無自體者 云何因他有 T1566_.30.0117b14: 釋曰。此謂有自體者得如是過應作是知如 T1566_.30.0117b15: 來無自體。此中説驗。於第一義中如來無自 T1566_.30.0117b16: 體。以假設故。譬如旋火輪。無實故。譬如瓶。 T1566_.30.0117b17: 阿毘曇人言。第一義中瓶有實體。可識故。譬 T1566_.30.0117b18: 如色。論者言。瓶等是實者。亦不成無有。譬喩 T1566_.30.0117b19: 故。然瓶及水等是世諦中有色者。第一義中 T1566_.30.0117b20: 無實。何以故。若法分別無者是世諦。乃至最 T1566_.30.0117b21: 後不無者亦是世諦。阿毘曇人復言。如五陰 T1566_.30.0117b22: 是假設。如來亦是假設。而言如來自體是作 T1566_.30.0117b23: 者以如是解成立。如來無自體者。反成我義。 T1566_.30.0117b24: 何以故。諸陰是作故。若言以他爲縁有如來 T1566_.30.0117b25: 起者。如是成立。亦無譬喩可爲譬喩。如是 T1566_.30.0117b26: 一切以他爲縁者。悉有自體。亦如火輪色等 T1566_.30.0117b27: 是無分別眼識境界故。如是一切以他爲縁 T1566_.30.0117b28: 者皆有自體。我宗立義如是。論者言。火於空 T1566_.30.0117b29: 中上下遍轉而無輪體。以輪體空而爲喩者 T1566_.30.0117c01: 不然。火等有起。先已遮故。如是實法及眼 T1566_.30.0117c02: 識等諸識色等境界。先皆已遮如眼乃至色 T1566_.30.0117c03: 等。一切法亦如是遮故。若待因縁而起者。有 T1566_.30.0117c04: 自體義不成。何以故。如論偈説 T1566_.30.0117c05: 法從他縁起 有我者不然 T1566_.30.0117c06: 若無有我者 云何有如來 T1566_.30.0117c07: 釋曰。此謂以他爲縁者。是假設故。譬如幻人。 T1566_.30.0117c08: 若如來無自體者。何能成立諸體有自體。譬 T1566_.30.0117c09: 喩以如是意。先所譬喩則爲有過。復次汝言 T1566_.30.0117c10: 如來有自體故。一切諸體得有自體者。是亦 T1566_.30.0117c11: 不然。外人言。雖無一物可爲如來。而如來是 T1566_.30.0117c12: 有我喩得成。無如上過。論者言。是義不然。何 T1566_.30.0117c13: 以故。如論偈説 T1566_.30.0117c14: 若無有自體 云何有他體 T1566_.30.0117c15: 若離自他體 何等是如來 T1566_.30.0117c16: 釋曰。此謂畢竟無有如來。若言自體他體之 T1566_.30.0117c17: 外別有如來體者。第一義中不成汝非無過。 T1566_.30.0117c18: 犢子部言。因陰施設有如來。不可言與陰一 T1566_.30.0117c19: 異。何以故。非陰自體故不一。非無陰自體故 T1566_.30.0117c20: 不異。若如是説如來者其義得成。論者言。爲 T1566_.30.0117c21: 第一義如來取陰施設耶。爲非第一義如來 T1566_.30.0117c22: 取陰施設耶。彼若取陰爲如來者。取則無義。 T1566_.30.0117c23: 若非如來者。今問其義。如論偈説 T1566_.30.0117c24: 彼未取陰前 已有非如來 T1566_.30.0117c25: 而今取陰故 始是如來耶 T1566_.30.0117c26: 釋曰。此謂未取陰前已有我者。外人意言如 T1566_.30.0117c27: 此。論者言。若爾者如論偈説 T1566_.30.0117c28: 彼未取陰時 則無有如來 T1566_.30.0117c29: 未取無自體 云何後取陰 T1566_.30.0118a01: 釋曰。此謂離取如來不成。何以故。如來無自 T1566_.30.0118a02: 體故。如外人所執我無陰體我後時取如來 T1566_.30.0118a03: 陰爲如來。論者言。今遮此我不取如來陰我 T1566_.30.0118a04: 非如來故。譬如餘物不取如來陰爲如來。若 T1566_.30.0118a05: 如來取陰已後爲如來者。汝等欲得爾耶。如 T1566_.30.0118a06: 上偈説過。今問如來者。爲是陰體。爲非陰 T1566_.30.0118a07: 體。若是陰體。已如前答。若異陰體。則無如 T1566_.30.0118a08: 來。何以故。非陰自體故。譬如兔角。亦如前 T1566_.30.0118a09: 説。第一義如來未起已前非如來不取如來 T1566_.30.0118a10: 陰未起已前無如來故。譬如非如來。如論 T1566_.30.0118a11: 偈説 T1566_.30.0118a12: 猶如未有取 不得名爲取 T1566_.30.0118a13: 若離於彼取 無處有如來 T1566_.30.0118a14: 釋曰。此謂離取無如來體。今當説驗。五陰中 T1566_.30.0118a15: 無丈夫。是作故。譬如瓶。如是從縁起法無丈 T1566_.30.0118a16: 夫。是作故。譬如瓶。無常法無丈夫。是作故。 T1566_.30.0118a17: 譬如瓶。正智邪智疑智中無丈夫。是作故。譬 T1566_.30.0118a18: 如瓶。憂喜因中諦所攝中無丈夫。是作故。譬 T1566_.30.0118a19: 如瓶。如是諸因當廣説驗。犢子部復言。第一 T1566_.30.0118a20: 義中有如來。若言無者。佛所不記。如外道所 T1566_.30.0118a21: 執丈夫。如來即記言無。然未曾説無。如來若 T1566_.30.0118a22: 言無者。何縁復記。有人問言。死後無如來耶。 T1566_.30.0118a23: 佛亦不答。以是故有如來。論者言。如經中説。 T1566_.30.0118a24: 有一國王來問佛言。世尊。我有所疑。請問世 T1566_.30.0118a25: 尊。唯願世尊。爲我直答。不須廣説。身中我 T1566_.30.0118a26: 者爲大爲小。爲長爲短。色相方圓各似何等。 T1566_.30.0118a27: 爲在一處。爲遍身中。佛言。大王。王得自在。 T1566_.30.0118a28: 今還問王。大王宮中菴羅樹果作何氣味。形 T1566_.30.0118a29: 状色相復似何等。王言。世尊。我所住宮無菴 T1566_.30.0118b01: 羅樹。云何問言氣味形色。佛言。大王。身中 T1566_.30.0118b02: 有我。王可問言大小長短。然此身中本無有 T1566_.30.0118b03: 我。云何令我答王所問。如是答者即是如來 T1566_.30.0118b04: 記於無我。多摩羅跋外道説言。第一義中有 T1566_.30.0118b05: 如來。取施設故。此謂若言無者。不於取上。而 T1566_.30.0118b06: 有施設。云何有取。謂取無上解脱熏修諸陰 T1566_.30.0118b07: 相續。故名如來。如經所説。佛之名者非父母 T1566_.30.0118b08: 作。乃至非諸天作。其義如是。復次云何名佛。 T1566_.30.0118b09: 謂最後得解脱時乃名爲佛。以如是等故有 T1566_.30.0118b10: 如來。論者言。如上偈説。不即不離陰。陰中無 T1566_.30.0118b11: 如來。如來中無陰。非如來有陰。何等是如來。 T1566_.30.0118b12: 此謂如來於此第一義中畢竟不可得故。如 T1566_.30.0118b13: 論偈説 T1566_.30.0118b14: 一異無如來 五種求不得 T1566_.30.0118b15: 云何當以取 施設有如來 T1566_.30.0118b16: 釋曰。此謂第一義中有自體者。云何可施設 T1566_.30.0118b17: 耶。若可施設則非第一義中有自體者。若言 T1566_.30.0118b18: 如瓶。是假施設。欲得爾者。汝所立義。便爲不 T1566_.30.0118b19: 成。如汝所言。以施設有如來者。此立因驗第 T1566_.30.0118b20: 一義中不成。亦與因義相違。云何相違。謂 T1566_.30.0118b21: 取施設而有瓶等。但是世諦中有故。非第一 T1566_.30.0118b22: 義。復有自部人謂論者言。彼向説偈。若無 T1566_.30.0118b23: 有諸取云何有如來者。爲不善説。我今説言 T1566_.30.0118b24: 有取者取若無取者。亦無有取。譬如龜毛聚。 T1566_.30.0118b25: 云何名取。謂無漏解脱不共法等。以爲五陰。 T1566_.30.0118b26: 有所任持。是故如所説因云何名取者。謂如 T1566_.30.0118b27: 來身此如來有故。我所立義得成。論者言。是 T1566_.30.0118b28: 義不然。何以故。如論偈説 T1566_.30.0118b29: 如來所取取 此取不可得 T1566_.30.0118c01: 取及取者空 及一切種空 T1566_.30.0118c02: 釋曰。此謂取無自體。無自體義先已令解。不 T1566_.30.0118c03: 復更説。一切種者。謂自體種他體種等見眞 T1566_.30.0118c04: 實者。一切種門觀察之時。於第一義中不可 T1566_.30.0118c05: 施設。隨順世諦而有施設。云何施設。謂不可 T1566_.30.0118c06: 思議未曾有十力無畏不共等諸功徳海熏修 T1566_.30.0118c07: 如來。爲一切世間之所供養。中論者。因彼 T1566_.30.0118c08: 五陰作是施設。如經言。一人出世。多人利益 T1566_.30.0118c09: 多人安樂。以是義故名假施設。如佛言曰。我 T1566_.30.0118c10: 是衆生眞善知識。一切衆生有生苦等令得 T1566_.30.0118c11: 解脱。又如佛言。應知者我已知。應識者我 T1566_.30.0118c12: 已識。應修者我已修。阿含經中作如是説。我 T1566_.30.0118c13: 所立義不與相違如來。於世諦中作是施設。 T1566_.30.0118c14: 非第一義。外人復言。第一義中不欲得者。自 T1566_.30.0118c15: 違彼宗。論者言。若第一義中有如來令人信 T1566_.30.0118c16: 解者。汝不出驗。而亦不能破我所立。我非 T1566_.30.0118c17: 先受第一義故然後説遮。諸外道等甚可憐 T1566_.30.0118c18: 慜何以故。如經偈説 T1566_.30.0118c19: 十力無垢輪 一切三有日 T1566_.30.0118c20: 無量衆所歸 普照無明闇
T1566_.30.0118c23: 一切智。是人故。譬如餘人。復有説言。如來智 T1566_.30.0118c24: 者。非一切智。是智故。譬如凡夫智。復有説 T1566_.30.0118c25: 言。如來身者。非一切智所依止處。是身故。譬 T1566_.30.0118c26: 如凡夫身。論者言。是等所説非也。若第一 T1566_.30.0118c27: 義中如來無一切智而令信解。是人故。是凡 T1566_.30.0118c28: 夫智故。是凡夫身故。而爲因者。此等因義咸 T1566_.30.0118c29: 皆不成。法身者。永離人故。智故。身故。諸有 T1566_.30.0119a01: 戲論故。三界所不攝故。是出世間無漏法聚 T1566_.30.0119a02: 故。名爲法身。復次若更有人説言。如來無一 T1566_.30.0119a03: 切智。是作故。廣説如是。諸因者。如前所立與 T1566_.30.0119a04: 其過咎。若復有人作譬喩言。如來身者。非一 T1566_.30.0119a05: 切智所依止處。是屍故。譬如凡夫死屍。此喩 T1566_.30.0119a06: 過失亦同前遮。智門譬喩出因等。若言是能 T1566_.30.0119a07: 取及有所縁。亦以此過説之。復次汝言如來 T1566_.30.0119a08: 無一切智者。此有何義。爲一切不知少有所 T1566_.30.0119a09: 知耶。爲一不知耶。若外人受初問者。即應問 T1566_.30.0119a10: 言。何故不知。若外人意謂不能知諸根境界。 T1566_.30.0119a11: 是故言不知者。論者言。此諸根等亦能有知。 T1566_.30.0119a12: 何以故。可知境界故。譬如自手等。若受後問 T1566_.30.0119a13: 者。汝先立義則爲自破。何以故。汝先以人故 T1566_.30.0119a14: 爲因者。豈有人一事不知耶。又復世間悉知 T1566_.30.0119a15: 故云何知耶。謂知如來有眞解故。汝以凡夫 T1566_.30.0119a16: 等爲喩者。是皆不然。世間凡夫亦少有所知 T1566_.30.0119a17: 故。復次如諸天等能知過去未來現在三界 T1566_.30.0119a18: 所攝及不攝等事。謂如來不知此事耶。若不 T1566_.30.0119a19: 知者。反成我義。云何成我義。謂汝天等以 T1566_.30.0119a20: 邪智所知故。與如來不同。又復以此智惡故 T1566_.30.0119a21: 名爲無智耶。如汝所事大師等。爲有一切智。 T1566_.30.0119a22: 爲無一切智耶。若是一切智者。如來亦是一 T1566_.30.0119a23: 切智。若汝師無一切智而説如來無一切智 T1566_.30.0119a24: 者。如是之言不可信也。何以故。爲汝師非一 T1566_.30.0119a25: 切智故。復有外道號聰慢者説言。如來無一 T1566_.30.0119a26: 切智。何以故。如來不記十四難故。又復説言。 T1566_.30.0119a27: 如來無一切智。何以故。如來不記孫陀利死 T1566_.30.0119a28: 故。又復説言。如來無一切智。何以故。如來不 T1566_.30.0119a29: 記旃遮女婆羅門作毀謗事故。又復説言。如 T1566_.30.0119b01: 來無一切智。何以故。如來不定記華氏城壞 T1566_.30.0119b02: 故。又復説言。如來無一切智。何以故。如來不 T1566_.30.0119b03: 知生死前際自障其無知故。又復説言。如來 T1566_.30.0119b04: 無一切智。何以故。如來不知提婆達多壞僧 T1566_.30.0119b05: 等事度出家故。是等不記不知者。如來無一 T1566_.30.0119b06: 切智故。論者言。汝聰慢等虚妄所説立義出 T1566_.30.0119b07: 因及以譬喩。今與其過。汝何不説。尼乾外 T1566_.30.0119b08: 道計有我人衆生壽命。汝何不説。鞞世師人 T1566_.30.0119b09: 計有實法。汝何不説。僧佉人計有自性。汝何 T1566_.30.0119b10: 不説。韋陀中所説丈夫如此等事。不能記不 T1566_.30.0119b11: 能説故。名爲無一切智耶。爲是等皆無故不 T1566_.30.0119b12: 記耶。又復汝言。總不知故名爲不知者。此即 T1566_.30.0119b13: 是知。何等是總爲一切諸法皆無自體而已。 T1566_.30.0119b14: 令物解故。佛涅槃後當來之世。諸弟子等亦 T1566_.30.0119b15: 以無自體義令衆生解。復有彌息伽外道言。 T1566_.30.0119b16: 佛家所説十二部經者。非一切智人所説。有 T1566_.30.0119b17: 作者故。譬如鞞世師等論。論者言。若有作者。 T1566_.30.0119b18: 汝出因義不成。何以故。見有可化衆生故。如 T1566_.30.0119b19: 來無功用。自然出言説。猶如天鼓。空中自鳴。 T1566_.30.0119b20: 如我法中作者受者皆無故。汝立有作者義。 T1566_.30.0119b21: 是因不成。汝違陀有作者誦習故。譬如鞞世 T1566_.30.0119b22: 師等論。汝所立因則非一向。若外人如是意 T1566_.30.0119b23: 韋陀文句無有作者。其義云何。作者時遠。不 T1566_.30.0119b24: 能憶故。論者言。是説不善。汝但説因。無有譬 T1566_.30.0119b25: 喩。又汝韋陀中言一力山中造。一力毘陀三
T1566_.30.0119b28: 言是了非作者此了義先已遮。汝立了義不 T1566_.30.0119b29: 能成就。何以故。文句是作法。如人受學次第。 T1566_.30.0119c01: 披讀文字章句。譬如僧佉論文句。復次汝文 T1566_.30.0119c02: 句是作法。有樂欲故。譬如僧佉論文句復次 T1566_.30.0119c03: 文句是作法。有受持故。譬如僧佉論文句。復 T1566_.30.0119c04: 次文句是作法。有誦習故。譬如僧佉論文句。 T1566_.30.0119c05: 以是等因應廣爲驗。如彌息伽外道所計韋 T1566_.30.0119c06: 陀聲是常者。今遮此義。汝所分別聲者。非 T1566_.30.0119c07: 聲自體。何以故。爲根所取故。譬如色。復次聲 T1566_.30.0119c08: 非了出法。是可依行因故。如言提婆達多將 T1566_.30.0119c09: 瓶來。即依聲將瓶來。不將餘物來。譬如頭 T1566_.30.0119c10: 語手語等。如是有故。復次聲非了出法。是所 T1566_.30.0119c11: 召法故。譬如頭語等如是有故。復次聲非了 T1566_.30.0119c12: 出法是能成立法故。譬如頭語等。如是有故。 T1566_.30.0119c13: 復次聲非出法。是喜怒因故譬如頭語等。如 T1566_.30.0119c14: 是有故。以是等因當廣爲驗。若有人言。劫初 T1566_.30.0119c15: 諸天子故者。亦同前遮。又復韋陀是破戒惡 T1566_.30.0119c16: 人所作説。殺生祀天。親處邪行飮酒等故。 T1566_.30.0119c17: 譬如波西目伽論外人言。韋陀中説殺生者 T1566_.30.0119c18: 不是非法。以呪力禳不畏殺罪故。譬如以呪 T1566_.30.0119c19: 毒不害人。論者言。不與取邪行等。是極惡法。 T1566_.30.0119c20: 然非一向。是故作此殺生罪。是趣惡道因故。 T1566_.30.0119c21: 作意殺非以狂亂時殺故。譬如不入祭祀羊。 T1566_.30.0119c22: 又復若言羊等梵天遣來爲祭祀者。此義不 T1566_.30.0119c23: 然。非爲祭祀而來生也。何以故。是受食物 T1566_.30.0119c24: 故。譬如業報果。如是有故等。諸因廣如上 T1566_.30.0119c25: 説。彼如是不顛倒一切法無自體者。如來所 T1566_.30.0119c26: 説一切天人之所供養。如來有一切智十力 T1566_.30.0119c27: 無畏等諸功徳具足故。且置是事。今還説我 T1566_.30.0119c28: 本宗。如論偈説 T1566_.30.0119c29: 彼所取五陰 不從自體有 T1566_.30.0120a01: 若無自體者 云何有他體 T1566_.30.0120a02: 釋曰。此謂若不從自體有。云何從他體有。何 T1566_.30.0120a03: 以故。無自體故。亦無他體。其義如論偈説 T1566_.30.0120a04: 法體如是故 取及取者空 T1566_.30.0120a05: 云何當以空 而説空如來 T1566_.30.0120a06: 釋曰。思惟觀察取及取者。是二皆空。云何以 T1566_.30.0120a07: 空説空。如來無是事故。外人言。彼先所説一 T1566_.30.0120a08: 切諸法皆無戲論。今復説言一切法空者。還 T1566_.30.0120a09: 是戲論。違本所説。論者言。實如所問。何以故 T1566_.30.0120a10: 如論偈説 T1566_.30.0120a11: 空則不應説 非空不應説 T1566_.30.0120a12: 倶不倶亦然 世諦故有説 T1566_.30.0120a13: 釋曰。若有人言離於聞慧而能於一切境界 T1566_.30.0120a14: 得第一義空者。則不説一切法空。無如是人 T1566_.30.0120a15: 故。爲欲隨順所化衆生福智聚故説空等語。 T1566_.30.0120a16: 但以世諦施設故説。爲欲洗濯不善分別垢 T1566_.30.0120a17: 故。爲破邪見癡眼膜故。説一切境界不空。何 T1566_.30.0120a18: 以故。若爲説空増長邪見。又爲破執我等膜 T1566_.30.0120a19: 故説一切境界空。第一義中如幻如焔。自體 T1566_.30.0120a20: 無生故。二倶不説。爲遮異人立驗故。爲息於 T1566_.30.0120a21: 境界起二見過故。爲得第一義故。説言無二。 T1566_.30.0120a22: 如是爲洗濯不善分別垢故。説空無相無作 T1566_.30.0120a23: 夢幻等語。是故説空滅一切見。如論偈説 T1566_.30.0120a24: 若法有自體 見空有何益 T1566_.30.0120a25: 諸見分別縛 爲遮此見故 T1566_.30.0120a26: 釋曰。此謂物有自體見空無益。爲破彼見故 T1566_.30.0120a27: 讃於空。外人言。若言二倶不説者。此語即有 T1566_.30.0120a28: 戲論過。論者言。汝語非也。爲遮異人分別故。 T1566_.30.0120a29: 而言二倶不可説。不可説故無過。譬如以聲 T1566_.30.0120b01: 止聲。復次若以第一義令信解者。無如是驗。 T1566_.30.0120b02: 若住第一義心。以世諦智説。第一義中一切 T1566_.30.0120b03: 法空。作是説者無過。如後偈説。若不依世諦 T1566_.30.0120b04: 不解第一義。此謂爲遮不空故説空。然不取 T1566_.30.0120b05: 空。是故無過。如是如來自體亦空。若有人言。 T1566_.30.0120b06: 如來若常若無常。亦常亦無常。非常非無常。 T1566_.30.0120b07: 世間有邊。世間無邊。亦有邊亦無邊。非有邊 T1566_.30.0120b08: 非無邊。若如來義得成。我義亦如是成者。今 T1566_.30.0120b09: 當答之。答如論偈説 T1566_.30.0120b10: 於寂滅法中 無常等四過 T1566_.30.0120b11: 亦於寂滅中 無邊等四過 T1566_.30.0120b12: 釋曰。此謂如來。自體空能依無體。所依分別 T1566_.30.0120b13: 亦無體若外人意欲以如來出因。引喩成立 T1566_.30.0120b14: 我者。其義不成。以是故。因喩不同。亦違先 T1566_.30.0120b15: 義。如文殊所問經説。佛告文殊師利。不生不 T1566_.30.0120b16: 滅名爲如來。若有人言。第一義中如來滅後 T1566_.30.0120b17: 不記有無。是故有如來。不如石女無兒説言 T1566_.30.0120b18: 無兒。我今答彼。汝以種種分別習氣熏習智 T1566_.30.0120b19: 慧故。執説如來。是皆不然。如論偈説 T1566_.30.0120b20: 麁重執見者 説如來有無 T1566_.30.0120b21: 如來滅度後 云何不分別 T1566_.30.0120b22: 釋曰。此謂如來滅後如來有耶如來無耶。 T1566_.30.0120b23: 亦有亦無耶。非有非無耶。是義不然。正習智 T1566_.30.0120b24: 眼開者。如論偈説 T1566_.30.0120b25: 如來自體空 不應起思惟 T1566_.30.0120b26: 滅後有如來 及無有如來 T1566_.30.0120b27: 釋曰。此謂境界無體慧無分別。以是故。汝先 T1566_.30.0120b28: 出因。譬喩有過。何以故。有無常無常色身。 T1566_.30.0120b29: 言教身法身。能相所相因果。能覺所覺。空無 T1566_.30.0120c01: 相無作無願。如幻如夢等。悉是分別。如論偈 T1566_.30.0120c02: 説 T1566_.30.0120c03: 戲論生分別 如來過分別 T1566_.30.0120c04: 爲戲論所覆 不能見如來 T1566_.30.0120c05: 釋曰。譬如生盲者不見日輪。不見如來亦 T1566_.30.0120c06: 復如是。何故不見。戲論分別覆慧眼故。是 T1566_.30.0120c07: 名不見。云何爲見。能見法性如來。是名爲 T1566_.30.0120c08: 見。復次如經偈言。能見縁起者。是名爲見法。 T1566_.30.0120c09: 若能見法者。即爲見如來。復次色身是如來 T1566_.30.0120c10: 言教。身及法身。亦是如來者。如前偈説。戲 T1566_.30.0120c11: 論生分別。如來過分別。又如金剛般若經中 T1566_.30.0120c12: 偈言 T1566_.30.0120c13: 若以色見我 以音聲求我 T1566_.30.0120c14: 是人行邪道 不能見如來 T1566_.30.0120c15: 作如是觀察時。外人所立諸體自體言有成 T1566_.30.0120c16: 立。引如來爲譬喩者不然。如論偈説 T1566_.30.0120c17: 以如來自體 同世間自體 T1566_.30.0120c18: 如來無體故 世間亦無體 T1566_.30.0120c19: 釋曰。此謂觀如來時諸陰界等無有自體。分 T1566_.30.0120c20: 別一切自體皆無體故。云何分別。謂陰界入 T1566_.30.0120c21: 能相所相。若因若果。有體無體。一異等法。如 T1566_.30.0120c22: 上廣分別者。悉皆無體。諸陰入等云何無體。 T1566_.30.0120c23: 如觀陰品中説。若離彼色因有色者不然。如 T1566_.30.0120c24: 彼所觀道理陰無體故。如來亦無體。又如觀 T1566_.30.0120c25: 界品中説無物是虚空。彼中如虚空等觀察 T1566_.30.0120c26: 六界時。非自體非他體。非能相非所相。一切 T1566_.30.0120c27: 諸體悉皆無故。已説色無自體。次觀識界。如 T1566_.30.0120c28: 是識界等分別爲如來者。觀彼識界。非體非 T1566_.30.0120c29: 無體。非能相非所相。無自體故。亦無如來。又 T1566_.30.0121a01: 如觀入品説入無自體已令開解。離此諸入 T1566_.30.0121a02: 無別見者得成。如是以諸入境界爲如來者。 T1566_.30.0121a03: 義皆不成。又如然可然品已明一異倶遮薪 T1566_.30.0121a04: 之與火皆無自體。如是若以智爲如來。及以 T1566_.30.0121a05: 三十二相八十種好。慈悲喜捨。十力無畏。三 T1566_.30.0121a06: 十七道品。六波羅蜜。諸功徳聚爲如來。乃 T1566_.30.0121a07: 至法性法界法住實際眞如涅槃。如是等法 T1566_.30.0121a08: 與如來身。爲一爲異。非一非異。此等無自體 T1566_.30.0121a09: 故。如來亦無自體。又如觀縁品説無起中已 T1566_.30.0121a10: 遮起故。亦遮如來起無自體。又如觀去來品 T1566_.30.0121a11: 已遮去來無自體故。如來亦無自體。以是故 T1566_.30.0121a12: 外人立義皆無自體。亦違先出因義故。如向 T1566_.30.0121a13: 偈説。如來無體故。世間亦無體。是故品初 T1566_.30.0121a14: 説外人立義等過而令信解。自説法身有成 T1566_.30.0121a15: 立義。亦令信解。以是義故。我義得成。如楞伽 T1566_.30.0121a16: 經中説。佛告大慧菩薩。如來身者。非常非無 T1566_.30.0121a17: 常。非因非果。非有爲非無爲。非覺非界。非相 T1566_.30.0121a18: 非無相。非是陰非離陰。非言説非所説物。非 T1566_.30.0121a19: 一非異。悉無和合乃至無所得無所縁。出過 T1566_.30.0121a20: 一切戲論者。名爲如來。又如如來三密經説。 T1566_.30.0121a21: 佛告寂慧菩薩。如來身者。等虚空身。無等 T1566_.30.0121a22: 身。勝一切世間最勝身遍一切衆生如身。無 T1566_.30.0121a23: 譬喩身。無相似身清淨無垢身。無染汚身。自 T1566_.30.0121a24: 性清淨身。自性無生身。自性無起身。不與心 T1566_.30.0121a25: 意識等和合身。如幻如焔如水中月自體身。 T1566_.30.0121a26: 空無相無願所觀察身。遍滿十方身。於一切 T1566_.30.0121a27: 衆生平等身。無邊無盡身。無動無分別身。於 T1566_.30.0121a28: 住不住得無壞身。無色體身。無受想行識身。 T1566_.30.0121a29: 非地界非水界非火界非風界等所合成身。 T1566_.30.0121b01: 如是身者。非實非生。亦非大等所成。非實非 T1566_.30.0121b02: 實法。一切世間所不能知。不從眼生。不依 T1566_.30.0121b03: 耳聞。不爲鼻識所知。非舌所成。亦不與身相 T1566_.30.0121b04: 應。又如舍利弗陀羅尼經所説。*唯修一心念 T1566_.30.0121b05: 佛。不以色見如來。不以無色見如來。不以相 T1566_.30.0121b06: 不以好。不以戒定慧解脱解脱知見。不以生。 T1566_.30.0121b07: 不以家。不以姓。不以眷屬。乃至非自作非他 T1566_.30.0121b08: 作。若能如是名爲念佛。又如佛地經中偈言。 T1566_.30.0121b09: 無起等法是如來。一切法與如來同。雖凡夫 T1566_.30.0121b10: 智妄取相。而常行於無法中。無漏根力衆徳 T1566_.30.0121b11: 鏡於。中顯現如來像。而實無有眞如體。亦未 T1566_.30.0121b12: 曾有如來身。世間所見如鏡像。從本無於往 T1566_.30.0121b13: 來相。又如楞伽經偈言。佛以陰縁起無處有 T1566_.30.0121b14: 人見。若言無人見云何可觀察 T1566_.30.0121b15: 釋觀如來品竟 T1566_.30.0121b16: 般若燈論*釋卷第十三 T1566_.30.0121b17: T1566_.30.0121b18: T1566_.30.0121b19: T1566_.30.0121b20: T1566_.30.0121b21: 偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 T1566_.30.0121b22: 大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 T1566_.30.0121b23: 觀顛倒品第二十三 T1566_.30.0121b24: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。令解顛倒 T1566_.30.0121b25: 無自性故説 T1566_.30.0121b26: 自部人言。有分別故。起諸煩惱。如是煩惱從 T1566_.30.0121b27: 顛倒起。以顛倒故則有貪等。彼若無者。義不 T1566_.30.0121b28: 相應。故論偈言 T1566_.30.0121b29: 分別起煩惱 説有貪瞋等 T1566_.30.0121c01: 善不善顛倒 從此縁而起 T1566_.30.0121c02: 釋曰。諸論中説貪瞋等。隨次第起善不善者。 T1566_.30.0121c03: 謂愛非愛從此縁起。非不從縁。應知不正思 T1566_.30.0121c04: 惟分別。能爲起煩惱縁。此中立驗。第一義中 T1566_.30.0121c05: 諸陰等有自體。是第一義中陰等從因縁起 T1566_.30.0121c06: 故。譬如貪等。若無自體不從縁起。譬如虚空 T1566_.30.0121c07: 華。論者言。是義不然。如論偈説 T1566_.30.0121c08: 愛非愛顛倒 皆從此縁起 T1566_.30.0121c09: 我無自體故 煩惱亦非實 T1566_.30.0121c10: 釋曰。非實者謂貪等煩惱非第一義中起。以 T1566_.30.0121c11: 是故汝闕譬喩。是立義有過。汝若言我以世 T1566_.30.0121c12: 諦爲喩非第一義者。無有所成立法。若於世 T1566_.30.0121c13: 諦中有成立者。反成我義。如論偈説 T1566_.30.0121c14: 我若有若無 是二皆不成 T1566_.30.0121c15: 因我有煩惱 我無彼不起 T1566_.30.0121c16: 釋曰。此謂我者非世諦得成。亦非第一義中 T1566_.30.0121c17: 得成。以是故。若離於我則煩惱不有。所以 T1566_.30.0121c18: 者何。能依無體故。所依亦無體。爲開此義故 T1566_.30.0121c19: 如偈説。因我有煩惱者。煩惱是我法。亦是 T1566_.30.0121c20: 所受用故。然我自體不成。如觀我品中觀煩 T1566_.30.0121c21: 惱無能依處故。其驗如是。第一義中貪等皆 T1566_.30.0121c22: 無。我依止無體故。譬如石女不生子。何得説 T1566_.30.0121c23: 言子色白黒耶。自部人言。雖無有我但心與 T1566_.30.0121c24: 煩惱和合故有煩惱起。而煩惱是心上法。汝 T1566_.30.0121c25: 立無我義者。其因不成。論者言。汝語非也。其 T1566_.30.0121c26: 過如論偈説 T1566_.30.0121c27: 誰有彼煩惱 有義則不成 T1566_.30.0121c28: 若離衆生者 煩惱則無屬 T1566_.30.0121c29: 釋曰。此謂煩惱是衆生者。於一切處推求衆 T1566_.30.0122a01: 生不可得。若離衆生煩惱無屬心起者。先已 T1566_.30.0122a02: 遮故。亦除識自體故。亦遮有實故。汝心義不 T1566_.30.0122a03: 成。非我因義不成。自部人言。彼受無煩惱義 T1566_.30.0122a04: 者。則以無爲體。無體之體成故。諸體更互無 T1566_.30.0122a05: 體相。論者言汝今欲得諸體若瓶若絹及餘 T1566_.30.0122a06: 物等有者。爲是體。爲是無體。而言能起有覺 T1566_.30.0122a07: 因耶。欲令瓶是無體者。則不應説此瓶與青 T1566_.30.0122a08: 黄黒色等和合。亦不應説青黄等色示人。若 T1566_.30.0122a09: 有無瓶絹處不可説。青黄等色亦不可指示 T1566_.30.0122a10: 於人。無依止處故。是諸煩惱畢竟無主無體 T1566_.30.0122a11: 義者。如石女兒無青黄相可説故。是故以無 T1566_.30.0122a12: 爲體義不成。今當次答自部人等。如論偈説 T1566_.30.0122a13: 身起煩惱見 縁於我我所 T1566_.30.0122a14: 煩惱與染心 五求不可得 T1566_.30.0122a15: 釋曰。名色聚集因名爲身。縁於自身起染汚 T1566_.30.0122a16: 見。是名身見。貪等三種與此義同。如觀如來 T1566_.30.0122a17: 品中偈説。非陰不離陰。陰中無如來。如來中 T1566_.30.0122a18: 無陰。非如來有陰。諸煩惱亦如。五種中無煩 T1566_.30.0122a19: 惱者。能起苦故名爲煩惱。染者非煩惱。今爲 T1566_.30.0122a20: 遮不異義故。若染者即煩惱。能燒所燒同得 T1566_.30.0122a21: 一過。亦不異煩惱有染者。此義已如先遮。復 T1566_.30.0122a22: 次若異煩惱得有染者。則離煩惱獨有染者 T1566_.30.0122a23: 過。是故異體不成。染者中亦無煩惱。煩惱中 T1566_.30.0122a24: 亦無染者。亦非染者有煩惱。如是五種求煩 T1566_.30.0122a25: 惱無體。以煩惱無體故。則無能成立法。是汝 T1566_.30.0122a26: 譬喩有過。如論偈説 T1566_.30.0122a27: 愛非愛顛倒 本無有自體 T1566_.30.0122a28: 以何等爲縁 而能起煩惱 T1566_.30.0122a29: 釋曰。如我法中愛非愛顛倒本來無體。以是 T1566_.30.0122b01: 故。第一義中煩惱非是從縁起法。無能成立 T1566_.30.0122b02: 法故。是汝立義之過。復次有自部人言。色等 T1566_.30.0122b03: 六物能起顛倒。云何無耶。彼謂無者。其義不 T1566_.30.0122b04: 爾。故論偈言 T1566_.30.0122b05: 色聲香味觸 及法爲六種 T1566_.30.0122b06: 愛非愛爲縁 於物起分別 T1566_.30.0122b07: 釋曰。此謂縁六種物能起諸煩惱。此中説驗。 T1566_.30.0122b08: 第一義中有愛非愛顛倒爲縁能起貪瞋癡 T1566_.30.0122b09: 等。第一義中物有體故。若言無者。非六物體。 T1566_.30.0122b10: 譬如生盲者眼識。又貪瞋等能起顛倒分別。 T1566_.30.0122b11: 如我所説。因有力故。有諸顛倒。以是因縁譬 T1566_.30.0122b12: 喩無過。論者言。汝語非也。皆是虚妄。如論偈 T1566_.30.0122b13: 説 T1566_.30.0122b14: 色聲香味觸 及法體六種 T1566_.30.0122b15: 如乾闥婆城 如焔亦如夢 T1566_.30.0122b16: 釋曰。如是等自體皆無自體。勢分亦無。乃至 T1566_.30.0122b17: 世諦誹謗之過亦無。無何過耶。以無此物故。 T1566_.30.0122b18: 云何如乾闥婆城。以時處等衆人共見故。是 T1566_.30.0122b19: 名如乾闥婆城。云何如焔。譬如愚者。見熱時 T1566_.30.0122b20: 焔。謂言是水。逐之不已。徒自疲勞。竟無所 T1566_.30.0122b21: 得。如是一切諸法自體皆空。著法凡夫亦復 T1566_.30.0122b22: 如是。故言如焔。云何如夢。有時有所思念因 T1566_.30.0122b23: 果體及一切法無自體故。是名如夢。若色中 T1566_.30.0122b24: 有者。如論偈説 T1566_.30.0122b25: 若愛若非愛 何處當可得 T1566_.30.0122b26: 猶如幻化人 亦如鏡中像 T1566_.30.0122b27: 釋曰。第一義中愛非愛皆不可得。何以故。第 T1566_.30.0122b28: 一義中色像等自體空故。云何如幻化人。於 T1566_.30.0122b29: 不實境界顯現相似故。云何如像。不待人工 T1566_.30.0122c01: 而能起現。與形相似故。以是因縁。汝上出因 T1566_.30.0122c02: 立義等不成。何以故。第一義中物體不成故。 T1566_.30.0122c03: 亦違汝義。如論偈説 T1566_.30.0122c04: 若不因彼愛 則無有不愛 T1566_.30.0122c05: 因愛有不愛 是故無有愛 T1566_.30.0122c06: 無不愛待愛 無愛待不愛 T1566_.30.0122c07: 若以愛爲縁 施設有不愛 T1566_.30.0122c08: 釋曰。愛無自體。其義如是。以是故。不應有不 T1566_.30.0122c09: 愛。不愛無體故。愛不待不愛而言有愛者。是 T1566_.30.0122c10: 亦不然。如論偈説 T1566_.30.0122c11: 無有可愛者 何處當起貪 T1566_.30.0122c12: 不愛若無體 何處當起瞋 T1566_.30.0122c13: 釋曰。彼二無體故癡亦無體。是故如所説過。 T1566_.30.0122c14: 今還在汝。修多羅人言。第一義中有如是愛 T1566_.30.0122c15: 非愛顛倒。如佛經所説。若經中説者。當知是 T1566_.30.0122c16: 有譬如説無我定是無我。今經中現有此語。 T1566_.30.0122c17: 所謂無常計常。無我計我。無樂計樂。不淨計 T1566_.30.0122c18: 淨。是名顛倒。以是義故。第一義中有如是愛 T1566_.30.0122c19: 非愛顛倒。論者言於世諦中有愛非愛顛倒。 T1566_.30.0122c20: 非第一義中有。是故我説無過。如論偈説 T1566_.30.0122c21: 於第一義中 畢竟無顛倒 T1566_.30.0122c22: 如來終不説 是我無我等 T1566_.30.0122c23: 釋曰。第一義中亦不説我無我故。汝譬喩及 T1566_.30.0122c24: 出因無體。復次若修多羅人意言。第一義中 T1566_.30.0122c25: 不欲得有顛倒。何以故。顛倒者有二種。一者 T1566_.30.0122c26: 隨順生死。二者隨順涅槃。云何名隨順生死。 T1566_.30.0122c27: 所謂無常常倒。無我我倒。無樂樂倒。無淨淨 T1566_.30.0122c28: 倒。云何名隨順涅槃。所謂於空執空。於無常 T1566_.30.0122c29: 執無常。有如是等故名顛倒。若欲得無分別 T1566_.30.0123a01: 智者。當斷此二種顛倒。爲是智障故。自部人 T1566_.30.0123a02: 言。若於無常之物起無常見是顛倒者。其義 T1566_.30.0123a03: 不然。論者言。顛倒者是何義耶。自部人言。實 T1566_.30.0123a04: 是無常。謂是常者可名顛倒。論者言。是説不 T1566_.30.0123a05: 善。其過如論偈説 T1566_.30.0123a06: 無常謂常者 名爲顛倒執 T1566_.30.0123a07: 無常亦是執 空何故非執 T1566_.30.0123a08: 釋曰。謂彼智所縁顛倒境界故。此言即是顛 T1566_.30.0123a09: 倒義。譬如人言。離三界欲已。何故不名解脱。 T1566_.30.0123a10: 如此之言即是解脱。自部人言。汝今復説無 T1566_.30.0123a11: 常亦空。云何不是第一義耶論者言。無起故。 T1566_.30.0123a12: 此無起義。道理如先已遮。譬如涅槃無起亦 T1566_.30.0123a13: 無無常。復次此無常體能起常分別智。若言 T1566_.30.0123a14: 是顛倒執常覺。所縁境界則無有體。是故如 T1566_.30.0123a15: 前偈説。無常亦是執空何故非倒者即是顛 T1566_.30.0123a16: 倒。何以故。有分別故。譬如常執者。此中立 T1566_.30.0123a17: 驗。第一義中色無常者。即是顛倒。是分別故。 T1566_.30.0123a18: 譬如執色爲常。自部人言。智分別者。言諸 T1566_.30.0123a19: 行空。其智非一向顛倒。論者言。亦是顛倒。我 T1566_.30.0123a20: 説無過。自部人言。若如是者。此空智非是得 T1566_.30.0123a21: 解脱因。是倒故。譬如内入是苦樂等智之境 T1566_.30.0123a22: 界。論者言。汝立義中是何義耶。自部人言。縁 T1566_.30.0123a23: 眼空智非是得解脱因耶。論者言。若爾者反 T1566_.30.0123a24: 成我義。云何成我義。以無分別智得解脱故。 T1566_.30.0123a25: 若言眼空。眼空之智是有分別故。且置是語。 T1566_.30.0123a26: 今還爲汝説我本宗。如執無常爲常。即是顛 T1566_.30.0123a27: 倒。無我爲我。無樂爲樂。不淨爲淨。亦如是 T1566_.30.0123a28: 説。有自部人立義分別言。有如是執。以有能 T1566_.30.0123a29: 執所執故。然其起執凡有三種。而不是無。論 T1566_.30.0123b01: 者言。汝義不然。如論偈説 T1566_.30.0123b02: 執具起執者 及所執境界 T1566_.30.0123b03: 一切寂滅相 是故無有執 T1566_.30.0123b04: 釋曰。執有三種。謂具起及境界等。執具者。是 T1566_.30.0123b05: 能執總縁物體智。起執者。謂所執心。或妄 T1566_.30.0123b06: 置。或非撥等。又須執者。謂起執人所執境界 T1566_.30.0123b07: 者。謂所計常樂我淨等境界。此之三法皆自 T1566_.30.0123b08: 體空。如我所説道理。欲令開解執具等一切 T1566_.30.0123b09: 皆寂滅相。是故無執。而彼執者。以有有之言 T1566_.30.0123b10: 令物解者。無有譬喩。以是故。如論偈説 T1566_.30.0123b11: 執性無有故 邪正等亦無 T1566_.30.0123b12: 誰今是顛倒 誰是非顛倒 T1566_.30.0123b13: 釋曰。第一義中誰是顛倒。誰是非顛倒。菩薩 T1566_.30.0123b14: 摩訶薩住無分別智。不行一切分別。無正無 T1566_.30.0123b15: 邪。無顛倒無不顛倒。復次若人言定有顛倒。 T1566_.30.0123b16: 有具足顛倒者故。譬如有蓋則有持蓋者。凡 T1566_.30.0123b17: 夫有顛倒亦如是。由有顛倒者。是故有顛倒。 T1566_.30.0123b18: 論者言。是義不然。如上偈説。執性無有故。邪 T1566_.30.0123b19: 正等亦無。此二道理先已令開解故。有起者 T1566_.30.0123b20: 亦不成如是如是。顛倒及顛倒者亦不成故。 T1566_.30.0123b21: 如上偈説。誰是顛倒誰非顛倒。此言謂無顛 T1566_.30.0123b22: 倒。無顛倒故顛倒者亦無。復次若有顛倒即 T1566_.30.0123b23: 有非顛倒。以是故。汝因義不成。第一義中 T1566_.30.0123b24: 譬喩無體。亦違汝義。復次世間人言。與顛倒 T1566_.30.0123b25: 合者名顛倒人。此之顛倒。爲與已起倒者有 T1566_.30.0123b26: 合耶。爲與未起倒者有合耶。爲與起倒時有 T1566_.30.0123b27: 合耶。今答此三種與顛倒合者。是皆不然。如 T1566_.30.0123b28: 論偈説 T1566_.30.0123b29: 已起者無合 未起亦無合 T1566_.30.0123c01: 離已未倒者 有合時不然 T1566_.30.0123c02: 釋曰。此謂已有倒者。更與倒合。則爲無用。何 T1566_.30.0123c03: 以故。倒者空故。譬如餘不倒者。若言有倒與 T1566_.30.0123c04: 時合者。此有倶過。離倒不倒與時合者不然。 T1566_.30.0123c05: 作是觀時悉皆不然。若言有者。汝今當答。此 T1566_.30.0123c06: 之顛倒與誰合耶。是故無有與倒合者。以是 T1566_.30.0123c07: 義故。汝得如先所説過。復次如第一義中一 T1566_.30.0123c08: 切諸體皆無自性。説此道理已令開解。以是 T1566_.30.0123c09: 故。如論偈説 T1566_.30.0123c10: 無起未起者 云何有顛倒 T1566_.30.0123c11: 諸倒悉無生 何處起顛倒 T1566_.30.0123c12: 釋曰。此謂偈意顯無生故無有顛倒。汝出因 T1566_.30.0123c13: 等。皆是有過。如論偈説 T1566_.30.0123c14: 常樂我淨等 而言實有者 T1566_.30.0123c15: 彼常樂我淨 翻則爲顛倒 T1566_.30.0123c16: 釋曰。此謂第一義中有常我等。應知亦是顛 T1566_.30.0123c17: 倒。如論偈説 T1566_.30.0123c18: 我及常樂等 若當是無者 T1566_.30.0123c19: 無我苦不淨 而應是可得 T1566_.30.0123c20: 釋曰。此謂無我等自體能除我等倒。以有相 T1566_.30.0123c21: 待故。無我等亦不成無。無我故何處有我。是 T1566_.30.0123c22: 顛倒見故。譬如無人。終不於杌起人想顛倒。 T1566_.30.0123c23: 如是因等其過難免。以是觀察常無常等顛 T1566_.30.0123c24: 倒及不顛倒。無有因故。無因者。如論偈説 T1566_.30.0123c25: 以彼無因故 則無明行滅 T1566_.30.0123c26: 乃至生老死 是等同皆滅 T1566_.30.0123c27: 釋曰。此謂無明行識名色六入觸受愛取有 T1566_.30.0123c28: 生及老死等。由無顛倒因故證得無自體息 T1566_.30.0123c29: 諸煩惱。其義得成。諸説有自體者。是諸煩惱。 T1566_.30.0124a01: 爲有實體。爲無實體。今何所問。如論偈説 T1566_.30.0124a02: 若人諸煩惱 有一自實體 T1566_.30.0124a03: 云何能斷除 誰能斷有體 T1566_.30.0124a04: 釋曰。此謂有自體者。不可壞故。若諸煩惱無 T1566_.30.0124a05: 實如兎角者。亦如此偈説過。云何不能斷。謂 T1566_.30.0124a06: 無者。不可捨故。如虚空華不可捨。無自體故。 T1566_.30.0124a07: 如馬體無。不可令捨此無。復次若作是意。謂 T1566_.30.0124a08: 有實煩惱。聖道起時能斷故。謂此説無過者。 T1566_.30.0124a09: 此實煩惱似何等相。對治道起而能斷耶。汝 T1566_.30.0124a10: 之立義難令物解。以是故起有實體無實體 T1566_.30.0124a11: 煩惱分別。而能斷此分別者不然。是中立驗。 T1566_.30.0124a12: 第一義中煩惱無。自體是斷故。譬如幻作女 T1566_.30.0124a13: 人雖是幻化而諸凡夫起染欲心。後知非實 T1566_.30.0124a14: 染心自捨。煩惱無實亦復如是。此中已説外 T1566_.30.0124a15: 人所成立驗有過。顯我自成立驗無過。令解 T1566_.30.0124a16: 顛倒無自體故。是品義意。以是故。此下引經 T1566_.30.0124a17: 顯成。如金光明女經中偈説。言語非是色。一 T1566_.30.0124a18: 切處無有。畢竟無有故。煩惱亦如是。如語 T1566_.30.0124a19: 無實體。不住於内外。煩惱體無實。亦不住内 T1566_.30.0124a20: 外。佛告舍利弗。若解染汚即如實義。無一染 T1566_.30.0124a21: 汚顛倒可得。衆生起染。若無實者。即是顛 T1566_.30.0124a22: 倒。若彼顛倒是無實者。於中無眞實相故。舍 T1566_.30.0124a23: 利弗。如是解者説爲清淨。以煩惱無實體故。 T1566_.30.0124a24: 如來成正覺時。所説煩惱。非是色。非是無色。 T1566_.30.0124a25: 非受想行識。非無受想行識。非非識。非非無 T1566_.30.0124a26: 識。不可見故。不可取故。解者無所斷除。證時 T1566_.30.0124a27: 亦無所得。不以證。不以得。無證無得。無相無 T1566_.30.0124a28: 爲。但假名字。猶如幻化。於諸法不動相非取 T1566_.30.0124a29: 非不取。如影如響。離相離念。無生無滅 T1566_.30.0124b01: 般若燈論釋觀聖諦品第二十四 T1566_.30.0124b02: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。令解四聖 T1566_.30.0124b03: 諦無自體義故説 T1566_.30.0124b04: 自部人言。若謂聖諦空無自體。是義不爾。故 T1566_.30.0124b05: 論偈言 T1566_.30.0124b06: 若一切法空 無起亦無滅 T1566_.30.0124b07: 説聖諦無體 汝得如是過 T1566_.30.0124b08: 釋曰。如彼所説道理。令物信解者。是事不然。 T1566_.30.0124b09: 空故如虚空華。以是故。彼招此過。起滅無體 T1566_.30.0124b10: 故。即無苦諦體。苦諦無體故。能起集諦。亦無 T1566_.30.0124b11: 體。集諦無體故滅諦亦無體。滅諦無體故向 T1566_.30.0124b12: 苦滅道。以正見爲首。道諦所修即爲無體。如 T1566_.30.0124b13: 上偈説。彼得此過。以是故。諸有怖畏生死衆 T1566_.30.0124b14: 生。於四諦境界勤行精進。苦應知。集應斷。滅 T1566_.30.0124b15: 應證。道應修。此等皆無。云何無耶。故論偈 T1566_.30.0124b16: 言 T1566_.30.0124b17: 若知及若斷 修證作業等 T1566_.30.0124b18: 聖諦無體故 是皆不可得 T1566_.30.0124b19: 釋曰。四聖諦者。謂能作聖人相續體故。名爲 T1566_.30.0124b20: 聖諦。又復諦者。謂眞實義。若説無者。是義不 T1566_.30.0124b21: 然。故論偈言 T1566_.30.0124b22: 聖諦無體故 四果亦無有 T1566_.30.0124b23: 以果無體故 住果者亦無 T1566_.30.0124b24: 釋曰。此謂身見疑戒取等衆過爲薪。聖諦爲 T1566_.30.0124b25: 火。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢等。見聖 T1566_.30.0124b26: 諦火能燒煩惱。住果者。謂得須陀洹道。須陀 T1566_.30.0124b27: 洹果。又名不爲他縁和合故。所有天魔不能 T1566_.30.0124b28: 破壞。又與戒定慧解脱解脱知見等和合故名 T1566_.30.0124b29: 僧。是僧名爲無上福田。彼若無者。其義不 T1566_.30.0124c01: 爾。故論偈言 T1566_.30.0124c02: 若無有僧寶 則無有八人 T1566_.30.0124c03: 聖諦若無體 亦無有法寶 T1566_.30.0124c04: 釋曰。若無僧寶不應有四道四果差別。復次 T1566_.30.0124c05: 無僧寶故。亦無法寶。法寶無故。亦無佛寶。故 T1566_.30.0124c06: 論偈言 T1566_.30.0124c07: 若無法僧者 云何有佛寶 T1566_.30.0124c08: 若三寶皆空 則破一切有 T1566_.30.0124c09: 釋曰。佛者謂自覺聖諦。復能覺他。故名爲佛。 T1566_.30.0124c10: 云何爲寶。謂難得故。如經偈言。應解我已解。 T1566_.30.0124c11: 應修我已修。應斷我已斷。由是故稱佛。此謂 T1566_.30.0124c12: 於一切法有自體中得平等覺是故名佛。如 T1566_.30.0124c13: 修多羅中偈言。於無體法中。覺了盡無餘。諸 T1566_.30.0124c14: 法平等覺。是故名爲佛。此謂諸佛所覺境界。 T1566_.30.0124c15: 若言無體者不然。如上偈説。若三寶皆空則 T1566_.30.0124c16: 破一切有。是義有過。故論偈言 T1566_.30.0124c17: 若因果體空 法非法亦空 T1566_.30.0124c18: 世間言説等 如是悉皆破 T1566_.30.0124c19: 釋曰。此謂作是説者。而不欲得有過。此過云 T1566_.30.0124c20: 何免耶。若不立空而有起滅諸體有自體者 T1566_.30.0124c21: 彼得無過。是中作驗。諸體有自體有起滅故。 T1566_.30.0124c22: 若言諸體無自體者。不應見有起滅譬如空 T1566_.30.0124c23: 華。論者言。汝所引者義皆不然。如論偈説 T1566_.30.0124c24: 汝今自不解 空及於空義 T1566_.30.0124c25: 能滅諸戲論 而欲破空耶 T1566_.30.0124c26: 釋曰。空者能滅一切執著戲論。是故名空。空 T1566_.30.0124c27: 義者謂縁空之智。名爲空義。汝今欲得破壞 T1566_.30.0124c28: 眞實相者。如人運拳以打虚空。徒自疲極終 T1566_.30.0124c29: 無所損。汝若作是言。如上偈説。若一切法空。 T1566_.30.0125a01: 無起亦無滅。汝作如是説者。亦徒疲勞不解 T1566_.30.0125a02: 中意。何以故。如論偈説 T1566_.30.0125a03: 諸佛依二諦 爲衆生説法 T1566_.30.0125a04: 一謂世俗諦 二謂第一義 T1566_.30.0125a05: 釋曰。世諦者謂世間言説。如説色等起住滅 T1566_.30.0125a06: 相。如説提婆達多去來。毘師奴蜜多羅喫食。 T1566_.30.0125a07: 須摩達多坐禪。梵摩達多解脱。如是等謂世 T1566_.30.0125a08: 間言説。名爲世諦。是等不説名第一義。第一 T1566_.30.0125a09: 義者云何。謂是第一而有義故。名第一義。又 T1566_.30.0125a10: 是最上無分別智眞實義故。名第一義。眞實 T1566_.30.0125a11: 者。無他縁等爲相。若住眞實所縁境界無分 T1566_.30.0125a12: 別。智者名第一義。爲遮彼起等隨順。所説無 T1566_.30.0125a13: 起等及聞思修慧。皆是第一義。慧者云何。是 T1566_.30.0125a14: 第一義。能爲第一遮作不顛倒方便因縁故。 T1566_.30.0125a15: 是故復名第一義也。如論偈説 T1566_.30.0125a16: 若人不能解 二諦差別相 T1566_.30.0125a17: 即不解眞實 甚深佛法義 T1566_.30.0125a18: 釋曰。此謂若人不解二諦差別。不錯亂境界 T1566_.30.0125a19: 相者。不正思惟。多者此人不解甚深佛法。而 T1566_.30.0125a20: 起有體無體執覺。深者云何。難渉渡。佛者 T1566_.30.0125a21: 如先已解。法者爲令天人證得甘露法故。行 T1566_.30.0125a22: 者於如是等甚深境界。應知應斷應證應修。 T1566_.30.0125a23: 復次説不顛倒教者名甘露法。是人於第一 T1566_.30.0125a24: 甚深無分別智道理不解故。雖行不顛倒住 T1566_.30.0125a25: 眞法境界。而於無起無滅法體説衆生。於非 T1566_.30.0125a26: 境界起境界見。作如是説者。不解中論道理。 T1566_.30.0125a27: 而言世諦中起滅等法。一切皆無。作是分別 T1566_.30.0125a28: 者。其過亦如上偈説。若一切法空無起亦無 T1566_.30.0125a29: 滅。有如是分別者。不解諸佛如來隨順世諦。 T1566_.30.0125b01: 説有持戒修定生住滅等諸法體。無智之人 T1566_.30.0125b02: 謂第一義中亦有是事。作是虚妄分別者。墮 T1566_.30.0125b03: 在諸有曠野之中。無有出期 T1566_.30.0125b04: 自部人言。若以第一義諦得解脱者。不應宣 T1566_.30.0125b05: 説二諦。論者言。以是事故。如論偈説 T1566_.30.0125b06: 若不依世諦 不得第一義 T1566_.30.0125b07: 不依第一義 終不得涅槃 T1566_.30.0125b08: 釋曰。世俗諦者。一切諸法無生性空。而衆生 T1566_.30.0125b09: 顛倒故妄生執著。於世間爲實。諸賢聖了達 T1566_.30.0125b10: 世間顛倒性故。知一切法皆空無自性。於聖 T1566_.30.0125b11: 人是第一義諦。亦名爲實。佛爲衆生依二諦 T1566_.30.0125b12: 説。云何爲第一義諦。謂普過一切言語道故。 T1566_.30.0125b13: 一切小乘所分別者。令離一切分別因故。復 T1566_.30.0125b14: 次若無世諦不能證得第一義諦。以是故。煩 T1566_.30.0125b15: 惱及生等滅者。是涅槃相。若不依第一義諦。 T1566_.30.0125b16: 涅槃之道終不可得。復次外道中。若有聰慢 T1566_.30.0125b17: 者。作如是分別。有空不空。云何爲空。謂見諸 T1566_.30.0125b18: 陰空。以彼執見無體故。云何不空。謂見諸陰 T1566_.30.0125b19: 不空。而言我已見我。今見我當見如是諸陰 T1566_.30.0125b20: 空。不離諸陰有空。空中見諸陰。諸陰中見空。 T1566_.30.0125b21: 作是見者。是不正思惟。名増上慢。如論偈 T1566_.30.0125b22: 説 T1566_.30.0125b23: 少智愚癡者 以惡見壞空 T1566_.30.0125b24: 如不善捉蛇 不如法持呪 T1566_.30.0125b25: 釋曰。此謂與無分別慧命作障礙故。如是等 T1566_.30.0125b26: 爲惡見所壞。復次於諸無體起有體見。亦名 T1566_.30.0125b27: 壞空。譬如不善捉蛇之人。自害其命。於空 T1566_.30.0125b28: 執有體者。亦能害解脱命。如持呪人不依呪 T1566_.30.0125b29: 法而自損壞。以是故。不善解空者。能作種種 T1566_.30.0125c01: 不饒益事。如論偈説 T1566_.30.0125c02: 諸佛以是故 迴心不説法 T1566_.30.0125c03: 佛所解深法 衆生不能入 T1566_.30.0125c04: 汝今若如是 於空生誹謗 T1566_.30.0125c05: 謂法無起滅 乃至破三寶 T1566_.30.0125c06: 釋曰。誹謗者。謂言一切是空。汝瞋忿故。欲與 T1566_.30.0125c07: 空作過者。空終不被汝過。何以故。諸體無自 T1566_.30.0125c08: 體者。於第一義中空故無體。無體義者。我亦 T1566_.30.0125c09: 不用以有執著相故。復次爲遮自部人所分 T1566_.30.0125c10: 別空者。今遮此空故而言空無自體。亦不執 T1566_.30.0125c11: 空作是分別。空者今應捨故。如寶積經中説。 T1566_.30.0125c12: 佛告迦葉。寧起我見如須彌山。亦不作増上 T1566_.30.0125c13: 慢者起於空見。以是義故。不見色空。不見色 T1566_.30.0125c14: 不空。如論偈説 T1566_.30.0125c15: 若然於空者 則一切皆然 T1566_.30.0125c16: 若不然空者 則一切不然 T1566_.30.0125c17: 釋曰。此謂正見空者何等爲一切皆然。謂有 T1566_.30.0125c18: 起等。云何然耶。謂有無等及眼等。皆自體空。 T1566_.30.0125c19: 如幻丈夫。丈夫自體。空何以故。一切藉衆 T1566_.30.0125c20: 縁聚集爲體故。云何爲體。體謂苦也。云何爲 T1566_.30.0125c21: 苦。謂此起者名苦。見苦等行名爲苦諦。云何 T1566_.30.0125c22: 爲集。謂起苦因者名集。復次集者。謂從此 T1566_.30.0125c23: 起苦故名集。若見集等行名爲集諦。滅苦因 T1566_.30.0125c24: 者名之爲滅。見滅等行名爲滅諦。爲得滅苦 T1566_.30.0125c25: 因方便故。而名爲道。若見道等行名爲道。 T1566_.30.0125c26: 諦彼聖諦如是有故其法得成。以自然智覺。 T1566_.30.0125c27: 於一切行故乃名爲。佛隨順聲聞説者。如經 T1566_.30.0125c28: 言。佛告諸比丘。如是苦者我於往昔不聞諸 T1566_.30.0125c29: 法中得眼起智起明起覺起是等諸體自體皆 T1566_.30.0126a01: 如幻故。第一義中見無起等名見聖諦。如文 T1566_.30.0126a02: 殊道行經説。佛告文殊師利。若見一切諸法 T1566_.30.0126a03: 無起。即解苦諦。若見一切諸法無住。即能斷 T1566_.30.0126a04: 集。若見一切諸法畢竟涅槃。即能證滅。文殊 T1566_.30.0126a05: 師利。若見一切諸法無自體。即是修道。以是 T1566_.30.0126a06: 義故。摩訶衍中聖諦道理得成。道理成故。智 T1566_.30.0126a07: 慧得成。智慧成故。一切皆可然若誹謗空者。 T1566_.30.0126a08: 如上偈説。若不然空者。一切皆不然。如論偈 T1566_.30.0126a09: 説 T1566_.30.0126a10: 汝今持自過 而欲與我耶 T1566_.30.0126a11: 亦如人乘馬 自忘其所乘 T1566_.30.0126a12: 釋曰。若汝不欲令空有過失者。今當説之。如 T1566_.30.0126a13: 論偈説 T1566_.30.0126a14: 汝若見諸法 皆有自體者 T1566_.30.0126a15: 諸體無因縁 還成自然見 T1566_.30.0126a16: 釋曰。若見諸體有自體者。則無諸體從因縁 T1566_.30.0126a17: 生。不待因縁而有體故。復次若見諸體有自 T1566_.30.0126a18: 體者。今當説過。如論偈説 T1566_.30.0126a19: 若因果無待 作者及作業 T1566_.30.0126a20: 及至起滅等 一切法皆壞 T1566_.30.0126a21: 釋曰。此謂不待因縁者。因果等義皆亦不成。 T1566_.30.0126a22: 汝云何於空義妄生分別。譬如小兒見畫夜 T1566_.30.0126a23: 叉而生怖心。發聲大叫。若色等是空無有自 T1566_.30.0126a24: 體。如虚空華。作是分別者。不應於此而生怖 T1566_.30.0126a25: 畏。以是故。如論偈説 T1566_.30.0126a26: 從衆縁生法 我説即是空 T1566_.30.0126a27: 但爲假名字 亦是中道義 T1566_.30.0126a28: 釋曰。眼等諸體從縁起者。諸縁中眼等非有 T1566_.30.0126a29: 非無非。亦有亦無非。非有非非無。非異非一。 T1566_.30.0126b01: 非自非他。亦非倶非不倶。所有從縁起者。第 T1566_.30.0126b02: 一義中自體無起。依世諦故有眼等起。我説 T1566_.30.0126b03: 此起空者。謂自體空故。如經偈言。從縁不 T1566_.30.0126b04: 名生。生法無自體。若有屬縁者。是即名爲空。 T1566_.30.0126b05: 世間出世間。但是假施設。其有解空者。名爲 T1566_.30.0126b06: 不放逸。如楞伽經説。自體無起。體無起者。如 T1566_.30.0126b07: 佛告大慧。我説一切法空。若言從縁生者。亦 T1566_.30.0126b08: 是空之異名。何以故。因施設故。世間出世間 T1566_.30.0126b09: 法。並是世諦所作。如是施設名字即是中道。 T1566_.30.0126b10: 如摩訶般若波羅蜜經説。云何名中道。謂離 T1566_.30.0126b11: 有起無起及有無等邊故。名爲中道。所謂諸 T1566_.30.0126b12: 體無起無不起。非有非無。非常非無常。非空 T1566_.30.0126b13: 非不空。修中道者。觀察之時。不見眼有體。不 T1566_.30.0126b14: 見眼無體。乃至色受想行識不見體。不見無 T1566_.30.0126b15: 體。又如寶積經説。佛告迦葉。有是一邊。無是 T1566_.30.0126b16: 一邊。離二中間。則無色無受想行識。如是中 T1566_.30.0126b17: 道名爲得證實相方便。以是故。如論偈説 T1566_.30.0126b18: 未曾有一法 不從因縁生 T1566_.30.0126b19: 如是一切法 無不是空者 T1566_.30.0126b20: 釋曰。此謂從縁所起物。譬如幻等丈夫畢竟 T1566_.30.0126b21: 無體。僧佉人言。如虚空等不從縁生。從縁生 T1566_.30.0126b22: 法爲出因者。於彼宗中一分之義此義不成。 T1566_.30.0126b23: 是彼出因之過。論者言。虚空之過已如先説。 T1566_.30.0126b24: 大過咎者。今聚汝身難可逃避。云何過咎。如 T1566_.30.0126b25: 論偈説 T1566_.30.0126b26: 若一切不空 無起亦無滅 T1566_.30.0126b27: 無四聖諦體 過還在汝身 T1566_.30.0126b28: 釋曰。此義云何。若苦非空有自體者。則無作 T1566_.30.0126b29: 者。無作者故。不從縁生。執是有者。世諦之中 T1566_.30.0126c01: 亦所不信。何況第一義耶。以是故。如論偈説 T1566_.30.0126c02: 不從縁生者 何處當有苦 T1566_.30.0126c03: 無常即苦義 彼苦無自體 T1566_.30.0126c04: 釋曰。此謂若不從因縁生者。即是常。常則 T1566_.30.0126c05: 非苦。修多羅人言。若無常故苦。苦故無我。若 T1566_.30.0126c06: 無我者。則無自體。以如是故苦無自體。論 T1566_.30.0126c07: 者言。汝所説者義不相應。如論偈説 T1566_.30.0126c08: 苦既無自體 何處當有集 T1566_.30.0126c09: 以集無有故 是則破於空 T1566_.30.0126c10: 釋曰。此謂苦體無起。何以故。若有自體者。不 T1566_.30.0126c11: 待因縁有。如論偈説 T1566_.30.0126c12: 苦若定有性 先來所不見 T1566_.30.0126c13: 於今云何見 其性不異故 T1566_.30.0126c14: 釋曰。若先不見苦性。得聖果時亦應不見。何 T1566_.30.0126c15: 以故。性若定者。云何可見。如論偈説 T1566_.30.0126c16: 苦若有體者 不應有滅義 T1566_.30.0126c17: 汝著有體故 即破於滅體 T1566_.30.0126c18: 苦若有定性 則無有修道 T1566_.30.0126c19: 道若可修者 即無有定性 T1566_.30.0126c20: 釋曰。此謂若有滅體即有苦體。修者云何數 T1566_.30.0126c21: 數起正見等。故名爲修。若此道體先已成就 T1566_.30.0126c22: 而有起者不然。若欲避此等過。而説道可修 T1566_.30.0126c23: 者。如論偈説 T1566_.30.0126c24: 若道是可修 即無有自體 T1566_.30.0126c25: 苦集乃至滅 是等悉皆無 T1566_.30.0126c26: 釋曰。此謂道有起義若成亦不離無自體。以 T1566_.30.0126c27: 是故。如上偈所説道理。無起苦者。以苦無故。 T1566_.30.0126c28: 滅則無體。若言是滅苦之道者。如論偈説 T1566_.30.0126c29: 爲滅苦者道 何有道可得 T1566_.30.0127a01: 不解苦自體 亦不解苦因 T1566_.30.0127a02: 釋曰。此謂如汝所説道理苦有自體。有自體 T1566_.30.0127a03: 者則不可解。亦不解苦因之過。斷義不成。不 T1566_.30.0127a04: 斷因體故。斷即無體。愛體無盡者。有盡義不 T1566_.30.0127a05: 成。滅名無體。無體故證滅義不成。若無證滅 T1566_.30.0127a06: 趣滅之道。有自體者。則無有修。若無修道亦 T1566_.30.0127a07: 無證四果人。若欲得有證果人。而執有自體 T1566_.30.0127a08: 見不捨者。今問何故不捨。若所證之果有自 T1566_.30.0127a09: 體者。云何復説有能證人。以是故。如論偈 T1566_.30.0127a10: 説 T1566_.30.0127a11: 既無果自體 住果向亦無 T1566_.30.0127a12: 以無有八人 則無有僧寶 T1566_.30.0127a13: 釋曰。八人者。謂四道四果。人有差別故。人者 T1566_.30.0127a14: 云何。謂人中勝人士夫等。若四聖諦無自體 T1566_.30.0127a15: 者。非獨無僧。如論偈説 T1566_.30.0127a16: 若無四聖諦 亦無有法寶 T1566_.30.0127a17: 無有法僧故 云何當有佛 T1566_.30.0127a18: 釋曰。佛者能以法覺弟子故名佛。復次今問 T1566_.30.0127a19: 執有自體者。佛婆伽婆爲有自體。爲無自體。 T1566_.30.0127a20: 問曰。此有何過而作是問耶。答曰。若汝欲得 T1566_.30.0127a21: 佛有自體者。則不藉覺了眞如而名爲佛。如 T1566_.30.0127a22: 論偈説 T1566_.30.0127a23: 不以覺爲縁 佛墮無縁過 T1566_.30.0127a24: 不以佛爲縁 覺墮無縁過 T1566_.30.0127a25: 佛有自體者 諸菩薩修行 T1566_.30.0127a26: 爲佛勤精進 不應得成佛 T1566_.30.0127a27: 是法及非法 無人能作者 T1566_.30.0127a28: 不空何須作 有體作不然 T1566_.30.0127a29: 釋曰。此謂若法有自體而起作者不然。又汝 T1566_.30.0127b01: 意謂亦不長小令大。亦不了闇令明。此過已 T1566_.30.0127b02: 如前説。自部人言。云何作者皆無自體。論者 T1566_.30.0127b03: 言。處處作者。皆見無自體故。譬如幻所作事 T1566_.30.0127b04: 内入等。有作亦如是。而此内入亦無自體。若 T1566_.30.0127b05: 有一物有自體者。即違先義。此謂無有所作 T1566_.30.0127b06: 體故。汝執有自體義。體若有者。汝可分明爲 T1566_.30.0127b07: 我説之。若言有作及有體者。似何等物。是故 T1566_.30.0127b08: 汝所説者。皆是邪見。如論偈説 T1566_.30.0127b09: 無法非法因 果得無因過 T1566_.30.0127b10: 若離法非法 汝得無待果 T1566_.30.0127b11: 釋曰。若汝意謂不違世論。作如是説。欲得有 T1566_.30.0127b12: 法非法者。如論偈説 T1566_.30.0127b13: 若汝欲得有 法非法因果 T1566_.30.0127b14: 從法非法起 云何不是空 T1566_.30.0127b15: 釋曰此謂凡有起者皆空故。譬如幻所作事。 T1566_.30.0127b16: 非獨違汝自宗。今更有餘過咎。如論偈説 T1566_.30.0127b17: 一切言説事 世間皆被破 T1566_.30.0127b18: 若壞縁起法 空義亦不成 T1566_.30.0127b19: 釋曰。言説者謂作是言。作瓶作衣提婆達多 T1566_.30.0127b20: 言將白牛來我欲飮乳。若瓶等有自體須。作 T1566_.30.0127b21: 者不然若不欲得從縁起者。如上偈説。若壞 T1566_.30.0127b22: 縁起法。空義則不成。汝壞空義得何等過。如 T1566_.30.0127b23: 論偈説 T1566_.30.0127b24: 一物不須作 亦無人起業 T1566_.30.0127b25: 不作名作者 則壞於空義 T1566_.30.0127b26: 無生亦無滅 是則名爲常 T1566_.30.0127b27: 種種諸物類 皆住於自體 T1566_.30.0127b28: 釋曰。云何爲物類。譬如畫壁有種種色。種種 T1566_.30.0127b29: 形。種種性。種種量等差別。云何名住自體。 T1566_.30.0127c01: 謂無作者名住自體。以不壞故。而名爲常。若 T1566_.30.0127c02: 言常者。如論偈説 T1566_.30.0127c03: 未得者應得 及盡苦邊業 T1566_.30.0127c04: 一切煩惱斷 以無空義故 T1566_.30.0127c05: 釋曰。此謂世間出世間所證勝法者。及盡苦 T1566_.30.0127c06: 邊者。不須修對治法。所説之相。而不欲得。如 T1566_.30.0127c07: 是故欲得從縁起法。如幻如焔。自體無起。爲 T1566_.30.0127c08: 有體無體等。有過失故。瞖慧眼者妄見諸法 T1566_.30.0127c09: 不從縁起。此見是世諦見。妄執爲第一義。其 T1566_.30.0127c10: 見何等。如論偈説 T1566_.30.0127c11: 所謂苦與集 乃至於滅道 T1566_.30.0127c12: 見有生滅者 是見名不見 T1566_.30.0127c13: 釋曰。云何不見。謂不見如實縁起法故。自部 T1566_.30.0127c14: 人言。若離見苦等諸行無有別見諦法。論者 T1566_.30.0127c15: 言。見諦者有何義耶。自部人言。謂見内諸 T1566_.30.0127c16: 入等有自體。不顛倒故。論者言。汝所説起等 T1566_.30.0127c17: 道理。先來已遮。見苦等無起。是見諦義者。得 T1566_.30.0127c18: 成汝向説。見内入等有自體不顛倒者。是語 T1566_.30.0127c19: 顛倒。汝之所欲。其義不成。應細觀察。云何見 T1566_.30.0127c20: 苦。非如子從母索歡喜丸。指手言。得此品中 T1566_.30.0127c21: 爲自部人所説有過遮空對治明聖諦無體。 T1566_.30.0127c22: 令物信解是品義意。以是故。此下引經顯成。 T1566_.30.0127c23: 如梵王所問經説。佛告梵王。以此門應知苦 T1566_.30.0127c24: 非聖諦。知集滅道亦非聖諦。復次云何是聖 T1566_.30.0127c25: 諦耶。梵王。若苦無起。是名聖諦。集無能起。 T1566_.30.0127c26: 是名聖諦。見一切法畢竟如涅槃無起滅者。 T1566_.30.0127c27: 是名聖諦。若知諸法平等無二修於道者。是 T1566_.30.0127c28: 名聖諦。是故經説。若見因縁法。是人能見佛。 T1566_.30.0127c29: 亦見聖諦。能得聖果。滅諸煩惱 T1566_.30.0128a01: 釋觀聖諦品竟 T1566_.30.0128a02: 般若燈論*釋卷第十四 T1566_.30.0128a03: T1566_.30.0128a04: T1566_.30.0128a05: T1566_.30.0128a06: T1566_.30.0128a07: *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 T1566_.30.0128a08: *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 T1566_.30.0128a09: 觀涅槃品第二十五 T1566_.30.0128a10: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。令解涅 T1566_.30.0128a11: 槃無自體義故説 T1566_.30.0128a12: 鞞婆沙人言。彼先言。若一切非空。則無有起 T1566_.30.0128a13: 滅。此謂無自體義。無自體者。如石女兒。則無 T1566_.30.0128a14: 起滅。煩惱無自體故。非是起滅。而煩惱及名 T1566_.30.0128a15: 色因亦非起滅者。如上偈説。無斷苦證滅。復 T1566_.30.0128a16: 誰得涅槃。彼先已作此説者。我今欲得有所 T1566_.30.0128a17: 斷故證於涅槃。如經所説。染與染者。共起 T1566_.30.0128a18: 煩惱。此盡滅故。名爲涅槃。如是涅槃心得解 T1566_.30.0128a19: 脱譬如燈滅。得涅槃者。由煩惱有自體故。如 T1566_.30.0128a20: 彼上説無自體者。若無煩惱體亦無涅槃。譬 T1566_.30.0128a21: 如石女兒。復次若以無自體爲驗無得涅槃 T1566_.30.0128a22: 者。亦破得涅槃義。即是破於差別法體。是彼 T1566_.30.0128a23: 立義出因之過。論者言。汝説不善。諸法無自 T1566_.30.0128a24: 體者。如幻燈滅。是亦不違世諦智境界故。無 T1566_.30.0128a25: 自體者。從無始因縁展轉而起。如幻如焔。諸 T1566_.30.0128a26: 行無起。即是涅槃。證得涅槃亦復如是。無有 T1566_.30.0128a27: 自體。我亦不立無體體故。非立義過。上引石 T1566_.30.0128a28: 女爲喩者。於第一義中得成。汝執有自體義 T1566_.30.0128a29: 者。不可壞故。有所斷者不然。以是故。若不見 T1566_.30.0128b01: 眞實理。而説有自體者。得涅槃義不成。法自 T1566_.30.0128b02: 體壞故。是事云何。汝向出因立義譬喩。三法 T1566_.30.0128b03: 皆不成故有過。復次鞞婆沙人言。如彼偈説。 T1566_.30.0128b04: 若一切非空則無有起滅。無斷苦證滅。復誰 T1566_.30.0128b05: 得涅槃者。不然。我今立有涅槃。云何爲涅槃。 T1566_.30.0128b06: 謂第一義中諸行有自體。斷諸煩惱及滅名 T1566_.30.0128b07: 色而得涅槃故。非如駝角。涅槃不爾。有體有 T1566_.30.0128b08: 斷有滅有得故。論者言。如先偈説。若一切非 T1566_.30.0128b09: 空。則無有起滅。無斷苦證滅。云何得涅槃者。 T1566_.30.0128b10: 此謂有自體。不可壞故。自體者。若是自宗出 T1566_.30.0128b11: 因立喩有相似者。所成能成則爲有力。而今 T1566_.30.0128b12: 無此力故。因與喩義亦不成。又亦違汝先所 T1566_.30.0128b13: 立義。我今問汝所立涅槃。爲是第一義諦。爲 T1566_.30.0128b14: 是世諦。若欲得是第一義諦者。我今答之。如 T1566_.30.0128b15: 論偈説 T1566_.30.0128b16: 無退亦無得 非斷亦非常 T1566_.30.0128b17: 不生亦不滅 説此爲涅槃 T1566_.30.0128b18: 釋曰。此謂如是涅槃。我所欲得。如汝所説。斷 T1566_.30.0128b19: 故滅故。爲出因等。斷諸煩惱得涅槃者。此等 T1566_.30.0128b20: 因義。今皆不成。顛倒心故。作如是説。義皆不 T1566_.30.0128b21: 然。復次諸執有涅槃者。或説涅槃是眞實法。 T1566_.30.0128b22: 或説涅槃是施設法。二倶不然。以是義故。次 T1566_.30.0128b23: 須觀察。如論偈説 T1566_.30.0128b24: 涅槃有自體 即墮老死相 T1566_.30.0128b25: 涅槃是體者 即是有爲法 T1566_.30.0128b26: 釋曰。此謂涅槃有自體者。無驗可令信解。若 T1566_.30.0128b27: 令涅槃有體。即墮老死相。何以故。無有體離 T1566_.30.0128b28: 老死相。亦無老相死相離體。小乘之人不欲 T1566_.30.0128b29: 涅槃有老死相。以是故。如我出驗。第一義中 T1566_.30.0128c01: 涅槃非是體。無老死相故。譬如石女兒。是 T1566_.30.0128c02: 故汝宗因義不成。因不成故。亦與正義相違 T1566_.30.0128c03: 故。復次今更與過。若汝不欲涅槃是有爲。而 T1566_.30.0128c04: 欲得涅槃。是無爲者不然。無處有一物是體 T1566_.30.0128c05: 復是無爲者。今當立驗。涅槃非是體無爲故。 T1566_.30.0128c06: 譬如空華。復次更説其過。如論偈説 T1566_.30.0128c07: 涅槃若有體 云何是無因 T1566_.30.0128c08: 亦無有一法 離因而得有 T1566_.30.0128c09: 釋曰。此謂體者。皆藉因得有施設。涅槃是體 T1566_.30.0128c10: 不得無因。以是故此中出驗。涅槃非是體。無 T1566_.30.0128c11: 因能施設故。譬如兎角。多摩羅跋。及修多羅
T1566_.30.0128c14: 設有故。我所立者其義相應。論者言。今答此 T1566_.30.0128c15: 者。如論偈説 T1566_.30.0128c16: 汝涅槃非體 云何是無體 T1566_.30.0128c17: 若涅槃無體 云何是無因 T1566_.30.0128c18: 釋曰。鞞婆沙等分別涅槃是第一義。善以息 T1566_.30.0128c19: 煩惱爲因。今汝義非如是體故。而言涅槃無 T1566_.30.0128c20: 體者。爲無善等耶。義皆不然。譬如空華。若言 T1566_.30.0128c21: 涅槃無實無自體者。無如是驗。能令開解。涅 T1566_.30.0128c22: 槃非無體者。汝之所説難令人解。復次鞞婆 T1566_.30.0128c23: 沙分別涅槃先有體後無體。以燈爲喩者。此 T1566_.30.0128c24: 是顯示世間所解。以燈未滅時有體。滅已是 T1566_.30.0128c25: 無體。若汝計無體同彼已滅燈者。如向偈 T1566_.30.0128c26: 説。若涅槃無體云何是無因。此謂如燈無體。 T1566_.30.0128c27: 而有因施設作燈。如是諸陰煩惱無體。而有 T1566_.30.0128c28: 因施設爲涅槃。如論偈説 T1566_.30.0128c29: 涅槃非無體 而不藉因者 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |