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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅分別明釋論 ) in Vol. 30

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T1566_.30.0111a01: 若波羅蜜。復次須菩提。若非色非非色。乃至
T1566_.30.0111a02: 非受想行識非非受想行識者。時即非時亦
T1566_.30.0111a03: 非非時。若時非時非非時不可言説者。是名
T1566_.30.0111a04: 般若波羅蜜。又如妙臂經中所説。菩薩摩訶
T1566_.30.0111a05: 薩了知三世所有諸行。已起故。説名過去世。
T1566_.30.0111a06: 未起故。説名未來世。起時故説名現在世。此
T1566_.30.0111a07: 現在世陰界入等住者。了知不住。何以故。一
T1566_.30.0111a08: 刹那時不住故。此一刹那即有起時。住時差
T1566_.30.0111a09: 別。以刹那不住速滅故。定無有時
T1566_.30.0111a10: 釋觀時品竟
T1566_.30.0111a11: 般若燈論*釋卷第十一
T1566_.30.0111a12:
T1566_.30.0111a13:
T1566_.30.0111a14:
T1566_.30.0111a15: 般若燈論*釋卷第十二
T1566_.30.0111a16:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0111a17:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0111a18:   觀因果和合品第二十
T1566_.30.0111a19: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。以鞞世師
T1566_.30.0111a20: 等於前品中立時不成故説。鞞婆沙人及僧
T1566_.30.0111a21: 佉人等言。第一義中有如是時。果有生滅故。
T1566_.30.0111a22: 如種子與水土和合。以時節有體故而芽得
T1566_.30.0111a23: 生。若無因者。果則不生。以是故如前所説。因
T1566_.30.0111a24: 有力故。當知有時。論者言。若有説言因縁和
T1566_.30.0111a25: 合有果生者。今當答之。如論偈説
T1566_.30.0111a26:     若謂衆因縁 和合而果生
T1566_.30.0111a27:     是果先已有 何須和合生
T1566_.30.0111a28: 釋曰。和合中若有果者。得如是過。何以故。有
T1566_.30.0111a29: 不生故。若有而從和合中生者。有云何生。若
T1566_.30.0111b01: 言生者。和合中則無。何以故。有之與生二法
T1566_.30.0111b02: 相違。復次若有果則不生。已有故。果若已有
T1566_.30.0111b03: 不須更生。何以故。生與不生此二相違。若
T1566_.30.0111b04: 有言因縁和合中無果而能生果者。今當答
T1566_.30.0111b05: 之。如論偈説
T1566_.30.0111b06:     若謂衆因縁 和合而果生
T1566_.30.0111b07:     和合中無果 何須和合生
T1566_.30.0111b08: 釋曰。此謂果不生。無有生故譬如兎角。若無
T1566_.30.0111b09: 生者。生法體壞。是汝立義等過。若立因縁和
T1566_.30.0111b10: 合中有果者。今當重破。如論偈説
T1566_.30.0111b11:     若謂衆因縁 和合而有果
T1566_.30.0111b12:     是果應可取 而實不可取
T1566_.30.0111b13: 釋曰。此謂果不可取。何以故。一心欲取而不
T1566_.30.0111b14: 能取。以果無故。此下作驗和合中有*芽名果
T1566_.30.0111b15: 亦不可取。何以故。和合中無果故不可取。若
T1566_.30.0111b16: 不可取者。是中則無。譬如種中無有瓶絹。如
T1566_.30.0111b17: 是於和合中無*芽名果故不可取。僧佉人言。
T1566_.30.0111b18: 彼説和合中不可取者。亦有是義。所謂極遠
T1566_.30.0111b19: 極近及諸根損患。心迷悶時。有隔障等。能
T1566_.30.0111b20: 障於取。雖有物體而不可取。非一向無故不
T1566_.30.0111b21: 可取。若言無者。是彼出因立義之過。復次更
T1566_.30.0111b22: 有異僧佉人言。如前所説過者。今當更説。彼
T1566_.30.0111b23: 上出因言不可取者。此因有何等義。爲是現
T1566_.30.0111b24: 量不可取耶。如諸根識而實是有。亦不爲現
T1566_.30.0111b25: 量所取故。彼立因者。非是一向。若以驗量不
T1566_.30.0111b26: 可取者。因義不成。猶如驗因中果。有取可量
T1566_.30.0111b27: 故。若可量者。因則不空。譬如有果體。如是苦
T1566_.30.0111b28: 樂二種能爲貪瞋諸見三煩惱因。色聲五種
T1566_.30.0111b29: 亦能爲貪瞋等三煩惱因。以是因等有驗量
T1566_.30.0111c01: 故。因中果有取。汝雖言現量不可取。然今驗
T1566_.30.0111c02: 量。有可取故。彼出因義不成。若現量及驗
T1566_.30.0111c03: 量倶不可取者。此違我義。及因不成。論者言。
T1566_.30.0111c04: 我道不可取者。謂於因縁和合中畢竟無果
T1566_.30.0111c05: 故不可取。汝言極遠等亦不可取。非一向無
T1566_.30.0111c06: 者。世諦之中亦無此理。何況第一義耶。於第
T1566_.30.0111c07: 一義中亦無極遠等物。如上苦樂色聲等於
T1566_.30.0111c08: 第一義中亦無。是則因義不成。所言果者。
T1566_.30.0111c09: 果亦自體空故。若因中無果者。世諦中果亦
T1566_.30.0111c10: 不生。譬如拒不能生*拒因亦不能生因。汝
T1566_.30.0111c11: 言因能生果者。於世諦中亦已被破。復有異
T1566_.30.0111c12: 僧佉人言。若因未生時先無因體。果亦先無。
T1566_.30.0111c13: 而後方生。論者言。今當説驗。若先無因後亦
T1566_.30.0111c14: 不生無有故。譬如空華石女等。廣如前説驗。
T1566_.30.0111c15: 今更總答修多羅人及鞞世師等計因中無
T1566_.30.0111c16: 果者。如論偈説
T1566_.30.0111c17:     若謂衆因縁 和合無果者
T1566_.30.0111c18:     是則衆因縁 與非因縁同
T1566_.30.0111c19: 釋曰。此言無果者謂果空故。因之與果云何
T1566_.30.0111c20: 差別。因相者謂自果生無間生自分生等差
T1566_.30.0111c21: 別。是爲因相。縁相者。謂通生種種果能長養
T1566_.30.0111c22: 他令他相續。乃至遠處通生諸果。非自分生
T1566_.30.0111c23: 能廣饒益。如是等名爲因縁差別相。與非因
T1566_.30.0111c24: 縁同者。謂非因縁不生於果。何以故。果空故。
T1566_.30.0111c25: 以是故因縁與非因縁同。復次今爲執因中
T1566_.30.0111c26: 無果者。出驗第一義中種子等諸因縁不能
T1566_.30.0111c27: 生果。何以故。果空故。譬如非因縁。復次修多
T1566_.30.0111c28: 羅人言。縁能生果。何以故。有決定縁能生果
T1566_.30.0111c29: 故。若果空者。義不相應。論者言。第一義中
T1566_.30.0112a01: 無如是驗。還同上非因縁過。欲令他信解者。
T1566_.30.0112a02: 汝驗無力。修多羅人復言。見麥種子能生麥
T1566_.30.0112a03: *芽。以是故。彼出因者無有義理。論者言。世
T1566_.30.0112a04: 諦之中實見麥種能生麥*芽。非第一義。若於
T1566_.30.0112a05: 第一義中麥生芽者。是義不然。如是觀察有
T1566_.30.0112a06: 果生者。不然。如先答。汝立果生滅。以爲因
T1566_.30.0112a07: 者。果有生義。不然。復次今問。執因中無果
T1566_.30.0112a08: 者。因爲生果已而滅。爲未生果而先滅耶。執
T1566_.30.0112a09: 者答言。我有何過爲此二問。論者言。義不相
T1566_.30.0112a10: 應。如論偈説
T1566_.30.0112a11:     與果作能已 而因方滅者
T1566_.30.0112a12:     與因及滅因 則便有二體
T1566_.30.0112a13: 釋曰。此謂於世諦中亦不欲令與者滅者一
T1566_.30.0112a14: 法有二體過。復次若未與果作能而先滅者。
T1566_.30.0112a15: 今當欲答。如論偈説
T1566_.30.0112a16:     若因未與能 而因先滅者
T1566_.30.0112a17:     因滅而果起 此果則無因
T1566_.30.0112a18: 釋曰。此謂不欲無因而有果。以是故非因滅
T1566_.30.0112a19: 已而果方生。何以故。已滅故。譬如久已滅
T1566_.30.0112a20: 者。此義一切世間之所共解。亦復不須更令
T1566_.30.0112a21: 物解。修多羅人復言。和合法起有同時能生
T1566_.30.0112a22: 果。如燈與光同時而起。是義應爾。論者言。若
T1566_.30.0112a23: 謂同時而生果者。是亦不然。如論偈説
T1566_.30.0112a24:     若同時和合 而能生果者
T1566_.30.0112a25:     能生及所生 墮在一時中
T1566_.30.0112a26: 釋曰。此謂有同時過而不欲令能生所生二
T1566_.30.0112a27: 法。如父子二同時而起。有如上過。復次云何
T1566_.30.0112a28: 別時起。謂所生及能生因果爲二。今次作驗。
T1566_.30.0112a29: 非果與因和合同時倶起。何以故。所生及能
T1566_.30.0112b01: 生二故。譬如父子二。如先所説有器炷油等
T1566_.30.0112b02: 和合有力故。世諦中燈共光同時起。非燈與
T1566_.30.0112b03: 光相望爲因果。是故汝説不善。復更有異僧
T1566_.30.0112b04: 佉人言。未和合前果已先起。後和合時方乃
T1566_.30.0112b05: 顯了。論者答言。無有是義。如論偈説
T1566_.30.0112b06:     若未和合前 已有果起者
T1566_.30.0112b07:     離彼因縁已 果起則無因
T1566_.30.0112b08: 釋曰。此謂離和合因縁而先有果者。世諦之
T1566_.30.0112b09: 中實亦不見有如此事。以是故。我佛法中無
T1566_.30.0112b10: 果先起。汝言後顯了者。先已答訖。更有異僧
T1566_.30.0112b11: 佉人言。因法雖已滅至果起時猶有因體住。
T1566_.30.0112b12: 論者言。若因滅已而體不捨。即住爲果體者。
T1566_.30.0112b13: 無如是義。何以故。如論偈説
T1566_.30.0112b14:     若因變爲果 因即有向去
T1566_.30.0112b15:     先有而復生 則墮重生過
T1566_.30.0112b16: 釋曰。此謂因體爲果而體不捨。如提婆達多。
T1566_.30.0112b17: 不捨此宅而至彼宅。何以故。因體已有。而
T1566_.30.0112b18: 復更起則爲重生。既不生果。全無所作。復次
T1566_.30.0112b19: 若謂即因變爲果者。即是不名變。變不名即
T1566_.30.0112b20: 是如泥團。不即是瓶。泥團滅已而有瓶生。不
T1566_.30.0112b21: 得稱變。不變故。譬如泥自體。僧佉人復言。因
T1566_.30.0112b22: 能生果。我義如是。無如上過。論者言。若不捨
T1566_.30.0112b23: 因體而名果者。但名字有差別而無果體。如
T1566_.30.0112b24: 上説過。汝不能免若捨因體果體起時而因
T1566_.30.0112b25: 還住果體中者。是義不然。汝不思量。作如是
T1566_.30.0112b26: 説。復次今問。執有異僧佉汝言。因能起者。爲
T1566_.30.0112b27: 因已滅能起果耶。爲未滅能起果耶。二倶不
T1566_.30.0112b28: 然。如論偈説
T1566_.30.0112b29:     爲已滅生果 爲未滅生果
T1566_.30.0112c01:     因滅者已壞 云何能生果
T1566_.30.0112c02: 釋曰。此謂已滅者。不復是因。何能生果。若因
T1566_.30.0112c03: 起已。而體不滅。何能生果。汝之所説。義不相
T1566_.30.0112c04: 應。復有異僧佉人言。實法恒住。而前物體滅。
T1566_.30.0112c05: 後物體起。有此變異。以是義故。因體不滅。而
T1566_.30.0112c06: 能生果論者言是。亦有過。前體滅時。實法
T1566_.30.0112c07: 亦滅何以故。實法與物體不異故。譬如已滅
T1566_.30.0112c08: 法體。後法體起時實法亦起。何以故。實法與
T1566_.30.0112c09: 物體不異故。譬如已起法體。如汝所説。與世
T1566_.30.0112c10: 諦道理相違。若依第一義道理。有何法體滅。
T1566_.30.0112c11: 有何法體生。而言有變異耶。何以故。一切時
T1566_.30.0112c12: 無有譬喩。汝所説者。是義不然。復次汝言前
T1566_.30.0112c13: 法體滅者。此體爲是因體。爲非因體。若是因
T1566_.30.0112c14: 體者。前法體滅。因體亦滅。偈言因滅者。謂
T1566_.30.0112c15: 非是已滅因有能起果力。復次若前法滅非
T1566_.30.0112c16: 因體者。如論偈説
T1566_.30.0112c17:     因果和合住 云何得生果
T1566_.30.0112c18:     不與果和合 何物能生果
T1566_.30.0112c19: 釋曰。此謂因不生果。何以故。因果體不異故。
T1566_.30.0112c20: 如因自體不自生因。若因與果和合共住。既
T1566_.30.0112c21: 不生果。因則無用。法體有顛倒故。是汝立
T1566_.30.0112c22: 義之過。若有人言。因不與果和合者。亦如上
T1566_.30.0112c23: 答。物不生果。何以故。果空故。譬如餘果且已
T1566_.30.0112c24: 總遮。因能生果。今當別説。遮彼眼識等果若
T1566_.30.0112c25: 此眼識以眼爲因者。此眼爲見已取境。爲不
T1566_.30.0112c26: 見而取境。二倶不然。若眼見而取。然後識起
T1566_.30.0112c27: 者。識則無用。若眼不見而取者。色之境界則
T1566_.30.0112c28: 爲無用。復有人言。第一義中因能生果。何以
T1566_.30.0112c29: 故。因與果作因故。若因不生果者。是則乳非
T1566_.30.0113a01: 酪因。譬如乳與瓶。論者言。汝説不善。何以
T1566_.30.0113a02: 故。如論偈説
T1566_.30.0113a03:     無有過去果 與過去因合
T1566_.30.0113a04:     亦無未來果 與已生因合
T1566_.30.0113a05: 釋曰。此謂因果倶無故。譬如兎角。復次過去
T1566_.30.0113a06: 因。以時別故則不與果和合。復次已生未生
T1566_.30.0113a07: 果與已生未生因不和合者。如論偈説
T1566_.30.0113a08:     已果及未因 畢竟無和合
T1566_.30.0113a09:     未果及已因 亦復無和合
T1566_.30.0113a10: 釋曰。此謂時別。因果二故。已生果與已生。未
T1566_.30.0113a11: 生因已壞。果與已壞。未壞因不和合者。如論
T1566_.30.0113a12: 偈説
T1566_.30.0113a13:     無有已生果 與已未因合
T1566_.30.0113a14:     亦無已壞果 與已未因合
T1566_.30.0113a15: 釋曰。此謂因果二得同時者。先已遮故由時
T1566_.30.0113a16: 有別。汝義不成。作是觀察。因之與果。永無和
T1566_.30.0113a17: 合。如論偈説
T1566_.30.0113a18:     因若不和合 云何能生果
T1566_.30.0113a19:     因若有和合 云何能生果
T1566_.30.0113a20: 釋曰。此下作驗。第一義中因不生果。不和合
T1566_.30.0113a21: 故。譬如種子在地芽不出高山。復次今有道
T1566_.30.0113a22: 理與彼執稻種中無果及有果者過。如論偈
T1566_.30.0113a23:
T1566_.30.0113a24:     因中果若空 云何能生果
T1566_.30.0113a25:     因中果不空 云何能生果
T1566_.30.0113a26: 釋曰。此謂種不生果。以果空故。如先所答。譬
T1566_.30.0113a27: 如餘果。因中果不空者。謂果已有故。因不生
T1566_.30.0113a28: 果。譬如因不生。因先已答故。鞞婆沙人言。
T1566_.30.0113a29: 果未起前。此果先有。論者言。無如是義。今爲
T1566_.30.0113b01: 遮此過故。如論偈説
T1566_.30.0113b02:     未起果不空 不空則無滅
T1566_.30.0113b03:     以無起滅故 果得不空過
T1566_.30.0113b04: 釋曰。此謂果不從縁起。以果有自體故。若有
T1566_.30.0113b05: 而起者。無如是義。已有故不須更起。若謂不
T1566_.30.0113b06: 起而有果者。是則果體。應常不滅。以是故。果
T1566_.30.0113b07: 得不空。過而執者。不欲令果有不空過。如論
T1566_.30.0113b08: 偈説
T1566_.30.0113b09:     果不空不起 果不空不滅
T1566_.30.0113b10:     以果不空故 無起亦無滅
T1566_.30.0113b11: 釋曰。果若空則無起滅。若定有者不須復起。
T1566_.30.0113b12: 無起故無滅。以是故果若不空。云何起滅。復
T1566_.30.0113b13: 次云何欲得如此果者。是起滅法故。果若已
T1566_.30.0113b14: 有。則不見有起滅法。譬如現在相。復有路伽
T1566_.30.0113b15: 耶言。果未起前。果無自體。何以故。果體空
T1566_.30.0113b16: 故。果已起者。亦無他法體。論者言。是説虚妄
T1566_.30.0113b17: 無有義理。我今答汝。何以故。如論偈説
T1566_.30.0113b18:     果空云何起 果空云何滅
T1566_.30.0113b19:     以果是空故 無起亦無滅
T1566_.30.0113b20: 釋曰。此謂第一義中果空而有起者不然。何
T1566_.30.0113b21: 以故。果無體故。譬如空華。第一義中於稻
T1566_.30.0113b22: *芽上有麥芽無體。體滅者是亦不然。無體
T1566_.30.0113b23: 故。譬如非稻*芽滅。復次從縁起者自體皆
T1566_.30.0113b24: 空。是我法中第一義觀故。若謂有少許物而
T1566_.30.0113b25: 不空者。此等之物則不從因縁生。世諦之中
T1566_.30.0113b26: 亦無是事。譬如空華。如上偈説未起果不空
T1566_.30.0113b27: 果得不空過。此謂果不空者。得無起滅過。今
T1566_.30.0113b28: 令汝解第一義中果空而有起故。譬如幻等。
T1566_.30.0113b29: 第一義中果空。以有滅故。亦如幻等。果亦如
T1566_.30.0113c01: 是。若果以無他體爲體者。此果則無起無滅。
T1566_.30.0113c02: 世諦之中亦無果故。譬如空華。亦如上説。果
T1566_.30.0113c03: 空云何起。果空云何滅。此謂起滅。倶無體故。
T1566_.30.0113c04: 此果既空則無起滅。然外人不欲令果無起
T1566_.30.0113c05: 滅故。此中立驗。内入等果非無自體而有起
T1566_.30.0113c06: 故。譬如幻等。以此無起。無滅之驗。即破汝
T1566_.30.0113c07: 果。有起有滅。汝差別法破故。是汝立義之過。
T1566_.30.0113c08: 復次能生之因。此因與果。爲一耶。爲異耶。其
T1566_.30.0113c09: 過如論偈説
T1566_.30.0113c10:     因與果一者 終無有是義
T1566_.30.0113c11:     因與果異者 亦無有是義
T1566_.30.0113c12: 釋曰。何故因果不得一異耶。是中過咎。如論
T1566_.30.0113c13: 偈説
T1566_.30.0113c14:     因果若一者 能所則爲一
T1566_.30.0113c15:     因果若異者 因則同非因
T1566_.30.0113c16: 釋曰。此謂汝不欲得能生所生二如父與子。
T1566_.30.0113c17: 云何爲一。亦如火與薪。云何得一。此之二喩。
T1566_.30.0113c18: 世間共見。以是故我今説驗。因之與果不得
T1566_.30.0113c19: 爲一。何以故。能生所生有異故。譬如父子
T1566_.30.0113c20: 二。此謂計一者過。復次執異者云何。謂因與
T1566_.30.0113c21: 果異故。譬如一切非因法。而汝不欲因同非
T1566_.30.0113c22: 因。汝意欲得因果二法相續不異。復次今問。
T1566_.30.0113c23: 執因中先有果者。此果爲先有已生。爲未有
T1566_.30.0113c24: 而生。是皆不然。其過如論偈説
T1566_.30.0113c25:     果若已有者 何用從因生
T1566_.30.0113c26:     果若未有者 因復何能生
T1566_.30.0113c27: 釋曰。此謂果若有自體者。何假因生。世諦之
T1566_.30.0113c28: 中亦復不能令人信解。果若無自體者。如虚
T1566_.30.0113c29: 空華。於世諦中而亦不能令人解也。如上偈
T1566_.30.0114a01: 説。果空云何生。以此觀察。第一義中因能生
T1566_.30.0114a02: 果者不然。若因不生果者則不是因。如前外
T1566_.30.0114a03: 人所立。能生果者。因應處處爲因故。今爲
T1566_.30.0114a04: 破此因義不成。汝亦違先所説。於第一義中
T1566_.30.0114a05: 成立因生果義。復次今言違者。謂於第一義
T1566_.30.0114a06: 中因不生果。世諦之中有如幻化等生故。鞞
T1566_.30.0114a07: 世師人復言。第一義中因能生果。何以故。世
T1566_.30.0114a08: 人咸言。此果之因故。當知因能生果。若因不
T1566_.30.0114a09: 生果者。終不指示言。此是果之因。譬如駝角
T1566_.30.0114a10: 弓。無故不説。今以有故説。如説眼是因識是
T1566_.30.0114a11: 果。稻是因*芽是果。以有故説。若説識與*芽
T1566_.30.0114a12: 喩得成者。即是我所立義得成。其驗如是。論
T1566_.30.0114a13: 者言。若曾有少許果生是第一義者。可得言
T1566_.30.0114a14: 此是因此是果。可作如是指示。今能生因無
T1566_.30.0114a15: 故。汝上所引世人咸説是果之因者。所立不
T1566_.30.0114a16: 成。亦違汝義。復有僧佉人言。得和合法故果
T1566_.30.0114a17: 生。此和合法由得時節故能生於果。而此品
T1566_.30.0114a18: 初彼遮我言。果有生滅爲因故。因不成者。非
T1566_.30.0114a19: 是不成。亦非獨因能生果。復由和合及得時
T1566_.30.0114a20: 節而能生果。如彼所言因不生果者。正成我
T1566_.30.0114a21: 義。論者言。因縁和合者。非是實法自體能生。
T1566_.30.0114a22: 若自體生已可能生果。今則不然。何以故。其
T1566_.30.0114a23: 過如論偈説
T1566_.30.0114a24:     自體及衆縁 和合不能生
T1566_.30.0114a25:     自體既不生 云何能生果
T1566_.30.0114a26: 釋曰。此謂和合不生於果。何以故。非實法故。
T1566_.30.0114a27: 譬如幻等。亦如提婆百論遮和合偈中説。一
T1566_.30.0114a28: 和合者無。諸和合亦無。若言是一者。應離因
T1566_.30.0114a29: 縁有。今當爲汝分別正義。如論偈説
T1566_.30.0114b01:     是故果不從 縁合不合生
T1566_.30.0114b02:     以果無有故 和合法亦無
T1566_.30.0114b03: 釋曰。此謂離諸縁無和合法。復次如先已遮
T1566_.30.0114b04: 因不生果。今遮和合亦不生果。云何不生。謂
T1566_.30.0114b05: 此和合非是近生亦非遠生。第一義中不生
T1566_.30.0114b06: 者。如先遮因縁中已令信解。如是和合法不
T1566_.30.0114b07: 生果非和合法亦不生果。又如百論中説。世
T1566_.30.0114b08: 間名字由和合有。法體非有。體非有故。亦無
T1566_.30.0114b09: 和合。以是故。品初外人所説因者。與出因過。
T1566_.30.0114b10: 遮彼時法。爲令信解因果無自性故。是此品
T1566_.30.0114b11: 義意。以是故我義得成。如般若經中説。極勇
T1566_.30.0114b12: 猛色非因非果。若色非因非果。乃至受想行
T1566_.30.0114b13: 識非因非果。何以故。色無和合故。若色無和
T1566_.30.0114b14: 合。乃至受想行識亦無和合。不見色。不見受
T1566_.30.0114b15: 想行識。無所行者。是名般若波羅蜜。如佛於
T1566_.30.0114b16: 識趣後世經中説偈言。若説和合處。是説方
T1566_.30.0114b17: 便門。爲趣第一義。智者如是解
T1566_.30.0114b18: 釋觀因果品竟
T1566_.30.0114b19:   般若燈論釋觀成壞品第二十一
T1566_.30.0114b20: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。如前品。以
T1566_.30.0114b21: 因果無自性故。已令信解。今爲顯示諸法無
T1566_.30.0114b22: 成壞故説
T1566_.30.0114b23: 僧佉人言。第一義中有時。何以故。時是成壞
T1566_.30.0114b24: 因故。若無時者。則不是因。譬如蛇足。由有時
T1566_.30.0114b25: 故。成壞二法隨時而轉。是故説時爲因。因得
T1566_.30.0114b26: 成故。即是我所立義得成。論者言。成壞二法。
T1566_.30.0114b27: 爲離成有壞。爲不離成有壞。爲與倶有壞。是
T1566_.30.0114b28: 皆不然。如論偈説
T1566_.30.0114b29:     離成無有壞 與倶亦無壞
T1566_.30.0114c01:     離壞無有成 與倶亦無成
T1566_.30.0114c02: 釋曰。我佛法義如是如是。如汝所説。時爲因
T1566_.30.0114c03: 者。其義不成。何以故。若離成有壞者。則不因
T1566_.30.0114c04: 成有壞。壞則無因。又無成法可壞故。云何爲
T1566_.30.0114c05: 成。謂衆縁合。云何爲壞。謂衆縁散。復次若離
T1566_.30.0114c06: 成有壞者無成。誰當壞故。譬如無瓶。是故離
T1566_.30.0114c07: 成無壞。若謂與倶而有壞者。是亦不然。何以
T1566_.30.0114c08: 故。法先別成。然後有合。是合法不離於異。若
T1566_.30.0114c09: 離異者。壞則無因。是故與倶亦無壞。如是若
T1566_.30.0114c10: 離壞共壞無有成者。何以故。若離壞有成。成
T1566_.30.0114c11: 則爲常。常是不壞相。而實不見有法是常。以
T1566_.30.0114c12: 是故離壞亦無成。若謂與倶有成者。是亦不
T1566_.30.0114c13: 然。成壞相違。云何得一時倶。僧佉人言。何有
T1566_.30.0114c14: 與他立過。自義得成。自若成者。應説道理。論
T1566_.30.0114c15: 者答言。汝義非也。其過如論偈説
T1566_.30.0114c16:     離成則無壞 云何得有壞
T1566_.30.0114c17:     離死則無生 無壞何有成
T1566_.30.0114c18: 釋曰。此謂離成無有壞法。世間之人皆共解
T1566_.30.0114c19: 故。不須廣説。釋離成無壞已。復次與倶亦無
T1566_.30.0114c20: 壞者。如論偈説
T1566_.30.0114c21:     若成與壞倶 云何當可得
T1566_.30.0114c22:     亦如生與死 不可得同時
T1566_.30.0114c23: 釋曰。此中説驗壞之與成非同時有。何以故。
T1566_.30.0114c24: 成是壞縁故。譬如死與生不可得倶。釋不倶
T1566_.30.0114c25: 已。復次第二分別離壞無成者。如論偈説
T1566_.30.0114c26:     若離壞有成 云何當可得
T1566_.30.0114c27:     諸體上無常 一切時中有
T1566_.30.0114c28: 釋曰。此謂離壞無成。何以故。如立義中諸體
T1566_.30.0114c29: 無常者。謂色法等自體無常故。譬如無常。自
T1566_.30.0115a01: 體復有。正量部人言。法雖無常得壞因來法
T1566_.30.0115a02: 體即壞。非一切時皆有無常。論者言。若爾者。
T1566_.30.0115a03: 譬如有人服瀉藥已便瀉。乃語他言。是天瀉
T1566_.30.0115a04: 我不言藥瀉。汝亦如是。無常之法。一切時
T1566_.30.0115a05: 中能壞法體。而言待壞因來者。是事不然。
T1566_.30.0115a06: 若得壞因無常始能壞法體者。但是壞因能
T1566_.30.0115a07: 壞法體。何得復言無常能壞。今問外人法體。
T1566_.30.0115a08: 爲是壞性得壞因來壞耶。爲非壞性得壞因
T1566_.30.0115a09: 來壞耶。此法體若是壞性。得壞因來壞者不
T1566_.30.0115a10: 然。何故不然。法體起時無間即壞。亦起便滅
T1566_.30.0115a11: 不到第二刹那。云何得待壞因來壞。若法自
T1566_.30.0115a12: 體非壞者。譬如涅槃。亦不待彼壞因來壞。復
T1566_.30.0115a13: 次壞無有因壞無因故。法則不壞。譬如無爲。
T1566_.30.0115a14: 以此驗故。破彼壞因。彼因既破。即破法體。是
T1566_.30.0115a15: 汝立義之過。且成壞二法前後而有者不然。
T1566_.30.0115a16: 釋離壞無成已。復次同時有成壞者。義亦不
T1566_.30.0115a17: 然。何以故。如論偈説
T1566_.30.0115a18:     成與壞同時 云何而可得
T1566_.30.0115a19:     亦如生與死 同時者不然
T1566_.30.0115a20: 釋曰。此謂作是觀時。義同前解。復次互不成
T1566_.30.0115a21: 者。如論偈説
T1566_.30.0115a22:     成壞互共成 此二無有成
T1566_.30.0115a23:     離此二互成 二法云何成
T1566_.30.0115a24: 釋曰。此謂成壞二法不可得成。如外人先説
T1566_.30.0115a25: 有時而爲成壞因者。因則不成。薩婆多鞞婆
T1566_.30.0115a26: 沙人復言。此自性壞法非起而即滅。由起無
T1566_.30.0115a27: 間有住故。此住無間而有滅。論者言。是事
T1566_.30.0115a28: 不然其義如論偈説
T1566_.30.0115a29:     盡者無有起 無盡亦無起
T1566_.30.0115b01:     有盡者無壞 無盡亦無壞
T1566_.30.0115b02: 釋曰。此謂若法有無常者名爲盡。有盡者則
T1566_.30.0115b03: 無起。起盡二法相違故。譬如生與死。若言起
T1566_.30.0115b04: 已而無間不滅者。此非盡法。以是故。如向所
T1566_.30.0115b05: 説起盡法者。於世諦中不成故。有盡法者不
T1566_.30.0115b06: 須思惟分別。無盡者非壞自體故。譬如解脱。
T1566_.30.0115b07: 鞞世師人言。應有成壞。體法有故。若無成壞。
T1566_.30.0115b08: 亦無體法。譬如蟾蜍毛而成壞。是物體法故。
T1566_.30.0115b09: 必有成壞故。論者言。第一義中若有。一物
T1566_.30.0115b10: 實有成壞者應説成壞法。然無成壞可説故。
T1566_.30.0115b11: 其義如論偈説
T1566_.30.0115b12:     若離彼成壞 則無有物體
T1566_.30.0115b13:     是成壞二法 離物體亦無
T1566_.30.0115b14: 釋曰。物體者。以成爲體故。成既無體。汝向説
T1566_.30.0115b15: 體法有故爲因者不成。何以故。所依無體故。
T1566_.30.0115b16: 能依亦不成。復次汝以物體爲因者。今説其
T1566_.30.0115b17: 過。修多羅人言。物體無實。自性是空。然於物
T1566_.30.0115b18: 上有成壞法。薩婆多人復説言。物有實體。自
T1566_.30.0115b19: 性不空。於此物上而有成壞。今總答彼二部
T1566_.30.0115b20: 成壞。如論偈説
T1566_.30.0115b21:     有成壞二法 物體空不然
T1566_.30.0115b22:     有成壞二法 體不空不然
T1566_.30.0115b23: 釋曰。此中立驗如上。體法有故。若言自體有
T1566_.30.0115b24: 者。則應不壞。以是故汝等立因不成。復次更
T1566_.30.0115b25: 有與過道理。此成壞法爲一耶爲異耶。二倶
T1566_.30.0115b26: 不然。是義云何。如論偈説
T1566_.30.0115b27:     是成壞二法 一體者不然
T1566_.30.0115b28:     是成壞二法 異體者不然
T1566_.30.0115b29: 釋曰。此謂相違故。譬如愚與智。然此二法同
T1566_.30.0115c01: 依一物。譬如餘物體。此亦因義有不成過。鞞
T1566_.30.0115c02: 世師人説偈言
T1566_.30.0115c03:     我常見物體 有成亦有壞
T1566_.30.0115c04:     是故知體法 定有而不空
T1566_.30.0115c05: 論者言。汝實見者。但是同凡夫智非第一義。
T1566_.30.0115c06: 今當爲汝分別其意。如論偈説
T1566_.30.0115c07:     起者先已遮 無起法亦遮
T1566_.30.0115c08:     見成者愚癡 見壞者亦爾
T1566_.30.0115c09: 釋曰。此謂無成壞體。外人若言見成壞者。云
T1566_.30.0115c10: 何知是愚癡非第一義耶。論者言。此先已答。
T1566_.30.0115c11: 汝若意由不足。今更爲説。於第一義中若見
T1566_.30.0115c12: 有物體者。此成與壞可依彼體。然此物者。爲
T1566_.30.0115c13: 有體能生體。爲無體能生體。是皆不然。何以
T1566_.30.0115c14: 故。其義如論偈説
T1566_.30.0115c15:     有體不生體 亦不生無體
T1566_.30.0115c16:     無體不生體 亦不生無體
T1566_.30.0115c17: 釋曰。有體不生體者。第一義中無體故。譬如
T1566_.30.0115c18: 已生體。若外人言。如種子體。後時能生*芽
T1566_.30.0115c19: 故。謂是體能生體者。是亦有過。何以故。*芽
T1566_.30.0115c20: 生時亦無*芽體。以稻體不生故。*芽未生
T1566_.30.0115c21: 時無有名字。此謂未有言説故。譬如餘未生
T1566_.30.0115c22: 物體。不生無體者。體無故。譬如兎角無體。不
T1566_.30.0115c23: 生體者。謂無因體。體無生故。亦如兎角無體。
T1566_.30.0115c24: 不生無體者。先已説驗破故。今問體等。爲自
T1566_.30.0115c25: 生耶。爲他生耶。並有過故。其義如論偈説
T1566_.30.0115c26:     法體不自生 亦不從他生
T1566_.30.0115c27:     亦無自他生 今説何處生
T1566_.30.0115c28: 釋曰。如是不生前已廣説故。此謂畢竟無生。
T1566_.30.0115c29: 以成壞無有體故。汝根本因義不成。若第一
T1566_.30.0116a01: 義中欲得有體者。今當説過。如論偈説
T1566_.30.0116a02:     諸法有體者 即墮斷常見
T1566_.30.0116a03:     當知所受法 若常若無常
T1566_.30.0116a04: 釋曰。何故爾耶。謂此法若常若無常故。何以
T1566_.30.0116a05: 故。常者不壞故。是常見過。無常者壞故。是斷
T1566_.30.0116a06: 見過。有外人言。我無是過。其義云何。引上偈
T1566_.30.0116a07: 本云。諸法有體者。非常亦非斷。論者問言。何
T1566_.30.0116a08: 故爾耶。外人復引論偈答曰
T1566_.30.0116a09:     起盡相續者 由果及與因
T1566_.30.0116a10:     因滅而果起 不斷亦不常
T1566_.30.0116a11: 釋曰。外人意謂。因始滅時有果起故不斷。果
T1566_.30.0116a12: 始起時有因滅故不常。亦如經説。五陰無常
T1566_.30.0116a13: 苦空無我。而不斷滅。以是義故。因之與果非
T1566_.30.0116a14: 斷非常。論者言。若如是者。義不相應。前滅後
T1566_.30.0116a15: 起。今説其過。如論偈説
T1566_.30.0116a16:     是起盡相續 由因及果者
T1566_.30.0116a17:     因滅而果起 若斷及若常
T1566_.30.0116a18: 釋曰。此謂因滅更不生故。則墮斷過。已滅者
T1566_.30.0116a19: 不起故。譬如燋種。鞞世師等謂論者言。如彼
T1566_.30.0116a20: 論中偈説。若物從縁起。此果不即縁亦不離
T1566_.30.0116a21: 彼縁。非斷亦非常。此謂論者先所欲得。今復
T1566_.30.0116a22: 説爲過者不然。論者言。此語不善。何以故。此
T1566_.30.0116a23: 偈於世諦中説不斷不常。非第一義。何以故。
T1566_.30.0116a24: 第一義中一切法無斷常過。僧佉人言。因變
T1566_.30.0116a25: 爲果。住果故得説有體無斷常過。論者言。是
T1566_.30.0116a26: 義不然。汝轉變無驗。不令人解。轉變義者。先
T1566_.30.0116a27: 已遮故。汝今復起轉變分別者。今更説驗。若
T1566_.30.0116a28: 物不可變者。終無有變。何以故。不可變故。譬
T1566_.30.0116a29: 如免角。復次若諸體有自體者。義不應爾。其
T1566_.30.0116b01: 過如論偈説
T1566_.30.0116b02:     先有自體者 後無則不然
T1566_.30.0116b03:     涅槃時便斷 即有斷滅過
T1566_.30.0116b04: 釋曰。今現見此體有起有滅。是故諸體無自
T1566_.30.0116b05: 體。所以者何。起滅法故。此義先已説。復次若
T1566_.30.0116b06: 諸體先有自體者。阿羅漢心心數法。後時更
T1566_.30.0116b07: 不生故。即斷滅過。此過汝不能避。若汝意言
T1566_.30.0116b08: 涅槃時是斷者。亦從是斷未涅槃前諸有相
T1566_.30.0116b09: 續時。我何有斷滅過。而謂相續無斷過者。汝
T1566_.30.0116b10: 不善説。我前説涅槃時斷者。正遮汝言。未入
T1566_.30.0116b11: 涅槃前諸有相續。如前言涅槃時便斷者。此
T1566_.30.0116b12: 已令解是斷見過故。若後時是斷者。障於解
T1566_.30.0116b13: 脱。何故爾耶。由此斷見不得解脱故。如是答
T1566_.30.0116b14: 汝。汝心猶不足者。今當復聽。此現在有末後
T1566_.30.0116b15: 命終時。是名死有。未來有中初受生心者。是
T1566_.30.0116b16: 名初有。此中義意。如論偈説
T1566_.30.0116b17:     死有者是滅 取初有不然
T1566_.30.0116b18:     死有未滅時 取初有不然
T1566_.30.0116b19: 釋曰。此中説驗。第一義中死有是滅者。不取
T1566_.30.0116b20: 未來有。是滅故是死有故。譬如阿羅漢死有。
T1566_.30.0116b21: 復次死有名過去有。初有名現在有。若死有
T1566_.30.0116b22: 滅次起初有者。是則無因。若言此死有未滅
T1566_.30.0116b23: 時能取初有。是有故。得無過者。此中説驗。死
T1566_.30.0116b24: 有未滅者不能取。初有未滅故。譬如現在有。
T1566_.30.0116b25: 外人復言死有欲滅。能取初有。論者言。亦不
T1566_.30.0116b26: 善説其過如論偈説
T1566_.30.0116b27:     是死有滅時 能生初有者
T1566_.30.0116b28:     滅時是一有 生時是異有
T1566_.30.0116b29: 釋曰。此謂滅時生時。二有各異故。云何能取
T1566_.30.0116c01: 耶。外人答言。如彼所説。有相續而體異者。我
T1566_.30.0116c02: 亦如是。論者言。提婆達多死有不取。提婆達
T1566_.30.0116c03: 多初有有異故。譬如耶若達多死有。又復汝
T1566_.30.0116c04: 謂已滅未滅滅時取初有者不然。如上二有
T1566_.30.0116c05: 過。又復汝謂若滅未現前能取初有者。同
T1566_.30.0116c06: 前二有過。如是生時及已生取初有者。亦不
T1566_.30.0116c07: 然。還如前過。以是故。如論偈説
T1566_.30.0116c08:     滅時及生時 取初有不然
T1566_.30.0116c09:     而此滅陰者 後復還生耶
T1566_.30.0116c10: 釋曰。此謂外人不欲得已滅之陰還復重生。
T1566_.30.0116c11: 如一人一時有二自體者無也。若謂初有滅
T1566_.30.0116c12: 時即後有生者。今應隨在何陰中死。即於此
T1566_.30.0116c13: 陰中生。不應餘陰中生。如是死有滅已。能取
T1566_.30.0116c14: 初有者不成。已令信解死有滅時能取初有
T1566_.30.0116c15: 者亦不成。以是故。已滅及滅時倶不成如我
T1566_.30.0116c16: 所説道理。死時諸陰滅已。還用此陰相續生
T1566_.30.0116c17: 者。亦不然。其過如論偈説
T1566_.30.0116c18:     如是三時中 有相續不然
T1566_.30.0116c19:     若無三時者 何有有相續
T1566_.30.0116c20: 釋曰。此謂死有續生初有者不然。相續不斷
T1566_.30.0116c21: 不常。語者是世諦非第一義諦。是故我所立
T1566_.30.0116c22: 者不破。以是故。如品初外人説有如是時爲
T1566_.30.0116c23: 成壞因者。今廣説此因過故。立時不成。以成
T1566_.30.0116c24: 壞無自性。令物信解是品義意。是故此下引
T1566_.30.0116c25: 經顯成。如般若中説。佛告極勇猛。色不死
T1566_.30.0116c26: 不生。受想行識不死不生。若色受想行識無
T1566_.30.0116c27: 死無生。是名般若波羅蜜
T1566_.30.0116c28: 釋觀成壞品竟
T1566_.30.0116c29: 般若燈論*釋卷第十二
T1566_.30.0117a01:
T1566_.30.0117a02:
T1566_.30.0117a03: 般若燈論*釋卷第十三
T1566_.30.0117a04:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0117a05:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0117a06:   *觀如來品第二十二
T1566_.30.0117a07: 釋曰。今此品者亦爲遮空所對治。令決定解
T1566_.30.0117a08: 第一義諦如來身故説
T1566_.30.0117a09: 修多羅人及鞞世師等言。有自體色等諸體是
T1566_.30.0117a10: 體故譬如如來。何等是如來。謂金剛三昧解
T1566_.30.0117a11: 脱道同起無間第十六刹那心。彼差別門初
T1566_.30.0117a12: 起刹那即名爲智。此智是第一義諦如來智。
T1566_.30.0117a13: 所依陰亦名如來。論者言。若依止世諦智諸
T1566_.30.0117a14: 體及如來有自性。汝欲得取此成我義。今依
T1566_.30.0117a15: 第一義諦觀如來。若此智是陰自體者。已攝
T1566_.30.0117a16: 入諸陰中。今遮如來。亦遮彼智。如論偈説
T1566_.30.0117a17:     非陰不離陰 陰如來互無
T1566_.30.0117a18:     非如來有陰 何等是如來
T1566_.30.0117a19: 釋曰。陰者謂積聚義。陰非如來者。如來自
T1566_.30.0117a20: 體非是陰故。此中説驗。第一義中陰非如來。
T1566_.30.0117a21: 陰是起盡法故。譬如凡夫諸陰又如外四大
T1566_.30.0117a22: 等。如是以作故爲因者。當廣説驗。復次諸陰
T1566_.30.0117a23: 非如來。已遮此陰起法。亦遮實法。及遮色等
T1566_.30.0117a24: 陰故。復次今將智爲一門別遮第一義中智
T1566_.30.0117a25: 非如來。是起盡法故。是智故。譬如凡夫智。諸
T1566_.30.0117a26: 外道等謂陰外有如來以此方便成立於我今
T1566_.30.0117a27: 答此故。若離陰外有如來者。無驗可令信解。
T1566_.30.0117a28: 如是離陰有如來者不然。互無者。謂如來中
T1566_.30.0117a29: 無陰。陰中無如來。如來中無陰者。譬如雪山
T1566_.30.0117b01: 中無藥。不得言有藥。陰中無如來者。譬如林
T1566_.30.0117b02: 中無師子。不得言有師子。非如來有陰者。如
T1566_.30.0117b03: 具足財者名爲有財。不以不具足者名爲有
T1566_.30.0117b04: 財。如是以五種觀察如來不成。如所説觀察
T1566_.30.0117b05: 方便時無有如來。譬如收賊多獲衆人謂言
T1566_.30.0117b06: 是賊。及其撿驗還是好人無有實賊。如是離
T1566_.30.0117b07: 陰之外何等是丈夫。何等是自在。汝所説如
T1566_.30.0117b08: 來不成。所説不成故亦闕於譬喩。譬喩闕故。
T1566_.30.0117b09: 是立義有過。修多羅人復言。因陰故假設名
T1566_.30.0117b10: 如來。我等所説無過。論者言。是義不然。汝所
T1566_.30.0117b11: 説者則爲有過。如論偈説
T1566_.30.0117b12:     因陰有如來 則無有自體
T1566_.30.0117b13:     若無自體者 云何因他有
T1566_.30.0117b14: 釋曰。此謂有自體者得如是過應作是知如
T1566_.30.0117b15: 來無自體。此中説驗。於第一義中如來無自
T1566_.30.0117b16: 體。以假設故。譬如旋火輪。無實故。譬如瓶。
T1566_.30.0117b17: 阿毘曇人言。第一義中瓶有實體。可識故。譬
T1566_.30.0117b18: 如色。論者言。瓶等是實者。亦不成無有。譬喩
T1566_.30.0117b19: 故。然瓶及水等是世諦中有色者。第一義中
T1566_.30.0117b20: 無實。何以故。若法分別無者是世諦。乃至最
T1566_.30.0117b21: 後不無者亦是世諦。阿毘曇人復言。如五陰
T1566_.30.0117b22: 是假設。如來亦是假設。而言如來自體是作
T1566_.30.0117b23: 者以如是解成立。如來無自體者。反成我義。
T1566_.30.0117b24: 何以故。諸陰是作故。若言以他爲縁有如來
T1566_.30.0117b25: 起者。如是成立。亦無譬喩可爲譬喩。如是
T1566_.30.0117b26: 一切以他爲縁者。悉有自體。亦如火輪色等
T1566_.30.0117b27: 是無分別眼識境界故。如是一切以他爲縁
T1566_.30.0117b28: 者皆有自體。我宗立義如是。論者言。火於空
T1566_.30.0117b29: 中上下遍轉而無輪體。以輪體空而爲喩者
T1566_.30.0117c01: 不然。火等有起。先已遮故。如是實法及
T1566_.30.0117c02: 識等諸識色等境界。先皆已遮如眼乃至色
T1566_.30.0117c03: 等。一切法亦如是遮故。若待因縁而起者。有
T1566_.30.0117c04: 自體義不成。何以故。如論偈説
T1566_.30.0117c05:     法從他縁起 有我者不然
T1566_.30.0117c06:     若無有我者 云何有如來
T1566_.30.0117c07: 釋曰。此謂以他爲縁者。是假設故。譬如幻人。
T1566_.30.0117c08: 若如來無自體者。何能成立諸體有自體。譬
T1566_.30.0117c09: 喩以如是意。先所譬喩則爲有過。復次汝言
T1566_.30.0117c10: 如來有自體故。一切諸體得有自體者。是亦
T1566_.30.0117c11: 不然。外人言。雖無一物可爲如來。而如來是
T1566_.30.0117c12: 有我喩得成。無如上過。論者言。是義不然。何
T1566_.30.0117c13: 以故。如論偈説
T1566_.30.0117c14:     若無有自體 云何有他體
T1566_.30.0117c15:     若離自他體 何等是如來
T1566_.30.0117c16: 釋曰。此謂畢竟無有如來。若言自體他體之
T1566_.30.0117c17: 外別有如來體者。第一義中不成汝非無過。
T1566_.30.0117c18: 犢子部言。因陰施設有如來。不可言與陰一
T1566_.30.0117c19: 異。何以故。非陰自體故不一。非無陰自體故
T1566_.30.0117c20: 不異。若如是説如來者其義得成。論者言。爲
T1566_.30.0117c21: 第一義如來取陰施設耶。爲非第一義如來
T1566_.30.0117c22: 取陰施設耶。彼若取陰爲如來者。取則無義。
T1566_.30.0117c23: 若非如來者。今問其義。如論偈説
T1566_.30.0117c24:     彼未取陰前 已有非如來
T1566_.30.0117c25:     而今取陰故 始是如來耶
T1566_.30.0117c26: 釋曰。此謂未取陰前已有我者。外人意言如
T1566_.30.0117c27: 此。論者言。若爾者如論偈説
T1566_.30.0117c28:     彼未取陰時 則無有如來
T1566_.30.0117c29:     未取無自體 云何後取陰
T1566_.30.0118a01: 釋曰。此謂離取如來不成。何以故。如來無自
T1566_.30.0118a02: 體故。如外人所執我無陰體我後時取如來
T1566_.30.0118a03: 陰爲如來。論者言。今遮此我不取如來陰我
T1566_.30.0118a04: 非如來故。譬如餘物不取如來陰爲如來。若
T1566_.30.0118a05: 如來取陰已後爲如來者。汝等欲得爾耶。如
T1566_.30.0118a06: 上偈説過。今問如來者。爲是陰體。爲非陰
T1566_.30.0118a07: 體。若是陰體。已如前答。若異陰體。則無如
T1566_.30.0118a08: 來。何以故。非陰自體故。譬如兔角。亦如前
T1566_.30.0118a09: 説。第一義如來未起已前非如來不取如來
T1566_.30.0118a10: 陰未起已前無如來故。譬如非如來。如論
T1566_.30.0118a11: 偈説
T1566_.30.0118a12:     猶如未有取 不得名爲取
T1566_.30.0118a13:     若離於彼取 無處有如來
T1566_.30.0118a14: 釋曰。此謂離取無如來體。今當説驗。五陰中
T1566_.30.0118a15: 無丈夫。是作故。譬如瓶。如是從縁起法無丈
T1566_.30.0118a16: 夫。是作故。譬如瓶。無常法無丈夫。是作故。
T1566_.30.0118a17: 譬如瓶。正智邪智疑智中無丈夫。是作故。譬
T1566_.30.0118a18: 如瓶。憂喜因中諦所攝中無丈夫。是作故。譬
T1566_.30.0118a19: 如瓶。如是諸因當廣説驗。犢子部復言。第一
T1566_.30.0118a20: 義中有如來。若言無者。佛所不記。如外道所
T1566_.30.0118a21: 執丈夫。如來即記言無。然未曾説無。如來若
T1566_.30.0118a22: 言無者。何縁復記。有人問言。死後無如來耶。
T1566_.30.0118a23: 佛亦不答。以是故有如來。論者言。如經中説。
T1566_.30.0118a24: 有一國王來問佛言。世尊。我有所疑。請問世
T1566_.30.0118a25: 尊。唯願世尊。爲我直答。不須廣説。身中我
T1566_.30.0118a26: 者爲大爲小。爲長爲短。色相方圓各似何等。
T1566_.30.0118a27: 爲在一處。爲遍身中。佛言。大王。王得自在。
T1566_.30.0118a28: 今還問王。大王宮中菴羅樹果作何氣味。形
T1566_.30.0118a29: 状色相復似何等。王言。世尊。我所住宮無菴
T1566_.30.0118b01: 羅樹。云何問言氣味形色。佛言。大王。身中
T1566_.30.0118b02: 有我。王可問言大小長短。然此身中本無有
T1566_.30.0118b03: 我。云何令我答王所問。如是答者即是如來
T1566_.30.0118b04: 記於無我。多摩羅跋外道説言。第一義中有
T1566_.30.0118b05: 如來。取施設故。此謂若言無者。不於取上。而
T1566_.30.0118b06: 有施設。云何有取。謂取無上解脱熏修諸陰
T1566_.30.0118b07: 相續。故名如來。如經所説。佛之名者非父母
T1566_.30.0118b08: 作。乃至非諸天作。其義如是。復次云何名佛。
T1566_.30.0118b09: 謂最後得解脱時乃名爲佛。以如是等故有
T1566_.30.0118b10: 如來。論者言。如上偈説。不即不離陰。陰中無
T1566_.30.0118b11: 如來。如來中無陰。非如來有陰。何等是如來。
T1566_.30.0118b12: 此謂如來於此第一義中畢竟不可得故。如
T1566_.30.0118b13: 論偈説
T1566_.30.0118b14:     一異無如來 五種求不得
T1566_.30.0118b15:     云何當以取 施設有如來
T1566_.30.0118b16: 釋曰。此謂第一義中有自體者。云何可施設
T1566_.30.0118b17: 耶。若可施設則非第一義中有自體者。若言
T1566_.30.0118b18: 如瓶。是假施設。欲得爾者。汝所立義。便爲不
T1566_.30.0118b19: 成。如汝所言。以施設有如來者。此立因驗第
T1566_.30.0118b20: 一義中不成。亦與因義相違。云何相違。謂
T1566_.30.0118b21: 取施設而有瓶等。但是世諦中有故。非第一
T1566_.30.0118b22: 義。復有自部人謂論者言。彼向説偈。若無
T1566_.30.0118b23: 有諸取云何有如來者。爲不善説。我今説言
T1566_.30.0118b24: 有取者取若無取者。亦無有取。譬如龜毛聚。
T1566_.30.0118b25: 云何名取。謂無漏解脱不共法等。以爲五陰。
T1566_.30.0118b26: 有所任持。是故如所説因云何名取者。謂如
T1566_.30.0118b27: 來身此如來有故。我所立義得成。論者言。是
T1566_.30.0118b28: 義不然。何以故。如論偈説
T1566_.30.0118b29:     如來所取取 此取不可得
T1566_.30.0118c01:     取及取者空 及一切種空
T1566_.30.0118c02: 釋曰。此謂取無自體。無自體義先已令解。不
T1566_.30.0118c03: 復更説。一切種者。謂自體種他體種等見眞
T1566_.30.0118c04: 實者。一切種門觀察之時。於第一義中不可
T1566_.30.0118c05: 施設。隨順世諦而有施設。云何施設。謂不可
T1566_.30.0118c06: 思議未曾有十力無畏不共等諸功徳海熏修
T1566_.30.0118c07: 如來。爲一切世間之所供養。中論者。因彼
T1566_.30.0118c08: 五陰作是施設。如經言。一人出世。多人利益
T1566_.30.0118c09: 多人安樂。以是義故名假施設。如佛言曰。我
T1566_.30.0118c10: 是衆生眞善知識。一切衆生有生苦等令得
T1566_.30.0118c11: 解脱。又如佛言。應知者我已知。應識者我
T1566_.30.0118c12: 已識。應修者我已修。阿含經中作如是説。我
T1566_.30.0118c13: 所立義不與相違如來。於世諦中作是施設。
T1566_.30.0118c14: 非第一義。外人復言。第一義中不欲得者。自
T1566_.30.0118c15: 違彼宗。論者言。若第一義中有如來令人信
T1566_.30.0118c16: 解者。汝不出驗。而亦不能破我所立。我非
T1566_.30.0118c17: 先受第一義故然後説遮。諸外道等甚可憐
T1566_.30.0118c18: 慜何以故。如經偈説
T1566_.30.0118c19:     十力無垢輪 一切三有日
T1566_.30.0118c20:     無量衆所歸 普照無明闇
T1566_.30.0118c21:   衆所歸有本作言説光
T1566_.30.0118c22: 此謂如眼病者不信有日。或有説言。如來無
T1566_.30.0118c23: 一切智。是人故。譬如餘人。復有説言。如來智
T1566_.30.0118c24: 者。非一切智。是智故。譬如凡夫智。復有説
T1566_.30.0118c25: 言。如來身者。非一切智所依止處。是身故。譬
T1566_.30.0118c26: 如凡夫身。論者言。是等所説非也。若第一
T1566_.30.0118c27: 義中如來無一切智而令信解。是人故。是凡
T1566_.30.0118c28: 夫智故。是凡夫身故。而爲因者。此等因義咸
T1566_.30.0118c29: 皆不成。法身者。永離人故。智故。身故。諸有
T1566_.30.0119a01: 戲論故。三界所不攝故。是出世間無漏法聚
T1566_.30.0119a02: 故。名爲法身。復次若更有人説言。如來無一
T1566_.30.0119a03: 切智。是作故。廣説如是。諸因者。如前所立與
T1566_.30.0119a04: 其過咎。若復有人作譬喩言。如來身者。非一
T1566_.30.0119a05: 切智所依止處。是屍故。譬如凡夫死屍。此喩
T1566_.30.0119a06: 過失亦同前遮。智門譬喩出因等。若言是能
T1566_.30.0119a07: 取及有所縁。亦以此過説之。復次汝言如來
T1566_.30.0119a08: 無一切智者。此有何義。爲一切不知少有所
T1566_.30.0119a09: 知耶。爲一不知耶。若外人受初問者。即應問
T1566_.30.0119a10: 言。何故不知。若外人意謂不能知諸根境界。
T1566_.30.0119a11: 是故言不知者。論者言。此諸根等亦能有知。
T1566_.30.0119a12: 何以故。可知境界故。譬如自手等。若受後問
T1566_.30.0119a13: 者。汝先立義則爲自破。何以故。汝先以人故
T1566_.30.0119a14: 爲因者。豈有人一事不知耶。又復世間悉知
T1566_.30.0119a15: 故云何知耶。謂知如來有眞解故。汝以凡夫
T1566_.30.0119a16: 等爲喩者。是皆不然。世間凡夫亦少有所知
T1566_.30.0119a17: 故。復次如諸天等能知過去未來現在三界
T1566_.30.0119a18: 所攝及不攝等事。謂如來不知此事耶。若不
T1566_.30.0119a19: 知者。反成我義。云何成我義。謂汝天等以
T1566_.30.0119a20: 邪智所知故。與如來不同。又復以此智惡故
T1566_.30.0119a21: 名爲無智耶。如汝所事大師等。爲有一切智。
T1566_.30.0119a22: 爲無一切智耶。若是一切智者。如來亦是一
T1566_.30.0119a23: 切智。若汝師無一切智而説如來無一切智
T1566_.30.0119a24: 者。如是之言不可信也。何以故。爲汝師非一
T1566_.30.0119a25: 切智故。復有外道號聰慢者説言。如來無一
T1566_.30.0119a26: 切智。何以故。如來不記十四難故。又復説言。
T1566_.30.0119a27: 如來無一切智。何以故。如來不記孫陀利死
T1566_.30.0119a28: 故。又復説言。如來無一切智。何以故。如來不
T1566_.30.0119a29: 記旃遮女婆羅門作毀謗事故。又復説言。如
T1566_.30.0119b01: 來無一切智。何以故。如來不定記華氏城壞
T1566_.30.0119b02: 故。又復説言。如來無一切智。何以故。如來不
T1566_.30.0119b03: 知生死前際自障其無知故。又復説言。如來
T1566_.30.0119b04: 無一切智。何以故。如來不知提婆達多壞僧
T1566_.30.0119b05: 等事度出家故。是等不記不知者。如來無一
T1566_.30.0119b06: 切智故。論者言。汝聰慢等虚妄所説立義出
T1566_.30.0119b07: 因及以譬喩。今與其過。汝何不説。尼乾外
T1566_.30.0119b08: 道計有我人衆生壽命。汝何不説。鞞世師人
T1566_.30.0119b09: 計有實法。汝何不説。僧佉人計有自性。汝何
T1566_.30.0119b10: 不説。韋陀中所説丈夫如此等事。不能記不
T1566_.30.0119b11: 能説故。名爲無一切智耶。爲是等皆無故不
T1566_.30.0119b12: 記耶。又復汝言。總不知故名爲不知者。此即
T1566_.30.0119b13: 是知。何等是總爲一切諸法皆無自體而已。
T1566_.30.0119b14: 令物解故。佛涅槃後當來之世。諸弟子等亦
T1566_.30.0119b15: 以無自體義令衆生解。復有彌息伽外道言。
T1566_.30.0119b16: 佛家所説十二部經者。非一切智人所説。有
T1566_.30.0119b17: 作者故。譬如鞞世師等論。論者言。若有作者。
T1566_.30.0119b18: 汝出因義不成。何以故。見有可化衆生故。如
T1566_.30.0119b19: 來無功用。自然出言説。猶如天鼓。空中自鳴。
T1566_.30.0119b20: 如我法中作者受者皆無故。汝立有作者義。
T1566_.30.0119b21: 是因不成。汝違陀有作者誦習故。譬如鞞世
T1566_.30.0119b22: 師等論。汝所立因則非一向。若外人如是意
T1566_.30.0119b23: 韋陀文句無有作者。其義云何。作者時遠。不
T1566_.30.0119b24: 能憶故。論者言。是説不善。汝但説因。無有譬
T1566_.30.0119b25: 喩。又汝韋陀中言一力山中造。一力毘陀三
T1566_.30.0119b26: 摩山中造三摩毘陀。迦逋處唐言白
領地
造阿闥毘
T1566_.30.0119b27: 陀。云何言無作者耶。是故汝立宗義不成若
T1566_.30.0119b28: 言是了非作者此了義先已遮。汝立了義不
T1566_.30.0119b29: 能成就。何以故。文句是作法。如人受學次第。
T1566_.30.0119c01: 披讀文字章句。譬如僧佉論文句。復次汝文
T1566_.30.0119c02: 句是作法。有樂欲故。譬如僧佉論文句復次
T1566_.30.0119c03: 文句是作法。有受持故。譬如僧佉論文句。復
T1566_.30.0119c04: 次文句是作法。有誦習故。譬如僧佉論文句。
T1566_.30.0119c05: 以是等因應廣爲驗。如彌息伽外道所計韋
T1566_.30.0119c06: 陀聲是常者。今遮此義。汝所分別聲者。非
T1566_.30.0119c07: 聲自體。何以故。爲根所取故。譬如色。復次聲
T1566_.30.0119c08: 非了出法。是可依行因故。如言提婆達多將
T1566_.30.0119c09: 瓶來。即依聲將瓶來。不將餘物來。譬如頭
T1566_.30.0119c10: 語手語等。如是有故。復次聲非了出法。是所
T1566_.30.0119c11: 召法故。譬如頭語等如是有故。復次聲非了
T1566_.30.0119c12: 出法是能成立法故。譬如頭語等。如是有故。
T1566_.30.0119c13: 復次聲非出法。是喜怒因故譬如頭語等。如
T1566_.30.0119c14: 是有故。以是等因當廣爲驗。若有人言。劫初
T1566_.30.0119c15: 諸天子故者。亦同前遮。又復韋陀是破戒惡
T1566_.30.0119c16: 人所作説。殺生祀天。親處邪行飮酒等故。
T1566_.30.0119c17: 譬如波西目伽論外人言。韋陀中説殺生者
T1566_.30.0119c18: 不是非法。以呪力禳不畏殺罪故。譬如以呪
T1566_.30.0119c19: 毒不害人。論者言。不與取邪行等。是極惡法。
T1566_.30.0119c20: 然非一向。是故作此殺生罪。是趣惡道因故。
T1566_.30.0119c21: 作意殺非以狂亂時殺故。譬如不入祭祀羊。
T1566_.30.0119c22: 又復若言羊等梵天遣來爲祭祀者。此義不
T1566_.30.0119c23: 然。非爲祭祀而來生也。何以故。是受食物
T1566_.30.0119c24: 故。譬如業報果。如是有故等。諸因廣如上
T1566_.30.0119c25: 説。彼如是不顛倒一切法無自體者。如來所
T1566_.30.0119c26: 説一切天人之所供養。如來有一切智十力
T1566_.30.0119c27: 無畏等諸功徳具足故。且置是事。今還説我
T1566_.30.0119c28: 本宗。如論偈説
T1566_.30.0119c29:     彼所取五陰 不從自體有
T1566_.30.0120a01:     若無自體者 云何有他體
T1566_.30.0120a02: 釋曰。此謂若不從自體有。云何從他體有。何
T1566_.30.0120a03: 以故。無自體故。亦無他體。其義如論偈説
T1566_.30.0120a04:     法體如是故 取及取者空
T1566_.30.0120a05:     云何當以空 而説空如來
T1566_.30.0120a06: 釋曰。思惟觀察取及取者。是二皆空。云何以
T1566_.30.0120a07: 空説空。如來無是事故。外人言。彼先所説一
T1566_.30.0120a08: 切諸法皆無戲論。今復説言一切法空者。還
T1566_.30.0120a09: 是戲論。違本所説。論者言。實如所問。何以故
T1566_.30.0120a10: 如論偈説
T1566_.30.0120a11:     空則不應説 非空不應説
T1566_.30.0120a12:     倶不倶亦然 世諦故有説
T1566_.30.0120a13: 釋曰。若有人言離於聞慧而能於一切境界
T1566_.30.0120a14: 得第一義空者。則不説一切法空。無如是人
T1566_.30.0120a15: 故。爲欲隨順所化衆生福智聚故説空等語。
T1566_.30.0120a16: 但以世諦施設故説。爲欲洗濯不善分別垢
T1566_.30.0120a17: 故。爲破邪見癡眼膜故。説一切境界不空。何
T1566_.30.0120a18: 以故。若爲説空増長邪見。又爲破執我等膜
T1566_.30.0120a19: 故説一切境界空。第一義中如幻如焔。自體
T1566_.30.0120a20: 無生故。二倶不説。爲遮異人立驗故。爲息於
T1566_.30.0120a21: 境界起二見過故。爲得第一義故。説言無二。
T1566_.30.0120a22: 如是爲洗濯不善分別垢故。説空無相無作
T1566_.30.0120a23: 夢幻等語。是故説空滅一切見。如論偈説
T1566_.30.0120a24:     若法有自體 見空有何益
T1566_.30.0120a25:     諸見分別縛 爲遮此見故
T1566_.30.0120a26: 釋曰。此謂物有自體見空無益。爲破彼見
T1566_.30.0120a27: 讃於空。外人言。若言二倶不説者。此語即有
T1566_.30.0120a28: 戲論過。論者言。汝語非也。爲遮異人分別故。
T1566_.30.0120a29: 而言二倶不可説。不可説故無過。譬如以聲
T1566_.30.0120b01: 止聲。復次若以第一義令信解者。無如是驗。
T1566_.30.0120b02: 若住第一義心。以世諦智説。第一義中一切
T1566_.30.0120b03: 法空。作是説者無過。如後偈説。若不依世諦
T1566_.30.0120b04: 不解第一義。此謂爲遮不空故説空。然不取
T1566_.30.0120b05: 空。是故無過。如是如來自體亦空。若有人言。
T1566_.30.0120b06: 如來若常若無常。亦常亦無常。非常非無常。
T1566_.30.0120b07: 世間有邊。世間無邊。亦有邊亦無邊。非有邊
T1566_.30.0120b08: 非無邊。若如來義得成。我義亦如是成者。今
T1566_.30.0120b09: 當答之。答如論偈説
T1566_.30.0120b10:     於寂滅法中 無常等四過
T1566_.30.0120b11:     亦於寂滅中 無邊等四過
T1566_.30.0120b12: 釋曰。此謂如來。自體空能依無體。所依分別
T1566_.30.0120b13: 亦無體若外人意欲以如來出因。引喩成立
T1566_.30.0120b14: 我者。其義不成。以是故。因喩不同。亦違先
T1566_.30.0120b15: 義。如文殊所問經説。佛告文殊師利。不生不
T1566_.30.0120b16: 滅名爲如來。若有人言。第一義中如來滅後
T1566_.30.0120b17: 不記有無。是故有如來。不如石女無兒説言
T1566_.30.0120b18: 無兒。我今答彼。汝以種種分別習氣熏習智
T1566_.30.0120b19: 慧故。執説如來。是皆不然。如論偈説
T1566_.30.0120b20:     麁重執見者 説如來有無
T1566_.30.0120b21:     如來滅度後 云何不分別
T1566_.30.0120b22: 釋曰。此謂如來滅後如來有耶如來無耶。
T1566_.30.0120b23: 亦有亦無耶。非有非無耶。是義不然。正習智
T1566_.30.0120b24: 眼開者。如論偈説
T1566_.30.0120b25:     如來自體空 不應起思惟
T1566_.30.0120b26:     滅後有如來 及無有如來
T1566_.30.0120b27: 釋曰。此謂境界無體慧無分別。以是故。汝先
T1566_.30.0120b28: 出因。譬喩有過。何以故。有無常無常色身。
T1566_.30.0120b29: 言教身法身。能相所相因果。能覺所覺。空無
T1566_.30.0120c01: 相無作無願。如幻如夢等。悉是分別。如論偈
T1566_.30.0120c02:
T1566_.30.0120c03:     戲論生分別 如來過分別
T1566_.30.0120c04:     爲戲論所覆 不能見如來
T1566_.30.0120c05: 釋曰。譬如生盲者不見日輪。不見如來亦
T1566_.30.0120c06: 復如是。何故不見。戲論分別覆慧眼故。是
T1566_.30.0120c07: 名不見。云何爲見。能見法性如來。是名爲
T1566_.30.0120c08: 見。復次如經偈言。能見縁起者。是名爲見法。
T1566_.30.0120c09: 若能見法者。即爲見如來。復次色身是如來
T1566_.30.0120c10: 言教。身及法身。亦是如來者。如前偈説。戲
T1566_.30.0120c11: 論生分別。如來過分別。又如金剛般若經中
T1566_.30.0120c12: 偈言
T1566_.30.0120c13:     若以色見我 以音聲求我
T1566_.30.0120c14:     是人行邪道 不能見如來
T1566_.30.0120c15: 作如是觀察時。外人所立諸體自體言有成
T1566_.30.0120c16: 立。引如來爲譬喩者不然。如論偈説
T1566_.30.0120c17:     以如來自體 同世間自體
T1566_.30.0120c18:     如來無體故 世間亦無體
T1566_.30.0120c19: 釋曰。此謂觀如來時諸陰界等無有自體。分
T1566_.30.0120c20: 別一切自體皆無體故。云何分別。謂陰界入
T1566_.30.0120c21: 能相所相。若因若果。有體無體。一異等法。如
T1566_.30.0120c22: 上廣分別者。悉皆無體。諸陰入等云何無體。
T1566_.30.0120c23: 如觀陰品中説。若離彼色因有色者不然。如
T1566_.30.0120c24: 彼所觀道理陰無體故。如來亦無體。又如觀
T1566_.30.0120c25: 界品中説無物是虚空。彼中如虚空等觀
T1566_.30.0120c26: 六界時。非自體非他體。非能相非所相。一切
T1566_.30.0120c27: 諸體悉皆無故。已説色無自體。次觀識界。如
T1566_.30.0120c28: 是識界等分別爲如來者。觀彼識界。非體非
T1566_.30.0120c29: 無體。非能相非所相。無自體故。亦無如來。又
T1566_.30.0121a01: 如觀入品説入無自體已令開解。離此諸入
T1566_.30.0121a02: 無別見者得成。如是以諸入境界爲如來者。
T1566_.30.0121a03: 義皆不成。又如然可然品已明一異倶遮薪
T1566_.30.0121a04: 之與火皆無自體。如是若以智爲如來。及以
T1566_.30.0121a05: 三十二相八十種好。慈悲喜捨。十力無畏。三
T1566_.30.0121a06: 十七道品。六波羅蜜。諸功徳聚爲如來。乃
T1566_.30.0121a07: 至法性法界法住實際眞如涅槃。如是等法
T1566_.30.0121a08: 與如來身。爲一爲異。非一非異。此等無自體
T1566_.30.0121a09: 故。如來亦無自體。又如觀縁品説無起中已
T1566_.30.0121a10: 遮起故。亦遮如來起無自體。又如觀去來品
T1566_.30.0121a11: 已遮去來無自體故。如來亦無自體。以是故
T1566_.30.0121a12: 外人立義皆無自體。亦違先出因義故。如向
T1566_.30.0121a13: 偈説。如來無體故。世間亦無體。是故品初
T1566_.30.0121a14: 説外人立義等過而令信解。自説法身有成
T1566_.30.0121a15: 立義。亦令信解。以是義故。我義得成。如楞伽
T1566_.30.0121a16: 經中説。佛告大慧菩薩。如來身者。非常非無
T1566_.30.0121a17: 常。非因非果。非有爲非無爲。非覺非界。非相
T1566_.30.0121a18: 非無相。非是陰非離陰。非言説非所説物。非
T1566_.30.0121a19: 一非異。悉無和合乃至無所得無所縁。出過
T1566_.30.0121a20: 一切戲論者。名爲如來。又如如來三密經説。
T1566_.30.0121a21: 佛告寂慧菩薩。如來身者。等虚空身。無等
T1566_.30.0121a22: 身。勝一切世間最勝身遍一切衆生如身。無
T1566_.30.0121a23: 譬喩身。無相似身清淨無垢身。無染汚身。自
T1566_.30.0121a24: 性清淨身。自性無生身。自性無起身。不與心
T1566_.30.0121a25: 意識等和合身。如幻如焔如水中月自體身。
T1566_.30.0121a26: 空無相無願所觀察身。遍滿十方身。於一切
T1566_.30.0121a27: 衆生平等身。無邊無盡身。無動無分別身。於
T1566_.30.0121a28: 住不住得無壞身。無色體身。無受想行識身。
T1566_.30.0121a29: 非地界非水界非火界非風界等所合成身。
T1566_.30.0121b01: 如是身者。非實非生。亦非大等所成。非實非
T1566_.30.0121b02: 實法。一切世間所不能知。不從眼生。不依
T1566_.30.0121b03: 耳聞。不爲鼻識所知。非舌所成。亦不與身相
T1566_.30.0121b04: 應。又如舍利弗陀羅尼經所説。*唯修一心念
T1566_.30.0121b05: 佛。不以色見如來。不以無色見如來。不以相
T1566_.30.0121b06: 不以好。不以戒定慧解脱解脱知見。不以生。
T1566_.30.0121b07: 不以家。不以姓。不以眷屬。乃至非自作非他
T1566_.30.0121b08: 作。若能如是名爲念佛。又如佛地經中偈言。
T1566_.30.0121b09: 無起等法是如來。一切法與如來同。雖凡夫
T1566_.30.0121b10: 智妄取相。而常行於無法中。無漏根力衆徳
T1566_.30.0121b11: 鏡於。中顯現如來像。而實無有眞如體。亦未
T1566_.30.0121b12: 曾有如來身。世間所見如鏡像。從本無於往
T1566_.30.0121b13: 來相。又如楞伽經偈言。佛以陰縁起無處有
T1566_.30.0121b14: 人見。若言無人見云何可觀察
T1566_.30.0121b15: 釋觀如來品竟
T1566_.30.0121b16: 般若燈論*釋卷第十三
T1566_.30.0121b17:
T1566_.30.0121b18:
T1566_.30.0121b19:
T1566_.30.0121b20: 般若燈論釋卷第十四
T1566_.30.0121b21:   偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0121b22:  大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0121b23:   觀顛倒品第二十三
T1566_.30.0121b24: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。令解顛倒
T1566_.30.0121b25: 無自性故説
T1566_.30.0121b26: 自部人言。有分別故。起諸煩惱。如是煩惱從
T1566_.30.0121b27: 顛倒起。以顛倒故則有貪等。彼若無者。義不
T1566_.30.0121b28: 相應。故論偈言
T1566_.30.0121b29:     分別起煩惱 説有貪瞋等
T1566_.30.0121c01:     善不善顛倒 從此縁而起
T1566_.30.0121c02: 釋曰。諸論中説貪瞋等。隨次第起善不善者。
T1566_.30.0121c03: 謂愛非愛從此縁起。非不從縁。應知不正思
T1566_.30.0121c04: 惟分別。能爲起煩惱縁。此中立驗。第一義中
T1566_.30.0121c05: 諸陰等有自體。是第一義中陰等從因縁起
T1566_.30.0121c06: 故。譬如貪等。若無自體不從縁起。譬如虚空
T1566_.30.0121c07: 華。論者言。是義不然。如論偈説
T1566_.30.0121c08:     愛非愛顛倒 皆從此縁起
T1566_.30.0121c09:     我無自體故 煩惱亦非實
T1566_.30.0121c10: 釋曰。非實者謂貪等煩惱非第一義中起。以
T1566_.30.0121c11: 是故汝闕譬喩。是立義有過。汝若言我以世
T1566_.30.0121c12: 諦爲喩非第一義者。無有所成立法。若於世
T1566_.30.0121c13: 諦中有成立者。反成我義。如論偈説
T1566_.30.0121c14:     我若有若無 是二皆不成
T1566_.30.0121c15:     因我有煩惱 我無彼不起
T1566_.30.0121c16: 釋曰。此謂我者非世諦得成。亦非第一義中
T1566_.30.0121c17: 得成。以是故。若離於我則煩惱不有。所以
T1566_.30.0121c18: 者何。能依無體故。所依亦無體。爲開此義故
T1566_.30.0121c19: 如偈説。因我有煩惱者。煩惱是我法。亦是
T1566_.30.0121c20: 所受用故。然我自體不成。如觀我品中觀煩
T1566_.30.0121c21: 惱無能依處故。其驗如是。第一義中貪等皆
T1566_.30.0121c22: 無。我依止無體故。譬如石女不生子。何得説
T1566_.30.0121c23: 言子色白黒耶。自部人言。雖無有我但心與
T1566_.30.0121c24: 煩惱和合故有煩惱起。而煩惱是心上法。汝
T1566_.30.0121c25: 立無我義者。其因不成。論者言。汝語非也。其
T1566_.30.0121c26: 過如論偈説
T1566_.30.0121c27:     誰有彼煩惱 有義則不成
T1566_.30.0121c28:     若離衆生者 煩惱則無屬
T1566_.30.0121c29: 釋曰。此謂煩惱是衆生者。於一切處推求衆
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