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妙法蓮華經文句 (No. 1718_ 智顗説 ) in Vol. 34 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1718_.34.0074a01: 所説玩好之物適其願故。合上聞慧也。殷勤 T1718_.34.0074a02: 合上心各勇鋭思慧也。精進合上第二推 T1718_.34.0074a03: 排。推是推理排是排惡。惡去故精理明故 T1718_.34.0074a04: 進。合上修慧也。欲速出下。合上第三競共 T1718_.34.0074a05: 馳走也。是名聲聞乘。合上第四爭出火宅。 T1718_.34.0074a06: 三乘修行。皆有此四。而辟支佛求自然慧者。 T1718_.34.0074a07: 辟支是法行人。從他聞法少。自推義多故 T1718_.34.0074a08: 取譬鹿。鹿不依人。自然者。從十二縁門 T1718_.34.0074a09: 入。此門本自有之。非佛天人所作。名自然 T1718_.34.0074a10: 慧不從他聞。復名自然慧也。菩薩稱一切 T1718_.34.0074a11: 智者。不同二乘乃是佛智。菩薩望此修 T1718_.34.0074a12: 因。即是大乘兼運之意也。如彼長者見諸子 T1718_.34.0074a13: 等安隱得出下。合第三等賜大車譬。上文有 T1718_.34.0074a14: 四。一免難。二索車。三等賜。四歡喜。今略不 T1718_.34.0074a15: 合第二第四也。但合免難義兼索車。合 T1718_.34.0074a16: 等賜義兼歡喜。今雙牒免難賜車二譬。然 T1718_.34.0074a17: 後雙合二譬。如彼長者下。牒免難。自惟財 T1718_.34.0074a18: 富下。牒等賜。如來亦復如是下。合免難。門 T1718_.34.0074a19: 有三義。入義。出義。別義。若三界爲宅五陰 T1718_.34.0074a20: 爲舍。由迷色心而入色心即是入宅。生死 T1718_.34.0074a21: 之門。若作出者。是乘從三界出。即是禀佛 T1718_.34.0074a22: 通教下所詮爲門。若別義者。即是禀別教 T1718_.34.0074a23: 下所詮爲門也。今言佛教門者。正是藏通 T1718_.34.0074a24: 二教。教下之理共爲門。得出三界而免難 T1718_.34.0074a25: 也。如來爾時便作是念下。合等賜也。上等 T1718_.34.0074a26: 賜。先列二章門。二廣説。三釋出。今合闕略。 T1718_.34.0074a27: 文小不次第。如來爾時便作是念我有無量 T1718_.34.0074a28: 智慧力下。第一合上第四釋有車之由。上 T1718_.34.0074a29: 云財富無量庫藏充溢也。是諸衆生皆是我 T1718_.34.0074b01: 子下。第二合上第五廣等心。上云我財物 T1718_.34.0074b02: 無極不應以下劣小車也。不令有人獨得滅 T1718_.34.0074b03: 度。皆以如來滅度而滅度之。豈非合等心 T1718_.34.0074b04: 義。是諸衆生脱三界下。第三合上第一等心 T1718_.34.0074b05: 章門。上云各賜諸子等也。諸佛禪定解脱 T1718_.34.0074b06: 等下。第四合上第二標車章門。皆是一相一 T1718_.34.0074b07: 種下。第五合上第三正廣大車。通合上高 T1718_.34.0074b08: 廣乃至僕從等。一相是實相。即法身。一種是 T1718_.34.0074b09: 種智。般若能生淨妙之樂。樂即無苦名爲解 T1718_.34.0074b10: 脱。三徳高廣具足莊嚴收羅衆徳。名摩訶 T1718_.34.0074b11: 衍。合上大車譬也。如彼長者以三車下。合 T1718_.34.0074b12: 第四不虚譬。上答有二。一全身命。二不乖本 T1718_.34.0074b13: 心。各有三別。今但合不乖本心兼得全身。 T1718_.34.0074b14: 何者佛意本爲除其五濁。五濁既盡大善自 T1718_.34.0074b15: 全。上不乖心有三。一標次釋三況。今但合 T1718_.34.0074b16: 釋合況也。初牒三車誘引。後與大車譬。次 T1718_.34.0074b17: 合如來初説三乘誘導然後但以大乘。此 T1718_.34.0074b18: 合解釋不乖本心。上云先作是意我以方便 T1718_.34.0074b19: 令子得出也。何以故下。合上第三況出不 T1718_.34.0074b20: 虚。即是長者自知財富無量。欲饒益諸子。 T1718_.34.0074b21: 故許三與一。非是虚也。此釋小異於前。前 T1718_.34.0074b22: 意爲令諸子得出意不在三。既出不與亦 T1718_.34.0074b23: 非虚妄。今明如來出世。本欲説大但爲小 T1718_.34.0074b24: 智樂著三界。故以方便誘引既已。得出還 T1718_.34.0074b25: 與大乘即稱本心。故言能與衆生大乘之 T1718_.34.0074b26: 法但不盡能受也。若華嚴中能受。即爲與大 T1718_.34.0074b27: 不俟開一爲三。不能受者。以方便力於 T1718_.34.0074b28: 一佛乘分別説三。三由衆生非佛本意。故 T1718_.34.0074b29: 用此釋成不乖本心不虚也◎ T1718_.34.0074c01: 妙法蓮華經文句卷第五下 T1718_.34.0074c02: T1718_.34.0074c03: T1718_.34.0074c04: T1718_.34.0074c05: T1718_.34.0074c06: 天台智者大師説 T1718_.34.0074c07: ◎第二偈有一百六十五行。分爲二。前有 T1718_.34.0074c08: 一百行。頌上長行。後有六十五行。明通經 T1718_.34.0074c09: 方法。上長行有開譬合譬。偈頌亦二。初有 T1718_.34.0074c10: 六十五行半。頌開譬。次有三十四行半。頌 T1718_.34.0074c11: 合譬。初亦二。初有三十三行偈。頌總譬。次 T1718_.34.0074c12: 有三十二行半偈。頌別譬。總頌六意。六意 T1718_.34.0074c13: 中止頌其四。兼得其二。頌家宅兼得一門。 T1718_.34.0074c14: 頌五百人兼得三十子。初一句明長者。即 T1718_.34.0074c15: 頌上位號。即兼得名行歎徳。既有長人之 T1718_.34.0074c16: 徳。即知名行遍爲國邑所崇。亦知内外年 T1718_.34.0074c17: 徳倶高也。内合婆伽婆即位號。自知具足 T1718_.34.0074c18: 智斷慈悲萬徳也。有一大宅下。第二三行一 T1718_.34.0074c19: 句。頌上第二家宅譬爲二。初一句頌宅廣 T1718_.34.0074c20: 大。其宅久故下。第二三行廣出宅體。明所 T1718_.34.0074c21: 燒之相。故知此頌宅體也。三界無始爲久。 T1718_.34.0074c22: 非今所造爲故。無常卑鄙名頓弊。亦云。頭 T1718_.34.0074c23: 殿腹堂背爲舍。念念相續無常爲高危。一 T1718_.34.0074c24: 云。色界爲堂。欲界爲舍。不免墮落名高 T1718_.34.0074c25: 危。命根支持如柱。過去行業爲基陛也。亦 T1718_.34.0074c26: 云。兩足爲柱根。三相所遷名摧朽也。意識 T1718_.34.0074c27: 綱維以爲梁棟。諸苦所壞如傾斜亦云。脊 T1718_.34.0074c28: 骨爲梁棟。爲基陛。衰老之時爲頽毀。牆 T1718_.34.0074c29: 壁者。一云。四大爲牆壁。皮膚爲泥塗。四威 T1718_.34.0075a01: 儀不正爲亂墜。五識不聰不相主境爲差 T1718_.34.0075a02: 脱。亦云。牆壁圮圻如皮膚皴朽。壯色鮮淨 T1718_.34.0075a03: 如初泥塗。老色枯悴如後褫落。髮髭朽老則 T1718_.34.0075a04: 皆脱落。如覆苫亂墜。筋骨老弱支節不援。 T1718_.34.0075a05: 如椽梠荖脱。周障屈曲者。印師云。三十六物 T1718_.34.0075a06: 更相隔障。故云周障。猪腸盤迴故云屈曲。 T1718_.34.0075a07: 非但無常所遷。亦有不淨苦等。故云雜穢 T1718_.34.0075a08: 充遍也。今云。周障是六識。屈曲是六根。六 T1718_.34.0075a09: 識縁六根取境。艱關故言屈曲。六塵遍染
T1718_.34.0075a12: 三乘根性爲五道。所攝。兼得三十子譬也。 T1718_.34.0075a13: 從鴟梟下。第四有二十九行偈。正頌上第 T1718_.34.0075a14: 五火起。就此復四。初有二十二偈。明地上 T1718_.34.0075a15: 事。譬欲界火起。次第二有三偈半。明穴中 T1718_.34.0075a16: 事。譬色界火起。次第三有二偈半。明空中 T1718_.34.0075a17: 事。譬無色界火起。後第四一偈。總結衆難 T1718_.34.0075a18: 非一。就欲界火起復爲四。初十七偈半。明 T1718_.34.0075a19: 所燒之類。譬衆生十使。次第二有一偈 T1718_.34.0075a20: 半。明火起之由。譬起五濁所由。次第三 T1718_.34.0075a21: 一行半。正明火起之勢。譬正起五濁。後 T1718_.34.0075a22: 第四一行半。明被燒之相。譬受八苦五濁。 T1718_.34.0075a23: 就第一十七行半復二。初十六行正明所 T1718_.34.0075a24: 燒。後一行半總結。就所燒中又二。初六行 T1718_.34.0075a25: 明禽獸被燒。譬五鈍使衆生。後十行明鬼 T1718_.34.0075a26: 神被燒。譬五利使衆生。第一五鈍使爲二。 T1718_.34.0075a27: 初五行半明五鈍。第二半行結。今初五鈍爲 T1718_.34.0075a28: 五。初半行譬慢使。衆生自擧輕他。如鳥 T1718_.34.0075a29: 爲性陵高下視。八鳥譬八慢。文殊問經明 T1718_.34.0075b01: 八憍。今用配八鳥。盛壯憍如鴟。性憍如 T1718_.34.0075b02: 梟。富憍如雕。自在憍如鷲。壽命憍如烏。聰 T1718_.34.0075b03: 明憍如鵲。行善憍如鳩。色憍如鴿。陵他爲 T1718_.34.0075b04: 憍自貴爲憍。自愛爲貪愛他爲淫。自忿爲
T1718_.34.0075b07: 不觸而吸。譬非理生瞋。蝮蠍觸則螫。譬執 T1718_.34.0075b08: 理瞋。蜈蚣譬戲論瞋。世人云。赤頸者是蜈 T1718_.34.0075b09: 蚣。不赤者是蚰蜓。守宮下。第三二行譬癡 T1718_.34.0075b10: 使。癡有獨起相應起。守宮百足等兀然。譬 T1718_.34.0075b11: 獨頭無明。狖狸鼷鼠等譬相應也。諸惡蟲 T1718_.34.0075b12: 輩下。從癡根本備起諸結也。明諸使相縁。 T1718_.34.0075b13: 或縁三界如交横。起之速疾如馳走。屎尿 T1718_.34.0075b14: 下一行。明癡心所著之境。皆無常苦無我不 T1718_.34.0075b15: 淨。由癡不了於中計淨等而生染著。故 T1718_.34.0075b16: 云蜣蜋諸*蟲而集其上。狐狼下。第四二行 T1718_.34.0075b17: 明貪使。貪有二種。一有力。二無力。有力者。 T1718_.34.0075b18: 以威勢取如狐狼等。無力者。但能從他乞 T1718_.34.0075b19: 索麁弊。如野干等。咀嚼下。明貪取境。引物 T1718_.34.0075b20: 向己如咀嚼。不以道理如踐踏。貪心取 T1718_.34.0075b21: 境。或取一城。或取一國。其有齊畔如 T1718_.34.0075b22: 囓也。亦云。貪心取境有用不用。有用而 T1718_.34.0075b23: 取如咀嚼。不用而取如踐踏。又少則咀嚼。 T1718_.34.0075b24: 多則踐踏也。骨肉狼藉者。積聚五塵不知 T1718_.34.0075b25: 止足也。由是群狗競來搏撮者。此有力貪。搏 T1718_.34.0075b26: 撮無力之者。謂王賊也。饑羸慞惶者。常不知 T1718_.34.0075b27: 足如饑。求不能得如羸。種種營覓如慞 T1718_.34.0075b28: 惶。多欲之人雖富而貧也。愛心貪。貪五塵 T1718_.34.0075b29: 之肉見心貪。貪道理之骨。推求知見遂多 T1718_.34.0075c01: 所解即是多骨。須骨之狗競來撮之。諸見 T1718_.34.0075c02: 心中。未得正法之食名飢。不能伏斷見 T1718_.34.0075c03: 名羸。處處求解名爲慞惶。一云。即是貪人 T1718_.34.0075c04: 希求念望也。鬪諍摣掣。第五二句譬疑使。 T1718_.34.0075c05: 猶豫二邊名疑。未決是非鬪諍。意謂爲是 T1718_.34.0075c06: 名掣。復謂爲非爲摣。啀喍嗥吠者發言論 T1718_.34.0075c07: 決是非之理也。恐怖兩句。第二結上五鈍 T1718_.34.0075c08: 使也。處處皆有下。第二有十行。明五利使 T1718_.34.0075c09: 爲二。初半行總明利使。利使遍縁五陰四 T1718_.34.0075c10: 諦下。故言處處皆有。夫鬼神有通有智。禽 T1718_.34.0075c11: 獸則無。故以利使譬鬼神。鈍使喩蟲獸。 T1718_.34.0075c12: 夜叉下。第二九行半。別明五利使爲五。初 T1718_.34.0075c13: 三行明夜叉。是捷疾鬼譬邪見撥無因果。 T1718_.34.0075c14: 人是善報。譬出世因果不雜煩惱。撥無此 T1718_.34.0075c15: 理如食人肉也。毒*蟲之屬是惡報。如世 T1718_.34.0075c16: 間因果雜諸煩惱。撥無此理。如噉毒*蟲之 T1718_.34.0075c17: 屬也。孚乳産生者。世間之法從自類因。生 T1718_.34.0075c18: 自類果也。各自藏護者。因能有果名藏。必 T1718_.34.0075c19: 得不失名護也。又人肉是善毒。*蟲是惡。邪 T1718_.34.0075c20: 見之心。撥無善惡因果。事如噉食也。孚乳 T1718_.34.0075c21: 産生。總説善惡並有因果相生之用也。食 T1718_.34.0075c22: 之既飽者。見心成就也。惡心熾盛者。見心 T1718_.34.0075c23: 増廣也。鬪諍之聲者。内心成就外彰言教。 T1718_.34.0075c24: 宣於無因無果之法。能令聞者墮落三途。 T1718_.34.0075c25: 故言怖畏也。鳩槃茶下。第二兩行二句譬 T1718_.34.0075c26: 戒取。鳩槃*茶是鬼勝者。如有漏善能勝諸 T1718_.34.0075c27: *蟲也。蹲踞土埵者。修十善戒能生六天。 T1718_.34.0075c28: 六天是欲界高處。事如土埵也。又外道持 T1718_.34.0075c29: 戒能修禪定。初得欲界定。或得未來定。未 T1718_.34.0076a01: 來*定未脱欲界。欲界之頂如土埵也。或 T1718_.34.0076a02: 離一尺二尺者。得色界定如一尺。得無色 T1718_.34.0076a03: 處定如二尺。得升上界爲往。退墮爲反。 T1718_.34.0076a04: 起見蓋如縱逸嬉戲。捉狗兩足。一云。謗無 T1718_.34.0076a05: 苦因如捉狗足。撥無苦果如脚加頸。集 T1718_.34.0076a06: 本得果如狗之聲。利見撥言無集無得苦 T1718_.34.0076a07: 之理。令其失聲也。觀解者。修六行觀伏 T1718_.34.0076a08: 貪。貪不行似如被斷爲失聲狗是欲貪 T1718_.34.0076a09: 兩足爲覺觀。覺觀往還常在貪境。數息止 T1718_.34.0076a10: 心是能縛義。爲捉覺觀也。撲者貪覺若強 T1718_.34.0076a11: 向不淨境。作不淨觀伏貪覺。貪覺摧伏。如 T1718_.34.0076a12: 狗被撲因不能聲。又云。作不淨觀如撲 T1718_.34.0076a13: 狗能生禪定。如被撲失聲也。脚加頸者。 T1718_.34.0076a14: 如狗雖被撲擾動不伏更以脚加。貪雖知 T1718_.34.0076a15: 不淨止。貪猶未甚靜。更以無常觀脚。加保 T1718_.34.0076a16: 常之頸則生怖畏。則貪覺不起也。又云。一 T1718_.34.0076a17: 往制心如向地撲。常繋在縁。如脚加頸 T1718_.34.0076a18: 令不得起也。怖狗自樂者以修無常覺悟 T1718_.34.0076a19: 貪心如怖狗。因得禪味名自樂也。其身 T1718_.34.0076a20: 長大下。第三一行半偈。譬身見。豎入三世 T1718_.34.0076a21: 計我名長。横遍五陰計我名大。計我自 T1718_.34.0076a22: 在不修善法。即無慚愧故言裸形。以惡 T1718_.34.0076a23: 莊嚴故言黒。無功徳資故言痩。計我者不 T1718_.34.0076a24: 出三界。故言常住其中。計我在心。發言 T1718_.34.0076a25: 宣説有我之相。故言發大惡聲。冀因此説 T1718_.34.0076a26: 望得道果。故言叫呼求食也。復有諸鬼下。 T1718_.34.0076a27: 第四半行譬見取。咽細命危而保其壽。非想 T1718_.34.0076a28: 無常而計涅槃。故言其咽如針。首如牛頭 T1718_.34.0076a29: 下。第五兩行譬邊見。推我斷常。斷常二邊 T1718_.34.0076b01: 如牛頭二角。爲身是我爲我是身。依我 T1718_.34.0076b02: 見起邊見。如頭兩角也。計常斷之過。能 T1718_.34.0076b03: 斷出世善。如食人肉。能斷世善根。如或 T1718_.34.0076b04: 時噉狗。或時計常。或復計斷。前後迴轉 T1718_.34.0076b05: 如頭髮蓬亂。計常即破斷。計斷即破常。如 T1718_.34.0076b06: 殘害兇險。無有智定食飮自資。如飢渇所 T1718_.34.0076b07: 逼。夜叉餓鬼下。第二一行半。總結欲界煩 T1718_.34.0076b08: 惱之相。亦是結利純衆生之相。並是有漏之 T1718_.34.0076b09: 心。常無道味故云飢急。窺看牖者。明其 T1718_.34.0076b10: 邪觀空理慕仰道味。雖復觀察而滯著心 T1718_.34.0076b11: 多不會正理。如窺窓見空不得無礙也。 T1718_.34.0076b12: 是朽故宅屬于一人下第二有一偈明失火 T1718_.34.0076b13: 之由。三界是佛化應之處。發心已來誓願度 T1718_.34.0076b14: 脱。故云屬于一人。長者在宅能令愼火。由 T1718_.34.0076b15: 出去後諸子無知故令火起。内合正由如 T1718_.34.0076b16: 來大通佛時常教是等令伏五濁衆生。感 T1718_.34.0076b17: 盡如來捨應此等於後便起五濁。他土赴 T1718_.34.0076b18: 縁非是永去故言近出。又云。從得無生 T1718_.34.0076b19: 已。不生三界故名出。不久應來故言近。 T1718_.34.0076b20: 壽量品云。數現涅槃即是出宅意也。於後 T1718_.34.0076b21: 宅舍下。第三二行。正明火起之勢。四面即 T1718_.34.0076b22: 是處所。身受心法。等起四倒五濁八苦故 T1718_.34.0076b23: 云一時。相續漸増爲熾。命根斷爲爆。風刀 T1718_.34.0076b24: 解體爲裂。又云。受苦悲痛呻吟聲名爲爆。 T1718_.34.0076b25: 諸根破壞爲裂。氣斷骨離筋絶。爲摧折墮 T1718_.34.0076b26: 落。四大解散爲牆壁崩倒也。諸鬼神等下。 T1718_.34.0076b27: 第四一行半。明被燒之相。或云。親屬爲鬼 T1718_.34.0076b28: 神。哭泣爲揚聲今例上利使以譬神鬼。利 T1718_.34.0076b29: 使之人或計斷常。若計常者謂法定空。已 T1718_.34.0076c01: 有還無無即常。計斷之人謂法定斷。唯此一 T1718_.34.0076c02: 死更無復續。皆唱言定説其事已顯。故云 T1718_.34.0076c03: 揚聲大叫也。若是鈍使及諸戒取。本不計 T1718_.34.0076c04: 斷今見無常。但生疑怖。不知出離之方。故 T1718_.34.0076c05: 言慞惶不能自出。惡獸毒*蟲下。第二三行 T1718_.34.0076c06: 半明穴中事。譬色界火起。諸部解義瞋通 T1718_.34.0076c07: 三界。即此文也。文爲四。初一行明所燒之 T1718_.34.0076c08: 類。四禪之定。譬如孔穴也。雖復不及門外 T1718_.34.0076c09: 敞豁。猶得免於猛炎。入禪定中猶得免於 T1718_.34.0076c10: 欲界麁惡也。利使衆生亦得禪定。如毘舍 T1718_.34.0076c11: 闍鬼亦住其中。薄福徳故一句。是第二火起 T1718_.34.0076c12: 之由。由少福故近惡遇苦。爲火所逼一句。 T1718_.34.0076c13: 是第三明火起之勢。孔穴之中雖無猛炎 T1718_.34.0076c14: 猶有熱惱。四禪雖無欲界惡。亦有愛味細 T1718_.34.0076c15: 苦。故言爲火所逼。共相殘害下。第四二行 T1718_.34.0076c16: 明被燒之相。明利鈍相奪。諸使衆生得禪 T1718_.34.0076c17: 是同所計各異。異故互相是非。如相殘害 T1718_.34.0076c18: 也。既於禪中起諸見。則不能生無漏定 T1718_.34.0076c19: 慧。但著默然如飮血。又著五支如噉肉。 T1718_.34.0076c20: 野干是欲界貪。未來定已斷。故言並已前死。 T1718_.34.0076c21: 亦名食噉。禪定之貪如大惡獸能呑欲界 T1718_.34.0076c22: 貪也。欲界四倒八苦如猛炎。色界四倒此苦 T1718_.34.0076c23: 如臭煙。亦通身受心法四大皮肉等。故言 T1718_.34.0076c24: 四面充塞也。蜈蚣下。第三二行半偈。明空 T1718_.34.0076c25: 中事。譬無色界火起爲二。初一行明所燒 T1718_.34.0076c26: 之類。後一行半。明所燒之相。厭色界定出 T1718_.34.0076c27: 向無色厭色麁境觀無色法。如毒蛇類火 T1718_.34.0076c28: 燒出穴。若爾瞋通三界也。若得無色定必 T1718_.34.0076c29: 滅下縁。故云隨取而食也。非想最頂。猶尚 T1718_.34.0077a01: 不免顛倒諸苦。如頭上火然。非想亦有八 T1718_.34.0077a02: 苦之火。心生異念名生苦。念念不住名老 T1718_.34.0077a03: 苦。行心擾擾妨定名病苦。退定是死苦。求 T1718_.34.0077a04: 定不得是求不得苦。求定不得必有於障。 T1718_.34.0077a05: 即怨憎會苦。四陰心即五盛陰苦。不能即 T1718_.34.0077a06: 斷有頂種。故頭上火然也。無無漏故飢渇 T1718_.34.0077a07: 所惱。猶是輪迴周慞悶走也。其宅如是下。 T1718_.34.0077a08: 第四一行。總結三界衆難非一。頌總譬竟。 T1718_.34.0077a09: 是時宅主在門外立下。有三十二行半偈。頌 T1718_.34.0077a10: 第二別譬。別譬有四。今頌但三。初有二行 T1718_.34.0077a11: 半。頌長者見火。次第二有十三行。頌捨几 T1718_.34.0077a12: 用車寢大施小譬。次第三有十七行。頌賜大 T1718_.34.0077a13: 車譬。初二行半頌見火有三。一能見。二所 T1718_.34.0077a14: 見。三起驚怖。此中具頌也。初宅主下三句。 T1718_.34.0077a15: 即是能見之人。上明見今云聞。以聞代見 T1718_.34.0077a16: 也。聞必從他。門外立者。正頌上我雖能於 T1718_.34.0077a17: 所燒之門安隱得出也。立者。在法身地常 T1718_.34.0077a18: 懷大悲。欲救衆生不處第一義空之座 T1718_.34.0077a19: 也。舊云。十方佛語釋迦云。汝有縁諸子在 T1718_.34.0077a20: 三界中。善根將滅也。又云。衆生感佛之機 T1718_.34.0077a21: 爲他人也。今云。法是佛師。謂三昧法也。此 T1718_.34.0077a22: 法爲師。即他人也。若入三昧則能見機。 T1718_.34.0077a23: 三昧令佛見故。言有人言也。又云。大悲是
T1718_.34.0077a26: 或曾發心。名出三界。而復退還名之爲入。 T1718_.34.0077a27: 如人擧足欲出門側而反亦名爲出亦名 T1718_.34.0077a28: 還入也。又理性本淨非三界法。因無明故 T1718_.34.0077a29: 而起戲論便有生死。故云先因遊戲來入 T1718_.34.0077b01: 也。大善未著爲稚小。無明所覆爲無知。聞 T1718_.34.0077b02: 已驚入下。第三二句。頌上即大驚怖而起大 T1718_.34.0077b03: 悲心。方宜救濟下。第二十三行。是頌捨几用 T1718_.34.0077b04: 車爲二。初有五行半。頌上救子不得。上開 T1718_.34.0077b05: 譬中有勸誡。上合中但合勸。今但頌誡。誡 T1718_.34.0077b06: 文有三。今明亦三。初四偈半。頌上我當説 T1718_.34.0077b07: 怖畏擬宜。次諸子無知下。第二三句。頌不 T1718_.34.0077b08: 受誡嬉戲不已。第三一句。正頌息化。方宜 T1718_.34.0077b09: 者。擬宜大教也。告喩即是説衆患難誡教 T1718_.34.0077b10: 之義。指不已一句。頌上視父而已。放捨苦 T1718_.34.0077b11: 言之義也。是時長者而作是念下。第二七行 T1718_.34.0077b12: 半偈。頌上用車。上有四。一者擬宜三車。二 T1718_.34.0077b13: 知子先心。三歎三車希有。四適子所願。今頌 T1718_.34.0077b14: 中但有三義。略不頌知子先心。前三行頌 T1718_.34.0077b15: 擬宜。告諸子下。第二三偈。勸歎三車希有。 T1718_.34.0077b16: 上明勸示證三義。今頌亦三義。重頌勸成 T1718_.34.0077b17: 四。初一行頌勸。次羊車下。第二三句頌示。 T1718_.34.0077b18: 次汝等出來。第三一句又頌勸。次吾爲汝等 T1718_.34.0077b19: 下。第四一偈頌證。聞説如此諸車下。第三一 T1718_.34.0077b20: 行半偈。頌適子所願。今總頌上六句。馳走 T1718_.34.0077b21: 頌上見諦。空地頌上無學也。從長者見子 T1718_.34.0077b22: 得出火宅下。第三有十七行偈。頌上第三 T1718_.34.0077b23: 等賜大車譬。上文有四。一免難。二索車。三 T1718_.34.0077b24: 等賜大車。四得車歡喜。今頌亦四。初五行 T1718_.34.0077b25: 頌免難歡喜。第二三行頌索車。第三七行 T1718_.34.0077b26: 半頌等賜。第四一行半頌得車歡喜。就初 T1718_.34.0077b27: 五行頌上諸子免難又二。初一行頌免難。 T1718_.34.0077b28: 次而自下。第二四行頌歡喜。坐師子座者。 T1718_.34.0077b29: 有二釋。一云。諸子坐座。得出三界故無 T1718_.34.0077c01: 畏也。二云。是長者坐座。長者見子免難即 T1718_.34.0077c02: 得無畏。初在門外猶有憂畏故云立。今得 T1718_.34.0077c03: 出門方坐無畏。故方便品云。今我喜無畏 T1718_.34.0077c04: 免難文竟而自慶下。第二四行。頌長者歡喜 T1718_.34.0077c05: 如文。知父安坐下。第二三行偈。頌第二索 T1718_.34.0077c06: 車如文。長者大富下。第三七行半。頌上第 T1718_.34.0077c07: 三等賜大車。上文有二章二廣二釋。合有 T1718_.34.0077c08: 五文。今但頌四。不頌廣等心。不頌釋等 T1718_.34.0077c09: 心。初一行。超頌第四釋大車屋盛稱庫地 T1718_.34.0077c10: 盛曰藏。行具一切法名藏。眼耳六根具一
T1718_.34.0077c13: 車一句。第三頌第二大車章門。等賜諸子一 T1718_.34.0077c14: 句。第四頌初等心章門也。諸子是時歡喜踊 T1718_.34.0077c15: 躍下。第四一行半。頌得車歡喜。遊於四方者。 T1718_.34.0077c16: 乘中道慧。横遊四種四門四種四諦。豎遊 T1718_.34.0077c17: 四十一位。究竟常樂我淨之徳。故言嬉戲自 T1718_.34.0077c18: 在也。告舍利弗我亦如是下。第二三十四行 T1718_.34.0077c19: 半。即是頌合譬也。初四行頌合總譬。但作 T1718_.34.0077c20: 四意兼得六譬。我亦如是一行頌合長者。 T1718_.34.0077c21: 上半頌合位號。下半頌合名行兼歎徳義。 T1718_.34.0077c22: 七種方便賢聖中尊。九種世間之父。一切衆 T1718_.34.0077c23: 生皆是吾子一偈。頌合五道。義兼三十子。 T1718_.34.0077c24: 三十子是縁因子。一切衆生。即是正因子也。 T1718_.34.0077c25: 三界無安半偈。頌合家宅兼得一門義。衆 T1718_.34.0077c26: 苦充滿一偈半。頌合火起。合總譬竟也。 T1718_.34.0077c27: 從如來已離三界火宅下。三十行半。第二 T1718_.34.0077c28: 頌合別譬。上頌開無不虚。今頌合則有。初 T1718_.34.0077c29: 三偈頌見諸衆生爲生老等合見火譬。上頌 T1718_.34.0078a01: 見火譬文有三。今合亦三。初一偈頌上如 T1718_.34.0078a02: 來能見。正由寂然閑居。能見五濁諸子也。 T1718_.34.0078a03: 即合聞有人言。次今此三界下。第二一行半。 T1718_.34.0078a04: 頌上所見諸衆生爲生老病死之所燒煮合 T1718_.34.0078a05: 第二所見火譬。唯我一人下。第三半偈。頌上 T1718_.34.0078a06: 佛見此已便作是念。合驚入火宅也。雖復教 T1718_.34.0078a07: 詔下。第二四行。頌捨几用車譬爲二。初一 T1718_.34.0078a08: 行頌捨几等。上開譬有三。擬宜無機息化。 T1718_.34.0078a09: 今此一偈亦有三意。但總略。雖復教詔一句。 T1718_.34.0078a10: 頌擬宜。而不信受一句。頌無機。下二句頌 T1718_.34.0078a11: 息化。或可下二頌無機也。貪著深故。頌 T1718_.34.0078a12: 上未免生老病死憂悲苦惱等也。以是方便 T1718_.34.0078a13: 下。第二三偈。頌合用車救子得譬。上文有 T1718_.34.0078a14: 四。今但頌三。合亦三。略不合知子先心。初 T1718_.34.0078a15: 以是方便一句。頌上但以智慧方便欲擬宜。 T1718_.34.0078a16: 從爲説三乘下。第二一行一句。頌合上第 T1718_.34.0078a17: 三歎三車希有。是諸子等下。第三一行半。頌 T1718_.34.0078a18: 合第四適所願。上合三乘各有四句。今則 T1718_.34.0078a19: 總頌。若心決定者。從苦法忍已上是眞決 T1718_.34.0078a20: 定。此之一句。總頌三乘馳走之位。後具足 T1718_.34.0078a21: 下一行。各頌三*乘爭出之位也。汝舍利弗 T1718_.34.0078a22: 我爲下第三有八行。頌合第三等賜大車 T1718_.34.0078a23: 譬。長行不合索車及與歡喜。頌開則具頌。 T1718_.34.0078a24: 今合等賜歡喜。不合免難索車。去取終成 T1718_.34.0078a25: 有二文又二。初五行頌合等賜。後三行頌 T1718_.34.0078a26: 歡喜。上合等賜有四不頌其二。今合又略。 T1718_.34.0078a27: 但合二章門及第三廣大車。又頌釋有車 T1718_.34.0078a28: 之由。初汝舍利下一行。先頌大車章門。上文 T1718_.34.0078a29: 諸佛禪定等。次汝等若能下。第二一行。頌 T1718_.34.0078b01: 合等心章門。上云是諸衆生脱三界者也。 T1718_.34.0078b02: 次是乘微妙下。第三二行。頌合正廣大車。 T1718_.34.0078b03: 上云皆是一相一種等。次無量億千諸力解 T1718_.34.0078b04: 脱下。第四一行。是頌上有車之由也。得如 T1718_.34.0078b05: 是乘下。第二三偈。頌得車歡喜。就此復二。 T1718_.34.0078b06: 初二偈明各得大車。後以是因縁下。第二一 T1718_.34.0078b07: 偈結勸信也。今初二偈。日夜者。初得佛知 T1718_.34.0078b08: 見中道智光如日分。無明在如夜。自得中 T1718_.34.0078b09: 道智如日。慈悲入生死如夜。常行二法 T1718_.34.0078b10: 故言遊戲。三乘之人同入佛智。故云與諸 T1718_.34.0078b11: 菩薩及聲聞衆。又此明自行化他。自獲是 T1718_.34.0078b12: 乘故言日夜遊戲。以此化他故言與諸菩 T1718_.34.0078b13: 薩及聲聞衆。能化三乘同乘寶乘也。次一 T1718_.34.0078b14: 偈所説一乘無三因縁。於十方土審實而求 T1718_.34.0078b15: 唯一無二。除佛方便則不在言耳。他云。菩 T1718_.34.0078b16: 薩若不索車。何因乘車歡喜。告舍利弗汝 T1718_.34.0078b17: 諸人等下。第四有十五行半偈。頌上第四 T1718_.34.0078b18: 合不虚譬。上合有二。先擧二譬。後合不虚。 T1718_.34.0078b19: 今但頌合不虚文爲二。初三行半。正頌合 T1718_.34.0078b20: 不虚章門。次若有菩薩下。第二十二偈。頌合 T1718_.34.0078b21: 釋不虚。身子作稱本心不虚譬。父本欲 T1718_.34.0078b22: 令子得出難故設三車。既得免難乃至不 T1718_.34.0078b23: 與小車。亦不違先心。是故不虚。佛頌其 T1718_.34.0078b24: 譬則明不虚。明佛本意。即欲説一但爲五 T1718_.34.0078b25: 濁不肯信受。故説於三濁障既除還説一 T1718_.34.0078b26: 大即稱本心也。今初章門爲三。初一行先 T1718_.34.0078b27: 定父子。明本欲與大。故文云皆是吾子。理 T1718_.34.0078b28: 應平等與大也。次汝等下。第二一偈。明乃 T1718_.34.0078b29: 説三乘意爲除障。故云汝等累劫衆苦所 T1718_.34.0078c01: 燒。次我雖先下。第三一行半。既已障除還遂 T1718_.34.0078c02: 本心與大乘法。故云今所應作唯佛智慧 T1718_.34.0078c03: 也。若有菩薩下。第二十二行。頌合釋還釋 T1718_.34.0078c04: 前三意。初二偈釋同皆是子理應平等。次若 T1718_.34.0078c05: 人小智下。第二七偈。釋不能受故乃説三 T1718_.34.0078c06: 乘。次其實未下。第三有三偈。釋後若堪能 T1718_.34.0078c07: 還與其大。今初二行若有菩薩者。方便三乘 T1718_.34.0078c08: 所化衆生。皆是昔日結縁佛子。亦皆同有眞 T1718_.34.0078c09: 如佛性。故云皆是菩薩也。若人小智下。第 T1718_.34.0078c10: 二七行明小智障重不即信受爲是方便開 T1718_.34.0078c11: 三接引。小智爲説苦諦者。聲聞於三乘中 T1718_.34.0078c12: 最小。復以苦諦爲初門。衆生心喜者。稱其 T1718_.34.0078c13: 本習則喜。本厭生死自求涅槃。今聞出離 T1718_.34.0078c14: 即會宿習故歡喜。此中正明有作四諦。但 T1718_.34.0078c15: 離虚妄者。無明已是不實。通惑附無明起。 T1718_.34.0078c16: 故呼之爲虚妄。有作四諦但除此惑。名爲 T1718_.34.0078c17: 解脱。脱於分段未脱變易故非自在。其實 T1718_.34.0078c18: 未得下。第三三偈。釋障既除情根又利還遂 T1718_.34.0078c19: 本心與大乘法。佛本欲與一切解脱。今汝 T1718_.34.0078c20: 始斷分段。非大涅槃。以其未得一切故。 T1718_.34.0078c21: 終是未稱本心。故言我意不欲令至滅度。 T1718_.34.0078c22: 今則還令得無上道入大涅槃。乃是究竟 T1718_.34.0078c23: 稱佛本心。一切解脱即是無作滅諦。無上道 T1718_.34.0078c24: 即是無作道諦。用二諦破無作苦習。昔欲 T1718_.34.0078c25: 説此而此衆生不堪。障既已除還説此也。 T1718_.34.0078c26: 佛爲法王。於權實法已得自在。開三顯一 T1718_.34.0078c27: 實。豈當有虚也。汝舍利弗我此法印下。六 T1718_.34.0078c28: 十五行偈。勸信流通。信者信佛説不説也。 T1718_.34.0078c29: 勸者勸可通不可通。有此二義故言勸信。 T1718_.34.0079a01: 文爲二。一標兩章。二釋。初一行標説不説 T1718_.34.0079a02: 者。如來説此法印。爲利益世間故説也。不 T1718_.34.0079a03: 説者。四十餘年未是説時。五千未去是故不 T1718_.34.0079a04: 説也。次在所遊方下半行。標可通不可通 T1718_.34.0079a05: 章者。勿妄宣傳也。惡者強説令其墮苦。善 T1718_.34.0079a06: 者不説誤其失樂。若大悲愍惡則不爲通。 T1718_.34.0079a07: 若大慈念善則應爲通。是名標可通不可 T1718_.34.0079a08: 通章也。從若有聞者。是第二釋又爲二。初 T1718_.34.0079a09: 八行釋可説不可説。第二五十行半。釋可通 T1718_.34.0079a10: 不可通。今初八行。明如來利益世間之相 T1718_.34.0079a11: 也。通論三世利益。別論令二乘入信。阿鞞跋 T1718_.34.0079a12: 致是觀現在益。曾見者。觀過去善爲説也。 T1718_.34.0079a13: 信汝者我者。觀未來善爲説也。下文云。若 T1718_.34.0079a14: 深信解者。見佛常住靈鷲即其義也。斯法
T1718_.34.0079a17: 説不説章也。從憍慢懈怠下。釋行人通 T1718_.34.0079a18: 不通章又二。初三十六行半。明若用大悲 T1718_.34.0079a19: 門莫爲惡説。先引惡數。必起惡謗獲惡 T1718_.34.0079a20: 果報。是故大悲不可爲説。斷世間佛種者。 T1718_.34.0079a21: 淨名以煩惱爲如來種。此取境界性也。大 T1718_.34.0079a22: 品以一切種智學般若。此取了因性爲 T1718_.34.0079a23: 佛種。涅槃用心性理不斷。此取正因性爲 T1718_.34.0079a24: 佛種。今經明小善成佛。此取縁因爲佛種。 T1718_.34.0079a25: 若不信小善成佛。即斷世間佛種也。若有 T1718_.34.0079a26: 利根下十九行。釋弘經時用大慈門善人 T1718_.34.0079a27: 應爲宣説令不失樂。夫弘通之要諧和兩 T1718_.34.0079a28: 門令其得所是善流傳。若不得所是妄宣 T1718_.34.0079a29: 傳。文爲二。初十七行。有五雙十隻善人之 T1718_.34.0079b01: 相。可爲宣説後二行總結應可説也。初過 T1718_.34.0079b02: 現爲一雙。利根是現在。植善是過去。強識 T1718_.34.0079b03: 是現在。見百千是過去也。二上下爲一雙。修 T1718_.34.0079b04: 慈是愍下。恭敬是尊上也。三内外爲一雙。 T1718_.34.0079b05: 捨惡親善是外求。持戒如珠是内護。四自行 T1718_.34.0079b06: 化他爲一雙。質直敬佛是自行。譬喩説法是 T1718_.34.0079b07: 化他。五始終爲一雙。四方求法請益之始。頂
T1718_.34.0079b10: 悲兩門可通不可通之大要也◎ T1718_.34.0079b11: ◎釋信解品 T1718_.34.0079b12: 有人言。信解三法。謂一往化隨逐化畢竟化。 T1718_.34.0079b13: 昔説大爲一往。背大後爲隨逐。父子相見 T1718_.34.0079b14: 爲畢竟。又人天善爲一往。説小乘齊法 T1718_.34.0079b15: 華爲隨逐。説法華得記爲畢竟。又初説 T1718_.34.0079b16: 二乘爲一往。轉教爲隨逐。法華爲畢竟。又 T1718_.34.0079b17: 轉教爲一往。歴方等爲隨逐。悟一乘爲 T1718_.34.0079b18: 畢竟。又説法華爲一往。十地常教化爲隨 T1718_.34.0079b19: 逐。至金剛心爲畢竟。又結僧那爲一往。 T1718_.34.0079b20: 中間爲隨逐。得佛爲畢竟。私謂諸解重疊 T1718_.34.0079b21: 玉屑非寶。夫一往非本懷。畢竟是宗極。説 T1718_.34.0079b22: 人天二乘爲一往。可非本懷。昔爲説大今 T1718_.34.0079b23: 説法華。箇是畢竟那稱一往。若法華畢竟 T1718_.34.0079b24: 而更成一往。人天一往還成畢竟。則大顛倒。 T1718_.34.0079b25: 又二乘是一往草庵須破。昔大爲一往。繋珠 T1718_.34.0079b26: 亦須破。若一破一不破。一是一往一非一 T1718_.34.0079b27: 往。又父子相見是畢竟者。前畢竟應悟一。 T1718_.34.0079b28: 則後畢竟無復用。若後畢竟乃悟一。前畢 T1718_.34.0079b29: 竟非畢竟。節節有妨今皆不用。有人言。此 T1718_.34.0079c01: 品是迹。何者如來成道已久。乃至中間中止 T1718_.34.0079c02: 亦是迹耳。私謂義理乃然在文不便。何者佛 T1718_.34.0079c03: 未説本迹那忽豫領。若未會三已應悟
T1718_.34.0079c06: 文云。如來説法既久。我時在座身體疲懈 但 T1718_.34.0079c07: 念空無相願。於菩薩法都無一念好樂之 T1718_.34.0079c08: 心。初聞略説動執生疑。廣聞五佛蒙籠未 T1718_.34.0079c09: 曉。今聞譬喩歡喜踊躍。信發解生疑去理 T1718_.34.0079c10: 明。歡喜是世界。信生是爲人。疑去是對治。理 T1718_.34.0079c11: 明是第一義。以是因縁故名信解品。禀小 T1718_.34.0079c12: 大教。初革凡成聖各有次位。但小乘信行 T1718_.34.0079c13: 從聞生解。苦忍明發信則稱行。法行歴法 T1718_.34.0079c14: 觀察。苦忍明發法則稱行。若信行人轉入修 T1718_.34.0079c15: 道轉名信解。法行人入修道。轉名見得。準 T1718_.34.0079c16: 小望大亦應如此。中根之人聞説譬喩。初 T1718_.34.0079c17: 破疑惑入大乘見道故名爲信。進入大乘 T1718_.34.0079c18: 修道故名爲解。文云。無上寶聚不求自得。 T1718_.34.0079c19: 我等今日眞是聲聞。以佛道聲令一切聞。 T1718_.34.0079c20: 聞圓教入圓位故名信解品。本迹者。四大 T1718_.34.0079c21: 弟子久入大乘成就佛法。迹引中根示初 T1718_.34.0079c22: 信解。故名信解品。此是領解段。近領火宅 T1718_.34.0079c23: 遠領方便。文爲二。一經家叙歡喜。二白佛 T1718_.34.0079c24: 自陳。先叙内心次叙外敬。善吉獨稱慧 T1718_.34.0079c25: 命。三人摩訶者。通論皆大皆慧。別論善吉解 T1718_.34.0079c26: 空空慧爲命。此約行也。諸慧人中佛慧第 T1718_.34.0079c27: 一。佛於般若命其轉教。其爲慧人所命 T1718_.34.0079c28: 故云慧命。三弟子被命少。不以空爲行
T1718_.34.0080a02: 授記二種。或可聞希有法叙四段見受記是 T1718_.34.0080a03: 第五段也。如此聞見昔未曾有歡喜之由 T1718_.34.0080a04: 也。發希有心者。叙近聞譬喩四番之説希 T1718_.34.0080a05: 有心發。心發故名之爲信。以信故入入歡 T1718_.34.0080a06: 喜位。即信解品意也。從座起者。叙外敬如 T1718_.34.0080a07: 文。例身子亦應三業領解。準前可解。白佛 T1718_.34.0080a08: 下口自陳。文爲二。初長行及七十三偈半正 T1718_.34.0080a09: 陳得解。次十三偈歎佛恩深。此解由佛故 T1718_.34.0080a10: 先陳次歎。長行又二。初略法説。二譬廣説。略 T1718_.34.0080a11: 又二法説略擧譬。法説又二。先明昔禀三 T1718_.34.0080a12: 故不求。二明今會一故自得。不求中有標 T1718_.34.0080a13: 有釋。標爲三。一居僧首故。二俗年邁故。三 T1718_.34.0080a14: 證得故。初居僧首者。我法臘既高。晩學以 T1718_.34.0080a15: 我爲軌。忽改途易轍棄小求大。爲後來 T1718_.34.0080a16: 所嫌。自固護彼所以不求。二俗年已邁。若 T1718_.34.0080a17: 作菩薩當專任大道廣度衆生。今既朽老 T1718_.34.0080a18: 無所堪任是故不求。三已得涅槃。無爲正 T1718_.34.0080a19: 位不能發大心。高原陸地不生蓮華。盡無 T1718_.34.0080a20: 生智已立無所依求。所以者何。釋三不求 T1718_.34.0080a21: 文不次第。先釋得涅槃不求。次釋年邁 T1718_.34.0080a22: 即兼僧首或指昔説法既久心不喜樂。釋 T1718_.34.0080a23: 居僧首。不求。既言在座復道年朽。知釋 T1718_.34.0080a24: 僧首也。釋不求如文。我等今於佛前下。陳 T1718_.34.0080a25: 得解之由。由遠聞五章略廣開三顯實。是故 T1718_.34.0080a26: 慶幸。獲大善利者。正陳得解。是近聞四番 T1718_.34.0080a27: 譬喩希有之法而獲開悟。開悟善利也。無量 T1718_.34.0080a28: 珍寶下。第二是略擧譬。譬昔不求而今自 T1718_.34.0080a29: 得希有法寶也。從世尊我等樂説譬喩下。
T1718_.34.0080b03: 領火宅總譬。遠領方便略頌。二從窮子傭 T1718_.34.0080b04: 賃下。名父子相見譬。近領火宅見火。遠領 T1718_.34.0080b05: 方便我以佛眼觀見。三從即遣傍人急追將 T1718_.34.0080b06: 還下。名追誘譬。近領火宅捨几用車。遠領 T1718_.34.0080b07: 方便寢大施小。四從過是已後心相體信下。 T1718_.34.0080b08: 委知家業譬。此非領上近遠。乃追取方等彈 T1718_.34.0080b09: 呵大品轉教意耳。五從復經少時父知子 T1718_.34.0080b10: 意下。名付家業譬。近領火宅賜一大車。遠 T1718_.34.0080b11: 領法説正直捨方便。又合第四第五。共爲 T1718_.34.0080b12: 一領付譬。在下更明其意也。舊以西方無 T1718_.34.0080b13: 量壽佛以合長者。今不用之。西方佛別縁 T1718_.34.0080b14: 異。佛別故隱顯義不成。縁異故子父義不成。 T1718_.34.0080b15: 又此經首末。全無此旨閉眼穿鑿。今依文 T1718_.34.0080b16: 附義。若釋窮子。取二乘人半字法銷文。 T1718_.34.0080b17: 若釋長者。取盧舍那佛滿字法門*銷文。何 T1718_.34.0080b18: 者宅内長者。脱纓珞著垢衣。衣*纓有異 T1718_.34.0080b19: 人秖是一。譬盧舍那佛隱無量神徳示丈 T1718_.34.0080b20: 六金輝執持糞器設三乘教。隱顯有殊何 T1718_.34.0080b21: 關體別。舍那著脱近尚不知。爾陀在遠何
T1718_.34.0080b24: 憂念。四段各兩。初兩者一背父而去。領總 T1718_.34.0080b25: 譬中五百人。昔結大乘子父。尋復失解流 T1718_.34.0080b26: 浪五道。故言或十二十至五十歳。通是佛子 T1718_.34.0080b27: 子義微弱故言幼稚。非結縁己界。故言久 T1718_.34.0080b28: 住他國。二者向本而還。領總譬三十子。此 T1718_.34.0080b29: 縁有微著之義故言長大。縁既經苦關佛 T1718_.34.0080c01: 大悲。故言遇到本國。父求子而止爲兩者。 T1718_.34.0080c02: 一父求子不得。領總譬中長者。從衆生退 T1718_.34.0080c03: 大之後。伺其大機未得其會。故言不得。 T1718_.34.0080c04: 二中止一城。其家者。領總譬中宅。大富者。 T1718_.34.0080c05: 領總譬中長者徳業内外財富意耳。子到 T1718_.34.0080c06: 父城爲二。一到城之由。領火起苦惱之 T1718_.34.0080c07: 相。從退大已後。處處遊歴備嬰辛苦。二遂 T1718_.34.0080c08: 到父城者。以苦爲機扣於大悲。故言遂到 T1718_.34.0080c09: 父城。其父憂喜*即是兩者。一念失子苦。 T1718_.34.0080c10: 二念得子樂。領總譬中一門。子既幼稚取 T1718_.34.0080c11: 門不當動父之憂。元以此門通之。故動 T1718_.34.0080c12: 父之喜分章竟。*銷文者。初子背父去有 T1718_.34.0080c13: 二。初譬如有人。領二十子譬二乘人。菩薩 T1718_.34.0080c14: 位行難知。且齊已領耳。年既幼穉者。舊云。 T1718_.34.0080c15: 聞法少爲稚。若爾下文云長大。應是聞法 T1718_.34.0080c16: 多。今以無明厚重覆障解心。解心無力故 T1718_.34.0080c17: 言幼稚。善根熏被稍稍欲著名爲長大。捨 T1718_.34.0080c18: 父逃逝者。退大爲捨。無明自覆曰逃。趣向 T1718_.34.0080c19: 生死爲逝。問佛捨應後衆生起惑。是父離 T1718_.34.0080c20: 子非是子捨父。答由衆生不感佛則去世。 T1718_.34.0080c21: 還成子捨父義。久住他國者。涅槃法界是佛 T1718_.34.0080c22: 自國。生死五欲是爲他國。本求出離而退 T1718_.34.0080c23: 墮不反故云久住。或十是天道。二十人道。 T1718_.34.0080c24: 五十是五道。約於一人備輪諸道。年既長大 T1718_.34.0080c25: 下。二向國而還者。幼有二義。一癡小故。二 T1718_.34.0080c26: 未遭苦故則不知還。譬結縁已後。大解未 T1718_.34.0080c27: 濃如癡不*反。尚有殘福耽迷不反。今習 T1718_.34.0080c28: 業冥薫微知向道。遭苦失樂思求出要此 T1718_.34.0080c29: 二爲機扣佛。名爲漸向父國。上文云。若人 T1718_.34.0081a01: 遭苦爲説涅槃。若以人天二善非感佛縁。 T1718_.34.0081a02: 在三界中不見佛父爲窮。不得出要之 T1718_.34.0081a03: 術又爲窮。八苦火燒故爲困。馳騁四方以 T1718_.34.0081a04: 求衣食者。舊云。人天五戒十善各有因果。以 T1718_.34.0081a05: 爲四方用自資給。又於四生營生以求衣 T1718_.34.0081a06: 食。下文云。一百三十劫今乃得一見。彼之 T1718_.34.0081a07: 劫中非無人天因果不能感佛。故知此善 T1718_.34.0081a08: 非見佛機。今佛既未出。諸凡夫人身受心法 T1718_.34.0081a09: 起於四見。於中求正道如求食。求助道 T1718_.34.0081a10: 如求衣。以厭苦求理。爲可化之縁。佛初 T1718_.34.0081a11: 出時諸外道等皆先得度。即此意也。大輕云。 T1718_.34.0081a12: 諦觀四方喩於四諦準此可知。漸漸遊行 T1718_.34.0081a13: 遇向本國者。明其厭苦希脱邪求涅槃。雖 T1718_.34.0081a14: 非本意亦蒙値佛。故云遇向也。本國如 T1718_.34.0081a15: 上説。下文明城舍云何分別。一切佛法爲 T1718_.34.0081a16: 國。此義則寛城語小密。以斷徳涅槃防非 T1718_.34.0081a17: 禦惡爲城。舍語又親。同體大悲爲舍也。其 T1718_.34.0081a18: 父先來求子不得下。第二求子中止譬亦爲 T1718_.34.0081a19: 二。初從退大已後求機不會。不會故名 T1718_.34.0081a20: 不得。二中止一城者。不爲一子而廢家業。 T1718_.34.0081a21: 譬佛不以一處無機而廢餘方施化。舊云。 T1718_.34.0081a22: 二萬佛後。釋迦佛前。兩楹間爲中止。今謂中 T1718_.34.0081a23: 義可然。止國城家皆不可用。今取方便有 T1718_.34.0081a24: 餘土爲國。在同居實報兩間爲中。有餘涅 T1718_.34.0081a25: 槃爲城。住此涅槃名止。處此爲家。起勝 T1718_.34.0081a26: 劣兩應。劣應應聲聞。勝應應菩薩。五人斷 T1718_.34.0081a27: 通惑者。同生其土皆爲菩薩。佛以勝應應 T1718_.34.0081a28: 之。純以大乘家業訓令修學。中止於此 T1718_.34.0081a29: 伺覓同居子機。非但中義得合。國城家業 T1718_.34.0081b01: 皆悉分明。大富者。實相境爲家。具足萬徳。 T1718_.34.0081b02: 名爲富。五度福徳名爲財。般若智慧名爲 T1718_.34.0081b03: 寶。導一切悉摩訶衍名無量。金銀珠等。是 T1718_.34.0081b04: 大乘三十七道品也。此即領上長者大富義 T1718_.34.0081b05: 也。倉庫盈溢者。在内爲盈在外爲溢。盛米 T1718_.34.0081b06: 爲倉盛物爲庫。倉譬禪定。禪生百八三昧 T1718_.34.0081b07: 故。庫譬實相。能發十八空智慧故。自資爲 T1718_.34.0081b08: 盈外化爲溢。領上多有田宅義也。僮僕者。 T1718_.34.0081b09: 方便知見波羅蜜皆悉具足。屈曲隨機稱事 T1718_.34.0081b10: 稱理。此領上又多僕從。就位爲語。二乘及 T1718_.34.0081b11: 通教菩薩。別教三十心悉如僮僕。別教圓教 T1718_.34.0081b12: 十地如臣。十向如佐。十行如吏。十住如民。 T1718_.34.0081b13: 初入佛境界。率土之賓無非王民。雖得爲 T1718_.34.0081b14: 民比吏佐等猶爲疎遠。十行歴別修習諸 T1718_.34.0081b15: 法。種種驅馳如吏。十迴向事理稍深。職近 T1718_.34.0081b16: 王邊如佐。十地輔佛行化。降魔制敵故如 T1718_.34.0081b17: 臣也。一心三觀如象。運圓教大乘。次第三 T1718_.34.0081b18: 觀如馬。運別教大乘即空析空觀如牛。運 T1718_.34.0081b19: 通教等大乘。析法觀自行如鹿羊等。運二乘 T1718_.34.0081b20: 之法。無數者。權實諸法皆名車乘。權實智觀 T1718_.34.0081b21: 名象馬牛羊。非但教法甚多。觀智亦復無數 T1718_.34.0081b22: 也。出入者。二而不二是入。不二而二是出。又 T1718_.34.0081b23: 不二而二是入。二而不二是出。無量還一是 T1718_.34.0081b24: 入。一中無量是出。化他用爲出。自行用爲 T1718_.34.0081b25: 入。出法益衆生爲息。化功歸己爲利。乃 T1718_.34.0081b26: 遍他國者。遍於三土行於非道通達佛道 T1718_.34.0081b27: 即其義也。唯法性是己國耳。商估賈客亦甚 T1718_.34.0081b28: 衆多者。諸菩薩是商人。又遍入三土。以求 T1718_.34.0081b29: 法利故云衆多。此土菩薩往他方聽法。他 T1718_.34.0081c01: 方大士來此聞經。往還採利也。又應化二 T1718_.34.0081c02: 身如賈客。將實法遍入三土。化益衆生而 T1718_.34.0081c03: 歸法身故云甚多。如世間人令他捉財興 T1718_.34.0081c04: 生亦自興生也。時貧窮子遊諸聚落下。第三 T1718_.34.0081c05: 是子還近父譬。此亦二。一求衣食。二到父 T1718_.34.0081c06: 城。初内合退大乘已備。遭諸苦深起厭 T1718_.34.0081c07: 患欲求出離取理不中。致成邪僻因邪 T1718_.34.0081c08: 慧歴心易可入正以求出世爲感佛由 T1718_.34.0081c09: 也。觀察五陰爲聚落。十二入爲邑。十八界 T1718_.34.0081c10: 爲國。歴此求理名求衣食。二遂到其父所 T1718_.34.0081c11: 止下。此是正向其父所止之城者。苦境爲 T1718_.34.0081c12: 機感佛大悲名爲到城。城即涅槃。涅槃通 T1718_.34.0081c13: 半滿。衆生習解可有得涅槃之義故言到 T1718_.34.0081c14: 城。父毎念子下。第四即是父憂念子譬。此中 T1718_.34.0081c15: 亦二。一念失子之苦。如來自昔至今。恒思 T1718_.34.0081c16: 子大機故言毎念。五十餘年者五道也。開 T1718_.34.0081c17: 鬼出修羅故言餘也。未曾説者。未曾向方 T1718_.34.0081c18: 便有餘土中。臣佐吏人説有此子機縁也。 T1718_.34.0081c19: 又應世已來自昔華嚴方等大品諸座未曾 T1718_.34.0081c20: 向諸大士説此聲聞本是大乘之子。既非 T1718_.34.0081c21: 佛子不解佛法。或如聾唖。或花著拜座。 T1718_.34.0081c22: 或棄鉢茫然。種種不逮也。心懷悔恨悔昔 T1718_.34.0081c23: 不勤教詔致令無訓逃逝。恨子不惟恩 T1718_.34.0081c24: 義疎我親他。内合如來悔不殷勤令入 T1718_.34.0081c25: 内凡遂使退失本解恨其無心不能精進 T1718_.34.0081c26: 固志逃迷不返故言悔恨也。自念老朽者。 T1718_.34.0081c27: 化期將畢無傳大法之人。如老朽而無子 T1718_.34.0081c28: 也。問法身所化諸菩薩等悉堪補處。何遽 T1718_.34.0081c29: 此憂。答法身所化本無興廢。誰談老朽此 T1718_.34.0082a01: 非所論。今明化身眷屬則有二種。一法身 T1718_.34.0082a02: 大士其相影嚮。迹雖弟子本或是師。亦不 T1718_.34.0082a03: 約此自念老朽也。二者同居凡夫。始從化 T1718_.34.0082a04: 佛初發道心者。名此爲子也。子繼父業 T1718_.34.0082a05: 令胤族不斷。若身子受決作華光佛。則一 T1718_.34.0082a06: 方佛種相續不斷。大乘家業遞相傳付。若身 T1718_.34.0082a07: 子無可化之機。則大乘法財現無付囑。後 T1718_.34.0082a08: 來衆生佛種安寄。老朽興歎正爲此也。復 T1718_.34.0082a09: 作是念我若得子下。二念得子爲樂。可度 T1718_.34.0082a10: 之機名爲得子。與受佛記名付法財。稱 T1718_.34.0082a11: 於本心復言快樂。領上總譬竟◎ T1718_.34.0082a12: 妙法蓮華經文句卷第六上 T1718_.34.0082a13: T1718_.34.0082a14: T1718_.34.0082a15: T1718_.34.0082a16: T1718_.34.0082a17: 天台智者大師説 T1718_.34.0082a18: ◎爾時窮子傭賃下。第二父子相見譬。近領 T1718_.34.0082a19: 火宅中見火。遠領方便中五濁意爲三。一 T1718_.34.0082a20: 明窮子傭賃領火宅所見之火法説所見五 T1718_.34.0082a21: 濁。二父見子領火宅長者見法説中佛眼見 T1718_.34.0082a22: 也。三歡喜適願領火宅中驚怖法説中起大 T1718_.34.0082a23: 悲心。法譬並明父前見子。此中明子前見 T1718_.34.0082a24: 父。就佛則靈智。先知機後起應。故言父 T1718_.34.0082a25: 先見子。若約衆生必先機而後應。故言子 T1718_.34.0082a26: 先見父。機應不可思議。不後不前故前 T1718_.34.0082a27: 後互擧也。今取文便但爲二段。一子見父 T1718_.34.0082a28: 二父見子。此兩段中各復爲四。初子見父四 T1718_.34.0082a29: 者。一見父之由。由求衣食。二見父之處。處 T1718_.34.0082b01: 在門側。三見父之相踞師子床。四生畏 T1718_.34.0082b02: 避悔來至此。見父之由。由厭苦欣樂推 T1718_.34.0082b03: 求理味漸漸積習遂成出世善根。故言傭賃 T1718_.34.0082b04: 展轉。以此善根能扣佛慈悲。故言遇到父 T1718_.34.0082b05: 舍。父喩道後法身。舍喩無縁慈悲。大小二 T1718_.34.0082b06: 機雙扣此舍。有大機故。故言遙見其父。有 T1718_.34.0082b07: 小機故住在門側。若唯小無大則應不見 T1718_.34.0082b08: 尊特之身。父不應言我財物庫藏今有所 T1718_.34.0082b09: 付。若唯大無小。不應住立門側。子不應 T1718_.34.0082b10: 言非我傭力得物之處也。見父之處者即 T1718_.34.0082b11: 是門側。二觀爲方便即門二邊。圓中之機當 T1718_.34.0082b12: 門正見。二乘偏眞故言門側。但空三昧偏眞 T1718_.34.0082b13: 慧眼。傍窺法身耳。遙見其父。正見有二種。 T1718_.34.0082b14: 一近見。二遠見。今言大機始發扣召事遠。 T1718_.34.0082b15: 是故言遙。又機微非應赴。名之爲遙也。踞 T1718_.34.0082b16: 師子床者。圓報法身安處空理。無復通別二 T1718_.34.0082b17: 惑八魔等畏。故云踞師子床也。華嚴説。第 T1718_.34.0082b18: 一義空四無所畏爲床也。寶几承足者。定慧 T1718_.34.0082b19: 爲足實諦爲几。無生定慧依眞如境也。婆 T1718_.34.0082b20: 羅門。舊云。高良大姓八地已上也。刹利者七 T1718_.34.0082b21: 地已還也。居士内凡夫等。舊云。此經中明法 T1718_.34.0082b22: 身。非常住法身也。乃是他方應身將應此 T1718_.34.0082b23: 土。即爲此間之法身。故有内凡諸人圍遶。 T1718_.34.0082b24: 今謂不爾。若作他方佛者。子父機應體用 T1718_.34.0082b25: 著脱。皆不成如前説。又不容小機扣此大 T1718_.34.0082b26: 機扣彼。亦不應結大縁於彼結小縁於此。 T1718_.34.0082b27: 亦不應雙結在此雙應在彼。如是大惑亂。 T1718_.34.0082b28: 今明勝應應菩薩。即盧舍那尊特身。大機所 T1718_.34.0082b29: 扣者也。劣應應小乘。丈六弊衣小機所扣者 T1718_.34.0082c01: 也。今經明常住醍醐與涅槃等。法身圓頓 T1718_.34.0082c02: 與華嚴等。所譬長者威徳侍衞 刹利婆羅 T1718_.34.0082c03: 門恭敬圍遶。悉指華嚴中眷屬皆無異也。 T1718_.34.0082c04: 所説法相如彼所明亦復無別。婆羅門名淨 T1718_.34.0082c05: 行。貴族高潔即等覺離垢菩薩也。刹利即是 T1718_.34.0082c06: 王種。九地已下初地已上也。居士富而不貴。 T1718_.34.0082c07: 即三十心也。眞珠瓔珞者。即戒定慧。陀羅尼 T1718_.34.0082c08: 三昧四瓔珞也。價直千萬者即四十地功徳。 T1718_.34.0082c09: 以嚴法身也。吏民僮僕者。異門明義。即是 T1718_.34.0082c10: 禀方便教。斷通惑者。名爲民。禀別教斷 T1718_.34.0082c11: 通惑者。名爲吏。若同門明義者。還是方便 T1718_.34.0082c12: 波羅蜜也。内與實智同。外與機縁同。喩如 T1718_.34.0082c13: 吏民有内奉外役之義也。白拂者。即是權智 T1718_.34.0082c14: 之用也。左右者。右即入空智用。拂四住塵。 T1718_.34.0082c15: 左即入假智用。拂無知塵。此二爲中道方
T1718_.34.0082c18: 降注法水灑諸菩薩心地以淹惑塵。亦是 T1718_.34.0082c19: 定水灑散心也。散衆名花者。布以七淨花。 T1718_.34.0082c20: 謂戒定慧斷疑道非道知見淨斷知淨也。戒 T1718_.34.0082c21: 者。攝律儀等三種戒也。定者首楞嚴等也。慧 T1718_.34.0082c22: 者實智慧也。斷疑者。已度二諦之疑也。道 T1718_.34.0082c23: 非道淨者。行於非道通達佛道也。知見淨 T1718_.34.0082c24: 者。智徳圓滿了了見佛性也。斷知者。斷徳 T1718_.34.0082c25: 成就無明永盡也。羅列寶物者。羅列諸地眞
T1718_.34.0082c28: 舍那之佛。豈得作餘釋耶。窮子見父有大 T1718_.34.0082c29: 力勢下。是第四見父畏避。大力勢者。智大故 T1718_.34.0083a01: 名大力。神通大故名大勢。如上身手有力 T1718_.34.0083a02: 義也。恐怖者。小機劣弱怯懼大道也。悔來 T1718_.34.0083a03: 至此者。佛本欲以大法擬之。應不稱機但 T1718_.34.0083a04: 有退大之意。故言悔來至此也。竊作是念 T1718_.34.0083a05: 者。機中潜密冥有此事。非是顯對見勝應 T1718_.34.0083a06: 身也。或是王王等者。波旬是王徒輩爲等。 T1718_.34.0083a07: 小機灰斷無言説道絶於色像。既見勝應之 T1718_.34.0083a08: 像。非天人所及。所説法相逈異二乘。小智 T1718_.34.0083a09: 薄徳未曾見聞。便謂是魔是魔所説。略開三 T1718_.34.0083a10: 顯一。身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶。 T1718_.34.0083a11: 若初用大逗小疑佛爲魔。有過今日也 T1718_.34.0083a12: 復次勝應譬長者。長者即表報身佛故是王 T1718_.34.0083a13: 等。法身是報師。師即如王。諸經多名是經 T1718_.34.0083a14: 王。智契於法即是智與法等。故名報佛爲 T1718_.34.0083a15: 等。此乃大乘法報。非是小乘得益之處故。 T1718_.34.0083a16: 或是王王等也。非我傭力得物之處者。小機 T1718_.34.0083a17: 不能受大化也。不如往至貧里乃至衣食 T1718_.34.0083a18: 易得者。淨名云。能以貧所得法。度斯下劣 T1718_.34.0083a19: 也。但空之理不含萬徳非如來藏。故言貧 T1718_.34.0083a20: 里。偏空稱於小智。故言肆力有地也。衣食 T1718_.34.0083a21: 易得者。能得有餘涅槃無漏衣食。行行衣惠 T1718_.34.0083a22: 行食也。若久住此或見逼迫強使我作者。行 T1718_.34.0083a23: 大乘道經無量劫。故言久住。我本厭怖生 T1718_.34.0083a24: 死。若修大乘必入生死。廣學萬行。故言逼 T1718_.34.0083a25: 迫。我本樂小。而今令我發大乘菩提心。是 T1718_.34.0083a26: 爲強使。捨大取小故言疾走也。時富長者 T1718_.34.0083a27: 下。第二父見子譬。亦有四。一父見子處。 T1718_.34.0083a28: 二見子便識。三見子歡喜。四見子適願。 T1718_.34.0083a29: 見子處者。即師子床也。如來法身。居第 T1718_.34.0083b01: 一義空無畏之境。明照機也。見子便識者。 T1718_.34.0083b02: 知是往日結縁衆生也。心大歡喜者。佛恒 T1718_.34.0083b03: 伺子機。今機來稱慈。是故歡喜。即是領 T1718_.34.0083b04: 法説而起大悲。火宅即大驚怖。彼明拔苦 T1718_.34.0083b05: 故言驚怖。此明與樂故言歡喜。即作是念 T1718_.34.0083b06: 庫藏今有所付者。是見子適願。昔見衆生 T1718_.34.0083b07: 退大取小貧里求食資生艱難。常欲與財 T1718_.34.0083b08: 無機不得。今日機來稱大慈心。故言庫藏 T1718_.34.0083b09: 今有所付。我常思念者。明其非但貧無大 T1718_.34.0083b10: 財。又流轉生死衆苦所逼。爲大悲所痛。 T1718_.34.0083b11: 故*言常思念之。雖欲救拔無機叵濟。故 T1718_.34.0083b12: 云無由見之。今有可度機生。故云而忽自 T1718_.34.0083b13: 來。稱大悲心故云甚適我願。我雖年朽猶 T1718_.34.0083b14: 故貪惜者。釋於適願之由。由一期化訖故 T1718_.34.0083b15: 言年朽。未見大機法無委付。將來之徒從 T1718_.34.0083b16: 誰得脱。爲可度者故言貪惜。今機自來 T1718_.34.0083b17: 無此憂念。故我願得適也。即遣傍人急追 T1718_.34.0083b18: 將還下。第三明追誘譬。近領火宅捨几用 T1718_.34.0083b19: 車。遠領法説寢大施小。此文爲二。初遣傍 T1718_.34.0083b20: 人追。次遣二人誘。前追領上身手有力。而 T1718_.34.0083b21: 不用之。但方便品總誡勸爲一。釋文爲三。 T1718_.34.0083b22: 火宅開勸出誡。釋各爲三。而放捨文略。長 T1718_.34.0083b23: 行合勸不合誡。而息化文廣。偈中但頌誡 T1718_.34.0083b24: 不頌勸。又不頌息化。皆有出沒。火宅長行 T1718_.34.0083b25: 誡勸釋各有三。今則併領。即遣傍人疾走往 T1718_.34.0083b26: 捉。領上勸門之擬宜。窮子驚愕領上勸門之 T1718_.34.0083b27: 無機。強牽將還領上誡門之擬宜。窮子自念 T1718_.34.0083b28: 無罪。至悶絶躃地。領上誡門之無機。從父 T1718_.34.0083b29: 遙見下。併領勸誡之息化。此探取佛意。佛 T1718_.34.0083c01: 雖勸門擬宜無機。意猶未息。更作誡門擬 T1718_.34.0083c02: 宜。事不獲已。然後息化也。遣傍人者。初勸 T1718_.34.0083c03: 門擬宜也。智是能遣。教是所遣。理義爲正 T1718_.34.0083c04: 教義爲傍。從佛出大乘十二部擬宜衆生。 T1718_.34.0083c05: 無機不受於其如乳。故言遣傍人也。又 T1718_.34.0083c06: 傍人者。傍臣佐等也。即是遣法身菩薩爲 T1718_.34.0083c07: 説大乘。如華嚴中令四菩薩説四十地。即 T1718_.34.0083c08: 是遣傍人也。疾走往捉者。大乘明義顯露 T1718_.34.0083c09: 正直。用此赴機疾趣菩提。故大車中云。其 T1718_.34.0083c10: 疾如風。若以菩薩爲傍人者。菩薩自有 T1718_.34.0083c11: 神力。又被佛加亦能令彼疾入菩提。窮子 T1718_.34.0083c12: 驚愕即勸門無機。既現無機縱昔曾發廢久 T1718_.34.0083c13: 不憶卒聞大教。乖心故。驚不識故愕。稱怨 T1718_.34.0083c14: 大喚者。小乘以煩惱爲怨。生死爲苦。若勸 T1718_.34.0083c15: 煩惱即菩提。即大喚稱怨枉。若聞生死即涅 T1718_.34.0083c16: 槃。即大喚稱苦痛。無機不受勸門也。我不 T1718_.34.0083c17: 相犯者。我不干求何意用大化我。此領勸 T1718_.34.0083c18: 門二意未領息化。次再喚不來執之逾急 T1718_.34.0083c19: 者。領擬宜誡門也。前明勸善猶是容與。 T1718_.34.0083c20: 我當爲説怖畏之事。即是急切。雖強牽將還 T1718_.34.0083c21: 者。誡以苦言令其遠惡。内既無機外逼大 T1718_.34.0083c22: 化。即是強牽將還也。自念無罪者。領不受 T1718_.34.0083c23: 誡門也。罪者慈悲也。衆生罪故入生死獄。 T1718_.34.0083c24: 菩薩亦同罪入獄。二乘人無大悲。名爲無 T1718_.34.0083c25: 罪令入生死。即是而被囚執也。無大方便 T1718_.34.0083c26: 而入生死。必當永失三乘慧命。故言必死。 T1718_.34.0083c27: 思此等事故。言轉更惶怖也。強以大教。小 T1718_.34.0083c28: 智不解故言悶絶。即起誹謗必墮三途。故 T1718_.34.0083c29: 言躃地。亦是迷悶溺無明地。從父遙見之。 T1718_.34.0084a01: 即是第三放捨勸誡息大乘化。就此爲四。 T1718_.34.0084a02: 一思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化 T1718_.34.0084a03: 得宜。初有兩意。一知大志弱。二知小志強。 T1718_.34.0084a04: 父遙見者。小去大遠故名爲遙。是結縁子故 T1718_.34.0084a05: 言爲見。而語使言者。約教爲使者。智本 T1718_.34.0084a06: 説教智知無機。智息故教息。約人爲使者。 T1718_.34.0084a07: 語諸菩薩不須現汝尊妙之身令二乘見。 T1718_.34.0084a08: 淨名中攝汝身香。無令彼諸衆生而起惑 T1718_.34.0084a09: 著。普賢入此娑婆。促身令小。皆是其義也。 T1718_.34.0084a10: 勿強將來者。既無大機恐傷其善根。故言 T1718_.34.0084a11: 勿強也。私謂不須此人者。思惟息勸門擬 T1718_.34.0084a12: 宜。勿強將來者。思惟息誡門擬宜也。冷水 T1718_.34.0084a13: 灑面者。第二知有小志。宜以灰斷理水 T1718_.34.0084a14: 除見思之熱。面者。厭生死名背。向涅槃 T1718_.34.0084a15: 如面也。醒悟者。開小逗機得離煩悶悟 T1718_.34.0084a16: 四眞諦也。莫復與語者。決定應息大乘教 T1718_.34.0084a17: 也。所以者何下。第二釋息化之意。正厭苦 T1718_.34.0084a18: 欣空。親狎下劣無慈悲心。即畏難大法。且 T1718_.34.0084a19: 任其小志抑佛本懷。所以息化也。審知二 T1718_.34.0084a20: 萬億佛所曾發道心非都無大機也。且息 T1718_.34.0084a21: 大化佛意未已。更俟後期。不語他人者。於 T1718_.34.0084a22: 昔小乘教中。隨他意語方便覆護稱是聲聞。 T1718_.34.0084a23: 不説隨自意語云是菩薩也。使者語之 T1718_.34.0084a24: 下。第三正明息化。我今放汝。即是知大機 T1718_.34.0084a25: 弱。隨意所趣。即是知小善強。以此二縁故 T1718_.34.0084a26: 息大化也。窮子歡喜下。第四即是息化稱 T1718_.34.0084a27: 機。不爲大教所逼。是故歡喜。無謗大罪 T1718_.34.0084a28: 得免三途故言從地。有小善生故言而 T1718_.34.0084a29: 起。又前擬宜大法迷悶不解臥無明地。今 T1718_.34.0084b01: 逗以小可得醒悟。故言從地而起。於四諦 T1718_.34.0084b02: 中欲求道法。故言往至貧里以求衣食。或 T1718_.34.0084b03: 於四見之中求道。故*言貧里。將欲誘引下 T1718_.34.0084b04: 是密遣二人誘引。此爲二。一齊教近領三 T1718_.34.0084b05: 車救子。遠領波羅柰施權。次從又以他日 T1718_.34.0084b06: 下。取意領法身地久照方便非道樹始知 T1718_.34.0084b07: 用小。早鑒衆生致難尊特親狎垢衣。故追 T1718_.34.0084b08: 領往前以成今解。問四大弟子。何因能知 T1718_.34.0084b09: 法身久照。答推近知遠。若始道樹知無大 T1718_.34.0084b10: 機。不應兜率降神正慧託胎乃至現有煩 T1718_.34.0084b11: 惱納妃生子三十四心後身斷結。驗知脱 T1718_.34.0084b12: 大小相海微妙瓔珞。更著麁弊丈六垢衣。其 T1718_.34.0084b13: 已久矣。今初且釋齊教領者。譬喩品文有 T1718_.34.0084b14: 四。一用方便擬宜。二知先心三歎三車。 T1718_.34.0084b15: 四適其所願。方便品亦四。今領亦四。從將 T1718_.34.0084b16: 欲誘引下。是領上擬宜。時二使人即求窮子 T1718_.34.0084b17: 既已得之。領上知子先心有機也。具陳上事 T1718_.34.0084b18: 領上歎三車希有。窮子先取其價下。領上 T1718_.34.0084b19: 適願爭出火宅也。初將欲誘引者。既息大 T1718_.34.0084b20: 化不容孤棄。欲設方便。故言將欲。密遣 T1718_.34.0084b21: 二人者。四弟子齊己分領。不渉菩薩。故言 T1718_.34.0084b22: 二人。約法是因縁四諦。約理是有作眞俗。 T1718_.34.0084b23: 約人是聲聞縁覺。初擬大乘云密遣傍人。 T1718_.34.0084b24: 表一實諦一大乘教一菩薩人。今明方便隱 T1718_.34.0084b25: 實爲密。指偏眞爲遣。約教隱滿字爲密。 T1718_.34.0084b26: 指半字言遣。約人内祕菩薩行故言密。 T1718_.34.0084b27: 外現是聲聞故言遣。形者。二乘教中不修 T1718_.34.0084b28: 相好。但説苦無常不淨。即是形色憔悴也。約 T1718_.34.0084b29: 人。則諸菩薩隱其本色示以迹形。非了義 T1718_.34.0084c01: 説。無有十力無畏。名無威徳也。汝可詣彼 T1718_.34.0084c02: 者。即以小教擬小機也。大教明理直實。故 T1718_.34.0084c03: 言疾走往捉。小教明理迂隱。故云徐語。此 T1718_.34.0084c04: 有作處者。見修兩道是斷惑作處也。倍與汝 T1718_.34.0084c05: 直者。五戒十善止出三途。今四諦十二因縁 T1718_.34.0084c06: 能出生死。是爲一倍。又外道六行但能伏 T1718_.34.0084c07: 惑。今修四諦則能斷惑得至涅槃。是爲 T1718_.34.0084c08: 二倍也。窮子若許者。有機是許即設教。無 T1718_.34.0084c09: 機是不許不設教。欲何所作者。二乘唯欲 T1718_.34.0084c10: 除惑取證。不論淨佛國土成就衆生。所 T1718_.34.0084c11: 以言雇汝除糞。我等二人亦共作者。二乘鈍 T1718_.34.0084c12: 根憑教行行方能修業。約理者即是智諦 T1718_.34.0084c13: 相資也。約人即權人共實人修行也。時二 T1718_.34.0084c14: 使人即求窮子者。第二審知有機。故言 T1718_.34.0084c15: 已得。領上知先心也。具陳上事下。第三 T1718_.34.0084c16: 陳説雇作。領上歎三車也。除苦集之糞。 T1718_.34.0084c17: 取道滅之價。窮子先取其價尋與除糞下。第 T1718_.34.0084c18: 四尋即爲作。領上適願爭出火宅也。二乘 T1718_.34.0084c19: 慕果行因。所以先取也。其父見子愍而怪 T1718_.34.0084c20: 之者。怪不求佛道。愍其取阿羅漢。所失 T1718_.34.0084c21: 者大所得者寡。故言怪也。齊此領法譬中 T1718_.34.0084c22: 意其文竟。從又以他日下。第二是取意領。 T1718_.34.0084c23: 靈智先照久設權謀崎嶇隨逐。非止樹下 T1718_.34.0084c24: 始見因縁。已如上説。此文爲四。一又以他 T1718_.34.0084c25: 日取意領先以權智久欲擬宜。二見子憔 T1718_.34.0084c26: 悴。是久知方便是其玩好。三脱妙著麁。領 T1718_.34.0084c27: 久知須歎三車。四親教子作。久知適願受 T1718_.34.0084c28: 行今初。又者鄭重辭也。將欲取意領法身
T1718_.34.0085a02: 二乘法爲他。即擬法身也。日者時也亦智 T1718_.34.0085a03: 也。依法身之時。用智照機。故言他日。若從 T1718_.34.0085a04: 此義實智照實爲自。權智照方便爲他。齊 T1718_.34.0085a05: 教領。領化身用事爲己日。非化身用事爲 T1718_.34.0085a06: 他日。若就如來。自行權實之智皆名爲己。 T1718_.34.0085a07: 如來化他權實之照。皆名爲他。如來自他 T1718_.34.0085a08: 權實之照。照實爲己照權爲他。此之探領 T1718_.34.0085a09: 法身之時。用化他之權智。照於權機若有若 T1718_.34.0085a10: 無。照用權事若可若否。皆是權智所照。故 T1718_.34.0085a11: 言他日。若從此義。齊教領領化他之權事。 T1718_.34.0085a12: 故二乘稱己事。探領領自他之權。此權非 T1718_.34.0085a13: 二乘事。故稱爲他。雖有兩意他日倶成。今 T1718_.34.0085a14: 依二乘所領。又逐他日之文。以探領領法 T1718_.34.0085a15: 身中照機也。牖窓者。偏見則小。表權智照 T1718_.34.0085a16: 彼偏機也。遙者小去大懸。故名爲遙。見子 T1718_.34.0085a17: 者。昔曾種大稱之爲子。以大擬之故言爲 T1718_.34.0085a18: 見。窓牖偏狹未宜大化。故息大而施小也。 T1718_.34.0085a19: 羸痩下。第二是領先知有小玩好也。修因 T1718_.34.0085a20: 智力少爲羸。修因福力少爲痩。内怖無常 T1718_.34.0085a21: 爲憔。外遭八苦爲悴。四住爲糞土。無知 T1718_.34.0085a22: 爲塵坌也。即脱瓔珞下。第三是領先知須 T1718_.34.0085a23: 歎三車希有也。脱妙服。譬隱報身無量功 T1718_.34.0085a24: 徳。四十二地戒定慧陀羅尼等瓔珞。寂滅忍 T1718_.34.0085a25: 細軟上服。大小相海嚴飾之具。容服若盛子 T1718_.34.0085a26: 則驚畏。二乘不宜見此相好。是故脱之。更 T1718_.34.0085a27: 著麁弊者。現丈六形是麁。生忍法忍是弊 T1718_.34.0085a28: 也。塵土坌身者。現有煩惱有爲有漏也。執 T1718_.34.0085a29: 除糞下。但治見思有漏之法。不論諸地清 T1718_.34.0085b01: 淨智慧也。左手喩實右手喩權。權用便易自 T1718_.34.0085b02: 以此法斷結成佛。又用此化人。状有所畏 T1718_.34.0085b03: 者。示同怖生死。又有寒風馬麥之報也。 T1718_.34.0085b04: 語諸作人下。第四親教子作譬也。即是道品 T1718_.34.0085b05: 中七科法門。以顯除糞之相。領上諸子心各 T1718_.34.0085b06: 勇鋭互相推排競共馳走爭出火宅也。一者 T1718_.34.0085b07: 語作人譬。譬四念處是外凡位。二令勤作勿 T1718_.34.0085b08: 得懈息譬。譬四正勤。三咄男子勿復餘去譬。 T1718_.34.0085b09: 譬四如意足。四好自安意下。名安慰譬。譬 T1718_.34.0085b10: 五根。五所以者何下。名無五過譬。譬五力。 T1718_.34.0085b11: 此前四句是第二内凡位。六即時長者字以 T1718_.34.0085b12: 爲子譬。譬八正。七雖欣此遇下。名教常令 T1718_.34.0085b13: 除糞譬。譬七覺。此二句是第三聖位也。今初 T1718_.34.0085b14: 語諸作人者。即是説三藏示四念處。是除 T1718_.34.0085b15: 糞之器。斷結之境故。遺教云。常依念處行 T1718_.34.0085b16: 道能破四倒。領火宅中適願勇鋭。即是聞 T1718_.34.0085b17: 慧也。第二勿得懈息者。即是令勤修四念 T1718_.34.0085b18: 處也。若起懈息不能滅二惡。不能生二 T1718_.34.0085b19: 善。以二勤故能發煖火。對火宅互相推排。 T1718_.34.0085b20: 入修慧煖位也。以方便故。得近其子者。念 T1718_.34.0085b21: 處未得理火温心。猶爲疎外不可附近。 T1718_.34.0085b22: 以初得煖方便。則可附近也。第三咄男子 T1718_.34.0085b23: 者。咄是驚覺亦是責數。上正勤中紛動即是 T1718_.34.0085b24: 智法。如男子是陽性。如意足是定法。如女 T1718_.34.0085b25: 人是陰性。良以正勤策動不得與眞相應 T1718_.34.0085b26: 故咄驚責數。令捨散入靜。故咄男子也汝 T1718_.34.0085b27: 常此作勿復餘去者。念處正勤動不專一不 T1718_.34.0085b28: 名爲常。四如意中定不異縁。思惟則定思惟 T1718_.34.0085b29: 則斷。定斷專一故常。不紛動故勿復餘去。 T1718_.34.0085c01: 此猶在互相推排中。即是頂法之位也。當加 T1718_.34.0085c02: 汝價者。煖法意觀中不能發眞。如意觀中 T1718_.34.0085c03: 能發無漏故言加價。若有所須者。漏無漏 T1718_.34.0085c04: 善助道正道。皆從如意觀求。欲須即得。四 T1718_.34.0085c05: 禪體含支林如盆器。生空麁如米。法空細 T1718_.34.0085c06: 如麺。此即正道。四諦下十六諦觀。無常如 T1718_.34.0085c07: 鹽苦如醋。此即助道。如米麪難食須鹽 T1718_.34.0085c08: 醋和之。正道難顯須助道助之。莫自疑難 T1718_.34.0085c09: 者。結上正助。審在如意觀中故令勿疑。決 T1718_.34.0085c10: 定可辦如己物想故言勿難。亦有老弊使 T1718_.34.0085c11: 人者。若欲直取通以代手足如使人驅役 T1718_.34.0085c12: 者。如意觀中亦有此通。但通劣弱事同老 T1718_.34.0085c13: 弊。雖不丁壯亦堪運役。又以正道求理。 T1718_.34.0085c14: 正道弱未能發眞。欲須助道。九想十想八 T1718_.34.0085c15: 背捨等。助道使人者。如意觀中亦有此法。若 T1718_.34.0085c16: 得助助正。即成共解脱人也。第四好自安 T1718_.34.0085c17: 意者。得五根安固難壞也。我如汝父者。忍 T1718_.34.0085c18: 解隣眞似像未實。故言如父。亦是如子。勿 T1718_.34.0085c19: 復憂慮者。令其安意破壞見思也。第五我 T1718_.34.0085c20: 老汝少者。佛居道終已具智斷。故言老大。 T1718_.34.0085c21: 汝居道始未有智斷。故名爲少壯。此即忍 T1718_.34.0085c22: 法位也。無五過者。得五力離五惡法也。 T1718_.34.0085c23: 得信力故不欺。精進力故不怠。念力故不 T1718_.34.0085c24: 瞋。定力故不恨。慧力故不怨言。餘作人者。 T1718_.34.0085c25: 遠指外道。諸見求理名餘作人。近指煖等 T1718_.34.0085c26: 四位未免五過。亦名餘作人。此文無五過 T1718_.34.0085c27: 即五力也。自今已後如所生子者。下忍十六 T1718_.34.0085c28: 刹那時節猶長。中忍雖復縮觀。亦未是一刹 T1718_.34.0085c29: 那。若上忍世間最後一刹那心。隣眞逼聖故 T1718_.34.0086a01: 名此位爲如所生子。即世第一法位也。第 T1718_.34.0086a02: 六即時長者更與作字名之爲兒者。得八正 T1718_.34.0086a03: 入見道中競共馳走。故言名之爲兒。世第 T1718_.34.0086a04: 一法與眞不久故言即時。阿含説五種佛 T1718_.34.0086a05: 子。四果及辟支佛名佛眞子。菩薩不斷結 T1718_.34.0086a06: 子義未成。爾時窮子雖欣此遇下。第七常令 T1718_.34.0086a07: 傭作譬。譬雖爲子思惟未盡猶居學位未 T1718_.34.0086a08: 得無難故二十年常令除糞。亦復自知不 T1718_.34.0086a09: 任紹大。正是依教修行盡苦耳。故云猶故 T1718_.34.0086a10: 自謂客作賤人。若得初果厭小樂大。大乘 T1718_.34.0086a11: 機發者。即應授以大乘。又不須進斷其餘 T1718_.34.0086a12: 殘結。正由不捨小志大機不發。以是且 T1718_.34.0086a13: 令依教盡漏。故言由是之故二十年中常 T1718_.34.0086a14: 令除糞。二十年者。見諦一解脱一無礙。思惟 T1718_.34.0086a15: 九無礙九解脱。故言二十年。又云見思二道 T1718_.34.0086a16: 中斷結。名二十年。又云五下分五上分。爲 T1718_.34.0086a17: 二十年也。又云猶於二乘法中斷思惑故。 T1718_.34.0086a18: 名二十年。又云依二使人。共斷餘結故。名 T1718_.34.0086a19: 二十年也。從有二乘之機而來感佛。故云 T1718_.34.0086a20: 自見子來已二十年。若住二乘位轉大乘 T1718_.34.0086a21: 教。名爲於二十年中執作家事也。二十語同 T1718_.34.0086a22: 各有所以。指此一句。即是爭出三界火宅 T1718_.34.0086a23: 位也。過是已後下。是第四領付家業譬。近 T1718_.34.0086a24: 領火宅等賜大車。遠領法説中無上道。就 T1718_.34.0086a25: 此爲二。初領後付。又各爲二。共領火宅等 T1718_.34.0086a26: 賜車中四意。亦是方便品顯實四意。初章二 T1718_.34.0086a27: 者。一心相體信。即領上免難。二委以家業。 T1718_.34.0086a28: 漸以通泰成就大志。即領上索車。後章二 T1718_.34.0086a29: 者。一付家業。即領等賜大車。二得付欣悦。 T1718_.34.0086b01: 即領上得車歡喜也。由心相體信。故得委 T1718_.34.0086b02: 以家業。家業既諳悉備知見則成就大志。 T1718_.34.0086b03: 由意志通泰故。得付與家業。與家業故是 T1718_.34.0086b04: 則歡喜。由有遠近。若不先教傭作與一日 T1718_.34.0086b05: 之價。豈得相體委業付財。内合由三藏斷 T1718_.34.0086b06: 結堪並聞大集受折淨名轉教般若而 T1718_.34.0086b07: 致付財耳。當知傭作取價即是遠由。體信 T1718_.34.0086b08: 委業即是近由。又前誘引譬中。有齊教領。始 T1718_.34.0086b09: 自道樹終訖出宅。又有探領。始自法身終 T1718_.34.0086b10: 訖思盡。今領亦二。始探領慈悲四位調熟。 T1718_.34.0086b11: 終領付財究竟一味。遠近始終合論五味。何 T1718_.34.0086b12: 者。即遣傍人。傍人所説乃譬華嚴圓頓。此教 T1718_.34.0086b13: 最初。傍人譬牛。所説譬乳。内合從佛出十 T1718_.34.0086b14: 二部經。即初味也。以此擬二乘人。無機不 T1718_.34.0086b15: 受迷悶躃地。於其全生如乳味也。次明密 T1718_.34.0086b16: 遣二人説除糞法。此譬息大之後鹿苑説 T1718_.34.0086b17: 三。於小即信革凡成聖。如轉乳爲酪。内 T1718_.34.0086b18: 合從十二部出修多羅。即第二味也。次明 T1718_.34.0086b19: 心相體信入出無難。譬三藏之後説方等 T1718_.34.0086b20: 淨名揚大折小二乘聞大不謗折小不退。 T1718_.34.0086b21: 良以三藏斷結取一日價故。得恣其褒貶。 T1718_.34.0086b22: 若未斷結不堪聞揚大。如前不受勸門。 T1718_.34.0086b23: 亦不堪聞折小。如前不受誡門。而今不 T1718_.34.0086b24: 謗不退者。心相體信故也。親既證小則信 T1718_.34.0086b25: 大不虚。得涅槃價故體折不瞋。雖非己 T1718_.34.0086b26: 事而不疑謗。此心淳熟如從酪出生蘇。内 T1718_.34.0086b27: 合從修多羅出方等經。第三味也。次明長 T1718_.34.0086b28: 者自知將死不久下。譬方等心相體信入出 T1718_.34.0086b29: 無難已後委以家業。使其領教爲大菩薩 T1718_.34.0086c01: 説摩訶般若。既領知衆物貫統法門。心明 T1718_.34.0086c02: 口辯彌益慕樂。但恨住小非是己分。脱更 T1718_.34.0086c03: 開許豈不樂哉。於是心漸通泰成就大志。 T1718_.34.0086c04: 如似生蘇出於熟蘇。是從方等出摩訶般 T1718_.34.0086c05: 若。第四味也。次臨欲終時而命其子者。此譬 T1718_.34.0086c06: 般若之後判天性定父子會三歸一付 T1718_.34.0086c07: 財與記説法華之教。開佛知見示眞實 T1718_.34.0086c08: 相菩薩疑除聲聞作佛悉以如來滅度而 T1718_.34.0086c09: 滅度之。如從熟蘇出於醍醐。是從摩訶般 T1718_.34.0086c10: 若出大涅槃。即第五味也。四大弟子深得 T1718_.34.0086c11: 佛意。探領一化五味之教。始終次第其文出 T1718_.34.0086c12: 此也。領家業文爲二。一相體信。二命領 T1718_.34.0086c13: 業。就體信復二。先明體信。二猶居本位。 T1718_.34.0086c14: 今初相者是互相信也。謂於三藏中得涅槃 T1718_.34.0086c15: 價此既不虚。今爲菩薩説此大乘亦復非 T1718_.34.0086c16: 虚。此即子信父也。佛知此等見思已斷聞 T1718_.34.0086c17: 必不謗無漏根利聞微生信。此即父信子 T1718_.34.0086c18: 也。由此見尊特身。聞大乘教。名此爲入。復 T1718_.34.0086c19: 被訶折。猶見丈六説小乘法。名此爲出。大 T1718_.34.0086c20: 小出入而無疑難也。第二然其所止猶在本 T1718_.34.0086c21: 處者。雖復入出無難得聞大乘。而謂是菩 T1718_.34.0086c22: 薩之事非己智分。不肯迴小向大。猶居羅 T1718_.34.0086c23: 漢不言未來當得作佛。此領大集淨名生 T1718_.34.0086c24: 蘇之教也。從世尊爾時長者有疾下。第二 T1718_.34.0086c25: 委以家業。此領大品佛命轉教般若熟蘇 T1718_.34.0086c26: 之教也。就此爲二。一命知家事。二受命領 T1718_.34.0086c27: 知。二章各爲四。初四者。一明時節。二正命 T1718_.34.0086c28: 知家事。三誡令體我心。四勅無令漏失。 T1718_.34.0086c29: 初將死不久者。有機則應爲生。機盡應謝爲 T1718_.34.0087a01: 死。今化機將畢。應謝非久也。語窮子言我 T1718_.34.0087a02: 今多有下。第二命知家事。金即別教理。銀即 T1718_.34.0087a03: 通教理。大品所明眞諦不出此二。而云多 T1718_.34.0087a04: 有者。理則非多約種種門亦得言多。例 T1718_.34.0087a05: 如空非十八。約破十八法名十八空也。 T1718_.34.0087a06: 勸學中明一切法門。皆是珍寶也。倉是定門。 T1718_.34.0087a07: 即百八三昧。庫是慧門。十八空境也。通別兩 T1718_.34.0087a08: 種定慧倉庫。包藏一切禪定智慧無所闕 T1718_.34.0087a09: 少。内充外溢故云盈溢。其中多少者。説於 T1718_.34.0087a10: 般若。則有廣略二門。菩薩行般若。應知略 T1718_.34.0087a11: 廣相。略則爲少廣則爲多。自行爲取化他 T1718_.34.0087a12: 爲與。大品中云汝當爲菩薩説。故云汝 T1718_.34.0087a13: 悉知之。我心如是下。第三誡體我心者。佛 T1718_.34.0087a14: 以般若爲心。汝今傳燈當隨佛意説也。 T1718_.34.0087a15: 又二乘人本解是析法空。命當體此意者。 T1718_.34.0087a16: 命轉教用誡令同我體法空也。昔時被命 T1718_.34.0087a17: 謂傳燈與他。今乃知佛令我識體之門。故 T1718_.34.0087a18: 言當體此意。今我與汝便爲不異者。釋此有 T1718_.34.0087a19: 三。一被加令説與佛不異。二就理以諸法 T1718_.34.0087a20: 皆如故得不異。善吉如。如來如。一如無二 T1718_.34.0087a21: 如。故言便爲不異。三就今時。始悟父子天 T1718_.34.0087a22: 性本來不異。而二乘人自謂被加異耳。宜 T1718_.34.0087a23: 加用心下。第四勅無令漏失也。汝爲菩薩 T1718_.34.0087a24: 説般若教無令漏失。二者就理此即汝法 T1718_.34.0087a25: 後時當用。是故無令漏失也。即受教勅下。 T1718_.34.0087a26: 第二受命又爲四。一正受命領知。二無悕 T1718_.34.0087a27: 取。善吉雖説般若。自謂我無其分也。三未 T1718_.34.0087a28: 捨劣心猶居本處者。住羅漢位。雖復慕 T1718_.34.0087a29: 大亦未定言欲作菩薩也。未捨下劣心 T1718_.34.0087b01: 者。雖復恥小。亦未定言捨於小證也。四 T1718_.34.0087b02: 復經少時父知子意下。即是領上索車譬。鄙 T1718_.34.0087b03: 棄先心欲求大道大機發也。問何時名少 T1718_.34.0087b04: 時。答。一云説般若竟。於異處遊觀。尋思 T1718_.34.0087b05: 所領大乘法門生心貪樂。爲失爲不失。如 T1718_.34.0087b06: 此等尋思。即是大乘機發時也。此時去法 T1718_.34.0087b07: 華未遠故言少時。又當説無量義時大乘 T1718_.34.0087b08: 機發。何以知然。無量義中明七種方便無量 T1718_.34.0087b09: 漸頓從一法生。既聞此説思惟昔之三藏 T1718_.34.0087b10: 三乘悉從一法生。如是三乘亦應入一。 T1718_.34.0087b11: 如是思時漸已通泰大心即發。故言成就大 T1718_.34.0087b12: 志也。臨欲終時下。第二正付家業。又爲二。 T1718_.34.0087b13: 謂一付業。二歡喜。初有四。一付業時。二命 T1718_.34.0087b14: 子聚衆爲證。三結會父子。四正付家業。初 T1718_.34.0087b15: 付時。臨欲終者是明時節。化縁將訖。靈山 T1718_.34.0087b16: 八載説法華經。唱入涅槃時也。而命其子 T1718_.34.0087b17: 下。第二聚衆。即是二萬億佛所受化之徒。 T1718_.34.0087b18: 名之爲子。大機熟人十方雲集也。上四衆圍 T1718_.34.0087b19: 繞者是也。并會親族者。舊云分身如親族。十 T1718_.34.0087b20: 地如國王。九地如大臣。八地如刹利。七地 T1718_.34.0087b21: 如居士。北人用分身爲親族。多寶爲國王 T1718_.34.0087b22: 也。十地爲大臣。八地爲刹利。三十心爲居 T1718_.34.0087b23: 士。若爾迹門説法。分身多寶並未現前。何得 T1718_.34.0087b24: 指此耶。彼解云。正是身子懷疑之時。於法 T1718_.34.0087b25: 華中未能生信。是故多寶分身一時來證。 T1718_.34.0087b26: 若疑除信解受記已竟。復用多寶何所證 T1718_.34.0087b27: 耶。故知法説之時多寶已出。但出經者言不 T1718_.34.0087b28: 疊安。爲作次第置因門後耳。今謂此是人 T1718_.34.0087b29: 情無以取據。説迹門近事未用古證。若 T1718_.34.0087c01: 説本門遠事。必須先證昔。今不用彼解
T1718_.34.0087c04: 如來於二萬億佛所共開化之。於其悉是 T1718_.34.0087c05: 伯叔之行。故用此爲親族。國王者。一切漸 T1718_.34.0087c06: 頓諸經。無不稱所詮之處爲經王。當機益 T1718_.34.0087c07: 物興廢有時。部部不同名之爲國。皆言第 T1718_.34.0087c08: 一即是王。又此經會通諸教。豈非聚集國 T1718_.34.0087c09: 王。故無量義中先已收集。彼云。初説四諦十 T1718_.34.0087c10: 二縁生。次説方等十二部經。次説摩訶般若 T1718_.34.0087c11: 華嚴海空。此則普集諸經。融通漸頓會入 T1718_.34.0087c12: 此典。故名會國王也。彌勒等諸大菩薩。皆 T1718_.34.0087c13: 是等覺爲大臣。初地至九地爲刹利。法王 T1718_.34.0087c14: 種性中生。三十心爲居士。此等皆從釋迦 T1718_.34.0087c15: 受化。諸君當知下。第三結會父子。實從我 T1718_.34.0087c16: 受學實是我子。從我起解是我所生。我實曾 T1718_.34.0087c17: 於二萬億佛所甞教大法。故我實是父。於 T1718_.34.0087c18: 某城中者。此經西國文多度此甚少。或可 T1718_.34.0087c19: 説昔名字國土如大通智勝因縁。今簡略 T1718_.34.0087c20: 名字直言某甲。是諸衆生背此大乘。起無 T1718_.34.0087c21: 明闇遁入生死。故言捨吾逃走。備經六 T1718_.34.0087c22: 趣。故云五十餘年。昔在本城懷憂推覓。自 T1718_.34.0087c23: 昔法身地中。常以二智觀覓可化之機也。 T1718_.34.0087c24: 始於今日感應道交。故云忽於是間會遇見 T1718_.34.0087c25: 之。今我所有下。第四正付家業。一切大乘 T1718_.34.0087c26: 萬行萬徳。故云一切所有也。先所出内是 T1718_.34.0087c27: 子所知者。追指昔日大品領教所委有廣 T1718_.34.0087c28: 略般若共不共法。是汝所知即是汝有。故 T1718_.34.0087c29: 法華但明佛之知見。不更廣説一切行相 T1718_.34.0088a01: 也。窮子聞父此言下。第二即是得付歡 T1718_.34.0088a02: 喜。領上各乘大車得未曾有。自顧無心希 T1718_.34.0088a03: 望佛道。而今忽聞得記作佛。故云不求自 T1718_.34.0088a04: 得也。三藏中本心不求。方等中恥小望絶 T1718_.34.0088a05: 故不求。般若中雖領非己分故不求。如 T1718_.34.0088a06: 此不求而今自得也。世尊大富長者下。第 T1718_.34.0088a07: 二合譬光宅合之。或前或後釋之甚略。今 T1718_.34.0088a08: 但依文點意不復子派。合譬略者。貴在 T1718_.34.0088a09: 得意不俟費辭。大富長者。合父子相失 T1718_.34.0088a10: 譬。譬文有四。但合父子總得餘意。如來合 T1718_.34.0088a11: 父似則合子。似有二義。一取大機爲子。 T1718_.34.0088a12: 昔未逃逝既非眞位。猶居外凡故云似也。 T1718_.34.0088a13: 取小機爲子者。小機似像大乘根性耳。子
T1718_.34.0088a16: 似。品初明子開悟時。汝問非也。從如來常 T1718_.34.0088a17: 説我等爲子下合父子相見譬。但合長者見 T1718_.34.0088a18: 子便識。從我等以三苦故下。合追誘譬。上 T1718_.34.0088a19: 有傍追二誘。今合亦二。上初遣傍追。次再 T1718_.34.0088a20: 追。次放捨。今合兩門之無機。何爲見捉自 T1718_.34.0088a21: 念無罪。合無大機也。樂著小法者。合有小 T1718_.34.0088a22: 志不合放捨。今日世尊令我等下。合二誘 T1718_.34.0088a23: 譬。上有齊教探領。今合二意。從蠲除下。 T1718_.34.0088a24: 合齊教具陳上事。從我等於中勤加精進 T1718_.34.0088a25: 下。合上尋與除糞。得至涅槃下。合上先取其 T1718_.34.0088a26: 價也。從然世尊先知我等下。合上探領。上 T1718_.34.0088a27: 譬有四今合三。不合正教作。指上勤加除 T1718_.34.0088a28: 糞即兼之。不更合也。上言遙見 今言 T1718_.34.0088a29: 先知。上言羸痩憔悴。今言心著弊欲。上言 T1718_.34.0088b01: 即脱瓔珞更著麁弊。今言便見棄捨不爲分 T1718_.34.0088b02: 別寶藏之分。從以方便力説如來智慧下。 T1718_.34.0088b03: 合付家業譬。上有由有付。今合亦二。由爲 T1718_.34.0088b04: 兩。一相信。二委業。今合亦二。一相信有二。 T1718_.34.0088b05: 先合體信。以方便力説如來智慧者。舊云。 T1718_.34.0088b06: 如來智慧之因。持作二乘之果。今明帶三乘 T1718_.34.0088b07: 方便。説大乘實相。故言以方便力。於我等 T1718_.34.0088b08: 前説大乘法。亦是合出入無難。以方便力 T1718_.34.0088b09: 出辯二乘。以佛智力入明實相。若不體信 T1718_.34.0088b10: 豈於我前明佛慧耶。從我等從佛得涅槃 T1718_.34.0088b11: 一日之價下。合猶在本處也。從我等又因 T1718_.34.0088b12: 如來智慧下。合領家業。上有命有受今但 T1718_.34.0088b13: 合受。受有四。一受命。二無希取。三不捨 T1718_.34.0088b14: 下劣。四漸通泰。今但合二。初合受命領業。 T1718_.34.0088b15: 而自於此下。合無希取兼得諸也。無志願 T1718_.34.0088b16: 者。明佛加威力令如佛心而説也。故我 T1718_.34.0088b17: 不志願。所以者何下。釋無希取意。以方 T1718_.34.0088b18: 便力隨小乘心説言無分。由此不知眞 T1718_.34.0088b19: 是佛子。所以不取。佛以方便力隨我等説者。 T1718_.34.0088b20: 佛帶方便力。以實相法共二乘説。我等不 T1718_.34.0088b21: 識不共之意。故非佛子。今我等方知下。合 T1718_.34.0088b22: 付家業。上有二有付有喜。今合亦二。上付 T1718_.34.0088b23: 業有四。今則總合付與。付有二。一明佛 T1718_.34.0088b24: 本於大無悋。二釋無悋。正由樂小不早 T1718_.34.0088b25: 付大耳。此經中下擧今證昔。今理唯一故 T1718_.34.0088b26: 知昔三非實。但爲未堪。故於大前毀呰小 T1718_.34.0088b27: 心。欲令捨僞取眞。定知非悋。然佛實以大 T1718_.34.0088b28: 乘而教化也。我等説本無心下。合歡喜。亦 T1718_.34.0088b29: 是於三不求之意也。八十六行半偈。初七十 T1718_.34.0088c01: 三行半頌上。次十三行歎佛恩深。初又二。初 T1718_.34.0088c02: 二行頌法説。後七十一行半頌譬説。法説中 T1718_.34.0088c03: 不頌不求。但頌自得。頌譬説又二。初四十 T1718_.34.0088c04: 一偈頌開譬。次三十偈半頌合譬。上開有 T1718_.34.0088c05: 四。父子相失相見委業付財今皆頌。初十三 T1718_.34.0088c06: 行頌父子相失。上相失譬有四。一子背父。 T1718_.34.0088c07: 二父求子。三子漸還。四父念子。今頌亦四。 T1718_.34.0088c08: 但不次第。初一行半。頌第一子背父去。次 T1718_.34.0088c09: 第二七行。頌弟二父求子不得。次第三二 T1718_.34.0088c10: 行。超頌第四憂念轉深。次第四二行半。追 T1718_.34.0088c11: 頌第三漸還近父。上四文各二。今初。譬如 T1718_.34.0088c12: 下一行半。但頌子背父而去。不頌向國而 T1718_.34.0088c13: 還也。火宅中明長者所王國邑聚落語寛。 T1718_.34.0088c14: 此中明窮子輪迴三界名諸國。六道名五 T1718_.34.0088c15: 十餘年也。其父憂念下。第二七行是頌父求 T1718_.34.0088c16: 子不得。上亦有二。今頌亦二。初半行頌 T1718_.34.0088c17: 覓子不得。求之既疲下六偈半。頌不以 T1718_.34.0088c18: 失一子廢家業事。四方推求者不同於上。 T1718_.34.0088c19: 上四方是約四諦推理。今四方是觀四生 T1718_.34.0088c20: 中。覓可度之機也。造立舍宅者。有餘國中 T1718_.34.0088c21: 有餘涅槃也。起慈悲舍。依性空宅也。往來 T1718_.34.0088c22: 者衆者。諸土菩薩來往聽法也。而年朽邁下。 T1718_.34.0088c23: 第三二行。超頌第四憂念轉深。上文有二。 T1718_.34.0088c24: 此但頌先失子今苦。無所委付。是故憂耳。 T1718_.34.0088c25: 爾時窮子求索衣食下。第四二行半。追頌上 T1718_.34.0088c26: 第三漸還向父。上文有二。今頌亦二。初二 T1718_.34.0088c27: 行頌近父之由。由求衣食也。漸次經歴下 T1718_.34.0088c28: 半行。頌正近父城也。初近父由中。從邑至 T1718_.34.0088c29: 邑者。根塵相渉如邑。十八界如國。修有漏 T1718_.34.0089a01: 善如有所得。修二乘善如無所得。不得 T1718_.34.0089a02: 大乘法食爲飢餓。無大力用爲羸。無大功 T1718_.34.0089a03: 徳爲痩。有無善上起見思如瘡癬。從傭 T1718_.34.0089a04: 賃下七行半偈。頌第二父子相見。上文有 T1718_.34.0089a05: 二。今頌亦二。初六行半頌子見父。次一行 T1718_.34.0089a06: 頌父見子。上子見父文有四。今頌三。初半 T1718_.34.0089a07: 行頌見父之由。由傭賃遂至父舍也。次爾 T1718_.34.0089a08: 時長者下。第二二行半。頌第三見父之相 T1718_.34.0089a09: 也。上明見父之處。處是門側。今言長者於 T1718_.34.0089a10: 其門内者。兼得處也。施大寶帳等。正見父 T1718_.34.0089a11: 相處踞師子座也。法身是師是王。報應是 T1718_.34.0089a12: 長者。注記券疏即是授記明修行也。私謂 T1718_.34.0089a13: 以廣顯略爲注。授決爲記。四弘誓爲券。 T1718_.34.0089a14: 修行爲疏。窮子見父下三行半。頌第四生 T1718_.34.0089a15: 畏避之心。長者是時下一行。頌第二父見 T1718_.34.0089a16: 子。上文有四。一見處。二見即識。三見歡喜。 T1718_.34.0089a17: 四者適願。今但頌二。上半頌見子之處。遙 T1718_.34.0089a18: 見下第二半行。頌見子即識也。即勅使者 T1718_.34.0089a19: 追捉將來下。第三十行半。頌上追誘譬。今初。 T1718_.34.0089a20: 三行頌傍追。上傍人追文有三。一喚子不 T1718_.34.0089a21: 來。二再喚不來。三放捨。今初三句頌初喚 T1718_.34.0089a22: 無機不來。次迷悶下第二一句。頌再喚不來。 T1718_.34.0089a23: 次是人下第三二行。頌無機。即是上釋放 T1718_.34.0089a24: 捨意也。即以方便下。第二七行半。頌密遣 T1718_.34.0089a25: 二人誘引。上文有二。今頌亦二。初三行頌 T1718_.34.0089a26: 雇作譬。次四行半頌教作譬。上雇作文有 T1718_.34.0089a27: 四。一設方便。二求之即得。三陳雇作。四取 T1718_.34.0089a28: 價除糞。今但頌二。初二行頌第一設方便。 T1718_.34.0089a29: 窮子聞之下一行。頌第四取價除糞也。今 T1718_.34.0089b01: 初設方便。眇目是偏空。矬者豎短不窮實 T1718_.34.0089b02: 相之源。陋者横狹無摩訶衍衆善莊嚴也。 T1718_.34.0089b03: 非四無畏名無威。異常樂我淨名無徳。次 T1718_.34.0089b04: 窮子聞之下。第二取價。淨六根房五陰舍 T1718_.34.0089b05: 也。長者於牖下。第二四行半。頌上教作。上 T1718_.34.0089b06: 文有四。今頌亦四。初半行頌牖中。念子愚 T1718_.34.0089b07: 劣下。第二半行頌羸痩。於是長者著下。第三 T1718_.34.0089b08: 一行頌脱妙著麁。方便附近下。第四二行 T1718_.34.0089b09: 半。頌正教作。上有七科法門。語者。即合 T1718_.34.0089b10: 四念處也。令勤作者。即四正勤也。既益汝價 T1718_.34.0089b11: 下一行。頌四如意足也。油塗足能履深水 T1718_.34.0089b12: 如神通。又油能除風。定是無亂也。飮食充 T1718_.34.0089b13: 足。即上米*麪也。薦席厚暖。即是觀練熏修 T1718_.34.0089b14: 定。能除散動也。如是苦言汝當勤作半行。 T1718_.34.0089b15: 總頌上第四安慰第五無五過。根力既成乃 T1718_.34.0089b16: 堪苦言。又以軟語半行。總頌第六作字第 T1718_.34.0089b17: 七令常作。並是子位也。長者有智下。第四十 T1718_.34.0089b18: 行。頌上第四領付家業。上文有二。今頌亦二。 T1718_.34.0089b19: 今初三行半。頌付業之由。次六行半。頌正付 T1718_.34.0089b20: 業。初由中有二。今頌亦二。初長者有智下半 T1718_.34.0089b21: 行。總頌心相體信。即入出也。經二十年下。 T1718_.34.0089b22: 第二三行。頌委領家業。上委業有命有受。 T1718_.34.0089b23: 今但頌受命。上受命有四。今但頌三。初一行 T1718_.34.0089b24: 半頌受命。次猶處門下。第二一行。頌猶居 T1718_.34.0089b25: 本位未捨劣心。次父知子心下。第三半行。 T1718_.34.0089b26: 頌通泰大志大乘機動也。初二十年者。不得 T1718_.34.0089b27: 同上。上除見思名二十。此明執作家事。或 T1718_.34.0089b28: 言轉大乘教教諸菩薩。斷大乘別惑見思。 T1718_.34.0089b29: 名二十年。或言説般若時長。凡二十年。或 T1718_.34.0089c01: 言住二乘位。轉大乘教爲二十年。仁王般 T1718_.34.0089c02: 若云。二十八年説摩訶般若。從欲與財物 T1718_.34.0089c03: 下。第二六行半。頌第二正付家業。上文有 T1718_.34.0089c04: 二。今頌亦二。初四行半頌正付業。次二行 T1718_.34.0089c05: 頌得付歡喜。上正付業有四。今但頌三無 T1718_.34.0089c06: 時節。初欲與下一行。頌上第二集親族。於 T1718_.34.0089c07: 此大衆下。第二有二行半。頌上第三定父子 T1718_.34.0089c08: 天性。凡我所有下。第三一行。頌上第四正付 T1718_.34.0089c09: 與也。子念昔貧下。第二二行。頌得付歡喜 T1718_.34.0089c10: 也。佛亦如是下。三十偈半。頌合譬。佛亦如是 T1718_.34.0089c11: 合第一父子相失也。知我樂小一句。合父 T1718_.34.0089c12: 子相見譬也。未曾説言二句。頌合第三追 T1718_.34.0089c13: 喚譬。上合有二。一合再喚不來。二合放捨。 T1718_.34.0089c14: 今總頌其意耳。而説我等下一行。頌上合 T1718_.34.0089c15: 密遣二人誘引譬。上合齊教探教二章。今此 T1718_.34.0089c16: 一行但總頌其意耳。佛勅我等下二十八行 T1718_.34.0089c17: 半。頌合第四領家業。上合有二相信委業。 T1718_.34.0089c18: 今初十八行半。但頌合委業。次十行頌合 T1718_.34.0089c19: 正付。上受命中唯有二。一受命。二無希取。 T1718_.34.0089c20: 今初一行長頌命領知。上領所無也。最上道 T1718_.34.0089c21: 即是空般若。更無過其上也。次下十七行 T1718_.34.0089c22: 半。正領受命及無希取等。無不捨及通泰。 T1718_.34.0089c23: 我承佛教有五行。頌正受命。佛子聞法 T1718_.34.0089c24: 得記者。明轉教益他也。爾時謂轉教教化 T1718_.34.0089c25: 菩薩不言爲我。如彼窮子下十二行半。頌 T1718_.34.0089c26: 第二無希取。此文廣上也。於中又二。初一 T1718_.34.0089c27: 行牒前譬帖合。次我等雖説下。第二十一行 T1718_.34.0089c28: 半。正合無希取。又爲三。初一行正頌無希 T1718_.34.0089c29: 取。次我等内滅下九行半。具智斷故無希 T1718_.34.0090a01: 取。又爲三謂標釋結。初爲二。初一行標斷 T1718_.34.0090a02: 徳具故無希取。次我等若聞下。第二一行。 T1718_.34.0090a03: 標智徳具故無希取。所以者何下六行。雙 T1718_.34.0090a04: 釋智斷二章。次我等雖爲下。第三一行半。 T1718_.34.0090a05: 結釋自無希取。次導師見下。第三一行。明 T1718_.34.0090a06: 佛見捨我。合無希取也。如富長者下十行。 T1718_.34.0090a07: 頌正付業。上合有二。一正付業。二得付歡 T1718_.34.0090a08: 喜。今頌亦二。初三行頌正付。次七行頌得 T1718_.34.0090a09: 歡喜。初三行中。上總合正付業。今亦總頌。 T1718_.34.0090a10: 但初一行半牒譬帖合。次一行半正頌合也。 T1718_.34.0090a11: 我等今日下七行。頌第二得付歡喜也。得 T1718_.34.0090a12: 道者。得實相道也。得果者。分得大乘習果 T1718_.34.0090a13: 也。此二句明開佛知也。於無漏法得清淨 T1718_.34.0090a14: 眼者。此二句明開佛見見實相理也。昔日 T1718_.34.0090a15: 見無漏不落凡夫。今日見無漏。不落二 T1718_.34.0090a16: 乘也昔日慧眼見空。今淨眼見中。持戒報 T1718_.34.0090a17: 者。昔持戒梵行共顯無漏。灰身滅智無人 T1718_.34.0090a18: 受此果報者。今日梵行能得無漏。即了因 T1718_.34.0090a19: 取果義。持戒即縁因義。清淨眼所見理。即正 T1718_.34.0090a20: 因義。我等眞是聲聞者。即大乘眞位也。十信 T1718_.34.0090a21: 以一音。遍滿三千界似道非眞。入十住即 T1718_.34.0090a22: 是眞也。眞阿羅漢有三義。此中但擧應供一 T1718_.34.0090a23: 義也。若不生變易殺通別惑。是不生殺賊 T1718_.34.0090a24: 義。堪爲十法界福田。即應供義。應供殺賊 T1718_.34.0090a25: 互相顯也。下十三行。歎佛恩深難報如文。 T1718_.34.0090a26: 私謂世尊大恩者一佛始建慈悲。拔六道苦 T1718_.34.0090a27: 與四聖樂。普十法界入四弘中。此如來室 T1718_.34.0090a28: 恩二如來行菩薩道示教利喜。曾教我大乘 T1718_.34.0090a29: 雖復中忘智願不失。蓋如來室清涼温煖。 T1718_.34.0090b01: 大慈與樂恩。三衆生遭苦視父而已。佛伺 T1718_.34.0090b02: 其宜如犢逐母。備行六度以利衆生。蓋如 T1718_.34.0090b03: 來室遮寒障熱。大悲拔苦恩。四佛成道已。 T1718_.34.0090b04: 應受無爲寂滅之樂。而隱其神徳。用貧所 T1718_.34.0090b05: 樂法五戒十善。冷水灑面令得醒悟。蓋是 T1718_.34.0090b06: 佛衣遮貪欲熱恩。五示老比丘像。方便附 T1718_.34.0090b07: 近與一日價。蓋是佛衣除見寒愛熱恩。六 T1718_.34.0090b08: 過是已後。心相體信彈訶貶斥。令恥小慕 T1718_.34.0090b09: 大。蓋佛衣遮醜陋恩。七命領家業。金銀 T1718_.34.0090b10: 庫藏皆悉令知。蓋是佛衣與我莊嚴恩。八 T1718_.34.0090b11: 會親族定父子付以家業無上寶聚不求 T1718_.34.0090b12: 自得。蓋如來座恩。九十既坐座已。身意泰然 T1718_.34.0090b13: 快得安隱。以佛道聲令一切聞。一切天人 T1718_.34.0090b14: 普於其中應受供養。蓋如來座令我具足。 T1718_.34.0090b15: 自行化他恩。世尊大恩兩肩荷負所不能 T1718_.34.0090b16: 報。此之謂也 T1718_.34.0090b17: 妙法蓮華經文句卷第六下 T1718_.34.0090b18: T1718_.34.0090b19: T1718_.34.0090b20: T1718_.34.0090b21: T1718_.34.0090b22: 天台智者大師説 T1718_.34.0090b23: 釋藥草喩品 T1718_.34.0090b24: 此中具山川雲雨。獨以藥草標名者。土地 T1718_.34.0090b25: 是能生。雲雨是能潤。草木是所生所潤。所生 T1718_.34.0090b26: 所潤通皆有用。而藥草用強。有漏諸善悉能 T1718_.34.0090b27: 除惡無漏爲最。無漏衆中四大弟子。以譬 T1718_.34.0090b28: 領佛譬深會聖心。佛讃善哉甚爲希有。述 T1718_.34.0090b29: 其得解以喩其人。故稱藥草喩品。夫藥草 T1718_.34.0090c01: 叢育日久。一蒙雲雨扶疏暐曄。芽莖豐蔚 T1718_.34.0090c02: 於外。力用充潤於内。譬諸無漏住最後身 T1718_.34.0090c03: 有餘涅槃。更不願求無上佛道。今得聞經 T1718_.34.0090c04: 自乘佛乘兼以運人。文云。我等今日眞是 T1718_.34.0090c05: 聲聞。以佛道聲令一切聞。内外自他具勝 T1718_.34.0090c06: 力用。故稱藥草喩品。夫藥草者。能除四大 T1718_.34.0090c07: 風冷。補養五臟還年駐色。今蒙雲雨忽 T1718_.34.0090c08: 成藥王。餌之遍治衆病變體成仙。譬諸 T1718_.34.0090c09: 無漏聞經破無明惑開佛知見。文云。我等 T1718_.34.0090c10: 今日眞是佛子。無上寶聚不求自得。佛子所 T1718_.34.0090c11: 應得者皆已得之。面於佛前得受記。 T1718_.34.0090c12: 嘉著而稱微。故言藥草喩品。前一番是師弟 T1718_.34.0090c13: 領述。世界悉檀意也。次一番生善爲人意也。 T1718_.34.0090c14: 次一番。是對治第一義。兩悉檀意也。是名 T1718_.34.0090c15: 因縁釋品。餘約教本迹觀心準例可知。不
T1718_.34.0090c18: 言曲巧。師云。不應偏爾。經稱善説如來眞 T1718_.34.0090c19: 實功徳。備述其領權領實。明文在此。十三 T1718_.34.0090c20: 偈止是二乘齊教荷恩。教作人譬是佛權功 T1718_.34.0090c21: 徳耳。今言都述其周遍領解。始天性結縁。中 T1718_.34.0090c22: 間追誘。終於付財。自微自著無量無邊諸 T1718_.34.0090c23: 恩徳也。其文爲二。一略述成。二廣述成。略述 T1718_.34.0090c24: 又二。一雙述善哉。二領所不及。雙述者。一 T1718_.34.0090c25: 善哉述其兩處領實。一善哉述其兩處領 T1718_.34.0090c26: 權。善説如來眞實功徳者。眞實是述實。功 T1718_.34.0090c27: 徳是述權。又華嚴之擬宜領實也。三藏之誘 T1718_.34.0090c28: 引領權也。方等之體信。般若之領教。倶領 T1718_.34.0090c29: 權實也。法華之付財專論實也。辭致曲巧故 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |