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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0550a01: 前難者。意喜・樂・捨無漏之者實通非斷。以 T2266_.67.0550a02: 意及捨八識通説。非皆無漏。且據全説。問。 T2266_.67.0550a03: 在二乘身無漏非全。若在佛身。七色根除 T2266_.67.0550a04: 女。五受除憂苦。三無漏除二。皆通無漏。何 T2266_.67.0550a05: 故非全不説非斷。答。據三乘通。若約大 T2266_.67.0550a06: 乘得通非斷。問。諸有漏法非性染者。在 T2266_.67.0550a07: 二乘身無能縁惑説爲修斷。然法猶在。若 T2266_.67.0550a08: 佛身中總滅。不有是何斷攝。答。不生斷攝。 T2266_.67.0550a09: 問。何以得知。答。集論中説無學後蘊無種 T2266_.67.0550a10: 已生。准此因無果不生故。問。如八難身等 T2266_.67.0550a11: 所起信等。入見道已彼身不受。信等起不。 T2266_.67.0550a12: 若不起者。是何斷收。若許起者。無所依身。 T2266_.67.0550a13: 如何得起。答二解。一云。不起。不生斷攝。所 T2266_.67.0550a14: 依無故。一云。得起。依現身故。然應分別。 T2266_.67.0550a15: 生得者不生。無雜亂故。方便者起。許雜亂 T2266_.67.0550a16: 故。界繋定故。身不定故。或容生得。界雖無 T2266_.67.0550a17: 雜。趣許雜故。如中造生天業等。通生得 T2266_.67.0550a18: 故。前第三云不雜亂者。據界地説
T2266_.67.0550a25: 斷因不亡者。亦無違理之失。何以故。如無 T2266_.67.0550a26: 想果・北欝單越八難之果。入見道時此果 T2266_.67.0550a27: 雖後更必不生。其果之因善業等見道猶在。 T2266_.67.0550a28: 以是善法不障聖故。據此道理有何違 T2266_.67.0550a29: 理之失耶。由此知善・染二因所招三惡趣 T2266_.67.0550b01: 果等皆名斷也。是見道斷故。上來約果斷。 T2266_.67.0550b02: 其修道業或見道不斷。下約分別惑所招三 T2266_.67.0550b03: 惡趣果及無想天果等入見道分別惑既除。 T2266_.67.0550b04: 無想果等亦斷。是不生斷。後必無故。不生故 T2266_.67.0550b05: 亦得名因亡果喪斷也
T2266_.67.0550b08: 約四斷義別別相之。如下及燈故此不
T2266_.67.0550b11: 者。有解。屬修道發別報業惑名染因。有 T2266_.67.0550b12: 解。染因者。即分別煩惱及起無想定邪見 T2266_.67.0550b13: 等。入見道時與所生果一時而斷。然有差 T2266_.67.0550b14: 別。謂自性・不生等別。總名斷也。邪見等染 T2266_.67.0550b15: 因。是自性斷。三惡趣果等名不生斷。亦可。 T2266_.67.0550b16: 果喪因。亡斷。若善業自性要修道斷言因亡 T2266_.67.0550b17: 果亦隨喪者。即無想異熟果故
T2266_.67.0550b22: 盡等亦名斷者。即約斷縁縛亦得斷名。據 T2266_.67.0550b23: 體唯修道斷。難云。既爾如惡趣善業亦應 T2266_.67.0550b24: 見斷。果入見道斷故。以因亡果隨喪也。答。 T2266_.67.0550b25: 據實果亡因亦名見斷。以今據縁縛斷。即 T2266_.67.0550b26: 修道斷。故不相違。不據隨果説。但約自 T2266_.67.0550b27: 體唯修道故。故不相違
T2266_.67.0550c01: 者。名之爲他。約通三界等作法者。名之 T2266_.67.0550c02: 爲此。即未作作者効此已作者而界作。名 T2266_.67.0550c03: 他皆効此 T2266_.67.0550c04: 成唯識論述記集成編卷第二十六終 T2266_.67.0550c05: T2266_.67.0550c06: T2266_.67.0550c07:
T2266_.67.0550c14: 癡是不善根故。貪嗔下慢等上列。具如下 T2266_.67.0550c15: 釋。樞要云。見疑唯利。四通利鈍。或云。通 T2266_.67.0550c16: 利鈍者。利五利使。鈍貪瞋慢者非也
T2266_.67.0550c20: 執。若不堅著。但起欣求。此既善心。不可名 T2266_.67.0550c21: 執可同有部名善法欲。若起染愛。是煩惱 T2266_.67.0550c22: 貪。詳曰。如名起義。既云貪佛。豈有貪法 T2266_.67.0550c23: 非染執夕爲善耶。若但欣求不起染執。誰 T2266_.67.0550c24: 言此等名之爲貪。又誰不知是善法欲。勞 T2266_.67.0550c25: 爲分別
T2266_.67.0550c29: 相説。此許只得縁云。貪與見慢容倶起故。 T2266_.67.0551a01: 此意見慢既執佛性以之爲我。皆客貪倶。 T2266_.67.0551a02: 要集斷云。邪見撥無。不與貪倶。若撥好事。 T2266_.67.0551a03: 邪見・顛倶。此意撥滅道者。是好事故。非道 T2266_.67.0551a04: 計道不死憍亂。皆縁餘法。非滅道諦。若定 T2266_.67.0551a05: 法愛非邪見倶。身見倶貪。唯縁苦諦。何見 T2266_.67.0551a06: 倶貪得縁滅道故非有具。此釋不爾。准上 T2266_.67.0551a07: 應知。又全界煩惱。皆能結生。既許煩惱有 T2266_.67.0551a08: 親縁者。何非有
T2266_.67.0551a17: 他所有。由貪増上。欲爲已有。起決定執故。 T2266_.67.0551a18: 於財者。謂世俗財。類具者。謂所受用資具。 T2266_.67.0551a19: 即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬我 T2266_.67.0551a20: 者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知
T2266_.67.0551a24: 同繁不取。顯揚第一云。業有五。能障無 T2266_.67.0551a25: 貪爲業。障得菩提資糧圓滿爲業。損害 T2266_.67.0551a26: 自他爲業。能趣惡道爲業。増長貪欲爲 T2266_.67.0551a27: 業。餘嗔等業皆有五種。初後二別。中三竝 T2266_.67.0551a28: 同。異作可悉。五十五中貪由十事生。一取 T2266_.67.0551a29: 蘊・二諸見・三未得境界・四已得境界・五已所 T2266_.67.0551b01: 受用過去境界・六惡行・七男女・八親支・九資 T2266_.67.0551b02: 具・十後有及無有
T2266_.67.0551b06: 除瞋恚。謂於滅諦。起怖畏心起損害心 T2266_.67.0551b07: 起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦。餘如前説。 T2266_.67.0551b08: 如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦。見滅所斷。
T2266_.67.0551b11: 諦。見道所斷
T2266_.67.0551b22: 苦集諦。於彼増上滅道諦。除瞋有餘煩
T2266_.67.0551b26: 己他見。他有情所。及於所愛不饒益所。於
T2266_.67.0551b29: 二所愛有情・三非所愛有情・四過去怨親・五 T2266_.67.0551c01: 未來怨親・六現在怨親・七不可意境・八嫉妬・ T2266_.67.0551c02: 九宿習・十他見。又五十八云。謂有四種。具 T2266_.67.0551c03: 如疏引。略爲二釋。一云。一於損己他見。 T2266_.67.0551c04: 二損己他有情上。損己言。談下兩處。一云。
T2266_.67.0551c09: 益。初二縁害自身。次一増親友。後一愛怨 T2266_.67.0551c10: 家。縁此三鏡而起三嗔。三世各三名九惱
T2266_.67.0551c17: 在唯一刹那。了別復有二業。謂隨意識轉。 T2266_.67.0551c18: 隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。
T2266_.67.0551c22: 隱住。惡行依爲業。不安*隱住者。謂心懷
T2266_.67.0551c29: 説無*手。三者異義。如異*手故故名無 T2266_.67.0552a01: *手。四者惡義。如有惡子亦名無子。五者 T2266_.67.0552a02: 少義。如食少味亦名無味。六者離義。如處 T2266_.67.0552a03: 離人亦名無人。如是即説非明無明異明 T2266_.67.0552a04: 惡明少明離明故名無明。五十六説。智所 T2266_.67.0552a05: 對治。別有心所覆蔽爲性。非唯明無。亦非 T2266_.67.0552a06: 邪智。若彼無明唯明無者。應無三品。以體 T2266_.67.0552a07: 無故。應非隨眠。無非轉故。應三性心皆 T2266_.67.0552a08: 成染汚。常離明故。應非有無爲。亦非染 T2266_.67.0552a09: 淨故。離明心相續。應明不起故。亦非此滅 T2266_.67.0552a10: 明得生。無有無法可滅故。若唯邪智是無 T2266_.67.0552a11: 明者。設起三微乃至廣説。不能煩引故。 T2266_.67.0552a12: 此無明別有自體。世親縁生論。無明通三 T2266_.67.0552a13: 性違決擇文。如後當釋。五十五説。無明依 T2266_.67.0552a14: 七事起。縁起經説。無明有四。一纒・二隨眠・ T2266_.67.0552a15: 三相應・四不共。本地第九。決擇五十五・五十 T2266_.67.0552a16: 六・五十八。顯揚第一攝事分等。説二四五七
T2266_.67.0552a19: 明而有兩種。謂主・非主。非主無明通於見 T2266_.67.0552a20: 修。云何今判唯迷理耶。答。且然瑜伽是主 T2266_.67.0552a21: 者説。五十八云。又此無明總有二種。一煩惱 T2266_.67.0552a22: 纒相應。二獨行。若無貪等諸煩惱纒。但 T2266_.67.0552a23: 於苦等諸諦境中。不如理作意力故。鈍惠士 T2266_.67.0552a24: 夫。諸不如實簡擇。覆障纒裹間昧等心所 T2266_.67.0552a25: 性。名獨行無明。又非主者。多迷理起。從 T2266_.67.0552a26: 多分言。由斯疏中不言唯也
T2266_.67.0552a29: 諸諦理。所以起疑猶預。不決遂起邪見諸
T2266_.67.0552b05: 若云邪定唯顯邪見。餘之四見。何以不説。 T2266_.67.0552b06: 若等言。等何邪見後擧鈍等利。又雜集云。 T2266_.67.0552b07: 邪決定者。謂顛倒智。而總相説。不言邪見。 T2266_.67.0552b08: 故知。邪定同彼通五。有義救云。疏無有失。 T2266_.67.0552b09: 邪見多由疑惑生故。邪定言但説邪見。餘 T2266_.67.0552b10: 見等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此 T2266_.67.0552b11: 不説。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見。 T2266_.67.0552b12: 見不正故。竝得邪名。問。何教爲證。答。瑜伽 T2266_.67.0552b13: 五十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛 T2266_.67.0552b14: 倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一 T2266_.67.0552b15: 者増益。薩迦耶等四見。二者損滅。謗因果 T2266_.67.0552b16: 諸見。亦如雜集顛倒智言。包於五見。疏若 T2266_.67.0552b17: 不置邪見言。而恐惑者不知邪定因於見
T2266_.67.0552b20: 不見聞覺知義中。所有無知名無解愚。若 T2266_.67.0552b21: 於見聞覺知義中。散亂失念。所有無智名 T2266_.67.0552b22: 放逸愚。於顛倒心。所有無智名染汚愚。不 T2266_.67.0552b23: 顛倒心。所有無智名不染汚愚。釋曰。四倒 T2266_.67.0552b24: 等惑相應無明名爲染汚。所知障者名不染 T2266_.67.0552b25: 汚。對二乘説。更有餘釋。如瑜伽鈔
T2266_.67.0552b28: 無明不必皆起疑及邪見等*也
T2266_.67.0552c02: 決定疑雜染生起所依爲業。邪決定者。謂顛 T2266_.67.0552c03: 倒智。疑者猶預。雜染生起者。謂貪等煩惱現
T2266_.67.0552c07: 惑生之次第。理必應爾。略無業果。或雜染 T2266_.67.0552c08: 言。通諸有漏。成唯識説。起疑邪定以疑 T2266_.67.0552c09: 爲先。此説無失。隨應皆得。論彼所依至起 T2266_.67.0552c10: 諸煩惱。述曰。或倶或先爲因之義
T2266_.67.0552c13: 見在前。次列貪瞋慢無明疑。答。利鈍前後。 T2266_.67.0552c14: 此論顯揚及雜集。以正翻善先明貪等。問。 T2266_.67.0552c15: 何故此論疑後明慢。餘慢後癡。答。此約三 T2266_.67.0552c16: 不善根。餘約別通迷諦得故。何故此論。疑 T2266_.67.0552c17: 在見前。五蘊等疑獨在見後。答。倶生分別。 T2266_.67.0552c18: 利鈍前後。五蘊等據倶生分別。疑在見後。
T2266_.67.0552c25: 縁起經興。本在於茲。疏指此等耳
T2266_.67.0552c28: 義。不慢捨一分攝。心平等者。不高慢故。有
T2266_.67.0553a03: 者。謂於師長及有徳所而生憍傲。苦生者 T2266_.67.0553a04: 謂生後有故
T2266_.67.0553a07: 説由我故心高擧者。慢與我見相應故作 T2266_.67.0553a08: 是説。或慢是我見等流。我見引生。行相相 T2266_.67.0553a09: 似。或我見是慢根本。今遠從根本説故。云
T2266_.67.0553a16: 四内取蘊・五已得未得顛倒・六功徳顛倒。依 T2266_.67.0553a17: 此六事生。七種慢。謂慢過慢等。當知。二慢
T2266_.67.0553a20: 慢依六事。前四同此。五已得未得顛倒。六 T2266_.67.0553a21: 功徳顛倒。何乃不同。答。此合彼開。徳分二 T2266_.67.0553a22: 種故不相違。問。又彼論云。當知二慢依勝 T2266_.67.0553a23: 有情事生。餘各依一事。釋曰。二謂卑慢及 T2266_.67.0553a24: 慢過慢。五蘊於。彼何意別耶。答。五蘊委陳。 T2266_.67.0553a25: 瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略 T2266_.67.0553a26: 有二。謂亂・不亂・不惑亂者。謂於下劣計己 T2266_.67.0553a27: 爲勝。於等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六 T2266_.67.0553a28: 慢。又由受用鄙劣資具。自謂尊貴名或 T2266_.67.0553a29: 亂慢。若由受用勝妙資具者。自謂富樂名 T2266_.67.0553b01: 不亂慢。亦由邪行。謂後有勝名爲惑亂。若
T2266_.67.0553b04: 無説僈於上中下三品等處生。 唯在此 T2266_.67.0553b05: 論應知
T2266_.67.0553b11: 有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。一 T2266_.67.0553b12: 後誦得。心便高擧。故正理四十七云。於他劣 T2266_.67.0553b13: 等族明等中。謂己勝等高擧名慢。豈不此 T2266_.67.0553b14: 二倶於境中。如實而轉不應成慢。於可 T2266_.67.0553b15: 愛事心生愛染。如實而轉。如何成貪。此 T2266_.67.0553b16: 既耽求諸可意事無有顛倒。應非煩惱。然 T2266_.67.0553b17: 由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。 T2266_.67.0553b18: 如是雖實勝劣處生。而能令心高擧染惱 T2266_.67.0553b19: 名慢煩惱。於理何失。解云。族謂種族。明謂 T2266_.67.0553b20: 聽明等言。即顯色力財等也
T2266_.67.0553b23: 過慢。慢太過故。妄進一階。或過前慢。或慢 T2266_.67.0553b24: 過重前故名過慢。正理論云。於他等勝族
T2266_.67.0553b29: 故名慢過慢。或慢謂高擧。高前過慢名慢 T2266_.67.0553c01: 過慢。正理論云。於他殊勝族明等中。謂己
T2266_.67.0553c05: 舊倶舍也。玄奘所譯五蘊論云慢過慢。安慧 T2266_.67.0553c06: 廣五蘊論。亦言過過慢
T2266_.67.0553c11: 故
T2266_.67.0553c14: 増上慢。正理云。有餘師説。於證少徳。謂已
T2266_.67.0553c22: 巧尸羅等徳多分勝中。謂己少劣。心生高 T2266_.67.0553c23: 擧名爲卑慢。此中於己心高擧者。於他多
T2266_.67.0553c29: 徳者。謂諸惡行違功徳故。立無徳名。猶 T2266_.67.0554a01: 如不善。彼於成此無徳法中。謂己有斯殊 T2266_.67.0554a02: 勝功徳。恃惡高擧故名邪慢。若謂無徳者。 T2266_.67.0554a03: 是遮有徳言。於實無徳中。謂有名邪慢。彼 T2266_.67.0554a04: 辨増上・邪慢別中。説無種子名増上慢。 T2266_.67.0554a05: 有種子者名爲邪慢。或全増益名増上慢。 T2266_.67.0554a06: 少分増益名爲邪慢。如是差別理應不成。
T2266_.67.0554a10: 於未證得殊勝徳中。謂已證得。二云。於證 T2266_.67.0554a11: 少徳。謂已證多。邪慢二者。一云。謂諸惡 T2266_.67.0554a12: 行名爲無徳。彼成此法。謂己有斯殊勝功 T2266_.67.0554a13: 徳特惡高擧。二即如前全無謂有然即大 T2266_.67.0554a14: 乘義不同者。思可知矣。慢類等義。具如燈
T2266_.67.0554a19: 上品起慢過慢・卑慢。於我起一即我慢 T2266_.67.0554a20: 也。於徳起二者。邪慢・増上慢也
T2266_.67.0554a26: 等慢類・三我劣慢類・四有勝我慢類・五有等 T2266_.67.0554a27: 我慢類・六有劣我慢類・七無勝我慢類・八無 T2266_.67.0554a28: 等我慢・九無劣我慢類。如是九種。從前七 T2266_.67.0554a29: 慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑 T2266_.67.0554b01: 慢。如是三慢若依見生行次有殊。成三三 T2266_.67.0554b02: 類。初三如次即過慢・慢・卑慢。中三如是即 T2266_.67.0554b03: 卑慢・慢・過慢。後三如次即慢・過慢・卑慢
T2266_.67.0554b07: 彼。於等謂已等。即是慢我劣慢類。謂我 T2266_.67.0554b08: 劣彼。於勝謂己劣。即是卑慢。九中中三。如 T2266_.67.0554b09: 其次第。有勝我慢類。謂有他勝我。於勝謂 T2266_.67.0554b10: 己。即是卑慢
T2266_.67.0554b13: 謂於等計己勝。起我勝慢類。於勝計已等。 T2266_.67.0554b14: 雖亦是過慢。今言我勝故除於彼。於等計 T2266_.67.0554b15: 等起我等類。不言於劣計勝。言我等故。 T2266_.67.0554b16: 依其卑慢起我劣慢類。卑慢慢過慢。如次 T2266_.67.0554b17: 起中三者。此依卑慢起有勝我慢類。於等 T2266_.67.0554b18: 計等起有等我類。於等計勝起有劣我類。 T2266_.67.0554b19: 慢過慢卑慢。如次起後三者。於等計等起 T2266_.67.0554b20: 無勝類。於等計勝起無等類。依卑慢起無 T2266_.67.0554b21: 劣慢類。如倶舍第十九・婆沙一百九十九説。 T2266_.67.0554b22: 問。且我勝慢類。何故但依於等計勝不言 T2266_.67.0554b23: 於勝計等。答。今既言我勝。明非於勝計 T2266_.67.0554b24: 己等者。餘准此知。問。何故不於慢過慢 T2266_.67.0554b25: 起。答。據多分説。不多於勝計己爲勝。此 T2266_.67.0554b26: 依發智論説。依品類足論。亦於彼起。故婆 T2266_.67.0554b27: 沙一百九十九云。此依本論所釋如是。依 T2266_.67.0554b28: 品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂己 T2266_.67.0554b29: 勝即慢。於等謂己勝即過慢。於勝謂己 T2266_.67.0554c01: 勝是慢過慢。餘八慢類。如理應説。准此 T2266_.67.0554c02: 發智依多分説。品類足論據盡理言。然此 T2266_.67.0554c03: 九類三於過慢起。謂我勝有劣無等。於慢 T2266_.67.0554c04: 生。謂我等有等無勝。倶於中品處生。餘三
T2266_.67.0554c09: 大誤者。義演云。疏依本論及品類足兩説 T2266_.67.0554c10: 大廣者。此即大小二論雙擧。本論即瑜伽品 T2266_.67.0554c11: 類。足即小乘六足論也。有云。本論者。即發 T2266_.67.0554c12: 智論。發智爲身。六足故得名本。或云。婆沙
T2266_.67.0554c16: 者。且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢
T2266_.67.0554c19: 慢出。若觀劣境謂己勝。即是慢攝。若觀等 T2266_.67.0554c20: 境謂己勝。即是過慢。若觀勝境謂己勝。
T2266_.67.0554c26: 慢過慢卑慢。如是三慢。依見生。行次有殊。
T2266_.67.0555a01: 慢・増上慢・卑慢・邪慢。慢者於劣謂己勝。或 T2266_.67.0555a02: 於等謂己等。由此正慢已慢高慢心。高擧
T2266_.67.0555a08: 三慢。唯恃我陵人名爲我慢。從見生慢。行
T2266_.67.0555a11: 後生及倶二多不全。依品類足即復有過。 T2266_.67.0555a12: 如似過慢於勝謂己等等計己勝。我勝 T2266_.67.0555a13: 但於等計己勝故不全分。依品類足我勝 T2266_.67.0555a14: 依三生。謂於劣等勝。皆計己勝故即是 T2266_.67.0555a15: 過。問。我劣類三依卑慢起。既全非分。與七 T2266_.67.0555a16: 何殊。答。有初一義。問。何故我見倶後起者 T2266_.67.0555a17: 爲慢類。豈不計七慢依我見倶後生。答。 T2266_.67.0555a18: 不障七慢我見倶後生。但行相別直。計我後 T2266_.67.0555a19: 起者爲慢。計我勝等後起慢者。即是慢類。 T2266_.67.0555a20: 或不依我慢。亦生生。類必依我。又由分 T2266_.67.0555a21: 及過。是彼七類。亦應説云我見後起爲慢。 T2266_.67.0555a22: 我所後起爲類。計我有劣勝。劣勝屬我等。
T2266_.67.0555a26: 斷。諸修所斷。聖未斷時爲可現行。此不決
T2266_.67.0555b01: 慢所餘諸慢。於此慢中。或有修所斷。於 T2266_.67.0555b02: 未斷位而聖定不行。謂慢類我慢。此不行
T2266_.67.0555b05: 而不起見疑所増故。長行云。此慢類等惡 T2266_.67.0555b06: 悔。是見及疑所増長。雖修所斷。而由見疑 T2266_.67.0555b07: 背已折故。聖不能起。謂慢類我慢。有身見
T2266_.67.0555b11: *持擧爲體。或是倶生。或分別起。能障無
T2266_.67.0555b14: 率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不 T2266_.67.0555b15: 復現行。第二我慢。由隨眠故。薩迦耶見。 T2266_.67.0555b16: 雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現 T2266_.67.0555b17: 行。薩迦耶見。唯有習氣。常所隨逐。於失念 T2266_.67.0555b18: 時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此 T2266_.67.0555b19: 慢亦名未斷。亦得現行。又諸聖者。若於諸 T2266_.67.0555b20: 行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀 T2266_.67.0555b21: 共相。若於假法作意思惟住正念者。亦 T2266_.67.0555b22: 令我慢不得現行。若於假法作意思惟。 T2266_.67.0555b23: 不住正念。爾時我慢暫得現行。若諸異生。 T2266_.67.0555b24: 雖於諸行思惟共相。 尚爲我慢亂心相 T2266_.67.0555b25: 續。況住餘。又薩迦耶見。聖相續中。隨眠 T2266_.67.0555b26: 與纒皆己斷盡。於學位中習氣隨逐。未能
T2266_.67.0555c05: 懷猶預。此中何唯云諦理耶。答。即此諦 T2266_.67.0555c06: 中攝彼五釋。相攝云何。答。寶滅道收。作用 T2266_.67.0555c07: 謂業。即是其因。及於皆過去集諦攝。總相而 T2266_.67.0555c08: 言。過爲現因。未來及果苦諦所攝。故雜集 T2266_.67.0555c09: 論第一云。諦猶。預者。亦攝於寶猶*預如
T2266_.67.0555c12: 寶滅諦所攝。二身餘法僧。道諦所攝。同體寶
T2266_.67.0555c16: 作意故。即於所知事。唯用分別異覺爲體
T2266_.67.0555c19: 覺。亦可。疑作二解。不一決定故名異覺
T2266_.67.0555c29: 増上義。此意字縁助字界已猶有界義。具
T2266_.67.0556a10: 苦。一切苦果。無不皆由惡見生。故佛地論 T2266_.67.0556a11: 説。業惑及果。一切皆由我見生故。處處皆 T2266_.67.0556a12: 説。由惡見力。生死輪迴無體息故。詳曰。若 T2266_.67.0556a13: 通五趣。三苦遠因。而有義無失。若依欲界 T2266_.67.0556a14: 三塗等苦爲近因發。今依疏辨。然觀此論。
T2266_.67.0556a18: 簡欲界倶生我見等。以不能親招苦果故。
T2266_.67.0556a23: 有三義。一者二僞三者移轉云云○與此疏
T2266_.67.0556a26: 從境得名。亦名我見。行解爲目。如正量 T2266_.67.0556a27: 部。名僞身見。以所計身虚僞不實故。迦濕 T2266_.67.0556a28: 彌羅國毘婆沙師。名有身見。以所縁身是其 T2266_.67.0556a29: 有漏故。若偏名僞身見。失於有義。若言 T2266_.67.0556b01: 有身見。失於僞義。欲在兩義名薩迦耶。薩
T2266_.67.0556b05: 聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩 T2266_.67.0556b06: 名薩迦耶。此薩加耶即五取蘊。爲遮常一
T2266_.67.0556b12: 計我我所故。説此見縁於有身。縁薩迦耶 T2266_.67.0556b13: 而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但縁 T2266_.67.0556b14: 有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但於 T2266_.67.0556b15: 我我所執標此名者。令知此見縁薩迦耶 T2266_.67.0556b16: 非我我所。以我我所畢竟無故
T2266_.67.0556b20: 成移轉
T2266_.67.0556b23: 有無不定。或異二宗名爲移轉。理已定故。 T2266_.67.0556b24: 名不順故。今謂不爾。不得本意。疏云。今 T2266_.67.0556b25: 大乘意。心上所現似我之相體非實有。是假 T2266_.67.0556b26: 法故。又體非全無。依他起性成所縁縁故。 T2266_.67.0556b27: 説非實有亦非虚僞。唯是依他移轉之法。我
T2266_.67.0556c01: 僞故。名爲移轉。此意不云異二宗故。名 T2266_.67.0556c02: 爲移轉。但云。是衆縁生移轉之法。不同有 T2266_.67.0556c03: 部實。非如經部。假和合相。不以有無二宗
T2266_.67.0556c08: 薩迦耶見。謂於五取蘊計我我所。染汚惠 T2266_.67.0556c09: 爲體。或是倶生。或分別起
T2266_.67.0556c14: 諸見糺紛。皆趣我故。此屬我見趣。或況 T2266_.67.0556c15: 見趣。況由執故。此屬諸見。與彼爲依。是依 T2266_.67.0556c16: 業五見作用。通障正惠。今擧別用不説
T2266_.67.0557a01: 是計受想行識是我我有識等識等屬我 T2266_.67.0557a02: 我在識等中。於諸見幾是我見。幾我所見。 T2266_.67.0557a03: 答。五是我見。十五我所見。謂計色是我。計 T2266_.67.0557a04: 受想行識是我。此五是我見。餘十五是我 T2266_.67.0557a05: 所見。何因十五是我所見。相應我所故。隨 T2266_.67.0557a06: 轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我 T2266_.67.0557a07: 有色乃至我有識。所以者何。由我與彼相 T2266_.67.0557a08: 應説有彼故。隨轉我所者。謂色屬我乃至 T2266_.67.0557a09: 識屬我。所以者何。若彼由此自在力轉。或 T2266_.67.0557a10: 捨或役世間説彼是我所故。不離我所者。謂 T2266_.67.0557a11: 我在色中。乃至我在識中。所以者何。彼計
T2266_.67.0557a15: 應者。不乖返相順義。由我與蘊不乖相 T2266_.67.0557a16: 順故。説彼蘊是我之所。謂我有色乃至我 T2266_.67.0557a17: 有識者。顯我有蘊邊五蘊生。成二句義。 T2266_.67.0557a18: 由我與彼相應説有彼者。以相應義釋
T2266_.67.0557a24: 所謂我所。即我所見。今解釋我我所見二種 T2266_.67.0557a25: 行相縁歴諸蘊一一皆有。 不別解釋此我 T2266_.67.0557a26: 所見從計何蘊我見後生。諸我所見。一切 T2266_.67.0557a27: 皆從我見起故。我見不從我所後起。是 T2266_.67.0557a28: 根本故。如計色蘊我有屬我我在其中。此 T2266_.67.0557a29: 三我所不説從彼何蘊我見之所起。但總
T2266_.67.0557b04: 令學者知説斯言也。亦非外道自説計我 T2266_.67.0557b05: 有二十等句之差別也。皆同談外爲令
T2266_.67.0557b08: 所起處耶。答。不然。言色是我瓔珞等者。但 T2266_.67.0557b09: 言我所隨我後生。有如是行相。不異我所 T2266_.67.0557b10: 從此蘊起彼蘊起等。故云不分別所起處。 T2266_.67.0557b11: 意説。若分別行縁蘊。亦分別所起處。即有 T2266_.67.0557b12: 六十五句。若但分別行縁蘊不分別所起 T2266_.67.0557b13: 處。但有二十句。若爾准演祕後説。如執 T2266_.67.0557b14: 色是我。受是我瓔珞僮僕等。即是分別所起
T2266_.67.0557b18: 以爲根本。五蘊各四我我所見。三世各成
T2266_.67.0557b21: 二本終云。非此所明故今不述。略纂云。隨 T2266_.67.0557b22: 機別説。非此所明。六十二見章云。非此所 T2266_.67.0557b23: 宗。義演約三世二十句雖似智論。而取命
T2266_.67.0557b26: 説。身邊二見以爲根本。有二十句我我所 T2266_.67.0557b27: 見。三世合數。幷本二見成六十二。非此 T2266_.67.0557b28: 所宗。阿含經有許無色界有色身故。大 T2266_.67.0557b29: 衆部經。非可全憑。梵網六十二見經。與舍 T2266_.67.0557c01: 利弗阿毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘 T2266_.67.0557c02: 婆沙第一百九十九。及第二百。雖復廣明。 T2266_.67.0557c03: 是薩婆多。亦非依憑。以上皆非大乘之義。 T2266_.67.0557c04: 今並不依。今依瑜伽第八十七第六第七第 T2266_.67.0557c05: 八。及五十八。顯揚第九第十。對法第一。成 T2266_.67.0557c06: 唯識第六卷上下諸文自廣解釋。既是自義 T2266_.67.0557c07: 理應依憑。初列總名相。後辨別名相。列總 T2266_.67.0557c08: 名相者。八十七云。薩迦耶見以爲根本。有 T2266_.67.0557c09: 六十二諸惡見趣。謂四*邊常見論。四一分常 T2266_.67.0557c10: 見論。二無因論。四有邊想論。四不死矯亂論。 T2266_.67.0557c11: 如是十八諸惡見趣。是計前際説我論者。 T2266_.67.0557c12: 又有十六有見想論。八無想論。八非有想非
T2266_.67.0557c17: 以此五取蘊中。起二十句薩迦耶見。五句 T2266_.67.0557c18: 我見。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。又總 T2266_.67.0557c19: 結云。此十煩惱。皆迷苦諦見苦所斷。既云
T2266_.67.0557c23: 倶生。或分別起。能障無我無顛倒解爲業
T2266_.67.0557c28: 邊執見隨於前蘊而執斷常。諸忍欲等。爲 T2266_.67.0557c29: 此見體。所*邊計等三種。如前移轉。見後計 T2266_.67.0558a01: 執斷常。方邊見攝。餘者邪見故論言隨。先 T2266_.67.0558a02: 隨我見。後隨執蘊。五十八説。執釋梵等
T2266_.67.0558a06: 中行。若依道二諦是無漏因果。亦通滅諦。
T2266_.67.0558a11: 勝行。勝行即出離正智。通因果。證智非因 T2266_.67.0558a12: 故言出離。或出離即即滅諦。障正智生
T2266_.67.0558a17: 一百九十九・及二百。雖皆廣説。然長阿含 T2266_.67.0558a18: 等。與大乘義。見攝不同。不可依用。今依 T2266_.67.0558a19: 瑜伽等所説爲正。五十八・八十七説。前際 T2266_.67.0558a20: 有五位。一四*邊常論・二四一分常論。三二 T2266_.67.0558a21: 因論・四云有邊等論・五四不死矯亂論。後 T2266_.67.0558a22: 際有五位。一十六有想論・二八無想論・三八 T2266_.67.0558a23: 非有想非無想論・四七斷滅論・五云現法涅 T2266_.67.0558a24: 槃論。如是前際有十八見。後際總有此四 T2266_.67.0558a25: 見。問。於五見中幾見所攝。答。其自性二見 T2266_.67.0558a26: 攝。謂邊邪見。若其眷屬五見所攝。雖五十 T2266_.67.0558a27: 八説三見攝。彼文自説開爲常斷。總一邊 T2266_.67.0558a28: 見。云何自性二見所攝。於十位中。常見攝 T2266_.67.0558a29: 五。謂四邊常・四一分常・有相十六・無相有 T2266_.67.0558b01: 八・倶非八論斷見攝一。謂七斷論。如是邊 T2266_.67.0558b02: 見總攝六位。有四十七見。邪見攝四位。謂 T2266_.67.0558b03: 二無因・四有邊等・四不死矯・五涅*拌論。有
T2266_.67.0558b09: 九・倶舍第十九廣説。演祕云。疏等十四不可 T2266_.67.0558b10: 記事者。如有問彼十四事者。不應爲釋。 T2266_.67.0558b11: 無義利故名不可記。其十四者。按大般若 T2266_.67.0558b12: 經云。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常 T2266_.67.0558b13: 非無常耶爲四。世間有邊無邊等爲四。如來 T2266_.67.0558b14: 死後有耶。無耶。亦有亦無耶非有非無耶爲 T2266_.67.0558b15: 四。命與身一爲一。命與身異爲一。合爲
T2266_.67.0558b20: 他界縁中。許縁他地皆爲他我彼起斷
T2266_.67.0558b25: 際諸有想論・無想論・非想非非想論。斷見所 T2266_.67.0558b26: 攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門。七事斷論。 T2266_.67.0558b27: 此邊執見唯分別起。無有倶生。唯除即此。 T2266_.67.0558b28: 先世己來串習隨逐邊執見等。若有分別若
T2266_.67.0558c08: 易。如是邪見亦迷苦諦者。此謂計梵王 T2266_.67.0558c09: 爲常。不從我見後生故是邪見。問曰。此卷 T2266_.67.0558c10: 初云。*邊常論・一分常論等。皆是*邊見。即 T2266_.67.0558c11: 計梵王爲常。如何此中乃言邪見。答曰。二 T2266_.67.0558c12: 説。若起我見計梵王爲我。後計爲常。此 T2266_.67.0558c13: 常見後生故邊見收。如前文。此中約非我 T2266_.67.0558c14: 見後生者。此非常見故邪見收。亦無違也。 T2266_.67.0558c15: 問曰。凡夫伏修不伏見。此是見何色界我 T2266_.67.0558c16: 見下界起耶。若是欲界我見等。如何縁色 T2266_.67.0558c17: 生。答曰。此我見是欲界繋。縁名爲境故。得 T2266_.67.0558c18: 縁彼生。名者名字。聞彼名故而縁。又名者 T2266_.67.0558c19: 四蘊也。即是此心之相。離心無別體故言 T2266_.67.0558c20: 縁名。問曰。若爾與欲見何別。答曰。至下縁 T2266_.67.0558c21: 境中。更當知廣釋差別二説。此*邊常論。皆 T2266_.67.0558c22: 名邪見非我見後生。故前文言是邊見。及 T2266_.67.0558c23: 梵網對法等云邊見攝者。似常見體是邪 T2266_.67.0558c24: 見。夫言邊見必我見後生故。故此中次前文 T2266_.67.0558c25: 云。即用如是我見爲依止。於五蘊見我 T2266_.67.0558c26: 斷常。斷常二見。即唯我後起。此*邊常論。不
T2266_.67.0559a04: 云。若總縁我見。得通縁上界法爲我等。餘 T2266_.67.0559a05: 分別見等。不許別縁上界法爲我等故。故 T2266_.67.0559a06: 云餘非他界縁。如何分別邊見。乃縁他界 T2266_.67.0559a07: 梵王等爲常耶。又説。從我見後生邊見。亦 T2266_.67.0559a08: 不縁他界法以分別。我見不縁他界法故。 T2266_.67.0559a09: 故云如何別縁我見亦縁他界生。難意。如是 T2266_.67.0559a10: 唯下會云。執他地法不爲自我。得爲他
T2266_.67.0559a17: 有龍。誰當有我。今此有情來何所從。於 T2266_.67.0559a18: 此沒已去何所至。又毘婆沙百九十九*云。 T2266_.67.0559a19: 若依現在起分別見。或名前際或名後際。
T2266_.67.0559a22: 此文。第三前後際倶行義。然觀瑜伽。云何 T2266_.67.0559a23: 當有一句。此屬後際倶行。今屬前後倶際 T2266_.67.0559a24: 中非也。又引婆沙以略法故。今具引之。婆
T2266_.67.0559a27: 際分別見。若依現在起分別見。此則不定。 T2266_.67.0559a28: 或名前際分別見。或名後際分別見。以現 T2266_.67.0559a29: 在世是未來前過去後故。或未來因過去果 T2266_.67.0559b01: *故
T2266_.67.0559b04: 或依下中上靜慮起宿住隨念。不善縁起 T2266_.67.0559b05: 故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過 T2266_.67.0559b06: 去世以爲前際。發起常見。或依天眼計現 T2266_.67.0559b07: 在。以爲前際。於諸行刹那生滅流轉。如 T2266_.67.0559b08: 實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼 T2266_.67.0559b09: 世間無所縁故。發起常見。八十七云。宿 T2266_.67.0559b10: 住隨念倶行者。謂計前際。三常論中由下中 T2266_.67.0559b11: 上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨 T2266_.67.0559b12: 念有下中上。 分成初三。一憶過去二十成 T2266_.67.0559b13: 壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。 T2266_.67.0559b14: 由宿住念有三品故。見有遠近。伴師迦 T2266_.67.0559b15: 者。僧佉喩名。説一切法皆悉是常。世間隱顯 T2266_.67.0559b16: 非爲滅壞故計爲常。以説三品靜慮所見 T2266_.67.0559b17: 故。六十劫宿住不縁故但有三。瑜伽第六 T2266_.67.0559b18: 等。又云。或依天眼計現在世。以爲前際。 T2266_.67.0559b19: 於諸行刹那。生滅流轉不如實知。又見諸 T2266_.67.0559b20: 識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絶 T2266_.67.0559b21: 故。發起常見。此意即顯。天眼見有情諸識 T2266_.67.0559b22: 流轉死此生彼。而不實知諸行刹那生滅 T2266_.67.0559b23: 流轉故執爲常。是第四常見。總詳此意。初 T2266_.67.0559b24: 之三見雖同阿含。第八即非。彼揵疾智。計 T2266_.67.0559b25: 一切常非由天眼。八十七亦云。天眼倶行 T2266_.67.0559b26: 故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼 T2266_.67.0559b27: 第三。彼餘二常此中無也。八十七説。此四 T2266_.67.0559b28: 常見。皆依靜慮不説散故。然婆沙説。第一 T2266_.67.0559b29: 觀劫。第二觀生。第三觀現在死此生彼。第 T2266_.67.0559c01: 四依尋伺。若有説言。此前三種。即瑜伽言 T2266_.67.0559c02: 依下中上三種靜慮。雖爾即有違天眼過。 T2266_.67.0559c03: 瑜伽第六云。第四即依天眼所見。非尋伺
T2266_.67.0559c06: 劫數。顯揚・梵網亦然。按長阿含云。或有沙 T2266_.67.0559c07: 門婆羅門等。以三昧力能憶四十八成壞劫 T2266_.67.0559c08: 事。其中衆生。不増不滅常聚不散。第四直 T2266_.67.0559c09: 以揵疾智見説一切常何乃不同。答。宗計 T2266_.67.0559c10: 既殊。不煩和會。或外道執品類不一。各叙 T2266_.67.0559c11: 一計故。瑜伽云。或依天眼既置或言。明計 T2266_.67.0559c12: 非一且叙一也。婆沙等別。准此應知不同。 T2266_.67.0559c13: 瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六云。 T2266_.67.0559c14: 如經廣説。故知略也。説餘見差。類此應悉。 T2266_.67.0559c15: 有義會云瑜伽論等依梵網經。謂本計師説 T2266_.67.0559c16: 依定心。以伊師迦等本上古仙。由得五通 T2266_.67.0559c17: 不如實知而起計故。毘婆沙論。依阿含經。 T2266_.67.0559c18: 通本末計。説依散心。諸後學徒。依先傳 T2266_.67.0559c19: 授別起計故。二經影略。義無失故
T2266_.67.0559c27: 二或三乃至八十。彼便執我世間倶常。問。彼 T2266_.67.0559c28: 何故作是執。答。彼計轉變或隱顯故。轉變 T2266_.67.0559c29: 論者。作如是執。乳變爲酪。種變爲芽。薪 T2266_.67.0560a01: 變爲灰。如是等類。答。續彼而有者。皆是彼 T2266_.67.0560a02: 所轉變。非彼法滅有此法生。故一切法自 T2266_.67.0560a03: 性常住。隱顯論者。作如是執。諸法自性。或 T2266_.67.0560a04: 隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地 T2266_.67.0560a05: 洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞。後於此 T2266_.67.0560a06: 處復有如是形顯分量大地等成。 便作是 T2266_.67.0560a07: 念。彼於中間不可見者。非性壞滅。然壞
T2266_.67.0560a12: 増減耶。答。依世靜慮三品差別法爾力故。 T2266_.67.0560a13: 何無計生。答。懷即攝滅。成即攝生。然外道
T2266_.67.0560a17: 分別煩惱見道斷者。如何亦縁他界法並爲 T2266_.67.0560a18: 常耶。以觀我及世間八十劫等皆是常故。 T2266_.67.0560a19: 世間即通三界爲境。不縁他界法。疑常
T2266_.67.0560a23: 也。意云。由外道曾得定。依定發宿住通。 T2266_.67.0560a24: 如上界法。常見可通上界繋。雖常見邊三 T2266_.67.0560a25: 界合縁。相分隨見分亦色界繋故。疏云。仍 T2266_.67.0560a26: 所應界地所繋。問。何須相分隨見分上界 T2266_.67.0560a27: 繋。答獨影唯從見説。釋所由也。問。何名 T2266_.67.0560a28: 獨影境。答。以身在此間起上常見。遙縁上 T2266_.67.0560a29: 界法不親得故名獨影境。雖有相分而 T2266_.67.0560b01: 無本質。豈有實我實常爲本質耶。所以無
T2266_.67.0560b05: 界。通四靜慮。瑜伽第六。依下中上靜慮起 T2266_.67.0560b06: 宿住隨念。或依天眼計現在世。准此雖不 T2266_.67.0560b07: 在定。得定後起故在上地。一云雖定後 T2266_.67.0560b08: 起。是分別見。世道不伏。起下無失。然非未 T2266_.67.0560b09: 得定然起之者。通欲色界。又解唯欲。論 T2266_.67.0560b10: 云。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見 T2266_.67.0560b11: 立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽 T2266_.67.0560b12: 第七明四有邊中明。沙門婆羅門。依止靜 T2266_.67.0560b13: 慮起如是見。乃至云。當知此中以説因縁 T2266_.67.0560b14: 及能計者故。不得通上。然前説勝。言彼 T2266_.67.0560b15: 起者。據多分説
T2266_.67.0560b18: 作如是。我等皆是梵王所化。梵王是常。 T2266_.67.0560b19: 不見初後故。我等無常。見今來此故。常
T2266_.67.0560b25: 上無尋伺故。無王臣故。無諂誑故。由誑 T2266_.67.0560b26: 故言。我是常能生汝等。由諂故計王爲父 T2266_.67.0560b27: 常能生故。問。欲界何故不計地居及於仙 T2266_.67.0560b28: 趣一分常耶。答。地居二天境非勝故。仙無
T2266_.67.0560c05: 收非我後故。答。文雖不言。理實是彼計蘊
T2266_.67.0560c08: 見解。如是執也。地等大種常。心等無常者。 T2266_.67.0560c09: 意云。外道以梵王爲定重。信其所言。若 T2266_.67.0560c10: 梵王有如是計。我亦計之。地等大種常。若 T2266_.67.0560c11: 以可見故。心等無常者。以心等微細難可 T2266_.67.0560c12: 見故。速生滅故。又計大種常住心無常者。 T2266_.67.0560c13: 由執無想有情心滅身存故。或翻此者。由 T2266_.67.0560c14: 執心存色滅故。又云。心是常者。以心長時 T2266_.67.0560c15: 能分別用故。若是無常者。不能多時而有 T2266_.67.0560c16: 分別。既能長時分別。明如常也。我言。言大 T2266_.67.0560c17: 種無常者。由見山河有毀壞故無常也。同 T2266_.67.0560c18: 彼忍者。即印可之義。謂同行者相忍可也。或 T2266_.67.0560c19: 住梵世者。即住在梵天中聞梵王説。或展 T2266_.67.0560c20: 轉聞等者。如有外道住在欲界。展轉傳聞 T2266_.67.0560c21: 梵王等教。即此外道。從他傳聞。作如是
T2266_.67.0560c27: 我縁自地爲我者。意云。此八見中。有以色 T2266_.67.0560c28: 界我見縁色界自地梵王爲我也。謂有外 T2266_.67.0560c29: 道。依意後起我見。我見即是色界所繋。所 T2266_.67.0561a01: 以名縁自地法。或以下界我見。計上界梵
T2266_.67.0561a05: 常者。應是我見。若不計爲常。應是邪見 T2266_.67.0561a06: ○非邊見攝。計他爲自我名耶
T2266_.67.0561a09: 前全常。疏既不同。略爲三釋。一應云如何。 T2266_.67.0561a10: 如何即是隨何之義。隨何全常。皆有自我。 T2266_.67.0561a11: 二應云如四如四全常中皆有自我。三應 T2266_.67.0561a12: 云如前。如前常言結指前也。三皆有理。
T2266_.67.0561a15: 爲他我常者無違故邊見收。設計自身。亦 T2266_.67.0561a16: 在中故者。前全常見。既言我及世間亦後 T2266_.67.0561a17: 如是。明知。自身我亦在中也。如前全常中 T2266_.67.0561a18: 計也。故邊見攝
T2266_.67.0561a21: 上下生。屬前文者不然。此屬下也。牒以 T2266_.67.0561a22: 爲問。縁上爲常下爲無常。從多分説。四 T2266_.67.0561a23: 分常中。大種與心非上下故。或依梵説名
T2266_.67.0561a26: 計梵王爲常。即是上計自身無常。即是下 T2266_.67.0561a27: 計常可爾。計無常者。是何見收。如疏自
T2266_.67.0561b02: 永無方名斷見。故此非斷。問。縁下無常與 T2266_.67.0561b03: 縁上常二見倶耶。答。不倶。無一心中有二
T2266_.67.0561b09: 一我。更無差異。遍滿者。彼計五蘊*邊一 T2266_.67.0561b10: 切故。二者唯計一我更無餘故。無異者。我 T2266_.67.0561b11: 自身無異也。缺者以我*邊滿無缺減*故」
T2266_.67.0561b14: 而有於想。後約於地。如何得云我有於 T2266_.67.0561b15: 想名有想耶。答。由我有想。後隨生處名 T2266_.67.0561b16: 爲有想。非今時無後方有也。不爾無想倶
T2266_.67.0561b23: 爲我也。釋名字如論應知者。如第一論
T2266_.67.0561b29: 所執我體有分限。或在心中如指節量。光 T2266_.67.0561c01: 明熾盛。或在身中稱身形量内外明微 T2266_.67.0561c02: 如説。我我形相端嚴。光明熾盛。清淨義一。
T2266_.67.0561c07: 光色如日。冥闇者雖住其前而不能見。 T2266_.67.0561c08: 要知此我。方能越度生老病。異此更無越 T2266_.67.0561c09: 度理。又如有説。地即是我。我即是地。其量 T2266_.67.0561c10: 無邊。若執無色爲我。彼作是念。如不至 T2266_.67.0561c11: 火終不能燒。若不至力終不能割。若 T2266_.67.0561c12: 不至水終不能潤。如是苦有不至我者。 T2266_.67.0561c13: 終不能取。無邊分量。彼依尋伺起如是 T2266_.67.0561c14: 執。若依等至起此執者。必已得遍處定。如 T2266_.67.0561c15: 是二種倶作是念。我定無邊死後有想。此 T2266_.67.0561c16: 在欲界全隨其所應。乃至廣説。執我亦有 T2266_.67.0561c17: 邊亦無邊。死後有想。論者若執色爲我。彼 T2266_.67.0561c18: 所執我。隨所依身。或卷或舒。其量不定。彼 T2266_.67.0561c19: 作是念。身若有量。我即有邊。身若無量。 T2266_.67.0561c20: 我即無邊。若執無色爲我。彼作是念。若 T2266_.67.0561c21: 隨有量所依所縁。我即有邊。若隨無量所依
T2266_.67.0561c25: 識。餘五無故。故婆沙論云。由彼諸想一門 T2266_.67.0561c26: 轉故。説名一想。疏種種想在欲色界等者。 T2266_.67.0561c27: 故婆沙云。由彼想六四門轉。及縁種種境
T2266_.67.0562a01: 謂在下地。即如所説。隨其次第。應知説我
T2266_.67.0562a06: 處。不説無所有處。略文故也。亦一想故。同 T2266_.67.0562a07: 婆沙故。以瑜伽説無量想配前一想故。略 T2266_.67.0562a08: 不論於無所有處。彼非無量想故。然是一 T2266_.67.0562a09: 想也
T2266_.67.0562a14: 若有種種工巧智者。名有種種想。我有小 T2266_.67.0562a15: 想者。謂執少色爲我。或執少無色爲我。 T2266_.67.0562a16: 若執少色爲我。彼執色我其量狹小。如指 T2266_.67.0562a17: 節等。彼執想爲我。所依小身故。縁少境故。 T2266_.67.0562a18: 説爲少想。我與彼合名有小想。此在欲界 T2266_.67.0562a19: 全色界一分。除無想天。許無色界有色 T2266_.67.0562a20: 者。此亦在彼前三無色。若執少無色爲我。 T2266_.67.0562a21: 彼或執受爲我。想爲我所。依小身故。縁 T2266_.67.0562a22: 少境故。説爲小想。我與彼合名有小身。 T2266_.67.0562a23: 執行爲我。執識爲我。廣説亦爾。若執想 T2266_.67.0562a24: 爲我。彼想依小身故。縁少境故説爲小 T2266_.67.0562a25: 想。彼執小想爲我性故。或有想用名字有 T2266_.67.0562a26: 小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。 T2266_.67.0562a27: 我有無量想者。謂執無量色爲我。或執 T2266_.67.0562a28: 無量無色爲我。若執無量色爲我。彼執色 T2266_.67.0562a29: 我遍一切處。彼執想爲我所。依無量身故。 T2266_.67.0562b01: 縁無量境故名無量想。我與彼合名有無 T2266_.67.0562b02: 量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許。 T2266_.67.0562b03: 無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若 T2266_.67.0562b04: 執無量無色爲我。彼或執受爲我。想爲我 T2266_.67.0562b05: 所。彼想依無量身故。縁無量境故名無量 T2266_.67.0562b06: 想。我與彼合故。名有無量想。執行爲我。 T2266_.67.0562b07: 執識爲我。廣説亦爾。若執想爲我。彼想依 T2266_.67.0562b08: 無量身故。縁無量境故名無量境。故名無 T2266_.67.0562b09: 量想。彼執無量想爲我性故。或有想用故 T2266_.67.0562b10: 名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除
T2266_.67.0562b14: 無想天。無量想者。執無量色爲我。想爲我 T2266_.67.0562b15: 所等。如前廣説。瑜伽意説。即前所説一想之
T2266_.67.0562b19: 從彼歿來生此間。便作是念。我純有樂。諸 T2266_.67.0562b20: 尋伺者。見諸有情於一切時與樂具合。便 T2266_.67.0562b21: 作是念。我純有樂。如於此世。他世亦爾。我 T2266_.67.0562b22: 純有苦者。謂在地獄。諸得定者。以天眼通。 T2266_.67.0562b23: 見在地獄恒時受苦。後從彼歿來生此 T2266_.67.0562b24: 間。便作是念。我純有苦。諸尋伺者。見諸有 T2266_.67.0562b25: 情於一切時與苦具念。便作是念。我純 T2266_.67.0562b26: 有苦。如於此世他世亦爾。我有苦有樂 T2266_.67.0562b27: 者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者。 T2266_.67.0562b28: 以天眼通。見彼有情苦樂雜受。後從彼歿 T2266_.67.0562b29: 來生此間。便作是念。我有苦有樂。諸尋伺 T2266_.67.0562c01: 者。見諸有情有時與苦具合。有時與樂具 T2266_.67.0562c02: 合。便作是念。我有苦有樂。如於此世他 T2266_.67.0562c03: 世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃 T2266_.67.0562c04: 至無所有處。諸得定者。如彼有情無苦無 T2266_.67.0562c05: 樂。後從彼歿來生此間。便作是念。我無苦 T2266_.67.0562c06: 無樂。諸尋伺者。作如是念。我體是常不明 T2266_.67.0562c07: 了轉。雖有暫與苦樂相應。而彼是容我非
T2266_.67.0562c10: 説樂等事處所差別。因執而生。或見現世 T2266_.67.0562c11: 樂等。因茲構畫計論而起。此世既苦。他世
T2266_.67.0562c15: 要見他。自方生執。有想不爾。何得爲例。
T2266_.67.0562c19: 爲我。見或有時熟眠悶絶。苦受所切似 T2266_.67.0562c20: 全無想便作是念。我雖有色而無其想。 T2266_.67.0562c21: 如於此世他世亦爾。由此故云死後無想。 T2266_.67.0562c22: 准此未必*許生無想方名無想。 與前得
T2266_.67.0562c27: 執無色爲我。彼執命根爲我。遍在身中 T2266_.67.0562c28: 稱身形量。如是執已得無想定。及見他得 T2266_.67.0562c29: 彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死後 T2266_.67.0563a01: 無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋 T2266_.67.0563a02: 伺者。亦執彼爲我。見有風癇。隨其所應。
T2266_.67.0563a06: 伺者。執色爲我。彼見有情想不明了。便作 T2266_.67.0563a07: 是念。設我有色。非有想非無相。如於此 T2266_.67.0563a08: 世他世亦爾。非由彼定可起此執。所以者 T2266_.67.0563a09: 何。要離無所有處染者。方執非想非非想 T2266_.67.0563a10: 處諸蘊爲我。彼既無色。此執理無。有依別 T2266_.67.0563a11: 義。説得彼定亦有此執。 謂生欲色已離 T2266_.67.0563a12: 無所有處染者。執彼非想非非相處諸蘊 T2266_.67.0563a13: 爲我。彼所執我。體雖非色。而與色合名 T2266_.67.0563a14: 有色我。如説鬘人。人體有鬘。彼雖不執 T2266_.67.0563a15: 以色爲我。而所執我未離色故。乃至命 T2266_.67.0563a16: 終。猶隨身故。故説有色。由所入定想不 T2266_.67.0563a17: 明了故。執我現非有想非無想死後亦 T2266_.67.0563a18: 然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非 T2266_.67.0563a19: 非想處。我實有色而非有想亦非無想。二 T2266_.67.0563a20: 得彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊。 T2266_.67.0563a21: 以之爲我。或爲我所。彼所執我。無色爲性。 T2266_.67.0563a22: 或有無色名無色我。由入彼定想不明 T2266_.67.0563a23: 了。故執。我現非有想非無想。死後亦然。諸 T2266_.67.0563a24: 尋伺者。執無色爲我。彼見有情想不明了。 T2266_.67.0563a25: 便作是念。我無色非有想非無想。第三句 T2266_.67.0563a26: 中而有三節。初難尋伺。中許依定。後許
T2266_.67.0563b01: 等至非尋伺起。問。何以知錯。答。准疏第一 T2266_.67.0563b02: 及第三。皆見諸有情入非想非非想定相 T2266_.67.0563b03: 不明了。然此第二。但入非想非非想定不
T2266_.67.0563b06: 尋伺。皆顯非等至。其言有情入非想非非 T2266_.67.0563b07: 想定。是執者所見境。非謂由得此定而起 T2266_.67.0563b08: 此執。第一具明。第二略見諸有情之句。第 T2266_.67.0563b09: 三略入非想非非想定之句。影略互顯。在文 T2266_.67.0563b10: 者著矣
T2266_.67.0563b14: 執非想非非想處四無色蘊爲我我所。一
T2266_.67.0563b18: 一蘊名一一也。故後起等得有邊名。餘准
T2266_.67.0563b21: 蘊爲我。但一一別縁。故是有邊。一一者縁 T2266_.67.0563b22: 隨一蘊也。皆於定後縁前定中蘊等。執爲
T2266_.67.0563b26: 起如是見立如是論。乃至我有麁色四大 T2266_.67.0563b27: 所造之身。住持未壞。爾時有病有癰有箭。 T2266_.67.0563b28: 若我死後斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲 T2266_.67.0563b29: 界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想 T2266_.67.0563c01: 非非想處所攝。廣説如經。謂説七種斷見 T2266_.67.0563c02: 論者。作如是計。問。何因縁故。彼諸外道。 T2266_.67.0563c03: 起如是見立如是論。答。由教及理故。教 T2266_.67.0563c04: 如前説。理者謂如有一爲性。尋思乃至 T2266_.67.0563c05: 廣説。彼如是思。若我死後復有身者。應 T2266_.67.0563c06: 不作業而得果異熟。 若我體性一切永無 T2266_.67.0563c07: 是則應無受業果異熟。觀此二種理倶不 T2266_.67.0563c08: 可。是故起如是見。立如是論。我身死已斷 T2266_.67.0563c09: 壞無有。猶如瓦石若一破已不可可還合。彼
T2266_.67.0563c13: 得。義演云。疏現在此身亦得生他身亦縁 T2266_.67.0563c14: 者。意説。現在身計我死後斷滅亦得。於他 T2266_.67.0563c15: 世後後身。計我*所亦得。若尋伺即計此身 T2266_.67.0563c16: 斷滅。若依等至。即計後多生斷滅故。依尋 T2266_.67.0563c17: 伺等至皆得起。問。且如欲色二界。同計色 T2266_.67.0563c18: 爲我。起後可斷滅。如無色界。既無有色。 T2266_.67.0563c19: 未審計何法爲我言死後斷耶。答。如前 T2266_.67.0563c20: 説。亦有外道。計無色有色者。亦計色爲我 T2266_.67.0563c21: 也。復無色界無色者。亦計命根爲我。後生
T2266_.67.0563c24: 見。起如是論。一云。我身四大從父母生乳 T2266_.67.0563c25: 哺長養。然是無常。二云。此我不得名斷 T2266_.67.0563c26: 滅。我介諸天斷滅無餘。三此非斷滅。我 T2266_.67.0563c27: 無邊空處斷滅。乃至非想。皆後非前立爲 T2266_.67.0563c28: 斷滅
T2266_.67.0564a02: 也。何者至生死頂故之文。是婆沙明七斷 T2266_.67.0564a03: 滅中。指後四執也。非關有想十六等計。不
T2266_.67.0564a06: 大種所造爲性。死後斷滅。畢竟無有。齊此 T2266_.67.0564a07: 名爲我正斷滅。彼見此生受胎爲初死時 T2266_.67.0564a08: 爲後。便作是念。我受胎時本無而有。若至 T2266_.67.0564a09: 死位有已還無。名善斷滅。二作是念。此我 T2266_.67.0564a10: 欲界天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我 T2266_.67.0564a11: 正斷滅。彼作是念。我既不因産門而生。本 T2266_.67.0564a12: 無而有。有已還無。如彗星等名善斷滅。三 T2266_.67.0564a13: 作是念。此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊 T2266_.67.0564a14: 此名爲我正斷滅。彼作是念。我既不因産 T2266_.67.0564a15: 門而生。本無而有。由等至力有已還無名 T2266_.67.0564a16: 善斷。或有説者。此三斷見。皆縁已離初靜慮 T2266_.67.0564a17: 染有情而起。彼斷見者。雖已得定。而未能 T2266_.67.0564a18: 離初靜慮染。所發天眼。惟見下地。前二有 T2266_.67.0564a19: 情既命終已。皆生上地。所受中有生有等身。 T2266_.67.0564a20: 非彼境界便作是念。得靜慮者。既命終已 T2266_.67.0564a21: 悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死後 T2266_.67.0564a22: 斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。五作 T2266_.67.0564a23: 是念。此我識無邊天死後斷滅。畢竟無有。齊 T2266_.67.0564a24: 此名爲我正斷滅。六作是念。此我無所有 T2266_.67.0564a25: 處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正 T2266_.67.0564a26: 斷滅。七作是念。此我非想非想處天死後 T2266_.67.0564a27: 斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。此中 T2266_.67.0564a28: 後四。有執空無邊處爲生死頂。乃至有執 T2266_.67.0564a29: 非想非非想處爲生死頂。 若執空無邊處 T2266_.67.0564b01: 爲生死頂。彼執空無邊處死後無有名善 T2266_.67.0564b02: 斷滅。乃至若執非想非非想處爲生死頂。彼 T2266_.67.0564b03: 執非想非非想處死後無有名善斷滅。如 T2266_.67.0564b04: 是七種。後際分別諸斷滅論。依前所説七 T2266_.67.0564b05: 事而起。如是七種。皆説死後。故是後際分
T2266_.67.0564b08: 見。現生人趣不可計彼死後斷滅。除惡
T2266_.67.0564b20: 無所愛樂法而可尊重故。能愛樂度無能。 T2266_.67.0564b21: 無祠祀者。無以財食供養三寶。所生妙行 T2266_.67.0564b22: 翻此。或初二無妙行。無祠祀者無惡行。別 T2266_.67.0564b23: 別此三。總即妙行及惡行等。瑜伽論第八及
T2266_.67.0564b26: 妙行及果異熟。三無彼世間無此世間。四 T2266_.67.0564b27: 無母無父。五無化生有情。六無世間眞阿 T2266_.67.0564b28: 羅漢。無施無愛無祠者。奘法師云。如布施 T2266_.67.0564b29: 經説。無施與者汎明有施。無愛養者對悲 T2266_.67.0564c01: 田。無祠祀者對敬田。二解云。無施與者謂 T2266_.67.0564c02: 敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前境
T2266_.67.0564c05: 名謗果。無此世間。乃至無化生有情名謗 T2266_.67.0564c06: 作用。無眞阿羅漢名謗實事。彼皆自釋所 T2266_.67.0564c07: 由。與對法第一名謗因同。此中不束因果 T2266_.67.0564c08: 等。但別散叙與彼不違。彼二相違如對法
T2266_.67.0564c11: 無。彼謗無用。此謗無思業。彼謗無身語。 T2266_.67.0564c12: 此謗爲因果未生位。彼謗其用果將生起。 T2266_.67.0564c13: 然用及因實非即離。各據一義理不相違。 T2266_.67.0564c14: 涅槃經三十五謗因五句。闕無愛樂。此謗因
T2266_.67.0564c19: 等流。菓味辛少邪見増上。如是等果 謗作
T2266_.67.0564c22: 化生有情。等誹謗異世往來作用故。誹謗
T2266_.67.0564c26: 伽第七空論中。復有差別。應勘叙之。謗無 T2266_.67.0564c27: 從此世間死沒生彼世間。 或復翻此故謗 T2266_.67.0564c28: 無此。是謗異世間往來作用。母能任持父 T2266_.67.0564c29: 爲種子故謗無此。名謗任持種子作用。諸 T2266_.67.0565a01: 趣中有名化有情。先業所招能續後有故 T2266_.67.0565a02: 謗無此。名謗相續。然父及母各有二徳。一 T2266_.67.0565a03: 者可敬福田。二者任持相續。五十八説。無 T2266_.67.0565a04: 父無母名壞實事。謗無第一可敬福田。此 T2266_.67.0565a05: 説謗任持相續名謗作用故不相違。亦 T2266_.67.0565a06: 由父母殺成重逆故。彼謗無名壞實事。化 T2266_.67.0565a07: 生有情亦有二類。一者異生二者有學。此謗 T2266_.67.0565a08: 異生名謗作用。五十八中。説謗聖者名 T2266_.67.0565a09: 壞實事。又謗體無名壞實事。謗用無者。 T2266_.67.0565a10: 名謗作用。亦不相違。謗作用中復言等者。
T2266_.67.0565a13: 田。實法所成皆名實事。論言等者。等有學
T2266_.67.0565a16: 見謗作用者。一分迷苦。一分迷集。懷實事 T2266_.67.0565a17: 者。謗阿羅漢。實事有二。一智二斷。謗斷者 T2266_.67.0565a18: 迷滅邪見。謗智者迷道邪見。邪分別者。通 T2266_.67.0565a19: 迷四諦。謂謗苦諦決定無有自在等常邊 T2266_.67.0565a20: 無邊等。是苦邪見。計自在等爲生等及謗 T2266_.67.0565a21: 集諦。是集邪見。説現法涅槃及謗滅諦。計 T2266_.67.0565a22: 邪解脱是滅邪見。謗智爲首有爲無漏及 T2266_.67.0565a23: 謗道諦。計無利行是眞行道。能盡諸苦。是 T2266_.67.0565a24: 道邪見。不死矯亂通迷四起故。邪分別通四 T2266_.67.0565a25: 諦生。此謗因果。或別或總。別有四句。一 T2266_.67.0565a26: 依因謗果。謂難有因而無異熟。二依果 T2266_.67.0565a27: 謗因。謂雖有果而無惑業。三不依因而 T2266_.67.0565a28: 謗於果。謂無三世。四不依果而謗於因。謂 T2266_.67.0565a29: 無煩惱生死因縁起。合謗因果。總爲一句。 T2266_.67.0565b01: 謂諸法空無因無果。如是等義。皆應准知
T2266_.67.0565b05: 羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪
T2266_.67.0565b08: 此三皆是謗因邪見。見集所斷。如婆沙九十
T2266_.67.0565b11: 施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門 T2266_.67.0565b12: 福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福。外論
T2266_.67.0565b20: 薩迦耶見・邊執見・見取・戒禁取。此四見等一 T2266_.67.0565b21: 切。皆名増益邪見。謗因謗用謗果。壞實 T2266_.67.0565b22: 事等心執増益。所有諸見。一切皆名損減邪 T2266_.67.0565b23: 見
T2266_.67.0565b26: 増益見。於所知境。増益自性及差別故。於 T2266_.67.0565b27: 諸見中。増益第一及清淨故。謂於五取蘊 T2266_.67.0565b28: 所知無我境。増益我我所自性。是薩迦耶 T2266_.67.0565b29: 見。増益我常無常差別。是邊執見。於諸惡 T2266_.67.0565c01: 見。増益第一是見取。即於此見。増益清淨。 T2266_.67.0565c02: 是戒禁取。一多分是損減見。一多分者。由
T2266_.67.0565c06: 者故。又對法諸見四是増益。此雖有増。但 T2266_.67.0565c07: 對名*滅。非説邪見唯損*滅攝。説邊無邊
T2266_.67.0565c10: 邪見故云多分。如計釋梵常恒不易爲物 T2266_.67.0565c11: 等因。非損減故。對望不同故無有失。更
T2266_.67.0565c15: 故。謂有身見取戒禁取。唯増益。邊執見中。 T2266_.67.0565c16: 一分常見。亦増益故。雖有斷見亦是損減。而
T2266_.67.0565c20: 無名邪見者。以過甚故。如説臭蘇惡執惡
T2266_.67.0565c23: 重故。偏立邪名。如説臭蘇諸蘇皆臭。臭中 T2266_.67.0565c24: 極者名曰臭蘇。諸旃荼羅皆名執惡。於中 T2266_.67.0565c25: 造惡過極甚者。名惡執惡。等顯擧法未 T2266_.67.0565c26: 盡
T2266_.67.0565c29: 皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如文
T2266_.67.0566a03: 宿住隨念通故。雖能憶彼出無想心及後 T2266_.67.0566a04: 諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作 T2266_.67.0566a05: 是念。我於彼時本無而起。諸法如我。亦 T2266_.67.0566a06: 應一切本無而生。由斯便執我及世間。皆
T2266_.67.0566a11: 應能憶。既不能憶。故知彼無。又作是念。若 T2266_.67.0566a12: 依彼生諸有情類。必還似。如酪中蟲還似 T2266_.67.0566a13: 於酪。牛糞中蟲還似牛糞。青葉中蟲還似 T2266_.67.0566a14: 青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲 T2266_.67.0566a15: 等因。故知。一切身及諸根覺慧等法。皆無因 T2266_.67.0566a16: 起。又作是念。現見孔雀鸞鳳鷄等。山石草木 T2266_.67.0566a17: 華果刺等色形差別。皆不由因自然而有。彼 T2266_.67.0566a18: 作是説。誰銛諸刺。誰畫禽獸。誰積山原。誰 T2266_.67.0566a19: 鑿澗谷。誰後雕鏤草本華果。如是一切。皆 T2266_.67.0566a20: 不由因。於造世間無自在者。由斯便執 T2266_.67.0566a21: 我及世間皆無因生。自然而有。如是二種。 T2266_.67.0566a22: 前際分別。無因生論。由無想・虚妄尋伺二事
T2266_.67.0566a25: 時心。望後出心隔五百劫故。不能憶中五 T2266_.67.0566a26: 百劫。而無心故。復何所憶。由此猶執生。問。 T2266_.67.0566a27: 彼心雖無色身是有。豈不見耶。若云不見。 T2266_.67.0566a28: 便違宿住憶八事義。若許見者。因彼身 T2266_.67.0566a29: 生。此何無因。答。雖見色身。不知彼身有 T2266_.67.0566b01: 之所因。以見不踰五百劫故。既彼身有。不 T2266_.67.0566b02: 見因生。所以今身。不以所見即身而起。有 T2266_.67.0566b03: 惑者云。宿命尋伺。皆不能憶無想沒後出 T2266_.67.0566b04: 心前事。名二無因。此由見疏答問之中。而 T2266_.67.0566b05: 以二義唯約無想以答前難。 因致斯述。
T2266_.67.0566b08: 起
T2266_.67.0566b11: 無心故。餘天有心。知前生因。雖生下已亦 T2266_.67.0566b12: 不能憶前生彼因。由勢分力不計無因。 T2266_.67.0566b13: 無色歿來無宿住通。不知從彼歿。不於無 T2266_.67.0566b14: 色後計爲無因。汎無因計亦通答。如尋思
T2266_.67.0566b20: 世邊時。若憶念壞劫。於世間起有邊想。 T2266_.67.0566b21: 以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念 T2266_.67.0566b22: 成劫。則於世間起無邊想。去壞劫遠不見 T2266_.67.0566b23: 邊故。三若依方域周廣求世邊時。若下過 T2266_.67.0566b24: 無間。更無所得。上過第四靜慮亦無所得。 T2266_.67.0566b25: 傍一切處不得邊際。則於上下起有邊想。 T2266_.67.0566b26: 於傍處所起無邊想。四若爲治此執。但依 T2266_.67.0566b27: 異文義無差別。則於世間起非有邊非無 T2266_.67.0566b28: 邊想。初之二見縁過去起。縁之二種縁現 T2266_.67.0566b29: 在起。待未來故。名爲前際邊無邊論。説四 T2266_.67.0566c01: 皆依靜慮而起。八十七又説。宿住隨念倶行 T2266_.67.0566c02: 者。謂於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世 T2266_.67.0566c03: 間成壞。世間出現方便。若時憶念成劫分位。 T2266_.67.0566c04: 爾時便生四種忘想。一者若有一向憶上 T2266_.67.0566c05: 下。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之 T2266_.67.0566c06: 上。憶念如是分量邊際。便於世間住有 T2266_.67.0566c07: 邊想。二者若有一向傍憶無際。便於世間 T2266_.67.0566c08: 住二倶想。四者若時憶念壞劫分位。爾時 T2266_.67.0566c09: 便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得 T2266_.67.0566c10: 故。雖二文説兩種。此見由有是行想故。總 T2266_.67.0566c11: 名邊無邊論。阿含經説。此第四見依揵疾 T2266_.67.0566c12: 智。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毘婆 T2266_.67.0566c13: 沙。一以天眼。見下至地獄上至初定。執 T2266_.67.0566c14: 我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。 T2266_.67.0566c15: 我應可見。故知有邊。二傍見無邊爲執。 T2266_.67.0566c16: 同前起無邊想。三依天眼及神境通見下 T2266_.67.0566c17: 見上。如初近遠。運身傍去不得邊際。於上 T2266_.67.0566c18: 下起有邊想。於傍起無邊想。四者返此 T2266_.67.0566c19: 四皆縁現在待未來故。名爲前際。唯第四 T2266_.67.0566c20: 見。與八十七別。餘三見同然。見於上亦 T2266_.67.0566c21: 有近遠。然阿含經總相而説。得定起執有 T2266_.67.0566c22: 邊無邊。不説縁何分齊起。執彼第三見。與 T2266_.67.0566c23: 婆沙同。彼第四見。依揵疾智而起此執。亦 T2266_.67.0566c24: 不説彼縁何境起故不可依
T2266_.67.0566c27: 淨。二善清淨。唯入俗定名不善清淨。未了 T2266_.67.0566c28: 達諦故。心未解脱故。若證内法定名善清 T2266_.67.0566c29: 淨。已了達諦故。心善解脱故。無亂亦二。一 T2266_.67.0567a01: 無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。 T2266_.67.0567a02: 後是不善清淨天。前清淨天。於自不死。無 T2266_.67.0567a03: 亂而轉故。名不死無亂。後不清淨天。若有 T2266_.67.0567a04: 依於不死無亂所誥問。便託餘事矯亂 T2266_.67.0567a05: 避之。於諦無想定。不善巧故。先與心慮 T2266_.67.0567a06: 作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘 T2266_.67.0567a07: 不死無亂。於諸聖諦無想心定已得善巧。 T2266_.67.0567a08: 彼所成徳。望我爲勝。彼若於中。*誥問於 T2266_.67.0567a09: 我。我若記別。或爲異記。或撥實有。或許非 T2266_.67.0567a10: 有。彼於記別。見如是等諸過失已作是思 T2266_.67.0567a11: 惟。我於一切所結問中。皆不應記。觀此 T2266_.67.0567a12: 文意。即所事天名爲不死。亦名無亂。應言 T2266_.67.0567a13: 不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫通 T2266_.67.0567a14: 二處。謂不死不矯亂。或彼自稱作此無亂答 T2266_.67.0567a15: 者。生不死天。今毀責之名爲矯亂。又以聖 T2266_.67.0567a16: 者眞是不死淨無亂天。此爲能問。今答此天
T2266_.67.0567a26: 然有人改勿爲而。以不類常爲禁止等 T2266_.67.0567a27: 故。新譯瑜伽・唯識・婆沙・正理等論。多用此 T2266_.67.0567a28: 字。別有一格。非謂一切。義演以恐易勿 T2266_.67.0567a29: 而釋。實爲允當。義演云。三懷恐怖等者。 T2266_.67.0567b01: 意説。此外道毎壞恐怖以無記別。遂自會 T2266_.67.0567b02: 云。勿我昧劣爲他。所知由是因縁不得 T2266_.67.0567b03: 解脱。恐他知我無所知。以無所知故。 T2266_.67.0567b04: 我不得解脱。以此爲室。自安處者。謂 T2266_.67.0567b05: 恐有如前失。常思此*許。安在自心。懷恐 T2266_.67.0567b06: 怖故。名自安處。如人在室名安處也。今
T2266_.67.0567b11: 善。以一向執非皆稱順諸有情心。若於他 T2266_.67.0567b12: 心有所違逆。我便不得生於彼天。故我 T2266_.67.0567b13: 應依不相違理。若有問我有後世耶。應 T2266_.67.0567b14: 返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼言。我 T2266_.67.0567b15: 於後世。亦許爲有。如是問無亦有亦無非 T2266_.67.0567b16: 有非無。或問如是或不如是。或異或不異。皆 T2266_.67.0567b17: 應返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我 T2266_.67.0567b18: 性愚癡。若違拒他。彼便別我。怖愚癡故。
T2266_.67.0567b22: 觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅者攝受嬉 T2266_.67.0567b23: 娯樂隨意受用。是則名得現法。涅槃第一
T2266_.67.0567b29: 有説。惟欲界天。以彼五欲極勝妙故。現
T2266_.67.0567c07: 故。第四靜慮。離諸遇患。身心倶安。執爲 T2266_.67.0567c08: 涅槃。無色心安無身安故。不執爲現涅槃。 T2266_.67.0567c09: 無色根本。計後生彼亦爲涅槃。不執爲 T2266_.67.0567c10: 現。問。何故人六欲天爲一涅槃斷滅開耶。 T2266_.67.0567c11: 答。同住欲塵樂故。爲一涅槃。麁細趣別。七
T2266_.67.0567c15: 得上定起上界心。身未生上地。縁何法 T2266_.67.0567c16: 爲我。未有色法者未至彼也。又我身在此 T2266_.67.0567c17: 至計何法爲我者。有釋此問云。若得彼定 T2266_.67.0567c18: 起上界心。計彼法爲我可爾。若未得彼 T2266_.67.0567c19: 定即不得上地法。身復在此界。未審計何
T2266_.67.0567c23: 上我見。縁欲界身爲我者。亦是縁異地法 T2266_.67.0567c24: 也。即上界心縁下界身爲我也。如疏目
T2266_.67.0568a05: 何別答。前計爲常。此計爲因。前是苦諦下 T2266_.67.0568a06: 邪見。此是集諦下邪見。疏及彼眷屬者。即彼 T2266_.67.0568a07: 見倶時五蘊名眷屬。言不計爲能得淨故 T2266_.67.0568a08: 者。雖計無想天等爲涅槃。然不計此天 T2266_.67.0568a09: 爲能得涅槃清淨法故。非見戒取攝。論云 T2266_.67.0568a10: 或有横計諸邪見解脱者。如計無想天及 T2266_.67.0568a11: 非非想處等爲涅槃。實非解脱妄爲解脱。
T2266_.67.0568a15: 苦薩迦耶見。此見爲依。於五取蘊見我 T2266_.67.0568a16: 斷常故。邊執見亦迷於苦。准此即顯邊見 T2266_.67.0568a17: 所攝。四十七見皆迷苦諦。於餘三諦。我見 T2266_.67.0568a18: 等微力見。行狹不能有此廣分別故。其邪 T2266_.67.0568a19: 見中二無因論。迷集諦起。五十八云。何迷 T2266_.67.0568a20: 集有八隨眠。謂謂沙門若波羅門。謗因邪 T2266_.67.0568a21: 見故。二無因迷集諦起。四有邊等論。通迷 T2266_.67.0568a22: 苦滅二諦所起。五十八云。*云又有諸見 T2266_.67.0568a23: 計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見。亦名迷 T2266_.67.0568a24: 滅邪見。迷於有漏無漏果故。有計不死 T2266_.67.0568a25: 矯亂。通迷四諦。以決定道而爲問故。迷於 T2266_.67.0568a26: 四諦而與答故。五現涅槃論。五十八説。迷 T2266_.67.0568a27: 滅諦起。正迷滅故。此中所説。皆以行相 T2266_.67.0568a28: 所迷深遠。以爲迷諦。但擧行別不擧行 T2266_.67.0568a29: 總。行總之見。隨應思説。是名第四迷諦之 T2266_.67.0568b01: 相
T2266_.67.0568b07: 迷苦諦。非但迷於世果。亦迷於出世之果。 T2266_.67.0568b08: 滅諦眞如遍一切故。又總縁三世果法故。 T2266_.67.0568b09: 亦通迷滅諦無漏果也。故瑜伽説。十四不可
T2266_.67.0568b12: 故苦諦攝。世間滅時名無漏果滅諦。彼計涅
T2266_.67.0568b17: 論云。即用如是薩迦耶見。以爲依止。於五
T2266_.67.0568b20: 此上所引瑜伽五十八文。不説十四不可記 T2266_.67.0568b21: 中邊等四見何諦下斷。無如此文。今以理 T2266_.67.0568b22: 准。亦同二十句見見苦諦下斷。雖有迷處
T2266_.67.0568b25: 師解釋。大有乖違。以本有異故
T2266_.67.0568c05: 意在求宗故言選擇。所受非道故言竊
T2266_.67.0568c08: 爲首。方名見取。但取非見法非見取故。 T2266_.67.0568c09: 理准實應名見等取。略等言故。但名見取。 T2266_.67.0568c10: 要縁見倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及 T2266_.67.0568c11: 能得清淨解脱出離。起此斷相。諸忍欲等
T2266_.67.0568c15: 爲最爲上爲勝爲妙。威勢取執隨起言説。 T2266_.67.0568c16: 唯此諦實。餘皆虚妄。由此見故。能得清淨
T2266_.67.0569a02: 境同行別。許前後別計。大乘不然非境同 T2266_.67.0569a03: 行別。前後別計。但於所縁見及五蘊一取。 T2266_.67.0569a04: 而縁執爲最勝能得清淨。方是見取。若戒 T2266_.67.0569a05: 取縁彼見所有戒及禁倶時五蘊眷屬爲 T2266_.67.0569a06: 境。是戒見二取。倶執所縁爲最勝能得淨
T2266_.67.0569a09: 聚中見最爲勝。擧勝等劣。而置等言。亦無
T2266_.67.0569a13: 取蘊等。戒禁取境。雖此戒禁取縁戒禁及非 T2266_.67.0569a14: 戒禁。要縁戒禁名爲首。方名戒禁取。但 T2266_.67.0569a15: 取非戒禁。非戒禁取故。理實此應名戒禁 T2266_.67.0569a16: 等取。取戒禁爲首。故略等言。要縁戒禁 T2266_.67.0569a17: 倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及能得清 T2266_.67.0569a18: 淨解脱出離。起此行相諸忍欲等。是戒禁取
T2266_.67.0569a23: 諸戒禁中。妄計爲最爲上爲勝爲妙。威勢 T2266_.67.0569a24: 執取。隨起言説。唯此諦實。餘皆虚妄。由此 T2266_.67.0569a25: 戒禁。能得清淨解脱出離。是名戒禁取。十 T2266_.67.0569a26: 一紙右文。雖稍略意則全同。十二紙右十 T2266_.67.0569a27: 三紙右。及合五處文。皆同此説
T2266_.67.0569b03: 見取。謂於前三見及見所依蘊。計最勝上及 T2266_.67.0569b04: 與第一。對法第一云。謂於諸見及所依五取 T2266_.67.0569b05: 蘊等。隨觀執爲最勝爲上爲妙。五蘊同之。 T2266_.67.0569b06: 又顯揚第一云。五戒禁取。謂於前諸見及所 T2266_.67.0569b07: 依蘊。計爲清淨解脱出離。對法第一云。於 T2266_.67.0569b08: 諸戒及戒禁所依五取蘊等。隨觀執爲清淨 T2266_.67.0569b09: 爲解脱爲出離。五蘊大同。瑜伽第八大意。
T2266_.67.0569b15: 諸邪解脱所有邪見。如是諸見。是迷滅諦 T2266_.67.0569b16: 所起邪見。又云。又彼外道作如是計。我等 T2266_.67.0569b17: 所行。若行若道。是眞行道。能盡能出一切諸 T2266_.67.0569b18: 苦。如是亦名迷道邪見。非涅槃法計爲涅 T2266_.67.0569b19: 槃。名非勝計勝。非無漏道。實非離苦。計
T2266_.67.0569b23: 倒・四於無常常倒・五於苦樂倒・六於不淨淨 T2266_.67.0569b24: 倒・七於無我我倒。想倒者。謂於無常苦不淨 T2266_.67.0569b25: 無我中起常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即 T2266_.67.0569b26: 於彼妄想所分別中。忍可欲樂。建立執著。 T2266_.67.0569b27: 心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知 T2266_.67.0569b28: 煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本。或有 T2266_.67.0569b29: 煩惱是顛倒體。或有煩惱是倒等流倒根本 T2266_.67.0569c01: 者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見邊執見一 T2266_.67.0569c02: 分見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執 T2266_.67.0569c03: 見一分恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我 T2266_.67.0569c04: 倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨
T2266_.67.0569c07: 所應縁見。縁戒及相應法爲勝能淨故。是
T2266_.67.0569c10: 順門。故二取收。不説見戒有所依縁。及二 T2266_.67.0569c11: 義不具。非二取攝。若單縁見。及倶縁同時 T2266_.67.0569c12: 五蘊。並前後伴類。爲勝能淨。是見取。若單 T2266_.67.0569c13: 縁倶時及前後五蘊並一切法。爲勝能淨或 T2266_.67.0569c14: 勝非淨。或能淨非勝。並縁見。及倶縁同時 T2266_.67.0569c15: 五蘊爲勝。非能淨。爲能淨。非勝皆非見 T2266_.67.0569c16: 取。戒取亦爾。若縁見増隨順。戒劣亦名見 T2266_.67.0569c17: 取。戒増隨順。見劣亦名戒取。若縁二倶増。 T2266_.67.0569c18: 行相亦倶増者。必非二取。二取不相應故。 T2266_.67.0569c19: 但是法執染惠。非二見攝。二見攝者。必推求 T2266_.67.0569c20: 深行相獨勝故。不作如前等解。便違此及 T2266_.67.0569c21: 瑜伽等文。二義不具。設二義具。非見戒者。 T2266_.67.0569c22: 非名所目故非二取
T2266_.67.0569c26: 此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及 T2266_.67.0569c27: 所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如 T2266_.67.0569c28: 是亦名迷道邪見
T2266_.67.0570a02: 十八門分別。應知
T2266_.67.0570a07: 世事文
T2266_.67.0570a13: 於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃 T2266_.67.0570a14: 我當無有等。准此未入見道者。要集斷云。 T2266_.67.0570a15: 有釋爲勝。今意疑云。准八十八。是未入見。 T2266_.67.0570a16: 彼文説云。由此隨眠薩迦*耶見増上力故。 T2266_.67.0570a17: 於諸行中起邪分別。謂我當斷。便於涅槃 T2266_.67.0570a18: 發生斷見。由此因縁。於般涅槃。其心退還。 T2266_.67.0570a19: 不樂趣入。既與此論引文不同。疑此論引。 T2266_.67.0570a20: 更是別文。疏忘不引。然疏中指八十八者。 T2266_.67.0570a21: 疑是所等。又但證是斷見。即得不證倶生。 T2266_.67.0570a22: 文云。起邪分別。謂我當斷。不分明説是倶 T2266_.67.0570a23: 生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不 T2266_.67.0570a24: 相似。然准論引本疏釋正。何以故。意證倶 T2266_.67.0570a25: 生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道
T2266_.67.0570a29: 無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心 T2266_.67.0570b01: 退還。一由於此欲不善患習未到究竟 T2266_.67.0570b02: 故。二釋作意時。由彼因縁念忘失故。當 T2266_.67.0570b03: 爾之時。於諸行中了唯行智。其心愚昧數 T2266_.67.0570b04: 々思惟我。我爾時當何所在。尋求我行微 T2266_.67.0570b05: 細倶行。障礙而轉。由此縁故。彼作是思。我 T2266_.67.0570b06: 當不有不。作是念。唯有諸行。當來不有。 T2266_.67.0570b07: 彼由如是隨逐身見爲依止故。發生變易 T2266_.67.0570b08: 隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。 T2266_.67.0570b09: 釋曰。雖了唯有諸行無我。由縁行心尚 T2266_.67.0570b10: 昧劣故數數思惟我何所在。即思我心能 T2266_.67.0570b11: 爲障礙。便執無我。更不念言唯有諸行 T2266_.67.0570b12: 故。於涅槃而生驚恐。對法論云。倶生邊見 T2266_.67.0570b13: 者。斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心 T2266_.67.0570b14: 退轉生*大怖畏。謂我我今者何在耶。然疏 T2266_.67.0570b15: 中云八十八者。而有二義。一錯六爲八。二 T2266_.67.0570b16: 擧八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。
T2266_.67.0570b20: 十六者。亦是倶生。何以爲明。答。論云。尋求 T2266_.67.0570b21: 我行微細倶行。又云。彼由如是隨逐身見 T2266_.67.0570b22: 爲依止故。故知倶生。或通二見。尋文可 T2266_.67.0570b23: 悉。問。二論倶生爲凡聖起。答。倶通凡聖。若 T2266_.67.0570b24: 爾何故八十六云。復次爲斷如是驚恐。有 T2266_.67.0570b25: 二種法。多有所作。乃至云。若已引發聖諦 T2266_.67.0570b26: 現觀。由正見故。方得出離。對法復云。今 T2266_.67.0570b27: 者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法 T2266_.67.0570b28: 唯聖。答。瑜伽且據斷凡起者。或兼斷彼凡 T2266_.67.0570b29: 聖起者。聖諦現觀其言通故。又云。由於此 T2266_.67.0570c01: 欲不善串習未至究竟。而起驚恐。即有 T2266_.67.0570c02: 學聖亦未究竟起。亦何失。對法言今我何 T2266_.67.0570c03: 在者。凡聖作彼無我解時。倶得名今。又 T2266_.67.0570c04: 解。瑜伽據凡。對法約聖。二解任取。應更
T2266_.67.0570c07: 者。論云學現觀者起如是怖二句。此在八 T2266_.67.0570c08: 十八。今者我我何所在耶二句。此在對法 T2266_.67.0570c09: 故指二論。此中論之總意。雖正符順八十 T2266_.67.0570c10: 六文。然學現觀等之語。在八十八。而五十 T2266_.67.0570c11: 六所無。今者我我等語。正同對法。是故疏 T2266_.67.0570c12: 主。指八十八幷對法。不指八十六。然撲揚 T2266_.67.0570c13: 師。但以總意順八十六。謬解疏文。深爲 T2266_.67.0570c14: 穿鑿。此論與瑜伽二文對法三論之文。比 T2266_.67.0570c15: 對熟覽。疏主指意可知。今謂。圓側道*證等 T2266_.67.0570c16: 論所引文。云非八十八。然未指何文。義燈 T2266_.67.0570c17: 雖釋圓*側等難。亦不明指何文。至撲揚 T2266_.67.0570c18: 師立二釋。一八錯爲六。二六正所引。雖 T2266_.67.0570c19: 立二釋。意在八十六以爲正文也。今謂。 T2266_.67.0570c20: 引對法文。合瑜伽中標云瑜伽等。對法是 T2266_.67.0570c21: 瑜伽之末論。則理無毫有乖翻。猶如投水 T2266_.67.0570c22: 無有別味。今疑別行百卷梵本中。此段初 T2266_.67.0570c23: 引瑜伽八十八文。次引對法第七之文。然 T2266_.67.0570c24: 三藏柔譯之日。爲欲包括二論文故。標擧 T2266_.67.0570c25: 瑜伽等取對法。所引文中初之二句。須 T2266_.67.0570c26: 用瑜伽。後*之二句須用對法。又疏主具鵝 T2266_.67.0570c27: 王眼。乳水雖混。別辨無味。斷然明指。云 T2266_.67.0570c28: 瑜伽第八十八・雜集第七説故論言等。眞非 T2266_.67.0570c29: 親會譯場之人。誰爲此判。如圓*側道證 T2266_.67.0571a01: 等喩如闇射。寧得一當。思之思之。今檢
T2266_.67.0571a04: 不言對法者。瑜伽是本。對法末論。以末 T2266_.67.0571a05: 推本故。唯擧瑜伽等取對法。思之
T2266_.67.0571a08: 見。既禽獸等恐我斷驚怖故。是倶生非分
T2266_.67.0571a13: 無分別惑故。可造人天業耶。答。不障。但 T2266_.67.0571a14: 言無分別煩惱。不説無人天業故。若自 T2266_.67.0571a15: 不起不共無明。如何造人天業。故亦不造。
T2266_.67.0571a19: 分別。論有誠文。於雜受處。如龍鬼等黠利 T2266_.67.0571a20: 之者。亦得聽法。種種計盡應有分別。如經 T2266_.67.0571a21: 中説。鬼拍舍利頭。陷身入地獄。證知鬼 T2266_.67.0571a22: 中造往惡趣業。人愚鈍者。行殺生等。必能 T2266_.67.0571a23: 造往惡趣業。義同禽獸。今謂不爾。三惡 T2266_.67.0571a24: 起中。造感別報善惡業者。此即可爾。總 T2266_.67.0571a25: 報不造。無分別故。禽獸苦微不簡愚黠。 T2266_.67.0571a26: 皆不能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總 T2266_.67.0571a27: 感惡趣業。 經中亦説龍鬼聞經見諦得果。 T2266_.67.0571a28: 豈許實耶。許即違論。不許違經。故知。經中 T2266_.67.0571a29: 據化相。説入見諦等感善惡趣。據助感 T2266_.67.0571b01: 説文
T2266_.67.0571b04: 梗概而説名爲麁相
T2266_.67.0571b07: 槃見分別我斷故。起恐怖斷見也。即倶生 T2266_.67.0571b08: 斷見依分別我後起。據此名麁相也。有云。 T2266_.67.0571b09: 縁者由也。由證得一分生空理。見分別我 T2266_.67.0571b10: 無而生恐怖。云我許我何所在耶
T2266_.67.0571b13: 計常。造集資具
T2266_.67.0571b18: 師釋後所引顯揚等論。云於五取蘊。執斷 T2266_.67.0571b19: 計常。或是倶生。或分別起者。是總相語也」
T2266_.67.0571b24: 高擧或推求。如染愛増恚亦爾。慢之與見
T2266_.67.0571b27: 相應故。貪・恚・慢・疑。更相違故。互不相應。 T2266_.67.0571b28: 貪染令心卑下。憍慢令必高擧。是故貪・慢。
T2266_.67.0571c02: 相應。由慧於境不決定必無染著故。餘 T2266_.67.0571c03: 得相應。如貪嗔亦爾。謂嗔不與貪慢見相 T2266_.67.0571c04: 應。若於此事一起憎恚。即不於此生於高 T2266_.67.0571c05: 擧。及能推求與餘相應如理應知。慢不 T2266_.67.0571c06: 與嗔疑相應。無明有二。相應不共。不共不 T2266_.67.0571c07: 與嗔疑相應。疑不與貪慢見相應。會如此 T2266_.67.0571c08: 論及疏故不重云
T2266_.67.0571c14: 九法已。次將嗔歴餘八法。如是展轉次 T2266_.67.0571c15: 第歴之名爲一行。行由向也。即一向作 T2266_.67.0571c16: 法
T2266_.67.0571c19: 疑有不嗔。滅道是彼怖畏處故。有情不愛 T2266_.67.0571c20: 疑有。便恚疑無。翻此理可准知
T2266_.67.0571c23: 言與見倶。即一門明見義也。言實二取不 T2266_.67.0571c24: 與嗔倶
T2266_.67.0571c27: 亦得慢倶故。下文云。特苦劣蘊憂相應故。 T2266_.67.0571c28: 今謂。本解爲正。許慢與彼執苦蘊身見。 T2266_.67.0571c29: 得並。此言一分據多分説。故下初師。亦 T2266_.67.0572a01: 許縁苦倶蘊起慢憂倶。第二師亦云亦苦 T2266_.67.0572a02: 倶起。西明若云執極苦蘊爲我無慢慢何 T2266_.67.0572a03: 苦倶不可與餘倶。不許身見並無別因 T2266_.67.0572a04: 故。問。據多分説實理何倶。答。據分別慢。 T2266_.67.0572a05: 不與執苦蘊一分我見倶。 下約倶生故 T2266_.67.0572a06: 得倶起。又慢有七。卑慢得倶故。瑜伽五十 T2266_.67.0572a07: 九云。若任運生一切煩惱。皆於三受現行 T2266_.67.0572a08: 可得。若分別者。略有二慢。一高擧慢・二卑 T2266_.67.0572a09: 下慢。高擧有三。一稱量二解了三利養。此高
T2266_.67.0572a13: 見相應。如下言。持苦劣蘊。憂相應故。明 T2266_.67.0572a14: 知。慢與我見倶也。由計苦蘊爲我而生 T2266_.67.0572a15: 特。慢見有倶力遂生憂懼也。又慢亦得與 T2266_.67.0572a16: 邪見倶。亦如下云。邪見撥無滅道之時。以
T2266_.67.0572a19: 故
T2266_.67.0572a22: 倶。無二慧故。定不倶也。瑜伽五十八。復 T2266_.67.0572a23: 次五見是慧性故。互不相應。自性自性不 T2266_.67.0572a24: 相應故。問。若爾第七識中我見。如何與別 T2266_.67.0572a25: 境慧倶。答。五十一心所法中。義別説故
T2266_.67.0572a28: 見慢云。第七應爾。答。稱量解慢。七同五 T2266_.67.0572a29: 無所持慢生故七許有。見義准知。問。五見 T2266_.67.0572b01: 惑六引得生慢等由他五應起。答。行不違 T2266_.67.0572b02: 違。故起不起
T2266_.67.0572b07: 巧便矣
T2266_.67.0572b10: 問。准何得知。倶生分別皆通五耶。故五十 T2266_.67.0572b11: 九。問云。是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾 T2266_.67.0572b12: 與捨根相應。答。任運生一切煩惱。皆於三 T2266_.67.0572b13: 受現行可得。是故若通一切識身者。與意 T2266_.67.0572b14: 地一切根相應。解云。准此貪嗔癡三五根相 T2266_.67.0572b15: 應。又即彼云。不任運生一切煩惱。隨其所 T2266_.67.0572b16: 應諸根應。我今當説。貪於一時樂喜相 T2266_.67.0572b17: 應。或於一時憂苦相應。如貪嗔癡亦爾。癡 T2266_.67.0572b18: 通一切義顯可知。即准此文。五識中亦有 T2266_.67.0572b19: 分別煩惱。不爾如何分別貪等與苦受倶。 T2266_.67.0572b20: 分別諸惑。惡趣無故。意地苦受。善趣無故。 T2266_.67.0572b21: 不應難中以隨念等分別。然集論等。説貪 T2266_.67.0572b22: 但與喜樂捨倶。嗔與憂苦捨倶者。如下 T2266_.67.0572b23: 文言。隨麁相。説
T2266_.67.0572c03: 惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行 T2266_.67.0572c04: 者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行 T2266_.67.0572c05: 者了自他身種種行解差別轉*故
T2266_.67.0572c08: 答。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可 T2266_.67.0572c09: 得。是故通一切識身者。與一切根相應。不 T2266_.67.0572c10: 通一切識身者。與意地一切根相應。不任 T2266_.67.0572c11: 運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今 T2266_.67.0572c12: 當説。貪於一時與捨相應。問。如何等。答。 T2266_.67.0572c13: 如有一。或於樂受起會過愛不乖離愛。而 T2266_.67.0572c14: 現在前。遂於樂受不會過非會*過。若乖 T2266_.67.0572c15: 離非和合。或於苦受起不會愛若乖離愛。 T2266_.67.0572c16: 而現在前。遂於苦受合會非不合會。不乖 T2266_.67.0572c17: 離非乖離。由是因縁。貪於一時憂苦相應。 T2266_.67.0572c18: 與此相違喜樂相應。若於不共不樂位。而 T2266_.67.0572c19: 生味著。當知此貪捨根相應。慧於一時 T2266_.67.0572c20: 憂苦相應故。或有一時喜樂相應。問。如何 T2266_.67.0572c21: 等。答。如有一自然爲苦逼功身心。遂於 T2266_.67.0572c22: 内苦作意思推。發恚恨心。或於非愛諸行 T2266_.67.0572c23: 有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是 T2266_.67.0572c24: 故。恚憂苦相應。問。恚與喜樂相應如何等。 T2266_.67.0572c25: 答。如有一於怨家等非愛有情起恚惱心。 T2266_.67.0572c26: 作意思惟。願彼設苦。沒已不濟。或不得樂 T2266_.67.0572c27: 得已還失。苦遂所願便生喜樂。由是故 T2266_.67.0572c28: 恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於樂倶 T2266_.67.0572c29: 行蘊觀我我所。或觀爲常。喜根相應。若於 T2266_.67.0573a01: 苦倶行蘊觀我我所。或觀爲常。捨根相應。 T2266_.67.0573a02: 斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取 T2266_.67.0573a03: 戒禁取。取彼見故。隨其所應如彼相應。 T2266_.67.0573a04: 邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行 T2266_.67.0573a05: 喜根相應。慢於一時應。或於一時憂根相 T2266_.67.0573a06: 應。問。如何等。答。略有二慢。一高擧慢・二卑 T2266_.67.0573a07: 下慢。又高擧慢有三高擧。何等爲三。謂稱 T2266_.67.0573a08: 量高擧・解了高擧・利養高擧・此高擧慢喜根 T2266_.67.0573a09: 相應。若卑下慢與彼相違憂根相違。疑若 T2266_.67.0573a10: 於利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所 T2266_.67.0573a11: 導引令猶*預者。憂根相應。於無利養不 T2266_.67.0573a12: 敬譏毀苦惡趣等決定事中。 他所導所導 T2266_.67.0573a13: 引令猶*預者。喜根相應。無明通與五根 T2266_.67.0573a14: 相應。所餘相應。引事指斥。文不復現
T2266_.67.0573a17: 稱貪也。又貪得與憂苦倶者。唯大乘義。小 T2266_.67.0573a18: 乘不許
T2266_.67.0573a21: 意地分別純苦趣無。雜受人中五雖有苦。 T2266_.67.0573a22: 復無分別。如何得言一切容與五受相應。 T2266_.67.0573a23: 答。准五十九。許五識有分別煩惱。雖非 T2266_.67.0573a24: 自力。由意引生。何以得知。彼云。不任運 T2266_.67.0573a25: 生一切煩惱。諸根相應。我今當説。貪於 T2266_.67.0573a26: 一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。恚中 T2266_.67.0573a27: 亦云。恚於一時憂苦相應。或於一時喜樂 T2266_.67.0573a28: 相應。問。如何等。答。謂如有一自然爲苦 T2266_.67.0573a29: 逼切身心。遂於内苦作意思惟。發恚恨心 T2266_.67.0573b01: 等。喜樂相應意亦同此。准此文意。於極苦 T2266_.67.0573b02: 處意雖有苦。而無分別。分別起慢。不説 T2266_.67.0573b03: 苦倶。人中雜處五。既有苦故得與倶。論倶 T2266_.67.0573b04: 説云。遂於内苦作意思惟。發恚恨心。由是 T2266_.67.0573b05: 故。恚憂苦相應。故由意引五起分別。由此 T2266_.67.0573b06: 二論倶作定説。不爾相違
T2266_.67.0573b09: 苦受相應。以苦受唯在五識意中即無苦。 T2266_.67.0573b10: 若不許五識有分別貪等者。即此貪不與 T2266_.67.0573b11: 五識中苦受倶。 如分別慢唯在意地不 T2266_.67.0573b12: 與苦受倶。以意無苦*故
T2266_.67.0573b15: 説與苦倶。慢唯有意。雖通分別倶生。然不
T2266_.67.0573b19: 總聚中許得苦倶。非許一一分別倶生慢 T2266_.67.0573b20: 等。皆得倶也
T2266_.67.0573b25: 邪見等。亦不與苦受並。 又故知前師至造 T2266_.67.0573b26: 惡趣業者。不是於地獄中能起思度等煩 T2266_.67.0573b27: 惱。造業名於分別。 但由前生強分別惑之 T2266_.67.0573b28: 勢力。而造諸業名有分別也。問。如何地獄 T2266_.67.0573b29: 更造惡業耶。答。前師不正義。故作此計 T2266_.67.0573c01: 也
T2266_.67.0573c04: 樂倶。此文乃至與四受或五受相應。未審如 T2266_.67.0573c05: 何答。准前貪會。前會云貪會違縁憂苦倶 T2266_.67.0573c06: 等
T2266_.67.0573c09: 相應。言隨意有無者。隨意識中有有分別 T2266_.67.0573c10: 無分別惑也。釋上不與苦倶所由。意説。極 T2266_.67.0573c11: 苦處意無分別惑故。不與苦倶。餘處有分 T2266_.67.0573c12: 別惑故。得與餘受相應
T2266_.67.0573c15: 宗二十七云。何縁二疑倶不決定。而上得 T2266_.67.0573c16: 與喜樂相應。非欲界疑與喜倶起。以諸煩 T2266_.67.0573c17: 惱在離欲地。雖不決定亦不憂滅。雖懷 T2266_.67.0573c18: 疑網。無癡情怡。如在人間求得所愛。雖多 T2266_.67.0573c19: 勞倦而生樂想。疏説上界不如欲疑有喜 T2266_.67.0573c20: 受者。似不得此中文意。上地何故不與喜 T2266_.67.0573c21: 倶。詳曰。疏意説云。疑無苦果。方與喜倶。上 T2266_.67.0573c22: 無此疑。由上無造彼惡行故。故疑苦無。 T2266_.67.0573c23: 方喜倶者。但在欲界不障上界疑得喜倶。 T2266_.67.0573c24: 下麁相中。疏言上界疑有喜故。自義既立。 T2266_.67.0573c25: 他計便遮。不言成矣。此自不不得疏本
T2266_.67.0573c28: 中。他所導引令猶預者。憂相應。於無 T2266_.67.0573c29: 利養譏毀惡趣等事。 他所導引令猶預 T2266_.67.0574a01: 者。喜根相應
T2266_.67.0574a04: 隨其所應如彼相應者。如彼身邊二見相
T2266_.67.0574a09: 二見非五識有故。不與苦受倶。唯無記亦 T2266_.67.0574a10: 非憂倶。以憂通善不善二性故。問。若苦受 T2266_.67.0574a11: 唯在五識。不與二見倶者。樂受亦五識有。 T2266_.67.0574a12: 二見如何得倶。又問。若言憂受通二性。以 T2266_.67.0574a13: 二見唯無記即不倶。喜受亦爾。如何即倶 T2266_.67.0574a14: 耶。答。樂有意地樂所以得倶。喜受通無記 T2266_.67.0574a15: 故。得喜受相應
T2266_.67.0574a21: 等五。據五根而説。此八五全六少分者。謂 T2266_.67.0574a22: 五受及意少分不善六少分。亦五受及意八 T2266_.67.0574a23: 無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除憂 T2266_.67.0574a24: 意爲五
T2266_.67.0574a28: 處故。彼雖不説倶生邊見。理同我見亦無 T2266_.67.0574a29: 記性
T2266_.67.0574b03: 後師在人天中縁病苦等身。名分別我見 T2266_.67.0574b04: 縁苦倶蘊也。若後疏言問第一師者。不 T2266_.67.0574b05: 與苦倶。非同惡趣有分別惑也。論廣説如 T2266_.67.0574b06: 前者。如前五受諸門分別中説
T2266_.67.0574b09: 不與苦倶。瑜伽五十九亦同。前師意説無 T2266_.67.0574b10: 苦受。後師地獄無分別煩惱。由此不倶。此 T2266_.67.0574b11: 中五十九。説倶生二見與苦倶。據實義也。 T2266_.67.0574b12: 二師倶不違者。約分別二見。並不違五十 T2266_.67.0574b13: 九文
T2266_.67.0574b16: 相應。三師皆同五十九説。然倶生身邊二 T2266_.67.0574b17: 見。前師不許與苦受倶者。違五十九文。 T2266_.67.0574b18: 前師計意地無苦受故。後苦與身見二見 T2266_.67.0574b19: 相*應
T2266_.67.0574b22: 二説。答。委曲而談名爲實義。即五十九。梗 T2266_.67.0574b23: 概而説名爲麁相。即五十五對法第七故。五
T2266_.67.0574b26: 無亂故。今即約巨細道理建立。令久行者 T2266_.67.0574b27: 了自他身種種行解差別轉*故◎ T2266_.67.0574b28: 成唯識論述記集成編卷第二十七終 T2266_.67.0574b29: T2266_.67.0574c01: T2266_.67.0574c02:
T2266_.67.0574c07: 於初二靜慮亦爾
T2266_.67.0574c10: 無過。云何於彼有意地樂。由説彼地有 T2266_.67.0574c11: 喜樂故。如經言。云何爲喜。謂已轉依者。 T2266_.67.0574c12: 依於轉識。心悦心踊心適心調心安適受受 T2266_.67.0574c13: 所攝。依於轉識者。即依意識。於三摩多 T2266_.67.0574c14: 位餘識無故。云何爲樂。謂已轉依者。依阿 T2266_.67.0574c15: 頼耶識攝受所依所依怡悦安適受受所攝。 T2266_.67.0574c16: 此經意説。樂受依初二靜慮生時。與如是 T2266_.67.0574c17: 心心法聚相應。由欣踊行。還令此聚皆得 T2266_.67.0574c18: 踊悦。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適。 T2266_.67.0574c19: 由此樂受作二事故。體雖是一。建立二種
T2266_.67.0574c24: 相續末位。釋曰。由樂喜捨通第六識。六 T2266_.67.0574c25: 識樂喜末位之時。而亦有捨故。云一切末位 T2266_.67.0574c26: 等也。又云。疑於欲界非喜相應者不決定 T2266_.67.0574c27: 心。若未息滅喜不生故。又云。何故煩惱皆 T2266_.67.0574c28: 捨相應。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所 T2266_.67.0574c29: 以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力 T2266_.67.0575a01: 將釋。隨處中位。於此位中必捨相應
T2266_.67.0575a04: 上除嗔者。嗔唯在欲故
T2266_.67.0575a07: 惱。然此疑中先時喜樂心定力引生。所以疑 T2266_.67.0575a08: 得隨轉。問。既得上定。云何得起慢等七法。 T2266_.67.0575a09: 答。以五見・慢・疑是意識相應。非五識並。由 T2266_.67.0575a10: 得彼定妄執爲最爲勝能淨。得有見戒。由 T2266_.67.0575a11: 執戒故。隨計斷常。有身邊二見。計此定 T2266_.67.0575a12: 最勝。撥無業道故起邪見。既得上定而生 T2266_.67.0575a13: 數慢。如上五見等煩惱。是出入定心所引。 T2266_.67.0575a14: 非於定中得有斯事。唯現量故。又疑於欲 T2266_.67.0575a15: 界不與喜倶。於可欣事求心未息。猶豫 T2266_.67.0575a16: 未決喜不生故。獨行無明如疑。理説者疑 T2266_.67.0575a17: 既得與上喜樂倶。故知。無明亦喜樂倶也
T2266_.67.0575a21: 疑不與苦樂倶。苦境増勝決定。與疑行相 T2266_.67.0575a22: 既殊不得倶也。二云。欲界意識無苦樂受。 T2266_.67.0575a23: 疑既在意地無苦樂倶。有云。麁相説者。初 T2266_.67.0575a24: 二靜慮。欲界人天。餘雜受處所有苦樂。皆
T2266_.67.0575a29: 相應。通下三地。除第三禪。唯樂受故。就欲 T2266_.67.0575b01: 界中。除地獄極苦處。以地獄中無分別煩 T2266_.67.0575b02: 惱故。餘雜受處。意地有憂喜捨*故
T2266_.67.0575b05: 惠。不得異惠故答。何故前第四卷説第 T2266_.67.0575b06: 七惠倶。我見恒行不異惠故。答有二解。一 T2266_.67.0575b07: 云。一倶有名倶。二相應名倶。前據倶有。此 T2266_.67.0575b08: 約相應。他性相應非自性故。如覆誑等是 T2266_.67.0575b09: 貪癡分。貪分雖貪倶。説與癡相應。若不爾 T2266_.67.0575b10: 者。豈於貪分立覆等時不有癡耶。又解 T2266_.67.0575b11: 不然。諸説倶者解相應門。前據義説。所以 T2266_.67.0575b12: 云見雖即惠。如心所中義別故開。今據別 T2266_.67.0575b13: 體。見非惠倶。不障義分説與惠並。若然 T2266_.67.0575b14: 如何他性相應。若許義別名他相應。貪分 T2266_.67.0575b15: 覆誑應貪相應。論既不許前説爲勝。於相 T2266_.67.0575b16: 應門義説倶起。此亦何失
T2266_.67.0575b19: 行。*邊行義如上説。以*邊諸心起故不 T2266_.67.0575b20: 須問。疏不問與善等法相應者。善是染違故 T2266_.67.0575b21: 此不説。疏以後必問前故者。且如別境識等 T2266_.67.0575b22: 幷五受及*邊行。先已明訖。所以將後煩惱 T2266_.67.0575b23: 問前。如云此十煩惱何識相應等。前不問 T2266_.67.0575b24: 後者。如不定四未明。以在後明。今不將 T2266_.67.0575b25: 煩惱對不定四辨相應等
T2266_.67.0575b28: 伏唯無記攝。若欲界繋貪等九法分別起者。 T2266_.67.0575c01: 唯是不善發惡行故。故集論第二云。自性不 T2266_.67.0575c02: 善。謂除染汚意相應。及色無色界煩惱等 T2266_.67.0575c03: 所餘能發惡行煩惱。是不善。雜集第四釋 T2266_.67.0575c04: 曰。謂欲界繋不任運起者。是不善性。若任 T2266_.67.0575c05: 運起能發惡行者。亦是不善。所餘是有覆無 T2266_.67.0575c06: 記。解云。九煩惱中疑後三見唯分別起。貪癡 T2266_.67.0575c07: 慢三通分別倶生。分別者。疑等三見同不善 T2266_.67.0575c08: 性就倶生中發惡行者。亦不善攝。若倶生 T2266_.67.0575c09: 不發惡行者。是無記攝。故論云餘無記攝。 T2266_.67.0575c10: 細不障善等。後明身邊二見也。嗔一法唯 T2266_.67.0575c11: 有欲界。無問倶生分別。唯不善攝。不別 T2266_.67.0575c12: 分別
T2266_.67.0575c15: 即如上義演所引者是也
T2266_.67.0575c18: 發惡行損自他。是不善性。一分任運不發 T2266_.67.0575c19: 業者。是無記性。具四因故。即細不障善等
T2266_.67.0575c23: 損惱自他處*故
T2266_.67.0575c26: 能爲損名無記攝
T2266_.67.0575c29: 惡業。問。若爾何故全界煩惱皆能發潤。答。 T2266_.67.0576a01: 有二解。一云約總説。二云此據親發無記
T2266_.67.0576a04: 知然。答。按五十八云。復次倶生薩迦耶見。 T2266_.67.0576a05: 唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。 T2266_.67.0576a06: 彼雖不説倶生邊見。理同我見亦記性」
T2266_.67.0576a09: 品。又若如後至有九品故者。若准後解亦 T2266_.67.0576a10: 得。且如無色無能治道。尚有九品。何故 T2266_.67.0576a11: 二見不得有九。又第七中見尚許有九品。 T2266_.67.0576a12: 何況二見。上下多文分許有九品今取後 T2266_.67.0576a13: 也
T2266_.67.0576a16: 後非。如色界等煩惱無記。體有九品九品 T2266_.67.0576a17: 別斷。我見九品何一品除。除既一品。明無九 T2266_.67.0576a18: 類。二明後是。如上界惑。體雖無記得有 T2266_.67.0576a19: 九品。我見九品亦復何違。又今疏斷且隨一
T2266_.67.0576a23: 品。又八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷 T2266_.67.0576a24: 及異生斷。然身邊見等。當第九品時斷。餘 T2266_.67.0576a25: 各九品斷
T2266_.67.0576a28: 煩惱。不説在未至得起上煩惱故。未至 T2266_.67.0576a29: 不通染也。意説。未至定即定前方便加行 T2266_.67.0576b01: 住。大乘此位皆無散心。又無容縁不起 T2266_.67.0576b02: 煩惱。若得彼定得容豫心可起煩惱
T2266_.67.0576b05: 得根本。命終此人以何現行潤生。有解。無 T2266_.67.0576b06: 此必得方命終故。如第七生預流無命終不 T2266_.67.0576b07: 得應果者。必得根本定方命終。有解。亦 T2266_.67.0576b08: 有唯以隨眠潤生。如見諦以隨眠亦有現
T2266_.67.0576b12: 位中未究竟伏盡意説。若無染汚。第九品 T2266_.67.0576b13: 惑方得入根本。伏未盡不得上定。此解 T2266_.67.0576b14: 未至定中有染。問。若於未至定中。即能伏 T2266_.67.0576b15: 欲界煩惱盡者。於此中得起上煩惱不。 T2266_.67.0576b16: 答。得起煩惱。是上界繋故。問。所言伏惑 T2266_.67.0576b17: 伏何者惑。答。唯伏倶生不伏分別
T2266_.67.0576b20: 品在。能入根本起未至惑。惡欲染盡入根
T2266_.67.0576b23: 此意即説。無有欲界*第九品惑在。而能入 T2266_.67.0576b24: 根本定起未至惑。 要入根本方始却起未 T2266_.67.0576b25: 至定惑。所言未至定者。即方便定。即定前加 T2266_.67.0576b26: 行。亦名爲定。或名近分定。是根本之因故 T2266_.67.0576b27: 名近分。唯此後義未至定有染
T2266_.67.0576c01: 未至定惑爲實起不。答。有兩釋。一許得 T2266_.67.0576c02: 起。若爾何故六十二云下地諸法若生上 T2266_.67.0576c03: 地不現在前。答。異地不爾。同地容起。未 T2266_.67.0576c04: 至亦是初禪攝故。又下地身得初根本起未 T2266_.67.0576c05: 至惑。亦復無違。二不得起。無所須故。爲 T2266_.67.0576c06: 勝捨劣故。若爾畢竟無有起義。何用有爲。 T2266_.67.0576c07: 答。如三無色得有見道。無漏第八餘九地 T2266_.67.0576c08: 雖無起義。地法得有。此亦應然。任情取
T2266_.67.0576c11: 解。然准第八末疏。初解爲正。彼云。此文可 T2266_.67.0576c12: 顯未至無惑。不得根本。竟不起故。況又 T2266_.67.0576c13: 未至是初禪近分。非別定地。散喜猶無。況 T2266_.67.0576c14: 煩惱耶。大乘無文。且引婆沙兩説。演祕似 T2266_.67.0576c15: 有染爲正。豈是疏主之意乎
T2266_.67.0576c18: 故。一切唯一捨受相應。作功用轉故。未離 T2266_.67.0576c19: 下怖故。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通 T2266_.67.0576c20: 無漏。皆無有味。離染道故。雖近分心有結 T2266_.67.0576c21: 生染。而遮定染故作是説。有説。未至定亦 T2266_.67.0576c22: 有味相應未起根本。亦貪此故。由此未至
T2266_.67.0576c25: 近分定起聖道故。故正理云。上七近分無 T2266_.67.0576c26: 無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分 T2266_.67.0576c27: 通無漏者。於自地法能厭背故。此地極隣
T2266_.67.0577a01: 染道生故。是容預道生故。近分地中雖亦 T2266_.67.0577a02: 有道非正離染。助離染故。離染類故。非容 T2266_.67.0577a03: 預故。不生貪受。雖近分心有結生染。以 T2266_.67.0577a04: 受生命終捨受相應故。必起近分。而遮定 T2266_.67.0577a05: 染故作是説。近分無味。唯*有根本。有説。 T2266_.67.0577a06: 未至定亦有味相應。以未起根本。亦貪此 T2266_.67.0577a07: 定故。由此未至具有三種。上七近分。由已 T2266_.67.0577a08: 曾得下根本故。於彼近分。不生貪愛故 T2266_.67.0577a09: 不説有。此即叙異説也
T2266_.67.0577a12: 此中無文説未至有無染義故。言細勘無 T2266_.67.0577a13: 之
T2266_.67.0577a16: 所起之者亦名生惑。非今所説除此。餘時 T2266_.67.0577a17: 但縁定起皆名定生。如*邊常見因定後 T2266_.67.0577a18: 起名定煩惱。餘准此知。然疏説云。如*邊
T2266_.67.0577a21: 今釋疏言通生者。此簡定之言。或宿住天 T2266_.67.0577a22: 眼等通生。故云通生。如下引義燈言定類 T2266_.67.0577a23: 等。可例知之。義演云。唯定煩惱等者。定煩 T2266_.67.0577a24: 惱者。聖得彼定已後起於煩惱。而愛味所 T2266_.67.0577a25: 得定等也。生煩惱者。即其生之惑。生在*彼 T2266_.67.0577a26: 地所起煩惱。有云。又潤生方是生煩惱。但 T2266_.67.0577a27: 不縁定而起愛味。如執梵王起我見等皆
T2266_.67.0577b01: 云。定煩惱得宿住通惑復天眼。見*彼梵 T2266_.67.0577b02: 王執我計常。即是定類。二云。生惑。此於他 T2266_.67.0577b03: 身起此二見。是彼生類故名生惑。然定惑 T2266_.67.0577b04: 唯分別起。生惑通二種
T2266_.67.0577b07: 界耶。若以勢力不行。何不名伏。今以義 T2266_.67.0577b08: 解。由勢不行。不能發業。設使有者輕而 T2266_.67.0577b09: 不重。非決定業。不感欲界生。若正六行 T2266_.67.0577b10: 所厭名爲伏故。不爾便退。煩惱強故。定力 T2266_.67.0577b11: 勢劣弱故。以無修伴。弱故不能
T2266_.67.0577b14: 行伏惑之時。不伏身邊二見者。即如超果 T2266_.67.0577b15: 之人。先有漏道伏惑。然後入觀。斷惑之 T2266_.67.0577b16: 時。雖斷分別及倶生六品。不證第二果。直 T2266_.67.0577b17: 趣第三果。身邊二見。次先不伏。明知不 T2266_.67.0577b18: 斷。如何得第三果
T2266_.67.0577b21: 不伏我見亦不能斷。然不妨證第三果。 T2266_.67.0577b22: 亦如第七識中我見。亦不能斷。要至金剛 T2266_.67.0577b23: 無同道。方斷證無學果。此中亦然。亦至無 T2266_.67.0577b24: 學時。方斷證果。若作此解。違下論文。不 T2266_.67.0577b25: 許聖人先生上却斷下惑也。由有此妨 T2266_.67.0577b26: 故。有第二解。解云。亦斷引例可知
T2266_.67.0577b29: 見道亦斷彼故。亦不可説先伏助伴。論 T2266_.67.0577c01: 説倶生微細難斷。修道位方除。説見道除 T2266_.67.0577c02: 理將未可。由彼微細不障見故。而自救云。 T2266_.67.0577c03: 次*第之人。道依未至。由道劣故不能斷 T2266_.67.0577c04: 修。超越之人。根本入故。云隨所伏。皆能永 T2266_.67.0577c05: 斷。詳曰。若以未至而以釋。難恐未除。次第 T2266_.67.0577c06: 不還。能依未至斷修惑故。若云我依見 T2266_.67.0577c07: 道説者。菩薩見道。依根本定。亦應斷修。 T2266_.67.0577c08: 若云但據小聖説者。超初果人。欲六品惑 T2266_.67.0577c09: 應不能除。依未至故。若云。曾伏故能斷 T2266_.67.0577c10: 者。此即由伏不伏有殊。何關根本未至依 T2266_.67.0577c11: 別。由斯伴伏見斷何失。論云。修除據次第 T2266_.67.0577c12: 者。然依定叙其理。亦通據伴以明而爲勝 T2266_.67.0577c13: 也。思可知矣
T2266_.67.0577c16: 等。若得彼定已。得起上地分別及身見 T2266_.67.0577c17: 等。問。若爾何故下文問云。未離下染。何故 T2266_.67.0577c18: 不起上惑。答。依未得定者爲問也。如命 T2266_.67.0577c19: 終心亦得起上者。此擧例也。即九種命終心 T2266_.67.0577c20: 得定已後而命終時。得起上惑而亡生也。 T2266_.67.0577c21: 今得彼定亦不障起彼地我見等。縁未 T2266_.67.0577c22: 來生故者。此命終心。縁當生地法而起受 T2266_.67.0577c23: 故。但縁於未來生處起愛。而不執當生地 T2266_.67.0577c24: 法爲我
T2266_.67.0577c27: 二種失。一相違下染未伏。如何起上者。二 T2266_.67.0577c28: 相雜即二界煩惱宜成相雜。或上界煩惱應 T2266_.67.0577c29: 是染汚。如此二界染法。以相雜故
T2266_.67.0578a03: 上地根本定已後時出定已後。起欲界心 T2266_.67.0578a04: 時。得起欲界先時。不伏分別見惑不問也。 T2266_.67.0578a05: 答。起將爲勝。如演祕説。若退定者一向得 T2266_.67.0578a06: 起。今謂不退爲起不走。准疏答中無文 T2266_.67.0578a07: 定判。指樞要説許此意起爲勝也。言離 T2266_.67.0578a08: 此地染成彼地等者。意説。離此地染生在 T2266_.67.0578a09: 上。但起上貪見等。不起下地分別惑等。正 T2266_.67.0578a10: 與此同者。彼五十八倶生下起上。與此同。
T2266_.67.0578a13: 起中。叙有兩釋。今觀瑜伽五十八文。應許 T2266_.67.0578a14: 得起。故彼論云。由彼諸惑住此身中。從定 T2266_.67.0578a15: 起已有時現行。非生上者。彼復現起。釋曰。 T2266_.67.0578a16: 彼前未斷見道惑。身在下地而得起之。若 T2266_.67.0578a17: 生上已。下地見惑而不起也。准斯文意。許 T2266_.67.0578a18: 起應善。更思
T2266_.67.0578a21: 有見道。彼於欲界得離欲時。貪欲瞋恚。 T2266_.67.0578a22: 及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不 T2266_.67.0578a23: 現行故。皆説名斷。非如見道所斷薩迦 T2266_.67.0578a24: 耶見等。由彼諸惑住此身中。從定起已有 T2266_.67.0578a25: 時現行。非生上者。彼復現起。如是異生離 T2266_.67.0578a26: 色界欲。如其所應除瞋恚。餘煩惱當知 T2266_.67.0578a27: 亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。
T2266_.67.0578b02: 故。但伏修惑。見道煩惱分別而生。障於理 T2266_.67.0578b03: 故不伏。得定伏修之中。唯與貪瞋隨順憍 T2266_.67.0578b04: 慢。今能伏之。與我見等隨順憍慢。即不能 T2266_.67.0578b05: 伏。如六十九云。我見等不伏有文。簡倶 T2266_.67.0578b06: 慢故。問曰。若爾貪恚亦爾。欲見倶者即不 T2266_.67.0578b07: 伏。此心憍慢。多隨我生故。論遍簡。若定若 T2266_.67.0578b08: 起若生等者。謂見道之惑。於此三義。有時而 T2266_.67.0578b09: 起。若定者與定心相入出。即染汚定。此分 T2266_.67.0578b10: 別煩惱。如外道計過去八萬劫等。期心入 T2266_.67.0578b11: 定觀之。從定心入。此計執之心。謂邪見等。 T2266_.67.0578b12: 此分別惑。明與定心入出惑假名。若言起
T2266_.67.0578b17: 惱隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善 T2266_.67.0578b18: 生欲界。三界煩惱隨煩惱成就者。依未離欲 T2266_.67.0578b19: 異生説。若已離欲。或生上地。隨所離欲地。 T2266_.67.0578b20: 即此地煩煩隨煩惱亦成就。亦不成就。未永
T2266_.67.0578b25: 欲者。或現在前
T2266_.67.0578b28: 取・慢・疑・愛・癡及我見。若定若生不過爾 T2266_.67.0578b29: 故。又可起彼戒取。執彼定爲勝因故。無 T2266_.67.0578c01: 起彼邪見及邊見文。 不同色界有六十 T2266_.67.0578c02: 二見等故。生欲起色界定五。散中謂身・邊・ T2266_.67.0578c03: 慢・愛・疑。二取不見起。邪見之相二。無因論 T2266_.67.0578c04: 亦是定後起彼*邪見。九皆容起。並起戒取。 T2266_.67.0578c05: 執彼定爲勝因故。然無此文。生無色界。 T2266_.67.0578c06: 除下潤生我。貪慢二見癡。餘更不得起。彼 T2266_.67.0578c07: 無中有可説起謗等故。生無色界。唯起 T2266_.67.0578c08: 下倶生。無起分別相。無中有起謗故
T2266_.67.0578c11: 解之名別。大乘經部。許天中有轉生地 T2266_.67.0578c12: 獄。有宗不爾故。對法云。或時移轉者。謂於 T2266_.67.0578c13: 此位往餘生處強縁現前。如得第四靜慮。 T2266_.67.0578c14: 阿羅漢増上慢比丘。彼地中有生時。由謗 T2266_.67.0578c15: 解脱邪見故。轉生地獄。經部師者。婆沙論 T2266_.67.0578c16: 云。譬喩者説。中有可轉。以一切業皆可 T2266_.67.0578c17: 轉故。有宗計者。如婆沙論六十九云。問。若 T2266_.67.0578c18: 中有於界不轉。無聞苾芻事云何通。彼佛法 T2266_.67.0578c19: 中適出家已修世俗定。初靜慮時謂得初 T2266_.67.0578c20: 果。乃至第四謂得阿羅漢。起増上慢未得 T2266_.67.0578c21: 謂得。彼命終時第四靜慮中有現前。便作是 T2266_.67.0578c22: 念。一切繋縛我已永盡。應般涅槃。更無生 T2266_.67.0578c23: 處。阿縁有此中有現前。遂起邪見撥無 T2266_.67.0578c24: 解脱。由謗見力。彼中有滅。無間地獄中有現 T2266_.67.0578c25: 前生無間獄。答。住本有時。有此移轉。非 T2266_.67.0578c26: 中有位謂彼將死由業勢力。第四靜慮生相 T2266_.67.0578c27: 現前。故起邪見生無間獄
T2266_.67.0579a04: 色。皆得起謗及起諸惑。倶生身邊二見。雖 T2266_.67.0579a05: 不與潤生愛倶。而前後起於理無妨。然理 T2266_.67.0579a06: 難見。今謂。若中有本有若色無色。皆得起 T2266_.67.0579a07: 謗者。據何等説。若増上慢得初三定。未將 T2266_.67.0579a08: 極沒生於上。未無上故。在中本有倶不 T2266_.67.0579a09: 應謗。若得第四定。謂第四果。即生第四中 T2266_.67.0579a10: 有起謗。論有誠文。不説生本有。亦不 T2266_.67.0579a11: 應生無色起謗。何以故。得第四定。執爲 T2266_.67.0579a12: 第四果。必不更修無色界定。何以故。既取 T2266_.67.0579a13: 第四有漏・定爲果體。更修無色定將作何 T2266_.67.0579a14: 法。若作勝功徳。即不應執第四定爲極。 T2266_.67.0579a15: 若諸外道生色謗者。是色邪見。不應執第 T2266_.67.0579a16: 四定爲極。若諸外道生色謗者。是色邪見。 T2266_.67.0579a17: 不説外道起下謗滅隨地獄故。若生無 T2266_.67.0579a18: 色界厭背故。彼不縁下。如何可説謗釋 T2266_.67.0579a19: 涅槃。若謗彼執所得涅槃非實涅槃。乃是 T2266_.67.0579a20: 正見非邪見故。又復本計彼天爲果。得何 T2266_.67.0579a21: 故謗。若言上地邪見謗下者。此亦不然。本 T2266_.67.0579a22: 解生上起下。不論生上起下。又設生上 T2266_.67.0579a23: 起上謗下亦非無色
T2266_.67.0579a26: 難薩婆多也。謂彼計云。在欲界本有中。見 T2266_.67.0579a27: 色界中有現前。*遂使起謗故。今難云。欲界 T2266_.67.0579a28: 本有既非定通。云何得見色界中有耶。意 T2266_.67.0579a29: 説。通力許見中有。本有位不許見。況死生 T2266_.67.0579b01: 命終。必住散心
T2266_.67.0579b04: 由中有起色界邪見爲増上縁。令欲界地 T2266_.67.0579b05: 獄後報業就。直生那落迦也。有古師計。云 T2266_.67.0579b06: 上界邪見爲縁。令後報地獄果熟者非*也」
T2266_.67.0579b09: 有起邪見
T2266_.67.0579b12: 下見者。即應下界不善業由上無明支發。 T2266_.67.0579b13: 行即是業。所謂邪見倶行思也。又以下例上 T2266_.67.0579b14: 亦然者。又難云。如上地行用下無明發者。 T2266_.67.0579b15: 何妨下地用上無明發。 故云以下例上亦 T2266_.67.0579b16: 然也。至縁生中辨
T2266_.67.0579b19: 明發上地行
T2266_.67.0579b22: 下地。起下潤生愛。同時亦得有我見慢無 T2266_.67.0579b23: 明四法。且如無明與愛決定須有。餘之二 T2266_.67.0579b24: 法有無不定。所以但説我愛無明。更不説 T2266_.67.0579b25: 慢等二也。以不定故。所以不説。於當生地 T2266_.67.0579b26: 法而但愛*也
T2266_.67.0579b29: 愛之時。得有我見。我見要縁欣。行與愛行 T2266_.67.0579c01: 相相順。由有我見。方起愛故。計前境勝。亦 T2266_.67.0579c02: 起慢故。無明極成故此不説。問曰。所言我 T2266_.67.0579c03: 愛等四。此生爲於前境上起。爲於自身上 T2266_.67.0579c04: 起。爲於中有上起。爲於本有初起。答。此 T2266_.67.0579c05: 之四法。通境及自身皆得起。據其論又 T2266_.67.0579c06: 於境上起爲勝。以前於中有起*故
T2266_.67.0579c09: 言起愛無明。答。據實亦起慢見等。今略擧 T2266_.67.0579c10: 方隅故不説也
T2266_.67.0579c13: 煩惱纒。未離自地煩惱欲者。自地現起。已 T2266_.67.0579c14: 離欲者。即不現起。若在下地諸纒亦得成 T2266_.67.0579c15: 就。非在上地得説成就下地諸纒。又六十 T2266_.67.0579c16: 二云。下地諸法。若生上地不現在前。上地 T2266_.67.0579c17: 諸法。若生下地。其離欲者。或現在前。有違 T2266_.67.0579c18: 此文故論通也。問。言多分者。爲據時言。 T2266_.67.0579c19: 爲約惑數。答。理該於二。問。時即可然。若 T2266_.67.0579c20: 約惑説。如何前言皆容現前。復幾不起。答。 T2266_.67.0579c21: 起通見修名爲皆也。起數増減略有三種。 T2266_.67.0579c22: 一云起三。謂邪見貪及倶無明。二云起六。 T2266_.67.0579c23: 如疏所明。三云起十。故論標云。下地諸惑 T2266_.67.0579c24: 分別倶生。皆容現起。有義斷云。於第二説。 T2266_.67.0579c25: 然更推求起五爲勝。除我見一。不見世間 T2266_.67.0579c26: 執他地法以爲我故。故分別見非縁他 T2266_.67.0579c27: *地。當生處色尚未起故。潤生之愛。縁當生 T2266_.67.0579c28: 處増上果生。既唯迷事。亦不可説與理 T2266_.67.0579c29: 惑倶。詳曰。潤生我見據總縁説。又此潤位 T2266_.67.0580a01: 非二刹那。理事二惑前後間起。而言潤生 T2266_.67.0580a02: 迷増上果。據彼愛境正潤位説。理應無爽。 T2266_.67.0580a03: 樞要燈中有此意也。故五六釋。取捨任情」
T2266_.67.0580a06: 瑜伽云生上不起下者。有其二義。一據多 T2266_.67.0580a07: 分。二順有宗故言不起。就據多分中有 T2266_.67.0580a08: 二。一約時節。二約惑數多少。約時者。謂 T2266_.67.0580a09: 謗滅時及潤生時。唯此二時得起。餘時不 T2266_.67.0580a10: 起。約惑數多少者。或起三或六。謂我見・ T2266_.67.0580a11: 愛・慢・無明・嗔・邪見等。餘疑・邊見・戒取。一 T2266_.67.0580a12: 向不起下。據此不起故多分。順有宗者。隨 T2266_.67.0580a13: 順薩婆多宗。彼宗生上不起下*故
T2266_.67.0580a18: 疑三見外餘之六法。通分別倶生。總得起 T2266_.67.0580a19: 不。此總問*也
T2266_.67.0580a22: 修道慢。於謗滅位中得起。餘時即不起。若 T2266_.67.0580a23: 修道煩惱 誰潤生位得起愛等。除此餘時 T2266_.67.0580a24: 即不許起。亦如修道嗔及邊見。潤生位中。 T2266_.67.0580a25: 亦不起。無行相故。謗滅位亦無。但有分別 T2266_.67.0580a26: 嗔邪見也。有云。修道嗔。於欲中有不起。若 T2266_.67.0580a27: 潤本有初亦許。於父母互起嗔・愛故。邊見
T2266_.67.0580b02: 上定已。容起五種煩惱。所謂見取執上地 T2266_.67.0580b03: 法爲勝能淨故。亦得有慢。慢靜慮故。亦 T2266_.67.0580b04: 得有疑。疑上地法爲勝爲劣。與無明 T2266_.67.0580b05: 縁上極成故。文不説。若欲命終生上地時 T2266_.67.0580b06: 辨有。或云見見潤生必須有故。此名生煩 T2266_.67.0580b07: 惱。要由我見等潤而得生上名生煩惱。通 T2266_.67.0580b08: 前總有。亦餘三或起不起。如疏自辨。生起 T2266_.67.0580b09: 上九法。以上地無瞋故但説九
T2266_.67.0580b12: 起上斷見。依我見依我生彼。計死後斷 T2266_.67.0580b13: 見故。得起彼斷見。或可。彼斷見。依欲界 T2266_.67.0580b14: 見。執彼上界身斷滅也
T2266_.67.0580b20: 亦縁事轉。亦縁煩惱。下地煩惱能縁上地 T2266_.67.0580b21: 煩惱及事。六十二中。五愛縁上如樞要引」
T2266_.67.0580b24: 樂可愛可意隨念愛味。或未證得。或已證 T2266_.67.0580b25: 得。未來愛味増上力故。追求欣樂而生愛味。 T2266_.67.0580b26: 或已證得計爲清淨。可欣可樂乃至廣説。 T2266_.67.0580b27: 現行愛味。若從定出可生愛味。若正在定 T2266_.67.0580b28: 無有愛味。言愛味者。謂於是中*邊生貪 T2266_.67.0580b29: 著
T2266_.67.0580c05: 應知
T2266_.67.0580c08: 道理也。深理尚迷。何況淺事耶
T2266_.67.0580c12: 脱時。即能解脱諸見雜染。所以者何。由生 T2266_.67.0580c13: 此者。依世間道。乃至能離無所有處所有 T2266_.67.0580c14: 貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得解脱。而未 T2266_.67.0580c15: 能脱薩迦耶見。由此見故。於下上地所 T2266_.67.0580c16: 有諸行和雜自體。不觀差別。總計爲我。或 T2266_.67.0580c17: 計我所。由此因縁。雖昇有頂。而復退還。若 T2266_.67.0580c18: 於如是一切自體。遍知爲苦。由出世道 T2266_.67.0580c19: 先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱。 T2266_.67.0580c20: 由此因縁無復退轉。是故當知。唯見雜染
T2266_.67.0580c23: 體者。即此欲界一身所有倶行之法。通上下 T2266_.67.0580c24: 界。不觀差別。但和雜總執爲我也。是倶生 T2266_.67.0580c25: 總縁我見縁也。此中不説分別我見。以縁 T2266_.67.0580c26: 別法生故。意説。修道我見執自身爲我
T2266_.67.0581a01: 中倶生我見故修道斷
T2266_.67.0581a04: 常遍計他自上下界我及世間爲常。由先 T2266_.67.0581a05: 通縁三界法爲我依計始計常也。故總縁 T2266_.67.0581a06: 亦通分別我見。此意證計分別見總縁故。 T2266_.67.0581a07: 言有異也。以倶生我見總縁有文。此則 T2266_.67.0581a08: 別出同異。若不同計他我。如何名*邊常。 T2266_.67.0581a09: 故分別我見先總執三界法爲我。然後*始 T2266_.67.0581a10: 計爲全常等。且如常見。依我見後生。我見 T2266_.67.0581a11: 若不經三界合縁爲我。豈有常見計爲全 T2266_.67.0581a12: 常等耶。常見既通計全常。我見亦爾。故云 T2266_.67.0581a13: 如四全常。問。總縁四全常我見。言於三界合 T2266_.67.0581a14: 縁爲我者。執爲自我耶。通自他我也。答。 T2266_.67.0581a15: 有云。雖是分別。是總縁我見也。以見二十 T2266_.67.0581a16: 劫等五蘊故。通計自他五蘊爲自他我常 T2266_.67.0581a17: 也。其執世間。若與我常見倶者。相從亦常
T2266_.67.0581a21: 我見亦有二類。一見爲他我。則得。二計爲 T2266_.67.0581a22: 自内我。即不得。今説不得隨義應知。或 T2266_.67.0581a23: 無分別我見縁他地者。梵王常等。即定我 T2266_.67.0581a24: 見*故
T2266_.67.0581a27: 境。此無明等。雖亦有縁上地者。然彼不 T2266_.67.0581a28: 能親縁上地。如縁自地由依彼門起分 T2266_.67.0581a29: 別故。立彼爲所縁。所言無明縁上地者。 T2266_.67.0581b01: 謂與見等相應。見等除薩迦耶見。不見
T2266_.67.0581b05: 依多分麁相説非盡理。邊見隨身見後生 T2266_.67.0581b06: 故。此中唯説相應無明縁他地者。亦據多 T2266_.67.0581b07: 分亦不了上地癡*故
T2266_.67.0581b10: 別者。且説五種有其三句。一唯總非別。謂 T2266_.67.0581b11: 薩迦耶見及邊邪見倶生分別。二唯別非 T2266_.67.0581b12: 總。謂嗔雖無正文。分別倶生義亦無妨。三 T2266_.67.0581b13: 通總別。謂貪慢。今謂。嗔惑亦得總縁與 T2266_.67.0581b14: 見慢倶。邪見總撥。慢亦總㥄。嗔既許倶。何 T2266_.67.0581b15: 不總縁。身邊亦別。如四分常論縁彼梵王 T2266_.67.0581b16: 及大種等。若非計我説爲斷常。非邊見 T2266_.67.0581b17: 故。然雖得上定方計梵王等。所起之見未 T2266_.67.0581b18: 必上*故
T2266_.67.0581b21: 也
T2266_.67.0581b24: 王爲我。依此起邊見故。是分別別縁。得 T2266_.67.0581b25: 他地法爲我下。言不見世間執他地法 T2266_.67.0581b26: 爲我者。下會云。不得執爲自我。執爲他 T2266_.67.0581b27: 我理即無遮
T2266_.67.0581c01: 勝法故*也
T2266_.67.0581c04: 是欲界見也。彼次已得上定。如何更起下 T2266_.67.0581c05: 界我邊見。縁彼梵王耶。故此常見是上界 T2266_.67.0581c06: 繋。即無得宿住通後方起身邊見等。或可。 T2266_.67.0581c07: 亦依定後起也
T2266_.67.0581c10: 謂。此文爲證不成。彼文明下縁上上不縁
T2266_.67.0581c13: 事。下地煩惱。能縁上地煩惱及事。非上地
T2266_.67.0581c18: 不指其文。今檢五十九。廣明煩惱縁境有 T2266_.67.0581c19: 十五種。於中第十三自境縁。第十四他境縁。 T2266_.67.0581c20: 此亦不明不縁上之義。論之所指恐唯對 T2266_.67.0581c21: 法論
T2266_.67.0581c26: 常爲恒無有變易。如是邪見。亦迷苦諦
T2266_.67.0582a09: 他地。例彼我見亦得縁他。無有邊見不 T2266_.67.0582a10: 依我見邊見縁他。我見亦爾
T2266_.67.0582a13: 見得縁上。何以知者。謂有外道學彼定得 T2266_.67.0582a14: 通。縁梵王爲我。而起我見。隨後執一分 T2266_.67.0582a15: 常等故。邊見亦得上也。作是説者。此極 T2266_.67.0582a16: 有理。然非是遍耶。答。依宿住通起者。許 T2266_.67.0582a17: 得縁上。可如所説。依尋伺散心起。即不 T2266_.67.0582a18: 得縁上故言非邊。此解意者。前雖言極 T2266_.67.0582a19: 有理。然義不周。若得通者許縁上。不通 T2266_.67.0582a20: 通者不許縁上。故是不周。言如前所説 T2266_.67.0582a21: 者。若約尋伺散心。即不得縁上。如前第一 T2266_.67.0582a22: 解之不許別縁我見得上地
T2266_.67.0582a25: 不遮者。此解亦不異。但更出理會。不見執 T2266_.67.0582a26: 他地法爲我。我教及此局言。或依別縁之
T2266_.67.0582b01: 所以義。即彰此二時依別所以。多分我見 T2266_.67.0582b02: 不縁於上。據實一分常中別縁我見。亦得 T2266_.67.0582b03: 縁上。二時者。一即約麁相。二依別縁。據 T2266_.67.0582b04: 二時説不縁上。有云。別縁是多分義者。意 T2266_.67.0582b05: 説。除此總縁我見等以外。更無別有我見 T2266_.67.0582b06: 是倶生分別。縁他地法者。約此道理名多 T2266_.67.0582b07: 分也。縁者所以至彼不縁者。意説。別縁 T2266_.67.0582b08: 者是所以義。不許計他地法爲自我。據此 T2266_.67.0582b09: 所以説不縁上也。有云。別縁是多分義者。 T2266_.67.0582b10: 意云。除此總縁等外餘煩惱。有別別所以 T2266_.67.0582b11: 故不縁上。別別者即多分義。縁者所以義
T2266_.67.0582b15: 乘有宗説也。自宗一分常。別縁亦得縁上 T2266_.67.0582b16: 也
T2266_.67.0582b19: 界於欲行煩惱。無色界於色行煩惱。又復 T2266_.67.0582b20: 下地於上地煩惱。所以者何。生上地者。於 T2266_.67.0582b21: 彼下地諸有情所。由常恒樂淨具勝功徳自
T2266_.67.0582b25: 惱。乃至於彼下地諸有情取。由常恒樂淨 T2266_.67.0582b26: 具勝功徳自謂勝故者。即大乘中上地得 T2266_.67.0582b27: 縁下地起煩惱。問曰。此是何惑。答曰。有解。 T2266_.67.0582b28: 此是見慢。如餘處更有。但言我此勝彼不如 T2266_.67.0582b29: 等。設起我慢非一切煩惱皆起。又解。此是 T2266_.67.0582c01: 一切煩惱貪等並然。常以恒是常。見淨勝是 T2266_.67.0582c02: 見所等故。雖有是縁。不似本質。縁名爲 T2266_.67.0582c03: 境。如前卷初及對法第六。餘處言上不縁
T2266_.67.0582c06: 不於彼起慢。上勝故可起。即對法第二。無
T2266_.67.0582c10: 理。滅道非下界故不説也。故但唯言下界 T2266_.67.0582c11: 苦集理
T2266_.67.0582c14: 非三見及所起戒。如何二取説縁下地。故 T2266_.67.0582c15: 不縁者以之爲勝。詳曰。意説二取憶於 T2266_.67.0582c16: 下戒。因聞思起所有二取名縁於下。不 T2266_.67.0582c17: 言聞思即是二取。即是二取所執見戒。餘
T2266_.67.0582c20: 見計定爲涅槃者等。 方起聞思。今生在 T2266_.67.0582c21: 上地遂執前起見取。執彼隨見思惠爲戒 T2266_.67.0582c22: 也。爲勝因者。即執爲勝因*也
T2266_.67.0582c25: 如前
T2266_.67.0582c29: 異生不同外道計邊常等。所以不縁故名 T2266_.67.0583a01: 多分。若修惑總縁我見。亦得縁下
T2266_.67.0583a04: 門
T2266_.67.0583a07: 第一三斷門。然迷諦相有總有別。以下二 T2266_.67.0583a08: 總別迷諦門。謂疑三見親迷苦理等者。三迷 T2266_.67.0583a09: 諦親疎門。論委細説以下。四兼明迷理事 T2266_.67.0583a10: 門
T2266_.67.0583a13: 起邪行煩惱隨煩惱。及見等所發身語意業。
T2266_.67.0583a16: 所斷義
T2266_.67.0583a19: 此是徴起論文。意説。爲同小乘見諦作
T2266_.67.0583a23: 煩惱答。佛地論中釋自共相。略有三説。有 T2266_.67.0583a24: 義。二量在散心位不説定位。定位縁一 T2266_.67.0583a25: 切。皆現量攝。此師雖言定心縁一切。不説 T2266_.67.0583a26: 斷惑定總別相。然準義知。唯共相。斷定心 T2266_.67.0583a27: 通縁自共故。第二師云。定心唯縁自相。然 T2266_.67.0583a28: 由共相方便所引。説縁共相。所顯理者。就 T2266_.67.0583a29: 方便説。名知共相。不如是者。名知自相。 T2266_.67.0583b01: 由此道理。或説眞如。名空無我諸法共相。 T2266_.67.0583b02: 或説眞如二空所顯非是共相。此師意説。 T2266_.67.0583b03: 就方便説。可名共相。説觀中證可名自 T2266_.67.0583b04: 相。即顯斷惑唯自相觀非共相也。第三師 T2266_.67.0583b05: 云。如實義者。彼因明論立自共。與此少異。 T2266_.67.0583b06: 彼説一切法上實義。皆名自相。以諸法上 T2266_.67.0583b07: 自相共相。各附己體不共他故。分別心立 T2266_.67.0583b08: 一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花名 T2266_.67.0583b09: 爲共相。此要散心分別假立。是皆量境。一切 T2266_.67.0583b10: 定心。離此分別。皆名現量。雖縁諸法苦無 T2266_.67.0583b11: 常等。亦一一法各別有故。名爲自相。眞如 T2266_.67.0583b12: 雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自有 T2266_.67.0583b13: 相故。亦非共相。不可以其與一切法不 T2266_.67.0583b14: 一不異即名共相。 自相亦與一切共相不 T2266_.67.0583b15: 一異故。此義意言。總爲無我。共相所顯一 T2266_.67.0583b16: 一別證體是自相。即可通爲二觀能斷。能 T2266_.67.0583b17: 顯是共相詮爲唯識無我等故。據法並自 T2266_.67.0583b18: 相。一一法眞理。皆能了知故。縁起經下卷言。 T2266_.67.0583b19: 眞諦聖智。於眞智境非安立義。總相縁故名 T2266_.67.0583b20: 頓現觀。一刹那中。由加行引能普*邊知名 T2266_.67.0583b21: 總相縁。非一一法眞如妙理。而不別知名 T2266_.67.0583b22: 爲總相。佛地自會故不相違
T2266_.67.0583b25: 觀智諦現觀故。能斷見道所斷煩惱。然此 T2266_.67.0583b26: 現觀與壞縁諦作意相應。是故三心頓斷。 T2266_.67.0583b27: 一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱。漸次而
T2266_.67.0583c01: 方能斷惑。問。無分別智豈有縁總無我等 T2266_.67.0583c02: 行。答。一釋如疏。又有釋云。據彼共相方 T2266_.67.0583c03: 便所引。名縁諸諦無無我觀。非眞見道
T2266_.67.0583c06: 意相應雜縁四諦之眞如也。名總縁諦。問。 T2266_.67.0583c07: 然煩惱既有九品。如何一時頓斷耶。答。煩惱 T2266_.67.0583c08: 雖有九品。以違一眞如或三心故。以於二 T2266_.67.0583c09: 種見道中皆頓斷也。問。煩惱違一眞見道。 T2266_.67.0583c10: 若證見道可得頓法。如三心見道。既是相 T2266_.67.0583c11: 見道。如何亦能斷惑。答。三心見道有其二 T2266_.67.0583c12: 種。一云。三心是相見道。後得智據前作也。 T2266_.67.0583c13: 一云。三心是眞見道。今但説眞不言相也。 T2266_.67.0583c14: 問。何名三心。答。第一内遣有情假縁智。能 T2266_.67.0583c15: 除下品分別隨眠。第二内遣有情諸法假縁 T2266_.67.0583c16: 智。能除中品分別隨眠。第三邊遣一切有情 T2266_.67.0583c17: 諸法假縁智。能除上品分別隨眠。是爲三 T2266_.67.0583c18: 心見道。問。三品智總能斷惑不。答。總斷具 T2266_.67.0583c19: 如下品智能斷下品分別煩惱所智二障。中 T2266_.67.0583c20: 品智能斷中品煩惱所智二障。上品智能斷 T2266_.67.0583c21: 上品分別煩惱所智二障。只縁煩惱有三品。 T2266_.67.0583c22: 所得智亦三心有異。一一皆起無間解脱 T2266_.67.0583c23: 道。至三心滿足。得名見道滿足。若如前 T2266_.67.0583c24: 一二心等。但分證見道理。未全得故。此是 T2266_.67.0583c25: 鈍根劣智人。若利根者。唯一心眞見道頓斷 T2266_.67.0583c26: 惑故。問。此三心見道有眞有假。今言斷 T2266_.67.0583c27: 惑爲眞爲假。答。既言斷惑。如何説假。故 T2266_.67.0583c28: 但言眞。問。據此論説三心。若相見道。若瑜 T2266_.67.0583c29: 伽之三心。是眞見道。如何會釋。答。瑜伽據 T2266_.67.0584a01: 三乘人各別見道説。亦不相違。又與懷縁 T2266_.67.0584a02: 諦作意相應至違一或三品智故者。有云。此 T2266_.67.0584a03: 意不同小乘別縁作意十六心等能斷惑也。 T2266_.67.0584a04: 此是答上不同小乘見諦斷惑。彼小乘總縁 T2266_.67.0584a05: 作意通縁諦理。分能縁如不能斷惑。今此 T2266_.67.0584a06: 大乘。總縁名懷縁者。通縁四諦如。不作一 T2266_.67.0584a07: 一別解名懷縁也。亦作是非苦非不苦等 T2266_.67.0584a08: 名壞縁也。違一有一心見道。或三即有三 T2266_.67.0584a09: 心見道也。此即答上同修道九品斷惑也。 T2266_.67.0584a10: 又有解云。謂此十煩惱。總迷四諦。若觀四 T2266_.67.0584a11: 諦眞如時。此此十煩惱一時頓斷。所以故 T2266_.67.0584a12: 爲與*壞縁諦作意相應。即無漏眞智。與總 T2266_.67.0584a13: 縁諦作意相應。總縁諦時。能斷煩惱。以相 T2266_.67.0584a14: 違故不倶起*故
T2266_.67.0584a17: 惱。煩惱一起有九品。要起九無間道九解脱 T2266_.67.0584a18: 道。斷及證也。是道下然故一時斷
T2266_.67.0584a21: 先由聞思力故。遂作加行心。以三界九地 T2266_.67.0584a22: 八十一品煩惱。總束爲九品。將下地上上品 T2266_.67.0584a23: 惑。與上地上上品惑。總爲一品。乃至欲 T2266_.67.0584a24: 界下下品。與非想地下下品。亦爲一品。所 T2266_.67.0584a25: 以總爲九品。即總起九無間道解脱道。而 T2266_.67.0584a26: 證第四果*也
T2266_.67.0584a29: 見疑等是親迷。隨此見疑。後生獨頭貪慢等。 T2266_.67.0584b01: 皆名別迷於一一諦。即名迷此者。意云。但 T2266_.67.0584b02: 總行相。亦有別行相。如何名是以於一一 T2266_.67.0584b03: 諦唯別迷。苦但迷苦不迷集等三。豈名煩 T2266_.67.0584b04: 惱別行相也。即當諦諦下。皆具十惑*也」
T2266_.67.0584b07: 下見疑後生即得名別行相者。且如邪見 T2266_.67.0584b08: 疑癡等。亦總迷四諦。即此疑後所起貪等。 T2266_.67.0584b09: 是何諦攝。爲隨前別行相中收。爲隨此總 T2266_.67.0584b10: 行相中收。意説。若一而約別行相説。即攝 T2266_.67.0584b11: 總行相不得故。須更説總行相*也
T2266_.67.0584b14: 四諦。明知。隨後生貪等。亦名總迷。以貪等 T2266_.67.0584b15: 行相隨見疑説也。總迷可爾者。此結總迷 T2266_.67.0584b16: 義。若別迷行相已下。是返難前別行相家。難 T2266_.67.0584b17: 云。若不如我説名總行相者。獨頭貪等是 T2266_.67.0584b18: 何諦下收。以獨頭貪等不能別迷諦故。亦 T2266_.67.0584b19: 可説總迷。疑更雖後生。明知。同疑見等。 T2266_.67.0584b20: 皆總迷也。同是分別惑故。縁見疑生故。問 T2266_.67.0584b21: 曰。此所言總者。爲當數總名總。爲當初 T2266_.67.0584b22: 行相總名總耶。答。言總者有其二種
T2266_.67.0584b25: 切。二行離三見。道除於二見。上界不行恚。 T2266_.67.0584b26: 今大乘頌。欲迷四各十。隨行三八種。修六 T2266_.67.0584b27: 通行迷。上見修除恚。然迷諦相有總有別。 T2266_.67.0584b28: 總有四句。一數總行別。二行總數別。三數總 T2266_.67.0584b29: 行總。四數別行別。數總行別。諦各有十。各 T2266_.67.0584c01: 迷自諦名爲行別。行總數別者。即前頌中。 T2266_.67.0584c02: 然依一諦縁迷多諦名爲行總。若數總行 T2266_.67.0584c03: 總者。諦各有十名數總。行總者迷二三諦 T2266_.67.0584c04: 等。皆名爲總。二二迷有六。即有六十。上二 T2266_.67.0584c05: 界諦。各除其嗔。六九五十四。合一百八。三 T2266_.67.0584c06: 界總有一百六十八。若三三合有四句。欲 T2266_.67.0584c07: 有四十。上二界諦各三十六。合一百一十二。 T2266_.67.0584c08: 若四諦合三界四諦有二十八。若數別行別。 T2266_.67.0584c09: 即前頌中各迷自諦
T2266_.67.0584c12: 六句。一迷苦集。二迷滅道。三迷苦滅。四 T2266_.67.0584c13: 迷集道。五迷集滅。六迷苦道。若三二合迷 T2266_.67.0584c14: 有四句。一初三除道。二後三除苦。三初二 T2266_.67.0584c15: 及四。四取前三爲一句。又迷總四諦爲一 T2266_.67.0584c16: 句故。有十一句。或別迷四諦即爲四句。 T2266_.67.0584c17: 兼前都有十五句 T2266_.67.0584c18: 十一句圖 T2266_.67.0584c19: 苦集 T2266_.67.0584c20: 集滅 T2266_.67.0584c21: 二二迷 滅道 T2266_.67.0584c22: 道苦 T2266_.67.0584c23: 有六句 苦滅 T2266_.67.0584c24: 集道 T2266_.67.0584c25: 苦集滅 T2266_.67.0584c26: 三三迷 集滅道 T2266_.67.0584c27: 有四句 滅道苦 T2266_.67.0584c28: 道苦集 T2266_.67.0584c29: 苦 T2266_.67.0584c30: 總 迷 集 T2266_.67.0584c31: 一 句 滅 T2266_.67.0584c32: 道
T2266_.67.0585a03: 觀之名懷念住
T2266_.67.0585a08: 依處故。所以者何。苦集二諦。皆是十種煩惱 T2266_.67.0585a09: 因縁。又爲依處。是故一切迷此因縁依處。 T2266_.67.0585a10: 起諸邪行。又十煩惱皆迷滅道起諸邪行
T2266_.67.0585a15: 禁取・六貪・七恚・八慢・九無明・十疑。或分一 T2266_.67.0585a16: 百二十八煩惱。謂即上下十煩惱。由迷執
T2266_.67.0585a20: 外道。謂有外道皆滅道諦作如是執云。滅 T2266_.67.0585a21: 道既能斷惑等。謂能我等耶。謂恐我斷便 T2266_.67.0585a22: 起怖畏。遂起煩惱撥無二諦故。十煩惱迷 T2266_.67.0585a23: 二諦生。有云。怖畏處者。但行不相順。不増 T2266_.67.0585a24: 彼惑名怖畏處。是作彼怖畏以解。又不同
T2266_.67.0585b02: 邊二見計。答。謂此二見。深取所縁不了三 T2266_.67.0585b03: 諦。妄執爲我及法常等故。於三諦得有二 T2266_.67.0585b04: 見。若爾應一切煩惱我見。應皆迷四諦。何 T2266_.67.0585b05: 故説依苦諦果處起耶。答不然。若二見迷 T2266_.67.0585b06: 苦諦時。即親迷不了。執苦果爲我及斷常 T2266_.67.0585b07: 等。若執三諦起者。但執三諦下煩惱起。妄 T2266_.67.0585b08: 計煩惱及倶時蘊等以爲我也。不是親迷。 T2266_.67.0585b09: 不同苦諦故。不可言二見皆迷四諦也」
T2266_.67.0585b12: 無漏智。有倶縁迷。疑邪見等。有非縁迷。縁
T2266_.67.0585b15: 縁迷三諦。不同小乘唯果處起。以我見亦 T2266_.67.0585b16: 有縁三諦下煩惱起故。意説。由迷故。遂 T2266_.67.0585b17: 縁諦下煩惱執爲我等
T2266_.67.0585b20: 一通二別。通即四諦。謂苦等四。皆非我故。 T2266_.67.0585b21: 名爲無我。非我所故。説之爲空故。疏云 T2266_.67.0585b22: 總空非我通四諦者。以總縁諦故。故前説 T2266_.67.0585b23: 云。以眞見道總縁諦故。即其證也。所以二 T2266_.67.0585b24: 見。亦得縁餘三諦生故。別即苦諦。有漏五 T2266_.67.0585b25: 蘊非我性故。名爲無我。非我所故。説之 T2266_.67.0585b26: 爲空。今此別空及非我理。苦諦所攝。薩迦 T2266_.67.0585b27: 耶見別迷無我。邊中常見。別迷無常。邊中 T2266_.67.0585b28: 斷見。亦迷無常。計後不續。違生滅故。是 T2266_.67.0585b29: 故二見唯迷苦諦。今約十六行中別空非 T2266_.67.0585c01: 我。唯屬苦諦。與前總空等亦不相違
T2266_.67.0585c04: 及邊執見。如迷集諦。滅道亦然。上界諸諦。 T2266_.67.0585c05: 並除瞋恚。隨迷次第如欲界説
T2266_.67.0585c08: 諦等。皆名爲總。演祕亦云。豈二三合縁非 T2266_.67.0585c09: 總耶。可以准知。多少之言所望不同。今乃 T2266_.67.0585c10: 以二已上爲多。一以爲少故。義演云。若迷 T2266_.67.0585c11: 少諦者。一諦名少也
T2266_.67.0585c14: 四諦下各有十煩惱。行總者。二三四諦合 T2266_.67.0585c15: 縁行相。又數別者。四諦煩惱其數別故。謂苦 T2266_.67.0585c16: 諦下有十煩惱。於餘三諦除身邊見。唯 T2266_.67.0585c17: 有餘八。行別者。縁諦行相各有別故。然於 T2266_.67.0585c18: 總別數各有行相。總數行別者。謂十煩惱。 T2266_.67.0585c19: 各迷自諦也。數別行別者。苦十煩惱。餘三 T2266_.67.0585c20: 諦下各八煩惱。各迷自諦故。今言百二十 T2266_.67.0585c21: 八者。依數總數總下行別。及修道煩惱而 T2266_.67.0585c22: 立。欲界四諦各十煩惱。加修道六成四十 T2266_.67.0585c23: 六。於上二界四諦修道。各除瞋成四十一。 T2266_.67.0585c24: 二界合八十二也。並欲四十六總成百二十 T2266_.67.0585c25: 八也。若依餘總別其數増減。若依數別。於 T2266_.67.0585c26: 三諦下無身邊見。三界四諦唯成十八箇 T2266_.67.0585c27: 煩惱。此豈非滅數耶。若依行總。二二合迷 T2266_.67.0585c28: 有六。三三合迷有四。四合迷有一。一箇貪 T2266_.67.0585c29: 有十一。於欲四諦有一百一十煩惱。上二 T2266_.67.0586a01: 界除嗔。各有九十九。三界合論。有三百八 T2266_.67.0586a02: 種煩惱幷修道十六。總合三百二十四煩惱。 T2266_.67.0586a03: 此豈非増數耶◎
T2266_.67.0586a06: 二十八文也。且如相應無明。隨不共説。行 T2266_.67.0586a07: 相如何。此之意者。如別迷苦諦有十。今煩 T2266_.67.0586a08: 惱唯迷苦諦。更不通餘三諦。外餘三諦別 T2266_.67.0586a09: 迷亦爾。若然。不共無明者。即合毎諦下 T2266_.67.0586a10: 有十煩惱。 以相應無明唯是通迷四諦相 T2266_.67.0586a11: 故。故知。唯合有九法各別迷也。若兼取不 T2266_.67.0586a12: 共無明。惟不九法成十。各別迷諦者。即 T2266_.67.0586a13: 相應無明。而無處數。由有此妨。所以將相 T2266_.67.0586a14: 應。隨不共合説總名別迷。所以今者成 T2266_.67.0586a15: 一百二十八者。亦須總別相從説。方得有 T2266_.67.0586a16: 一百二十八。唯依總亦不成。唯依別亦不 T2266_.67.0586a17: 成。是故今依數總行別合説方得數。是如 T2266_.67.0586a18: 相應無明隨不共説。意例如是
T2266_.67.0586a21: 數總之文也。雖論言身邊二見唯果處起。 T2266_.67.0586a22: 亦是行相別。然不是一一諦下。各具十之 T2266_.67.0586a23: 別行。所以攝在數別中。以下論文。方辨行 T2266_.67.0586a24: 別也。或可。此上言身邊二見即是行別同 T2266_.67.0586a25: 故。數別文攝在。彼數總名數別也。論説。言 T2266_.67.0586a26: 親迷故。不及前解
T2266_.67.0586a29: 無明。親迷易知。身・邊二見。總不縁理。如 T2266_.67.0586b01: 何親迷。答。雖不縁理。正迷於彼空無我理。 T2266_.67.0586b02: 行相深迷名爲親迷。若迷餘諦。約通空非 T2266_.67.0586b03: 我翻彼行相。及執餘諦下惑以爲我故亦 T2266_.67.0586b04: 名迷。二取行相雖深亦縁餘諦下惑。但非
T2266_.67.0586b07: 苦理生。謂疑苦諦爲有爲無。執我等故 T2266_.67.0586b08: 迷無我理。計常等故迷於無常。由邪見故 T2266_.67.0586b09: 撥無苦諦。是故四種親迷苦理
T2266_.67.0586b12: 理。但執邪見及身・邊等三見。及倶時五蘊 T2266_.67.0586b13: 等。爲勝能淨者是見取。若執彼隨順諸見 T2266_.67.0586b14: 戒禁及所依蘊。爲勝能淨名戒取。謂由有 T2266_.67.0586b15: 我受獨頭貪等。爲見戒者。有二種意。一者 T2266_.67.0586b16: 體非見戒取。又不與見戒倶時也。二者貪 T2266_.67.0586b17: 等非二取眷屬故。所以不執貪癡慢等。問。 T2266_.67.0586b18: 既是迷理惑。何不親迷苦理耶。答雖復行 T2266_.67.0586b19: 相深遠而迷理生。然不迷無我理也。故不
T2266_.67.0586b22: 名之爲疎。是重重縁惑
T2266_.67.0586b25: 非親迷諦。謂於自身身見復起貪。貪愛己 T2266_.67.0586b26: 故。若於他人身上起嗔。見他執我亦生嗔 T2266_.67.0586b27: 故。云餘有何所知起我慢等。謂嗔他時。 T2266_.67.0586b28: 名於他見解上起嗔慢者極成。此皆是迷 T2266_.67.0586b29: 苦理生。縁自他身身見等生故。名迷苦諦。 T2266_.67.0586c01: 論言如次者。自有二義。一者自他起見。二 T2266_.67.0586c02: 自他眷屬。兩重次第故云如次。二者擧自他 T2266_.67.0586c03: 見攝彼眷屬。不爾自見與自眷屬。爲他
T2266_.67.0586c08: 此意問云。貪・慢等行相不深取。復不親迷。 T2266_.67.0586c09: 如何説言迷苦理等。准疏初解。雖迷事亦 T2266_.67.0586c10: 是諦攝。問。一切法皆攝盡無五諦故。何乃 T2266_.67.0586c11: 言縁事生或而非迷諦也。有云。言諦者。意 T2266_.67.0586c12: 在於理。迷事者非是迷諦。若約事諦即寛 T2266_.67.0586c13: 通也。故名迷諦
T2266_.67.0586c16: 諦下皆有十煩惱。明知。身邊二見亦迷集等 T2266_.67.0586c17: 三諦。望數別中。以説八通迷四諦所以略 T2266_.67.0586c18: 而不説也
T2266_.67.0586c21: 唯親迷者。意説。以二見集等三諦下無故。 T2266_.67.0586c22: 所以不准苦諦説言親迷也。由此故知。 T2266_.67.0586c23: 二諦下無身邊二見。二取貪等者。等取嗔・ T2266_.67.0586c24: 慢相應無明也
T2266_.67.0586c27: 及前解。豈有縁而不迷耶。所以作此解 T2266_.67.0586c28: 者。由嗔迷是滅道故。生憎恚故。故言不 T2266_.67.0586c29: 迷。且約此道理説。其實豈有許縁而不迷 T2266_.67.0587a01: 也
T2266_.67.0587a04: 理。即不是迷理惑也。嗔等雖不迷理。而 T2266_.67.0587a05: 縁理生也。亦如見戒取。雖不縁理。亦縁 T2266_.67.0587a06: 理生也。有云。此意准解見戒二取。不説於 T2266_.67.0587a07: 嗔。前解爲勝者。即指又解以前文。從又解 T2266_.67.0587a08: 已後。總是第二解
T2266_.67.0587a11: 心。起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦
T2266_.67.0587a14: 迷滅道等也。亦有解。忿等不縁無漏生。但 T2266_.67.0587a15: 嫉等縁也
T2266_.67.0587a18: 與身・邪・邊三見倶起者。即同三見亦是親 T2266_.67.0587a19: 迷故。云隨應如彼。説隨應言。意除獨頭起 T2266_.67.0587a20: 者。問。何故但言*二見倶不言疑耶。答。行 T2266_.67.0587a21: 相別故。境定不定故。若嗔與疑三見倶起 T2266_.67.0587a22: 者。亦見親迷故。云隨應如彼
T2266_.67.0587a25: 迷故
T2266_.67.0587a28: 倶我見等名迷理者。約數總説。即諦諦下 T2266_.67.0587a29: 皆具十惑。若數別者。身・邊二見唯苦不通 T2266_.67.0587b01: 餘三諦。即貪慢與我見相應者。亦不通迷 T2266_.67.0587b02: 滅道。獨頭者許迷也。疏但言滅道不説集 T2266_.67.0587b03: 者。集諦雖無別我見等。然貪慢等以自體 T2266_.67.0587b04: 是集。縁集得起。不要須依別我邊見方
T2266_.67.0587b07: 甚矣
T2266_.67.0587b10: 迷滅道。可成無漏縁惑。且如滅道下有獨 T2266_.67.0587b11: 頭別縁貪。如何可成無漏縁惑。今解。由 T2266_.67.0587b12: 此不説貪無漏縁者。以別縁貪不縁滅道無 T2266_.67.0587b13: 漏也。諸論約別縁貪不名無漏縁惑。除 T2266_.67.0587b14: 此別縁貪以外餘相應貪等。得縁滅道下 T2266_.67.0587b15: 惑起。但得名迷理惑。可行迷也。貪縁無 T2266_.67.0587b16: 漏生。合是善生法欲。故知。但可説迷無 T2266_.67.0587b17: 漏生。 是故疏云隨應如彼。又由此不説至 T2266_.67.0587b18: 可爾者。意云。獨頭起貪縁無漏者。是善法 T2266_.67.0587b19: 欲。不名縁彼惑。若於餘煩惱獨頭起者。亦 T2266_.67.0587b20: 不了滅道故得迷也
T2266_.67.0587b23: 見等。既親迷苦諦理。應見道斷故作此説。 T2266_.67.0587b24: 倶生二見等。雖迷諦理。以行相細難斷故。 T2266_.67.0587b25: 修道方斷。若嗔及餘獨頭愛等。迷色心等別 T2266_.67.0587b26: 事生故。唯修所斷
T2266_.67.0587b29: 事貪。即是縁諦下惑生等。此唯見斷。違諦 T2266_.67.0587c01: 觀故
T2266_.67.0587c04: 分。即此相分是有體。爲親所縁。若據此理。 T2266_.67.0587c05: 一切煩惱應皆名有事。今不取之。然約所 T2266_.67.0587c06: 杖質有無故。故煩惱隨本質名有事無事 T2266_.67.0587c07: 煩惱。且如我見無所杖我質故。即我見名 T2266_.67.0587c08: 無事。一分嗔等縁實境起。名爲有事等。如 T2266_.67.0587c09: 下自説。然准下有二種有事無事。一者本 T2266_.67.0587c10: 影合論。名有事無事。二唯約本質名有事 T2266_.67.0587c11: 無事。至文當知
T2266_.67.0587c16: 倶。汝云我見攝法執盡。即四見疑便無法 T2266_.67.0587c17: 執。便無法執者。便成大過。豈有煩惱不 T2266_.67.0587c18: 依法執而得起耶
T2266_.67.0587c22: 如先聞有過未等名後方縁故。後後心生 T2266_.67.0587c23: 無名相故。又簡境等無有名故。設遠假名。 T2266_.67.0587c24: 但可許説名増上縁。何成本質倶時發影 T2266_.67.0587c25: 名爲質故。先心縁名隨名分別。後心縁義 T2266_.67.0587c26: 影像方生。能詮所詮全不相似。豈得説名 T2266_.67.0587c27: 爲後義質。故知。影像亦有全無所杖之質。 T2266_.67.0587c28: 不爾便違前第一卷。説自心外蘊或有或 T2266_.67.0587c29: 無。詳曰。疏此問答意簡有宗。有宗心生無 T2266_.67.0588a01: 不杖質縱縁空花龜毛兎角。亦以名等爲 T2266_.67.0588a02: 質生起。縱而以簡。由彼名等是能縁心近遠 T2266_.67.0588a03: 所託似於眞實故。云即無無本質者。非 T2266_.67.0588a04: 許名等同實塵等本質之體云無無者。何 T2266_.67.0588a05: 得乃以實質爲難。又能詮所詮全不相似 T2266_.67.0588a06: 等者。此亦不然。豈諸質相皆相似耶。如景 T2266_.67.0588a07: 不礙慮不慮等。而非一故。餘難准斯徳失 T2266_.67.0588a08: 可悉。無俟言矣
T2266_.67.0588a11: 本質雙即有。本質或無故。名有事無事也」
T2266_.67.0588a14: 如色等即有。如空花等即無。若縁此起煩 T2266_.67.0588a15: 惱。名縁有事無事煩惱也
T2266_.67.0588a22: 無事。亦應唯約本質名縁有漏無漏煩惱。 T2266_.67.0588a23: 設爾何失。不然豈有煩惱而親縁無漏耶。 T2266_.67.0588a24: 以下文據質影二法。名縁有漏無漏煩惱 T2266_.67.0588a25: 故。由有此例。故不取第二或直據本質
T2266_.67.0588a28: 然笠置師所選實爲切當。救疏演祕曲而 T2266_.67.0588a29: 成義。鑿之甚矣。演祕義演固非也。然此中有 T2266_.67.0588b01: 無事。與有無漏二門不別。以彼會此。後解 T2266_.67.0588b02: 爲不正義。下文二門爲別以遣例難。今按 T2266_.67.0588b03: 論意。二門不殊。直據本質立名爲優。然二 T2266_.67.0588b04: 門立名有總有別。總者於諸煩惱中大分 T2266_.67.0588b05: 爲類。謂有事無事有漏無漏等名別者。其中 T2266_.67.0588b06: 選法以屬其名。謂我見等名無事等是
T2266_.67.0588b09: 論文。勤之不過七門明有事無事煩惱。第 T2266_.67.0588b10: 一約瑜伽云依見修煩惱分別有事無事
T2266_.67.0588b13: 事無事。第三即彼卷下文。約有事縁無事縁。 T2266_.67.0588b14: 分別有事無事。第四又云。無境縁有境縁。 T2266_.67.0588b15: 分別有事無事。第五又對法第五。約有事境 T2266_.67.0588b16: 無事境。分別有事無事。第六以下文云者。對 T2266_.67.0588b17: 法第五下文。約有所縁無所縁。分別有事 T2266_.67.0588b18: 無事。第七對法第六。約縁有事縁無事縁。 T2266_.67.0588b19: 分別有事無事。然煩惱所縁。皆顛倒虚妄。 T2266_.67.0588b20: 據其境説明體有無。故略明今有事無事。 T2266_.67.0588b21: 雖多門分別。聊勤七門用顯幽旨。然後於 T2266_.67.0588b22: 一一門中有難者。疏主重釋。且解第一門」
T2266_.67.0588b28: 所縁境生。是故見斷一切煩惱。皆名無事。所 T2266_.67.0588b29: 餘煩惱有事無事等者。修斷惑中身邊見我 T2266_.67.0588c01: 慢。縁無事生。餘修斷貪等。縁淨不淨有事 T2266_.67.0588c02: 而生。名有事無事
T2266_.67.0588c05: 生。名重縁惑。計合有事。以煩惱有境體 T2266_.67.0588c06: 故。然從我見等説。總名縁無事惑也
T2266_.67.0588c09: 以修道惑中多縁有事生。 所以相從總名 T2266_.67.0588c10: 縁有事煩惱。次下解第二門
T2266_.67.0588c13: 立迷執諸行差別。問。如是諸煩惱。幾有事 T2266_.67.0588c14: 幾無事。答。諸見與慢是無事。於諸行中實 T2266_.67.0588c15: 無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑 T2266_.67.0588c16: 通二種
T2266_.67.0588c19: 若與貪嗔倶時名有事。故言通二種
T2266_.67.0588c22: 慢等相應起者。皆無本質。不論見修我見 T2266_.67.0588c23: 等。以慢與我見倶時無本質也
T2266_.67.0588c26: 縁無事。以少故不説縁無事也。謂貪多 T2266_.67.0588c27: 分縁有體法起故。有解云。五十九偏擧此 T2266_.67.0588c28: 二者。以相顯故。貪等亦相從縁無事。略不 T2266_.67.0588c29: 説也。所以名不盡理。故且以理論之。我 T2266_.67.0589a01: 見慢行。所縁無故。大意同前。次解第三門
T2266_.67.0589a04: 云。意云五十九下文。但總説煩惱名有事縁 T2266_.67.0589a05: 惑無事縁惑。亦不別我貪等境名有質無質 T2266_.67.0589a06: 等。後文據總。五十九文據別。亦不相違。 T2266_.67.0589a07: 即會五十九諸見與慢等文也。次解第四 T2266_.67.0589a08: 門
T2266_.67.0589a11: 道。縁安立諦。廣大佛法。縁非安立眞如爲
T2266_.67.0589a14: 謂分別煩惱。計滅道乃至空無我理廣大佛 T2266_.67.0589a15: 法等。不稱境知名無境也。但縁名故。如 T2266_.67.0589a16: 上界縁相似。問。何故但言無境縁不言有 T2266_.67.0589a17: 境縁耶。答。計亦合有。以易故不説。次釋 T2266_.67.0589a18: 第五門
T2266_.67.0589a21: 界無事境所縁者。謂前所除所縁境界。由彼
T2266_.67.0589a24: 執中。即邪見或邊見等。及非五見。餘一切邪 T2266_.67.0589a25: 惠餘無明愛等。在相應中。在相應中一處 T2266_.67.0589a26: 解
T2266_.67.0589b02: 縁去來所有煩惱。此局煩惱境。對法廣通 T2266_.67.0589b03: 一切王所故。疏云此不論煩惱
T2266_.67.0589b06: 縁現在所有煩惱者非也。此亦不見對法 T2266_.67.0589b07: 論故也
T2266_.67.0589b11: 事縁。經云。見道所斷名無事。修道所斷名 T2266_.67.0589b12: 有事。一釋薩迦耶見。名縁無事生。餘之九 T2266_.67.0589b13: 種。以此爲本。從本而説。名縁無事。修道 T2266_.67.0589b14: 不然。無薩迦耶見故。言薩迦耶見一向増 T2266_.67.0589b15: 益。邪見一向損減。倶不攝實事。故名無事。 T2266_.67.0589b16: 貪等從此本名爲無事。修惑不爾故名有 T2266_.67.0589b17: 事。三説見惑迷理無麁現事。名縁無事。修 T2266_.67.0589b18: 道煩惱縁事而起。麁現事境故名有事。今大 T2266_.67.0589b19: 乘不爾。如唯識樞要中説。此卷據決定中。 T2266_.67.0589b20: 隨一一増勝故。説身邊見
T2266_.67.0589b23: 應心心所等餘者。竝名有事煩惱。以通見修 T2266_.67.0589b24: 者。意説。有事不唯是修道惑見道煩惱。亦 T2266_.67.0589b25: 通有事故。云有事以通見修也
T2266_.67.0589b28: 也。謂對法擧身邊二見爲首。通取相應法 T2266_.67.0589b29: 名縁無事故盡理也。如此解釋。前後所無 T2266_.67.0589c01: 故。別推徴深爲有用
T2266_.67.0589c04: 事。餘是有事。因此行相本無決定。餘不定 T2266_.67.0589c05: 故。當對法第七。二行相深迷無我名縁無 T2266_.67.0589c06: 事。餘名有事。所謂行相深境必迷無我故。 T2266_.67.0589c07: 餘必不定。五十九云。見・慢名無事。貪・恚名 T2266_.67.0589c08: 有事。無明・疑通二種。對法第五同。三見道 T2266_.67.0589c09: 所縁名縁無事。修名有事。見道諸惑。分別 T2266_.67.0589c10: 猛利。多横執故。修道少故。瑜伽云。見所斷 T2266_.67.0589c11: 名縁無事。餘名有事。除縁現在無爲有體 T2266_.67.0589c12: 法。縁過未鏡像等名縁無事。所餘名縁有 T2266_.67.0589c13: 事。本境有故。對法云。非有所縁。謂顛倒心心 T2266_.67.0589c14: 所。及縁過未等。餘名有事。本質或無名縁 T2266_.67.0589c15: 無事。餘必有名縁有事。五十九云。無事縁。 T2266_.67.0589c16: 謂無事煩惱。有事縁。謂有事煩惱。與唯識 T2266_.67.0589c17: 同。今觀此義初二門。一本體有名有事。二 T2266_.67.0589c18: 無質影像中。無體用名無事。影像中有決 T2266_.67.0589c19: 定執名無事。但五見。不定名有事。癡・愛・慢 T2266_.67.0589c20: 雖亦有執。不決定故。二執者名無事。二 T2266_.67.0589c21: 不執名縁有事故。見・慢・愛等。此名無事。 T2266_.67.0589c22: 餘名有事。三明屬見道名無事。修道名有 T2266_.67.0589c23: 事。隨前諸文據實。有無事二門即盡。一本 T2266_.67.0589c24: 質・影像。二影像之内有體無體。如縁過未 T2266_.67.0589c25: 等名無事。現在有體法及無爲。名縁有事。 T2266_.67.0589c26: 然於中義別。更分三種。一決定不定。二執 T2266_.67.0589c27: 不執。三明屬見修道法。即五重中前三重 T2266_.67.0589c28: 是
T2266_.67.0590a02: 又縁滅道諦。諸煩惱不能親縁滅道爲境。 T2266_.67.0590a03: 由滅道諦出世間智及後得智内所證故。唯 T2266_.67.0590a04: 由依彼妄起分別。説爲所縁。分別所計境。 T2266_.67.0590a05: 不離分別故
T2266_.67.0590a08: 據本質名有事無事。今不依彼據本質 T2266_.67.0590a09: 説。漏無漏但取本影二境。名縁漏無漏煩 T2266_.67.0590a10: 惱。與有無事別。不可爲例者。如演祕説」
T2266_.67.0590a13: 事縁第一釋。二成無漏必約影質。不可以 T2266_.67.0590a14: 彼有事縁中初釋相例。問。云何名別。答。有 T2266_.67.0590a15: 事縁惑。能所二縁。而皆有漏。有相順義。可 T2266_.67.0590a16: 直據質而以明之。無漏縁惑。能所二縁。唯 T2266_.67.0590a17: 違無順故。不唯質得此縁稱。今按論云有 T2266_.67.0590a18: 無事或漏無漏。例下事名二境。似於總名 T2266_.67.0590a19: 不名別事。是故有無事。漏無漏二縁不別。 T2266_.67.0590a20: 以直據本質名有無事爲勝。思之
T2266_.67.0590a23: 事依分別之所起故。依主受稱。滅道等名 T2266_.67.0590a24: 依分別起。依主同前爲境可知。故瑜伽論 T2266_.67.0590a25: 五十八云。若縁苦集事境。所有諸漏。是縁 T2266_.67.0590a26: 邪分別所記事境。縁滅道境。及縁不同分界 T2266_.67.0590a27: 境。所有諸漏。是縁自分別所起名境。何以 T2266_.67.0590a28: 故。非此煩惱能縁滅道。亦不能縁不同分 T2266_.67.0590a29: 界。非無所縁。釋曰。言不能縁。顯不相似。 T2266_.67.0590b01: 非無所縁。顯雖不似而託於名亦復縁
T2266_.67.0590b04: 現相分。似本質故。説彼煩惱名縁分別 T2266_.67.0590b05: 所起事境。事即本體事也。縁滅道等煩惱 T2266_.67.0590b06: 所現影像。不似本質。是故但云縁名境煩 T2266_.67.0590b07: 惱。不説縁滅道體事煩惱。此據一相説。 T2266_.67.0590b08: 所以者何。前云縁無漏煩惱。是故應言縁 T2266_.67.0590b09: 滅道事境。而言名境者。影不似質故。據此 T2266_.67.0590b10: 一相。得云縁名境煩惱
T2266_.67.0590b15: 演云。疏自地煩惱依縁倶増者。即能依心。増 T2266_.67.0590b16: 彼所縁所縁。亦増彼能依心也。或可。依縁 T2266_.67.0590b17: 倶通能所。倶相増也。即今種及現行功用境 T2266_.67.0590b18: 也
T2266_.67.0590b21: 得深遠名。但依名縁也。他地本質境遠。亦 T2266_.67.0590b22: 依名縁。所變相分。與質不相似也。但名名 T2266_.67.0590b23: 境。若自地法雖亦有遠依名縁。亦得増其 T2266_.67.0590b24: 本質。以地法同故。必與所詮相似。然雖 T2266_.67.0590b25: 得又縁遠曾所受境。亦得分明相質相似。 T2266_.67.0590b26: 豈同他界耶。故知。自地雖遠。亦得名事 T2266_.67.0590b27: 境也
T2266_.67.0590c04: 有異熟。幾無異熟。幾有漏無漏等。皆任思 T2266_.67.0590c05: 惟。然七隨眠與八纒五蓋相攝者。七隨眠 T2266_.67.0590c06: 者。一欲愛・二嗔恚・三有愛・四慢・五無明・六 T2266_.67.0590c07: 見・七疑隨眠。八纒者。一無慚・二無傀・三惛 T2266_.67.0590c08: 沈・四睡眠・五棹擧・六惡作・七慳・八嫉。五蓋
T2266_.67.0590c11: 蓋隨眠名相攝者。檢前十惑以相配攝。解 T2266_.67.0590c12: 説根本煩惱訖
T2266_.67.0590c17: 以者何。於染愛時多生放逸。乃至疑時亦 T2266_.67.0590c18: 有放逸。貪著・慳吝・憍高・掉擧等。皆貪品類。 T2266_.67.0590c19: 皆貪等流。忿・恨・惱・嫉・害・等。是嗔品類。皆嗔 T2266_.67.0590c20: 等流。謟・誑是邪見品類。見邪見等流。覆是誑 T2266_.67.0590c21: 品類。當知即彼品類等流。餘隨煩惱。是癡品 T2266_.67.0590c22: 類。是癡等流。諸論不同。如下隨文疏自會
T2266_.67.0590c25: 名。隨煩惱。此釋忿等於嗔等上分位假立。 T2266_.67.0590c26: 無別性名隨煩惱。二云。雖於諸煩惱有別 T2266_.67.0590c27: 自性。但是彼等流名隨煩惱。如無慚等。又 T2266_.67.0590c28: 准瑜伽六十二有二義解。一云。隨惱於 T2266_.67.0590c29: 心。二云。隨煩惱而生也。疏同後義也文
T2266_.67.0591a03: 而須見
T2266_.67.0591a06: 下段實門中方悉
T2266_.67.0591a09: 識倶。名之爲小。無慚等二。通六識故。名 T2266_.67.0591a10: 之爲中。棹擧等八。遍七識故。説名爲大。 T2266_.67.0591a11: 詳曰。亦有斯理。然無所憑。且依論釋
T2266_.67.0591a14: 是十倶名等流之自類也。或當體自類。非 T2266_.67.0591a15: 相望名自類也。又准倶舍有四義名小。 T2266_.67.0591a16: 一唯修所斷。大乘不爾。二唯意識起。同大 T2266_.67.0591a17: 乘。三無明相應。不同大乘。四各別現行。同
T2266_.67.0591a23: 縁滅。如何此説依現前境。解云。從多爲論。 T2266_.67.0591a24: 此論顯揚。倶説縁現。實亦縁滅。今謂。此釋 T2266_.67.0591a25: 有違下文。初師小十。總不縁上。後師嫉等 T2266_.67.0591a26: 亦不説。忿尚不縁上。如何縁滅。下許嫉等 T2266_.67.0591a27: 親迷滅道。不説此忿縁於滅道。若爾准下 T2266_.67.0591a28: 説忿亦縁刹那過去。非唯現境。今何説現。 T2266_.67.0591a29: 若見怨家説滅道等。豈不於彼亦起忿耶。 T2266_.67.0591b01: 慈恩解云。許亦無失。此就麁相云不親縁。 T2266_.67.0591b02: 或即是嗔。雖然未見正文。化情取捨。然 T2266_.67.0591b03: 西明云。怨要託本質。准既得縁刹那過 T2266_.67.0591b04: 去。亦不唯託於質
T2266_.67.0591b07: 具五業。忿業五者。能障無嗔爲業。乃至 T2266_.67.0591b08: 増長忿爲業。釋曰。中間三業與本惑同故
T2266_.67.0591b11: 儿杖上聲。持之去聲。小補韻會又矜謂之 T2266_.67.0591b12: 杖。明詮道論作*杖字。檢字書更無者。眞 T2266_.67.0591b13: 興失考
T2266_.67.0591b16: 結恨懷怨故輕。恨即結怨故重。所以但説
T2266_.67.0591b19: 根猛利。而餘勢弱説名爲忿。如冬室熟。其 T2266_.67.0591b20: 相雖微。而餘勢強説名爲恨。由此故有説 T2266_.67.0591b21: 恨相。言忿息已續生令心濁名恨。鈔釋曰。 T2266_.67.0591b22: 西國方俗。尚屋小坊。皆是砌磚表裹泥飾。 T2266_.67.0591b23: 冬時亦塞。當其舍項。開以一竅。於中索 T2266_.67.0591b24: 懸大鐵盤。其相如密塞四孔。下燒盛火 T2266_.67.0591b25: 令熱。焔焔滿其室中。然得撥室掃塗淨潔。 T2266_.67.0591b26: 方延所供入其室中。熱如陶新開餘勢。人 T2266_.67.0591b27: 處中者流汗立疾
T2266_.67.0591c02: 者。即翻嗔爲無瞋。即爲彼障者。意説恨障 T2266_.67.0591c03: 無嗔善根也
T2266_.67.0591c15: 故
T2266_.67.0591c18: 貪分。不妨有體或是癡分。何妨此覆雖説 T2266_.67.0591c19: 爲癡分。而亦説爲貪分也。但掉擧不唯貪 T2266_.67.0591c20: 分爲例。不例假實也
T2266_.67.0591c23: 癡分者。此不極成故。此所牒云不極成 T2266_.67.0591c24: 者。理必不然。下文説不然所以
T2266_.67.0591c27: 倶時便忘無故者。意説。癡與嗔等倶時。便 T2266_.67.0591c28: 無貪一分。以貪嗔不倶故。不可説言唯是 T2266_.67.0591c29: 貪分
T2266_.67.0592a03: 暴鹿言所依爲業。生起非福爲業。不安 T2266_.67.0592a04: 隱住爲業。高暴麁言者。謂語現凶疎。切人
T2266_.67.0592a08: 慧廣五蘊論云。暴惡言者。謂切害麁獷能與 T2266_.67.0592a09: 憂苦不安隱住所依爲業
T2266_.67.0592a19: 邪命所依爲業
T2266_.67.0592a26: 摺。臘二音摺疊
T2266_.67.0592a29: 起恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦。又云。所餘 T2266_.67.0592b01: 貪等迷道煩惱。如迷滅諦。道理應知
T2266_.67.0592b04: 名不害。義演云。疏此據修道至下當知者。 T2266_.67.0592b05: 問。損惱有情縁事而起。云何説言通見修 T2266_.67.0592b06: 斷。解云。即由此理。薩婆多宗唯修所斷。彼 T2266_.67.0592b07: 宗見惑有其二義。一正迷理。二縁彼迷理 T2266_.67.0592b08: 煩惱而起。前忿等下。二義倶無故。唯修所 T2266_.67.0592b09: 斷。大乘不爾。若見所斷惑所生者。見所斷 T2266_.67.0592b10: 攝。由此忿等。雖縁有情。而見所斷。然非要 T2266_.67.0592b11: 二義是見所斷。如五識中分別煩惱。此中且 T2266_.67.0592b12: 據通小乘説。説云修道也。故五十八約見 T2266_.67.0592b13: 道害迷理説。此論同小乘。約修道害迷有 T2266_.67.0592b14: 情事説
T2266_.67.0592b17: 此論損惱有情文也。將會瑜伽故有二解。 T2266_.67.0592b18: 具第一依瑜伽解。害者即嗔之異名。非此 T2266_.67.0592b19: 中害也。即通縁滅道無漏法起。不唯論有 T2266_.67.0592b20: 情。此論損惱有情者。依多分説
T2266_.67.0592b23: 不同瑜伽五十八文。故以此文爲正
T2266_.67.0592b26: 故知瑜伽爲正。若據縁有情。即論爲正 T2266_.67.0592b27: 故。有此二文不同
T2266_.67.0592c01: 同此害。或就此論。惱不縁無漏。或就彼 T2266_.67.0592c02: 論。惱縁無漏。以彼論云於滅道起恚惱 T2266_.67.0592c03: 心也
T2266_.67.0592c06: 所忌憚爲體。能障厭離爲業。乃至増長 T2266_.67.0592c07: 憍爲業。如經説。無正聞愚夫。見少年無病
T2266_.67.0592c11: 豫爲體。一切煩惱及隨煩惱所依爲業。長 T2266_.67.0592c12: 壽相者。謂不死覺爲先。分別此相。由此能 T2266_.67.0592c13: 生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者。謂族姓色 T2266_.67.0592c14: 刀聰叡射富自在等事。悦豫者。謂染喜差別
T2266_.67.0592c21: 法文也。然顯揚對法。憍縁興盛榮樂事。生 T2266_.67.0592c22: 者據通小乘修道憍説也。言多分者。説 T2266_.67.0592c23: 多分縁榮利事生。據實縁情生也
T2266_.67.0592c26: 憍是貪一分者。但是貪等之氣分品類等。攬 T2266_.67.0592c27: 彼分成憍故。不是貪等之體故。非即彼體。 T2266_.67.0592c28: 且如解怠依四法立非即唯依貪。亦依嗔 T2266_.67.0592c29: 癡等故。體非四法。此憍亦爾。撿對法文亦 T2266_.67.0593a01: 有。疏云然對法中言一分者。必彼體也。攬 T2266_.67.0593a02: 彼成故。至非即彼體者。以假實別。即體用 T2266_.67.0593a03: 別也。如放逸依四法立。若言即貪者。亦是 T2266_.67.0593a04: 癡分故。故知。假用與體非無差別。疏中言 T2266_.67.0593a05: 懈怠依四法者錯。唯懈怠是有不依四法
T2266_.67.0593a12: 二別相
T2266_.67.0593a15: 惱。皆正屬當已。云餘隨煩惱是癡品類是癡 T2266_.67.0593a16: 等流。無慚無愧攝在其中故。言五十八説 T2266_.67.0593a17: 等
T2266_.67.0593a24: 續不寂靜轉。是煩惱相不寂靜性。是諸煩惱 T2266_.67.0593a25: 共相
T2266_.67.0593b01: 擧惡作蓋・疑蓋。能令善品不得顯了。是蓋 T2266_.67.0593b02: 義。覆其心障諸善品令不轉故
T2266_.67.0593b08: 順貪欲戲笑等故。心不寂靜
T2266_.67.0593b13: 也。謂煩惱等是惡法。若惡法障於善。即掉擧 T2266_.67.0593b14: 障捨行相最増
T2266_.67.0593b23: 且擧一分實者。如不信等八遍染心。證是 T2266_.67.0593b24: 實有也。據實此*邊染心。因不定成此是 T2266_.67.0593b25: 實者。以放逸爲不定過。以放逸遍染心 T2266_.67.0593b26: 是假有故
T2266_.67.0593b29: 喩如不信等。異喩如放逸。又亦不遍故者。 T2266_.67.0593c01: 意説。因於異品不*邊無故。因三相中。闕 T2266_.67.0593c02: 異品*邊無一性故。外人將放逸爲不定過。 T2266_.67.0593c03: 過云爲如不信等。*邊染心故。是別有體。 T2266_.67.0593c04: 爲如放逸。遍染心故。無別有體耶。准下 T2266_.67.0593c05: 文説假實之中。除無慚・無愧・不信・懈怠四 T2266_.67.0593c06: 法。餘惛沈等。通假實故更不解
T2266_.67.0593c09: 恒共相應。若離無堪任性等染汚性成無是 T2266_.67.0593c10: 處故
T2266_.67.0593c13: 不樂者。即是不信體也。若爾即實等上起忍 T2266_.67.0593c14: 樂體應是信。何故乃説是別境中欲勝解 T2266_.67.0593c15: 耶。答不然。若實等上起忍樂欲等者。但是 T2266_.67.0593c16: 信之因果。何以印可審知。是善方生於信。 T2266_.67.0593c17: 然起希求欣樂修習。若於實等上起不信 T2266_.67.0593c18: 者。更無別希求。所以不同信也。又於染法 T2266_.67.0593c19: 上。若故不忍不樂等。亦即信*也。即相例之 T2266_.67.0593c20: 耳。於善上不忍。明知。是不信。返顯於染 T2266_.67.0593c21: 法上不忍等即是信也
T2266_.67.0593c24: 別二相者。無別二相者。無別信無別不信 T2266_.67.0593c25: 也。有云。不信・懈怠。但有善染二相。無記行
T2266_.67.0593c29: 前因已會説者。以對法説是癡分故。今應 T2266_.67.0594a01: 分別之。彼論約癡相増説爲癡分。定有別 T2266_.67.0594a02: 體也
T2266_.67.0594a09: 憎。増不同故
T2266_.67.0594a13: 毀犯所依爲業。不正知身語心行者。謂於 T2266_.67.0594a14: 往來等事不正觀察。以不了知應作不應
T2266_.67.0594a17: 意行爲性。違犯律行所依爲業。謂於去來 T2266_.67.0594a18: 等。不正觀察故。而不能知應作不應作。致 T2266_.67.0594a19: 犯律儀
T2266_.67.0594a26: 中。一貪異名。二瞋異名。三痴異名。貪異名
T2266_.67.0594b03: 祕所引。然八十六文。言三毒異名。不可言 T2266_.67.0594b04: 皎處。今觀八十九。初標隨煩惱擧雜事經 T2266_.67.0594b05: 所明隨煩惱名。疏云八十八。檢文者誤也。
T2266_.67.0594b09: 當知此中能起一切不善法貪。名貪不善 T2266_.67.0594b10: 根。瞋癡亦爾。若瞋恚纒。能令面貌慘裂奮 T2266_.67.0594b11: 發。説名爲忿。乃至廣説
T2266_.67.0594b14: 蘊定。及下八十九廣解義。大衆部。三藏外別 T2266_.67.0594b15: 立雜藏。大乘薩婆多。無別雜藏。以毘奈耶 T2266_.67.0594b16: 中有雜品。是彼廣明隨惑
T2266_.67.0594b21: 有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚行 T2266_.67.0594b22: 蘊所攝一切心法。此復云何。謂除貪等六煩 T2266_.67.0594b23: 惱所餘染汚行蘊所攝。忿等諸心所。又貪瞋 T2266_.67.0594b24: 癡名隨煩惱心所。由此隨煩惱隨惱於心。 T2266_.67.0594b25: 令不離染令不解脱令不斷障故。名 T2266_.67.0594b26: 隨煩惱
T2266_.67.0594b29: 復別人諸衣服等。所有利養。或請僧祇及與 T2266_.67.0594c01: 別人。皆名趣向。若諸苾芻。於如是事最初 T2266_.67.0594c02: 前行故。名趣向前行
T2266_.67.0594c05: 立量云。失念有法是隨惑。宗法。癡分故。因。 T2266_.67.0594c06: 如放逸等。喩。若如此立量。因有不定過。過 T2266_.67.0594c07: 云。爲如放逸是癡分故是隨惑耶。爲如別 T2266_.67.0594c08: 境中染念。是癡分故非隨惑耶。此亦不然。 T2266_.67.0594c09: 是癡分因。言亦念攝。得念分爲體者。如何 T2266_.67.0594c10: 知耶。如前論云。失念者。念一分攝。説是煩 T2266_.67.0594c11: 惱相應念故。故癡分言兼攝染念。在中無 T2266_.67.0594c12: 不定過
T2266_.67.0594c19: 中有別有性。至下當知。或釋論師釋本論 T2266_.67.0594c20: 中。嗔一分言。明忿等十定是假有。故作是 T2266_.67.0594c21: 言。不説二十皆是假有。不爾便違瑜伽等
T2266_.67.0594c24: 是總語。不妨二十中有實也。如前已明。各 T2266_.67.0594c25: 別者。謂二十隨惑分爲三類。小十中二大八。 T2266_.67.0594c26: 三類之中有假有實故。云各別之中有實假 T2266_.67.0594c27: 者。小十假。中二實。大八有假有實也
T2266_.67.0595a01: 實。據隨他相假有。瑜伽説隨煩惱或是貪 T2266_.67.0595a02: 等等流。或是貪等分位故
T2266_.67.0595a07: 論故。此四法實也。又假有多説。或無體名 T2266_.67.0595a08: 假如忿等。或有體別從種生。惡相依貪嗔 T2266_.67.0595a09: 等法起名假。如此無慚等。彼論據相依而 T2266_.67.0595a10: 起故在假門。此論據別有種義故
T2266_.67.0595a13: 上見修道煩惱。後亦得假立忿等十法也
T2266_.67.0595a16: 爾。答。麁細異故。問。忿等麁猛各起名主。與 T2266_.67.0595a17: 慢等倶。豈存主稱。答。以自類非倶説爲主 T2266_.67.0595a18: 故
T2266_.67.0595a23: 與一切不善相應。不信・懈怠・放逸・忘念・散 T2266_.67.0595a24: 亂・惡惠。與一切染汚心相應。睡眠・惡作。與 T2266_.67.0595a25: 一切善不善無記相應。所餘當知。互不相
T2266_.67.0595b01: 惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸。於一切染汚品 T2266_.67.0595b02: 中恒共。相應。若離無堪任性等染汚性成 T2266_.67.0595b03: 無是處故。五十五・五十八。如前已引
T2266_.67.0595b06: 性名伺。云何此二一心相應。有作是釋如 T2266_.67.0595b07: 冷水上浮以熟酥。上烈日光之所照觸。酥 T2266_.67.0595b08: 因水日非釋非疑。如是一心有尋有伺。 T2266_.67.0595b09: 心由尋伺不遍細麁故。於一心倶有作
T2266_.67.0595b13: 倶生。雖一心中二體可得。用増時別故不 T2266_.67.0595b14: 相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用 T2266_.67.0595b15: 有増。麁心品中尋用増故。伺用被損。有而 T2266_.67.0595b16: 難覺。細心品中伺用増故。尋用被損。有而 T2266_.67.0595b17: 難覺
T2266_.67.0595b20: 倶生
T2266_.67.0595b23: 掉行相。或増不増。高下不定。若倶増即不 T2266_.67.0595b24: 相應。一増一劣即倶生
T2266_.67.0595b27: 一増一劣。應同掉等亦得倶起問也。答如 T2266_.67.0595b28: 疏明。故知。掉擧惛沈行相。不幷増故説不 T2266_.67.0595b29: 倶。若一増一劣。許遍染心也
T2266_.67.0595c06: 染者。依別義説。非實能遍。謂依二十隨煩 T2266_.67.0595c07: 惱中解通麁細。無記不善通障定惠相顯 T2266_.67.0595c08: 故。説遍通三義名遍染心。五十八説。邪欲 T2266_.67.0595c09: 勝解及此大八十遍染者。依二十二隨煩惱 T2266_.67.0595c10: 中解通麁細。無記不善遍通二義名遍染 T2266_.67.0595c11: 心。此論第七説惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸 T2266_.67.0595c12: 五種遍染心者。解通麁細。違唯善法。純隨 T2266_.67.0595c13: 煩惱無記不善。通四義故名遍染心。皆非 T2266_.67.0595c14: 實*邊忘念等
T2266_.67.0595c17: 心。以念等上之妄念等不遍染心。所以云 T2266_.67.0595c18: 捨不取彼念上妄念等也
T2266_.67.0595c21: 答。自無分別。由他引生。證境分明故得自 T2266_.67.0595c22: 相
T2266_.67.0595c25: 與諸心心所等倶不倶也。且隨二十。是前根 T2266_.67.0595c26: 本六煩惱等。或是等流。或是分位。如前已 T2266_.67.0595c27: 説。就遍行中餘觸等四。心心所起時皆有。 T2266_.67.0595c28: 義定更不説也。以具四一切故。受雖亦總。 T2266_.67.0595c29: 今更説隨惑受倶者。今約別解。辯此隨二 T2266_.67.0596a01: 十與五受倶不倶義故須爾説。其別境五。 T2266_.67.0596a02: 如下自同
T2266_.67.0596a05: 由不遍於不善故。此不論倶義所以不
T2266_.67.0596a10: 初師也。忿等七種與三受相應。嗔者欲界 T2266_.67.0596a11: 非通上界。意地法故無苦樂倶。不在五識。 T2266_.67.0596a12: 於欲界中復不通苦樂。地獄之中。縱有苦 T2266_.67.0596a13: 受不在意識故不苦倶。意説。縱通上界。 T2266_.67.0596a14: 亦不與苦樂倶。以上界身等三識無苦樂 T2266_.67.0596a15: 故。此意地法故。何況不通上界。縱在欲界 T2266_.67.0596a16: 亦無苦樂。意地法故。忿等與喜倶者。嗔遇 T2266_.67.0596a17: 順境喜樂倶故
T2266_.67.0596a22: 樂。云何諂誑得與樂倶。答。雖悦根名正 T2266_.67.0596a23: 樂。是意相應喜故得與並
T2266_.67.0596a26: 雖業相現而亦起誑。更檢十地論。地獄有 T2266_.67.0596a27: 誑語業道不
T2266_.67.0596b01: 順所以。言憂捨倶。據實亦得與喜等倶 T2266_.67.0596b02: 也
T2266_.67.0596b05: 受相應文。以中大隨行通欣慼故。復與喜 T2266_.67.0596b06: 樂憂苦倶。謂捨受不違苦樂所故。故總得 T2266_.67.0596b07: 五受相應也
T2266_.67.0596b10: 縁刹那前念之法。若爾何故説忿縁現在 T2266_.67.0596b11: 耶。答。忿縁現在者。約所縁前事危害等事分 T2266_.67.0596b12: 位究竟。總名現在。不妨於中刹那遷謝也。 T2266_.67.0596b13: 意説。約營事究竟名縁現在。若約刹那生 T2266_.67.0596b14: 滅名縁過去。故忿與念亦得相應
T2266_.67.0596b17: 擾故。得與相應。又貪嗔等專註縁境。亦有 T2266_.67.0596b18: 染定故散亂並
T2266_.67.0596b21: 故。説不相應。所蔑所憎境可同故。説得倶 T2266_.67.0596b22: 起。又云。此與三見或得相應。於有樂蘊 T2266_.67.0596b23: 起身常見。不生憎故説不相應。於有苦 T2266_.67.0596b24: 蘊起身常見。生憎恚故説得倶起。斷見 T2266_.67.0596b25: 翻此説瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次
T2266_.67.0596b28: 等行相麁説。前嗔與疑邊見邪見三法各一
T2266_.67.0596c02: 指彼三見。義演云。疑邊邪見三法各一分者。 T2266_.67.0596c03: 不符前論
T2266_.67.0596c06: 與嗔倶。不共無明。是妄念・不正知之自體。 T2266_.67.0596c07: 如嗔忿等亦不倶故。云不遍此心者。即不 T2266_.67.0596c08: 遍無明心所也。即癡分故。釋妄念等是癡 T2266_.67.0596c09: 分。不與無明倶所由。有云。由此證知至即 T2266_.67.0596c10: 癡分故者。此意云。嗔忿分既不與貪倶。故 T2266_.67.0596c11: 知是不共無明上所立妄念等。亦不與此 T2266_.67.0596c12: 忿等心倶。由彼無明不與忿等倶故。各 T2266_.67.0596c13: 別起故。雖有此解。前解爲勝
T2266_.67.0596c16: 立妄念等。不言不共無明定得與妄念等 T2266_.67.0596c17: 倶也。但言各與十倶者。意説。但言妄念等 T2266_.67.0596c18: 容有十箇煩惱倶。不言定與無明倶。有 T2266_.67.0596c19: 云。不言不共無明定得與倶者。意説。但總 T2266_.67.0596c20: 聚言煩惱與無明相應。不約是説即令不 T2266_.67.0596c21: 共無明十倶也。以各別起故。不共無明。不 T2266_.67.0596c22: 與忿等倶。亦無失矣。雖有兩解二皆有 T2266_.67.0596c23: 理
T2266_.67.0596c26: 念惠立妄念等。 然是癡分上立者遍染心。 T2266_.67.0596c27: 餘者不爾
T2266_.67.0597a01: 與惡見倶時。此無明位不正知等。依何而 T2266_.67.0597a02: 立。由此故知。依無明立不正知等。方名遍
T2266_.67.0597a05: 立者不遍染心。既言不共無明不與惡惠 T2266_.67.0597a06: 倶。明知。念惠上立者。不遍染心。有云。雖 T2266_.67.0597a07: 説妄念等遍染。不妨念惠分者不遍。何 T2266_.67.0597a08: 妨雖説妄念等遍染心不癡不共無明上 T2266_.67.0597a09: 立者不遍也。況論所言不共無明。定與惡 T2266_.67.0597a10: 惠倶。而名不正知等。故知。無明上立妄念 T2266_.67.0597a11: 等。不遍染心也。於相應聚中立者遍。雖 T2266_.67.0597a12: 有此解理未可依
T2266_.67.0597a15: 無明惡惠不有。豈唯獨一故。今答云。雖無 T2266_.67.0597a16: 惡惠。與餘法倶亦不唯己
T2266_.67.0597a19: 四卷論末八遍染心中説。幾於無明假立可 T2266_.67.0597a20: 檢叙。問。若言不共無明上妄念等與不與 T2266_.67.0597a21: 不共無明倶。如何無明與妄念等爲體耶。 T2266_.67.0597a22: 答。妄念既依無明上立。理令相應。但以行 T2266_.67.0597a23: 相作用不倶増故。所以不説妄念等與不 T2266_.67.0597a24: 共無明倶。據體得倶故。若言體不倶者。未 T2266_.67.0597a25: 知妄念等依何法立。不可牛角依兎角 T2266_.67.0597a26: 立故。故知。妄念等與不共無明體必倶時。 T2266_.67.0597a27: 但約行相不倶増名不倶也
T2266_.67.0597b01: 依多麁相説。據實亦倶。如瞋故。誑他行 T2266_.67.0597b02: 諂覆自罪者。理亦應然。相細隱故。論略 T2266_.67.0597b03: 不説。餘解如疏
T2266_.67.0597b06: 菩薩説他罪。爲罪爲福。乃至汝何心故。惡 T2266_.67.0597b07: 心皆覆。此中且説自覆。無惡心皆善
T2266_.67.0597b10: 顯故不釋。今此裎但解三種。謂耽定故起 T2266_.67.0597b11: 於憍醉。矯現有徳。於欲界有情起誑。爲 T2266_.67.0597b12: 綱帽故。於他下有情起諂由。得彼定方起 T2266_.67.0597b13: 此等。又云。如已得上定者。起上界誑諂。 T2266_.67.0597b14: 誑諂欲界有情等。諂他令從己。諂他我得 T2266_.67.0597b15: 勝法等
T2266_.67.0597b18: 十種。所以者何。如前分別。第四靜慮中有現 T2266_.67.0597b19: 前時。便起下地謗滅邪見。由此定知。能起 T2266_.67.0597b20: 中二。起八者。又命終起愛時。雖是無記。而 T2266_.67.0597b21: 得八定相應起。以八遍染心故。故九種命 T2266_.67.0597b22: 終心。云倶生愛倶故
T2266_.67.0597b25: 得起下者。但起下得十。而不起下忿等 T2266_.67.0597b26: 十法。以忿等非是正潤生惑故。不同愛故。 T2266_.67.0597b27: 所以不起。又非是謗滅故。不同邪見故 T2266_.67.0597b28: 不起
T2266_.67.0597c02: 誓多林時。有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。作 T2266_.67.0597c03: 是思惟。諸四大種。當於何位盡滅無餘。煩 T2266_.67.0597c04: 惱繋縛爲欲知故。入勝等持。即以定心於 T2266_.67.0597c05: 誓多林沒。於四大王衆天出。從定而起問 T2266_.67.0597c06: 彼天衆。諸四大種。當於何位盡滅無餘等。 T2266_.67.0597c07: 答曰。不知。如是欲界六欲天等展轉相推。 T2266_.67.0597c08: 乃至他化自在天所。被復作推梵衆諸天。 T2266_.67.0597c09: 欲住梵世復入勝定。復以定心自在宮 T2266_.67.0597c10: 沒梵衆天出。從定而起還作上問。梵衆咸 T2266_.67.0597c11: 曰。我等不知。復推大梵。馬勝勝問如前所 T2266_.67.0597c12: 問。彼大梵王。處自梵衆。忽被馬勝苾芻所 T2266_.67.0597c13: 問。梵王不知。便矯亂答。我於此衆。是大梵 T2266_.67.0597c14: 自在作者化者生者養者。是一切父。故知有 T2266_.67.0597c15: 誑。作是語已引出衆外。諂言愧謝還令問 T2266_.67.0597c16: 佛。故知有誑
T2266_.67.0597c21: 事。深生染著。由此爲因。於諸有情發起 T2266_.67.0597c22: 邪行。謂身語意所發惡業種種惡事
T2266_.67.0597c27: 下未得明文
T2266_.67.0598a01: 之也。於事於理論之。嫉何故於理即非 T2266_.67.0598a02: 嫉。於事即是嫉耶
T2266_.67.0598a05: 通四部。有依少諦縁多諦。有依多諦縁 T2266_.67.0598a06: 少諦。有依多縁多。有依少縁少。後二行相 T2266_.67.0598a07: 可知。初二是何諦惑。爲從所依判諦。爲 T2266_.67.0598a08: 從所縁。倶不定故。由此應言。所縁即所依。 T2266_.67.0598a09: 縁謂縁藉故。非所縁境。境不定故。有義所依 T2266_.67.0598a10: 即所縁境也。以所縁境爲所依杖。依從所 T2266_.67.0598a11: 縁判諦。依不定故。有義。依與縁別。如疏中 T2266_.67.0598a12: 解。若依初二解。初二句無妨。若依第三解。 T2266_.67.0598a13: 初二句云何。有解。必無此者。有解。隨増 T2266_.67.0598a14: 屬諦。依増縁弱。隣近引故屬依。縁増依弱
T2266_.67.0598a17: 總別惑起。如彼煩惱。皆通四諦。二云。迷諦 T2266_.67.0598a18: 煩惱。或依或縁。分爲四句。有依一諦縁多。 T2266_.67.0598a19: 有依多縁一。有依一縁一。有依多縁多。行相 T2266_.67.0598a20: 思惟。隨惑隨彼。問。從何説斷。隨所依縁 T2266_.67.0598a21: 皆得無妨
T2266_.67.0598a26: 増・嫉・惱・害故。但縁而不迷。以知滅道 T2266_.67.0598a27: 故。准上解瞋中亦有此意。擧不縁而迷爲 T2266_.67.0598a28: 斷。豈以縁故即迷不縁應不迷。如二取」
T2266_.67.0598b03: 不作如是分別。但通言迷也。此會瑜伽文。 T2266_.67.0598b04: 有疏本云。瞋迷滅者
T2266_.67.0598b10: 間如幻夢。不從因縁生。依言語境界。大乘 T2266_.67.0598b11: 無上法。我依了義説。而愚癡不覺。聲聞及 T2266_.67.0598b12: 外道。依嫉妬説法。於義不相應。以依妄 T2266_.67.0598b13: 覺説相體及形相。名是四種法。觀於如是 T2266_.67.0598b14: 法故。生於分別
T2266_.67.0598b17: 有事。非是大門。疏説非也。下有漏等方第十 T2266_.67.0598b18: 三。詳曰。若非大門此屬何門。若云屬前。 T2266_.67.0598b19: 前門但明迷諦親疎。門義全差。何得屬彼。 T2266_.67.0598b20: 又有事等。自是一義。文明有事。自爲其門。 T2266_.67.0598b21: 竟違何理。而見不許。不言後十。後十遍 T2266_.67.0598b22: 染・不善之心。隨彼所遍通事無事。易故不 T2266_.67.0598b23: 説。縁有漏等既云准上。而不作法。即當 T2266_.67.0598b24: 第二例餘門也
T2266_.67.0598b27: T2266_.67.0598b28: T2266_.67.0598b29: T2266_.67.0598c01: T2266_.67.0598c02: T2266_.67.0598c03: T2266_.67.0598c04: T2266_.67.0598c05: T2266_.67.0598c06: T2266_.67.0598c07: T2266_.67.0598c08: T2266_.67.0598c09: T2266_.67.0598c10: T2266_.67.0598c11: T2266_.67.0598c12: T2266_.67.0598c13: T2266_.67.0598c14: T2266_.67.0598c15: T2266_.67.0598c16: T2266_.67.0598c17: T2266_.67.0598c18: T2266_.67.0598c19: T2266_.67.0598c20: T2266_.67.0598c21: T2266_.67.0598c22: T2266_.67.0598c23: T2266_.67.0598c24: T2266_.67.0598c25: T2266_.67.0598c26: T2266_.67.0598c27: T2266_.67.0598c28: T2266_.67.0598c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |