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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0400a01: T2266_.67.0400a02:
T2266_.67.0400a08: 食一麻一米。斯由曩昔向一縁覺犯口四 T2266_.67.0400a09: 過斷絶一施重受輕報。大集經云。獨處六 T2266_.67.0400a10: 年修苦行。日食一麻一米麥。精進晝夜不
T2266_.67.0400a13: 來示現領受本事本生難修諸行。以是善巧 T2266_.67.0400a14: 方便力故。引諸衆生令入聖教成熟解 T2266_.67.0400a15: 脱。論釋曰。先世相應所有餘事名爲本事。 T2266_.67.0400a16: 先世所受生願差別名爲本生。如毘濕飯 T2266_.67.0400a17: 恒囉等一切本生事。依此本生先所修行 T2266_.67.0400a18: 種種苦行名難修行。或於今世依變化身 T2266_.67.0400a19: 先修苦行後捨彼行修處中行方得菩提 T2266_.67.0400a20: 名難修行。謂諸衆生計修苦行止惡起善 T2266_.67.0400a21: 方得菩提。爲化彼故。先示同彼修諸苦 T2266_.67.0400a22: 行。有契經説。如來先世迦葉佛時作是罵 T2266_.67.0400a23: 言。何處沙門剃鬚髮者有大菩提。無上菩 T2266_.67.0400a24: 提極難得故。由彼惡業今受如是難行苦 T2266_.67.0400a25: 果
T2266_.67.0400a28: 撀取乳。轉更將飮五百牸牛。更別日聲此 T2266_.67.0400a29: 五百牛。轉持乳將飮於二百五十牸牛。後日 T2266_.67.0400b01: 撀此二百五十牛之乳。還更飮百二十 T2266_.67.0400b02: 五牛。後日撀百二十五牛之乳飮六十牛。 T2266_.67.0400b03: 後日此六十牛乳。飮三十牛。後日撀此 T2266_.67.0400b04: 三十牛乳飮十五牛。後日撀此十五牛乳。 T2266_.67.0400b05: 著於一分淨好粳米。爲於菩薩煮上乳糜」
T2266_.67.0400b08: 祥。准此吉祥所獻故云吉祥。從人爲名。 T2266_.67.0400b09: 若依觀佛三昧經。百千天子奉獻天草。清 T2266_.67.0400b10: 淨柔軟。名曰吉祥。准此當體立名。非謂
T2266_.67.0400b16: 助以贈行人。以此吉物以表吉祥相。名
T2266_.67.0400b25: 樹。倶留孫佛無憂樹下。倶那含牟尼優曇樹。
T2266_.67.0400b29: 沙羅樹。留孫馱佛尸利沙樹下。羯諾迦大 T2266_.67.0400c01: 師烏曇波羅樹。迦攝波善逝依溺窶路陀。釋
T2266_.67.0400c04: 坐像。賢劫之中九百九十六佛皆當坐焉。慈 T2266_.67.0400c05: 恩傳二同之。經與傳記異説不同
T2266_.67.0400c08: 義。問。外道不信。不能除彼無義苦行。勞爲 T2266_.67.0400c09: 説。答。初雖不信後亦信故。設少不信多獲 T2266_.67.0400c10: 利故
T2266_.67.0400c13: 切無非由食而住。惠暉云。世尊初成道了 T2266_.67.0400c14: 住鹿苑度五人。過恒河逢富樓那外道。 T2266_.67.0400c15: 見太子威儀端正問云。瞿曇似得勝法。佛 T2266_.67.0400c16: 言。一切無非由食而住。因此説四食。意 T2266_.67.0400c17: 破自餓外道。遠邪覺邪説名正覺正説 T2266_.67.0400c18: 也
T2266_.67.0400c21: 外道聞經云何起謗。答。大士行化多益是 T2266_.67.0400c22: 徒。雖有少輕得利者廣。由是如來四非稱 T2266_.67.0400c23: 離。又彼外道初雖暫謗。畢竟乘此以爲出 T2266_.67.0400c24: 要。先損後益。正合化宜。是以動靜無非佛
T2266_.67.0400c27: 轉増輕笑。病云何遣。答 世尊説法非爲一 T2266_.67.0400c28: 人。此雖輕笑餘悟者無量。所以餘類因此 T2266_.67.0400c29: 便毀外道不習無義苦行也。甚爲利益
T2266_.67.0401a03: 食。意説識食。若不爾者。豈段食遍三界耶。 T2266_.67.0401a04: 言意簡説之者。説一切有情皆依食住者。 T2266_.67.0401a05: 意在識食也。四食章云。問。一切有情一一 T2266_.67.0401a06: 念頃。隨所有處皆定有耶。答。不定。識食定 T2266_.67.0401a07: 有。餘或有無
T2266_.67.0401a11: 段食・觸食・意思食・識食。由此四種長養五
T2266_.67.0401a19: 釋名。又解。謂口飮噉。舌根即分分受味。由 T2266_.67.0401a20: 鼻飮故鼻根即分分受香。鼻中觸。身根分
T2266_.67.0401a23: 吮等非段食耶。答。從多分説。是故無過。 T2266_.67.0401a24: 復有説者。飮吮等時亦作分段。有餘師言。 T2266_.67.0401a25: 從初而説。謂劫初時受用地味皆作分段 T2266_.67.0401a26: 而呑噉之。因名段食
T2266_.67.0401b05: 食。如見沙嚢命不絶。是願食也。三曰業食。 T2266_.67.0401b06: 如地獄不食而活。由其罪業應久受苦痛
T2266_.67.0401b09: 揣食。揣食者揣握食也。揣是和合之物。隨義 T2266_.67.0401b10: 言之也。圭峯註曰。此譯人之訛略。古來西天 T2266_.67.0401b11: 不使匙筯。以手摶而食之。謂之摶食。後唐 T2266_.67.0401b12: 時義淨三藏以謂此摶收法不盡。如水漿 T2266_.67.0401b13: 濕物。且摶之不得。遂改摶字作段。謂如
T2266_.67.0401b18: 不云欲界色界等。唯段食言。謂欲界繋等。 T2266_.67.0401b19: 即許界通三者。意説。三界通有三食
T2266_.67.0401b23: 者亦段食耶。答。如其所應當作四句。或有 T2266_.67.0401b24: 段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根 T2266_.67.0401b25: 大種。或有是食而非段物。謂若有觸・意思・ T2266_.67.0401b26: 及識能令諸根大種長養。或非段物亦非 T2266_.67.0401b27: 是食。謂若有觸・意思・及識不能長養諸根 T2266_.67.0401b28: 大種。如是所餘觸乃至識。隨其所應皆作 T2266_.67.0401b29: 四句。義蘊亦引此文
T2266_.67.0401c04: 即七心・香・味・觸・法界。然彼言一分。此處略 T2266_.67.0401c05: 之。彼通有漏無漏。今唯取有漏
T2266_.67.0401c08: 有變壞者。境界故有境界者。希望故有希 T2266_.67.0401c09: 望者。取故有取者。是食義。初是段食。由變 T2266_.67.0401c10: 壞時長養根大故。二是觸食。由依可愛境 T2266_.67.0401c11: 觸攝益所依故。三是意思食。由繋意希望
T2266_.67.0401c16: 名爲食。雜集第五云。有變壞故有變壞者。 T2266_.67.0401c17: 變壞故。即香味觸體變壞時。變壞者即資持 T2266_.67.0401c18: 之用。問。爲正變壞時名食。爲長養資持之 T2266_.67.0401c19: 時方名爲食。答。資持用時方名爲食。故瑜 T2266_.67.0401c20: 伽六十六云。若諸段物於呑咽時令心歡喜 T2266_.67.0401c21: 諸根悦豫。當於爾時不名段食。但名觸食。 T2266_.67.0401c22: 若受用已安隱消變増長喜樂。於消變時乃 T2266_.67.0401c23: 名段食。未資長時但是觸食者。望生喜樂 T2266_.67.0401c24: 乃順益捨可爲觸食。不爾亦非。故本疏云。 T2266_.67.0401c25: 名爲觸食望一食者。非望餘生。若望一 T2266_.67.0401c26: 切有非是食。此意即於所食香味觸。有不 T2266_.67.0401c27: 生喜樂等。即非觸食。問。諸觸塵皆段食耶。 T2266_.67.0401c28: 答不爾。以觸通上界故。問。若以觸對香 T2266_.67.0401c29: 味有觸非食。以香味對觸香味有非食。 T2266_.67.0402a01: 答。香味唯欲有。但香味皆食。問。香味上亦 T2266_.67.0402a02: 有。有香味非食。答。據業果説。上界香味是 T2266_.67.0402a03: 定果故。或是法處故不爲例。問。業果上地 T2266_.67.0402a04: 無。段食唯欲繋。定香味上有。段通色界繋。 T2266_.67.0402a05: 答。設菩薩等變。假無食用。設有實用。據爲 T2266_.67.0402a06: 増上引生欲界有情所變香味觸三而以爲 T2266_.67.0402a07: 食。亦不取本質故不通上
T2266_.67.0402a10: 中觸食。因從果稱名觸食也。若准有宗。初 T2266_.67.0402a11: 未變壞亦得名食。除飢渇故。故婆沙云。 T2266_.67.0402a12: 食於二時能爲食事。倶得名食。一初食時 T2266_.67.0402a13: 能除飢渇。二消化已資根及大。有義。大乘 T2266_.67.0402a14: 理實初食能除飢渇亦得名食。義同有宗。 T2266_.67.0402a15: 瑜伽・對法且説勝食云變壞時名爲食也。 T2266_.67.0402a16: 詳曰。理雖可爾。明教難違。故瑜伽云。若諸 T2266_.67.0402a17: 段物於呑咽時令心歡喜諸根悦豫。當於 T2266_.67.0402a18: 爾時不名段食。但名觸食。若受用已安隱 T2266_.67.0402a19: 消變増長喜樂。於消變時乃名段食。若有 T2266_.67.0402a20: 熟變。不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名 T2266_.67.0402a21: 段食。若諸段物於呑咽時。不生歡喜亦不 T2266_.67.0402a22: 能令諸根悦豫。當於爾時都不名食。文 T2266_.67.0402a23: 既鄭重而簡略之。何得會云就勝且説。又 T2266_.67.0402a24: 瑜伽等望長諸根。資益變壞方名爲食。暫 T2266_.67.0402a25: 除飢渇未益諸根變壞消化。食義焉在。由 T2266_.67.0402a26: 斯理故不爲之取。問。欲香味觸得有段食。 T2266_.67.0402a27: 色界觸有。彼立段食。答。按倶舍論。三界分 T2266_.67.0402a28: 別十八界云。色界所繋唯十四種。除香味境 T2266_.67.0402a29: 及鼻舌識。除香味者段食性故。離段食欲 T2266_.67.0402b01: 方得生彼。除鼻舌識無所縁故。若爾。觸 T2266_.67.0402b02: 界於彼應無。如香味境段食性故。彼所有・ T2266_.67.0402b03: 觸非段食性。若然。香味類亦應然。香味離 T2266_.67.0402b04: 段食無別受用。觸有別用。持根衣等。彼 T2266_.67.0402b05: 離食欲香味無用。有根衣等故觸非無。由 T2266_.67.0402b06: 斯色界雖有觸塵無段食。餘廣問答如章 T2266_.67.0402b07: 及燈。義蘊云。疏六十六説名爲觸食者。此以 T2266_.67.0402b08: 觸食非觸塵也。謂初食已未變壞時。意 T2266_.67.0402b09: 身二識得食。觸境能生觸數有喜樂受。雖
T2266_.67.0402b12: 能攝益。如苦辛等。或有段物。於受用時暫 T2266_.67.0402b13: 爲攝益。於變壞時乃爲損害。如有甘美食 T2266_.67.0402b14: 所不宜。故變壞時方立爲食。論唯二句。故 T2266_.67.0402b15: 應更加初後倶損如毒藥等。初後但益如 T2266_.67.0402b16: 食所宜甘美飮食。四句中初・第四名食。餘 T2266_.67.0402b17: 二句非
T2266_.67.0402b20: 名食。不望所餘生説。如色界雖有觸而
T2266_.67.0402b23: 爲觸食者。可通三界。又云。初食未壞。有 T2266_.67.0402b24: 生喜等。有不爾者。今望生喜樂者説故 T2266_.67.0402b25: 云望一食也。此觸爲正。應檢彼論更詳
T2266_.67.0402b28: 解爲正。後解順義燈意故。義燈引本疏解。 T2266_.67.0402b29: 如上已擧
T2266_.67.0402c05: 噉。無濫不簡色可分段。有濫須明。問。可 T2266_.67.0402c06: 分段者唯在於色。香味觸三何名段食。答。 T2266_.67.0402c07: 分段色時香味觸三亦隨分段。由三與根 T2266_.67.0402c08: 密合資養義増故偏名食。色雖可段。眼根 T2266_.67.0402c09: 離取。非義自根故不爲例
T2266_.67.0402c12: 可成食。如香積飯可爲食故。有義。不然。 T2266_.67.0402c13: 彼實三處。非法處故。然有聖者定通力變 T2266_.67.0402c14: 令資益者三識所得。非法處故此亦不然。 T2266_.67.0402c15: 豈要三識得方名爲食。但是後變時。能資氣 T2266_.67.0402c16: 力令識明盛。非要識得。故勝定果三處名 T2266_.67.0402c17: 食。以本識得能資養故。其假法處色非食
T2266_.67.0402c20: 據有漏故。然由聖至可爲食故者。此意説 T2266_.67.0402c21: 云。聖定等力變魚成米爲食之時。但取香 T2266_.67.0402c22: 味觸三爲食。不取其色而食故。此即法 T2266_.67.0402c23: 處以爲食也。章有義不然至非法處者。此師 T2266_.67.0402c24: 意説。聖者定力變魚米等爲増上縁。有漏 T2266_.67.0402c25: 第八據彼自變爲魚米等受用之時。但用 T2266_.67.0402c26: 自八所變之者。實香味等而不用彼法處等 T2266_.67.0402c27: 也。所以然者。有情三識而能用法處色故。 T2266_.67.0402c28: 章此亦不然至三所名食者。此意説云。但能 T2266_.67.0402c29: 資養即名爲食。非要三識縁故名食。上有 T2266_.67.0403a01: 情類食收。食時三識豈縁。若三得時未爲食 T2266_.67.0403a02: 故。此亦如是。道理皆顯。所以然者。定等所 T2266_.67.0403a03: 變是上界法。如何得資欲界有情。界隨増 T2266_.67.0403a04: 過。又無漏者破於有故。如何食縁之。定通 T2266_.67.0403a05: 等力即不決定故。得以上而變下食。雖然 T2266_.67.0403a06: 終有致別有有先。又解。剋實言之。但以彼 T2266_.67.0403a07: 色而爲其質。自第八識變業果色而受用 T2266_.67.0403a08: 之。如義燈中廣問答辨。義燈續上所引文 T2266_.67.0403a09: 云。問。何故欲界變段食即許通質・相。定等 T2266_.67.0403a10: 變段食唯相不通質。答。欲界有漏。性是食。 T2266_.67.0403a11: 同界通質・相。定起無漏。性非食。異界不通 T2266_.67.0403a12: 質。問。定果唯第六變。可成無漏。通亦撃第 T2266_.67.0403a13: 八變。故應有漏。答。第六變者可是無漏。彼 T2266_.67.0403a14: 自第八縁彼起相即是有漏。然爲下食。是第 T2266_.67.0403a15: 六變者非第八變。而第八云前七非八所杖 T2266_.67.0403a16: 質者。據見分説。設通相分。據業力説。定 T2266_.67.0403a17: 通起亦許上繋。然法師意取初解正。問。 T2266_.67.0403a18: 如他通等引即許下識相分上界收。今變 T2266_.67.0403a19: 段食何不爾耶。答。雖名通定果。然非上界 T2266_.67.0403a20: 收。以漏無漏不相順故。設縁彼第八所變 T2266_.67.0403a21: 之相亦不隨彼。隔無漏故。勢力遠故。非 T2266_.67.0403a22: 正能引故。雖然稍難。智者思擇
T2266_.67.0403a27: 段別飮噉。何縁非食。此不能益自所對根 T2266_.67.0403a28: 解脱者故。夫名食者。必先資益自根大種 T2266_.67.0403a29: 後乃及餘。飮噉色時於自根大尚不爲 T2266_.67.0403b01: 益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見 T2266_.67.0403b02: 色生喜樂者。縁色觸生是食非食。又不還 T2266_.67.0403b03: 者及阿羅漢解脱食貪。雖見種種上妙飮 T2266_.67.0403b04: 食而無益故。由此色處不名爲食。又傳。經 T2266_.67.0403b05: 部而有兩釋。一云。除聲四塵爲體。以聲虚 T2266_.67.0403b06: 疎無資用故。二云。但用三塵爲體。色聲變 T2266_.67.0403b07: 時無資用故。問。聲及根等皆不名食。何獨 T2266_.67.0403b08: 簡色。答。可段飮噉有資益者。名之爲食。 T2266_.67.0403b09: 色可段噉。有濫簡久。聲體虚疎。意等無段。
T2266_.67.0403b12: 資五識身成明昧故。觀色聽聲亦長養故。 T2266_.67.0403b13: 若資四法者可立爲食。彼無此用故。根 T2266_.67.0403b14: 由其識所資長養。識能養勝。非根於識。故 T2266_.67.0403b15: 不説之。以段食用變壞時増。於色聲不 T2266_.67.0403b16: 爾。然五十七及唯識云。色於變壞無損益 T2266_.67.0403b17: 故。由於自根既無損益。他根亦無故不立 T2266_.67.0403b18: 也。又色麁著。聲體虚疎。離根有用。亦不能 T2266_.67.0403b19: 資氣力強勝。故不立食
T2266_.67.0403b24: 契經説段食非在手中器中可成食事。要 T2266_.67.0403b25: 入鼻口牙齒咀嚼津液浸潤進度喉筒。隨 T2266_.67.0403b26: 生臟中漸漸消化。味勢徳流渚脈中攝 T2266_.67.0403b27: 益諸蟲乃名爲食。爾時方得成食事故。若 T2266_.67.0403b28: 在手器以當爲名。如天授名那落迦等。 T2266_.67.0403b29: 雖彼分段總得食名而成食時唯香味觸。 T2266_.67.0403c01: 爾時唯此爲根境故。若總分段皆名食者。 T2266_.67.0403c02: 聲不相應亦應是食。非聲等物在彼段中。 T2266_.67.0403c03: 可如香等亦名爲食。以不相續無形段 T2266_.67.0403c04: 故。非無形段不相續物能任持身可成 T2266_.67.0403c05: 食事。又如何知色處非食。身内攝益根大。 T2266_.67.0403c06: 功能如香味觸三。不別見故。爾時不生彼 T2266_.67.0403c07: 境識故
T2266_.67.0403c10: 六・九十四・顯揚第一・對法第五・兩本攝論倶 T2266_.67.0403c11: 第三・第十・婆沙百二十九・三十・倶舍十・正 T2266_.67.0403c12: 理二十一等
T2266_.67.0403c15: 相應故。擧觸言通八識觸。據食體屬六
T2266_.67.0403c18: 謂有漏觸纔取境時。攝受喜樂及順益捨 T2266_.67.0403c19: 能爲食事。此言意顯三界有漏八識倶觸攝 T2266_.67.0403c20: 益喜樂及順益捨。攝益身者是觸食體。若 T2266_.67.0403c21: 引苦憂非順益捨。觸體非食。非資益故。 T2266_.67.0403c22: 若唯識言。此觸雖與諸識相應。屬六識者 T2266_.67.0403c23: 食義偏勝。即彰觸食通八識倶。密會天親攝 T2266_.67.0403c24: 論第三。云此中觸食屬六識身。觸麁顯境 T2266_.67.0403c25: 資養勝故。不取餘觸。有義。唯取六識倶觸 T2266_.67.0403c26: 以爲食體。論觸雖通八識倶轉。爲食體者 T2266_.67.0403c27: 唯六識倶。七・八倶觸全無引生喜樂二受及 T2266_.67.0403c28: 順捨故。八倶之捨一切地時行相同故。前解 T2266_.67.0403c29: 不然。非要觸能引自倶生喜樂受等方名 T2266_.67.0404a01: 爲食。引餘識倶喜樂等起攝益身者。一切 T2266_.67.0404a02: 皆是。由第八等觸勝自境引生六識倶時 T2266_.67.0404a03: 喜等故亦是食。然准諸文。第二解勝。但言
T2266_.67.0404a12: 者若喜若樂若捨一分者。今解。觸取六識爲 T2266_.67.0404a13: 體。此倶觸能攝受喜樂二受全及捨一分受。 T2266_.67.0404a14: 攝益者滋長義。憂苦違損非攝益。捨通善惡 T2266_.67.0404a15: 果。今取善果捨故言一分。或捨通欣慼未。 T2266_.67.0404a16: 今取喜樂未生者故言一分。有云。由此 T2266_.67.0404a17: 故知取觸數爲觸食體。此不成解。違對法 T2266_.67.0404a18: 故。浮丘疏中引略纂説取六識心。理趣分 T2266_.67.0404a19: 疏取第六倶觸。神廓攝論疏云。若此論意屬 T2266_.67.0404a20: 六識身。今謂此疏・及四食章・義燈・演祕皆 T2266_.67.0404a21: 以觸數爲觸食體。略纂之説恐不正義。謂 T2266_.67.0404a22: 疏主於此疏中以取觸爲正。不同略纂 T2266_.67.0404a23: 等。是故非唯此段。至次思食亦更准成此
T2266_.67.0404a26: 唯取有漏觸
T2266_.67.0404a29: 本境者。意凡心心所縁此境時。即觸心所 T2266_.67.0404b01: 先得此境名根本境
T2266_.67.0404b04: 所。意相應思名曰意思。隣近釋也。依意之 T2266_.67.0404b05: 思。即依主釋。意思即食。亦持業釋。倶舍第十
T2266_.67.0404b08: 嬰稚。意欲携去力所任。以嚢盛灰挂於 T2266_.67.0404b09: 壁上。慰喩二子云。是麨嚢。二子希望多時 T2266_.67.0404b10: 延命。後有人至取嚢爲開。子見是灰望絶 T2266_.67.0404b11: 便死。又於大海有諸商人遭難敗船。飮食 T2266_.67.0404b12: 倶失。遙瞻積沫疑爲海岸。意望速至命得 T2266_.67.0404b13: 近時。至觸知非望絶便死。集異門足説。 T2266_.67.0404b14: 大海中有大衆生。登岸生卵埋砂内。還入 T2266_.67.0404b15: 海中。母若常思卵便不壞。如其失念卵即敗 T2266_.67.0404b16: 亡。此不應然。違食義故。豈他思食能持自 T2266_.67.0404b17: 身。理實應言。卵常思母得不爛壞。忘則命
T2266_.67.0404b20: 今説爲希望耶。答。如燈辨。有義兩釋。初解 T2266_.67.0404b21: 同燈。第二釋云。由相應法令思於境起行 T2266_.67.0404b22: 希望。若爾。心等與欲等倶心。亦應由相應 T2266_.67.0404b23: 之法希望爲相。答。心等因思希望無失。如 T2266_.67.0404b24: 是心等與受等倶起領納等。皆不違理。心 T2266_.67.0404b25: 等皆容起多行故。然自相行正行非餘。故 T2266_.67.0404b26: 依正行心等無雜。詳曰。理恐未然。瑜伽此 T2266_.67.0404b27: 論皆云心等所縁等同不同行相。故此論 T2266_.67.0404b28: 云。心與心所同所依根。所縁相似行相各 T2266_.67.0404b29: 別。了別領納等作用各略故。亦不可言據 T2266_.67.0404c01: 自相説。如所縁相。相分各別即説相似。行 T2266_.67.0404c02: 相有同何即不説。教既無憑。臆斷難准。可 T2266_.67.0404c03: 從初釋
T2266_.67.0404c06: 現在可愛境方名爲食。以過去已滅不可 T2266_.67.0404c07: 合故
T2266_.67.0404c10: 令起現前
T2266_.67.0404c13: 減不縁三世。此且據顯相説。約實欲通
T2266_.67.0404c17: 縁三世也
T2266_.67.0404c20: 縁過去。應得未來。答。念亦得縁未來。雖 T2266_.67.0404c21: 體非是念。而由起縁未來法。即此法是過 T2266_.67.0404c22: 去念家境之類也。若縁時亦得名縁念類 T2266_.67.0404c23: 也。意説。未來境是過去境之流。説念得縁。 T2266_.67.0404c24: 非是念行相。實縁未來。今謂。此解非也。念 T2266_.67.0404c25: 類者非謂念縁類境。此唯類例欲之無失。 T2266_.67.0404c26: 故云念類無失既無過失。念縁未來於理 T2266_.67.0404c27: 無爽
T2266_.67.0405a03: 望喜根。縁未來境攝益於識。由此長養諸 T2266_.67.0405a04: 根大種
T2266_.67.0405a07: 第三義爲釋。四食章中第二爲勝。四食章 T2266_.67.0405a08: 云。成唯識言。思食謂有漏思與欲倶轉。又 T2266_.67.0405a09: 言。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏 T2266_.67.0405a10: 勝。此意正顯三界有漏八識倶思希可愛境 T2266_.67.0405a11: 攝益自者皆思食體。密會五十七及天親 T2266_.67.0405a12: 攝論云縁未來境攝益於識名爲思食。意 T2266_.67.0405a13: 思於境希望勝故。由此九十四云。若在意 T2266_.67.0405a14: 地能會境思名意會思。能與一切於可愛 T2266_.67.0405a15: 境專注希望爲食。復有義者。六識倶思諸有 T2266_.67.0405a16: 漏者希境益身皆思食體。七・八不然。無行 T2266_.67.0405a17: 相故。諸處但説與意倶者。通縁未來彼最 T2266_.67.0405a18: 勝故。亦有希望現境思故。許通五識。唯 T2266_.67.0405a19: 識所言諸識相應顯思體倶。食唯六倶。有 T2266_.67.0405a20: 義。思食唯第六倶。諸處但説縁未來故。五 T2266_.67.0405a21: 識縁現觸力増長。非思食故。唯識説。思體 T2266_.67.0405a22: 通諸識。成食義者唯第六倶。故世親説。意 T2266_.67.0405a23: 思食者。是能希望。由希望故饒益所依。 T2266_.67.0405a24: 如遠見水雖濁不死。以眼爲門意希望 T2266_.67.0405a25: 故。非五識有希未來故。此雖之解第二 T2266_.67.0405a26: 解勝。五識於境有微細思可希望故。不 T2266_.67.0405a27: 爾五識應無欲倶。准此第三乃同唯識不 T2266_.67.0405a28: 許別境與五倶義。故知正者第二師勝。今 T2266_.67.0405a29: 謂。義燈・演祕皆據第三。若論相應。則五識 T2266_.67.0405b01: 與欲相應。若論希望優降。則五識倶欲不 T2266_.67.0405b02: 如第六。若希望不深則食事難成。是故取 T2266_.67.0405b03: 第六思以爲食體。於理爲勝
T2266_.67.0405b06: 而第八識食義偏勝。此顯識食取通三界 T2266_.67.0405b07: 有漏八識。正能執受唯第八識。 一類相續執 T2266_.67.0405b08: 持勝故。攝論・唯識皆取第八。實通八識。然 T2266_.67.0405b09: 瑜伽等但總言識。不別説是第八。唯攝論 T2266_.67.0405b10: 及唯識取第八故。雖知八識皆可名食。 T2266_.67.0405b11: 非一切識皆立食名。取有漏位第八識全。 T2266_.67.0405b12: 恒執持故。五十七説。由三養識。識復長養 T2266_.67.0405b13: 諸根大種。故立爲食。故知諸識非資養者 T2266_.67.0405b14: 皆非食攝。如觸思等
T2266_.67.0405b17: 不名段食。但名觸食。若受用已安隱消變 T2266_.67.0405b18: 増長喜樂。於消變時乃名段食。若有熟變 T2266_.67.0405b19: 不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段 T2266_.67.0405b20: 食。若諸段物於呑咽時不生歡喜。亦不能 T2266_.67.0405b21: 令諸根悦豫。當於爾時都不名食。即彼後 T2266_.67.0405b22: 時安隱熟變増長安樂。彼於爾時乃名段 T2266_.67.0405b23: 食。若有熟變不長安樂。彼雖熟變亦不名 T2266_.67.0405b24: 食
T2266_.67.0405b27: 答。若諸段食能攝益識令其強盛。由此長 T2266_.67.0405b28: 養諸根大種。亦令強盛。觸能攝受若喜若樂 T2266_.67.0405b29: 若捨一分。由此復能攝益諸識。由攝益故 T2266_.67.0405c01: 復能長養諸根大種。意思爲欲證得可愛 T2266_.67.0405c02: 境界相故。依正方便起染不染希望喜根。 T2266_.67.0405c03: 縁未來境攝益於機。由此長養諸根大種。 T2266_.67.0405c04: 如是三食攝益其識。由體増盛及縁現在 T2266_.67.0405c05: 未來生故。識復長養諸根大種故立四食」
T2266_.67.0405c10: 所依止身便爛壞故
T2266_.67.0405c15: 取有漏故言一分。此論略去無漏言有漏 T2266_.67.0405c16: 故不言一分。又不説無漏即是略彼一分 T2266_.67.0405c17: 也
T2266_.67.0405c20: 通三蘊・五處・十一界攝者。通約等流等 T2266_.67.0405c21: 説。若據食。唯約有漏四食一分。此論略去 T2266_.67.0405c22: 等流等一分唯取有漏爲食也
T2266_.67.0405c28: 沙百二十九云。食是何義。受有義。續有 T2266_.67.0405c29: 義。持有義。生有義。食有義。増有義。與此 T2266_.67.0406a01: 大同
T2266_.67.0406a04: 未來有體而無食用。今言過去未來非食 T2266_.67.0406a05: 體用者。過去全遮體用。若未來世正遮食 T2266_.67.0406a06: 體。設遮食用。若爾者。一分相符之過
T2266_.67.0406a09: 聲等亦非食性。即是同品。今非現在因於虚 T2266_.67.0406a10: 空等有。於現在等無。故是同品定有性也。 T2266_.67.0406a11: 異品無濫。得成正因。問。虚空既是現識所 T2266_.67.0406a12: 變。如何得有非現之因。答。現識變者實是 T2266_.67.0406a13: 有爲。非是空故。虚空無體。非三世攝。故得 T2266_.67.0406a14: 爲喩。又此虚空取依法性者。非取識變
T2266_.67.0406a17: 在即皆是食。現在即是食量因故。故此答生。 T2266_.67.0406a18: 思可解也
T2266_.67.0406a21: 等性無恒長養諸有義故。又於二定及無 T2266_.67.0406a22: 想天皆無有故。所作食事不遍三界。非入 T2266_.67.0406a23: 定等諸心心法可名爲食。經不説故。已滅 T2266_.67.0406a24: 無故。心心法滅亦非是食。段食等數已決定
T2266_.67.0406a27: 爛壞。若有棄捨阿頼耶識。身必爛壞
T2266_.67.0406b03: 云。他救意云。即無漏識持有漏種。即以所 T2266_.67.0406b04: 持漏種爲食。斯亦何過。故牒破云。無漏既 T2266_.67.0406b05: 不持有漏種。有漏種無。食亦不立。若不爾 T2266_.67.0406b06: 者。前已難彼。無漏非食。何煩此難。義無別 T2266_.67.0406b07: 故。若言約彼持種有別爲後難者。豈唯望 T2266_.67.0406b08: 於持種名食。故知彼取漏種爲食。設彼本 T2266_.67.0406b09: 宗不立斯義。假叙彼計彼轉計之。理倶無 T2266_.67.0406b10: 爽。問。無漏違漏。不許無漏持有漏種。漏 T2266_.67.0406b11: 違無漏。應因第八不持無漏。答。現無漏法 T2266_.67.0406b12: 正破有漏故。不得以無漏持漏。無漏法 T2266_.67.0406b13: 種既非能治故。因本識持無漏種
T2266_.67.0406b16: 四種長養三非食耶。瑜伽自釋後難。前難如
T2266_.67.0406b21: 二。攝受別義及不損害。段食具二。勝故名 T2266_.67.0406b22: 食。餘但不損害。劣故不名食。若爾四食應 T2266_.67.0406b23: 總具二。何故不説在長養中。答雖未見 T2266_.67.0406b24: 文。且爲一釋。四食且擧初説。例餘亦爲長 T2266_.67.0406b25: 養。不爾九十四四皆有能長養根大。何理 T2266_.67.0406b26: 不得在長養中。問。爲與已生法爲食。爲 T2266_.67.0406b27: 未生法爲食。若已生。生已不住。若未生。未 T2266_.67.0406b28: 生無體。答。九十四云。然唯約與未生諸法 T2266_.67.0406b29: 説爲食義。問。前難善通。後難未遣。答。能令 T2266_.67.0406c01: 後生有増盛用相續而起。即是食義。非是 T2266_.67.0406c02: 無法故。九十四云。然唯約與未生諸法作 T2266_.67.0406c03: 生縁理。唯法引法説爲食義。今謂。淄州雖 T2266_.67.0406c04: 不明指。此文即是撿出其論拂遣其難也。 T2266_.67.0406c05: 嗚乎千有餘載之前。龍象之蹈蹴炳然幻出 T2266_.67.0406c06: 於梧桐上。實是對法藏中一大觀者也矣。四
T2266_.67.0406c09: 二種長養。一攝受別義長養。二令無損害長 T2266_.67.0406c10: 養。眠夢等三於後長養雖能長養。於前即
T2266_.67.0406c14: 食。若爾何故觸・思・識三非長養耶。若唯不
T2266_.67.0406c21: 之。不睡根損。睡則無損。故取在長養中。思 T2266_.67.0406c22: 觸識三與此不同。比對可知。餘義准思
T2266_.67.0406c26: 止住食。謂欲界異生由具縛故。攝論世親第 T2266_.67.0406c27: 十但言具縛。對法爲勝。依有現種名具縛 T2266_.67.0406c28: 故。二淨不淨依止住食。謂有學及色無色無 T2266_.67.0406c29: 生有餘縛故。攝論言有學。雖同對法。異生 T2266_.67.0407a01: 中云若生色無色界。此義便狹。唯明三食 T2266_.67.0407a02: 非説段故。在下離欲攝不盡故。三清淨依 T2266_.67.0407a03: 止住食。謂阿羅漢解脱一切縛故。攝論文 T2266_.67.0407a04: 同。四示現依止住食。謂諸佛及已證大威徳 T2266_.67.0407a05: 菩薩。由唯亦現食力住。故攝論云。謂佛世 T2266_.67.0407a06: 尊示現受用段等四食。如來食時實不受 T2266_.67.0407a07: 食。亦不假食因食而住。然順世間示現受 T2266_.67.0407a08: 食。示現假食其身安住。對法不約第四識 T2266_.67.0407a09: 食以明示現故取菩薩。攝論具依四皆示 T2266_.67.0407a10: 現故説唯佛。唯識亦因攝論所説。各望不 T2266_.67.0407a11: 同。不相違也
T2266_.67.0407a14: 禪等並具三食。又云。四過患門如涅槃第三 T2266_.67.0407a15: 十八。如曠野食子肉。及婆沙説等。倶舍第
T2266_.67.0407a19: 無。云何而無身行息耶。答。依毘婆沙論二 T2266_.67.0407a20: 十六云。有四縁故身行方轉。一謂入出息 T2266_.67.0407a21: 所依身。二風道通。謂口鼻等。三毛孔開。四 T2266_.67.0407a22: 依息地麁心現前。於四縁中。若隨闕一身 T2266_.67.0407a23: 行不轉。如生欲界羯剌藍・頞部談・閉戸・ T2266_.67.0407a24: 鍵南四位之中。但有第四麁心現前。無前 T2266_.67.0407a25: 三事。故息不轉。鉢羅奢佉等位根形具足。四 T2266_.67.0407a26: 事具故方有息轉。如生欲界及下三定入 T2266_.67.0407a27: 無心定及無色定。雖有前三無有第四故 T2266_.67.0407a28: 息不轉。入第四定雖有前二。然無後二 T2266_.67.0407a29: 息亦不轉。又入出息依麁心轉。第四靜慮 T2266_.67.0407b01: 已上諸地心極微細故息不轉。又順正理云。 T2266_.67.0407b02: 入第四定身無毛孔。以彼等持極淳厚故。 T2266_.67.0407b03: 引第四定大種遍身。即由此縁尊者世友 T2266_.67.0407b04: 説。入彼定身毛孔合。入漏無漏定皆如是。 T2266_.67.0407b05: 若生第四定起下三定及欲界心。雖有第 T2266_.67.0407b06: 一・第二及第四縁。闕第三縁故息不轉。起 T2266_.67.0407b07: 自地心及無色心並無心定。雖有初二無 T2266_.67.0407b08: 後二事故息不轉。若生無色四事倶無。故 T2266_.67.0407b09: 息不轉。所以滅定身行亦無。准大乘義。身 T2266_.67.0407b10: 行不轉。更同有宗。亦應無失。世親攝論三
T2266_.67.0407b13: 伺。其意行者謂思想等
T2266_.67.0407b16: 無出入息也。問。何故風災不至彼耶。答。風 T2266_.67.0407b17: 者動也。三禪以下有變異受可有動義。彼 T2266_.67.0407b18: 唯捨受安靜不動故無風也。故下一師要斷
T2266_.67.0407b21: 倶舍等説故也。演祕引小説。大意可知
T2266_.67.0407b26: 受二法是大地故
T2266_.67.0407b29: 此是同法。擧此爲喩而例識體在定令有。
T2266_.67.0407c03: 識不離身。不諍身語心行。壽煖根等爲下 T2266_.67.0407c04: 破小乘取爲同喩故兼擧之
T2266_.67.0407c07: 厭轉識勞慮。大乘不然。佛入滅定不厭 T2266_.67.0407c08: 彼故。問。小乘豈不許佛入滅定耶。答。彼 T2266_.67.0407c09: 小乘計滅定有漏。佛身雖有滅定必不入 T2266_.67.0407c10: 也。除佛以外皆爲止息麁動識也
T2266_.67.0407c13: 伏不得現起故名無心。非無一切。心有 T2266_.67.0407c14: 二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種 T2266_.67.0407c15: 心。所縁行相差別轉故。滅定等位第二心闕 T2266_.67.0407c16: 故名無心。如一定床闕餘足故亦名無足。 T2266_.67.0407c17: 彼諸識種被損伏位。異熟果識刹那刹那轉 T2266_.67.0407c18: 變差別。能損伏力漸劣漸微乃至都盡。如水 T2266_.67.0407c19: 熱煎引燒發力漸劣漸微至都盡位。識種爾 T2266_.67.0407c20: 時得生果。便初從識種意識還生。後位隨 T2266_.67.0407c21: 縁餘識漸起。樞要亦引此論。但譬喩中易 T2266_.67.0407c22: 床爲馬
T2266_.67.0407c25: 定不能對治此故。非爲治此而生滅定。 T2266_.67.0407c26: 所縁行相難了知故。非爲對治不明了識 T2266_.67.0407c27: 而入滅定。不寂靜性難了知故。是故滅定 T2266_.67.0407c28: 不能對治阿頼耶識。若無對治。此則不滅。 T2266_.67.0407c29: 爲治轉識故此定生。所縁行相不寂靜性 T2266_.67.0408a01: 易了知故。是故此定唯滅轉識。於中不滅 T2266_.67.0408a02: 阿頼耶識
T2266_.67.0408a06: 出定此識還生。由此意故説不離身。此 T2266_.67.0408a07: 不應理。以從定出識不復生。異熟既間斷
T2266_.67.0408a16: 答。今隨他宗下依自義。以小乘者出定聞 T2266_.67.0408a17: 聲。又疏作量。有義破云。疏説此因依悶絶 T2266_.67.0408a18: 等有不定者。此義不然。立宗若云應一 T2266_.67.0408a19: 切定皆名無心定。悶絶等位非無心定。可 T2266_.67.0408a20: 説前因有不定過。宗法之中既無定字故 T2266_.67.0408a21: 無不定。詳曰。直觀言陳。似如所斥。若尋 T2266_.67.0408a22: 意許疏旨精遠。謂定無心。非定無心。而是 T2266_.67.0408a23: 差別。因不言定即悶絶等。因於彼轉。與意 T2266_.67.0408a24: 許宗便成不定。因致定言斯過方遣。故義 T2266_.67.0408a25: 然也
T2266_.67.0408a28: 心及心行滅。無心即據五名無心。心行滅言 T2266_.67.0408a29: 亦應但約五識相應受想等説。又云然有心 T2266_.67.0408b01: 所至滅言等故者。重成難意。以彼二家心行 T2266_.67.0408b02: 滅言皆據第六不依五識。故知滅識不約 T2266_.67.0408b03: 五言
T2266_.67.0408b06: 行相。以微細故。長連續之。若不爾者。他
T2266_.67.0408b11: 非第六識。詳曰。疏既云汝。明簡斯失。不爾 T2266_.67.0408b12: 汝言復何所用。下第四量雖亦破之。亦同 T2266_.67.0408b13: 此釋。問。他亦以此壽煗爲喩。難大乘宗滅 T2266_.67.0408b14: 定第八應非是識。自既有違。何責他過。答。 T2266_.67.0408b15: 我壽煗識不即不離。應非識。宗於壽等喩 T2266_.67.0408b16: 而不轉也。不可相例
T2266_.67.0408b19: 用勝。修無色想功用勝。此未必然。今云勝 T2266_.67.0408b20: 者爲障勝也。受障靜慮。想障無色。此二増 T2266_.67.0408b21: 勞各偏勝故。問。行相如何。答。下劣受障勝 T2266_.67.0408b22: 定故。不修靜慮故偏厭受。要想微細方入
T2266_.67.0408b25: 慮者即色界四靜慮。無色者即四無色定。意 T2266_.67.0408b26: 云。修此等定時。受想二法有勝功用。障定
T2266_.67.0408c02: 身行三者。出入二息此非遍行。動發思者是 T2266_.67.0408c03: 遍行。語行三者。尋伺二種非遍行。亦思爲遍 T2266_.67.0408c04: 行。如來無尋・伺。有八聖道支。正義許説法 T2266_.67.0408c05: 故。意行三者。謂受・想二及審決思。三倶遍 T2266_.67.0408c06: 行。心起必有故。問。尋・伺既非遍行。何故難 T2266_.67.0408c07: 他尋・伺於語是遍行攝。答。就他宗説。實 T2266_.67.0408c08: 非遍行。能遍起語即是思數。若爾何故第二 T2266_.67.0408c09: 定已上自地有思得起語言。何假尋・伺。答。 T2266_.67.0408c10: 麁思能發語。上細不能發。在佛即得任運 T2266_.67.0408c11: 語故。然薩婆多及本經部。二息非遍。尋伺是 T2266_.67.0408c12: 遍。而不説思。大乘如前説。末經部師許受・ T2266_.67.0408c13: 想二亦非遍行。以滅定中有心無所故。尋 T2266_.67.0408c14: 伺是遍。三宗差別。問。識依根境起。説識三 T2266_.67.0408c15: 和生。亦由心行起。應説爲四和。答。根境正 T2266_.67.0408c16: 牽體説識三和生。想等助功能。非説四和 T2266_.67.0408c17: 起。問。意由受想起。受想名心行。根境正牽 T2266_.67.0408c18: 生。亦説名心行。答。受想是心所。即得説心 T2266_.67.0408c19: 行。根境非心所。不得名心行。問。何故滅定 T2266_.67.0408c20: 偏厭受想。答。論云。資助心強。是故偏厭。又 T2266_.67.0408c21: 由受爲禪増上障。想於定爲増上障。由受 T2266_.67.0408c22: 領下劣定。由想想像故障勝定。又受於苦 T2266_.67.0408c23: 果増。於苦因増。由想像故起作諸業。由 T2266_.67.0408c24: 受領苦果故。聖者雙厭。外道偏厭。又初靜 T2266_.67.0408c25: 慮望欲。以靜除散。二禪望初。以細除麁。 T2266_.67.0408c26: 三禪望二。以靜除動。四禪望三。以密除 T2266_.67.0408c27: 疎。薩婆多等由得彼定引得堅密四大閉 T2266_.67.0408c28: 身故。所以無二息。大乘不爾。但以定能 T2266_.67.0408c29: 除其隟故無出入息。設兼引大亦復無違。
T2266_.67.0409a06: 身三 入息 T2266_.67.0409a07: 動發思 T2266_.67.0409a08: 尋 非遍行 T2266_.67.0409a09: 大乘 語三 伺 T2266_.67.0409a10: 三思 遍行 T2266_.67.0409a11: 受 T2266_.67.0409a12: 意三 想 T2266_.67.0409a13: 審決思 T2266_.67.0409a14: 薩婆多 身行 二息 非遍行
T2266_.67.0409a20: 末經部 語行 尋伺 遍行 T2266_.67.0409a21: 意行 受想 非遍行
T2266_.67.0409a24: 意云。出入息名爲行故云唯有此條。故非 T2266_.67.0409a25: 遍也。是故疏云除此無有者釋不遍所以」
T2266_.67.0409b02: 持。小乘薩婆多者。由得彼定引得堅密四 T2266_.67.0409b03: 大閉身隟故。不要出入息也。此下界身得 T2266_.67.0409b04: 彼定者亦無出入息。非要生故
T2266_.67.0409b07: 定等。謂本經部師立三心所。謂受想思。此 T2266_.67.0409b08: 據實法説。其於思上亦得立定者。以此 T2266_.67.0409b09: 思能專注一境邊亦得名定。問。既説爲 T2266_.67.0409b10: 思。因何有定。答。一念之思所望別故。若據 T2266_.67.0409b11: 當體但名思。今依分位假立亦通餘法。若 T2266_.67.0409b12: 專注一境邊名定。若追憶邊名念。簡擇邊 T2266_.67.0409b13: 名惠。故云一念之思所望別故
T2266_.67.0409b16: 大法地故名爲大地。此中若法大地所有名 T2266_.67.0409b17: 大地法。謂法恒於一切心有。義演云。言謂 T2266_.67.0409b18: 通三性等者。意説。若據通三性及通有尋 T2266_.67.0409b19: 伺等爲論。即遍行別境等十法皆名大地 T2266_.67.0409b20: 法。故云即更有餘法。對受想思等名爲餘 T2266_.67.0409b21: 也
T2266_.67.0409b24: 許思等此位非無。受想應然。大地法故者。 T2266_.67.0409b25: 彼以大地法同例有受想。今以有思理齊 T2266_.67.0409b26: 令有受想。故與前少別。論若無心所心亦 T2266_.67.0409b27: 應無等者。此難滅定無意識。義演云。疏與 T2266_.67.0409b28: 前少別者。前文據有觸難既有觸令有 T2266_.67.0409b29: 受。定想隨故受想必倶。其理決定。此文約 T2266_.67.0409c01: 滅定有思。亦應有受想。以有思故。如餘
T2266_.67.0409c11: 云和須密訛也。印度國名世友者非一。非
T2266_.67.0409c14: 意識。義燈亦同。此世友義是經部異計。次擧 T2266_.67.0409c15: 本計
T2266_.67.0409c19: 中説。若執滅定全無有心。可有此過。我 T2266_.67.0409c20: 説滅定猶有細心。故無此文。光記並云
T2266_.67.0409c23: 定無有無心有情。解云。此叙鳩摩羅多門 T2266_.67.0409c24: 徒釋。彼宗前執。唯一心王隨用差別立種 T2266_.67.0409c25: 種名。無別心所。但心縁境第一刹那初了名 T2266_.67.0409c26: 識。第二刹那取縁名想。第三刹那領納名 T2266_.67.0409c27: 受。第四已去造作名思。諸餘心所皆思差別。 T2266_.67.0409c28: 識・想・受三唯無記性。思心已去方始通三。 T2266_.67.0409c29: 入滅定者滅想受心。由此二麁是所厭故。 T2266_.67.0410a01: 識雖非所厭。定中亦不得起。是無記故。於 T2266_.67.0410a02: 行位中思之差別爲滅定體。以實言之即 T2266_.67.0410a03: 是心。就用言之即是心所。故彼定中必有 T2266_.67.0410a04: 心體。但無受想之位。何以知然。名稱滅受 T2266_.67.0410a05: 想定。故知無受想。必定無有無心有情。既 T2266_.67.0410a06: 是右情。故知心有。又婆沙一百五十二云。謂 T2266_.67.0410a07: 譬喩者分別論師執。滅盡定細心不滅。彼説。 T2266_.67.0410a08: 無有有情而無色者。亦無有有定而無心 T2266_.67.0410a09: 者若定無心。命根應斷。便名爲死。非謂在
T2266_.67.0410a12: 部異師。叙心所多少也。疏二法爲種至本計 T2266_.67.0410a13: 滅定無心者。意説。經部本計滅定無心。後時 T2266_.67.0410a14: 心起。由二種法而方得生。一者由心。二云
T2266_.67.0410a17: 細心。非叙心所多少。對文可知
T2266_.67.0410a20: 細意識。今以悶絶等爲喩。而有所立不成。 T2266_.67.0410a21: 准下遮無想定等 T2266_.67.0410a22: 疏意。以二無心定無想異熟由加行心 T2266_.67.0410a23: 厭心所故。彼許唯心所滅而心猶在。眠・ T2266_.67.0410a24: 悶兩位猶不厭心所故心亦滅故。此得 T2266_.67.0410a25: 以悶絶等爲喩。雖明此理。然未得文。 T2266_.67.0410a26: 又違成業。然疏主以經部救云定前厭 T2266_.67.0410a27: 患心所故唯所滅而心不滅。遂招令悶絶 T2266_.67.0410a28: 等既不厭心所故心倶滅。故此且以爲 T2266_.67.0410a29: 喩。亦不相違。然准此中正應以死屍等 T2266_.67.0410b01: 爲喩。睡眠・悶絶便入宗中
T2266_.67.0410b04: 表無礙尚名色。心法雖相應。縱不相應亦 T2266_.67.0410b05: 心法。若不相應即非心。應無質礙即非 T2266_.67.0410b06: 色
T2266_.67.0410b09: 染爲無記性。設爾何失。若善性者。如何善 T2266_.67.0410b10: 性非無貪等善根相應。設無貪等善根相應。 T2266_.67.0410b11: 如何無觸等。廣約三性等而責應知
T2266_.67.0410b14: 蘊・行蘊皆觸爲縁等
T2266_.67.0410b17: 合觸故。如餘位時
T2266_.67.0410b22: 所縁境。亦應非是能縁心。論中唯難無所 T2266_.67.0410b23: 依縁不難非能縁者。以等言等取也
T2266_.67.0410b26: 性者爲異熟生。爲威儀路。爲工巧處。爲能 T2266_.67.0410b27: 變化
T2266_.67.0410c01: 八定爲例也
T2266_.67.0410c04: 必有心所。宗也。加之滅定位心文言方足。 T2266_.67.0410c05: 不爾則有相符極成。染無記心故。因也。如 T2266_.67.0410c06: 餘染無記心。喩也。因脱故字。喩少如字。餘
T2266_.67.0410c09: 明白。無以加矣
T2266_.67.0410c17: 攝。對共許者所以除之。疏以無所厭故至 T2266_.67.0410c18: 心王猶在者。衆釋此文明除眠悶之所以 T2266_.67.0410c19: 故。今釋不爾。但辨無想等無心也。言以 T2266_.67.0410c20: 無所厭故者。擧彼由無所厭心所顯心 T2266_.67.0410c21: 亦無。言有所厭心所心便不滅者。翻成於 T2266_.67.0410c22: 前無所厭所心滅所以。言非不厭故。心王 T2266_.67.0410c23: 猶在者。釋外伏難。外伏難云。心所是所厭。 T2266_.67.0410c24: 彼位可言無。心王既非厭。彼處應猶在。故 T2266_.67.0410c25: 乃釋云。非是不厭即令其在。以心所無故
T2266_.67.0410c28: 所故。在定位有心王。眠悶等不厭心所 T2266_.67.0410c29: 故。此二位心王亦無。不同滅定故不等也。 T2266_.67.0411a01: 又言有所厭心所心便不滅者。此即滅定・ T2266_.67.0411a02: 及無想定・無想天也。言非不厭故心王猶 T2266_.67.0411a03: 在者。此即睡眠・悶絶也。非此二位不厭心
T2266_.67.0411a06: 理爲正
T2266_.67.0411a09: 以呵優波離之語。本出阿含故今指示。演 T2266_.67.0411a10: 祕云。論心雜染故等者。雖維摩經亦有此 T2266_.67.0411a11: 文。今引阿含。以維摩非共許故
T2266_.67.0411a19: 陰假者。此依彼心而假建立。第八之心若 T2266_.67.0411a20: 是有漏雜染所攝。能依假者亦是雜染。所依 T2266_.67.0411a21: 第八若是無漏清淨所攝。能依假者亦是清
T2266_.67.0411a24: 不許故。此之十證皆是共許教也
T2266_.67.0411a27: 彼文故云識住中。演祕云。按彼論云。由所 T2266_.67.0411a28: 潤識能取能滿當來内身。由此展轉能取 T2266_.67.0411a29: 能滿。不能棄捨諸異生性。以於内身能求 T2266_.67.0411b01: 滿故。於流轉中相續決定。又云。又由彼識 T2266_.67.0411b02: 永清淨故。不待餘因任運自然入於寂滅。 T2266_.67.0411b03: 此識相續究竟斷故。於十方界不復流轉。 T2266_.67.0411b04: 於命及死不希求故。名永離欲。釋曰。前
T2266_.67.0411b07: 論云。云何安住。謂習欲者欲界諸識執外色 T2266_.67.0411b08: 塵名色安住。若清淨天色界諸識執内名 T2266_.67.0411b09: 色。名倶安住。無色界識唯執内名名名安 T2266_.67.0411b10: 住。是名識安住差別。又下云。謂四識住如 T2266_.67.0411b11: 經言。有四依取以爲所依令識安住。此四 T2266_.67.0411b12: 識住論指如經不解其義。准理即識住色 T2266_.67.0411b13: 受想行四蘊之中名四識住。此中初文以欲 T2266_.67.0411b14: 界多執外塵名爲色安住。色界之中縁色 T2266_.67.0411b15: 故各名色安住。無色界中既不執色故但 T2266_.67.0411b16: 名安住彼明雜染清淨識。文廣不能引之」
T2266_.67.0411b21: 餘有五釋。具如餘釋。更擧有説破而不 T2266_.67.0411b22: 用。然此疏中。初二自釋。後二他釋。以言有 T2266_.67.0411b23: 釋有解故。此眞興意
T2266_.67.0411b28: 染。心淨情淨。名爲總句。即總同成染淨也。 T2266_.67.0411b29: 然無爲法雖依此識。不由此識而成染淨。 T2266_.67.0411c01: 故與識別名別句。又云。以有爲別故名別
T2266_.67.0411c08: 者。此中總五句論文。初之一句通有無爲。下 T2266_.67.0411c09: 之四句唯是有爲。以無爲法唯初句有故是
T2266_.67.0411c14: 取五蘊假者爲有情體。總假者上具別蘊 T2266_.67.0411c15: 等故名有情 T2266_.67.0411c16: 義蘊云。疏即以所生能依之法至爲有情 T2266_.67.0411c17: 者。現行五蘊既因心生亦依心住。即是所
T2266_.67.0411c22: 答。謂第八心及所生法倶是有漏故言相順。 T2266_.67.0411c23: 問。云何得知唯約有漏第八識耶。答。既言
T2266_.67.0411c26: 識爲有情。義演亦同。今謂。上是疏主自釋。 T2266_.67.0411c27: 下是他師異解。於自釋中以第三解爲優。 T2266_.67.0411c28: 親論文故。樞要云。第十證中以心爲本諸 T2266_.67.0411c29: 部總句。有無爲染淨法皆心爲本。薩婆多等 T2266_.67.0412a01: 無爲由心顯。有爲由心故起。由心起染淨 T2266_.67.0412a02: 法。勢用最強勝故説爲本也。由此經説若 T2266_.67.0412a03: 心染淨有情染淨。經部師意雖亦如是。然心 T2266_.67.0412a04: 受熏勝於根等以遍界故説心爲本。雖 T2266_.67.0412a05: 有爲之總句並無爲之別句。因心而生。謂色 T2266_.67.0412a06: 不相應由心爲同類・倶有・異熟因等方始 T2266_.67.0412a07: 生故。諸心所法理雖亦然。隣近於心依心 T2266_.67.0412a08: 方住。此上二句別對薩婆多。下二句對經
T2266_.67.0412a11: 彼熏下結有漏。又初總句。因心生是有漏。 T2266_.67.0412a12: 依心住是無漏。後兩句釋成。又以心爲本 T2266_.67.0412a13: 謂無爲法。因心顯故。因心而生有漏法。依 T2266_.67.0412a14: 心而住無漏法。以心爲本即無爲之別句。亦
T2266_.67.0412b02: 釋。謂染淨法以心爲本。有漏・無漏・有爲・無 T2266_.67.0412b03: 爲總句。然應説心有染淨二。有漏染心通 T2266_.67.0412b04: 漏無漏有爲無爲總合爲本。無漏淨心但與 T2266_.67.0412b05: 無漏有爲無爲爲其根本。非有漏本。因心 T2266_.67.0412b06: 而生合釋有漏無漏現行因染心生。以心 T2266_.67.0412b07: 爲本別釋無漏現行諸法因淨心生亦心 T2266_.67.0412b08: 爲本。淨心不生有漏法故。依心住故者。合 T2266_.67.0412b09: 釋有漏無漏本有種子依染淨住。故心爲 T2266_.67.0412b10: 本別釋無漏本有種子依淨心住故心爲 T2266_.67.0412b11: 本。心受彼熏持彼種故者。合釋有漏無漏 T2266_.67.0412b12: 新熏種子染心爲本。別釋無漏新熏種子淨 T2266_.67.0412b13: 心爲本。淨第八心雖不受熏。因位曾熏果 T2266_.67.0412b14: 持種故。前後二疏雖有多釋義皆不具。未 T2266_.67.0412b15: 方此解。並無淨心爲本等故。詳曰。觀經 T2266_.67.0412c01: 文云心雜染故有情雜染。但約有情不依 T2266_.67.0412c02: 佛説。若兼佛者。即不應云有情等也。而 T2266_.67.0412c03: 如來者非有情故。故前説云唯依取蘊建 T2266_.67.0412c04: 立有情。佛無有漏非有情攝。論既釋經。應 T2266_.67.0412c05: 同經意若云示現稱有情亦爲不可。准 T2266_.67.0412c06: 論釋染淨二門破他申自。皆並不言佛 T2266_.67.0412c07: 果淨識。故知二疏善悟奧旨。又設兼據淨 T2266_.67.0412c08: 心釋者。亦成繁見。何所以者。言心爲本即 T2266_.67.0412c09: 是染淨有爲無爲之總句也。後復對彼因心 T2266_.67.0412c10: 而生。復云以心爲本。別釋無漏現行諸法 T2266_.67.0412c11: 因淨心生亦心爲本。前既云總。後何云別。 T2266_.67.0412c12: 若言據彼別淨心説。若爾別染何不是彼 T2266_.67.0412c13: 別染本耶。若許是者。云何不是別釋染現。 T2266_.67.0412c14: 又若別釋容有斯理。但一釋中何得矛楯。 T2266_.67.0412c15: 餘准此非 T2266_.67.0412d16: 輿解紛紜掲圖示異 T2266_.67.0412d17: T2266_.67.0412d18: [IMAGE] T2266_.67.0412d19: [IMAGE] T2266_.67.0412d20: [IMAGE] T2266_.67.0412d21: [IMAGE] T2266_.67.0412d22: [IMAGE] T2266_.67.0412d23: [IMAGE] T2266_.67.0412d24: [IMAGE] T2266_.67.0412d25: [IMAGE] T2266_.67.0412d26: [IMAGE] T2266_.67.0412d27: [IMAGE] T2266_.67.0412d28: [IMAGE] T2266_.67.0412d29: [IMAGE] T2266_.67.0413a01: T2266_.67.0413a02: [IMAGE] T2266_.67.0413a03: [IMAGE] T2266_.67.0413a04: [IMAGE] T2266_.67.0413a05: [IMAGE] T2266_.67.0413a06: [IMAGE] T2266_.67.0413a07: [IMAGE] T2266_.67.0413a08: [IMAGE] T2266_.67.0413a09: [IMAGE] T2266_.67.0413a10: [IMAGE] T2266_.67.0413a11: [IMAGE] T2266_.67.0413a12: [IMAGE] T2266_.67.0413a13: [IMAGE] T2266_.67.0413a14: [IMAGE] T2266_.67.0413a15: [IMAGE] T2266_.67.0413a16: [IMAGE] T2266_.67.0413a17: 演祕云。疏有四釋。餘有五釋。具如餘釋。別擧有義。然破不用
T2266_.67.0413b23: 經・薩兩宗初結生識必與煩惱隨煩惱倶故。
T2266_.67.0413b26: 行縁識下兼破業染。此初段中分云。若無 T2266_.67.0413b27: 此識持煩惱種。界地往還諸煩惱起皆應無 T2266_.67.0413b28: 因。此約三性心後煩惱起無因。疏引所染 T2266_.67.0413c18: 初識者。彼計受生必起煩惱。初受生識應 T2266_.67.0413c19: 無種生。故以煩惱及隨煩惱皆應無因。謂 T2266_.67.0413c20: 從無想等諸地殊者。等取上下諸地。以無
T2266_.67.0413c23: 上界沒來生欲界。爾時煩惱等者。謂貪嗔 T2266_.67.0413c24: 等。所染初識者。謂續生時生有初識。爾時 T2266_.67.0413c25: 自地一切煩惱所染汚故。問。何故擧彼無 T2266_.67.0413c26: 想沒耶。豈餘處沒有識持種。答有兩釋。一 T2266_.67.0413c27: 如燈辨。一云。按正法念處經及倶舍論。北 T2266_.67.0413c28: 欝單越定有生天後報之業。無想諸天定有 T2266_.67.0413d18: 欲界後報業也。餘地不定。所以偏説
T2266_.67.0413d26: 見斷煩惱對治道生。一切世間餘識已滅。爾 T2266_.67.0413d27: 時若離阿頼耶識。修斷煩惱所有隨眠何所 T2266_.67.0413d28: 依住。非對治識帶彼種子應正道理。由此 T2266_.67.0414a01: 對治識自性解脱故者。即是自性極清淨義。 T2266_.67.0414a02: 與煩惱不倶等者。能治所治互相違故。猶 T2266_.67.0414a03: 如明闇。復於後時等者。謂見道後修道位中。 T2266_.67.0414a04: 餘文可解
T2266_.67.0414a11: 識持業種。一界地往還後業起應無因。二 T2266_.67.0414a12: 異類法後業起應無因。三性心易不受彼 T2266_.67.0414a13: 熏故業起無因。破業果亦分二。一界地往 T2266_.67.0414a14: 還果起無因。二異類法後果起無因。攝論中 T2266_.67.0414a15: 亦云。若異熟斷已而更別生。應成別受生 T2266_.67.0414a16: 失。無漏心後果起無因。又滅二趣如本疏 T2266_.67.0414a17: 辨
T2266_.67.0414a20: 令初學者馳迴難進。今本及釋取要引之。 T2266_.67.0414a21: 冀諸習徒無滯略漏。無著論云。若有於此 T2266_.67.0414a22: 非等引地沒已生時。依中有位意起染汚 T2266_.67.0414a23: 意識結生相續。此染汚意識於中有中滅。 T2266_.67.0414a24: 於母胎中識羯羅籃更相和合。若即意識與 T2266_.67.0414a25: 彼和合。既和合已。依止此識於母胎中有 T2266_.67.0414a26: 意識轉。若爾即應二意識於母胎中同時而
T2266_.67.0414a29: 中間中有轉心。起染汚者。與愛恚倶有顛 T2266_.67.0414b01: 倒故。釋曰。男女互於父母之處起貪恚也。 T2266_.67.0414b02: 言意識者。餘識爾時久已沒故。釋曰。餘眼・ T2266_.67.0414b03: 等識中有末位而久已滅。唯意識有。中有初 T2266_.67.0414b04: 中六識皆有。連持生故名爲相續。攝受生 T2266_.67.0414b05: 故名爲結生。此染汚意識者。縁生有故。釋 T2266_.67.0414b06: 曰。父母不淨是識託處。説名爲生。縁此不 T2266_.67.0414b07: 淨謂爲己有而生貪愛。或縁當生有果起 T2266_.67.0414b08: 愛故得潤生。於中有中滅者。此若不滅無 T2266_.67.0414b09: 生有故。於母胎中等者。謂此滅時。於母胎 T2266_.67.0414b10: 中有異熟識。與其赤白同一安危。令相和 T2266_.67.0414b11: 雜成羯羅藍。釋曰。識與赤白損益共倶。和 T2266_.67.0414b12: 雜成身。論有佛説中略而引。若即意識者。 T2266_.67.0414b13: 謂此若非阿頼耶識。既和合已者。謂受生已。 T2266_.67.0414b14: 依止此識者。依異熟識。釋曰。細意識也。有 T2266_.67.0414b15: 意識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應。 T2266_.67.0414b16: 樂苦受倶分別意識後後位轉。釋曰。三性三 T2266_.67.0414b17: 受並皆易了。從初受生乃至老時。此分別 T2266_.67.0414b18: 意展轉而起。故言後後位轉。有二意識轉 T2266_.67.0414b19: 等者。謂異熟體有情本事。不待今時加行 T2266_.67.0414b20: 而轉無記意識。及可了知所縁行相樂苦受 T2266_.67.0414b21: 等相應意識。是二意識。釋曰。異熟識有即細 T2266_.67.0414b22: 意識。可了知識即麁意識。應一身中一時 T2266_.67.0414b23: 而轉。然不應許。經相違故。如是頌言。無處 T2266_.67.0414b24: 無容非前非後同身同類二識並生。釋曰。 T2266_.67.0414b25: 外人救云。二並何違。故引經難。經意説云。 T2266_.67.0414b26: 無受身處。無容道理。非約前後。同一身 T2266_.67.0414b27: 中同類二識一時並生。又不應許此二是 T2266_.67.0414b28: 一。自性別故。釋曰。外又救云。此之二識體同 T2266_.67.0414b29: 義分。其體是一。亦不違經無同類並。故今 T2266_.67.0414c01: 破云。自性別故。如眼等五識。又異熟識不 T2266_.67.0414c02: 應間斷。結相續已後應餘處更結生故。釋 T2266_.67.0414c03: 曰。外又救云。和合意識別生意識前後間起。 T2266_.67.0414c04: 亦不違經無同類並。故復破云。和合識體 T2266_.67.0414c05: 許是異熟。若間生者體便間斷。若爾後續應 T2266_.67.0414c06: 名更生。故量破云。和合意識不應間生。許 T2266_.67.0414c07: 是異熟故。猶如報色。又異熟體唯恒相續更 T2266_.67.0414c08: 無異趣。釋曰。外復救云。何妨報色不斷異 T2266_.67.0414c09: 熟心斷。復此破云。因同於前。命根爲喩。逐 T2266_.67.0414c10: 難祖釋。餘易不論
T2266_.67.0414c13: 言結生相續於母胎等。故知但釋其果。不 T2266_.67.0414c14: 解於業不同此論
T2266_.67.0414c17: 如是已辨於欲界中若離阿頼耶識結生 T2266_.67.0414c18: 相續不成。於色無色亦不得成。今當顯 T2266_.67.0414c19: 示。若從此沒等者。是欲界死上生時義。曰 T2266_.67.0414c20: 非等引等者。謂與彼地貪定味等煩惱相 T2266_.67.0414c21: 應。釋曰。於上二界縁定起愛方得潤生。 T2266_.67.0414c22: 離異熟識餘種子體定不可得者。非欲纒 T2266_.67.0414c23: 沒心有種子體。生滅不倶故。釋曰。而外救 T2266_.67.0414c24: 云。於彼欲纒沒心之中。有彼定地染心種 T2266_.67.0414c25: 子。故有斯破。定散二心不倶生故。不成熏 T2266_.67.0414c26: 習。故下心中無上染種非定地生心爲彼 T2266_.67.0414c27: 種子體。即於一心種有種性不相應故。釋 T2266_.67.0414c28: 曰。外又救云即定生心爲彼種體。故此破 T2266_.67.0414c29: 云。種者是因。有種是果。此果含種故名有 T2266_.67.0415a01: 種。於生刹那因果倶有理不相應。雖大乘 T2266_.67.0415a02: 宗因果倶有。就彼宗難亦不相違。又云。非 T2266_.67.0415a03: 餘生中先所獲得色纒等心爲種子體。持 T2266_.67.0415a04: 彼熏習餘識無故。釋曰。外又救云。過去生中 T2266_.67.0415a05: 得色界心爲彼種子。斯有何失。故牒非之。 T2266_.67.0415a06: 汝無能持彼種之識。何有所持種子體耶。 T2266_.67.0415a07: 又云。非色相續爲種子體。無因縁故。釋云。 T2266_.67.0415a08: 外又救云。過去熏習依色根中爲今時種。 T2266_.67.0415a09: 復叙斥云。無因縁言而有三釋。一下界根 T2266_.67.0415a10: 非上心因。二下色中無上地種。三持種者 T2266_.67.0415a11: 體必所熏。色根無彼所熏因縁故無彼種。 T2266_.67.0415a12: 言因縁者即道理也
T2266_.67.0415a15: 心滅。彼趣所攝異熟無故。不由功用自然 T2266_.67.0415a16: 應得無餘涅槃。能治現前。一切所治皆永斷 T2266_.67.0415a17: 故。又釋滅二趣等云。生第一有欲斷彼 T2266_.67.0415a18: 地諸煩惱時。想微劣故自地無道。無所有處 T2266_.67.0415a19: 地明利故。起彼無漏心現在前爾時二趣倶 T2266_.67.0415a20: 應滅離。謂第一有・無所有處二趣滅離。爾時 T2266_.67.0415a21: 有情應成死滅。二趣所依倶無有故。非無 T2266_.67.0415a22: 漏法是趣所攝。是不繋故。對治趣故。問。准。 T2266_.67.0415a23: 攝論難。滅二趣失。此論乃責後起無因。二 T2266_.67.0415a24: 論既殊。何得引彼而證於此。答。掲文廢旨 T2266_.67.0415a25: 似乎涇渭。取理長披誠同水乳。彼論本意 T2266_.67.0415a26: 責無本識善染無種。無種即是無因異名。 T2266_.67.0415a27: 乘斯便責滅離二趣。故本論云。復次生無 T2266_.67.0415a28: 色界。若離一切種子異熟識。染汚善心應 T2266_.67.0415a29: 無種子。染汚善心應無依持。次下方責應 T2266_.67.0415b01: 滅二趣。故知兩論實乃同也。取證無矣
T2266_.67.0415b04: 故云且復起下文
T2266_.67.0415b07: 攝論第二云。謂行爲縁貪等倶生眼等轉識 T2266_.67.0415b08: 許爲識支。此不應理。此意六識不是受 T2266_.67.0415b09: 熏。有間斷故。貪倶染識非無記故。不是 T2266_.67.0415b10: 受熏。故行不熏眼等轉識。攝論復云。識縁 T2266_.67.0415b11: 名色有聖言故。所以者何。眼等諸識刹那 T2266_.67.0415b12: 速壞。久已謝滅爲名色縁。不應道理。此意 T2266_.67.0415b13: 轉破識縁名色亦復不成。經部轉救。貪等 T2266_.67.0415b14: 倶識與行相應熏結生位識名行縁識。亦 T2266_.67.0415b15: 不得成。結生識起。能熏行等久已滅故。非 T2266_.67.0415b16: 無體法而爲能熏。故亦不成。故無性論云。 T2266_.67.0415b17: 若畏此失許結生識爲識支者。此亦不 T2266_.67.0415b18: 然於結生時福等諸行久已滅故。非從久 T2266_.67.0415b19: 滅此復應生。若云非熏但説能感。即感故 T2266_.67.0415b20: 名縁與有部同。次下雙破。結生染識非行 T2266_.67.0415b21: 感故。彼此宗計唯無記法爲業所感。彼兩 T2266_.67.0415b22: 宗計結生之識與愛恚倶。染非業感。故無 T2266_.67.0415b23: 性云。又結生心非無記故。愛恚倶故。既非 T2266_.67.0415b24: 無記。以行爲縁不應道理。薩婆多救如 T2266_.67.0415b25: 本疏辨。本經部救同薩婆多。以生位色爲 T2266_.67.0415b26: 業熏感。同有部破。亦時分懸隔。無縁義 T2266_.67.0415b27: 故。若末經部救云。我有麁細二識。麁者染倶 T2266_.67.0415b28: 結生。細者無記爲業熏感。若上座部亦二意 T2266_.67.0415b29: 識。雖不説熏。亦説爲感。二倶許細是異熟 T2266_.67.0415c01: 性。故無性論云。於母胎中有異熟識。與赤 T2266_.67.0415c02: 白和合。乃至謂依異熟識有意識轉。若爾 T2266_.67.0415c03: 即應二識倶轉。設倶何過。違聖教故。上座 T2266_.67.0415c04: 救云我部不誦無違教過者。即難。應有二 T2266_.67.0415c05: 眼等識生。六識攝故。不許違理。許即自違。 T2266_.67.0415c06: 不許五識有麁細故。末經部救。熏於識類。 T2266_.67.0415c07: 類性無記。説爲識支。感亦不違者。此如前 T2266_.67.0415c08: 破。又違經名。經云縁識。不云縁識類所 T2266_.67.0415c09: 餘救破准例可知。雖無文證。理亦不違
T2266_.67.0415c12: 感耶
T2266_.67.0415c15: 前後分位説行縁識結生。我中既有種子。亦 T2266_.67.0415c16: 能感名色中識名行縁識。由大乘現行業 T2266_.67.0415c17: 有。爲能攝招名色位中識。我宗亦爾 雖結 T2266_.67.0415c18: 生識非行感。由有行種子故。能招名色位 T2266_.67.0415c19: 中識。亦得名行縁。有宗計亦然。若約分位 T2266_.67.0415c20: 論。於名色位中相應心心所總名名色。故 T2266_.67.0415c21: 説識縁名色。今言行感名色位中識者。即 T2266_.67.0415c22: 名據縁不據縁也。若據縁説。即但名名色。
T2266_.67.0415c25: 論。謂薩婆多有時分縁生。若在無明時分。 T2266_.67.0415c26: 即十二支皆名無明。若識時分即十二支總 T2266_.67.0415c27: 名爲識。經部無此義也。疏可生名色位識 T2266_.67.0415c28: 者。經・薩兩宗初結生識名爲識支。即是染汚 T2266_.67.0415c29: 非行所感。故轉救言行能感生名色位識。」
T2266_.67.0416a03: 名中有異熟識名行感。論破之應説名色 T2266_.67.0416a04: 行爲縁故。薩婆多既遭難已。遂更救云。我 T2266_.67.0416a05: 今者約分位以辨縁生。問。何者名分位。答。 T2266_.67.0416a06: 且如初無明支中所有相應法皆名無明支。 T2266_.67.0416a07: 如至識支中所有相應心心所法及異熟色 T2266_.67.0416a08: 等總名識支。後後支亦然。遂却計云。識支中 T2266_.67.0416a09: 有色異熟爲性亦名識支。以分位説故。意 T2266_.67.0416a10: 説。難識支中結生識是染汚而非識支。然同 T2266_.67.0416a11: 時有色異熟爲性總名識支。於理何失者。 T2266_.67.0416a12: 即却計識支中異熟色有識支體。如下破云。
T2266_.67.0416a15: 至今果熟總謂無明。彼與無明倶時行故。 T2266_.67.0416a16: 由無明力彼現行故。如説王行。非無導 T2266_.67.0416a17: 從。王但勝故總謂王行
T2266_.67.0416a20: 名行縁識。一則劫數時懸遠。二則乖隔。本 T2266_.67.0416a21: 無果識可名識支。云何名感識位中色。經 T2266_.67.0416a22: 部師未來世無而言感者。時分懸遠。時久隔 T2266_.67.0416a23: 絶。如何名感。又若言感名色位識名縁。則 T2266_.67.0416a24: 隔識支。應説與名色爲縁。非與識爲縁
T2266_.67.0416a27: 色無。如何云感色
T2266_.67.0416b01: 在一身之上造得天中生報業。復造人中 T2266_.67.0416b02: 後報果。即以此行隔天報八萬劫等。望後
T2266_.67.0416b05: 去因許多劫耶。答。若生報業果未必遙。若 T2266_.67.0416b06: 後報業果遠何感。如受非想八萬劫已後 T2266_.67.0416b07: 方受彼人趣等報。報望昔因隔八萬劫。豈 T2266_.67.0416b08: 非遠耶。問。生報之業如謗滅等。果既不遙。 T2266_.67.0416b09: 應名行縁。答。略爲二釋。一但言懸故不 T2266_.67.0416b10: 得爲縁。非許近者即成縁義。遮他論故。 T2266_.67.0416b11: 二縱生報業因果異世。道理疎遠。亦名懸隔。 T2266_.67.0416b12: 縱無其遠有隔非縁。第二釋善。若爾自宗 T2266_.67.0416b13: 如何。答。有所感識。斯有何過
T2266_.67.0416b16: 隔故不能感果。應同外法不得名爲異
T2266_.67.0416b19: 時既懸隔。亦無縁義。故以於例
T2266_.67.0416b22: 合言時分懸隔無縁義也
T2266_.67.0416b25: 相應者。謂熏習位諸業種子異熟現前轉名 T2266_.67.0416b26: 爲有。或復轉得生果功能故説名有。行所 T2266_.67.0416b27: 熏識若不成就。何處安立彼業種子而復得 T2266_.67.0416b28: 言生果現前轉名爲有。釋謂。異熟果將現 T2266_.67.0416b29: 前故名現行也。或因現前有感果能勢力 T2266_.67.0416c01: 成熟而異前位名爲異熟。問。隣次相望。縁 T2266_.67.0416c02: 亦不成。何意趣言取縁於有。答。攝論意明 T2266_.67.0416c03: 業染之義。有有業種。餘支不然。故不明 T2266_.67.0416c04: 也。或擧前後以示方隅。前釋爲正
T2266_.67.0416c08: 後諸支皆不成縁。何故此中偏言取有。答。 T2266_.67.0416c09: 取潤於業轉名爲有。初行縁識無所熏處。 T2266_.67.0416c10: 便無業種。取無所潤故不成縁。薩婆多師 T2266_.67.0416c11: 業入過去現無種子。故取縁有。亦不得成。 T2266_.67.0416c12: 攝論意明業雜染故偏言行有爲縁不成。
T2266_.67.0416c15: 無有行縁取縁有亦不相應者意者。意 T2266_.67.0416c16: 説。已無縁有也。以無識持種故云者。成 T2266_.67.0416c17: 非實故。如何今時愛取得與未來有支有 T2266_.67.0416c18: 縁耶。言反覆准上應知者。所言返覆者。 T2266_.67.0416c19: 隨救隨破皆准上知。故初行縁識難・乃至約 T2266_.67.0416c20: 時分懸隔難。准上應知
T2266_.67.0416c23: 得能所斷名。又無爲是三性。所以從能所 T2266_.67.0416c24: 斷且得斷名。謂指無爲。是斷果故重言也」
T2266_.67.0416c27: 行伏惑名欲纒心。得色界定名色纒心。此 T2266_.67.0416c28: 二界心既是前後不倶生滅故。欲界心非色 T2266_.67.0416c29: 界心新熏。若以欲界心爲色界心種者。不
T2266_.67.0417a06: 言及内各別如理作意。由此爲因正見得 T2266_.67.0417a07: 生。此他言音如理作意爲熏耳識爲熏意
T2266_.67.0417a13: 業果還復應生。彼云。由無惑故業果不生。 T2266_.67.0417a14: 即便難云。煩惱亦應無因而生。彼若救云。 T2266_.67.0417a15: 無所依故煩惱不生。即應難云。所依亦應 T2266_.67.0417a16: 無因生也
T2266_.67.0417a19: 但言法爾種也
T2266_.67.0417a22: 惱而有惑得。至解脱道惑得亦斷。今言倶 T2266_.67.0417a23: 者惑得與無間道倶時有也
T2266_.67.0417a26: 故云得等
T2266_.67.0417b02: 是彼第一執受。此第六生死心是彼第八命 T2266_.67.0417b03: 終。此第九滅定是彼第七滅定。此第十持種
T2266_.67.0417b08: 是他所依。第七與第八爲依義隱故。不出 T2266_.67.0417b09: 其依體。即但説第七依第八。不説第七與 T2266_.67.0417b10: 第八爲所依也。如疏云所以出其依體 T2266_.67.0417b11: 者。説第七依第八故。論云依彼轉縁彼等」
T2266_.67.0417b14: 此即爲依義。答。前論解云。又如暴流。雖風 T2266_.67.0417b15: 等撃起諸波浪。而流不斷。此識亦爾。雖遇 T2266_.67.0417b16: 衆縁起眼識等。而恒相續。又解。一切種子 T2266_.67.0417b17: 如暴流中。亦云。流繋便生。撃識彼浪。故
T2266_.67.0417b20: 者非也
T2266_.67.0417b23: 爲依。頌云執受處。即是出自所縁也
T2266_.67.0417b26: 有所縁境。不説所依。即云第八無所依 T2266_.67.0417b27: 法。理實有故。不説所以如疏具云
T2266_.67.0417c01: 異熟不可起餘。故隨生處即彼界繋
T2266_.67.0417c04: 地諸煩惱等之所繋縛。今頌中説四惑相應。 T2266_.67.0417c05: 即是隨何處生彼四惑繋。何次復云隨所生 T2266_.67.0417c06: 所繋
T2266_.67.0417c09: 不必同地。今顯第七雖四惑倶除無漏位 T2266_.67.0417c10: 必與第八同界。顯異前六故云隨所生 T2266_.67.0417c11: 所繋
T2266_.67.0417c16: 何以故。由此識能集聚一切法種子故。於 T2266_.67.0417c17: 一切時縁執受境。縁不可知一類器境。末 T2266_.67.0417c18: 那名意。於一切時執我我所。及我慢等思 T2266_.67.0417c19: 量爲性。餘識名識。謂於境界了別爲相。 T2266_.67.0417c20: 如是三種有心位中心意識於一切時倶有 T2266_.67.0417c21: 而轉。若眼識等轉識不起。彼若起時應知彼 T2266_.67.0417c22: 増長倶有而轉
T2266_.67.0417c25: 彼論中有此全語。故彼論中廣明其意而 T2266_.67.0417c26: 立理云。謂若不説有染汚意。於一切時義 T2266_.67.0417c27: 不符順。疏云無有。即牒彼論不説有意。
T2266_.67.0418a01: 者境也。謂第七識執我都無實體。故云意 T2266_.67.0418a02: 名無有義。或解云。謂小乘等既無第七。闕恒 T2266_.67.0418a03: 審思而名惑者。但有虚名無其實義。前解 T2266_.67.0418a04: 爲正。言心體第三者。以六・七・八爲次第
T2266_.67.0418a07: 第七識。但空有意名而無其義。有云。此破
T2266_.67.0418a10: 也。義演亦據演祕。誤解疏主引論之意。疏 T2266_.67.0418a11: 主非指論意有無破經部等之文。此擧意
T2266_.67.0418a14: 中意有二種。乃至等無間義故。思量義故。意 T2266_.67.0418a15: 成二種。無性釋曰。等無間義故思量義故意 T2266_.67.0418a16: 成二種者。此釋意名。若離訓釋。聲義道理
T2266_.67.0418a19: 故成就阿頼耶識以爲心體。由此爲種子 T2266_.67.0418a20: 意及識轉。釋曰。心體第三若離阿頼耶識無 T2266_.67.0418a21: 別可得者。謂如意聲説染汚意無間滅。意 T2266_.67.0418a22: 識聲則説六種轉識。如是心聲離彼二種 T2266_.67.0418a23: 無體可得。非無有體而有能詮。亦非異 T2266_.67.0418a24: 門。意識二聲所詮異故。此中體聲意取所詮。 T2266_.67.0418a25: 是故成就阿頼耶識等者。顯阿頼耶識是心 T2266_.67.0418a26: 聲所詮道理決定
T2266_.67.0418b01: 何別
T2266_.67.0418b04: 耶識。二者轉識。阿頼耶識是所依。轉識是能 T2266_.67.0418b05: 依。此復七種。所謂眼識乃至意識。譬如水浪 T2266_.67.0418b06: 依止瀑流。或如影像依止明鏡。如是名 T2266_.67.0418b07: 依勝義道理建立所依能依差別
T2266_.67.0418b10: 辨差別。且持業二法即藏及識。依主二法如 T2266_.67.0418b11: 眼及識。乃至相違・隣近等皆以二法相對辨 T2266_.67.0418b12: 之。義無謬。若但言心。即喩一法而無六 T2266_.67.0418b13: 釋也。故下云。非一一法究理括盡。即六釋 T2266_.67.0418b14: 釋法不盡。如無貪等無六釋
T2266_.67.0418b17: 第七亦識也。第七持業。二義以彰識體。第六 T2266_.67.0418b18: 依主。將他以明自。若第六標一意不言識 T2266_.67.0418b19: 者。不能顯自。第七加識恐濫依主。故第七 T2266_.67.0418b20: 但標意名。恐此濫彼故。第六加識。顯依 T2266_.67.0418b21: 他故得名故
T2266_.67.0418b29: 妨六無漏故
T2266_.67.0418c04: 生現識時。要由第七種子撃發方生。如下 T2266_.67.0418c05: 自説。六現依七現。六種依七種。理設何𦍬」
T2266_.67.0418c09: 方聞。今此大乘聞已方出。若先不聞如何出 T2266_.67.0418c10: 定。問。豈有無所有處心得縁欲界聲等境 T2266_.67.0418c11: 也。六十五等説。廣惠聲聞有學無學無色界 T2266_.67.0418c12: 心縁三界法。故得無違。六十三卷三摩多 T2266_.67.0418c13: 地末説。謂有行人若遇聲縁從定起者。遇 T2266_.67.0418c14: 聲耳識與定相應意識倶轉起聞於聲。名 T2266_.67.0418c15: 遇聲縁從定而起。或復起者即是耳識。此 T2266_.67.0418c16: 擧定中傳起耳識。或者謂假者。即得定人
T2266_.67.0418c19: 由第六引生而成善染。何假第八現識爲 T2266_.67.0418c20: 依七方得生。又八望七有何勝力。後問意 T2266_.67.0418c21: 云。且如定中耳識率爾聞聲。而意識別縁 T2266_.67.0418c22: 不共耳識同取。七・八現行既相續。亦應説 T2266_.67.0418c23: 耳識依七・八而生耶。何以故。以無引力 T2266_.67.0418c24: 仍説依故。量云 定中耳識應以七・八爲 T2266_.67.0418c25: 依。以無引力仍説依故。如初地以上第七 T2266_.67.0418c26: 識。此意例云。初地起時八不引七。即説第 T2266_.67.0418c27: 八與七爲依。定中七・八不引耳識。亦應與 T2266_.67.0418c28: 耳而作其依。言意識不共耳同取者。約自
T2266_.67.0419a02: 引不由現八。如何説此爲第七依。若言轉 T2266_.67.0419a03: 易之時雖不由八引。而八恒在故爲依者。 T2266_.67.0419a04: 如定中聞聲。七・八二識亦恒現在。不與耳 T2266_.67.0419a05: 識力應爲耳識依
T2266_.67.0419a08: 者。問。前難陀師准下文説。眼等五根即五識 T2266_.67.0419a09: 種無別眼等爲倶有依。今言識種依根種 T2266_.67.0419a10: 者。豈不誤耶。答。其實對法許有五根即護 T2266_.67.0419a11: 法義。今難陀就彼宗説。借以例證第六識 T2266_.67.0419a12: 由導生。於理未盡
T2266_.67.0419a15: 導七識種七方得生。由七根種導六識種 T2266_.67.0419a16: 六方得生。故瑜伽説。由有藏識得有末 T2266_.67.0419a17: 那。末那爲依意識轉也。由根種現助識種 T2266_.67.0419a18: 現故展轉説。雖第六識亦依八種。而第八 T2266_.67.0419a19: 種不導六種故不爲例
T2266_.67.0419a22: 與識同境。眼可爲識依。七・六境不同。七 T2266_.67.0419a23: 應非六依。答曰兩人依別等者。前師解質。 T2266_.67.0419a24: 問曰若爾如何等者。後難前。意云。七・八二 T2266_.67.0419a25: 識亦如兩人亦有勢分。故知説八爲第七
T2266_.67.0419a28: 如何下。後師難前師。答兩人依別下。前師 T2266_.67.0419a29: 釋。問曰下。後師難前師。彼質答曰。前師 T2266_.67.0419b01: 文。答而復質。後師文
T2266_.67.0419b04: 等者。意説。若無第八。云意識無時。不妨 T2266_.67.0419b05: 第七識在。故意識不與七爲依。此意説云。 T2266_.67.0419b06: 第六既不與七爲依。明知依八現也
T2266_.67.0419b09: 中云耳・意不同取。今云同取耶。答。前師 T2266_.67.0419b10: 不許同取故爲此問。後師許同取亦以自 T2266_.67.0419b11: 義答。此師許定中耳識依第六。不依七・
T2266_.67.0419b14: 以現七・八爲依。今此答言。定中聞聲。耳 T2266_.67.0419b15: 必與意同縁故。所以耳識用第六依。不 T2266_.67.0419b16: 以七八爲依。言今此七八至意有何失者。 T2266_.67.0419b17: 雖不如五與六同取境名依。然約勢力 T2266_.67.0419b18: 與七爲依。亦無爽也
T2266_.67.0419b21: 此量應有決定相違過。量云。第七識應非 T2266_.67.0419b22: 識爲倶有依。七・五識中名轉識故。如五 T2266_.67.0419b23: 識。故此有解云。若出過量中無過可成相 T2266_.67.0419b24: 違。若自犯過。彼量仍成。今此決定相違量中 T2266_.67.0419b25: 有法差別相違過。宗中非識爲依。非識之中 T2266_.67.0419b26: 有種子及色爲差別。前師意許以種子非 T2266_.67.0419b27: 識爲依。不許以色爲依。今違彼意許非 T2266_.67.0419b28: 相違。量云。第七識應以色爲倶有依七・五 T2266_.67.0419b29: 識中名轉識故。猶如五識。雖作此釋。理 T2266_.67.0419c01: 未可依。且難陀師眼等五識但以第六識 T2266_.67.0419c02: 爲倶有依。不以色爲依。今五識爲喩。若 T2266_.67.0419c03: 對彼師所立不成。故知前師亦不以五識 T2266_.67.0419c04: 爲相違過。由此本量爲正量也
T2266_.67.0419c07: 無五識。然第七不與五識爲依。若無第 T2266_.67.0419c08: 八七不有。如何説第八爲*七依。此難依 T2266_.67.0419c09: 不正義。不約染淨爲依。下答中後解依正 T2266_.67.0419c10: 義答。言八例七亦爾者。意説。無七八亦無。 T2266_.67.0419c11: 不説七與八爲依。此依不正義難。疏七非 T2266_.67.0419c12: 本故不與力故者。意説。七不與五爲依。所 T2266_.67.0419c13: 以爲論。正義第七與五識爲染淨依。言此 T2266_.67.0419c14: 文上來者。即此第二能變文中。上來略解
T2266_.67.0419c17: 依。義與前同故云亦爾。或此師云。七無八 T2266_.67.0419c18: 不有。我許七非八依故。八無七不有。八 T2266_.67.0419c19: 亦非七依。以難陀師七・八二識既恒相續不 T2266_.67.0419c20: 用他識爲倶有依。今取前解。既對他宗 T2266_.67.0419c21: 不可以自義爲例耳
T2266_.67.0419c27: 者。下論既云傍論已了。應辨正論。此能變 T2266_.67.0419c28: 識雖具三所依。而依彼轉言但顯前二。准此 T2266_.67.0419c29: 即正文。故知諸心心所下幷名傍論也◎ T2266_.67.0420a01: 成唯識論述記集成編卷第十九終 T2266_.67.0420a02: T2266_.67.0420a03: T2266_.67.0420a04:
T2266_.67.0420a09: 五。一於四縁中除所縁外名有所依。如第 T2266_.67.0420a10: 一卷。依與所依差別不同。具有四義決定
T2266_.67.0420a15: 云。問。諸心心法凡有幾種差別名耶。答。有 T2266_.67.0420a16: 衆多名。謂有所縁・相應・有行・有所依等無量 T2266_.67.0420a17: 差別。問。何故眼等亦有境界。而但説彼名 T2266_.67.0420a18: 有所縁。非眼等耶。答。由彼眼等離所取境 T2266_.67.0420a19: 亦得生起。心與心所則不如是。問。何故 T2266_.67.0420a20: 名相應。答。由事・處・時・所作等故。問。何故 T2266_.67.0420a21: 名有行。答。一切所縁作無量種差別行相 T2266_.67.0420a22: 轉故。釋。同縁一質相雖相似。見行各殊。名 T2266_.67.0420a23: 差別轉。問。何故名有所依。答。由一種類託 T2266_.67.0420a24: 衆所依差別轉故。雖有爲法無無依者。然 T2266_.67.0420a25: 非此中所説依義。唯恒所依爲此量故。釋。 T2266_.67.0420a26: 有兩家。一云。如一眼識託三根生。謂眼等 T2266_.67.0420a27: 一・次第滅意・及以末那。雖有爲下而釋伏 T2266_.67.0420a28: 難。難意可知。今約根依。色非依根。所以 T2266_.67.0420a29: 不得名有所依。二云。相應王・所名一種類。 T2266_.67.0420b01: 如眼王・所同託眼根。詳曰。二互不定。前家 T2266_.67.0420b02: 闕釋種類之言。明衆所依理亦不盡。後家 T2266_.67.0420b03: 不辨衆所依義。今者應云。如眼等識倶有 T2266_.67.0420b04: 依根總有四種。謂同境・分別・染淨・根本。如 T2266_.67.0420b05: 此論中護法所説。以依非一名衆所依。論 T2266_.67.0420b06: 意唯依倶有根説。不得取彼無間滅依顯 T2266_.67.0420b07: 心王所。簡彼色等名一種類。問。七・八二識 T2266_.67.0420b08: 依何言衆。答。從多而説。或彼心所依亦名 T2266_.67.0420b09: 衆。衆非一義。兼自心王依成二故。王・所同
T2266_.67.0420b13: 心所等同一識種類託所依。如眼識依眼 T2266_.67.0420b14: 根。倶時心所亦爾。餘准可知。外人既亦 T2266_.67.0420b15: 難解爲伏難云。諸有爲法誰無有依。何故 T2266_.67.0420b16: 心法等獨得名耶。故論解云。雖有爲法無 T2266_.67.0420b17: 無依者。然非此中所説依義。彼自分因皆 T2266_.67.0420b18: 非恒依故。又相應共有法非恒依故。唯恒 T2266_.67.0420b19: 爲依者爲此中依量故。眼根等是識等所有 T2266_.67.0420b20: 名有依。非餘法。或言所依者。即六識類託 T2266_.67.0420b21: 衆所依根能依之識得名有所依。故言恒
T2266_.67.0420b24: 心王所名一種類具三依故名衆所依。依 T2266_.67.0420b25: 與所依倶名所依。如下諸論會言唯恒所 T2266_.67.0420b26: 依者。此三所依唯恒定故。約正義説
T2266_.67.0420b29: 由隔所引五十五後。故言彼也。乍觀似彼
T2266_.67.0420c03: 簡云此中。彼字何指彼乎。義蘊云。牒此論 T2266_.67.0420c04: 文非瑜伽也
T2266_.67.0420c07: 受。答。略爲兩釋。一云。依諸師釋倶有依。 T2266_.67.0420c08: 除護法外有通恒定不恒不定名爲所依。 T2266_.67.0420c09: 非據因縁及等無間有不恒等。二云。依下 T2266_.67.0420c10: 正義具四義者方名所依。等無間縁闕決 T2266_.67.0420c11: 定等。無時不依。名爲決定。雖由之生。世 T2266_.67.0420c12: 既不同。不得名爲無時不依。又云。恒者倶 T2266_.67.0420c13: 轉之義。既是過去。恒義便無。其因縁依。有 T2266_.67.0420c14: 不恒定。如現熏種。是種因縁。然後現無而 T2266_.67.0420c15: 種不絶故非恒定。亦非所依。疏總相談不 T2266_.67.0420c16: 恒不定。亦無有失。二義倶得。後釋順疏。有 T2266_.67.0420c17: 義。斥疏恒不等。已自會五十五及唯識云。 T2266_.67.0420c18: 故但應言依有二種。謂種及現。瑜伽且依 T2266_.67.0420c19: 現行者説。現依有二。倶有・無間。彼論且約 T2266_.67.0420c20: 倶有依説。但由言略無別所由。此論具明 T2266_.67.0420c21: 通擧三種。詳曰。疏之所云恒不恒等。如前 T2266_.67.0420c22: 兩釋。過亦無有。斷言依二。恐乃雷同。此 T2266_.67.0420c23: 論・彼論皆言所依不言依故。若言依者。一 T2266_.67.0420c24: 切皆許種現皆是。更何須會。若言依與所 T2266_.67.0420c25: 依無異。豈不違下護法所明。由此故知 T2266_.67.0420c26: 瑜伽五十五正明所依。此論眞假而兼説也。
T2266_.67.0420c29: 是恒定也。倶有依中五識四倶依。第六依七・ Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |