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佛果圓悟禪師碧巖録 (No. 2003_ 重顯頌古 克勤評唱 ) in Vol. 48 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2003_.48.0215a01: 下尊宿。一句語須具三句。所謂函蓋乾坤句。 T2003_.48.0215a02: 截斷衆流句。隨波逐浪句。亦不消安排。自然 T2003_.48.0215a03: 恰好。便去嶮處。答這僧話。略露些子鋒鋩。不 T2003_.48.0215a04: 妨奇特。雖然恁麼。他古人終不去弄光影。只 T2003_.48.0215a05: 與爾指些路頭教人見。這僧問。如何是般若 T2003_.48.0215a06: 體。智門云。蚌含明月。漢江出蚌。蚌中有明 T2003_.48.0215a07: 珠。到中秋月出。蚌於水面浮。開口含月光。感 T2003_.48.0215a08: 而産珠。合浦珠是也。若中秋有月則珠多。無 T2003_.48.0215a09: 月則珠少。如何是般若用。門云。兔子懷胎。此 T2003_.48.0215a10: 意亦無異。兔屬陰。中秋月生。開口呑其光。便 T2003_.48.0215a11: 乃懷胎。口中産兒。亦是有月則多。無月則少。 T2003_.48.0215a12: 他古人答處。無許多事。他只借其意。而答般 T2003_.48.0215a13: 若光也。雖然恁麼。他意不在言句上。自是 T2003_.48.0215a14: 後人。去言句上作活計。不見盤山道。心月孤 T2003_.48.0215a15: 圓光呑萬象。光非照境境亦非存。光境倶亡 T2003_.48.0215a16: 復是何物。如今人但瞠眼喚作光。只去情上 T2003_.48.0215a17: 生解。空裏釘橛。古人道。汝等諸人。六根門頭 T2003_.48.0215a18: 晝夜放大光明。照破山河大地。不只止眼根 T2003_.48.0215a19: 放光。鼻舌身意亦皆放光也。到這裏直須打 T2003_.48.0215a20: 疊六根下無一星事。淨裸裸赤灑灑地。方見 T2003_.48.0215a21: 此話落處。雪竇正恁麼頌出
T2003_.48.0215a27: 見得古人意。六根湛然。是箇什麼。只這一片 T2003_.48.0215a28: 虚明凝寂。不消去天上討。也不必向別人求。 T2003_.48.0215a29: 自然常光現前。是處壁立千仞。謂情即是絶 T2003_.48.0215b01: 言謂情塵也。法眼圓成實性頌云。理極忘情 T2003_.48.0215b02: 謂。如何得諭齊。到頭霜夜月。任運落前溪。果 T2003_.48.0215b03: 熟兼猿重。山遙似路迷。擧頭殘照在。元是 T2003_.48.0215b04: 住居西。所以道。心是根法是塵。兩種猶如鏡 T2003_.48.0215b05: 上痕。塵垢盡時光始現。心法雙忘性即眞。又 T2003_.48.0215b06: 道三間茅屋從來住。一道神光萬境閑。莫把 T2003_.48.0215b07: 是非來辨我。浮生穿鑿不相關。只此頌亦見 T2003_.48.0215b08: 一片虚凝絶謂情也。人天從此見空生。不見 T2003_.48.0215b09: 須菩提巖中宴坐。諸天雨花讃歎。尊者云。空 T2003_.48.0215b10: 中雨花讃歎。復是何人。天云。我是梵天。尊者 T2003_.48.0215b11: 云。汝云何讃歎。天云。我重尊者善説般若波 T2003_.48.0215b12: 羅蜜多。尊者云。我於般若未嘗説一字。汝云 T2003_.48.0215b13: 何讃歎。天云。尊者無説。我乃無聞。無説無聞 T2003_.48.0215b14: 是眞般若。又復動地雨花。看他須菩提善説 T2003_.48.0215b15: 般若。且不説體用。若於此見得。便可見智門 T2003_.48.0215b16: 道蚌含明月兔子懷胎。古人意雖不在言句 T2003_.48.0215b17: 上。爭奈答處有深深之旨。惹得雪竇道蚌含 T2003_.48.0215b18: 玄兔深深意。到這裏曾與禪家作戰爭。天下 T2003_.48.0215b19: 禪和子。鬧浩浩地商量。未嘗有一人夢見在。 T2003_.48.0215b20: 若要與智門雪竇同參。也須是自著眼始得
T2003_.48.0215b23: T2003_.48.0215b24: T2003_.48.0215b25: T2003_.48.0215b26: 垂示云。超情離見。去縛解粘。提起向上宗乘。 T2003_.48.0215b27: 扶竪正法眼藏。也須十方齊應八面玲瓏。直 T2003_.48.0215b28: 到恁麼田地。且道還有同得同證同死同生 T2003_.48.0215b29: 底麼。試擧看 T2003_.48.0215c01:
T2003_.48.0215c14: 雖不在言句上。且要驗人平生意氣作略。又 T2003_.48.0215c15: 須得如此藉言而顯。於臘月三十日著得力。 T2003_.48.0215c16: 作得主。萬境摐然。覩之不動。可謂無功之 T2003_.48.0215c17: 功。無力之力。鹽官廼齊安禪師。古時以犀牛 T2003_.48.0215c18: 角爲扇。時鹽官豈不知犀牛扇子破。故問侍 T2003_.48.0215c19: 者。侍者云。扇子破也。看他古人。十二時中常 T2003_.48.0215c20: 在裏許撞著磕著。鹽官云。扇子既破。還我犀 T2003_.48.0215c21: 牛兒來。且道他要犀牛兒作什麼。也只要驗 T2003_.48.0215c22: 人知得落處也無。投子云。不辭將出。恐頭角 T2003_.48.0215c23: 不全。雪竇云。我要不全底頭角。亦向句下便 T2003_.48.0215c24: 投機。石霜云。若還和尚即無也。雪竇云。犀牛 T2003_.48.0215c25: 兒猶在。資福畫一圓相。於中書一牛字。爲他 T2003_.48.0215c26: 承嗣仰山。平生愛以境致接人明此事。雪竇 T2003_.48.0215c27: 云。適來爲什麼不將出。又穿他鼻孔了也。保 T2003_.48.0216a01: 福云。和尚年尊。別請人好。此語道得穩當。前 T2003_.48.0216a02: 三則語却易見。此一句語有遠意。雪竇亦打。 T2003_.48.0216a03: 破了也。山僧舊日在慶藏主處理會。道。和尚 T2003_.48.0216a04: 年尊老耄。得頭忘尾。適來索扇子。如今索犀 T2003_.48.0216a05: 牛兒。難爲執侍。故云。別請人好。雪竇云。可 T2003_.48.0216a06: 惜勞而無功。此皆是下語格式。古人見徹此 T2003_.48.0216a07: 事。各各雖不同。道得出來。百發百中。須有出 T2003_.48.0216a08: 身之路。句句不失血脈。如今人問著。只管作 T2003_.48.0216a09: 道理計較。所以十二時中。要人咬嚼教滴水 T2003_.48.0216a10: 滴凍。求箇證悟處。看他雪竇頌一串云。摐
T2003_.48.0216a25: 箇犀牛扇子。十二時中。全得他力。爲什麼問 T2003_.48.0216a26: 著總不知去著。侍者投子。乃至保福。亦總不 T2003_.48.0216a27: 知。且道雪竇還知麼。不見無著訪文殊。喫 T2003_.48.0216b01: 茶次。文殊擧起玻璃盞子云。南方還有這箇 T2003_.48.0216b02: 麼。著云。無殊云。尋常用什麼喫茶。著無語。 T2003_.48.0216b03: 若知得這箇公案落處。便知得犀牛扇子有 T2003_.48.0216b04: 無限清風。亦見犀牛頭角崢嶸。四箇老漢恁 T2003_.48.0216b05: 麼道。如朝雲暮雨一去難追。雪竇復云。若要 T2003_.48.0216b06: 清風再復頭角重生。請禪客各下一轉語。問 T2003_.48.0216b07: 云。扇子既破。還我犀牛兒來。時有一禪客出 T2003_.48.0216b08: 云。大衆參堂去。這僧奪得主家權柄。道得也 T2003_.48.0216b09: 殺道。只道得八成。若要十成。便與掀倒禪床。 T2003_.48.0216b10: 爾且道。這僧會犀牛兒不會。若不會却解恁 T2003_.48.0216b11: 麼道。若會雪竇因何不肯伊。爲什麼道。抛鉤 T2003_.48.0216b12: 釣鯤鯨。只釣得箇蝦蟆。且道畢竟作麼生。諸 T2003_.48.0216b13: 人無事。試拈掇看 T2003_.48.0216b14: 垂示云。動絃別曲。千載難逢。見兔放鷹。一時 T2003_.48.0216b15: 取俊。總一切語言爲一句。攝大千沙界爲一 T2003_.48.0216b16: 塵。同死同生。七穿八穴。還有證據者麼。試擧 T2003_.48.0216b17: 看
T2003_.48.0216b22: 苑。終至拔提河。幾曾用著金剛王寶劍。當 T2003_.48.0216b23: 時衆中。若有衲僧氣息底漢。綽得去。免得他 T2003_.48.0216b24: 末後拈花。一場狼藉。世尊良久間。被文殊一 T2003_.48.0216b25: 拶。便下座。那時也有這箇消息。釋迦掩室。淨 T2003_.48.0216b26: 名杜口。皆似此這箇。則已説了也。如肅宗問 T2003_.48.0216b27: 忠國師。造無縫塔話。又如外道問佛。不問有 T2003_.48.0216b28: 言。不問無言之語。看他向上人行履。幾曾入 T2003_.48.0216b29: 鬼窟裏作活計。有者道。意在默然處。有者道。 T2003_.48.0216c01: 在良久處。有言明無言底事。無言明有言底 T2003_.48.0216c02: 事。永嘉道。默時説説時默。總恁麼會。三生 T2003_.48.0216c03: 六十劫。也未夢見在。爾若便直下承當得去。 T2003_.48.0216c04: 更不見有凡有聖。是法平等無有高下。日日 T2003_.48.0216c05: 與三世諸佛。把手共行。後面看雪竇自然見 T2003_.48.0216c06: 得頌出
T2003_.48.0216c12: 文殊普賢。乃至彌勒。主伴同會。須是巧中之 T2003_.48.0216c13: 巧。奇中之奇。方知他落處。雪竇意謂。列聖叢 T2003_.48.0216c14: 中。無一箇人知有。若有箇作家者。方知不恁 T2003_.48.0216c15: 麼。何故文殊白槌云。諦觀法王法。法王法 T2003_.48.0216c16: 如是。雪竇道。法王法令不如斯。何故如此。當 T2003_.48.0216c17: 時會中。若有箇漢。頂門具眼。肘後有符。向世 T2003_.48.0216c18: 尊未陞座已前。覷得破。更何必文殊白槌。涅 T2003_.48.0216c19: 槃經云。仙陀婆一名四實。一者鹽。二者水。三 T2003_.48.0216c20: 者器。四者馬。有一智臣。善會四義。王若欲灑 T2003_.48.0216c21: 洗。要仙陀婆。臣即奉水。食索奉鹽。食訖奉 T2003_.48.0216c22: 器飮漿。欲出奉馬。隨意應用無差。灼然須是 T2003_.48.0216c23: 箇伶俐漢始得。只如僧問香嚴。如何是王索 T2003_.48.0216c24: 仙陀婆。嚴云。過這邊來。憎過嚴云。鈍置殺 T2003_.48.0216c25: 人。又問趙州。如何是王索仙陀婆。州下禪床。 T2003_.48.0216c26: 曲躬叉手。當時若有箇仙陀婆。向世尊未陞 T2003_.48.0216c27: 座已前透去。猶較些子。世尊更陞座。便下 T2003_.48.0216c28: 去。已是不著便了也。那堪文殊更白槌。不妨 T2003_.48.0216c29: 鈍置他世尊一上提唱。且作麼生是鈍置處 T2003_.48.0217a01:
T2003_.48.0217a07: 知落處麼。若知免得此過。若不知。依舊只是 T2003_.48.0217a08: 野狐精。有者道。是裂轉他鼻孔來瞞人。若眞 T2003_.48.0217a09: 箇恁麼。成何道理。大光善能爲人。他句中有 T2003_.48.0217a10: 出身之路。大凡宗師。須與人抽釘拔楔。去粘 T2003_.48.0217a11: 解縛。方謂之善知識。大光作舞。這僧禮拜。末 T2003_.48.0217a12: 後僧却作舞。大光云。這野狐精。不是轉這 T2003_.48.0217a13: 僧。畢竟不知的當。爾只管作舞。遞相恁麼。到 T2003_.48.0217a14: 幾時得休歇去。大光道野狐精。此語截斷金 T2003_.48.0217a15: 牛。不妨奇特。所以道。他參活句。不參死句。 T2003_.48.0217a16: 雪竇只愛他道這野狐精。所以頌出。旦道這 T2003_.48.0217a17: 野狐精。與藏頭白海頭黒。是同是別。這漆桶。 T2003_.48.0217a18: 又道。好師僧。且道。是同是別。還知麼觸處逢 T2003_.48.0217a19: 渠。雪竇頌云
T2003_.48.0217a25: 野狐精。是後箭。此是從上來爪牙。誰云黄 T2003_.48.0217a26: 葉是黄金。仰山示衆云。汝等諸人。各自回光 T2003_.48.0217a27: 返照。莫記吾言。汝等無始劫來。背明投暗。妄 T2003_.48.0217a28: 想根深卒難頓拔。所以假設方便。奪汝麁識。 T2003_.48.0217b01: 如將黄葉止小兒啼。如將蜜果換苦葫蘆相 T2003_.48.0217b02: 似。古人權設方便爲人。及其啼止。黄葉非金。 T2003_.48.0217b03: 世尊説一代時教。也只是止啼之説。這野狐 T2003_.48.0217b04: 精。只要換他業識。於中也有權實。也有照用。 T2003_.48.0217b05: 方見有衲僧巴鼻。若會得如虎挿翼。曹溪波 T2003_.48.0217b06: 浪如相似。儻忽四方八面學者。只管大家如 T2003_.48.0217b07: 此作舞。一向恁麼。無限平人被陸沈。有什麼 T2003_.48.0217b08: 救處 T2003_.48.0217b09: 垂示云。聲前一句。千聖不傳。面前一絲。長時 T2003_.48.0217b10: 無間。淨裸裸赤灑灑。露地白牛。眼卓朔耳卓 T2003_.48.0217b11: 朔。金毛獅子。則且置。且道。作麼生是露地白 T2003_.48.0217b12: 牛 T2003_.48.0217b13:
T2003_.48.0217b20: 見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見 T2003_.48.0217b21: 之地。自然非物。云何非汝。雪竇到此。引經文 T2003_.48.0217b22: 不盡。全引則可見。經云。若見是物。則汝亦 T2003_.48.0217b23: 可見吾之見。若同見者。名爲見吾。吾不見時。 T2003_.48.0217b24: 何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不 T2003_.48.0217b25: 見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何 T2003_.48.0217b26: 非汝。辭多不録。阿難意道。世界燈籠露柱。皆 T2003_.48.0217b27: 可有名。亦要世尊指出此妙精元明。喚作什 T2003_.48.0217b28: 麼物。教我見佛意。世尊云。我見香臺。阿難 T2003_.48.0217c01: 云。我亦見香臺。即是佛見。世尊云。我見香臺 T2003_.48.0217c02: 則可知。我若不見香臺時。爾作麼生見。阿難 T2003_.48.0217c03: 云。我不見香臺時。即是見佛。佛云。我云不 T2003_.48.0217c04: 見。自是我知。汝云不見。自是汝知。他人不見 T2003_.48.0217c05: 處。爾如何得知。古人云。到這裏。只可自知。 T2003_.48.0217c06: 與人説不得。只如世尊道。吾不見時。何不 T2003_.48.0217c07: 見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之 T2003_.48.0217c08: 相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。 T2003_.48.0217c09: 若道認見爲有物。未能拂迹。吾不見時。如羚 T2003_.48.0217c10: 羊掛角。聲響蹤迹。氣息都絶。爾向什麼處摸 T2003_.48.0217c11: 索。經意初縱破。後奪破。雪竇出教眼頌。亦不 T2003_.48.0217c12: 頌物。亦不頌見與不見。直只頌見佛也
T2003_.48.0217c18: 槃經。僧問仰山。和尚見人問禪問道。便作一 T2003_.48.0217c19: 圓相。於中書牛字。意在於何。仰山云。這箇也 T2003_.48.0217c20: 是閑事。忽若會得。不從外來。忽若不會。決 T2003_.48.0217c21: 定不識。我且問爾。諸方老宿。於爾身上。指出 T2003_.48.0217c22: 那箇是爾佛性。爲復語底是。默底是。莫是 T2003_.48.0217c23: 不語不默底是。爲復總是。爲復總不是。爾若 T2003_.48.0217c24: 認語底是。如盲人摸著象尾。若認默底是。如 T2003_.48.0217c25: 盲人摸著象耳。若認不語不默底是。如盲人 T2003_.48.0217c26: 摸著象鼻。若道物物都是。如盲人摸著象四 T2003_.48.0217c27: 足。若道總不是。抛本象落在空見。如是衆盲 T2003_.48.0217c28: 所見。只於象上名邈差別。爾要好。切莫摸象。 T2003_.48.0217c29: 莫道見覺是。亦莫道不是。祖師云。菩提本無 T2003_.48.0218a01: 樹。明鏡亦無臺。本來無一物。爭得染塵埃。又 T2003_.48.0218a02: 云。道本無形相。智慧即是道。作此見解者。是 T2003_.48.0218a03: 名眞般若。明眼人見象得其全體。如佛見性 T2003_.48.0218a04: 亦然。全牛者出莊子。庖丁解牛。未嘗見其全 T2003_.48.0218a05: 牛。順理而解。游刃自在。更不須下手。纔擧目 T2003_.48.0218a06: 時。頭角蹄肉。一時自解了。如是十九年。其刀 T2003_.48.0218a07: 利如新發於硎。謂之全牛。雖然如此奇特。雪 T2003_.48.0218a08: 竇道。縱使得如此。全象全牛與眼中翳更不 T2003_.48.0218a09: 殊。從來作者共名摸。直是作家。也去裏頭摸 T2003_.48.0218a10: 索不著。自從迦葉。乃至西天此土祖師。天 T2003_.48.0218a11: 下老和尚。皆只是名摸。雪竇直截道。如今要 T2003_.48.0218a12: 見黄頭老。所以道。要見即便見。更要尋覓方 T2003_.48.0218a13: 見。則千里萬里也。黄頭老。乃黄面老子也。爾 T2003_.48.0218a14: 如今要見。刹刹塵塵在半途。尋常道。一塵一 T2003_.48.0218a15: 塵刹。一葉一釋迦。盡三千大千世界。所有微 T2003_.48.0218a16: 塵。只向一塵中見。當恁麼時。猶在半途。那邊 T2003_.48.0218a17: 更有半途在。且道在什麼處。釋迦老子。尚自
T2003_.48.0218a20: 急走過。不走過。草深一丈。直饒淨裸裸赤灑 T2003_.48.0218a21: 灑。事外無機機外無事。未免守株待兔。且道 T2003_.48.0218a22: 總不恁麼。作麼生行履。試擧看
T2003_.48.0218b03: 日平常如此説話云。寧説阿羅漢有三毒。不 T2003_.48.0218b04: 説如來有二種語。梵語阿羅漢。此云殺賊。以 T2003_.48.0218b05: 功能彰名。能斷九九八十一品煩惱。諸漏已 T2003_.48.0218b06: 盡。梵行已立。此是無學阿羅漢位。三毒即是 T2003_.48.0218b07: 貪嗔癡。根本煩惱。八十一品。尚自斷盡。何況 T2003_.48.0218b08: 三毒。長慶道。寧説阿羅漢有三毒。不説如來 T2003_.48.0218b09: 有二種語。大意要顯如來無不實語。法華經 T2003_.48.0218b10: 云。唯此一事實。餘二則非眞。又云。唯有一乘 T2003_.48.0218b11: 法。無二亦無三。世尊三百餘會。觀機逗教。應 T2003_.48.0218b12: 病與藥。萬種千般説法。畢竟無二種語。他 T2003_.48.0218b13: 意到這裏。諸人作麼生見得。佛以一音演説 T2003_.48.0218b14: 法。則不無長慶要且未夢見如來語在。何故 T2003_.48.0218b15: 大似人説食終不能飽。保福見他平地上説 T2003_.48.0218b16: 教遂問。作麼生是如來語。慶云。聾人爭得聞。 T2003_.48.0218b17: 這漢知他幾時。在鬼窟裏作活計來也。保福 T2003_.48.0218b18: 云。情知爾向第二頭道。果中其言。却問師兄 T2003_.48.0218b19: 作麼生是如來語。福云。喫茶去。鎗頭倒被別 T2003_.48.0218b20: 人奪却了也。大小長慶。失錢遭罪。且問諸人。 T2003_.48.0218b21: 如來語還有幾箇。須知恁麼見得。方見這兩 T2003_.48.0218b22: 箇漢敗缺。子細檢點將來。盡合喫棒。放一 T2003_.48.0218b23: 線道與他理會。有底云。保福道得是。長慶道 T2003_.48.0218b24: 得不是。只管隨語生解。便道有得有失。殊不 T2003_.48.0218b25: 知。古人如撃石火。似閃電光。如今人不去他 T2003_.48.0218b26: 古人轉處看。只管去句下走。便道長慶當時 T2003_.48.0218b27: 不便用。所以落第二頭。保福云。喫茶去。便 T2003_.48.0218b28: 是第一頭。若只恁麼看。到彌勒下生。也不見 T2003_.48.0218b29: 古人意。若是作家。終不作這般見解。跳出這 T2003_.48.0218c01: 窠窟。向上自有一條路。爾若道聾人爭得聞 T2003_.48.0218c02: 有什麼不是處。保福云喫茶去。有什麼是處。 T2003_.48.0218c03: 轉沒交渉。是故道。他參活句。不參死句。這因 T2003_.48.0218c04: 縁與遍身是通身是因縁一般。無爾計較是 T2003_.48.0218c05: 非處。須是爾脚跟下。淨裸裸地。方見古人相 T2003_.48.0218c06: 見處。五祖老師云。如馬前相撲相似。須是眼 T2003_.48.0218c07: 辨手親。這箇公案。若以正眼觀之。倶無得失 T2003_.48.0218c08: 處。辨箇得失。無親疏處。分箇親疏。長慶也須 T2003_.48.0218c09: 禮拜保福始得。何故這箇些子。巧處用得好。 T2003_.48.0218c10: 如電轉星飛相似。保福不妨牙上生牙。爪上 T2003_.48.0218c11: 生爪。頌云
T2003_.48.0218c18: 死水裏作活計。這箇機巧。爾只作第一第二 T2003_.48.0218c19: 會。且摸索不著在。雪竇云。臥龍不鑒止水。死 T2003_.48.0218c20: 水裏豈有龍藏。若是第一第二。正是止水裏 T2003_.48.0218c21: 作活計。須是洪波浩渺白浪滔天處。方有龍 T2003_.48.0218c22: 藏。正似前頭云澄潭不許蒼龍蟠。不見道。死 T2003_.48.0218c23: 水不藏龍。又道。臥龍長怖碧潭清。所以道。 T2003_.48.0218c24: 無龍處有月波澄。風恬浪靜。有龍處無風起 T2003_.48.0218c25: 浪。大似保福道喫茶去。正是無風起浪。雪竇 T2003_.48.0218c26: 到這裏。一時與爾打疊情解頌了也。他有餘 T2003_.48.0218c27: 韻。教成文理。依前就裏頭。著一隻眼。也不妨 T2003_.48.0218c28: 奇特。却道稜禪客稜禪客。三月禹門遭點額。 T2003_.48.0219a01: 長慶雖是透龍門底龍。却被保福驀頭一點
T2003_.48.0219a04: 這一句忒殺郎當。他古人出一隻眼。垂手接 T2003_.48.0219a05: 人。略借此語。通箇消息。要爲人。爾若一向 T2003_.48.0219a06: 正令全提。法堂前草深一丈。雪竇嫌他末後 T2003_.48.0219a07: 一句漏逗。所以削去。只頌三句。泥佛若渡水。 T2003_.48.0219a08: 則爛却了也。金佛若渡鑪中。則鎔却了也。木 T2003_.48.0219a09: 佛若渡火。便燒却了也。有什麼難會。雪竇一 T2003_.48.0219a10: 百則頌古。計較葛藤。唯此三頌直下有衲僧 T2003_.48.0219a11: 氣息。只是這頌也不妨難會。爾若透得此三 T2003_.48.0219a12: 頌。便許爾罷參
T2003_.48.0219a17: 且道爲什麼却引神光。二祖初生時。神光燭 T2003_.48.0219a18: 室亘於霄漢。又一夕神人現。謂二祖曰。何久 T2003_.48.0219a19: 于此。汝當得道時至。宜即南之。二祖以神遇 T2003_.48.0219a20: 遂名神光。久居伊洛。博極群書。毎嘆曰。孔 T2003_.48.0219a21: 老之教祖述風規。近聞達磨大師住少林。乃 T2003_.48.0219a22: 往彼晨夕參扣。達磨端坐面壁。莫聞誨勵。光 T2003_.48.0219a23: 自忖曰。昔人求道。敲骨出髓。刺血濟飢。布髮 T2003_.48.0219a24: 掩泥。投崖飼虎。古尚若此。我又何如。其年十 T2003_.48.0219a25: 二月九日夜大雪。二祖立於砌下。遲明積雪 T2003_.48.0219a26: 過膝。達磨憫之曰。汝立雪於此。當求何事。二 T2003_.48.0219a27: 祖悲涙曰。惟願慈悲開甘露門。廣度群品。達 T2003_.48.0219a28: 磨曰。諸佛妙道曠劫精勤。難行能行。非忍而 T2003_.48.0219a29: 忍。豈以小徳小智輕心慢心。欲冀眞乘。無有 T2003_.48.0219b01: 是處。二祖聞誨勵。向道益切。潜取利刀。自斷 T2003_.48.0219b02: 左臂。致于達磨前。磨知是法器。遂問曰。汝 T2003_.48.0219b03: 立雪斷臂。當爲何事。二祖曰。某甲心未安。乞 T2003_.48.0219b04: 師安心。磨曰。將心來。與汝安。祖曰。覓心了 T2003_.48.0219b05: 不可得。達磨云。與汝安心竟。後達磨爲易其 T2003_.48.0219b06: 名曰慧可。後接得三祖燦大師。既傳法隱於 T2003_.48.0219b07: 舒州皖公山。屬後周武帝破滅佛法沙汰僧。 T2003_.48.0219b08: 師往來太湖縣司空山。居無常處。積十餘載 T2003_.48.0219b09: 無人知者。宣律師高僧傳。載二祖事不詳。三 T2003_.48.0219b10: 祖傳云。二祖妙法不傳於世。頼値末後依前 T2003_.48.0219b11: 悟他當時立雪。所以雪竇道。立雪如未休。何 T2003_.48.0219b12: 人不雕僞。立雪若未休。足恭謟詐之人皆効 T2003_.48.0219b13: 之。一時只成雕僞。則是謟詐之徒也。雪竇頌 T2003_.48.0219b14: 泥佛不渡水。爲什麼。却引這因縁來用。他參 T2003_.48.0219b15: 得意根下無一星事。淨裸裸地方頌得如此。 T2003_.48.0219b16: 五祖尋常教人看此三頌。豈不見洞山初和 T2003_.48.0219b17: 尚有頌示衆云。五臺山上雲蒸飯。古佛堂前 T2003_.48.0219b18: 狗尿天。刹竿頭上煎子。三箇胡孫夜簸 T2003_.48.0219b19: 錢。又杜順和尚道。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。 T2003_.48.0219b20: 天下覓醫人。灸猪左膊上。又傅大士頌云。空 T2003_.48.0219b21: 手把鋤頭。歩行騎水牛。人從橋上過。橋流水 T2003_.48.0219b22: 不流。又云。石人機似汝。也解唱巴歌。汝若似 T2003_.48.0219b23: 石人。雪曲應須和。若會得此語。便會他雪竇
T2003_.48.0219c01: 爲什麼却引人來訪紫胡。須是作家罏鞴始 T2003_.48.0219c02: 得。紫胡和向。山門立一牌。牌中有字云。紫胡 T2003_.48.0219c03: 有一狗。上取人頭。中取人腰。下取人脚。擬議 T2003_.48.0219c04: 則喪身失命。凡見新到便喝云。看狗。僧纔回 T2003_.48.0219c05: 首。紫胡便歸方丈。且道爲什麼却咬趙州不 T2003_.48.0219c06: 得。紫胡又一夕夜深於後架叫云。捉賊捉賊。 T2003_.48.0219c07: 黒地逢著一僧。攔胸捉住云。捉得也捉得也。 T2003_.48.0219c08: 僧云。和尚不是某甲。胡云。是則是。只是不肯 T2003_.48.0219c09: 承當。爾若會得這話。便許爾。咬殺一切人。處 T2003_.48.0219c10: 處清風凛凛。若也未然。牌中數箇字。決定不 T2003_.48.0219c11: 奈何。若要見他。但透得盡方見。頌云
T2003_.48.0219c17: 竇因此木佛不渡火。常思破竃墮。嵩山破竃 T2003_.48.0219c18: 墮和尚不稱姓字。言行叵測隱居嵩山。一日 T2003_.48.0219c19: 領徒。入山塢間有廟甚靈。殿中唯安一竃。遠 T2003_.48.0219c20: 近祭祀不輟。烹殺物命甚多。師入廟中。以拄 T2003_.48.0219c21: 杖敲竃三下云。咄汝本塼土合成。靈從何來。 T2003_.48.0219c22: 聖從何起。恁麼烹殺物命。又乃撃三下。竃乃 T2003_.48.0219c23: 自傾破墮落。須臾有一人。青衣峨冠。忽然立 T2003_.48.0219c24: 師前設拜曰。我乃竃神。久受業報。今日蒙師 T2003_.48.0219c25: 説無生法。已脱此處。生在天中。特來致謝。師 T2003_.48.0219c26: 曰。汝本有之性非吾強言。神再拜而沒。侍者 T2003_.48.0219c27: 曰。某甲等久參侍和尚。未蒙指示。竃神得何 T2003_.48.0219c28: 徑旨。便乃生天。師曰。我只向伊道。汝本塼土 T2003_.48.0219c29: 合成。靈從何來。聖從何起。侍僧倶無對。師 T2003_.48.0220a01: 云。會麼。僧云。不會。師云。禮拜著。僧禮拜。師 T2003_.48.0220a02: 云。破也破也墮也墮也。侍者忽然大悟。後有 T2003_.48.0220a03: 僧擧似安國師。師歎云。此子會盡物我一如。 T2003_.48.0220a04: 竃神悟此則故是。其僧乃五蘊成身。亦云破 T2003_.48.0220a05: 也墮也。二倶開悟。且四大五蘊。與塼瓦泥土。 T2003_.48.0220a06: 是同是別。既是如此。雪竇爲什麼道。杖子忽 T2003_.48.0220a07: 撃著。方知辜負我。因甚却成箇辜負去。只是 T2003_.48.0220a08: 未得拄杖子在。且道雪竇頌木佛不渡火。爲 T2003_.48.0220a09: 什麼却引破竃墮公案。老僧直截與爾説。他 T2003_.48.0220a10: 意只是絶得失情塵意想。淨裸裸地。自然見 T2003_.48.0220a11: 他親切處也 T2003_.48.0220a12: 垂示云。拈一放一。未是作家。擧一明三。猶乖 T2003_.48.0220a13: 宗旨。直得天地變四方絶唱。雷奔電馳雲 T2003_.48.0220a14: 行雨驟。傾湫倒嶽甕瀉盆傾。也未提得一半 T2003_.48.0220a15: 在。還有解轉天關能移地軸底麼。試擧看
T2003_.48.0220a21: 惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則爲消滅。 T2003_.48.0220a22: 只據平常講究。乃經中常論。雪竇拈來頌這 T2003_.48.0220a23: 意。欲打破教家鬼窟裏活計。昭明太子科此 T2003_.48.0220a24: 一分。爲能淨業障。教中大意説此經靈驗。如 T2003_.48.0220a25: 此之人先世造地獄業。爲善力強未受。以今 T2003_.48.0220a26: 世人輕賤故。先世罪業則爲消滅。此經故能 T2003_.48.0220a27: 消無量劫來罪業。轉重成輕轉輕不受。復得 T2003_.48.0220a28: 佛果菩提。據教家。轉此二十餘張經。便喚作 T2003_.48.0220a29: 持經。有什麼交渉。有底道。經自有靈驗。若恁 T2003_.48.0220b01: 麼。爾試將一卷放在閑處看。他有感應也無。 T2003_.48.0220b02: 法眼云。證佛地者。名持此經。經中云。一切諸 T2003_.48.0220b03: 佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此 T2003_.48.0220b04: 經出。且道喚什麼作此經。莫是黄卷赤軸底 T2003_.48.0220b05: 是麼。且莫錯認定盤星。金剛諭於法體堅固。 T2003_.48.0220b06: 故物不能壞。利用故。能摧一切物。擬山則山 T2003_.48.0220b07: 摧。擬海則海竭。就諭彰名。其法亦然。此般 T2003_.48.0220b08: 若有三種。一實相般若。二觀照般若。三文字 T2003_.48.0220b09: 般若。實相般若者即是眞智。乃諸人脚跟下。 T2003_.48.0220b10: 一段大事。輝騰今古。迥絶知見。淨裸裸赤灑 T2003_.48.0220b11: 灑者是。觀照般若者即是眞境。二六時中。放 T2003_.48.0220b12: 光動地。聞聲見色者是。文字般若者即能詮 T2003_.48.0220b13: 文字。即如今説者聽者。且道是般若不是般 T2003_.48.0220b14: 若。古人道。人人有一卷經。又道。手不執經 T2003_.48.0220b15: 卷。常轉如是經。若據此經靈驗。何止轉重令 T2003_.48.0220b16: 輕轉輕不受。設使敵聖功能未爲奇特。不見 T2003_.48.0220b17: 龐居士聽講金剛經。問座主曰。俗人敢有小 T2003_.48.0220b18: 問。不知如何。主云。有疑請問。士云。無我相 T2003_.48.0220b19: 無人相。既無我人相。教阿誰講阿誰聽。座主 T2003_.48.0220b20: 無對。却云。某甲依文解義。不知此意。居士乃 T2003_.48.0220b21: 有頌云。無我亦無人。作麼有疏親。勸君休歴 T2003_.48.0220b22: 座。爭似直求眞。金剛般若性外絶一纖塵。我 T2003_.48.0220b23: 聞并信受總是假稱名。此頌最好。分明一 T2003_.48.0220b24: 時説了也。圭峰科四句偈云。凡所有相皆是 T2003_.48.0220b25: 虚妄若見諸相非相即見如來。此四句偈義。 T2003_.48.0220b26: 全同證佛地者名持此經。又道。若以色見我。 T2003_.48.0220b27: 以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。此亦 T2003_.48.0220b28: 是四句偈。但中間取其義全者。僧問晦堂。如 T2003_.48.0220b29: 何是四句偈。晦堂云。話墮也不知。雪竇於此 T2003_.48.0220c01: 經上指出。若有人持此經者。即是諸人本地 T2003_.48.0220c02: 風光本來面目。若據祖令當行。本地風光本 T2003_.48.0220c03: 來面目。亦斬爲三段。三世諸佛十二分教不 T2003_.48.0220c04: 消一掜。到這裏設使有萬種功能。亦不能管 T2003_.48.0220c05: 得。如今人只管轉經。都不知是箇什麼道理。 T2003_.48.0220c06: 只管道。我一日轉得多少。只認黄卷赤軸巡 T2003_.48.0220c07: 行數墨。殊不知全從自己本心上起。這箇唯 T2003_.48.0220c08: 是轉處些子。大珠和尚云。向空屋裏堆數函 T2003_.48.0220c09: 經看。他放光麼。只以自家一念發底心是功 T2003_.48.0220c10: 徳。何故。萬法皆出於自心。一念是靈。既靈即 T2003_.48.0220c11: 通。既通即變。古人道。青青翠竹盡是眞如。鬱 T2003_.48.0220c12: 鬱黄花無非般若。若見得徹去。即是眞如。忽 T2003_.48.0220c13: 未見得。且道作麼生喚作眞如。華嚴經云。若 T2003_.48.0220c14: 人欲了知三世一切佛。應觀法界性一切唯 T2003_.48.0220c15: 心造。爾若識得去。逢境遇縁。爲主爲宗。若未 T2003_.48.0220c16: 能明得。且伏聽處分。雪竇出眼頌大概。要明 T2003_.48.0220c17: 經靈驗也。頌云
T2003_.48.0220c25: 驗者。則以珠賞之。他得此珠。自然會用。胡來 T2003_.48.0220c26: 胡現。漢來漢現。萬象森羅。縱横顯現。此是有 T2003_.48.0220c27: 功勳。法眼云。證佛地者。名持此經。此兩句頌 T2003_.48.0220c28: 公案畢。胡漢不來。全無伎倆。雪竇裂轉鼻孔。 T2003_.48.0221a01: 也有胡漢來。則教爾現。若忽胡漢倶不來時。 T2003_.48.0221a02: 又且如何。到這裏。佛眼也覷不見。且道是功 T2003_.48.0221a03: 勳是罪業。是胡是漢。直似羚羊掛角。莫道聲 T2003_.48.0221a04: 響蹤迹氣息也無。向什麼處摸索。至使諸天 T2003_.48.0221a05: 捧花無路。魔外潜覷無門。是故洞山和尚。一 T2003_.48.0221a06: 生住院。土地神覓他蹤迹不見。一日廚前抛 T2003_.48.0221a07: 撒米麫。洞山起心曰。常住物色。何得作踐如 T2003_.48.0221a08: 此。土地神遂得一見便禮拜。雪竇道。伎倆既 T2003_.48.0221a09: 無。若到此無伎倆處。波旬也教失途。世尊 T2003_.48.0221a10: 以一切衆生爲赤子。若有一人。發心修行。波 T2003_.48.0221a11: 旬宮殿。爲之振裂。他便來惱亂修行者。雪竇 T2003_.48.0221a12: 道。直饒波旬恁麼來。也須教失却途路無近 T2003_.48.0221a13: 傍處。雪竇更自點胸云。瞿曇瞿曇識我也無。 T2003_.48.0221a14: 莫道是波旬。任是佛來。還識我也無。釋迦老 T2003_.48.0221a15: 子尚自不見。諸人向什麼處摸索。復云。勘破 T2003_.48.0221a16: 了也。且道是雪竇勘破瞿曇。瞿曇勘破雪竇。 T2003_.48.0221a17: 具眼者試定當看 T2003_.48.0221a18: 垂示云。一夏嘮嘮打葛藤。幾乎絆倒五湖僧。 T2003_.48.0221a19: 金剛寶劍當頭截。始覺從來百不能。且道作 T2003_.48.0221a20: 麼生是金剛寶劍。眨上眉毛。試請露鋒鋩看 T2003_.48.0221a21:
T2003_.48.0221b07: 我商量。我不道恁麼時錯。我發足向南方
T2003_.48.0221b11: 化城來時如何。壽云。利劍不斬死漢。明云。斬 T2003_.48.0221b12: 壽便打。思明十回道斬。壽十回打云。這漢 T2003_.48.0221b13: 著甚死急。將箇死屍。抵他痛棒。遂喝出。其時 T2003_.48.0221b14: 有一僧。問寶壽云。適來問話底僧。甚有道理。 T2003_.48.0221b15: 和尚方便接他。寶壽亦打趕出這僧。且道寶 T2003_.48.0221b16: 壽亦趕這僧。唯當道他説是説非。且別有道 T2003_.48.0221b17: 理。意作麼生。後來倶承嗣寶壽。思明一日出 T2003_.48.0221b18: 見南院。院問云。甚處來。明云。許州來。院云。 T2003_.48.0221b19: 將得什麼來。明云。將得箇江西剃刀。獻與和 T2003_.48.0221b20: 尚。院云。既從許州來。因甚却有江西剃刀
T2003_.48.0221b23: 頭禪。在肚皮裏。到處便輕開大口道。我會禪 T2003_.48.0221b24: 會道。常云。莫道會佛法。覓箇擧話人也無。屎 T2003_.48.0221b25: 臭氣薫人。只管放輕薄。且如諸佛未出世。祖 T2003_.48.0221b26: 師未西來。未有問答。未有公案已前。還有禪 T2003_.48.0221b27: 道麼。古人事不獲已。對機垂示。後人喚作公 T2003_.48.0221b28: 案。因世尊拈花。迦葉微笑。後來阿難問迦葉。 T2003_.48.0221b29: 世尊傳金襴外別傳何法。迦葉云。阿難。阿難 T2003_.48.0221c01: 應諾。迦葉云。倒却門前刹竿著。只如未拈花 T2003_.48.0221c02: 阿難未問已前。甚處得公案來。只管被諸方 T2003_.48.0221c03: 冬瓜印子印定了便道。我會佛法奇特。莫教 T2003_.48.0221c04: 人知。天平正如此。被西院叫來連下兩錯。直 T2003_.48.0221c05: 得周慖惶怖分疏不下。前不搆村後不迭店。 T2003_.48.0221c06: 有者道。説箇西來意。早錯了也。殊不知西院 T2003_.48.0221c07: 這兩錯落處。諸人且道。落在什麼處。所以道。 T2003_.48.0221c08: 他參活句不參死句。天平擧頭。已是落二落 T2003_.48.0221c09: 三了也。西院云。錯。他却不薦得當陽用處。只 T2003_.48.0221c10: 道我肚皮裏有禪。莫管他。又行三兩歩。西院 T2003_.48.0221c11: 又云。錯。却依舊黒漫漫地。天平近前。西院 T2003_.48.0221c12: 云。適來兩錯。是西院錯。是上座錯。天平云。 T2003_.48.0221c13: 從漪錯。且喜沒交渉。已是第七第八頭了也。 T2003_.48.0221c14: 西院云。且在這裏度夏。待共上座商量這兩 T2003_.48.0221c15: 錯。天平當時便行。似則也似。是則未是。也不 T2003_.48.0221c16: 道他不是。只是趕不上。雖然如是。却有些子 T2003_.48.0221c17: 衲僧氣息。天平後住院謂衆云。我當初行脚 T2003_.48.0221c18: 時。被業風吹到思明和尚處。連下兩錯。更留 T2003_.48.0221c19: 我度夏。待共我商量。我不道恁麼時錯。我發 T2003_.48.0221c20: 足向南方去時。早知道錯了也。這漢也殺道。 T2003_.48.0221c21: 只是落第七第八頭。料掉沒交渉。如今人聞 T2003_.48.0221c22: 他道。發足向南方去時。早知道錯了也。便去 T2003_.48.0221c23: 卜度道。未行脚時。自無許多佛法禪道。及至 T2003_.48.0221c24: 行脚。被諸方熱瞞。不可未行脚時。喚地作 T2003_.48.0221c25: 天。喚山作水。幸無一星事。若總恁麼作流俗 T2003_.48.0221c26: 見解。何不買一片帽戴大家過時。有什麼用 T2003_.48.0221c27: 處。佛法不是這箇道理。若論此事。豈有許多 T2003_.48.0221c28: 般葛藤。爾若道我會他不會。擔一檐禪。遶天 T2003_.48.0221c29: 下走。被明眼人勘破。一點也使不著。雪竇正 T2003_.48.0222a01: 如此頌出
T2003_.48.0222a11: 會。只是用不得。尋常目視雲霄道。他會得多 T2003_.48.0222a12: 少禪。及至向烘罏裏纔烹。元來一點使不著。 T2003_.48.0222a13: 五祖先師道。有一般人參禪。如琉璃瓶裏搗 T2003_.48.0222a14: 糍糕相似更動轉不得。抖擻不出。觸著便破。 T2003_.48.0222a15: 若要活溌溌地。但參皮殼漏子禪。直向高山 T2003_.48.0222a16: 上。撲將下來。亦不破亦不壞。古人道。設使言 T2003_.48.0222a17: 前薦得。猶是滯殼迷封。直饒句下精通。未免 T2003_.48.0222a18: 觸途狂見。堪悲堪笑天平老。却謂當初悔行 T2003_.48.0222a19: 脚。雪竇道。堪悲他對人説不出。堪笑他會一 T2003_.48.0222a20: 肚皮禪。更使些子不著。錯錯這兩錯。有者道。 T2003_.48.0222a21: 天平不會是錯。又有底道。無語底是錯。有什 T2003_.48.0222a22: 麼交渉。殊不知這兩錯。如撃石火。似閃電光。 T2003_.48.0222a23: 是他向上人行履處。如仗劍斬人直取人咽 T2003_.48.0222a24: 喉命根方斷。若向此劍刃上行得。便七縱八 T2003_.48.0222a25: 横。若會得兩錯。便可以見西院清風頓銷鑠。 T2003_.48.0222a26: 雪竇上堂。擧此話了。意道錯。我且問爾。雪 T2003_.48.0222a27: 竇這兩錯。何似天平錯。且參三十年 T2003_.48.0222a28: 垂示云。龍吟霧起虎嘯風生。出世宗猷金玉 T2003_.48.0222b01: 相振。通方作略箭鋒相拄。遍界不藏遠近齊 T2003_.48.0222b02: 彰。古今明辨。且道是什麼人境界。試擧看 T2003_.48.0222b03:
T2003_.48.0222b09: 敬之愈篤。出入迎送躬自捧車輦。一日致箇 T2003_.48.0222b10: 問端來。問國師云。如何是十身調御。師云。檀 T2003_.48.0222b11: 越踏毘盧頂上行。國師平生。一條脊梁骨硬 T2003_.48.0222b12: 如生鐵。及至帝王面前。如爛泥相似。雖然 T2003_.48.0222b13: 答得廉纖。却有箇好處。他道。爾要會得。檀越 T2003_.48.0222b14: 須是向毘盧頂上行始得。他却不薦。更道。 T2003_.48.0222b15: 寡人不會。國師後面。忒殺郎當落草。更注頭 T2003_.48.0222b16: 上底一句云。莫錯認自己清淨法身。所謂人 T2003_.48.0222b17: 人具足。箇箇圓成。看他一放一收。八面受敵。 T2003_.48.0222b18: 不見道。善爲師者。應機設教。看風使帆。若只 T2003_.48.0222b19: 僻守一隅。豈能回互。看他黄檗老善能接人。 T2003_.48.0222b20: 遇著臨濟。三回便痛施六十棒。臨濟當下便 T2003_.48.0222b21: 會去。及至爲裴相國。葛藤忒殺。此豈不是善 T2003_.48.0222b22: 爲人師。忠國師善巧方便。接肅宗帝。蓋爲他 T2003_.48.0222b23: 有八面受敵底手段。十身調御者。即是十種 T2003_.48.0222b24: 他受用身。法報化三身。即法身也。何故報化 T2003_.48.0222b25: 非眞佛。亦非説法者。據法身。則一片虚凝。靈 T2003_.48.0222b26: 明寂照。太原孚上座。在揚州光孝寺。講涅槃 T2003_.48.0222b27: 經。有游方僧。即夾山典座。在寺阻雪。因往聽 T2003_.48.0222b28: 講。講至三因佛性三徳法身。廣談法身妙理。 T2003_.48.0222b29: 典座忽然失笑。孚乃目顧。講罷令請禪者問 T2003_.48.0222c01: 云。某素智狹劣。依文解義。適來講次。見上人 T2003_.48.0222c02: 失笑。某必有所短乏處。請上人説。典座云。座 T2003_.48.0222c03: 主不問。即不敢説。座主既問。則不可不言。某 T2003_.48.0222c04: 實是笑座主不識法身。孚云。如此解説。何處 T2003_.48.0222c05: 不是。典座云。請座主更説一遍。孚曰。法身之 T2003_.48.0222c06: 理。猶若太虚。竪窮三際。横亘十方。彌綸八 T2003_.48.0222c07: 極。包括二儀。隨縁赴感。靡不周遍。典座曰。 T2003_.48.0222c08: 不道座主説不是。只識得法身量邊事。實未 T2003_.48.0222c09: 識法身在。孚曰。既然如是。禪者當爲我説。典 T2003_.48.0222c10: 座曰。若如是。座主暫輟講旬日。於靜室中端 T2003_.48.0222c11: 然靜慮。收心攝念。善惡諸縁一時放却。自窮 T2003_.48.0222c12: 究看。孚一依所言。從初夜至五更。聞鼓角 T2003_.48.0222c13: 鳴。忽然契悟。便去叩禪者門。典座曰。阿誰。 T2003_.48.0222c14: 孚曰某甲。典座咄曰。教汝傳持大教。代佛説 T2003_.48.0222c15: 法。夜半爲什麼。醉酒臥街。孚曰。自來講經。將 T2003_.48.0222c16: 生身父母鼻孔扭掜。從今日已後。更不敢如 T2003_.48.0222c17: 是。看他奇特漢。豈只去認箇昭昭靈靈。落在 T2003_.48.0222c18: 驢前馬後。須是打破業識。無一絲毫頭可得。 T2003_.48.0222c19: 猶只得一半在。古人道。不起纖毫修學心。無 T2003_.48.0222c20: 相光中常自在。但識常寂滅底。莫認聲色。但 T2003_.48.0222c21: 識靈知。莫認妄想。所以道。假使鐵輪頂上旋。 T2003_.48.0222c22: 定慧圓明終不失。達磨問二祖。汝立雪斷臂。 T2003_.48.0222c23: 當爲何事。祖曰。某甲心未安。乞師安心。磨 T2003_.48.0222c24: 云。將心來。與汝安。祖曰。覓心了不可得。磨 T2003_.48.0222c25: 曰。與汝安心竟。二祖忽然領悟。且道。正當恁 T2003_.48.0222c26: 麼時。法身在什麼處。長沙云。學道之人不識 T2003_.48.0222c27: 眞。只爲從前認識神。無量劫來生死本。癡人 T2003_.48.0222c28: 喚作本來人。如今人只認得箇昭昭靈靈。便 T2003_.48.0222c29: 瞠眼努目弄精魂。有什麼交渉。只如他道莫 T2003_.48.0223a01: 認自己清淨法身。且如自己法身。爾也未夢 T2003_.48.0223a02: 見在。更説什麼莫認。教家以清淨法身爲極 T2003_.48.0223a03: 則。爲什麼却不教人認。不見道。認著依前 T2003_.48.0223a04: 還不是咄。好便與棒。會得此意者。始會他道 T2003_.48.0223a05: 莫認自己清淨法身。雪竇嫌他老婆心切。爭 T2003_.48.0223a06: 奈爛泥裏有刺。豈不見洞山和尚接人有三 T2003_.48.0223a07: 路。所謂玄路鳥道展手。初機學道。且向此三 T2003_.48.0223a08: 路行履。僧問師。尋常教學人行鳥道。未審如 T2003_.48.0223a09: 何是鳥道。洞山云。不逢一人。僧云。如何行。 T2003_.48.0223a10: 山云。直須足下無私去。僧云。只如行鳥道。 T2003_.48.0223a11: 莫便是本來面目否。山云。闍黎因什麼顛倒。 T2003_.48.0223a12: 僧云。什麼處是學人顛倒處。山云。若不顛倒。 T2003_.48.0223a13: 爲什麼認奴作郎。僧云。如何是本來面目。山 T2003_.48.0223a14: 云。不行鳥道。須是見倒這般田地。方有少分 T2003_.48.0223a15: 相應。直下打疊教削迹呑聲。猶是衲僧門下。 T2003_.48.0223a16: 沙彌童行見解在。更須回首塵勞。繁興大用 T2003_.48.0223a17: 始得。雪竇頌云
T2003_.48.0223a27: 似箇眞賛相似。不見道。至人無名。喚作國師。 T2003_.48.0223a28: 亦是強安名了。國師之道。不可比倫。善能恁 T2003_.48.0223b01: 麼接人。獨許南陽是箇作家。大唐扶得眞天 T2003_.48.0223b02: 子。曾踏毘盧頂上行。若是具眼衲僧眼腦。須 T2003_.48.0223b03: 是向毘盧頂上行。方見此十身調御。佛謂之 T2003_.48.0223b04: 調御。便是十號之一數也。一身化十身。十身 T2003_.48.0223b05: 化百身。乃至千百億身。大綱只是一身。這一 T2003_.48.0223b06: 頌却易説。後頌他道莫認自己清淨法身。頌 T2003_.48.0223b07: 得水灑不著。直是難下口説。鐵鎚撃碎黄金 T2003_.48.0223b08: 骨。此頌莫認自己清淨法身。雪竇忒殺讃歎 T2003_.48.0223b09: 他。黄金骨一鎚撃碎了也。天地之間更何物。 T2003_.48.0223b10: 直須淨裸裸赤灑灑。更無一物可得。乃是本 T2003_.48.0223b11: 地風光。一似三千刹海夜沈沈。三千大千 T2003_.48.0223b12: 世界香水海中有無邊刹。一刹有一海。正當 T2003_.48.0223b13: 夜靜更深時。天地一時澄澄地。且道是什麼。 T2003_.48.0223b14: 切忌作閉目合眼會。若恁麼會。正墮在毒海。 T2003_.48.0223b15: 不知誰入蒼龍窟。展脚縮脚。且道是誰。諸人 T2003_.48.0223b16: 鼻孔一時被雪竇穿却了也 T2003_.48.0223b17: 垂示云。收因結果。盡始盡終。對面無私。元不 T2003_.48.0223b18: 曾説。忽有箇出來道一夏請益爲什麼不曾 T2003_.48.0223b19: 説。待爾悟來向爾道。且道爲復是當面諱却。 T2003_.48.0223b20: 爲復別有長處。試擧看
T2003_.48.0223b24: 雲門接人正如此。他是雲門的子。亦各具箇 T2003_.48.0223b25: 作略。是故道。我愛韶陽新定機。一生與人抽 T2003_.48.0223b26: 釘拔楔。這箇話正恁麼地也。於一句中。自然 T2003_.48.0223b27: 具三句。函蓋乾坤句。截斷衆流句。隨波逐浪 T2003_.48.0223b28: 句。答得也不妨奇特。浮山遠録公云。未透 T2003_.48.0223b29: 底人參句不如參意。透得底人。參意不如參 T2003_.48.0223c01: 句。雲門下有三尊宿。答吹毛劍倶云了。唯是 T2003_.48.0223c02: 巴陵答得過於了字。此乃得句也。且道。了字 T2003_.48.0223c03: 與珊瑚枝枝著月。是同是別。前來道。三句 T2003_.48.0223c04: 可辨。一鏃遼空。要會這話。須是絶情塵意想。 T2003_.48.0223c05: 淨盡方見他道珊瑚枝枝著有。若更作道 T2003_.48.0223c06: 理。轉見摸索不著。此語是禪月懷友人詩曰。 T2003_.48.0223c07: 厚似鐵圍山上鐵。薄似雙成仙體纈。蜀機鳳 T2003_.48.0223c08: 雛動蹶蹩。珊瑚枝枝著月。王凱家中藏難 T2003_.48.0223c09: 掘。顏回飢漢愁天雪。古檜筆直雷不折。雪 T2003_.48.0223c10: 衣石女蟠桃缺。佩入龍宮歩遲遲。繍簾銀簟 T2003_.48.0223c11: 何參差。即不知驪龍失珠。知不知。巴陵於句 T2003_.48.0223c12: 中。取一句答吹毛劍。則是快。劍刃上吹毛試 T2003_.48.0223c13: 之。其毛自斷。乃利劍謂之吹毛也。巴陵只就 T2003_.48.0223c14: 他問處。便答這僧話。頭落也不知。頌云
T2003_.48.0223c22: 強凌弱。即飛劍取強者頭。所以宗師家。眉藏 T2003_.48.0223c23: 寶劍袖掛金鎚。以斷不平之事。大巧若拙。巴 T2003_.48.0223c24: 陵答處。要平不平之事。爲他語忒殺傷巧。返 T2003_.48.0223c25: 成拙相似。何故爲他不當面揮來。却去僻地 T2003_.48.0223c26: 裏。一截暗取人頭。而人不覺。或指或掌。倚天 T2003_.48.0223c27: 照雪。會得則如倚天長劍凛凛神威。古人道。 T2003_.48.0223c28: 心月孤圓。光呑萬象。光非照境。境亦非存。光 T2003_.48.0224a01: 境倶忘。復是何物。此寶劍或現在指上。忽現 T2003_.48.0224a02: 掌中。昔日慶藏主説到這裏。竪手云。還見麼。 T2003_.48.0224a03: 也不必在手指上也。雪竇借路經過。教爾見 T2003_.48.0224a04: 古人意。且道一切處不可不是吹毛劍也。所 T2003_.48.0224a05: 以道。三級浪高魚化龍。癡人猶戽夜塘水。祖 T2003_.48.0224a06: 庭事苑載孝子傳云。楚王夫人。嘗夏乘涼抱 T2003_.48.0224a07: 鐵柱感孕。後産一鐵塊。楚王令干將鑄爲劍。 T2003_.48.0224a08: 三年乃成雙劍。一雌一雄。干將密留雄。以雌 T2003_.48.0224a09: 進於楚王。王祕於匣中。常聞悲鳴。王問群臣。 T2003_.48.0224a10: 臣曰。劍有雌雄。鳴者憶雄耳。王大怒即收干 T2003_.48.0224a11: 將殺之。干將知其應。乃以劍藏屋柱中。因囑 T2003_.48.0224a12: 妻莫耶曰。日出北戸。南山其松。松生於石。劍 T2003_.48.0224a13: 在其中。妻後生男。名眉間赤。年十五問母曰。 T2003_.48.0224a14: 父何在。母乃述前事。久思惟剖柱得劍。日夜 T2003_.48.0224a15: 欲爲父報讐。楚王亦募覓其人。宣言。有得眉 T2003_.48.0224a16: 間赤者厚賞之。眉間赤遂逃。俄有客曰。子 T2003_.48.0224a17: 得非眉間赤邪。曰然。客曰。吾甑山人也。能爲 T2003_.48.0224a18: 子報父讐。赤曰。父昔無辜。枉被荼毒。君今惠 T2003_.48.0224a19: 念。何所須邪。客曰。當得子頭并劍。赤乃與劍 T2003_.48.0224a20: 并頭。客得之進於楚王。王大喜。客曰。願煎油 T2003_.48.0224a21: 烹之。王遂投於鼎中。客詒於王曰。其首不爛。 T2003_.48.0224a22: 王方臨視。客於後以劍擬王頭墮鼎中。於是 T2003_.48.0224a23: 二首相囓。客恐眉間赤不勝。乃自刎以助之。
T2003_.48.0224a26: 子用處直得大冶兮磨礱不下。任是良工拂 T2003_.48.0224a27: 拭也未歇。良工即干將是也。故事自顯。雪竇 T2003_.48.0224a28: 頌了末後顯出道。別別也不妨奇特。別有好 T2003_.48.0224a29: 處。與尋常劍不同。且道如何是別處。珊瑚枝 T2003_.48.0224b01: 枝著月。可謂光前絶後獨據寰中。更無等 T2003_.48.0224b02: 匹。畢竟如何諸人頭落也。老僧更有一小偈
T2003_.48.0224b05: 拈提百轉舊公案 撒却時人幾眼沙
T2003_.48.0224b08: 雪竇頌古百則。叢林學道詮要也。其間取譬 T2003_.48.0224b09: 經論或儒家文史。以發明此事。非具眼宗匠 T2003_.48.0224b10: 時爲後學撃揚剖析。則無以知之 T2003_.48.0224b11: 圜悟老師。在成都時。予與諸人請益其説。師 T2003_.48.0224b12: 後住夾山道林。復爲學徒扣之。凡三提宗綱。 T2003_.48.0224b13: 語雖不同。其旨一也。門人掇而録之。既二十 T2003_.48.0224b14: 年矣。師未嘗過而問焉。流傳四方。或致踳駁。 T2003_.48.0224b15: 諸方且因其言以其道不能尋繹之。而妄有 T2003_.48.0224b16: 改作。則此書遂廢矣。學者幸諦其傳焉 T2003_.48.0224b17: 宣和乙巳春暮上休。人關友無黨記 T2003_.48.0224b18: T2003_.48.0224b19: 重刊圜悟禪師碧巖集疏 T2003_.48.0224b20: 雪竇頌古百則圜悟重下注脚。單示叢林。 T2003_.48.0224b21: 永垂宗旨經也。學人機鋒捷出。大慧密室 T2003_.48.0224b22: 勘辨。知無實詣。毀梓不傳權也。此書諸 T2003_.48.0224b23: 佛正眼列祖大機。兩經鉗鎚。一無瑕纇。茲 T2003_.48.0224b24: 欲與大慧長書並駕。同圜悟心要兼行。掲 T2003_.48.0224b25: 杲日於迷途。指南鍼於慧海。快然一覩。開 T2003_.48.0224b26: 彼群愚。相與圓成。不無利益。幸甚 T2003_.48.0224b27: 右伏以。十七歳便悟雲門睦州。可道是口頭 T2003_.48.0224b28: 三昧。二百年不見碧巖雪竇。忽遭渠手下一 T2003_.48.0224b29: 交。怎忘得弓冶裘箕。莫斷却兒孫種草。隨人 T2003_.48.0224c01: 去脚跟後轉。誰下得釣龍鉤。有箇具眼目底 T2003_.48.0224c02: 來。不看作繋驢橛。此事當如筏喩。他時自 T2003_.48.0224c03: 會筌忘。家家門戸透長安。前者呼後者應。種 T2003_.48.0224c04: 種因縁歸大數。昔之廢今之興。莫怪山僧口 T2003_.48.0224c05: 多。終是老婆心切。不讀東土書。安知西來意。 T2003_.48.0224c06: 重興一代宗風。雖無南去雁。看取北來魚。便 T2003_.48.0224c07: 有十分消息。持同文印。讀無盡燈。謹疏 T2003_.48.0224c08: 今月 日疏 T2003_.48.0224c09: T2003_.48.0224c10: 圓悟老祖居夾山時。集成此書。欲天下後世 T2003_.48.0224c11: 知有佛祖玄奧。豈小補哉。老妙喜深患學者 T2003_.48.0224c12: 不根於道溺于知解。由是毀之。謂其父子之 T2003_.48.0224c13: 間矛盾。可乎。今嵎中張居士重爲板行。果何 T2003_.48.0224c14: 謂哉。覽者宜自擇焉。大徳壬寅中秋。住天童 T2003_.48.0224c15: 第七世法孫比丘。淨日拜手謹書 T2003_.48.0224c16: T2003_.48.0224c17: 圜悟禪師。評唱雪竇和尚頌古一百則。剖決 T2003_.48.0224c18: 玄微。抉剔幽邃。顯列祖之機用。開後學之心 T2003_.48.0224c19: 源。況妙智虚凝。神機默運。晶旭輝而玄扃洞 T2003_.48.0224c20: 照。圓蟾升而幽室朗明。豈淺識而能致極哉。 T2003_.48.0224c21: 後大慧禪師。因學人入室。下語頗異。疑之纔 T2003_.48.0224c22: 勘而邪鋒自挫。再鞠而納款。自降曰。我碧 T2003_.48.0224c23: 巖集中記來。實非有悟。因慮其後不明根本。 T2003_.48.0224c24: 專尚語言以圖口捷。由是火之以救斯弊也。 T2003_.48.0224c25: 然成此書。火此書。其用心則一。豈有二哉。嵎 T2003_.48.0224c26: 中張明遠偶獲寫本後册。又獲雪堂刊本及 T2003_.48.0224c27: 蜀本。校訂訛舛。刊成此書。流通萬古。使上根 T2003_.48.0224c28: 大智之士。一覽而頓開本心。直造無疑之地。 T2003_.48.0224c29: 豈小補云乎哉。延祐丁巳迎佛會日。徑山住 T2003_.48.0225a01: 持比丘。陵拜書以爲後序 T2003_.48.0225a02: T2003_.48.0225a03: 儒門子貢極有功於東家聖人。藉令良馬見 T2003_.48.0225a04: 鞭影而奔。皆如瞠若乎後之顏子。吾聖師遊 T2003_.48.0225a05: 乎何言之天久矣。靈山會上。四衆海集。世尊 T2003_.48.0225a06: 拈花宗旨。諸人罔措。獨迦葉尊者。微爲之破 T2003_.48.0225a07: 顏。與吾教中一唯之外口耳倶喪。同一頓徹懸 T2003_.48.0225a08: 悟。當時曾參。不直下剖撃忠恕之祕鑰。豈惟 T2003_.48.0225a09: 門人之惑滋甚。千載之下。何以祛一貫之迷 T2003_.48.0225a10: 雲乎。異時成都佛果圜悟老禪。笏夾山丈室。 T2003_.48.0225a11: 拈提雪竇頌古百則。其大弟子杲上座。懼學 T2003_.48.0225a12: 人泥於言句。辜負從上諸祖。取老和尚舌頭。 T2003_.48.0225a13: 一截併付烈焔。煙而颺之拉堆。自以巨壑 T2003_.48.0225a14: 太虚投置毫滴。如古徳徳山賣弄油糍婆前。 T2003_.48.0225a15: 此疏鈔已埃冷而無餘矣。野火燒不盡。春風 T2003_.48.0225a16: 吹又生。花落碧巖。陽坡如繍。歴過去劫。死灰 T2003_.48.0225a17: 復然。不知何許。許多葛藤。一一從嵎中張居 T2003_.48.0225a18: 士手栽無影樹子上。全體敗露。直得般若無 T2003_.48.0225a19: 説諸天雨花。百七八十年。衲僧驀地。横穿鼻 T2003_.48.0225a20: 孔。從前不曾嗅底寶熏。一旦水湧雲蒸。於八 T2003_.48.0225a21: 萬四千毛孔。悉普悉遍。可謂甚深希有。難値 T2003_.48.0225a22: 難遇之事。已而居士二子得心疾。或謂。勤寶 T2003_.48.0225a23: 經杲上座燬板。居士不當拾遺燼。而日月光 T2003_.48.0225a24: 景之故。受如是報。居士者疑其説。以質於予。 T2003_.48.0225a25: 予謂。圜悟門人人人而杲上座。碧巖自碧。何 T2003_.48.0225a26: 得有説杲上座。見月亡指。遂乃追尤古佛。毒 T2003_.48.0225a27: 燎亘天。倒却刹竿。不放一線。彼未嘗識月者。 T2003_.48.0225a28: 誰將乘一指而示之。或者又謂。杲上座火此 T2003_.48.0225a29: 書。盟之社鬼者深重。居士二子之患正坐此。 T2003_.48.0225b01: 予謂。當杲上座灼然秉炬時。煉得故紙通紅。 T2003_.48.0225b02: 何縁密室通風。老勤巴命門舌根。別自有不 T2003_.48.0225b03: 壞處。一星迸散。明月空山。張居士那裏得這 T2003_.48.0225b04: 消息來。把天然一段西蜀錦機。依舊織作舊 T2003_.48.0225b05: 日花樣。意者主林神陰爲之地。訶護至今。料 T2003_.48.0225b06: 亦是此書合出世因縁時節。清涼池上。針芥 T2003_.48.0225b07: 相逢。則書寫讀誦。爲人演説之功。應獲殊勝 T2003_.48.0225b08: 福徳。何況金石刻鏤。展轉流布。居士二子之 T2003_.48.0225b09: 心疾根本。本不在此。客作漢。妄以情識卜度。 T2003_.48.0225b10: 居士縁其目前不足計拔之禍福。亦以情識 T2003_.48.0225b11: 卜度之。是相隨赴火坑也。豈不冤哉。冥驗記。 T2003_.48.0225b12: 沛國周氏。三子並瘖。一日有客造門曰。君可 T2003_.48.0225b13: 内省宿愆。忽猛憶兒時見燕窠三子。伺其母 T2003_.48.0225b14: 出。各以一蒺藜呑之。斯須共斃。母還悲鳴而 T2003_.48.0225b15: 去。常自悔責。客曰。君既知悔責。罪今免矣。 T2003_.48.0225b16: 三子即皆能言。然則居士二子之病風喪心。 T2003_.48.0225b17: 得無亦有可悔恨之事乎。談般若者。若爲人 T2003_.48.0225b18: 輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕 T2003_.48.0225b19: 賤故。先世罪業即爲消滅。居士能於此有省。 T2003_.48.0225b20: 縱無始劫來所造諸業。當應時消滅。即君二 T2003_.48.0225b21: 子之心疾。當如周氏三子之應時能言。可以 T2003_.48.0225b22: 不疑。世尊住世。四十九年。六百函文字。覆藏 T2003_.48.0225b23: 遍界。若從杲上座之説。萬年一念。更留踪迹 T2003_.48.0225b24: 作麼。向上禪林無限尊宿有兩句。最端的曰。 T2003_.48.0225b25: 任爾即心即佛。我但非心非佛。今而後有謗 T2003_.48.0225b26: 如來正法輪者。君但應之曰。任汝説杲上座 T2003_.48.0225b27: 底是。我只説勤老師底是。若不如是。即恐 T2003_.48.0225b28: 燎却面門。四百四病一時發矣。將如居士二 T2003_.48.0225b29: 子心疾何。不見古人道。養子方知父母恩。居 T2003_.48.0225c01: 士學佛知恩。臨老懺悔。他日作家爐鞴。跳出 T2003_.48.0225c02: 丈六金身。不知還見勤老師眞箇揚眉竪拂 T2003_.48.0225c03: 否。若還一句薦得。向道佛祖有誓。罪不重科。 T2003_.48.0225c04: 莫殃及他家兒孫好。雖然如是。且得沒交渉。 T2003_.48.0225c05: 是年延祐丁巳中元日。海粟老人馮子振題 T2003_.48.0225c06: T2003_.48.0225c07: 碧巖集行于世者數版。卷套多多。到上學徒
T2003_.48.0225c10: 資上木。即命剞劂氏。事既竣焉。喜捨刊梓製 T2003_.48.0225c11: 本賤價。固予初志也。若夫碧巖曲節。先哲序
T2003_.48.0225c14: 勅住華園玉桃菴主萬寧玄彙敬識 T2003_.48.0225c15: T2003_.48.0225c16: T2003_.48.0225c17: T2003_.48.0225c18: T2003_.48.0225c19: T2003_.48.0225c20: T2003_.48.0225c21: T2003_.48.0225c22: T2003_.48.0225c23: T2003_.48.0225c24: T2003_.48.0225c25: T2003_.48.0225c26: T2003_.48.0225c27: T2003_.48.0225c28: T2003_.48.0225c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |