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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0459a01: 言尋伺是假故。悔眠實有不言假故。應悔 T2266_.67.0459a02: 眠有實體。今例如悔眠有體掉擧又有體。 T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖別有體。貪位増故應説 T2266_.67.0459a04: 貪分。例同故。以悔眠雖有體癡分故
T2266_.67.0459a09: 念・散亂・不正知・此十隨煩惱通一切染汚 T2266_.67.0459a10: 心起。通一切處三界所繋 T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終 T2266_.67.0459a12: T2266_.67.0459a13: T2266_.67.0459a14:
T2266_.67.0459a20: 三於各別不善心起。四善不善無記心起。 T2266_.67.0459a21: 非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一 T2266_.67.0459a22: 切不善心起隨煩惱。放逸・掉擧・惛沈・不信・ T2266_.67.0459a23: 懈怠・邪欲・邪勝解・邪念・散亂・不正知。此十 T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通一切染汚心起。通一切處三 T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿・恨・覆・惱・嫉・慳・誑・諂・害。此十 T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無第二。 T2266_.67.0459a27: 如是十種皆欲界繋。除誑諂憍。由誑及諂 T2266_.67.0459a28: 至初靜慮。憍通三界。此併前二。若在上 T2266_.67.0459a29: 地唯無記性。尋・伺・惡作・睡眠。此四隨煩惱 T2266_.67.0459b01: 通善不善無記心起。非一切處非一切 T2266_.67.0459b02: 時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心 T2266_.67.0459b03: 亦勞損。是故尋・伺名隨煩惱。此二乃至初 T2266_.67.0459b04: 靜慮地。惡作・睡眠唯在欲界。又有定地諸 T2266_.67.0459b05: 隨煩惱。謂尋・伺・誑・諂・惛沈・掉擧・憍・放逸・ T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地。 T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁 T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是 T2266_.67.0459b09: 一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所
T2266_.67.0459b12: 等三。雖通癡分及別境染分。然今但取是 T2266_.67.0459b13: 癡分者。若據二十隨煩惱説。即不取邪欲 T2266_.67.0459b14: 與邪勝解及妄念等三。遍取是別境染分 T2266_.67.0459b15: 者。問。何故説六邊染則不取別境染分。 T2266_.67.0459b16: 説十*邊染乃取通別境染分耶。答。下説 T2266_.67.0459b17: 十*邊染心。家廣明所以
T2266_.67.0459b20: 有五義簡。第一簡不定四。第二簡根本。第 T2266_.67.0459b21: 三簡忿等。第四簡無慚。第五簡惛沈等。若 T2266_.67.0459b22: 依論但有三簡
T2266_.67.0459b27: 中起煩惱故。細者行相沈審。審心中起煩 T2266_.67.0459b28: 惱故。故此六法通二種行相。故*邊染心」
T2266_.67.0459c02: 行相増勝。惛沈掉擧二法。不得通障故。此
T2266_.67.0459c07: 鉢舍那爲業。掉擧者。謂貪欲分隨念淨相
T2266_.67.0459c11: 觀。依相順障亦不相違
T2266_.67.0459c14: 順者。惛沈障定。定雖不惛。亦沈隱故。掉 T2266_.67.0459c15: 擧慧。慧雖不掉。性明擧故。故相順也
T2266_.67.0459c18: 意説。然一惛沈無説相翻相順。通障定慧 T2266_.67.0459c19: 也。惛沈無文説通障。掉擧亦爾
T2266_.67.0459c22: 通障。而即不許。今論麁顯故。須簡之
T2266_.67.0459c25: 他。邪欲解等不名*邊。以邪欲解等不*邊
T2266_.67.0459c28: 唯就二十中爲説。雖復簡他。非謂遍不 T2266_.67.0459c29: 遍義
T2266_.67.0460a06: 惑説二十二・二十四・二十六。應不唯百法。 T2266_.67.0460a07: 答。大論中據取別境及四不定是染性者。煩 T2266_.67.0460a08: 惱等流品類不同説多少別。離彼二位更 T2266_.67.0460a09: 無別法。百法論等。據其體性有差別者。但 T2266_.67.0460a10: 説百法。亦不相違
T2266_.67.0460a13: 隨煩惱。今約二十二隨煩惱簡故。除不定 T2266_.67.0460a14: 四
T2266_.67.0460a17: 説。又通後二義者。周云。即此十*邊染心 T2266_.67.0460a18: 文中。總有四義簡。第一簡不定四。第二簡 T2266_.67.0460a19: 根本。第三簡忿等。第四簡無慚。今言十*邊
T2266_.67.0460a22: 通者。謂初言二十二及隨煩惱。雖有所簡。 T2266_.67.0460a23: 不釋*邊義。唯取麁細及二性釋*邊言
T2266_.67.0460a26: 總*邊染心。意合是釋通伏難
T2266_.67.0460b03: 五見雖是慧。既得別説者。此識相應我見 T2266_.67.0460b04: 亦爾。雖是慧亦可説。意云。不以見即慧 T2266_.67.0460b05: 體故。而別説見也。別境中慧。准翻顯。若不 T2266_.67.0460b06: 爾者。即別境無慧也。故第七相應亦有慧 T2266_.67.0460b07: 也。問。別説見與慧義意云何。答。五十一心 T2266_.67.0460b08: 所法中。義別立故。故見・慧別開説
T2266_.67.0460b12: 伽第一・第三・第八・五十五・五十八・五十九。 T2266_.67.0460b13: 顯揚第一。五蘊論等説。一一竝如唯識疏解
T2266_.67.0460b16: 今所簡也
T2266_.67.0460b19: 發身語意三不善業生。又云。縁外染汚者。 T2266_.67.0460b20: 不正知行相。縁外以染汚慧爲體。是不善 T2266_.67.0460b21: 性。所以發生三業也。違越軌則。爲犯戒等。 T2266_.67.0460b22: 如顯揚第一説
T2266_.67.0460b25: 忿等十・無慚・無愧・散亂・不正知。故云簡忿
T2266_.67.0460b28: 論中自釋無此所以。妄念及邪欲勝解是別 T2266_.67.0460b29: 境分故。此不説。若爾散亂・不正知亦別境 T2266_.67.0460c01: 分。何故説之。答。散亂約別體。不正知據癡 T2266_.67.0460c02: 分故論簡也
T2266_.67.0460c05: 亦不*邊。何故論文不簡耶。答意可知
T2266_.67.0460c08: 但有九法。更無餘者故云同。同第八識 T2266_.67.0460c09: 者。此所簡無者。第八識皆無故云同也
T2266_.67.0460c12: 無。忘念同念故不説也。有義。若爾不正知 T2266_.67.0460c13: 亦爾。何須解之。故此但是論主遺忘。詳曰。 T2266_.67.0460c14: 疏若斷云忘念別境念分攝故不説之。可 T2266_.67.0460c15: 如所責。疏檢行相有似不似故。説不説。 T2266_.67.0460c16: 一何輒。豈自不得論之妙旨。推過論主 T2266_.67.0460c17: 言遺忘乎。次前疏云是別境故此不説者。 T2266_.67.0460c18: 對邪欲解攝相説也。此方悉陳
T2266_.67.0460c21: 由與惑行相異。恐相應故今簡也。又周云。 T2266_.67.0460c22: 不正知非但是慧分不説。亦是癡分故不 T2266_.67.0460c23: 説。下自別説故。散亂既有別體。與定行相
T2266_.67.0460c26: 與定行相別。不正知癡分者。與慧行別
T2266_.67.0460c29: 境惑既與七倶。恐不正知亦與此相應故 T2266_.67.0461a01: 須簡也然*忘念邪欲解者。體即別境。念欲
T2266_.67.0461a05: 故不説之。詳曰。五*邊染家。亦不説言而 T2266_.67.0461a06: 依二十隨煩惱説。如何簡略依二十耶。若 T2266_.67.0461a07: 言雖不説依二十。二十隨中有不*邊故。 T2266_.67.0461a08: 故須簡者。若爾二十二中。亦有不*邊。何不 T2266_.67.0461a09: 依簡。故如疏説理甚無違
T2266_.67.0461a12: 境。但癡念故*邊染心
T2266_.67.0461a16: 爲境。此境是滅・道類。二云。境體之類。如縁 T2266_.67.0461a17: 苦・集親符其體。亦已曾受後復縁時。言縁 T2266_.67.0461a18: 境類。即前體類。餘准此釋。又云。名是名類。 T2266_.67.0461a19: 謂先聞縁今復聞縁。二名是體之類。謂先見 T2266_.67.0461a20: 體今復縁名。三體是體之類。四體是名之類。 T2266_.67.0461a21: 准前可解。問。護法正義云。非諸染心皆縁 T2266_.67.0461a22: 曾受境。及邪簡擇故。妄念・不正知依念慧 T2266_.67.0461a23: 者。不*邊染心。依無明立即*邊染心者。 T2266_.67.0461a24: 如縁現在復非簡擇。起此忘念・不正知 T2266_.67.0461a25: 時。與無明倶不。若許倶者。忿等應嗔倶。若 T2266_.67.0461a26: 不倶者。應非*邊染。答。義別説之。猶如 T2266_.67.0461a27: 見・慧。雖不相應。可得倶起。以他性相應 T2266_.67.0461a28: 非自性故。問。如縁曾境。及邪簡擇起忘念 T2266_.67.0461a29: 等。依二法立。爲一忘念等爲有二耶。答。 T2266_.67.0461b01: 有二解。後説爲正。然要集云。有説兩説皆 T2266_.67.0461b02: 違第六。故第六云。染念・染慧雖非念・慧倶。 T2266_.67.0461b03: 而癡分者亦得相應。既廣破已彼自釋云。若 T2266_.67.0461b04: 無念・慧。唯癡上立。若念・慧起。即與無明各 T2266_.67.0461b05: 二法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。 T2266_.67.0461b06: 謂攬二分假立一法。具含二義。故癡分義 T2266_.67.0461b07: 念・慧相應。念慧分義非念・慧倶。與癡相應 T2266_.67.0461b08: 故無有過。今謂。此説即是前明。何勞別説。 T2266_.67.0461b09: 本疏云。或總依慧・無明立一不正知。不正知 T2266_.67.0461b10: 是假。不可言有二。今云攬二分假立一 T2266_.67.0461b11: 法。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法 T2266_.67.0461b12: 立。不約貪等別。説二相應故。此慧放逸 T2266_.67.0461b13: 雖依貪立。二得相應據餘分説。説遍染 T2266_.67.0461b14: 故。例不正知等相應亦爾。何勞更言故癡分 T2266_.67.0461b15: 義念・慧相應。念・慧分義非念・慧倶。與癡相 T2266_.67.0461b16: 應故無有失耶。又復彼説自有過失。何者 T2266_.67.0461b17: 彼云。或可念・慧・無明各別立一。雖有多 T2266_.67.0461b18: 種。相用無別故。説爲一。二十隨惑等。但 T2266_.67.0461b19: 説一故。據實有多。隨用立多而體非多。 T2266_.67.0461b20: 故説事等約體説等。用望於體不説相 T2266_.67.0461b21: 應。非他性故。若爾不害・無嗔二數應不 T2266_.67.0461b22: 相應。第六云信等皆遍善心故。解云。但云 T2266_.67.0461b23: 遍善不言相應。亦不言倶故無有過。今 T2266_.67.0461b24: 難彼云。既云各別立一。即有多放逸等。若 T2266_.67.0461b25: 用若體倶多法故。何得云等。非受・想等有 T2266_.67.0461b26: 多竝故。又云。不害・無嗔。彼但云遍不言 T2266_.67.0461b27: 相應。亦不言倶者。豈許不害・無嗔前後別 T2266_.67.0461b28: 起言不倶起。故依雖別。取各功能假立爲 T2266_.67.0461b29: 一。名爲體等。不害・無嗔雖不相應。而許 T2266_.67.0461c01: 倶起。問。且如不翻別境入隨惑中。別境染 T2266_.67.0461c02: 念・染慧。亦名忘念及不正知不。若不爾者。 T2266_.67.0461c03: 應非是染。以正念・正知故。若許亦名忘 T2266_.67.0461c04: 念及不正知者。與隨惑中二法何別。答。別 T2266_.67.0461c05: 境中忘念者。謂於過去曾受境界忘追憶 T2266_.67.0461c06: 故。隨中忘念只忘失正念。不要忘念過去之 T2266_.67.0461c07: 境。問。若爾前善心中。不能記憶曾所受境。 T2266_.67.0461c08: 應非忘念。以非染故。答。起善心時。雖有 T2266_.67.0461c09: 不能憶過去境。而於現境能正念故。問。 T2266_.67.0461c10: 縁現可爾。縁過如何。思之。若別境中惡慧 T2266_.67.0461c11: 必邪簡擇。隨中惡慧能惡於慧。即令知不 T2266_.67.0461c12: 正。非要邪簡擇。又假・實殊。有無體別。隨
T2266_.67.0461c17: 義。如等流五識所縁現境。雖非曾受。而 T2266_.67.0461c18: 是卒爾五識所得境之種類名曾受境。五 T2266_.67.0461c19: 識既爾。意識准知。此之後心縁前類境亦 T2266_.67.0461c20: 得念起。今第七識唯縁類故。故説有念。 T2266_.67.0461c21: 所執頼耶是無始時曾受類故。縁現境故 T2266_.67.0461c22: 非縁曾受。問。設縁過去。彼已滅故但縁 T2266_.67.0461c23: 現影。此即一切皆縁境類。如何曾受與境 T2266_.67.0461c24: 類別。答。理實二境皆是現在。本質過去名 T2266_.67.0461c25: 爲曾受。質若現在但名爲類。七與五境 T2266_.67.0461c26: 質唯現故。但名縁類。意識有時質久滅 T2266_.67.0461c27: 故。名縁曾受故有別也。詳曰。現在等流 T2266_.67.0461c28: 五識之境。豈非過去等流識等境之類耶。 T2266_.67.0461c29: 若許是者何乃不言。若不許者有何所 T2266_.67.0462a01: 以。又現意識縁久滅。體既無。何是曾 T2266_.67.0462a02: 受。故雖重釋尚疎遺也。故今應云。是前 T2266_.67.0462a03: 卒爾等流識等境之類也。過去本質雖體 T2266_.67.0462a04: 實無。反相似於彼名縁曾受
T2266_.67.0462a07: 尋名而起邪見等。問。既現縁滅道起邪見。 T2266_.67.0462a08: 如何云曾受境之類耶。答。非但現縁。亦曾 T2266_.67.0462a09: 光聞名故。故名曾受之境。皆是撥名而不 T2266_.67.0462a10: 撥體。親不證故。如上樂等者。皆聞有天 T2266_.67.0462a11: 上樂而起貪等。邪見亦是先時聞名而今縁 T2266_.67.0462a12: 故
T2266_.67.0462a17: 界梵王時。亦不親得。但以名爲不質起自 T2266_.67.0462a18: 心。縁名縁自心相。即自心反相縁故。故染 T2266_.67.0462a19: 心時。定有此二也
T2266_.67.0462a22: 疏有三。先問起之由叙。次徴不起之意。後 T2266_.67.0462a23: 問散亂之立號
T2266_.67.0462a28: 數來。或別有體。以所障定通於三性故。 T2266_.67.0462a29: 不唯違善故不遍染心。定通三性者。與 T2266_.67.0462b01: 三性心專注一境得有定。故云。下云染定 T2266_.67.0462b02: 起時。心亦躁擾。故通三性。如下自解
T2266_.67.0462b05: 取
T2266_.67.0462b08: 中。義差別故開爲二種。問。此中既説念。不 T2266_.67.0462b09: 正知如何類念非不正知耶。答。此不正知 T2266_.67.0462b10: 即是慧分。前釋慧・我見等別義。准可知。是 T2266_.67.0462b11: 故不釋。念未曾類。所以類也
T2266_.67.0462b14: 別説之者。重釋義説。不正知我見。雖一種 T2266_.67.0462b15: 以慧爲體。然義別説也。約其心所行不同 T2266_.67.0462b16: 有五十一。所以據義別説。疏更不問之者。 T2266_.67.0462b17: 不同前慧・我見問也。即准前慧・我見。説 T2266_.67.0462b18: 別爲二
T2266_.67.0462b21: 能發惡業。豈第七識能有此事。不正知倶 T2266_.67.0462b22: 故。今會云。彼約六識非據第七。義蘊亦同」
T2266_.67.0462b25: 掉・惛相違不許倶起。定・亂相返應不竝生。 T2266_.67.0462b26: 答。彼不違故倶起。此相返遂別生。問。二二 T2266_.67.0462b27: 行相各各相違。如何不等。答。流蕩是散亂一 T2266_.67.0462b28: 行得定倶。高下名惛・掉故。二行相返。由行 T2266_.67.0462b29: 相別。其體亦無。是此師意
T2266_.67.0462c03: 縁曾境類有忘念。定名心一境。此識境一 T2266_.67.0462c04: 故有定。問。縁親現境前師不許定倶。我境 T2266_.67.0462c05: 唯一後師許也。有定從何爲正。答。唯正義 T2266_.67.0462c06: 師非定倶也。問。既專一境何非定倶。答。能 T2266_.67.0462c07: 深取所縁。此境雖一散縁定不倶也。若以 T2266_.67.0462c08: 縁一境故即令有定。如縁一色。由爾即 T2266_.67.0462c09: 求等心應必有定。境是一故
T2266_.67.0462c14: 名隨煩惱。略由四門差別建立。一通一切 T2266_.67.0462c15: 不善心起。謂無慚・無愧。二通一切染汚心 T2266_.67.0462c16: 起。謂放逸等。三於各別不善心起。小十隨 T2266_.67.0462c17: 惑。若一生時必無第二。四善不善無記心起。 T2266_.67.0462c18: 謂不定四。不定四法。瑜伽亦名隨煩惱也。 T2266_.67.0462c19: 放逸等十。既云遍染。明知。第七有不定惑
T2266_.67.0462c23: 如癡慢等相應之欲。雖非愛憎。豈非是欲。 T2266_.67.0462c24: 先解爲正。問。此師意説。欲*邊染心。如何説 T2266_.67.0462c25: 爲善法等耶。答。此説邪欲遍諸染心。何妨 T2266_.67.0462c26: 處中通於善法。問。若求善染即是合欲何 T2266_.67.0462c27: 名處中。答。如欲利物濟生。於境有何離 T2266_.67.0462c28: 合。故名處中欲也
T2266_.67.0463a02: 也。亦有本云於取也
T2266_.67.0463a05: 答。事理雖別。然必相依。如於苦諦即有苦 T2266_.67.0463a06: 事苦理苦如。由此疑理於事有印
T2266_.67.0463a09: 事。疑縁於理。勝解縁事。既不同取。便違同 T2266_.67.0463a10: 一所縁之義
T2266_.67.0463a13: 境有理有事同時取者。故疑與決亦可竝 T2266_.67.0463a14: 生。問。此師曰。如何理事二法説名同一境 T2266_.67.0463a15: 耶。答。起執心不可雙縁二法。如多青等。 T2266_.67.0463a16: 何妨同一所縁。以心王心所同所縁境名 T2266_.67.0463a17: 同一境。非謂一法名同境也。若要一法 T2266_.67.0463a18: 名同境者。即第六識縁十八界等。應非同 T2266_.67.0463a19: 一所縁。問。非執心中可如説。或起執著。 T2266_.67.0463a20: 如何理事同一所縁。答。執要慧倶疑即民不 T2266_.67.0463a21: 竝。今既理疑事決。必非慧倶。以有疑故。 T2266_.67.0463a22: 問。疑非慧倶。勝解可竝。如何説此定無執
T2266_.67.0463a25: 疑之理而亦解生。即所縁同。行相有別。問。 T2266_.67.0463a26: 疑所疑理而勝解生。可同所縁。印所印事。 T2266_.67.0463a27: 疑不縁之。所縁還異。答。事亦有疑。但相微 T2266_.67.0463a28: 隱。疏示一隅故不言備
T2266_.67.0463b02: 癡通利鈍。今大乘見疑唯利。四通利鈍。隨 T2266_.67.0463b03: 應許與見疑倶故。不得以見與貪等 T2266_.67.0463b04: 倶。亦名爲鈍。無獨鈍故。彼有獨鈍故。由 T2266_.67.0463b05: 此貪等通迷理事。疑唯迷理。仁王經云。見 T2266_.67.0463b06: 五地斷疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。皆 T2266_.67.0463b07: 異熟生故法執類。堅著即執也
T2266_.67.0463b10: 由五相差別建立。謂於他世作用因果諸諦 T2266_.67.0463b11: 寶中。心壞猶豫
T2266_.67.0463b14: 意境約世事。於理亦生疑也。即理事雙疑」
T2266_.67.0463b17: 世事者。以彼事必依理故。即疑彼有無 T2266_.67.0463b18: 報等道理。不唯迷於事也。故理事倶疑。 T2266_.67.0463b19: 問。如何得知理事倶疑。如疏云非不迷 T2266_.67.0463b20: 彼理但迷他世事。即其意也。五事如下自
T2266_.67.0463b23: 煩惱者。疑他世時非但疑也世事。必兼他 T2266_.67.0463b24: 世道理。由他世中兼理事故。名煩惱事。於 T2266_.67.0463b25: 現世事不妨。起決故。疑與解亦得倶時
T2266_.67.0463b28: 理事雖疑。此時同念。必縁現在善惡事等 T2266_.67.0463b29: 生決印也。故邪解亦遍染心。無有不縁 T2266_.67.0463c01: 現在而得疑他世。以世疑依對現在起故
T2266_.67.0463c04: 是欲。相非麁顯也。正疑於理時。於理不 T2266_.67.0463c05: 印。意説雖亦有勝解。相非麁顯故。説此 T2266_.67.0463c06: 二境無欲・勝解。非實無體也
T2266_.67.0463c09: 加邪欲・邪勝解
T2266_.67.0463c12: 之。未來世中而生希望者。顯有欲也。爲或 T2266_.67.0463c13: 有顯有疑也。故於現在福爲罪有差別者。 T2266_.67.0463c14: 准此一段。竝是前師。釋上文證有邪欲解 T2266_.67.0463c15: 疑等所以也。希望未來有果故。現在作福。 T2266_.67.0463c16: 若希未來無果。即現在作罪。即於現在罪 T2266_.67.0463c17: 福而生印。於未來苦報因果等道理而生 T2266_.67.0463c18: 疑等。問。此疑與欲解得因縁不。答。准上 T2266_.67.0463c19: 疏解理事同縁。此亦應爾。疑亦與勝解縁 T2266_.67.0463c20: 現在。勝解與疑亦縁未來故。同一所縁。有 T2266_.67.0463c21: 疑・勝解。於疑他世中亦迷彼理者。此則擧 T2266_.67.0463c22: 事顯理。非但迷事。亦迷理也。則於他世
T2266_.67.0463c25: 望爲無或有者。此説於未來有欲及疑也。 T2266_.67.0463c26: 言於現在世爲罪爲福者。此釋現在有勝 T2266_.67.0463c27: 解也。意云。若疑未來無苦起希求者。即 T2266_.67.0463c28: 於現世決定爲罪。若疑未來有樂起希求 T2266_.67.0463c29: 者。即於現在決定爲福。如是二愛必得
T2266_.67.0464a04: 前師云。汝疑未來之心。應與我見倶時。 T2266_.67.0464a05: 若言由有疑故無我見者。下難云。我見是 T2266_.67.0464a06: 推求疑亦是推求。則疑時無我見。難云。即 T2266_.67.0464a07: 印持是決定。疑時無勝解。彼若救言。疑時必 T2266_.67.0464a08: 無我見境故。無我見者。亦應疑時無決定 T2266_.67.0464a09: 境勝解應不生也。若言理疑事境有得倶 T2266_.67.0464a10: 生者即應疑決二境殊同縁義非有。若言 T2266_.67.0464a11: 疑亦縁解境者。疑應不成。疑解亦縁境生 T2266_.67.0464a12: 故解應不是解等難。義蘊大同
T2266_.67.0464a15: 於他世起疑。於現世有印者。下難云疑 T2266_.67.0464a16: 杌爲人等
T2266_.67.0464a19: 然與得生同一心起者。亦應疑杌時一心中 T2266_.67.0464a20: 應有解生。彼若救云。疑理事別得倶生。疑 T2266_.67.0464a21: 杌境唯一故無解者。即應疑解不同一所 T2266_.67.0464a22: 縁過
T2266_.67.0464a25: 瑜伽云。疑於五事時等。今第二。更約理事 T2266_.67.0464a26: 雙疑爲難故云二也。謂前師詞。疑他世理 T2266_.67.0464a27: 事時。於現在起印故爲難也。若唯縁未 T2266_.67.0464a28: 來生疑。及唯縁涅槃理生疑者。既不縁
T2266_.67.0464b02: 來不説現在。於何生印。亦不可説縁未 T2266_.67.0464b03: 來時要縁現也
T2266_.67.0464b06: 云。疑與勝解相違。汝許疑未來時現起勝 T2266_.67.0464b07: 解。亦應疑與我見相違。疑未來時。於現 T2266_.67.0464b08: 在世應起我見
T2266_.67.0464b13: 今時約理事雙疑爲難故。二難有別。故瑜 T2266_.67.0464b14: 伽説疑縁五事起是煩惱疑。雖依事起疑。 T2266_.67.0464b15: 亦別見道斷。以是理疑所引生故。雖言縁 T2266_.67.0464b16: 事。行相迷理。猶如見取縁事起。亦行相
T2266_.67.0464b21: 釋他伏難。謂前師難云。若如我説疑他世 T2266_.67.0464b22: 等必兼於理。可准見斷。汝以瑜伽説五 T2266_.67.0464b23: 事故不迷理者。應非見斷。如疑杌等。唯 T2266_.67.0464b24: 迷事故。此師解云。疑五事等。必由疑理 T2266_.67.0464b25: 之所引生。雖唯疑事。行相深取。能迷理故。 T2266_.67.0464b26: 亦見道斷。如見取等。雖不親迷諦理。由迷 T2266_.67.0464b27: 理惑所引生故。亦唯見斷。如迷杌等。行相 T2266_.67.0464b28: 識近非疑理引。不可爲例
T2266_.67.0464c02: 疑是煩惱者。應非見斷。見斷唯是迷理惑 T2266_.67.0464c03: 故。答意易詳
T2266_.67.0464c06: 若迷杌起疑。但是異熟無記心。行相微劣。 T2266_.67.0464c07: 於境不了。妄執爲人。但異熟生攝。非煩惱 T2266_.67.0464c08: 疑也。亦非見所斷
T2266_.67.0464c12: 二者即二法各有兩難。且無惛沈有兩難 T2266_.67.0464c13: 者。第一無堪任。第二非染位。量云。煩惱起 T2266_.67.0464c14: 時。應不得名無堪忍。以無惛沈故。如善 T2266_.67.0464c15: 心等又量云。煩惱起時。應非染位。以無惛 T2266_.67.0464c16: 沈故。如善心等。無掉擧亦有二難。一云 T2266_.67.0464c17: 無囂動二云非染位。量云。煩惱起時。應無 T2266_.67.0464c18: 囂動。以無掉擧故。如善心等。又量云。汝煩 T2266_.67.0464c19: 惱起位。應非染位。以無掉擧故。如善心 T2266_.67.0464c20: 等。故言二法各有二難。即難前六*邊染家 T2266_.67.0464c21: 也。然今八*邊染家云。惛掉二法。行相増時。 T2266_.67.0464c22: 則不竝生。若以行相一麁一細。而論則二竝 T2266_.67.0464c23: 生故。云然此與惛沈等
T2266_.67.0464c27: 十惠。大煩惱地法亦有十種。一不信・二懈 T2266_.67.0464c28: 怠・三放逸・四掉擧・五無明・六忘念・七不正 T2266_.67.0464c29: 知・八心亂・九非理作意・十邪勝解。大煩惱地
T2266_.67.0465a05: 心亂
T2266_.67.0465a09: 自性。謂他分者。彼等流故。如無慚等。隨 T2266_.67.0465a10: 他相説。此別自相。謂即躁擾令倶生法皆 T2266_.67.0465a11: 流蕩故。若無別體者。應不別障定。此與 T2266_.67.0465a12: 掉擧二相何別。掉令易解。亂令易縁。乃至 T2266_.67.0465a13: 廣説。如唯識所説
T2266_.67.0465a17: 染故。故言此是非故也。二云。此二是染法。 T2266_.67.0465a18: 非是不染法。染法即非。非是過也。此二是
T2266_.67.0465a21: 煩惱現前。則不能正了知此境是耶得耶 T2266_.67.0465a22: 失耶故。言不正知此是非故
T2266_.67.0465a25: 必由不正知。不能知。此或是或非故煩惱 T2266_.67.0465a26: 也
T2266_.67.0465b02: *忘念・散亂・不正知。第二師加二者。謂惛沈・ T2266_.67.0465b03: 掉擧。第三師除二者。謂邪欲・邪勝解。前師 T2266_.67.0465b04: 許十*邊。正義唯八*邊故須除二
T2266_.67.0465b07: 及邪簡擇故。忘念・不正知依念惠者。不 T2266_.67.0465b08: *邊染心。依無明立。即*邊染心者。如縁 T2266_.67.0465b09: 現在復非簡擇。起此忘念・不正知時。與無 T2266_.67.0465b10: 明倶不。若許倶者。忿等應嗔倶。若不倶者。 T2266_.67.0465b11: 應非*邊染。答。義別説之。猶如見惠。雖 T2266_.67.0465b12: 不相應。可得倶起。以他性相應非自性
T2266_.67.0465b15: 若不爾者應非是染。以正念正知故。若許 T2266_.67.0465b16: 亦名忘念及不正知者。與隨惑中二法何 T2266_.67.0465b17: 別。答。別境中忘念者。謂於過去曾受境界。 T2266_.67.0465b18: 忘追憶故。隨中忘念。只忘失正念。不要忘 T2266_.67.0465b19: 念過去之境。問。若爾前善心中。不能記憶 T2266_.67.0465b20: 曾所受境。應非忘念。以非染故。答。起善 T2266_.67.0465b21: 心時。雖有不能憶過去境。而於現境能
T2266_.67.0465b24: 令知不正。非要邪簡擇。又假實殊。有無體 T2266_.67.0465b25: 別。隨惑但作用而無別自體。別境有別體」
T2266_.67.0465b28: 二論文説五六互有互無所由也。然第二 T2266_.67.0465b29: 師。雖説六*邊。仍不可別境念惠爲體者。 T2266_.67.0465c01: 不*邊故。遂云六*邊。以染*邊心要由曾 T2266_.67.0465c02: 受境類等方生。取別境爲*忘念等體。故今 T2266_.67.0465c03: 破之。言*邊染者。但取癡分也
T2266_.67.0465c06: 法立。爲一忘念等爲有二耶。答。疏有二 T2266_.67.0465c07: 解。後説爲正。然要集云。有説。兩説皆違第 T2266_.67.0465c08: 六。故第六云。染念染惠。雖非念惠倶。兩癡 T2266_.67.0465c09: 分者。亦得相應。既廣破已。彼自釋云。若無 T2266_.67.0465c10: 念惠唯癡上立。若念惠起。即與無明各二 T2266_.67.0465c11: 法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。謂 T2266_.67.0465c12: 攬二分假立一法。具含二義故。癡分義念 T2266_.67.0465c13: 惠相應。念惠分義。非念惠倶。與癡相應故無 T2266_.67.0465c14: 有過。今謂。此説即是前明。何勞別説。本疏 T2266_.67.0465c15: 云。或總依惠無明立一不正知。不正知是 T2266_.67.0465c16: 假。不可言有二。今攬二分假立一法。豈 T2266_.67.0465c17: 非前明。本疏引例。如放逸等依四法。立不 T2266_.67.0465c18: 約貪等別。説二相應故。此意放逸雖依貪 T2266_.67.0465c19: 立。二得相應。據餘分説。説遍染故。例不 T2266_.67.0465c20: 正知等相應亦爾。何勞更言故癡分義念惠 T2266_.67.0465c21: 相應。念惠分義非念惠倶。與癡相應故。無 T2266_.67.0465c22: 有失耶
T2266_.67.0465c25: 不正故説爲二
T2266_.67.0465c28: 有二。但約假用説故。若言此二者。放逸 T2266_.67.0465c29: 應有四。以依四法立故。故不可隨所依 T2266_.67.0466a01: 法體立有多也。問。何故無二不正知。答。 T2266_.67.0466a02: 由惠無明二法相應。共立一不正知故。所 T2266_.67.0466a03: 以無二也
T2266_.67.0466a06: 明二法之上立一不正知。如疑心時有不 T2266_.67.0466a07: 正知不。若言有者。疑非惠倶。如何言有。若 T2266_.67.0466a08: 言無者。此不知應非*邊染。如何共立一 T2266_.67.0466a09: 不正知。答。疑心起時。惠分倶起。既爾於二 T2266_.67.0466a10: 法上。各立一不正知互有無。以之爲正」
T2266_.67.0466a15: 纂中以六*邊染爲勝者。唯就五・六・十三 T2266_.67.0466a16: 種中而論。故彼曰。此六文爲正。餘十・五 T2266_.67.0466a17: 者。各據別義。此會爲勝。然對法抄擧四釋
T2266_.67.0466a20: 五・六・十*邊皆言非實*邊。又彼抄此疏。竝 T2266_.67.0466a21: 以八*邊爲正。略纂一往評論。可知
T2266_.67.0466a24: 更不辨受倶門
T2266_.67.0466b02: 第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。 T2266_.67.0466b03: 於無想中出離捨根。如薄伽梵無倒經中 T2266_.67.0466b04: 説。如是言苾芻憂根生已。應當如實了知
T2266_.67.0466b07: 此三義。二定離苦。唯有滅麁重義。染初已 T2266_.67.0466b08: 捨。後猶行故。後定之三離具麁重滅及離染 T2266_.67.0466b09: 義。無相離捨。要無學位。餘位分離。不得離
T2266_.67.0466b12: 喜相。苦根者。或由自等増上力故。或由身 T2266_.67.0466b13: 勞増上力故。或火燒等増上力故。或他逼等 T2266_.67.0466b14: 増上力故。諸離欲者。猶尚生起。善根者。謂第 T2266_.67.0466b15: 二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三 T2266_.67.0466b16: 靜慮中。即第三靜慮地攝。問。何故苦根初靜 T2266_.67.0466b17: 慮中説未斷耶。答。彼品麁重猶未斷故。問。 T2266_.67.0466b18: 何縁生在初靜慮者。苦根未斷而不現行。 T2266_.67.0466b19: 答。由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷 T2266_.67.0466b20: 故。若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮 T2266_.67.0466b21: 及第二時。受所作住差別應無。由二倶有 T2266_.67.0466b22: 喜及樂故。而經中説由出諸受靜慮差別
T2266_.67.0466b25: 未斷者。由諸憂根無知等引。彼離染時。一切 T2266_.67.0466b26: 不行。麁重亦捨。設於無上法希慕愁戚。亦 T2266_.67.0466b27: 無知引故離欲捨。由諸苦根有不由癡引。 T2266_.67.0466b28: 離欲猶行故。彼麁重無堪任性。二定方滅。問。 T2266_.67.0466b29: 苦根離欲起麁重。二禪滅喜樂離下捨。麁 T2266_.67.0466c01: 重上地除。答。苦根所依及尋伺初定有故。二 T2266_.67.0466c02: 禪滅喜樂所依無別引。離染之時麁重亡。 T2266_.67.0466c03: 若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮及 T2266_.67.0466c04: 第二時。受所作住差別應無等者。此意説 T2266_.67.0466c05: 言。初定滅憂。二定滅苦。由此雖有現法樂 T2266_.67.0466c06: 住。應無差別。經説靜慮出受差別住成 T2266_.67.0466c07: 差別故。又此斷受有差別故。初定尋伺不 T2266_.67.0466c08: 寂靜。麁重不斷滅。二定中寂靜麁重方斷。
T2266_.67.0466c12: 麁重無餘斷故。非滅現纒。住無相定。必有 T2266_.67.0466c13: 受故。於此定中容有三受。謂喜樂捨。非 T2266_.67.0466c14: 彼諸受得有隨眠。煩惱斷故。説以爲斷。彼
T2266_.67.0466c17: 名無相。以煩惱相應捨根爲煩惱雜。或爲 T2266_.67.0466c18: 煩惱縁縛。竝是捨根體上麁重。今説能縛捨 T2266_.67.0466c19: 根惑種名爲隨眠。於無相定中。滅其惑種 T2266_.67.0466c20: 名滅隨眠。非滅現受名滅捨根。以無相 T2266_.67.0466c21: 定中必有受故。以受非煩惱性。諸受種子 T2266_.67.0466c22: 不名隨眠。故云。非彼諸受得有隨眠。而縁 T2266_.67.0466c23: 捨受。煩惱斷故。説捨受斷。彼煩惱品麁重説 T2266_.67.0466c24: 名隨眠。泰云。無學之人。空觀之時。取相捨 T2266_.67.0466c25: 根種子永滅。隨眠剛纒名爲麁重。麁重無 T2266_.67.0466c26: 餘斷。故名滅現行。何者住無想定。必有縁 T2266_.67.0466c27: 相捨故。今捨現起纒種名隨眠者。依名説 T2266_.67.0466c28: 故。非彼喜樂諸受得有麁重隨眠斷。雜 T2266_.67.0466c29: 彼煩惱故名斷。彼煩惱品諸受種子。名爲 T2266_.67.0467a01: 隨眠。基云。有漏捨種子爲煩惱縛。假名爲 T2266_.67.0467a02: 麁重。入此定中説之爲斷。現行無漏捨。假 T2266_.67.0467a03: 名現纒。在定猶起。非彼諸受爲煩惱染。得 T2266_.67.0467a04: 有隨眠。即此隨眠説名麁重。非無漏受。而 T2266_.67.0467a05: 無種子。有釋。非滅現纒者。非滅相應縁 T2266_.67.0467a06: 縛煩惱所縛捨根之體也。謂此擧能相應煩 T2266_.67.0467a07: 惱等。而取所縛捨根名現纒。非滅此現 T2266_.67.0467a08: *纒也。又此捨根實通九地。今約唯捨之地
T2266_.67.0467a11: 不爾。略纂云。有漏捨種子名爲麁重故。演 T2266_.67.0467a12: 祕云。雜縁捨根惑種名捨麁重故。義演云。 T2266_.67.0467a13: 問。憂苦二受欲界繋。憂受初禪無可爾。如 T2266_.67.0467a14: 何苦受初禪猶有耶。答。且如苦根唯五識有。 T2266_.67.0467a15: 謂初禪中有眼耳身三識者。所以得有苦 T2266_.67.0467a16: 根。識若無憂苦方出故。故二禪出苦根。又胎 T2266_.67.0467a17: 法師解。欲解先曰云。何故二禪方出苦根。 T2266_.67.0467a18: 答。由初定有三所依識。是苦所依故。是下 T2266_.67.0467a19: 地之類故得有苦。若爾苦根。設欲捨。隨所 T2266_.67.0467a20: 依識。二定斷喜樂。在二三禪。然應隨所 T2266_.67.0467a21: 依。問。六隨諸地。答不然。五識無能治。苦 T2266_.67.0467a22: 隨二定斷。意識體能治。喜樂不從遍三界
T2266_.67.0467a25: 於是處苦根已斷。便與第二靜慮住時應
T2266_.67.0467a29: 二靜慮住時應無差別者。大義曰。初禪 T2266_.67.0467b01: 苦根麁重亦在得第二禪。方盡故言彼品麁 T2266_.67.0467b02: 重未離。麁重者。即隨所依無堪任性。但以 T2266_.67.0467b03: 初禪三識尚有。喜未圓滿。麁重未盡。三識 T2266_.67.0467b04: 苦根相隨順故。喜與苦根正相違故。第二禪 T2266_.67.0467b05: 地三識無故。喜滿極故。所以麁重除故。初禪 T2266_.67.0467b06: 若離苦麁重。即是喜滿。喜滿足故。即無三 T2266_.67.0467b07: 識。應與第二靜慮無別。此是斷者。斷苦根
T2266_.67.0467b11: 定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品麁 T2266_.67.0467b12: 重無餘斷故。彼復釋云。煩惱斷故。説以爲 T2266_.67.0467b13: 斷。彼品麁重説名隨眠。彼論意無分別智相 T2266_.67.0467b14: 應定名無想定此智定之中捨根永滅者。非 T2266_.67.0467b15: 謂捨根現種永滅。以能永斷煩惱種子麁 T2266_.67.0467b16: 重。名爲永滅。此約無學位能永斷縁雜隨 T2266_.67.0467b17: 眠故。問。既約煩惱永斷名爲出離。喜樂二 T2266_.67.0467b18: 根。於無相中亦應永滅。何獨言捨。答。喜樂 T2266_.67.0467b19: 二受。已約靜慮明其出離故。此不論。其實 T2266_.67.0467b20: 於無想中。亦皆出離。無學位中。既有喜樂。 T2266_.67.0467b21: 與捨同故。然有疏本云於無想中者。想字
T2266_.67.0467b24: 麁重。然演祕義蘊。竝同景釋。違疏主意。兩 T2266_.67.0467b25: 師不見略纂故致斯違。有説不辨略纂演 T2266_.67.0467b26: 祕不同。如上已辨
T2266_.67.0467b29: 言*許喜樂耶。答。爲二釋。一依三受而以 T2266_.67.0467c01: 明之。二就理言。喜麁樂細。麁猶上有。細必
T2266_.67.0467c05: 計第七彼地喜樂倶。上地無苦憂。六識於
T2266_.67.0467c10: 喜相應。不爾何以故云縁有喜地善業所 T2266_.67.0467c11: 引果故。不縁第六故此解非。二云。果從因 T2266_.67.0467c12: 故。或從喜受相應思之所感。此第八識。第 T2266_.67.0467c13: 七縁此引業果故。名縁有喜等。與喜受 T2266_.67.0467c14: 倶。三云。相順故倶。如説五識縁前相分。此 T2266_.67.0467c15: 相從前五識熏成。後五識縁云縁前相。此 T2266_.67.0467c16: 義亦爾。此果從喜及相應果之所招感。雖 T2266_.67.0467c17: 縁此果。順彼因故。云與喜倶。餘受相應。二
T2266_.67.0467c20: 即與先世引業受同。何以者。縁彼引業所 T2266_.67.0467c21: 感果故。疏云相應。是隨順義。若與彼業受
T2266_.67.0467c24: 惡趣第八識果。能引之業即第六識。此以憂 T2266_.67.0467c25: 根名増上受。今第七識既縁此業所招之 T2266_.67.0467c26: 果故。相應受與彼類同。亦憂倶也。如是乃 T2266_.67.0467c27: 至第四靜慮能招之業。即以捨受爲増上 T2266_.67.0467c28: 也。問引惡趣業亦喜捨倶。如何此中但言 T2266_.67.0467c29: 憂受。乃至上界爲問。准知如三惡果。不善 T2266_.67.0468a01: 業招故。唯憂受。又名爲増上。設餘受倶不 T2266_.67.0468a02: 名増上。因勝果劣。非相順故。第四靜慮
T2266_.67.0468a05: 禪業。此業與第六識中喜受相應。爲増上 T2266_.67.0468a06: 縁。能感初禪第八識果。然第七識倶喜受。即 T2266_.67.0468a07: 與彼地能引業之増上受類相應。縁彼業 T2266_.67.0468a08: 果爲境界故。云受類相應者。第七識倶喜 T2266_.67.0468a09: 受。是第六識中喜受之流類也。即約與能引 T2266_.67.0468a10: 業之受類同。問。何故要須與増上受類相 T2266_.67.0468a11: 應。方縁彼業果爲境界耶。答。相應者是相 T2266_.67.0468a12: 順義。要彼此喜受相順。方能縁此地業果。若 T2266_.67.0468a13: 不相順。第七即不能縁此業果。乃至餘地 T2266_.67.0468a14: 皆與第六識之業増上受相應。而縁業果。 T2266_.67.0468a15: 問。若如造三途業。互有苦受倶。彼第七應 T2266_.67.0468a16: 互與喜樂受倶耶。答。依多分説。以上二 T2266_.67.0468a17: 定及人天等多分。與彼能引業喜受相應。亦 T2266_.67.0468a18: 三途等業。且多分憂受相應。以奢逸人極少。 T2266_.67.0468a19: 少有喜受倶歟。若又難似乖據無違人天互 T2266_.67.0468a20: 天多分者。明知。造三途業。多分憂相應也。
T2266_.67.0468a24: 生之地。七與彼地第六意識増上受倶。倶者 T2266_.67.0468a25: 即是喜憂等同。何所以然。由縁彼地引業 T2266_.67.0468a26: 之果故。與當地増上受同。如生惡處憂受 T2266_.67.0468a27: 増上。餘趣准知。前據與彼能引受同。後同 T2266_.67.0468a28: 所縁當地増受故。二別也。有義。隨第六識 T2266_.67.0468a29: 増上受倶。如初轉依隨六増上故。受倶起
T2266_.67.0468b03: 地中喜受増上。第七我見縁此地果。亦與 T2266_.67.0468b04: 此地増上受同。喜相應也。此即不約能引 T2266_.67.0468b05: 果業故。與前別。喜受既爾。餘地准知。義演 T2266_.67.0468b06: 云。疏又地所有増上之受至與彼受倶者。此 T2266_.67.0468b07: 第二解。如第六識有人天業。感得人天第八 T2266_.67.0468b08: 果識。即隨彼地第六識中受喜樂。受縁彼第 T2266_.67.0468b09: 八。以之爲境。然第七識亦與自相應喜受 T2266_.67.0468b10: 倶。縁自地第八識果爲果。又此地之業者。 T2266_.67.0468b11: 此人天趣業。後能招彼地果。即當生地果。當 T2266_.67.0468b12: 生地果第六識。與喜樂受縁同地果。第七與 T2266_.67.0468b13: 彼同縁此初第八所生之地。隨地所有受。 T2266_.67.0468b14: 即縁第八生故。與前不同。不同所以。如
T2266_.67.0468b18: 地有捨受業果。即説識受倶得縁。欲界互 T2266_.67.0468b19: 有受業果。何故不説倶得縁。答。雖有捨 T2266_.67.0468b20: 受之果。而業劣故不説。意説。以欲界善惡 T2266_.67.0468b21: 二趣引業強。喜樂憂受勝故。得彼勝受説。
T2266_.67.0468b25: 識。不與引業倶故不説也。然初二定五根 T2266_.67.0468b26: 有樂根者。但約怡悦義邊説有樂。互 T2266_.67.0468b27: 非此間所説。謂五識受不能感引業果。一 T2266_.67.0468b28: 向不説五識受也。所以初二定説有喜受。
T2266_.67.0468c03: 熟生。此於一切識流轉時。或樂倶行。或苦倶 T2266_.67.0468c04: 行。或非苦樂倶行位中。恒相續流。乃至命終 T2266_.67.0468c05: 無有間絶。所餘三受。當知思惟所引發。 T2266_.67.0468c06: 非是倶生。時時作意引發現行。彼倶生受 T2266_.67.0468c07: 極微細故。難可分別。如是等類。當知是名
T2266_.67.0468c12: 樞要者。如十卷中解
T2266_.67.0468c18: 三位無故。無恒轉義。亦不應理。未斷滅來 T2266_.67.0468c19: 恒續起故。同第八識未入四位。恒名頼耶。 T2266_.67.0468c20: 故依有釋周故不説。或相同不説。今謂不 T2266_.67.0468c21: 爾。頼耶設入四位未成無漏故説恒轉。 T2266_.67.0468c22: 不約名説。恒轉如流。末那三位轉成無漏。
T2266_.67.0468c27: 地捨故。答云。若喜等倶。必隨地別染法倶 T2266_.67.0468c28: 斷。如六識故。若捨受倶即可頓斷。如第八
T2266_.67.0469a02: 六識通四受倶相應修惑。從下向上漸次 T2266_.67.0469a03: 而斷。若第七識亦四受倶。即應同彼。先斷 T2266_.67.0469a04: 喜倶之惑。乃至漸次斷樂捨倶。應非頓也。 T2266_.67.0469a05: 問。若七倶或非四受倶故頓斷者。超果人第 T2266_.67.0469a06: 六倶或既四受倶。如何頓斷。答。此不同七。 T2266_.67.0469a07: 以超果者。九無間道斷三界惑非頓斷故。 T2266_.67.0469a08: 問。如斷一品通三界。豈非頓耶。答。以超 T2266_.67.0469a09: 果者意樂力故。雖四受倶而能頓斷。第七 T2266_.67.0469a10: 不然。不可爲例。獨覺菩薩金剛斷爲難亦 T2266_.67.0469a11: 然。今應正解。但取前六識中得有非頓斷
T2266_.67.0469a14: 云。如欲界第七我見倶惑。與悲想地第六 T2266_.67.0469a15: 識中下下品惑。捨金剛無間道。一時頓斷。今 T2266_.67.0469a16: 若與四受相應。即應非頓斷過。何以故。 T2266_.67.0469a17: 由前位中少分斷。謂初禪出憂。二禪出苦。
T2266_.67.0469a20: 故。如超中二果之人。九地修惑類聚合斷。獨 T2266_.67.0469a21: 覺聖者。非非想地初品無間。斷盡下八地煩 T2266_.67.0469a22: 惱之類是也
T2266_.67.0469a27: 六識中倶生我見相應之或。見道已前亦不 T2266_.67.0469a28: 斷伏。許四受倶。今第七識與彼何別而無四 T2266_.67.0469a29: 受。答云。有異。六倶修惑。地地漸斷。如不還 T2266_.67.0469b01: 等。先斷欲故。其第七或。三界九地合。一
T2266_.67.0469b04: 意如第六識中倶生煩惱貪瞋我見倶。世道 T2266_.67.0469b05: 不能伏。要與非想地同。與第七相應惑何 T2266_.67.0469b06: 別。此即不斷家問。疏答彼前前地已永離故。 T2266_.67.0469b07: 此即計斷家答。然第六識相應惑。第三果人。 T2266_.67.0469b08: 離欲即時。亦能斷彼。又如第二果人。前斷 T2266_.67.0469b09: 六品入那含果故斷。答第七識相應惑。縱 T2266_.67.0469b10: 離欲互不能斷。要至有頂合於九品。一類 T2266_.67.0469b11: 方能頓斷故有別也。故云此合於後等。及第 T2266_.67.0469b12: 六識中修惑有二師説。一*許不斷故爲此 T2266_.67.0469b13: 問答
T2266_.67.0469b16: 有分別故可通餘受。七則不爾。疏雖初地 T2266_.67.0469b17: 以去有行不行等者。此説平等性智。既成佛 T2266_.67.0469b18: 已無不行時。亦是恒時平等轉故無。無動 T2266_.67.0469b19: 搖故。同前無漏第八。故唯捨倶
T2266_.67.0469b22: 言已轉依位第七。與平等性智倶任運轉不 T2266_.67.0469b23: 易故。唯捨受相應者。亦如初地第七地。互 T2266_.67.0469b24: 得無漏。即任運轉不易脱耶。答。不爾。據 T2266_.67.0469b25: 佛位説云不易脱。非約餘位也。任運轉
T2266_.67.0469b28: 智喜樂倶。平等智隨喜樂有二解。一解得。然 T2266_.67.0469b29: 今説者。取至佛位唯捨一定。未自在隨觀 T2266_.67.0469c01: 智。自在不然故。若爾七識因捨倶。淨由他 T2266_.67.0469c02: 喜樂。因中無尋伺果由他引生。答尋・伺行 T2266_.67.0469c03: 相麁。非由他引轉。亦應喜樂非一類。他引 T2266_.67.0469c04: 不隨生。故第二義一切是捨。何故地同。共 T2266_.67.0469c05: 受即別。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不相違 T2266_.67.0469c06: 故從能引。若有漏位。能依通九地。所依一 T2266_.67.0469c07: 地攝。隨所生故。若至佛位能依通九地所 T2266_.67.0469c08: 依唯第四定。與淨第八相依相續。無動搖 T2266_.67.0469c09: 故。十地無漏。能依所依。倶定同地。隨他引 T2266_.67.0469c10: 故。未無動故。此説法觀品。非生觀品。猶有
T2266_.67.0469c13: 八。隨彼唯捨受。答。第七恒内縁。隨境唯 T2266_.67.0469c14: 捨受。第六縁内外。不得唯捨受。問。六是能 T2266_.67.0469c15: 引七所引。隨彼能引成無漏。七是所引六 T2266_.67.0469c16: 能引。應隨能引通三受。答。無漏起時。難 T2266_.67.0469c17: 隨他起無漏。縁境恒任運故。不通三受。 T2266_.67.0469c18: 問。第七無漏由他引。不隨能引同一地。 T2266_.67.0469c19: 答。淨法起時難。隨他能引同一地。捨受任 T2266_.67.0469c20: 運起。不隨能引通三受。問。第七任運起。 T2266_.67.0469c21: 不隨能引通三受。五識任運生。不隨能 T2266_.67.0469c22: 引通三受。答。五識易脱起。隨他通三受。第 T2266_.67.0469c23: 七縁一類。不隨他三受。問。五識任運他引 T2266_.67.0469c24: 生。即隨能引通三受。第七一類他引起。應 T2266_.67.0469c25: 隨能引通三受。質答云。五識雖他引。不 T2266_.67.0469c26: 隨能引尋・伺倶。平等雖他引。不隨能引
T2266_.67.0470a15: 入法空觀時。皆引得平等性智故。平等智 T2266_.67.0470a16: 通上下地有。以無漏第七與第六必同地 T2266_.67.0470a17: 繋。若有漏末那。與第六或異地繋。如演祕
T2266_.67.0470a23: 依有頂地等。六依法空觀入滅定時。引 T2266_.67.0470a24: 得平等性智。此平等性智。與淨七六爲依。 T2266_.67.0470a25: 滅定不無。所以有頂第六。還以有頂地第七 T2266_.67.0470a26: 平等智爲所依故。不可定説下地第七 T2266_.67.0470a27: 與有頂第六爲依。以無漏末那必與無漏
T2266_.67.0470b03: 在下地。若起有頂地生空觀時。不能引 T2266_.67.0470b04: 起平等性智。即以下地第七爲有頂地第六 T2266_.67.0470b05: 所依。若起法空智。即能引起平等性智。此 T2266_.67.0470b06: 平等性智。隨能所六。亦有頂繋。即非下七 T2266_.67.0470b07: 爲有頂依。問。未入滅定可隨能引有頂 T2266_.67.0470b08: 地繋。若入定已六識不行。既無能引。此平 T2266_.67.0470b09: 等智屬何地繋耶。答。彼由定前法空智引。 T2266_.67.0470b10: 雖入定已無能引識。亦有頂繋。問。有頂第 T2266_.67.0470b11: 六。設依下地平等性智理有何失。如生空 T2266_.67.0470b12: 智依下七故。答。有漏第七隨第八繋故。生 T2266_.67.0470b13: 空智以下爲依。平等性智。與定相應。非欲 T2266_.67.0470b14: 界法。隨引上界所繋故。法空智。不以下七 T2266_.67.0470b15: 爲所依也。問。有頂平等性智以何爲依。 T2266_.67.0470b16: 答。以下界第八爲依。如生空智依下七
T2266_.67.0470b20: 言平等智由第六引諸地皆有者。互應引 T2266_.67.0470b21: 第六識。隨在何地與何受相應。初二禪等 T2266_.67.0470b22: 有喜樂等。答不爾。皆唯捨受故。應思者。意
T2266_.67.0470b28: 所縁平等縁故。過合唯捨受相應。若論餘心 T2266_.67.0470b29: 所。因果多少。即未必相似。由無漏善心。法
T2266_.67.0470c03: 不可以因數難彼心所法者。不可以因果倶 T2266_.67.0470c04: 捨受。遂難相應心所令因果數同也。疏以倶 T2266_.67.0470c05: 染法説爲不共無明等故恐濫不善者。謂不 T2266_.67.0470c06: 共無明中獨行不共。唯是不善。今此相應恒 T2266_.67.0470c07: 行不共非是不善。恐濫於彼故。唯問。心所 T2266_.67.0470c08: 何性攝耶。答云。有覆心王。不濫故不問之」
T2266_.67.0470c11: 相應四惑。雖合是不善性。由所依識行相 T2266_.67.0470c12: 微細。任運一類故。所以是無記性。然能依煩 T2266_.67.0470c13: 惱。隨所依識互爲無記。不障善故者。不障 T2266_.67.0470c14: 六識中善無記。遍三性者。説第七及心所等。 T2266_.67.0470c15: 能與三性爲依。言通三性。非體通三性 T2266_.67.0470c16: 也。故第七與前六識爲染淨依。又*邊三性 T2266_.67.0470c17: 者。前六識起三性。同時第七恒現行。與彼
T2266_.67.0470c25: 汚故有覆無記性。與四煩惱常共相應。如 T2266_.67.0470c26: 色無色二塵煩惱。是其有覆無記性攝。色無 T2266_.67.0470c27: 色廛爲奢摩他。所攝藏故。此意一切時微 T2266_.67.0470c28: 細隨逐故。釋三界者。有情所歸所集之所。
T2266_.67.0471a03: 初擧所顯王故。論云。此意相應四煩惱。是 T2266_.67.0471a04: 染法故。次顯由王所成有覆。論云。此倶染
T2266_.67.0471a13: 疏有二解。則至下大混故爲斯釋
T2266_.67.0471a17: 隨第七識所生之處。彼相應惑。亦同地攝。又 T2266_.67.0471a18: 顯揚十九云。若生此界中補持伽羅。當知 T2266_.67.0471a19: 此意相應煩惱。即是此界體性所攝。釋瑜伽
T2266_.67.0471a23: 薩迦耶見。不見世間縁他地諸行執爲我
T2266_.67.0471a26: 地互相増。隨自自地繋。他地不相増。不他
T2266_.67.0471b02: 見等。答。現行爲境顯。能縁隨彼繋。種等境 T2266_.67.0471b03: 沈隱。能縁繋不隨。問。現行相顯可縁起見。 T2266_.67.0471b04: 種子相沈應不生見。答。境通隱顯種現倶 T2266_.67.0471b05: 境。隨繋義顯不隨種繋。又難。能縁縁彼地。 T2266_.67.0471b06: 能所一地繋。境爲能縁縁。能所倶無覆。答。 T2266_.67.0471b07: 性據類殊能所別性。繋據縛義不可別繋。 T2266_.67.0471b08: 問。第七縁彼現。能所一界攝。八縁三界種 T2266_.67.0471b09: 應隨三界繋。七・八互相増。能所一界繋。八 T2266_.67.0471b10: 境不平増。見境各別繋。又八爲彼業招。
T2266_.67.0471b13: 此第七法。既不能別縁他地法爲我我 T2266_.67.0471b14: 所。故知。不縁種子。若許縁種子。應縁他 T2266_.67.0471b15: 地法。種通三界故。此破安慧師言亦不縁 T2266_.67.0471b16: 色等者。第八相分有定果色。天眼等亦他地 T2266_.67.0471b17: 故。故知。第七不能縁色。此破火辨師義。 T2266_.67.0471b18: 問。第八任運縁。即許通他地。第七既任運。 T2266_.67.0471b19: 非唯自地縁。如疏自解。其意可知
T2266_.67.0471b28: 非是別縁。以未來無。別縁我見無所杖質
T2266_.67.0471c07: 應。亦非第八所縁之境故。不可二縛難。今 T2266_.67.0471c08: 言繋者。但是屬義。非是縛義。疏下方正解 T2266_.67.0471c09: 者。第二釋。其次論文。解屬所縁地義也。 T2266_.67.0471c10: 言若起彼地。至染汚末那即顯所由也。縁 T2266_.67.0471c11: 彼執我即繋屬彼等者。解屬義也。疏又彼説 T2266_.67.0471c12: 世道伏與不伏因言出世道者。謂六十三中 T2266_.67.0471c13: 正明染汚第七。世道之中爲不伏乘文文 T2266_.67.0471c14: 便故知明出世道。出世道即攝學無學人。 T2266_.67.0471c15: 彼約能治道故。下論滅定在也
T2266_.67.0471c18: 解。義演云。此文三釋者。即疏家三段科也」
T2266_.67.0471c21: 第七屬此地第八識也。疏若起彼地異熟藏 T2266_.67.0471c22: 識以下。是正解。何故爾耶。答。前擧任運等
T2266_.67.0471c27: 聖道現前若處滅盡定及在無學地。同下又 T2266_.67.0471c28: 云。何故聖道現前無染汚意耶。由勝義智 T2266_.67.0471c29: 與我見現行極相違故。出聖道後。從阿頼 T2266_.67.0472a01: 耶識復更現起。以有學位未永斷故。又滅 T2266_.67.0472a02: 盡定。望無想定極寂靜故。此染汚意不得
T2266_.67.0472a05: 前。若不現前。此諸煩惱現行不絶。若諸有 T2266_.67.0472a06: 學已見迹者。出世間道現在前時。此諸煩惱 T2266_.67.0472a07: 不得現行。從彼出已。還復現行。善通達故。 T2266_.67.0472a08: 未永斷故。若諸無學。此一切種。皆不現行。 T2266_.67.0472a09: 是諸煩惱。當知唯離非想非非想處欲故。 T2266_.67.0472a10: 一時頓斷。非如餘惑漸漸而斷。釋言。此煩 T2266_.67.0472a11: 惱者。此第七識相應四惑。與此論別。會釋
T2266_.67.0472a16: 執。何故論言三乘聖道有伏滅義。二乘無學 T2266_.67.0472a17: 不應求捨。又護法釋三位無者。依染意説。 T2266_.67.0472a18: 故知。法執不名染意。今謂。倶説於論不違。 T2266_.67.0472a19: 是本意故。雖定性二乘不能伏斷。望彼非 T2266_.67.0472a20: 染不名染意。對不定性及定大乘。法執名 T2266_.67.0472a21: 染。然不定性生空聖道。亦不能伏故。論云。 T2266_.67.0472a22: 三乘聖道有伏滅義。若唯人執。應言三乘 T2266_.67.0472a23: 聖道倶能伏滅。何須得言有。三位無染。亦 T2266_.67.0472a24: 復無過。法執望二乘定性不名染。三位中 T2266_.67.0472a25: 不無。若望菩薩。三位中無。文含義隱。餘者
T2266_.67.0472a29: 世道
T2266_.67.0472b03: 菩薩得菩提時。頓斷煩惱及所知障成阿
T2266_.67.0472b06: 物體説者。此第八識得藏名者。但從我見 T2266_.67.0472b07: 煩惱取執。以立藏名而不説所知障也。其 T2266_.67.0472b08: 第七識名染汚者。非唯煩惱。亦通法執。據 T2266_.67.0472b09: 自體説。以不從他法立名故。疏在無學倶
T2266_.67.0472b16: 不退菩薩。亦捨第八四人相違。以心從境。 T2266_.67.0472b17: 實亦應捨。種非永無故略不説。其實亦捨。 T2266_.67.0472b18: 則是聖道捨門攝故。更不論説
T2266_.67.0472b21: 故云頓悟二乘。或可。説初菩薩名爲頓悟。 T2266_.67.0472b22: 簡漸悟菩薩
T2266_.67.0472b25: 間治道。尚不能爲損伏對治。何以故。已離
T2266_.67.0472c02: 絶。何以故。此諸煩惱。唯阿頼耶識種子所 T2266_.67.0472c03: 引。於一切時。任運而生。非所對治及能對
T2266_.67.0472c07: 事觀故限。此第七識煩惱等。非是所治。世 T2266_.67.0472c08: 道亦非能治。境界縁力者。意説。第七識惑 T2266_.67.0472c09: 等。互不是世道之境界。以世道不縁故也
T2266_.67.0472c13: 雜染者。謂於諸行以爲實我。或執諸行 T2266_.67.0472c14: 爲實我所。復有所餘。此爲根本。諸外見趣 T2266_.67.0472c15: 其餘貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又 T2266_.67.0472c16: 見雜染得解脱時。亦能於餘畢竟解脱。非 T2266_.67.0472c17: 餘雜染得解脱時。即能解脱諸見雜染。所 T2266_.67.0472c18: 以者何。由生此者。依世間道。乃至能離無 T2266_.67.0472c19: 所有處所有貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得 T2266_.67.0472c20: 解脱。而未能脱薩迦耶見。由此見故。於 T2266_.67.0472c21: 下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計 T2266_.67.0472c22: 爲我。或計我所。由此因縁雖昇有頂。而 T2266_.67.0472c23: 復退還。若於如是一切自體。遍知爲苦。 T2266_.67.0472c24: 由出世道先斷一切薩迦耶見。後能求斷 T2266_.67.0472c25: 所餘煩惱。由此因縁無復退轉。是故 當唯
T2266_.67.0473a05: 得名之爲全。人法二執。倶全無故
T2266_.67.0473a08: 二滅者。我法二執滅後出觀還生也。如小乘 T2266_.67.0473a09: 以生空觀引滅定我執不行。菩薩以法空 T2266_.67.0473a10: 觀引滅定。法執不起。或雙入二觀。即二執 T2266_.67.0473a11: 不行。後出得生。言生及法執者。意説。小乘 T2266_.67.0473a12: 人入生空時。我執不行。菩薩法執互爾故。 T2266_.67.0473a13: 云隨其所應。又解後顯前二滅已後生者顯 T2266_.67.0473a14: 前滅定聖道二種。對後羅漢得前二滅。名 T2266_.67.0473a15: 已後生者。於此二位中二執不行。出觀 T2266_.67.0473a16: 得後生。小乘人空觀。菩薩法空觀。引生滅 T2266_.67.0473a17: 定二執不行。及法執隨其所應等者。此*遍 T2266_.67.0473a18: 對菩薩説法執也。不言我執者。即同二
T2266_.67.0473a27: 下評言。前解爲正。他處唯有前解。無一品
T2266_.67.0473b04: 惱。即其一類不可分其品類。今且據三界 T2266_.67.0473b05: 論之。得有九品。即九地中一地有一品也。 T2266_.67.0473b06: 隨地地之中。定是下品。行相微細。名爲下 T2266_.67.0473b07: 品也。若望當地第六識九品煩惱中。即當 T2266_.67.0473b08: 第九品攝。地地皆爾
T2266_.67.0473b11: 惱皆與有頂地第六識第九下下品。一時頓 T2266_.67.0473b12: 斷。以勢力等故。同障無學。意云。第七識煩 T2266_.67.0473b13: 惱。雖地地有一品。毎品皆與有頂地第六 T2266_.67.0473b14: 識中第九品六惑同斷。此意説。雖有九品。 T2266_.67.0473b15: 皆與有頂下下品中一時斷故。欲界所繋第 T2266_.67.0473b16: 七惑。與彼有頂地下下品相似。以彼不能
T2266_.67.0473b20: 難。有兩意。其麁細非一類者。是第一難。難 T2266_.67.0473b21: 既有九品。麁細應作一類也。意云。若言三 T2266_.67.0473b22: 界相望有九品。應九品道斷。即非一類。如 T2266_.67.0473b23: 色界中有四地即有四品。如何一類耶。餘 T2266_.67.0473b24: 准此。此識至無九品者。難有一品無九品 T2266_.67.0473b25: 義。第二難意也。至下實有九品者。答有九
T2266_.67.0473b29: 中煩惱。雖無九品攝。此煩惱還與自地第 T2266_.67.0473c01: 六識中第九品我見相似。以一時頓斷。問。既 T2266_.67.0473c02: 有一師許第六識中我見漸漸斷非頓。如何 T2266_.67.0473c03: 乃言與非想地第九品同斷之。答。約超二 T2266_.67.0473c04: 果人説。斷欲界第九品時。即是斷非想 T2266_.67.0473c05: 第九品時。何故爾耶。以束九品爲一品 T2266_.67.0473c06: 故。此名破竹斷。如破一節全節互破故。 T2266_.67.0473c07: 故合八十一品。總爲九品斷。若*許麁細 T2266_.67.0473c08: 三界相似者。返難前師不*許九品之義。 T2266_.67.0473c09: 若爾無性有情第七識。應無能熏。以無増 T2266_.67.0473c10: 減故。故有九品也
T2266_.67.0473c15: 有九品。如邪見行相増強故。欲界第九一 T2266_.67.0473c16: 品仍作九品。今此第七識惑亦爾。一品之 T2266_.67.0473c17: 中分爲九品。又邪見能斷善根。准婆沙二 T2266_.67.0473c18: 説。一云。一品邪見能頓斷九品善根。猶如 T2266_.67.0473c19: 見道斷惑。隨何等品智。一時頓斷九品惑。 T2266_.67.0473c20: 二云。九品漸斷。如修道斷惑。下下品邪見。 T2266_.67.0473c21: 能斷上善乃至上上邪見。能斷下善根。惑 T2266_.67.0473c22: 縁一一諦故。即能起得起九品邪見。或乃 T2266_.67.0473c23: 次第縁於四諦。方始起九品邪見。即縁四 T2266_.67.0473c24: 諦。所有邪見。隨惑皆能斷生得善。廣如 T2266_.67.0473c25: 彼雜心・雜集等説曰。如何一品分爲九品。 T2266_.67.0473c26: 答。言一品者。即喚九品爲一品。次第七識 T2266_.67.0473c27: 中煩惱地地中皆是第九品攝。即以九箇第 T2266_.67.0473c28: 九品。同是第九品攝。所以合爲一品。其實
T2266_.67.0474a02: 第九品。以所斷善根有九品故。此能斷邪 T2266_.67.0474a03: 見類一品中。義分爲九。三界九地。見道頓 T2266_.67.0474a04: 斷。第七亦然。雖上下麁細一類。九地既別。 T2266_.67.0474a05: 何妨。亦有九品。同時頓斷。問。邪見由所斷 T2266_.67.0474a06: 善有九品故。可一品之中分爲九品。此第 T2266_.67.0474a07: 七識邪執之我。既無差別。如何亦得分九 T2266_.67.0474a08: 品耶。答。所執第八九地不同故。能執見分 T2266_.67.0474a09: 九品別。此即上下共爲九品。不同邪見約 T2266_.67.0474a10: *邪斷善。地地之中更分九也。有云。第七亦 T2266_.67.0474a11: 同邪見。地地分九義乃非也。少分爲喩。不 T2266_.67.0474a12: 可一一相似
T2266_.67.0474a15: 非想地第九品惑同。是一品所以同斷。即 T2266_.67.0474a16: 是一品非九品義。若爾如何成能熏耶。答。 T2266_.67.0474a17: 約三界九地論。隨地上下互有麁細。下麁 T2266_.67.0474a18: 上細故。成能熏也
T2266_.67.0474a21: 此我見。名斷縛彼。若菩薩斷無染亦除者。 T2266_.67.0474a22: 法執望二乘無染菩薩能斷
T2266_.67.0474a25: 而違其理。若隨所縁亦名斷者。如何論云 T2266_.67.0474a26: 與有頂地下下煩惱一時頓斷。先已斷故。何
T2266_.67.0474b01: 一分第八無。即同時一分第七亦不行。據 T2266_.67.0474b02: 此不行名捨。若作此解。即同因亡果斷。 T2266_.67.0474b03: 若爾何故言與有頂下下品惑同斷耶。答。
T2266_.67.0474b08: 修惑猶在。我執未亡。能縁第七不得言斷。 T2266_.67.0474b09: 問。見道但無一分第八。第八名捨。亦闕一 T2266_.67.0474b10: 分能執第七。第七應捨。答。因亡果喪。第八
T2266_.67.0474b16: 迴心互捨。應今文外有。問云。此迴心無學
T2266_.67.0474b19: 耶不言菩薩。彼問何不言不退菩薩。今此
T2266_.67.0474b23: 何例者。此不退菩薩。爲同菩薩爲同無學
T2266_.67.0474b26: 不同。彼會決擇亦攝故阿羅漢中耶
T2266_.67.0474b29: 位無者。爲體耶爲名耶。下有諸師異諍
T2266_.67.0474c12: 今謂。此約滅定言恒行一分者。於七八恒 T2266_.67.0474c13: 行中。無第七一分故。言滅定無恒行一分。 T2266_.67.0474c14: 此安慧五蘊論釋中之意也
T2266_.67.0475a01: 五七八相例失。六四智不齊失。七第八無依 T2266_.67.0475a02: 失。八二執不均失。九五六不同失。十總會。 T2266_.67.0475a03: 或總分三。一立理引證。二總結。三會違。初 T2266_.67.0475a04: 中有九。即九是。是故定有下結言。彼無者
T2266_.67.0475a08: 出世末那云何建立。答。名假施設。不必如 T2266_.67.0475a09: 義。又對治彼遠離顛倒正思量故。即此末 T2266_.67.0475a10: 那任持意識令分別轉。是故説爲意識所
T2266_.67.0475a17: 上第二能返所辨三縁中。逆次配之。今前得 T2266_.67.0475a18: 辨不共故言逆簡。於彼不共所依者。簡倶 T2266_.67.0475a19: 有依中第八識也。以第八識與諸法爲共 T2266_.67.0475a20: 依故。言生者簡無間縁。以無間縁不倶生 T2266_.67.0475a21: 故。言倶者簡種子。種子是因縁故。今此倶 T2266_.67.0475a22: 者。顯増上縁故。有生簡種子。倶簡無間縁。 T2266_.67.0475a23: 雖有此解。准文不次。又解。不共如前簡。 T2266_.67.0475a24: 倶生二字。通簡無間種子二依。以無間縁依 T2266_.67.0475a25: 前後異。非是倶生。種子是因縁依。非増上
T2266_.67.0475b04: 愛我我所執我慢相應。或翻彼相應。於一切 T2266_.67.0475b05: 時。恃擧爲行。或平等行。與彼倶轉乃別爲
T2266_.67.0475b10: 擧滅定出世道難。准理應更難阿羅漢位 T2266_.67.0475b11: 云。若阿羅漢無第七識頓起五識。爾時藏 T2266_.67.0475b12: 應六識倶。如何可言頓起五識則七倶轉。 T2266_.67.0475b13: 然論中不作此難者。以瑜伽説有藏識言 T2266_.67.0475b14: 故。阿羅漢位已捨藏識故不説也。問。何要 T2266_.67.0475b15: 徴無學難起五識耶。答。以出世道必在 T2266_.67.0475b16: 觀中不可頓起五識。滅定六識所行故。但
T2266_.67.0475b19: 伽論文有藏識之言。所以不難無學。何以 T2266_.67.0475b20: 故。以無學人無藏識故。又亦無第七也。所
T2266_.67.0475b23: 識故。有義文略不説。詳曰。非爲略也。爲 T2266_.67.0475b24: 引大論識起多少以之爲難。本論既擧藏 T2266_.67.0475b25: 識爲法所以。不得難於無學。故疏爲正。 T2266_.67.0475b26: 若也不取彼文爲理。而難無學即無傷也
T2266_.67.0475c05: 捨等。不恒一故。今言間斷。據滅定等有
T2266_.67.0475c09: 無依。識性因轉。豈非犯於他不定耶。答。倶 T2266_.67.0475c10: 有依中含共不共。聖道等位第六意識。彼亦 T2266_.67.0475c11: *許有共倶有依。宗法之中既不別言。故無
T2266_.67.0475c14: 此淨意識即是異喩。何故此言如餘七識。 T2266_.67.0475c15: 答。有二解。一云。彼許第六以五爲依。設 T2266_.67.0475c16: 無五識。然許第八爲六共依。宗既不言 T2266_.67.0475c17: 不共故。淨第六*然入同喩。二云。喩中既言 T2266_.67.0475c18: 如餘七識。即簡三位六識也。淨六無依
T2266_.67.0475c21: 對第八取七識故云餘。非簡三位。初解 T2266_.67.0475c22: 應正
T2266_.67.0475c26: 猶如我執位。此量喩中所立不成。樞要云。法
T2266_.67.0475c29: 違。錯引樞要解論文中所立宗因。便倶有
T2266_.67.0476a05: 五根五識身轉非無五根。意識亦爾。非無
T2266_.67.0476a08: 過失故。又同法亦不得有成過失故。所以 T2266_.67.0476a09: 者何。以五識身必有眼等倶有依。無性釋 T2266_.67.0476a10: 曰。此破唯立從六二縁六識轉義。眼等五 T2266_.67.0476a11: 識與彼意識有同法性。謂從二縁而得生 T2266_.67.0476a12: 起。彼染汚意若無有者。與此相違。所謂倶
T2266_.67.0476a17: 同法故。同品定有可成害於宗法故成法
T2266_.67.0476a20: 識。無倶有依。是意識故。如三位意識。因改 T2266_.67.0476a21: 於前。前因亦應除三位六識攝故。無不定 T2266_.67.0476a22: 過。樞要云。又因有自法自相相違。以無學 T2266_.67.0476a23: 不定意爲同法故。此量意云。以無學人恒 T2266_.67.0476a24: 無第七言不定者。除在滅定無第六識。 T2266_.67.0476a25: 取不入滅時第六意識爲同法故。然以理 T2266_.67.0476a26: 論。此中宗有二。一總立第六意識。二簡去 T2266_.67.0476a27: 三位取餘第六。因亦有二。一總因六識攝 T2266_.67.0476a28: 故。二別因亦簡三位非三位。餘六識攝。隨
T2266_.67.0476b02: 云。無學聖道意識。皆在有法中收。豈得 T2266_.67.0476b03: 約宗有法之中有不定耶。詳曰。夫五不定 T2266_.67.0476b04: 因。於二喩。或有或無。無所立處即爲異喩。 T2266_.67.0476b05: 立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗 T2266_.67.0476b06: 聖意非有。以理而言。合居異喩。因既於轉。 T2266_.67.0476b07: 何非不定。誰望有法出不定耶。若言前立 T2266_.67.0476b08: 在有法中如何復言是異法者。斯亦無爽。 T2266_.67.0476b09: 前依總立云有法收。出過據理合居異品。 T2266_.67.0476b10: 亦如古立宗因違云。如立聲常一切皆是 T2266_.67.0476b11: 無常故因。陳那正云。一切皆是無常故者。 T2266_.67.0476b12: 而是異喩。非是因也。彼既以理正因爲喩。 T2266_.67.0476b13: 今亦以理正宗爲異。亦何失乎。又因明論 T2266_.67.0476b14: 云。異法者。若於是處説所立無釋除所立。 T2266_.67.0476b15: 外所餘法處但無所立。即宗異法。聖道等 T2266_.67.0476b16: 意。既無所立爲異何咎。若不爾者。於是處 T2266_.67.0476b17: 言攝其所立法不盡也。止濫不窮。便諸 T2266_.67.0476b18: 過起。由斯疏判理固無違。疏若以六識至無 T2266_.67.0476b19: 第七者。有義彈云。別宗如前。宗違比量。因 T2266_.67.0476b20: 無不定。已成似量。外量如前。之支無過。 T2266_.67.0476b21: 因云。第六意識攝故。如無學等第六意識。外 T2266_.67.0476b22: 人豈將眞量。與似量爲不定過耶。若彼外 T2266_.67.0476b23: 量取因量。云六識攝。亦有不定之失。此即 T2266_.67.0476b24: 共不定。如何説有決定過耶。此彈意云。相 T2266_.67.0476b25: 違決定。前後兩家*之支並具。今者前量六識 T2266_.67.0476b26: 攝因已犯不定。所立別宗復違比量之文 T2266_.67.0476b27: 便缺。後家擧彼第六意因三支乃具。闕不闕 T2266_.67.0476b28: 別。何理得成相違決定。若也敵者還取前 T2266_.67.0476b29: 因。即是六中共不定攝。何成第六不定過 T2266_.67.0476c01: 耶。詳曰。直觀疏文誠有斯文。論疏主意。 T2266_.67.0476c02: 據改其因。前因之中而言略也。如義燈正
T2266_.67.0476c06: 總宗 T2266_.67.0476c07: T2266_.67.0476c08: T2266_.67.0476c09: 六識攝故如五識 T2266_.67.0476c10: 總因 T2266_.67.0476c11: T2266_.67.0476c12: T2266_.67.0476c13: T2266_.67.0476c14: T2266_.67.0476c15: T2266_.67.0476c16: T2266_.67.0476c17: T2266_.67.0476c18: T2266_.67.0476c19: T2266_.67.0476c20: 量云。除聖道及無學意識餘意識心有此依 T2266_.67.0476c21: 別宗 T2266_.67.0476c22: T2266_.67.0476c23: T2266_.67.0476c24: 六識攝故如五識 T2266_.67.0476c25: 別因 T2266_.67.0476c26: T2266_.67.0476c27:
T2266_.67.0476c30: 攝因成前總宗。因有自不定過。然總宗者。 T2266_.67.0476c31: 如疏言。若總言第六識至増上別依即總宗 T2266_.67.0477a01: 也。又云。若以六識攝故成論別宗至故無第 T2266_.67.0477a02: 七者。意云。若將六識攝因成後別宗。即有 T2266_.67.0477a03: 二過。一謂法自相相違。二決定相違。云何名 T2266_.67.0477a04: 成後別宗。答。如疏言。若除聖道及無學意 T2266_.67.0477a05: 識餘意識必有此依者。是後宗。云何名法自 T2266_.67.0477a06: 相相違過。答。如立量云。餘有一分意識。亦 T2266_.67.0477a07: 應無依。以六識攝故。如汝所除聖道無學 T2266_.67.0477a08: 意識故。是法自相相違過。違宗法也。決定 T2266_.67.0477a09: 相違過者。即向因中出過。然但改前因即 T2266_.67.0477a10: 是同云唯六識攝因。但有法自相相違過。 T2266_.67.0477a11: 無決定相違過。何以故。決定相違之量。改 T2266_.67.0477a12: 前因故。如何今言有決定相違過。又准樞 T2266_.67.0477a13: 要。亦但云宗宗各有二過。不言決定相違。 T2266_.67.0477a14: 答。應疏主筆誤故爾。或可。改前因作量云。 T2266_.67.0477a15: 餘染第六意識。應無倶有依。因云。染淨中 T2266_.67.0477a16: 隨一攝故。如聖道第六識等。既改前因故。
T2266_.67.0477a20: 簡後三相違也。義演義蘊善珠。以爲二過。 T2266_.67.0477a21: 謂相違因及違決定也
T2266_.67.0477a24: 法執相應染汚末那在。若聖二乘仍名無染。 T2266_.67.0477a25: 何以故。不障二乘聖道果故。菩薩不然。若 T2266_.67.0477a26: 第六入生空觀。第七即法執相應是染也。第 T2266_.67.0477a27: 六入法空觀。即與平等性智相應。純淨無 T2266_.67.0477a28: 漏也。是隨所應界之差別者。意云。第七成淨 T2266_.67.0477a29: 差別者。是意識之力也。要由第六引。第七方
T2266_.67.0477b03: 允
T2266_.67.0477b06: 法二執。然法執望二乘。不染亦可名淨。菩 T2266_.67.0477b07: 薩能除故云染汚意無。非無第七識體。四
T2266_.67.0477b12: T2266_.67.0477b13: T2266_.67.0477b14:
T2266_.67.0477b19: 執藏位等。心亦應三。一補特伽羅執位。名染 T2266_.67.0477b20: 末那。二法執位。名不染末那。三思量位。但 T2266_.67.0477b21: 名末那。與前三境相應不寛不狹。今第三 T2266_.67.0477b22: 説平智不説思量位者。今顯第七有二位 T2266_.67.0477b23: 別。一有漏。二無漏。無漏無別。有漏位中有 T2266_.67.0477b24: 染・不染。復分爲三。又前三位心境雖相應。 T2266_.67.0477b25: 而境中無垢不別明顯。今對彼境雖寛狹 T2266_.67.0477b26: 不同。無漏義等故説平智。不説末那計。准 T2266_.67.0477b27: 本識名亦應有四。此加思量。對彼執持 T2266_.67.0477b28: 故。彼若但説異熟・無垢二名。此但名無覆 T2266_.67.0477b29: 平等智。彼但名執持。此亦但名末那。倶染 T2266_.67.0477c01: 淨故。今此説別故有三名
T2266_.67.0477c04: 云。相續者身。意取此解。要集亦云。此依五 T2266_.67.0477c05: 蘊身名相續。非執非心。今謂。不爾。此文 T2266_.67.0477c06: 意顯三位差別有續有間。初總明之。後重 T2266_.67.0477c07: 料簡起不起時。故前相續明此倶意有間 T2266_.67.0477c08: 有續。不明其身。若以五蘊身爲所依名 T2266_.67.0477c09: 爲相續。且如我執。亦依聖身。何故不云相 T2266_.67.0477c10: 續。平等性智亦依菩薩。亦何不云相續
T2266_.67.0477c14: 名者。即捨補特伽羅我見之名。義蘊亦同」
T2266_.67.0477c17: 以與我見相應。不捨染末那名。若至無漏 T2266_.67.0477c18: 位即無我執相應末那。以眞無我解違我 T2266_.67.0477c19: 執故
T2266_.67.0477c22: 等亦然
T2266_.67.0477c25: 同八而亦不捨。何以不得。答。染汚過尤。暫
T2266_.67.0477c28: 無漏位中更互捨也。染七約自體。染無即名
T2266_.67.0478a02: 令第七亦永捨名。何故不得。由第七染汚 T2266_.67.0478a03: 自性斷。即暫無之時而名捨。第八是縁縛斷。 T2266_.67.0478a04: 要他永不執方名爲捨
T2266_.67.0478a07: 耶故。不可言以第七暫捨顯第八亦暫 T2266_.67.0478a08: 捨也
T2266_.67.0478a12: 何故不名捨
T2266_.67.0478a15: 有云。我見相應末那入無漏時不行。明第 T2266_.67.0478a16: 八暫捨頼耶名。此解然。違上説故
T2266_.67.0478a22: 無多分有。故所論總説非於其中唯起平 T2266_.67.0478a23: 等智。又長讀論文。見道法空智起方有平等 T2266_.67.0478a24: 智。不但修道。問。頗有菩薩無分別智入法 T2266_.67.0478a25: 觀意樂即入後智法觀耶。答曰。不得。菩 T2266_.67.0478a26: 薩後得必由無分別智爲前導故。佛地論 T2266_.67.0478a27: 云。等流之觀與根本觀同故。問。若爾何故 T2266_.67.0478a28: 言遠等流即得。近即不得。答。近勢難入遠 T2266_.67.0478a29: 即易入故。又解。總無後得入別觀。必各更 T2266_.67.0478b01: 起無分別智引之生故。問。初起未自在。後 T2266_.67.0478b02: 得由前引久起。自在生何妨。自力轉。答曰。 T2266_.67.0478b03: 即依此義遂有意樂。後得不同無分別智。 T2266_.67.0478b04: 二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及 T2266_.67.0478b05: 自在故。平等性智無分別妙觀智引即縁 T2266_.67.0478b06: 眞如。若妙觀智相見道。引平等智即縁似眞 T2266_.67.0478b07: 如相。妙觀入生空自不成平等。唯縁第八。 T2266_.67.0478b08: 此相可知。若第六識入法觀位。聽聞正法 T2266_.67.0478b09: 等。入別遊觀心。平等性智縁何境界。不可 T2266_.67.0478b10: 縁如及縁第八。六非此行故。若縁外縁聽 T2266_.67.0478b11: 聞正法等及縁三惡趣等者。因中已有此 T2266_.67.0478b12: 行相耶。若其不縁何故縁似眞如等即許
T2266_.67.0478b18: 即能引第七平等性智
T2266_.67.0478b21: 自入二觀。二後得智各望自本名之爲果
T2266_.67.0478b24: 生空引自後得智亦無妨。此望法空乃爲 T2266_.67.0478b25: 遠果也。義蘊大同
T2266_.67.0478b28: 義者即或八地已去等是。言果全論者。不 T2266_.67.0478b29: 論近遠。但總説果。故云全論。故生空知果。 T2266_.67.0478c01: 是法空引。且名果故。論但言法空智果現在 T2266_.67.0478c02: 前位。法觀法執第七即不行更無違果而
T2266_.67.0478c05: 而以去之。故云全論。義蘊大同。義蘊云。疏 T2266_.67.0478c06: 若定爾者八地已去等者。此意云。若定以法 T2266_.67.0478c07: 觀後起皆名法觀果者。即八地已去無非 T2266_.67.0478c08: 法觀果。以法觀後起生空觀等。倶是無漏是 T2266_.67.0478c09: 等流故。亦法觀果。此故立近果遠果。法觀後 T2266_.67.0478c10: 起得滅定。皆名近果。起生觀等名爲遠果。 T2266_.67.0478c11: 問。若爾即先起生觀。後起法觀。法觀令應 T2266_.67.0478c12: 爲生觀遠果。答。不然。今説起平等智。要 T2266_.67.0478c13: 法觀故。法觀是主得。以生觀爲遠果。生觀 T2266_.67.0478c14: 是劣。不可法觀爲此遠果
T2266_.67.0478c21: 漏縁眞如故。問。何故爾耶。答。由第六縁眞
T2266_.67.0478c24: 然第六引之。得亦無妨
T2266_.67.0478c29: 頼耶。平等非執。故所縁八何名頼耶。疏既 T2266_.67.0479a01: 無能藏。藏義應暫捨者。此乃前難知。意 T2266_.67.0479a02: 難。若無能藏所縁第八不名頼耶。既無能 T2266_.67.0479a03: 藏頼耶應捨。答。此難意如初位辨。故不重 T2266_.67.0479a04: 云。詳曰。頼耶之名而既未捨。許縁何失。若 T2266_.67.0479a05: 要起執方名頼耶。既不執時名何不捨。由
T2266_.67.0479a08: 七地已前若不入無漏觀。第七亦與我執 T2266_.67.0479a09: 相應。以未離執故平等智得縁頼耶。此解 T2266_.67.0479a10: 爲正。疏即是識字及一等字者。意合説云 T2266_.67.0479a11: 異熟識等無垢識等
T2266_.67.0479a14: 喩迷法。是法執。若杌爲人。喩依於法執 T2266_.67.0479a15: 起我執也
T2266_.67.0479a18: 迷法空理。將杌謂人時喩人執也。問。此 T2266_.67.0479a19: 深喩喩人執。淺喩喩人執有何別耶。答。一 T2266_.67.0479a20: 種無別。但據迷杌分成淺深。人執一種。 T2266_.67.0479a21: 問。何故如是人法不同。答。法中據迷理説。 T2266_.67.0479a22: 人中據事起。所以法中喩有淺深。人執但是 T2266_.67.0479a23: 一種而無淺深。據實迷人。亦是迷理。然要 T2266_.67.0479a24: 迷法空方執法有。依此法有力方起我執。 T2266_.67.0479a25: 乃至執佛性爲我。宗執法有體。依此作用 T2266_.67.0479a26: 上方起我執。約此一邊言迷理事也。據
T2266_.67.0479a29: 謂人是人執。而與淺喩竟何別耶。答。據迷 T2266_.67.0479b01: 於杌分成淺深。問。謂人設喩迷生空理名 T2266_.67.0479b02: 深何失。答。意明我法相依而起寛狹不等。 T2266_.67.0479b03: 事理相託。故不喩之
T2266_.67.0479b06: 執也。問云。法中迷理。人中起事執者。亦 T2266_.67.0479b07: 可人執迷無我之理於法中起事執。答。法 T2266_.67.0479b08: 執寛故通迷一切。人執是狹。依人計我。所 T2266_.67.0479b09: 以唯依人身上起執。計爲我故
T2266_.67.0479b12: 可使執杌是法執。今則不爾。直迷以杌 T2266_.67.0479b13: 爲人。則可言執杌是人執。何得言法執」
T2266_.67.0479b16: 言迷杌迷人。如何況執。答。意云。迷謂不 T2266_.67.0479b17: 了。執亦不了。要由不了方起執故。不了杌 T2266_.67.0479b18: 時以執於法。故以爲喩。有迷不必執。有執 T2266_.67.0479b19: 必是迷。以寛喩狹。於理無失
T2266_.67.0479b22: 不了於法也。以不了義同。所以將迷杌 T2266_.67.0479b23: 喩法執也。其實迷杌不得是法執。雖唯 T2266_.67.0479b24: 執杌然有實杌。地方謂人也。問。既言不 T2266_.67.0479b25: 了。似於法執者。未審不不了之義何異於 T2266_.67.0479b26: 疑。答。此雖不了則決定不了。疑者行相猶 T2266_.67.0479b27: 預。不可相例
T2266_.67.0479c01: 唯取識行相不取兩境。名小喩意者。惠體 T2266_.67.0479c02: 是一憶上下我法二用呉別。如一眼識自 T2266_.67.0479c03: 證分能生縁青等多境見分。故自證是一 T2266_.67.0479c04: 見分之用隨境許多。又共許識喩者。護法安 T2266_.67.0479c05: 慧彼此共許識多行相名爲共許識。即喩 T2266_.67.0479c06: 不共執心者。護法許我執生時必帶法執。 T2266_.67.0479c07: 安慧不許。以第七識唯有我執無法執故
T2266_.67.0479c10: 用有別。准此等文似有多見。然我法二執 T2266_.67.0479c11: 唯對一境。所縁既一。見分何多。見分雖一 T2266_.67.0479c12: 用分我法。是故空晴破古徳言有多見分
T2266_.67.0479c16: 取境用多。由此熏生一種子體。亦有多用 T2266_.67.0479c17: 起時雖倶而漸次斷。聖道勢力有分齊故
T2266_.67.0479c20: 者。亦且任不正義。答。望護法宗不許疑印 T2266_.67.0479c21: 倶生故。故且疑他世爲有爲無。於彼生
T2266_.67.0479c24: 法喩不同。何得爲例。答。喩取少分。不可 T2266_.67.0479c25: 全同。但取於一心中行相非一以爲爲 T2266_.67.0479c26: 境也。今言行相非見相分。當情行解相貌 T2266_.67.0479c27: 非一種故
T2266_.67.0480a03: 執故云相似。我執已伏。或已斷故更不起。 T2266_.67.0480a04: 前七地有學頓悟。容我法二執間起。不同 T2266_.67.0480a05: 第八地已去。八地已去法執有行不行。若法 T2266_.67.0480a06: 空觀相續即不行。若人空觀相續法執現行。
T2266_.67.0480a09: 斷種。第六識我見第四地伏。第七我見至七 T2266_.67.0480a10: 地終心伏不行也
T2266_.67.0480a13: 爾。即應三地法觀恒行。以無有漏而爲隔 T2266_.67.0480a14: 故。或不然者。顯彼細障有不行時即法觀
T2266_.67.0480a17: 者。即應八地已上恒起法觀。第七識中無漏 T2266_.67.0480a18: 相續更無有漏。以安慧師不許第七有法 T2266_.67.0480a19: 執故作是説也。問。若對安慧彼師不許 T2266_.67.0480a20: 有淨。第七何得難云無漏相續。答。前來已 T2266_.67.0480a21: 成三位。有第七識説。恐彼不許七有法 T2266_.67.0480a22: 執。故作是説
T2266_.67.0480a25: 識。若許第六有有漏心應起人執
T2266_.67.0480a28: 有有漏心即令起人執者。二乘無學應起人 T2266_.67.0480a29: 執。許有漏故。由此釋云。八地已上彼未永 T2266_.67.0480b01: 斷人執種故。無學不然。不可爲例
T2266_.67.0480b05: 波羅蜜多。云何大波羅蜜多。善男子若諸菩 T2266_.67.0480b06: 薩經無量時修行施等。成就善法。而諸煩 T2266_.67.0480b07: 惱猶故現行未能制伏。然爲彼伏。謂於勝 T2266_.67.0480b08: 解行地軟中勝解轉時是名波羅蜜多。復於 T2266_.67.0480b09: 無量時修行施等。漸復増上成就善法。而 T2266_.67.0480b10: 諸煩惱猶故現行。然能制伏。非彼所伏。謂 T2266_.67.0480b11: 從初地已上是名近波羅蜜多。復於無量 T2266_.67.0480b12: 時修行施等。轉復増上成就善法。一切煩 T2266_.67.0480b13: 惱皆不現行。謂從八地已上是名六波羅
T2266_.67.0480b16: 故顯彼初二。復由在膚麁重斷故顯彼第 T2266_.67.0480b17: 三。若在於骨麁重斷者。我説。永離一切隨 T2266_.67.0480b18: 眠。位在佛地
T2266_.67.0480b23: 言所知障在。若言言有據小有者。此亦不 T2266_.67.0480b24: 然。既法執起煩惱應行。如疏下難
T2266_.67.0480b27: 別二障。八地過倶生二障現行。金剛心過二 T2266_.67.0480b28: 障種子也。問。八地已上第七法執猶許現 T2266_.67.0480b29: 行。如何説過。答。約六識説。故不相違
T2266_.67.0480c03: 種。又此所破非安慧師。由彼不許第七識 T2266_.67.0480c04: 中有現法執。以安慧義爲此難也
T2266_.67.0480c07: 不礙生執。如何不起
T2266_.67.0480c17: 不障彼智亦名不染。要集云。彼説爲勝。 T2266_.67.0480c18: 若等凡夫菩薩亦有何故不等。今謂。前勝 T2266_.67.0480c19: 論云於諸菩薩。即通凡聖。若望菩薩生空 T2266_.67.0480c20: 不染。起生空時可非菩薩。又亦應言於 T2266_.67.0480c21: 諸菩薩。除生空智亦名爲染。前句總説文 T2266_.67.0480c22: 復不除故知總望不等菩薩起生空時。然 T2266_.67.0480c23: 於菩薩不言等諸言攝故。前影後故倶無 T2266_.67.0480c24: 有過
T2266_.67.0480c27: 菩薩名有覆。又解。不善心中亦唯無記。與 T2266_.67.0480c28: 煩惱障不相違也。問。智障不障於二乘。即 T2266_.67.0480c29: 名無覆。惑障不障菩薩。應名無覆。答。聲 T2266_.67.0481a01: 聞唯求一果。智障故名無覆。菩薩雙求二 T2266_.67.0481a02: 果。惑障故非無覆。問。智障障菩薩。即唯名 T2266_.67.0481a03: 有覆。惑障障三乘。應非是不善。答。智障唯 T2266_.67.0481a04: 障直見。但名有覆。惑障令處生死故通不 T2266_.67.0481a05: 善。又自損損他。故瑜伽第十六引經云。染 T2266_.67.0481a06: 汚意恒時諸惑倶生滅。若解脱諸惑非先 T2266_.67.0481a07: 亦非後。彼自釋云。非先者 與諸煩惱恒倶
T2266_.67.0481a11: 記心中。二乘無學亦現行故。無學位中無有 T2266_.67.0481a12: 不善有覆無記。此就二乘名爲無覆。若望 T2266_.67.0481a13: 菩薩是染汚故亦名有覆。故所知障亦名無 T2266_.67.0481a14: 覆亦名有覆。一體二名所望別故
T2266_.67.0481a17: 別。小乘四心定唯無記。然變化心通欲色界。 T2266_.67.0481a18: 威儀心寛。餘三不攝竝入威*儀。唯單非 T2266_.67.0481a19: 雙。問。受戒等發起威儀。豈非是善。答。彼宗 T2266_.67.0481a20: 意云。欲得受戒。此心是善。起禮拜等即是 T2266_.67.0481a21: 無記。然立戒體不依發起身語業思。依 T2266_.67.0481a22: 色聲立。大乘變化唯四靜慮。通善・無記及 T2266_.67.0481a23: 漏・無漏。餘三通三性・漏・無漏。如前已明。然 T2266_.67.0481a24: 得合起。如行道路歌舞拍鼓。或前後心 T2266_.67.0481a25: 發倶時亦得。或業果心不能倶發。若非業 T2266_.67.0481a26: 果及善・惡。能四心義説非多心竝。大論云 T2266_.67.0481a27: 此世俗有故。云無記者。據別説故
T2266_.67.0481b01: 何無記攝。異熟生攝。以從異熟識生起故。 T2266_.67.0481b02: 若爾何者非異熟生。如増上縁餘所不攝 T2266_.67.0481b03: 皆此攝故。威儀等心不堅執。故非普遍。故 T2266_.67.0481b04: 無二障體
T2266_.67.0481b11: 復有釋言。淨不淨界種種差別故名爲心。即 T2266_.67.0481b12: 此爲他作所依止故名爲意。作能依止故 T2266_.67.0481b13: 名爲識。故心・意・識三名所詮義雖有異而
T2266_.67.0481b17: 別。謂名即差別。名心・名意・名識異故。復 T2266_.67.0481b18: 次世亦差別。謂過去名意。未來名心。現在
T2266_.67.0481b21: 名心。了別名識。思量名意。三業用門。遠知 T2266_.67.0481b22: 名心。開導名意。受生名識。四世門。過去 T2266_.67.0481b23: 名意。現在名心。未來名識。五施設門。在蘊 T2266_.67.0481b24: 名識。在處名意。在界名心。皆通六識。非 T2266_.67.0481b25: 離六外別有心意。後檢文
T2266_.67.0481b28: 頼耶識名心。何以故。由此識能集聚一切 T2266_.67.0481b29: 法種子故。於一切時縁執受境。縁不可知 T2266_.67.0481c01: 一類器境。末那名意。於一切時執我我所。 T2266_.67.0481c02: 及我慢等思量爲性。餘識名識。謂於境界 T2266_.67.0481c03: 了別爲相
T2266_.67.0481c06: 故。第四句云故我説唯心者。此應爲識。今 T2266_.67.0481c07: 説爲心。故錯翻也
T2266_.67.0481c10: 頌也。既云證第八無記等。即兼證第七有 T2266_.67.0481c11: 覆前六善等也。頌中雖不明説第七有覆。 T2266_.67.0481c12: 既言意二邊取境。即是倶生邊見。定有覆 T2266_.67.0481c13: 也。問。護法第七既無我所。如何疏云應云 T2266_.67.0481c14: 有我我所。答。是我之我相從説故。或約餘 T2266_.67.0481c15: 師理亦無失
T2266_.67.0481c19: 無記法至善不善者。此頌亦錯。意不取二 T2266_.67.0481c20: 邊也。夫二邊者。所行斷常。第七不能斷常。 T2266_.67.0481c21: 故但縁第八執我我所非計斷常。故是錯 T2266_.67.0481c22: 也
T2266_.67.0481c28: 脱經。故今謂。不爾何經不令修道斷障。不 T2266_.67.0481c29: 爾何得云。引對治故。明是佛説。故前説 T2266_.67.0482a01: 是。然天請問是別名。言解脱者。是諸不入
T2266_.67.0482a04: 頌云。若解脱諸惑等故。諸經論從其所説以 T2266_.67.0482a05: 立名者。其類寔繁。若不爾者。凡是經名是 T2266_.67.0482a06: 如來建。或集法立。豈佛・阿難據後零落而 T2266_.67.0482a07: 立斯號。若後人立名亦爲未可。便合經目
T2266_.67.0482a14: 得經文。今謂。解脱經名未得一准。智論第 T2266_.67.0482a15: 六亦引解脱經。是指華嚴
T2266_.67.0482a19: 倶起不絶。謂我我所行薩迦耶見・我慢・我
T2266_.67.0482a22: 迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此即 T2266_.67.0482a23: 是識雜染所依識
T2266_.67.0482a26: 力而起我慢。特我我所而自高擧。此二有 T2266_.67.0482a27: 故便起我貪説名我愛。此三皆用無明爲 T2266_.67.0482a28: 因。言無明者。即是無智明所治。故此即是
T2266_.67.0482b02: 少別此列愛慢。二論逆次
T2266_.67.0482b05: 即滅。何以故。煩惱與對治道不倶起。種已 T2266_.67.0482b06: 斷故。無漏道生時此煩惱非但現無。亦無過 T2266_.67.0482b07: 未。何以故。過去・未來無實體故。然有宗計。 T2266_.67.0482b08: 無漏道起其惑雖斷。於過・未世仍有體在。 T2266_.67.0482b09: 故不名佛。今説過・未無自體者。即破彼 T2266_.67.0482b10: 宗
T2266_.67.0482b14: 彼依諸部頌。現行斷故。非於未來亦非 T2266_.67.0482b15: 過去。薩*婆多等不許貪慢見相應故。今依 T2266_.67.0482b16: 大乘正頌及大衆部等説。非先亦非後。許 T2266_.67.0482b17: 諸煩惱倶時生故。又釋染汚意諸部不同。
T2266_.67.0482b22: 意者。謂第六。識恒時者。非不斷故名爲恒 T2266_.67.0482b23: 時。如常施食常受樂等。倶生滅者。非謂 T2266_.67.0482b24: 同時名倶。生滅倶有故名倶。即是諸或皆 T2266_.67.0482b25: 有生滅。若解脱者。對治道起。非曾非當有 T2266_.67.0482b26: 者。但捨其得離縁縛故。非無體性。上座 T2266_.67.0482b27: 部云。染意恒時。謂細意識無間斷故。諸惑 T2266_.67.0482b28: 倶生云倶生滅。過未無故非曾當有。問。若 T2266_.67.0482b29: 細意識如受生等。恒時相續與四*惑倶。云 T2266_.67.0482c01: 何攝論第二云。依染汚故。時無斷故。以此 T2266_.67.0482c02: 爲難。又九心輪以有分心是受生心唯是無 T2266_.67.0482c03: 記。又下會瑜伽云。地獄無間有異熟生。是 T2266_.67.0482c04: 上座義。准此非細染意受生應非彼釋。答。 T2266_.67.0482c05: 上座部中有本末計。無覆受生是本計。細染 T2266_.67.0482c06: 意生。是末計。經部師中亦本末計。釋經准 T2266_.67.0482c07: 之
T2266_.67.0482c12: 別事生。非諸有情定遍三世諸事起故
T2266_.67.0482c15: 者。此即第一經明不共無明。六二縁者。下論 T2266_.67.0482c16: 云。眼色爲縁生於眼識。乃至意法爲縁而 T2266_.67.0482c17: 生意識。意名者。下論謂。契經説。思量名意 T2266_.67.0482c18: 等。二定別者。即下論云。無想・滅定有別。若 T2266_.67.0482c19: 無此識彼應無別。無想染者。下言無想有 T2266_.67.0482c20: 染。若無此識彼應無染。有情我者如下論 T2266_.67.0482c21: 云。謂契經説。異生善染・無記之心・恒帶我 T2266_.67.0482c22: 執。若無此識彼三性心位應無有我等
T2266_.67.0482c26: 二者纒縛轉異無明。三者相應轉異無明。 T2266_.67.0482c27: 四者不共轉無明
T2266_.67.0483a01: 解。二義者。即義理理即眞如。問。眞如理與 T2266_.67.0483a02: 境義有何差別。答。初義別也。彼約對見分 T2266_.67.0483a03: 義爲境。此約道理。即眞如之道理也。問。此 T2266_.67.0483a04: 段論文次不辨義。何故預明此義。答。汎爾 T2266_.67.0483a05: 預明也。理應無爽。此義即是後文覆眞實義 T2266_.67.0483a06: 也
T2266_.67.0483a12: 無有能對治故。若處有能治此處有所治。 T2266_.67.0483a13: 非五識中有彼能治。於此見道不生起故。 T2266_.67.0483a14: 釋曰。以五識中無能治見故。不得有所治 T2266_.67.0483a15: 無明。言見道者。簡餘二道。以成事智佛果 T2266_.67.0483a16: 有故。問。第六應有不共無明。有見道故。 T2266_.67.0483a17: 答。六有通治。非別治故。問。七有見道。七 T2266_.67.0483a18: 相應惑應名見斷。答。雖不斷之伏暫不起 T2266_.67.0483a19: 亦見力也。由斯見道有平等智。據大乘説。 T2266_.67.0483a20: 論非於不染意識中有。由彼此應成染性 T2266_.67.0483a21: 故。釋曰。外人計云。在淨六中。以淨六中無 T2266_.67.0483a22: 餘煩惱。相應無知得名不共。故難。淨意既 T2266_.67.0483a23: 有無明。應成其染。論亦非染汚意識中有。 T2266_.67.0483a24: 與煩惱共相應時。不共無明名不成故。釋 T2266_.67.0483a25: 曰。牒轉計破。意有餘惑方名爲染。不共既 T2266_.67.0483a26: 與彼意惑倶。便是相應。何名不共。論若立 T2266_.67.0483a27: 意識由彼煩惱成染汚者。今應畢竟成染 T2266_.67.0483a28: 汚性。釋曰。不共無明恒行不絶。意識何有 T2266_.67.0483a29: 而得淨時。論諸施等心應不成善。彼煩惱 T2266_.67.0483b01: 相恒相應故。釋曰。破文外救。外救既云意 T2266_.67.0483b02: 恒成染。亦何爽耶。故斯難起。論若復有説。 T2266_.67.0483b03: 善心倶轉有彼煩惱。釋曰。餘小乘救。施等善 T2266_.67.0483b04: 心與煩惱倶。由是不共無明恒行竟有何 T2266_.67.0483b05: 失。論是即一向與彼相應。餘不得有。此染 T2266_.67.0483b06: 意識引生對治。不應道理。釋曰。正難前救。 T2266_.67.0483b07: 意既一向恒有無明。無明外餘善等之法。此 T2266_.67.0483b08: 意非有。既無信等。意名世善。而不得成。 T2266_.67.0483b09: 又意恒染不可能引無漏善生。所治不爲 T2266_.67.0483b10: 能治因故。故出世善亦不得有。論若有説 T2266_.67.0483b11: 言。染汚意倶。有別善心能引對治。能治生 T2266_.67.0483b12: 故所治即滅。應正道理者。釋曰。顯正義也。 T2266_.67.0483b13: 有大乘説。染汚意外有別世善。世善能引能 T2266_.67.0483b14: 治見道。應彼相生治障理也。論若爾所立 T2266_.67.0483b15: 不共無明亦不成就。與身見等所餘煩惱恒 T2266_.67.0483b16: 相應故。釋曰。此外難也。其難意云。七倶無明 T2266_.67.0483b17: 有餘見等三惑相應。應亦不得名爲不共。 T2266_.67.0483b18: 若雖見倶猶名不共。我前染意倶時無明 T2266_.67.0483b19: 雖餘惑倶。何乃不許名爲不共。論汝難不 T2266_.67.0483b20: 平。非我説彼與餘煩惱不相應故名爲不 T2266_.67.0483b21: 共。然説彼惑餘處所無故名不共。譬如十 T2266_.67.0483b22: 八不共佛法。前説與餘煩惱相應名不成 T2266_.67.0483b23: 者。觀他所立顯彼過故。釋曰。答前外難。 T2266_.67.0483b24: 平猶齊也。前觀汝宗言餘惑倶失不共號。 T2266_.67.0483b25: 非我大乘許是義也
T2266_.67.0483b29: 品亦有二十心所倶生。名即如前不共品
T2266_.67.0483c03: 有無明。無有所餘貪等本惑忿等小惑及惡 T2266_.67.0483c04: 作等。故名不共。自力起故。若作斯解不共 T2266_.67.0483c05: 無明唯見所斷。若貪等忿等惡作相應無明。 T2266_.67.0483c06: 皆是相應不名不共。他力起故。若依正理 T2266_.67.0483c07: 論意解不共無明。不與貪等本惑相應名 T2266_.67.0483c08: 不共。即是獨頭無明及忿等惡作相應無明 T2266_.67.0483c09: 皆名不共。若作斯解不共無明通見修斷。
T2266_.67.0483c12: 理解不共無明。無明容有二十一法倶生。 T2266_.67.0483c13: 又婆沙三十八解不共無明具兩解。一解意 T2266_.67.0483c14: 不與貪等忿等相應。自力而起名不共。唯 T2266_.67.0483c15: 見所斷非以修所斷。忿等相應非自力起 T2266_.67.0483c16: 故不名不共。第二師意。意不與貪等本惑 T2266_.67.0483c17: 相應皆名不共。應知即是忿等相應及獨頭 T2266_.67.0483c18: 起。若作斯解通見修斷。此論同婆沙前師。 T2266_.67.0483c19: 正理同*婆沙後説。各據一義釋不共名。竝 T2266_.67.0483c20: 無違害。應知諸論説不共無明。若説唯見 T2266_.67.0483c21: 所斷據前師説。若言通見修所斷者據後
T2266_.67.0483c27: 別建立。一通一切不善心起。二通一切染 T2266_.67.0483c28: 汚心起三於各別不善心起。四善・不善・無
T2266_.67.0484a03: 體非煩惱。順故名煩惱。或謂別境中數與 T2266_.67.0484a04: 煩惱倶行者。隨煩惱由相倶行。故名隨煩 T2266_.67.0484a05: 惱。煩惱品類者。即忿・恨等。如下文是。謂品 T2266_.67.0484a06: 類等也。差別建立者。如是前五十五卷説會 T2266_.67.0484a07: 之。若雜事中世尊説諸隨煩惱等者。即法 T2266_.67.0484a08: 蘊足及下八十九廣解義。大衆部三藏外別 T2266_.67.0484a09: 立雜藏。大乘薩*婆多無別雜藏。以毘奈 T2266_.67.0484a10: 那中有雜品。是彼廣明隨惑。依十二處 T2266_.67.0484a11: 轉。諸煩惱等者。此約總聚起。如前五十五 T2266_.67.0484a12: 別處起。不相違煩惱相應中。如前五十五 T2266_.67.0484a13: 説
T2266_.67.0484a16: 唯無明分。此識之中除無明外更無根本 T2266_.67.0484a17: 惑故。問。若唯無明分如何言即諸煩惱分位 T2266_.67.0484a18: 差別。答。有二解。一云。既云諸煩惱分。即一 T2266_.67.0484a19: 一煩惱皆得立之。非要諸惑之上共立此 T2266_.67.0484a20: 也。二云。無明爲諸惑本。故亦得云諸惑差
T2266_.67.0484a25: 知是識中我見慢等。誰言隨中説不正知 T2266_.67.0484a26: 爲我憍等。答。若隨惑中不説我憍我掉等。 T2266_.67.0484a27: 何理得知。隨中憍等是第七識相應慢等。若 T2266_.67.0484a28: 言説者。教無文故。故爲斯難
T2266_.67.0484b04: 隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚。行蘊 T2266_.67.0484b05: 所攝一切心所。此復云何。謂除貪等六煩 T2266_.67.0484b06: 惱所餘染汚。行蘊所攝忿等諸心所。又貪 T2266_.67.0484b07: 瞋癡名隨煩惱。心所由此隨煩惱。隨惱於 T2266_.67.0484b08: 心令不離染。*令不解脱。令不斷障。故 T2266_.67.0484b09: 名隨煩惱
T2266_.67.0484b12: 説不共貪所由。此有兩解。一云。對餘癡 T2266_.67.0484b13: 者。對餘六識中癡等。但説第七識中癡名 T2266_.67.0484b14: 不共無明。一云。癡者。即是第七識中貪等 T2266_.67.0484b15: 之餘。今將當識中貪。望當識中餘癡且説 T2266_.67.0484b16: 於癡。理實貪等亦名不共。然貪等名不共 T2266_.67.0484b17: 者。有二意。一云。第七識中貪等。不與餘慢 T2266_.67.0484b18: 等倶名不共。以慢高貪下行不相應故名 T2266_.67.0484b19: 不共也。二即説六識中獨行貪等名不共
T2266_.67.0484b24: 等。非第七識也。然七識中貪不與六識中 T2266_.67.0484b25: 慢等倶故名相應。但與自識中煩惱相應 T2266_.67.0484b26: 名相應故。以不爲主故。所以不得不共 T2266_.67.0484b27: 主名。無明不爾。得名不共
T2266_.67.0484c01: 明。不爲與無明倶者。應如第七倶貪不 T2266_.67.0484c02: 名不共別有主故。若云不與無明倶 T2266_.67.0484c03: 者。癡爲惑本。何得不倶。答。愛有無明。若 T2266_.67.0484c04: 爾應非不共。答。癡劣貪増故名不共。亦如 T2266_.67.0484c05: 第六無明勝故立不共名
T2266_.67.0484c09: 相應。問。豈六識貪非相應耶。而與唯此。 T2266_.67.0484c10: 答。六相應貪通其二種有共不共。第七不 T2266_.67.0484c11: 爾。故唯言簡。問。七貪非主即明相應。何言 T2266_.67.0484c12: 與六慢等不倶名相應乎。答。爲遮外難 T2266_.67.0484c13: 故對六明。恐有難云第七貪等既不與六 T2266_.67.0484c14: 慢等相應應名不共故。今對顯。二云。此者 T2266_.67.0484c15: 比六識也。疏不字誤也。應爲亦字。此六 T2266_.67.0484c16: 識貪亦與六識慢等倶者。或名相應。問。相 T2266_.67.0484c17: 應貪等第七豈無。言唯此六。答。簡自六識 T2266_.67.0484c18: 不共貪等。而置唯言。非對唯識言唯此 T2266_.67.0484c19: 也 T2266_.67.0484c20: 義蘊云。疏唯此倶貪至不爲主故者。此意 T2266_.67.0484c21: 釋難。謂有難云。六識中貪。若不與慢等 T2266_.67.0484c22: 倶故名爲不共。今七倶貪等既名相應。 T2266_.67.0484c23: 應與六識慢等倶起方名相應。今解意 T2266_.67.0484c24: 云。非要與彼慢等倶起。但此貪等不分
T2266_.67.0484c27: 獨行貪。倶者名相應。貪以不爲主故。此 T2266_.67.0484c28: 中倶字之下脱一倶字。應爲即不與六 T2266_.67.0484c29: 識慢等倶。已上結前獨行貪倶者方名 T2266_.67.0485a01: 相應。已下釋相應貪。有本唯此之下傍住 T2266_.67.0485a02: 七字者誤
T2266_.67.0485a05: 獨行也。疏釋第二有義文分爲三段。初有 T2266_.67.0485a06: 義彼説下破前。次應説四中下申自義。後此 T2266_.67.0485a07: 倶見等下釋難。解第三釋難文。疏有四義。 T2266_.67.0485a08: 節段難派。敷列示異。或云。總有四解中。第 T2266_.67.0485a09: 一説別有二説。二説各有兩解。等者非也。 T2266_.67.0485a10: 此以謬解疏言總是第二説故 T2266_.67.0485a11: T2266_.67.0485b01: 第一 此倶見等應名不共。若爲主時應
T2266_.67.0485c18: 獨行無明 非貪等倶
T2266_.67.0485c21: 對法無明有二 T2266_.67.0485c22: 不共無明 欲界憂捨。上界隨所有受
T2266_.67.0485c25: 樂・相應・不相應理應如疑説 T2266_.67.0485c26:
T2266_.67.0485d29: 根本倶名不共。然復有二。一與小中大隨 T2266_.67.0485e27: 煩惱倶。不與根本惑倶名不共。二不與 T2266_.67.0485e28: 小隨惑及根本倶。與中大惑倶名不共。隨 T2266_.67.0485e29: 其所應後二亦通上界。然與相應多小上下 T2266_.67.0485f01: 界別。然爲三句。一唯見斷。謂獨行四諦下 T2266_.67.0485f02: 者。二唯修斷。謂第七識者。三通見修。謂忿
T2266_.67.0485f07: 相。四無不定心。五妄失念。六無不。七欲無 T2266_.67.0485f08: 退。八精進無退。九念無退。十定無退。十一惠 T2266_.67.0485f09: 無退。十二勝解無退。十三身業智。爲前導 T2266_.67.0485f10: 隨智而轉。十四語業知。爲前道隨智而轉。 T2266_.67.0485f11: 十五意業智。爲前導隨智而轉。十六知過 T2266_.67.0485f12: 去世無著無礙。十七知未來世無著無礙。十 T2266_.67.0485f13: 八知現在世無著無礙。若薩*婆多與此不 T2266_.67.0485f14: 同。准倶舍第二十七云。十力・四無所畏・三 T2266_.67.0485f15: 念住及大悲。名爲十八不共法也
T2266_.67.0485f18: 應。即是非主。獨迷諦理者。即是主獨行也。此 T2266_.67.0485f19: 言不與餘或倶者。不與貪等忿等倶。非 T2266_.67.0485f20: 不餘大八隨惑倶。彼遍染故
T2266_.67.0485f23: 四卷内末解隨惑總有四説。此主獨行總 T2266_.67.0485f24: 得相應也。若欲界兼與無慚無愧中二相 T2266_.67.0485f25: 應。上界不爾。如下解也
T2266_.67.0485f28: 共無明。故引瑜伽爲説
T2266_.67.0486a02: 有四種。一無解愚。二放逸愚。三染汚愚。四 T2266_.67.0486a03: 不染汚愚。若於不見聞覺知所以義中。所 T2266_.67.0486a04: 有無智名無解愚。若於見聞覺智所知義 T2266_.67.0486a05: 中。散亂失念所有無智名放逸愚。於顛倒 T2266_.67.0486a06: 心所有無智名染汚愚。不顛倒心所有無 T2266_.67.0486a07: 智名不染汚愚。又此無明總有二種。一煩 T2266_.67.0486a08: 惱相應無明。二獨行無明。非無愚癡而起 T2266_.67.0486a09: 諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明名煩惱 T2266_.67.0486a10: 相應無明。若無貪等諸煩惱纒。但於苦等 T2266_.67.0486a11: 諸諦境中由不如理作意力。故鈍惠士夫補 T2266_.67.0486a12: 特伽羅諸不如實揀擇。覆障・纒裏・闇昧等
T2266_.67.0486a16: 怠・放逸。即前第四卷末四師中初義也。對前 T2266_.67.0486a17: 中小隨。故名後也。義蘊大同
T2266_.67.0486a20: 合爲十二或十如前所説四家遍染
T2266_.67.0486a23: 明已永斷故。故知唯分別。彼唯據此是主 T2266_.67.0486a24: 説。非約非主。以非主不共通修斷
T2266_.67.0486a27: 力未永斷滅。暫觸還吐。如是所有無明縁 T2266_.67.0486a28: 行。生生漸滅。不復増長由此道理。應知内 T2266_.67.0486a29: 法諸有學者。不縁無明更造諸行
T2266_.67.0486b03: 十中隨一倶。名爲非主。問。無明既不得主 T2266_.67.0486b04: 名。彼倶忿等爲名主不。答。由忿等十各猛 T2266_.67.0486b05: 必別頭起行相増故而立主名。非是對無 T2266_.67.0486b06: 明故而名主。忿與無明各増猛故
T2266_.67.0486b09: 時無明不得主號。曰相應也
T2266_.67.0486b12: 隨。非恒行不共小乘不許。有云。大乘但隨 T2266_.67.0486b13: 小乘説。非大乘許也。大乘不共無明即第
T2266_.67.0486b16: 乘不許何也。義蘊云。疏此隨小乘名不共者。 T2266_.67.0486b17: 若望大乘忿等倶者但名相應。以忿等體 T2266_.67.0486b18: 即根本故。從輕忿等且名不共。問。忿等麁 T2266_.67.0486b19: 猛。何得云輕。答。忿別起望彼中大行相名 T2266_.67.0486b20: 麁。今對斷物貪瞋忿等可名輕相。餘皆准 T2266_.67.0486b21: 釋
T2266_.67.0486b24: 麁動數現起。故名爲輕相。貪等不然。故名 T2266_.67.0486b25: 不共。意説。重者名根本。輕者名忿等
T2266_.67.0486b28: 遍三性心故。恒行無明*邊三性故
T2266_.67.0486c03: 身必有眼等倶有依故。世親論解。與此別 T2266_.67.0486c04: 説。無性論同。世親論云。言同法者。第六識 T2266_.67.0486c05: 與五識有相似法故。彼有五根及阿頼耶 T2266_.67.0486c06: 爲倶有依。此亦如是。有染汚意・阿頼耶識 T2266_.67.0486c07: 爲倶有依。此五同法。離染汚意決定非有。 T2266_.67.0486c08: 釋曰。所以有二名爲二縁。無性攝論根境 T2266_.67.0486c09: 二種名爲二縁。根中不取阿頼耶識。以共 T2266_.67.0486c10: 依故。故彼論云。五識與彼意識有同法性。 T2266_.67.0486c11: 謂從二縁而得生起。彼染汚意若無有者 T2266_.67.0486c12: 與此相違。所謂倶生増上縁依無有別故。阿 T2266_.67.0486c13: 頼耶識雖是意識倶生所依。然不應立爲 T2266_.67.0486c14: 此別依。是共依故因縁性故
T2266_.67.0486c17: 難一分也
T2266_.67.0486c20: 宗法。何故乃云必有眼等。今解。謂如至倶 T2266_.67.0486c21: 有依皆同法喩。即以此喩所簡別法別法 T2266_.67.0486c22: 爲其宗法。詳曰。依義寛通。擧眼所以簡餘 T2266_.67.0486c23: 非者斯亦何違。若言喩者何假置彼必有 T2266_.67.0486c24: 之言。觀諸因明。未見喩中有此例。故必有 T2266_.67.0486c25: 定義。宗有無*失。下總量云。必有不共顯自 T2266_.67.0486c26: 名處。是宗法也。又總是喩更有何法是所簡 T2266_.67.0486c27: 者將以爲宗。若言意根即是所簡。文既不 T2266_.67.0486c28: 言。應是意許。若如是者豈此宗法唯有意 T2266_.67.0486c29: 許無言陳耶。又未曾見。以喩所簡別法 T2266_.67.0487a01: 爲宗。准此則應先擧於喩後方言宗。以 T2266_.67.0487a02: 喩簡彼宗法過故。以此言。知疏無謬
T2266_.67.0487a05: 無間滅已能生後識。故名意界。謂如此子 T2266_.67.0487a06: 即名餘父。又如此果即名餘種。若爾實界 T2266_.67.0487a07: 應唯十七或十二。六識與意更相攝故。何縁 T2266_.67.0487a08: 得立十八界耶。頌曰。成第六依故。十八界 T2266_.67.0487a09: 應知。論曰。如五識界別有眼等五界爲 T2266_.67.0487a10: 依。第六意識無別所依。爲成此依故説意
T2266_.67.0487a13: 實通三世。從他生邊名識。能生他邊名意。 T2266_.67.0487a14: 喩況可知。問。未來無前後。而説有意界。亦 T2266_.67.0487a15: 可未來無前後應有等無間。解云。等無間 T2266_.67.0487a16: 縁作用所顯。故未來無。意界據體。故未來 T2266_.67.0487a17: 有。依如是義説十八界皆通三世
T2266_.67.0487a20: 即從後向前簡也
T2266_.67.0487a23: 攝不言中者。爲言成於六識也。顯成第 T2266_.67.0487a24: 六故置中言。是一識攝故者。意説。第六即 T2266_.67.0487a25: 是一識攝故。不得用六識攝爲因
T2266_.67.0487a28: 第七經義不成故。難外云。眼等此中攝。有 T2266_.67.0487a29: 倶起根名二縁意亦六中收。應依現意名 T2266_.67.0487b01: 二縁。外難大乘云。意識二縁生。縁無意得 T2266_.67.0487b02: 起何妨。二縁生根無意亦起。經部共大同。 T2266_.67.0487b03: 許過未無。縁無亦許起。故爲此難。答。持 T2266_.67.0487b04: 自有無倶是法。縁無現相縁生。過去滅意 T2266_.67.0487b05: 現非有。意識根無不應起。若薩*婆多就大 T2266_.67.0487b06: 乘宗爲前難亦得。經部滅無假立意名。就 T2266_.67.0487b07: 大難云。五識六二縁縁實根亦實。意識六二 T2266_.67.0487b08: 縁縁假根亦假。然下別破經部。此先假叙。 T2266_.67.0487b09: 有部爲難亦就大乘。答云。根法是所依。意 T2266_.67.0487b10: 倶非得假。又釋。親相相是縁生。質無亦是 T2266_.67.0487b11: 實。同五六二縁。所依根不假。外又難云。經 T2266_.67.0487b12: 説六二縁。根假識不生。識託六二縁。假應 T2266_.67.0487b13: 不起。答。所縁勢疎遠設假識得生。所依 T2266_.67.0487b14: 勝。増上勢近假不起。然以親相分例同根 T2266_.67.0487b15: 現實。應好
T2266_.67.0487b21: 識無分別。被質難大乘云。第八依意根第 T2266_.67.0487b22: 八無分別何妨。第六依色根意識有分別。 T2266_.67.0487b23: 答。色法性是鈍。五依不分別。意法是勝依。 T2266_.67.0487b24: 要思方分別。外難六依意根六有分別。八 T2266_.67.0487b25: 依意根八有分別。答。第八自性無明了。雖 T2266_.67.0487b26: 依意根不分別。第六自性有多能。更得意 T2266_.67.0487b27: 依故分別。問。現在名爲意。已滅依此立意 T2266_.67.0487b28: 名。現在亦名識。已滅依現應名識。答。意名 T2266_.67.0487b29: 通二義。已滅依止得意名。識者唯了別。已 T2266_.67.0487c01: 滅無能。不名識
T2266_.67.0487c04: 檢叙之
T2266_.67.0487c08: 別・隨念分別・計度分別。自性分別者。謂於 T2266_.67.0487c09: 現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂 T2266_.67.0487c10: 於昔曾所受諸行追念行分別。計度分別 T2266_.67.0487c11: 者。謂於去來今不現見事思構行分別。復 T2266_.67.0487c12: 有七種分別。謂於所縁任運分別・有相分 T2266_.67.0487c13: 別・無相分別・尋未分別・伺察分別・染汚分 T2266_.67.0487c14: 別・不染汚分別。初分別者。謂五識身如所縁 T2266_.67.0487c15: 相無異分別。於自境界任運轉故。有相分 T2266_.67.0487c16: 別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種種 T2266_.67.0487c17: 相故。無相分別者。謂希求未來境行分別。 T2266_.67.0487c18: 所餘分別皆用計度分別以爲自性。所以者 T2266_.67.0487c19: 何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染
T2266_.67.0487c22: 問。一釋名。一名自性。依主釋。自性境故。計 T2266_.67.0487c23: 度持業亦依*主。瓶及五根塵倶縁現在。皆 T2266_.67.0487c24: 此所攝。有漏他心智亦爾。隨念分別彼云以 T2266_.67.0487c25: 念爲體亦持業。今云。亦有其惠。以此中説 T2266_.67.0487c26: 是有相分別故。瑜伽第五云尋伺差別謂七 T2266_.67.0487c27: 分別故。或是思。或是惠設。從假説是尋伺 T2266_.67.0487c28: 者。今名隨念如四念住。相應得名即隣近 T2266_.67.0487c29: 釋。二體者。彼師如小乘。今解。自性有二種。 T2266_.67.0488a01: 一五識意識第八識爲體。二尋伺及諸意爲 T2266_.67.0488a02: 體。攝論破上座部師色爲意根。即言五識 T2266_.67.0488a03: 無顯示隨念不言自性。明五識身有自性 T2266_.67.0488a04: 分別。此中復説自性即是有相所攝。瑜伽 T2266_.67.0488a05: 説是尋伺自性故。以五識同時意識相應 T2266_.67.0488a06: 尋伺爲體。隨念計度皆以尋伺爲體。即有 T2266_.67.0488a07: 相故。若爾二定已上應無後二。*故知上界 T2266_.67.0488a08: 者。並以惠爲體。推度分別*故非思。下界 T2266_.67.0488a09: 者。通以尋伺及思惠爲體。非必倶故。第七
T2266_.67.0488a12: 然第七識彼説無三。今言。有計度染汚分 T2266_.67.0488a13: 別既通第七。計度攝彼*故通第七。八識無 T2266_.67.0488a14: 三。或許有自性無失。如五識身。具三者 T2266_.67.0488a15: 唯第六。非遮五識等有一。三界心心所有 T2266_.67.0488a16: 分別故。然有説。五識無三。以唯一意識 T2266_.67.0488a17: 有分別故。攝論從他爲論。非我大乘許 T2266_.67.0488a18: 五識中有自性分別。第八亦無。如五識故
T2266_.67.0488a21: 法攝三分別中自性隨念二。以五識無自 T2266_.67.0488a22: 性自性體尋故。七分別中任運分別即五識 T2266_.67.0488a23: 故。今此論中自性分別即是任運故説有相。 T2266_.67.0488a24: 謂於先所受義唯攝隨念。故與彼論寛狹 T2266_.67.0488a25: 不同。或此與對法兩門倶同。先所受義則 T2266_.67.0488a26: 攝自性隨念分別。等流心位有相分別。縁前 T2266_.67.0488a27: 卒爾心位所受境故。不如前解。若攝自 T2266_.67.0488a28: 性與任運何別。無相分別由過現境所引。 T2266_.67.0488a29: 未來欲得分別名隨前引。上二分別對法唯
T2266_.67.0488b07: 有自性而無餘二。説無分別如一足馬名
T2266_.67.0488b10: 別者。推求行相故。説尋爲自性分別。簡擇・ T2266_.67.0488b11: 明記行似順尋故。分別名亦通*惠念。由此 T2266_.67.0488b12: 三行差別攝持皆念於境。明了轉異於已了 T2266_.67.0488b13: 境遮簡行生故。分別名不通作想。於未了
T2266_.67.0488b18: 有自性分別云云。答。隨彼上坐部説有。 T2266_.67.0488b19: 以上坐部許五識有自性分別故。至下第 T2266_.67.0488b20: 七卷廣説。義蘊亦同
T2266_.67.0488b26: 成同時因果。如眼識等眼色等倶四大種倶
T2266_.67.0488b29: 果。我宗亦許有極成同時因果。如眼根色 T2266_.67.0488c01: 境與識同時而眼境生識。非識生根境。四 T2266_.67.0488c02: 大・造色如影與牙。豈非倶有而牙大種生 T2266_.67.0488c03: 影造色非影造色生牙大種。 此亦有教理
T2266_.67.0488c11: 牙。必倶故。又如影生故
T2266_.67.0488c14: 爲同喩。證五根及識同一境故決定倶時。量 T2266_.67.0488c15: 云。汝眼根與識決定倶時。因云。同一境故。 T2266_.67.0488c16: 如思受等。若爾此量有他不定過。以經部 T2266_.67.0488c17: 許愛等心所法與心雖同縁一境然是思 T2266_.67.0488c18: 分位故。與心前後起故。犯他不定過。過云。 T2266_.67.0488c19: 五識與根爲如思受同一境故定倶時耶。 T2266_.67.0488c20: 爲如愛等。與心同縁一境故是異時。爲 T2266_.67.0488c21: 有此過應前成立愛猶如思受決定倶 T2266_.67.0488c22: 時。量云。受等心所決定倶時。同一境故。如 T2266_.67.0488c23: 思受等。次成立已。然始將爲喩成立根識決 T2266_.67.0488c24: 定倶時。五識既然。第六亦爾。決定倶時。倶時 T2266_.67.0488c25: 意根即第七識
T2266_.67.0488c28: 前後立名説爲王耶。今應難云。愛等與心 T2266_.67.0488c29: 定倶時起。同取於境。相應法故。如思受等。 T2266_.67.0489a01: 此量成已然復准論爲量。云五根與識決 T2266_.67.0489a02: 定倶時。許同境故。如心心所問。他許愛等 T2266_.67.0489a03: 與心不倶。即是正異喩離宗離因故。諸非 T2266_.67.0489a04: 倶時者。必不同境故。如何疏云不爾有不 T2266_.67.0489a05: 定過耶。答。今准經部雖愛與心前後念起 T2266_.67.0489a06: 同云本量。以能所依故爲因。若不成立愛 T2266_.67.0489a07: 等與心同時即有不定者。此理不然。若爾 T2266_.67.0489a08: 即設成愛等同時仍有不定。五識前念亦所 T2266_.67.0489a09: 依故。又違論文故爲不可
T2266_.67.0489a12: 不極成。如大自簡。若不置極成字簡者。 T2266_.67.0489a13: 倶總言意識是有法者。即攝一切意識。有 T2266_.67.0489a14: 法中便有他・自所別不成過也。小乘許最 T2266_.67.0489a15: 後身菩薩有有漏不善意識。如悉達太子納 T2266_.67.0489a16: 妻生子受五欲樂等。是今大乘不許。若攝 T2266_.67.0489a17: 在有法中即有自所不極成過。若大乘有他 T2266_.67.0489a18: 方佛等。小乘不許。即犯他所別不極成過。 T2266_.67.0489a19: 謂簡此過置極成之言簡也
T2266_.67.0489a22: 言簡於共。謂現行第八識與諸法爲共依
T2266_.67.0489a25: 之言。但總言極成意識必有増上倶生所依。 T2266_.67.0489a26: 是立宗者即宗有他能別不成過也。他小乘 T2266_.67.0489a27: 不許有第八識。今宗中不簡將爲所依者。 T2266_.67.0489a28: 故能別不成。即前陳有法名所別。後陳宗法 T2266_.67.0489a29: 名能別。以宗中不簡故犯此過。又無同喩。 T2266_.67.0489b01: 他不許五識依第八故。若設擧五識爲同 T2266_.67.0489b02: 喩者。喩中有所立不成過。所立是宗法。宗 T2266_.67.0489b03: 法於喩上不得轉。即喩上無所立宗名所 T2266_.67.0489b04: 立不成過也
T2266_.67.0489b07: 有共依。即是他能別不成過。今云。能立不 T2266_.67.0489b08: 成者。應疏本錯。又能立不成乃是喩過。今 T2266_.67.0489b09: 出宗過。何言能立道理必然。更勘餘本
T2266_.67.0489b12: 處。乃至意根還名意處故。故顯自名處也。 T2266_.67.0489b13: 意云。今置顯名自處處言。意有所簡。以上 T2266_.67.0489b14: 坐部師計胸中細色物而爲意根。今不爾。 T2266_.67.0489b15: 意非色故。此色根既是第六所縁。即是法處 T2266_.67.0489b16: 所攝色收也
T2266_.67.0489b19: 不爾。若是第六所縁。此色應是外處所攝。 T2266_.67.0489b20: 不應是内意根攝。謂簡如此過失遂置顯 T2266_.67.0489b21: 自名處之言。若不置顯自名處簡者。但言 T2266_.67.0489b22: 極成意識是有法必有倶生不共増上意處。 T2266_.67.0489b23: 是法者無同喩過。以五識不依意處故。 T2266_.67.0489b24: 不可將五識爲同喩也。故總説言顯名自 T2266_.67.0489b25: 處即顯諸識各依自根故。五識得爲同喩 T2266_.67.0489b26: 也。彼非所立者。若倶言倶生・不共・是意處 T2266_.67.0489b27: 者。即宗非所立。何以故。以上坐部計色爲 T2266_.67.0489b28: 意根亦攝入所立宗中故。大乘不許色爲 T2266_.67.0489b29: 意根故宗非所立。若許色爲意根者。復違 T2266_.67.0489c01: 自宗。自宗不許色意處攝。若對上坐成立 T2266_.67.0489c02: 者。犯立已成過他前立故。故是相府過也
T2266_.67.0489c05: 者。簡次第滅意根。此成倶有依故。若不言 T2266_.67.0489c06: 等無間不攝。但言極成意識必有不共顯 T2266_.67.0489c07: 自名處増上生所依者。即宗犯所立不成。 T2266_.67.0489c08: 以等無間亦在宗中體非倶有依故。故有 T2266_.67.0489c09: 過也。若對一切小乘有立已成過。小乘皆 T2266_.67.0489c10: 許過去意根能生今識故
T2266_.67.0489c13: 不博。所以喩上闕所立法。小乘不許五識 T2266_.67.0489c14: 用種子爲不共依故。今不對經部。經部亦 T2266_.67.0489c15: 許有種子故。若對者有立已成亦許五識 T2266_.67.0489c16: 依種子故
T2266_.67.0489c19: 生也
T2266_.67.0489c24: 第七爲生依者。與種子生現行何別。答。 T2266_.67.0489c25: 種子生現行即辨體生。今但爲依親能受 T2266_.67.0489c26: 起名生所依。不同種子現也
T2266_.67.0489c29: 非生所依攝。故須簡也。問。如何第六心王 T2266_.67.0490a01: 依心所。答。如前論云。心王・心所許互相依。 T2266_.67.0490a02: 如王與臣互相依等。有云。倶時心所者。意 T2266_.67.0490a03: 簡第七識倶時心所也。雖與第七倶時。不 T2266_.67.0490a04: 同第七生所依攝
T2266_.67.0490a07: 識必有不共乃至増上依。不言生所依簡 T2266_.67.0490a08: 者。即第七與五爲倶有染淨依等。亦攝在 T2266_.67.0490a09: 宗法中。亦合宗有所立不成過。又無同喩。 T2266_.67.0490a10: 小乘不許五識依第七故。故云無同喩過。 T2266_.67.0490a11: 此一義簡。倶時心所至非所依故者。第二義 T2266_.67.0490a12: 簡。若不言生所依簡倶時心所。但言増上 T2266_.67.0490a13: 依等者。即心所與心王爲依亦攝在宗法 T2266_.67.0490a14: 中。故有立已成過。他宗許前許。今更重成。 T2266_.67.0490a15: 故是相符也。問。如何心所與心爲依。答。 T2266_.67.0490a16: 若能所相依心所即非心王依。若相引相假 T2266_.67.0490a17: 藉名依。即心所亦是王依。如王臣等。問。 T2266_.67.0490a18: 如前所簡。亦有無同喩及立已成過者。何 T2266_.67.0490a19: 故不言此中偏説此二過。之答如前所簡。 T2266_.67.0490a20: 但依一義簡。所以不説。今此中生所依具 T2266_.67.0490a21: 二義簡。即二義中簡一過。所以偏出二過。 T2266_.67.0490a22: 亦無違失。又所依言者。即第三義簡一切 T2266_.67.0490a23: 能依故也。若不簡者亦有立已成過。何故 T2266_.67.0490a24: 不説。答。擧一類餘。故更不簡
T2266_.67.0490a27: 將倶有義對所依。如是一一諸義相對互 T2266_.67.0490a28: 簡
T2266_.67.0490b02: 者。便犯相符。問。如五塵中澁滑等觸亦是 T2266_.67.0490b03: 假有。何以爲例。答。澁滑等觸約増説假。即 T2266_.67.0490b04: 實四大不同生等
T2266_.67.0490b07: 法得爲意地。是此證也。彼文廣辨。今略引 T2266_.67.0490b08: 之。論云。問。如世尊説。過未諸行爲縁生意。 T2266_.67.0490b09: 過未非有。何故説彼爲縁生意。若意亦縁 T2266_.67.0490b10: 非有事境。云何佛説由二種縁諸識得生。 T2266_.67.0490b11: 答。由執持諸五識身所不行義故。佛世尊 T2266_.67.0490b12: 假説名法。是故説言縁意及法意識得生。 T2266_.67.0490b13: 釋曰。持自無體令五識不行。令意識轉 T2266_.67.0490b14: 故。假名法。非言爲法即有實體。論云。又 T2266_.67.0490b15: 有性者。安立有義能持有義。若無性者。安 T2266_.67.0490b16: 立無義能持無義故皆名法。由彼意識 T2266_.67.0490b17: 於有性義。若由此義而得安立。即以此義 T2266_.67.0490b18: 起識了別。若於二種不由二義起了別 T2266_.67.0490b19: 者。不應説意縁一切義取一切義。釋曰。 T2266_.67.0490b20: 相分雖有據本質説得言縁無
T2266_.67.0490b23: 用也。後既無體用依何立。故云其用理無。 T2266_.67.0490b24: 有云。設前有體等。破薩婆多設。薩婆多 T2266_.67.0490b25: 計。有體者前已破竟。故過去無用。後無體 T2266_.67.0490b26: 故。破經部師。彼宗自許過去無體。其用理 T2266_.67.0490b27: 不得有。前解勝
T2266_.67.0490c01: 依何立。答。經部現在雖有思量是識之用 T2266_.67.0490c02: 不名爲意故。今難云。若無正思量意假 T2266_.67.0490c03: 依何立
T2266_.67.0490c06: 思量。今言無正思量者。就他宗難。今者廢 T2266_.67.0490c07: 己從他難者。意云。若現在正思量大乘許有。 T2266_.67.0490c08: 今言無正思量假依何立者。不論己義。但 T2266_.67.0490c09: 就他宗故云廢己從他難
T2266_.67.0490c12: 世。如何難言現但名識。答。意具思量・依止 T2266_.67.0490c13: 二義。而現在識雖未起用爲依生識。然 T2266_.67.0490c14: 住意性亦得意名。不據思量現名爲意故 T2266_.67.0490c15: 亦無過
T2266_.67.0490c18: 依現名心識。但似意耶。意有二義。一依止。 T2266_.67.0490c19: 二思量。七二義具。餘唯依止。過去依止似 T2266_.67.0490c20: 七故思量。亦似第七名意。不似心識名 T2266_.67.0490c21: 心識。問。已滅爲依。等思量亦名似。六八現 T2266_.67.0490c22: 爲依。似七有思量。應皆得名意。據實餘 T2266_.67.0490c23: 識皆得意名。已滅似七識現故。但説之爲
T2266_.67.0490c26: 第七立。故云已滅。依此假名思量意也。立 T2266_.67.0490c27: 宗但諍思量意故。詳曰。已滅雖無然開其 T2266_.67.0490c28: 路。彼識依此而可得生。似現依止假立意 T2266_.67.0490c29: 名。已滅之意與現思量殊不相似。如何依 T2266_.67.0491a01: 七假立思量。雖思量意是本所詳。爲外難 T2266_.67.0491a02: 云滅非思量何得名意。故論答云。滅似現 T2266_.67.0491a03: 意依止一力依之假立。若言依止自望説 T2266_.67.0491a04: 者。如何自望。若望現在。現在名識。以何稱 T2266_.67.0491a05: 意。若望以前以前體無。似似於誰。論破於 T2266_.67.0491a06: 他假依眞立義應不成。又按世親攝論第 T2266_.67.0491a07: 一云。過去已滅無所思量。云何當有能思 T2266_.67.0491a08: 量性。准此文意不以思量爲過去意。可 T2266_.67.0491a09: 審詳之
T2266_.67.0491a13: 相續。在聖相續。如其次第二定差別道理 T2266_.67.0491a14: 成就。若不爾者。倶想受滅等有識行應無 T2266_.67.0491a15: 差別
T2266_.67.0491a18: 王・善有十。彼宗計。無癡善根是假立。即惠 T2266_.67.0491a19: 分故。大乘不爾。二十二法。倶舍云。義蘊亦 T2266_.67.0491a20: 同
T2266_.67.0491a25: 在第四・靜慮在第一有地差別故。出離・靜 T2266_.67.0491a26: 住・欲差別故。二定差別。但擧加行及地二 T2266_.67.0491a27: 別。又准倶舍第五卷論有十差別。一地有 T2266_.67.0491a28: 異。謂第四禪・有頂別故。二加行異。出離・止 T2266_.67.0491a29: 息二想別故。三相續異。異生聖者身不同 T2266_.67.0491b01: 故。四感果異。五蘊・四蘊報差別故。五順受 T2266_.67.0491b02: 異。唯順生受通生後等時差別故。六初起 T2266_.67.0491b03: 異。無想二界。滅定唯人。七退有異。得不經 T2266_.67.0491b04: 生經生別故。八名號異。九還不還異。如箭 T2266_.67.0491b05: 射空。無惑不返。十二得異。初唯加行。後通 T2266_.67.0491b06: 二得離染唯佛。加行餘聖。如次配彼無想 T2266_.67.0491b07: 滅定。是二差別
T2266_.67.0491b10: 滅一二耶。答。有二解。一云。無想定必以 T2266_.67.0491b11: 第四靜慮爲加行入。滅定必以有頂地更 T2266_.67.0491b12: 爲加行入。眼等五識既非彼法。故不言之。 T2266_.67.0491b13: 二云。眼等五識先時已滅。不由二定而能 T2266_.67.0491b14: 滅故。但言滅一二識也。前解爲勝。若言 T2266_.67.0491b15: 五識先時已滅非入定時滅故不説者。即 T2266_.67.0491b16: 應滅定亦唯滅一第六識。以染汚末那根 T2266_.67.0491b17: 本智初已滅非有。此滅盡定隨後得之所 T2266_.67.0491b18: 引故
T2266_.67.0491b21: 定具二得。無想唯方便。二名者唯厭想。滅定 T2266_.67.0491b22: 通厭心心所。故得名各別。無想唯五蘊果。 T2266_.67.0491b23: 滅定通四蘊果
T2266_.67.0491b26: 滅染汚第七唯前正義師第七識。心所有十 T2266_.67.0491b27: 八幷一染。心王有十九。即總依三十一法之 T2266_.67.0491b28: 一滅定也。問。既爾此定應通染淨。如何下 T2266_.67.0491b29: 第七卷釋。以種善故定亦亦善。又應無想定 T2266_.67.0491c01: 勝滅盡定劣。以無想定唯依善種立故。答。 T2266_.67.0491c02: 此説滅數多少合有爾所。若得定名唯依善 T2266_.67.0491c03: 種。何以然者。善心心所是能厭故。與定倶 T2266_.67.0491c04: 故。染汚心等唯所厭故。不可依彼。以立定 T2266_.67.0491c05: 名由染滅故而得此定故。説依彼不説染 T2266_.67.0491c06: 種爲定體也。九次第定皆名善故
T2266_.67.0491c09: 期都無心。二從彼設。後要有想生。三彼初 T2266_.67.0491c10: 生時有心方入。今言二義者。合二有心爲 T2266_.67.0491c11: 一説也
T2266_.67.0491c14: 無想者。謂若生在無想天中心心法滅。初 T2266_.67.0491c15: 續生時有彼暫起。從此已後相續隨轉。若 T2266_.67.0491c16: 不許彼有染汚意。一期生中應無我執。曾 T2266_.67.0491c17: 不見有具煩惱者一期生中都無我執。又 T2266_.67.0491c18: 諸聖賢同訶厭故
T2266_.67.0491c25: 相應。纒與心相應。述曰。纒謂現起諸煩惱 T2266_.67.0491c26: 等。隨眠與彼其性各異。纒是心所與心相 T2266_.67.0491c27: 應。隨眠既爾。現無相應義即十隨眠不相應
T2266_.67.0492a01: 眠。如種子。是不相應行蘊攝。無想天位成就 T2266_.67.0492a02: 故。有我執。由斯聖賢同訶厭彼也
T2266_.67.0492a06: 有失。此論中明由有第七我執於施等行
T2266_.67.0492a12: 中。若不爾者唯不善心。彼相應故。有我我 T2266_.67.0492a13: 所煩惱現行。非善・無記。是故若立倶有現
T2266_.67.0492a16: 染汚意。於一切時義不符順。施等善位亦 T2266_.67.0492a17: 有我執。常所隨逐自謂我能修行施等非 T2266_.67.0492a18: 離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是 T2266_.67.0492a19: 心法故。此所依止離染汚意定無所有。非 T2266_.67.0492a20: 即善心是無明依。應正道理
T2266_.67.0492a23: 縛。又説二縛。一能縁縛。二所縁縛。又説二 T2266_.67.0492a24: 縛。一相縛。二麁重縛。能縁王所與或倶時不 T2266_.67.0492a25: 得自在。爲相應法之所縛。故相應即縛。持 T2266_.67.0492a26: 業爲名。能縁王所爲境所拘名所縁縛。通 T2266_.67.0492a27: 法執心。能縁縛者。即所縛境爲能縁心縛。 T2266_.67.0492a28: 如阿頼耶名。相縛者。心爲相所拘名爲相 T2266_.67.0492a29: 縛。相縛有三。一云。一切相分皆名爲縛。即 T2266_.67.0492b01: 安慧師。據法執説。能所取故。雖知如幻不 T2266_.67.0492b02: 能無自性故。或同護法。但據我執不了 T2266_.67.0492b03: 如幻。非據法執。又云。此意未滅時識縛終 T2266_.67.0492b04: 不脱。三位既無末那。即無相縛故。二云。但 T2266_.67.0492b05: 有漏相即名相縛。唯除無漏通於八識。一 T2266_.67.0492b06: 云。據法執不了幻。故執之爲有。一云。據 T2266_.67.0492b07: 我執。但不可幻即爲相縛。故通法執。若幻 T2266_.67.0492b08: 不了如幻縛在生死名爲相縛。唯在我 T2266_.67.0492b09: 執。三云。據行六度三輪之相。但在第六我 T2266_.67.0492b10: 執相應識所縁相。由此不能成到彼岸。若 T2266_.67.0492b11: 爾善心皆無我執。行度是善。應無相縛。答。 T2266_.67.0492b12: 據間雜説。不能亡相。問。若無我雜。即名 T2266_.67.0492b13: 無相巧便最勝與清淨最勝二。二何有別。 T2266_.67.0492b14: 答。巧便據無執。清淨據無悔。諸説相縛。 T2266_.67.0492b15: 不過於此。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。 T2266_.67.0492b16: 一現行有漏諸心心所。即雜集説二十四麁 T2266_.67.0492b17: 重。二現行・二障。三二障種子。四二障習氣。 T2266_.67.0492b18: 或可。現行通説有漏三性心法。種子應然。 T2266_.67.0492b19: 以善・無記種子麁重義稍隱。故諸略不説。 T2266_.67.0492b20: 今説。相縛據我執引。及六度説依共不 T2266_.67.0492b21: 共。對小乘故依我執説。據自義故約六 T2266_.67.0492b22: 度説。言麁重者。此論不明。引經頌有隨 T2266_.67.0492b23: 其所應皆修止觀方能除之。通説無爽
T2266_.67.0492b27: 施等善位亦有我執。常所隨逐。自謂我能 T2266_.67.0492b28: 修行施等。非離無明我執隨逐。非離依 T2266_.67.0492b29: 止而有無明。是心法故。此所依止離染汚 T2266_.67.0492c01: 意定無所有。非即善心是無明依。應正道 T2266_.67.0492c02: 理。如説如是染汚意是識之所依。此未滅
T2266_.67.0492c05: 第二曰。若取第六我執云能行施者。今此 T2266_.67.0492c06: 論意由第七我意。令六識中所起施等不 T2266_.67.0492c07: 能亡相。何故今説第六我耶。答初問曰。 T2266_.67.0492c08: 第七我執實不作三輪之相。以此我見恒内 T2266_.67.0492c09: 縁故令外相轉。義同於彼能行施也。亦如 T2266_.67.0492c10: 第七。雖不能持己陵他。而内恒執我名爲 T2266_.67.0492c11: 我慢。故約第七理亦無違。答後難曰。第六 T2266_.67.0492c12: 識作我能行施等相。由第七識我執爲本。 T2266_.67.0492c13: 擧本顯末亦不違論。疏斷後勝。相行顯故。 T2266_.67.0492c14: 攝論意也。問。施等善心寧有我執。答。間雜 T2266_.67.0492c15: 生故
T2266_.67.0492c18: 一解也。以前解無有有漏亡相施等。何以 T2266_.67.0492c19: 故。以一切時恒執我故。非實顯之者。意説。 T2266_.67.0492c20: 但由第七我執令六識中我執行相増明。所 T2266_.67.0492c21: 以説。云由我執所行施等不能亡相。非 T2266_.67.0492c22: 實顯第七我故施不亡相也。故云。問。此論 T2266_.67.0492c23: 與攝論何別。答。約第七我執説云。由執 T2266_.67.0492c24: 我故施等不能亡相。攝論據第六中我説 T2266_.67.0492c25: 云。我能行施等。各據義別亦無違也。又 T2266_.67.0492c26: 由第七識令前六識不能亡相者。照法師
T2266_.67.0493a02: 後釋爲勝。由我執故不能亡相。云我能 T2266_.67.0493a03: 行施。豈第七我縁施等生言我能施。故本 T2266_.67.0493a04: 疏意此第六我。由第七我爲所依止行相増 T2266_.67.0493a05: 明。非云我施是第七我。若執三輪相。是第 T2266_.67.0493a06: 七我七地已前有時未伏。何況地前既不能 T2266_.67.0493a07: 伏。施等三輪何能亡相。故言相縛有其兩 T2266_.67.0493a08: 種。一通一切相。由第七我。二執三輪相。雖 T2266_.67.0493a09: 亦由第七正説第六。然攝大乘據所依止。 T2266_.67.0493a10: 故云自謂我能修行施等。非離無明我執 T2266_.67.0493a11: 隨逐。非離依止而有無明等。若即説是第 T2266_.67.0493a12: 七我執不能亡相。應云非離無明我執 T2266_.67.0493a13: 自性而能執相等。何須云非離無明我執 T2266_.67.0493a14: 隨逐。非離依止故説所由。非説即是。然 T2266_.67.0493a15: 此論引瑜伽爲證者。此通證故。非唯證 T2266_.67.0493a16: 彼三輪之相。若云由無漏無分別方能伏 T2266_.67.0493a17: 此相。即是見道前應非波羅故。地前修有 T2266_.67.0493a18: 漏加行。無分別智能伏第六。故成蜜多
T2266_.67.0493a25: 復意識染汚末那。以爲依止。此脱初句。餘
T2266_.67.0493a28: 六於境起法執。執蘊等。縁境起縛名爲相 T2266_.67.0493a29: 縛。相縛體即六塵。所縁皆縛也。又由有此 T2266_.67.0493b01: 末那故。八識縁境皆有縛起。即諸論云。謂
T2266_.67.0493b06: 唯據煩惱障。若相縛體據法執説。故此滅 T2266_.67.0493b07: 已相縛解脱。此若有時所起施等不能已 T2266_.67.0493b08: 相。若依煩惱説有相縛。阿羅漢身應無 T2266_.67.0493b09: 有相。以依縁縛説名藏時。無時名捨藏。 T2266_.67.0493b10: 不名捨相縛。無法執時名捨相縛。若爾 T2266_.67.0493b11: 生空智與法執倶。應稱相縛。由是總顯 T2266_.67.0493b12: 相應。所縁之縛通三乘斷。相縛者。唯菩薩
T2266_.67.0493b16: 惱障二乘無學有漏心位應無相縛。我執斷 T2266_.67.0493b17: 故。若由所知障生空後智應有相縛。二解。 T2266_.67.0493b18: 一云。由所知障。若爾生空後得應縛。答。不 T2266_.67.0493b19: 相順故。依安慧釋此即爲正。二云。以煩惱 T2266_.67.0493b20: 障爲相縛體。若爾二乘無學有漏善・無記心 T2266_.67.0493b21: 應無相縛。答。由此相分體是有漏是彼所 T2266_.67.0493b22: 引熏成種故。今雖斷彼我執體盡由有 T2266_.67.0493b23: 相縛。然法執體非正相縛。執有相故。爲依 T2266_.67.0493b24: 助彼我執起故。是助相縛。無學散善及無記 T2266_.67.0493b25: 心亦有此助。未離相縛 生空後得雖有其 T2266_.67.0493b26: 助。無昔所熏之相正相縛者。故得云無 T2266_.67.0493b27: 此釋爲正。然執三輪相唯第六識。五・八任 T2266_.67.0493b28: 運。第七内縁故。若有漏相名爲相縛。即通 T2266_.67.0493b29: 八識。問。諸論但云令六識中不能亡相。如 T2266_.67.0493c01: 何今説通於八識。答。彼據三輪令第六識。 T2266_.67.0493c02: 由執我故。令前六識皆爲相拘不了幻故。 T2266_.67.0493c03: 第七縁八亦爲相拘。相縛本故皆是相縛。若 T2266_.67.0493c04: 七執我不名相縛。六識如何得名相縛。又 T2266_.67.0493c05: 此論云。言相縛者。謂於境相不能了達 T2266_.67.0493c06: 如幻事等。由斯見分・相分所拘不得自在 T2266_.67.0493c07: 故名相縛。以此故知。通於八識。問。若爾二 T2266_.67.0493c08: 乘無學五八應有相縛。不了幻故。答。有二 T2266_.67.0493c09: 解。一云。染意滅故五・八無縛。二云。既縁有 T2266_.67.0493c10: 漏所生相分。是分別相猶是相縛。如似有漏 T2266_.67.0493c11: 昔由第七漏倶成漏。染七無時五・八二識仍
T2266_.67.0493c14: 應。雖與法執相應。望二乘不名爲染。但 T2266_.67.0493c15: 以我執無故名爲染滅。何故五識仍有相 T2266_.67.0493c16: 縛答。如疏
T2266_.67.0493c19: 意云。謂因位五識由七而有相縛。乃至無學 T2266_.67.0493c20: 果位雖無染七。而是自類亦起相縛。言不 T2266_.67.0493c21: 爾者。若不取因類解。唯取第七有法執 T2266_.67.0493c22: 名相縛。爾者即二乘無漏智即第七有法執 T2266_.67.0493c23: 皆有相縛。又云不爾者。不取此因解。何 T2266_.67.0493c24: 以故。若言自類。爾者即生空智心是前有漏 T2266_.67.0493c25: 因位之類應有相縛。問。相縛與所縁縛何 T2266_.67.0493c26: 別。有解。無別。以倶通三性也。若爾何 T2266_.67.0493c27: 須説二縛耶。答。據寛狹有殊故分二種。 T2266_.67.0493c28: 所縁縛通本影故寛。相縛唯影像相分故 T2266_.67.0493c29: 狹。有解。小別。即所縁縛從他能縁得縛名。 T2266_.67.0494a01: 相縛當體得名。故二乘斷所縁縛。不説斷 T2266_.67.0494a02: 相縛。以能縁縛取縁者名所縁縛。故有宗 T2266_.67.0494a03: 計云。如無學身雖非現有煩惱。然由現在 T2266_.67.0494a04: 他惑縁縛故成有漏名所縁縛。下論主破。 T2266_.67.0494a05: 非由他惑成有漏。故勿由他解成無漏 T2266_.67.0494a06: 等。若所縁縛能縁名相縛。夫相縛者。皆是
T2266_.67.0494a09: 熏之種。至無學位引起五識現行。是彼漏 T2266_.67.0494a10: 倶之類故有相縛。若由法執有相縛者。生
T2266_.67.0494a15: 不明證。不自在故由相縛。相無能證自在
T2266_.67.0494a19: 縛。有云。同種非縛。別種爲縛。要集云。今 T2266_.67.0494a20: 謂。見有三輪。非如幻等。故説相縛。餘分不 T2266_.67.0494a21: 爾。故不説縛。有説違文。但於施等不亡 T2266_.67.0494a22: 相。故有云違理。同種生果分能所縁。如何 T2266_.67.0494a23: 不説能所縛。今謂。要集前後自違。何者難 T2266_.67.0494a24: 有説。即云違文文但説施等不亡相故。即 T2266_.67.0494a25: 是不許餘分名縛。難有云即能所縁故。若 T2266_.67.0494a26: 許能所縁爲縛。前難三轉非。若唯三輪名 T2266_.67.0494a27: 縛。即能所倶縛非。若云難有説據相縛 T2266_.67.0494a28: 説。難有云據能所縁縛説。若爾能所縁縛 T2266_.67.0494a29: 可非縛耶。既自許縛。如何難有説。有説會 T2266_.67.0494b01: 論説三輪。文據易了説故
T2266_.67.0494b06: 西明云。此引頌重釋相縛不脱所由。謂如 T2266_.67.0494b07: 是末那意是而識所依。此染意未滅。六識相 T2266_.67.0494b08: 縛終不脱也
T2266_.67.0494b11: 等由前過去煩惱爲縁引發故成有漏。及 T2266_.67.0494b12: 由後未來煩惱縁前善等故成有漏。何假 T2266_.67.0494b13: 互倶耶。故倶舍等云。善等起時雖無現漏。 T2266_.67.0494b14: 而有過未煩惱能縁縛故。彼善等名爲有 T2266_.67.0494b15: 漏。故作此破云去來縁縛理非有故
T2266_.67.0494b21: 相屬者。謂漏共有心心所及眼等漏相應 T2266_.67.0494b22: 故。漏所依故。如其次第名有漏。漏所縛者。 T2266_.67.0494b23: 謂有漏善法。由漏勢力招後有故。漏所隨 T2266_.67.0494b24: 者。謂餘地法。亦謂餘地諸漏麁重。所隨 T2266_.67.0494b25: 逐故。漏隨順者。謂順決擇分。雖爲煩惱麁 T2266_.67.0494b26: 重所隨。然得建立爲無漏性。以背一切 T2266_.67.0494b27: 有順彼對治故。漏種類者。謂阿羅漢有漏
T2266_.67.0494c01: 攝縛唯以自所縁及同時第七漏故。然總 T2266_.67.0494c02: 名有漏及漏種類。但可前有漏所生名種 T2266_.67.0494c03: 類不可爲他縁故成有漏。如唯識第五第 T2266_.67.0494c04: 七識中難等。漏所隨者。不由他漏種故自 T2266_.67.0494c05: 地成有漏。但由彼餘地漏還隨餘地。如未 T2266_.67.0494c06: 至定識還爲根本地煩惱隨故隨増名有漏 T2266_.67.0494c07: 識。是此中意。漏隨順。謂決擇分善等者。泰法 T2266_.67.0494c08: 師等云。有漏中所有無漏性。此如唯識第二 T2266_.67.0494c09: 破分別論者説。此中三釋。一新熏。此善體有 T2266_.67.0494c10: 漏能爲増上或因縁。生見道故。建立爲無 T2266_.67.0494c11: 漏性。加行道等爲道諦。體有漏故修道斷。二 T2266_.67.0494c12: 唯本有。此位無漏増長之種名無漏性。現行 T2266_.67.0494c13: 及因縁聞熏等是有漏故。麁重隨修道斷。有 T2266_.67.0494c14: 漏從無漏種故。加行道等名道諦。體有漏 T2266_.67.0494c15: 修道斷。新舊互用類此。應知此中六種初二 T2266_.67.0494c16: 攝一切盡。瑜伽五種有二攝盡。爲性分別
T2266_.67.0494c20: 記心。且據善説。若准瑜伽。過未有漏法善・ T2266_.67.0494c21: 無記心皆非所縛。及現外境非現量縁亦 T2266_.67.0494c22: 非所縛者。彼據質説。過未無故。善・無記心 T2266_.67.0494c23: 非漏相應。漏心縁時在過未故。現色若非 T2266_.67.0494c24: 現量心縁。不親杖質。説非所縁。對法論據 T2266_.67.0494c25: 親相分及疎所縁説。亦成所縁。同六十六 T2266_.67.0494c26: 斷縁縛説。各據一義故不相違。漏所隨者。 T2266_.67.0494c27: 謂餘地法。不互相増故。漏隨順者。順決擇 T2266_.67.0494c28: 分。異地不増同地得増。容漏倶故。若無漏 T2266_.67.0494c29: 者。非隨順故。有漏之者。雖増皆有然與 T2266_.67.0495a01: 漏倶。不爾漏倶非漏目故。或雖漏倶而 T2266_.67.0495a02: 不増益。稱損力益能轉故。然成有漏言増
T2266_.67.0495a05: 由無明等。或能招後有不得自在。名漏所 T2266_.67.0495a06: 縛。言漏所隨。謂餘地法者。如他界善・無記 T2266_.67.0495a07: 等。種在此界身中。此界煩惱種現之所隨 T2266_.67.0495a08: 逐。或此界善等他界漏之所隨逐。言漏隨 T2266_.67.0495a09: 順。謂決擇分善等者。此決擇善雖能違背於 T2266_.67.0495a10: 有不滅生死。然與漏種及第七或性相隨 T2266_.67.0495a11: 順故非無漏。問。此中問意正生下文。若與 T2266_.67.0495a12: 第七漏隨順者。即是漏倶。如何起下。答。且 T2266_.67.0495a13: 引漏所縛義正起下文。餘者文同故來
T2266_.67.0495a16: 漏。爲有所有名爲有漏。即三漏中言有漏。 T2266_.67.0495a17: 是有者。三有。此説上界内身爲有。以上二 T2266_.67.0495a18: 界縁身起愛。離外境貪故。有之漏名有漏。 T2266_.67.0495a19: 即二界煩惱名爲有漏。漏是所有。二有他 T2266_.67.0495a20: 漏故名爲有漏。即説能有。三者漏性合故 T2266_.67.0495a21: 名爲有漏。亦煩惱自體。由此漏在生死中 T2266_.67.0495a22: 故。即體有用名爲有漏。今者此間表漏倶 T2266_.67.0495a23: 者。取能有體名爲有漏。不取煩惱故。前偏 T2266_.67.0495a24: 難云。又善・無覆無記・心時。若無我執應非 T2266_.67.0495a25: 有漏。瑜伽倶説有他漏故。雜集通説。問。若 T2266_.67.0495a26: 與漏倶方成有漏。即與雜集第三・瑜伽六 T2266_.67.0495a27: 十五皆悉相違。彼二論文不唯漏倶名有
T2266_.67.0495b03: 増益於六。六識如何増益第七。答。有二義。 T2266_.67.0495b04: 一者増長。二者不損。若第六識發業感八。 T2266_.67.0495b05: 爲彼依縁。得相續住。故名増益。如如無 T2266_.67.0495b06: 漏起必損彼不名増長。亦如眠睡。雖於眼 T2266_.67.0495b07: 根不能増長。而不損害亦名長養。此亦應 T2266_.67.0495b08: 爾
T2266_.67.0495b11: 令六成漏。由六無漏令七無漏。即是牙相 T2266_.67.0495b12: 増益者。理不應。然今言。牙相増益方成有 T2266_.67.0495b13: 漏。何得以無漏爲牙。又前五識名増。第 T2266_.67.0495b14: 七無漏後云何通。又云。由六識之中煩惱體 T2266_.67.0495b15: 増盛故。令第七識不得無漏名。増益者。理 T2266_.67.0495b16: 亦不然。無増義故。設前六識不起煩惱。第 T2266_.67.0495b17: 七無漏亦不得故。應正解云。由前六識煩 T2266_.67.0495b18: 惱業八招第八。能與第七爲根爲境。令 T2266_.67.0495b19: 七得生名増益也
T2266_.67.0495b24: 逐。此身生他界地等。而不言縛他地有情 T2266_.67.0495b25: 也。又有漏種望善等。復不相増益。此會對 T2266_.67.0495b26: 法文。疏互相増益者。謂第七増益餘法成 T2266_.67.0495b27: 其有漏。其第六識若無漏時。七染不行。唯此 T2266_.67.0495b28: 無明。未無漏時。増第七染。又互相増益者。 T2266_.67.0495b29: 西明此顯有漏與漏性相同。故互相増益方 T2266_.67.0495c01: 成有漏故。自身者。簡薩婆多由他煩惱得 T2266_.67.0495c02: 成有漏。現行者。簡經部種子。煩惱者。簡大 T2266_.67.0495c03: 衆部隨眠。倶生滅者。簡有宗由過未煩惱 T2266_.67.0495c04: 漏故得成有漏。此明由與自身現行煩惱 T2266_.67.0495c05: 倶生滅互増益方成有漏
T2266_.67.0495c08: 由熏習而有。今明善・無記等得成有漏。
T2266_.67.0495c11: 不要現行與第七惑倶方名有漏。若種若 T2266_.67.0495c12: 現。無始皆與第七惑倶互相増益相隨順故。 T2266_.67.0495c13: 竝成有漏。非無漏種亦能相順。又言。法爾 T2266_.67.0495c14: 不要七倶。非法爾者。必倶増益。然六十五 T2266_.67.0495c15: 等有漏無漏義等。如下第八卷釋
T2266_.67.0495c18: 其中委曲而徴逐者。彼不及此故言極差
T2266_.67.0495c23: 對六境故合爲一。問。何故不釋十八界
T2266_.67.0495c26: 處中不開識耶。答。且以不共根・境相對以 T2266_.67.0495c27: 辨於處。總名言處。不論於識也。至第八 T2266_.67.0495c28: 卷彼彼分別中解。疏剩界字。界門中有識 T2266_.67.0495c29: 故。非此所明或可。界中不開八識。但説六
T2266_.67.0496a07: 云。亦非別者。總相攝成一識故。如一意識
T2266_.67.0496a10: 全同根境。故云非多少。然識是一了別相。 T2266_.67.0496a11: 不如根境六相之別。故云非別。又有七八 T2266_.67.0496a12: 不隨根境立名。故云非定
T2266_.67.0496a16: 子積集異熟阿頼耶識是眼識界相
T2266_.67.0496a19: 依眼識得眼名
T2266_.67.0496a22: 彼助伴・彼作業。如是總名五識身相應地。 T2266_.67.0496a23: 何等名爲五識身耶。所謂眼識・耳識・鼻識・ T2266_.67.0496a24: 舌識・身識。云何眼識自性。謂依眼了別色。 T2266_.67.0496a25: 彼所依者。倶有依。謂眼等無間依。謂意種子 T2266_.67.0496a26: 依。謂即此一切種子執受所依。異熟所攝阿 T2266_.67.0496a27: 頼耶識
T2266_.67.0496b01: 識不名色等識耶。答。以依眼等五種解釋
T2266_.67.0496b04: 體。六又字。但言五種道理故。初二又字合 T2266_.67.0496b05: 爲一依故
T2266_.67.0496b08: 故。又由有眼識得有故。所以者何。若有眼 T2266_.67.0496b09: 根眼識定生。不盲瞑者。乃至闇中亦能見 T2266_.67.0496b10: 故。不由有色眼識定生。以盲瞑者不能見
T2266_.67.0496b13: 二約具聲。疏及由有眼識得有故此第三轉 T2266_.67.0496b14: 者。意云。眼根是識家具故。所以亦而他具聲 T2266_.67.0496b15: 中釋
T2266_.67.0496b18: 識
T2266_.67.0496b21: 第七者。在彼無色所依中。故亦説爲意中 T2266_.67.0496b22: 之識
T2266_.67.0496b25: 答。二和生識。闕一不生。且據麁相根力勝 T2266_.67.0496b26: 故。但説由根。如盲瞑者顯麁相也
T2266_.67.0496b29: 根而識不生。證識依眼如有眼者。由境 T2266_.67.0496c01: 無故而識不生。應識依境。又但有根識即 T2266_.67.0496c02: 依生色界。應有鼻舌兩識。答。至理識生實 T2266_.67.0496c03: 藉根境。就勝縁説。依眼非色亦猶識・境 T2266_.67.0496c04: 互相因生而依主勝稱爲唯識。又濟巨川 T2266_.67.0496c05: 匪唯一筏假諸帆橈方堪利渉。世就勝言 T2266_.67.0496c06: 舟爲度
T2266_.67.0496c09: 雖無變識有變故。如迦末羅病損壞眼根
T2266_.67.0496c17: 故。令初眼識而不分明。而後識見有錯亂。
T2266_.67.0496c20: 何。於青色爲黄耶。答。由根有損令識昧 T2266_.67.0496c21: 劣。意識依彼昧劣之門不分明。故於彼實
T2266_.67.0496c24: 何而説五識現量得自相耶。答。由眼根壞 T2266_.67.0496c25: 令第六識見青爲黄。非眼識也。問。本説 T2266_.67.0496c26: 由眼識有反異而言。意識豈不乖宗。答 T2266_.67.0496c27: 有二釋。一云意説。由眼識有變異。既由根 T2266_.67.0496c28: 壞意識錯亂。此義亦成。二云。由眼根損眼 T2266_.67.0496c29: 識不明。遂令意識有此錯亂。亦是由根反
T2266_.67.0497a07: 依。不與五識爲染淨依及引發依等。是故 T2266_.67.0497a08: 藏識爲根本依。第七爲染淨依。第六望五 T2266_.67.0497a09: 識爲引發依。能引發五識生故。此等依既 T2266_.67.0497a10: 非生依。故是所簡
T2266_.67.0497a13: 色。識必知有根。由此道理。依根不依色 T2266_.67.0497a14: 也
T2266_.67.0497a19: 識有所領受。令根損益。非境界故
T2266_.67.0497a22: 月光。如次於根而有損益。又按倶舍論第 T2266_.67.0497a23: 二云。由二因故從根立號。一由根是所依 T2266_.67.0497a24: 性故。境即不爾。二由所依是不共故唯自 T2266_.67.0497a25: 識。依色亦通爲他身眼識及自意識。而所 T2266_.67.0497a26: 取故。餘四准此。由斯不從色等立稱。雖
T2266_.67.0497a29: 羅花令根益明。是其類耳
T2266_.67.0497b03: 領受境令根有損益。不可色與識合令 T2266_.67.0497b04: 色有損益。即如離識之外質色責有損益 T2266_.67.0497b05: 時。然識不損益故。如禾植等被霜雹損是 T2266_.67.0497b06: 也。既是色損。識不損。明知不由色與識合 T2266_.67.0497b07: 而已有損益也。他損色者。即霜損禾稼等 T2266_.67.0497b08: 是。義蘊大同
T2266_.67.0497b16: 唯依無間滅意。眼等五識所依或倶。或言表
T2266_.67.0497b19: 故眼等名依。論曰。眼等即是眼等六界。由 T2266_.67.0497b20: 眼等根有轉變故。諸識轉異。隨根増損識 T2266_.67.0497b21: 明昧故。非色等變令識有異。以識隨根不 T2266_.67.0497b22: 隨境故。依名唯在眼等非餘。何縁色等正 T2266_.67.0497b23: 是所識。而名眼識乃至意識。不名色識乃 T2266_.67.0497b24: 至法識。頌曰。彼及不共因。故隨根説識。論 T2266_.67.0497b25: 曰。彼謂。前説眼等名依。根是依故。隨根説
T2266_.67.0497b29: 第六故爲不然。五識根別。依根立名。無濫
T2266_.67.0497c03: 識亦應可爾。倶依意根。無異因故生下
T2266_.67.0497c06: 立名。無濫故云可爾。意云。六識皆有無間 T2266_.67.0497c07: 滅意根。縱汝五識隨不共根別名眼等故 T2266_.67.0497c08: 云可爾。何故意識獨名立耶。故曰不然。有 T2266_.67.0497c09: 云。意不然者。意識應非依不共根。以餘識 T2266_.67.0497c10: 依皆名共故。眼等可爾。眼等可名不共根。
T2266_.67.0497c13: 釋。然其義不穩。義蘊改文。以改爲優。以 T2266_.67.0497c14: 符文勢故
T2266_.67.0497c17: 與五爲染淨依。與八爲倶有依。若據近而 T2266_.67.0497c18: 順生。唯是第六非五八等。故得不共之名
T2266_.67.0497c21: 縁因。或准界・處倶名心・意。第七名心意。 T2266_.67.0497c22: 第八名意心。理亦無失。然無誠文
T2266_.67.0497c25: 能有境名色識等。即有財釋。詳曰。若汎爾 T2266_.67.0497c26: 言非無此義辨論所説但依主釋。故論斷。 T2266_.67.0497c27: 云隨境立名順識義故。謂於六境了別名 T2266_.67.0497c28: 識。不言有境而名爲識
T2266_.67.0498a04: 有此義者。六有了別之義。不同前法解也
T2266_.67.0498a07: 又十二處體皆是法。唯於一種立法處名。 T2266_.67.0498a08: 頌曰。爲差別最勝。攝多・増上法故。一處名 T2266_.67.0498a09: 色。一名爲法處。論曰。爲差別者。爲令了 T2266_.67.0498a10: 知境・有境性種種差別故。於色蘊就差別 T2266_.67.0498a11: 相建立十處不總爲一。若無眼等差別想 T2266_.67.0498a12: 名而體是名立名色處。此爲眼等名所簡
T2266_.67.0498a15: 有別印。一主無印即以無印別有印者。此 T2266_.67.0498a16: 亦如是。故言總即別名
T2266_.67.0498a19: 境也。若意識名法識者。即因果倶通故。故 T2266_.67.0498a20: 意名可爾。若爾果位五識許互縁。因位未自 T2266_.67.0498a21: 在不許互縁者。即正法念經云。因位五識 T2266_.67.0498a22: 亦許互縁。如蛇眼聞聲。如何會釋耶。答。疏 T2266_.67.0498a23: 自會云。是正量部師義。非大乘義。大乘不
T2266_.67.0498a26: 根等之文。演祕唯引正法念經
T2266_.67.0498b01: 差別。瞿陀尼人耳識縁聲。如是不邪。彼以 T2266_.67.0498b02: 聞惠或以天眼見。瞿陀尼人眼識聞聲。如 T2266_.67.0498b03: 閻浮提中蛇虺之類眼中聞聲。瞿陀人亦復 T2266_.67.0498b04: 如是。以法勝故
T2266_.67.0498b07: 子部宗流出正量部。如何正法念處經是 T2266_.67.0498b08: 正量義耶 答。如文殊問經。明二十部。皆 T2266_.67.0498b09: 是如來先説也。今正法念懸記此事。理亦 T2266_.67.0498b10: 何妨。問。蛇眼爲實聞聲不。若實聞者。大 T2266_.67.0498b11: 乘何不許之。若依處正量不便執眼聞 T2266_.67.0498b12: 如來懸記。亦隨依處而説。故云地眼聞 T2266_.67.0498b13: 聲。大乘約彼實根便無互用之妨。如眼 T2266_.67.0498b14: 依處覺痛等眼。雖云眼病豈得名爲眼 T2266_.67.0498b15: 身互用。諸如此例。皆准此釋
T2266_.67.0498b18: 切故。問。五根互用其義云何。答。有多義。一 T2266_.67.0498b19: 云。根境定識不定。如一眼根。隨發何識唯 T2266_.67.0498b20: 縁色故。二云。境識定根不定。謂如眼識。隨 T2266_.67.0498b21: 依何根但縁色故。三云。根識定境不定。謂 T2266_.67.0498b22: 如眼根。唯發眼識縁諸境故。四云。根定識 T2266_.67.0498b23: 境不定。謂如眼根。隨發何識隨縁何境。 T2266_.67.0498b24: 但名眼識。後二解正雖有根境離合雜亂。 T2266_.67.0498b25: 如疏自會。然前二義與論相違 且初解云。 T2266_.67.0498b26: 根境定者。便違論説。一根發識縁一切境。 T2266_.67.0498b27: 又云。眼根發耳識等。識既稱耳。寧説隨根。 T2266_.67.0498b28: 第二解云。境識定根不定者。若爾即自在位 T2266_.67.0498b29: 仍名隨境。如何論説依未自在。問。設第三 T2266_.67.0498c01: 解根識既定。何名互用。答。自取他境。他取 T2266_.67.0498c02: 自境。名爲互用。非發他識得互用也。更
T2266_.67.0498c05: 於中有二義。一義云。一一識體轉用成多。 T2266_.67.0498c06: 非轉法體。故非受等亦成想等。取像之用 T2266_.67.0498c07: 一切無遮。不可難以大種爲造。彼轉體 T2266_.67.0498c08: 故。如第八縁五塵亦得自在。不可難言 T2266_.67.0498c09: 壞根不壞境等。二義云。恐壞法相。但 T2266_.67.0498c10: 取自境皆是實境。所取他境皆是假境。以 T2266_.67.0498c11: 識用廣非得餘自相。恐眼耳根得三塵時。 T2266_.67.0498c12: 若至能取。壞根不壞境。若不至能取。壞境 T2266_.67.0498c13: 不壞根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過 T2266_.67.0498c14: 故。第二師解云。一一根處邊有諸根。各自起 T2266_.67.0498c15: 用。非以一根得一切境。以諸根用各邊 T2266_.67.0498c16: 一切故名互用。不爾便成壞法相故。心王
T2266_.67.0498c20: 自相。無壞根境過。言離合者。據因位説。 T2266_.67.0498c21: 不障果位。得自在故。又如第八識雖縁諸 T2266_.67.0498c22: 境皆得自相。不有壞過。以於果位。體有 T2266_.67.0498c23: 多能。非體轉變爲餘法體故。不得難云見 T2266_.67.0498c24: 色名爲眼亦許聞聲等。能造名爲大色等 T2266_.67.0498c25: 亦能造。彼體轉異。此是功能。若以色能見。 T2266_.67.0498c26: 可例色能造。見色眼功能。非是體轉異。然 T2266_.67.0498c27: 法師意存第二解。若第二師各還自根縁於
T2266_.67.0499a01: 法相之失。第二解有非互用之失
T2266_.67.0499a04: 現行。隨法流故。如實義者。佛果方起。以十 T2266_.67.0499a05: 地中有異熟識。所變五根非無漏故。能依 T2266_.67.0499a06: 五識亦非無漏。有漏五根發無漏識。曾未 T2266_.67.0499a07: 見故。於佛果上此智亦不恒現在前。作意 T2266_.67.0499a08: 起故。數數間斷
T2266_.67.0499a11: 既是有漏。如何能發無漏五根耶。答。地前 T2266_.67.0499a12: 五識不自在。成無漏等者。由第七執有我 T2266_.67.0499a13: 故。令五識所起施等不能亡相故。成有 T2266_.67.0499a14: 漏故七爲染淨依。由第六識與五識爲引 T2266_.67.0499a15: 發依。隨第六通三性。故不成無漏。及至 T2266_.67.0499a16: 初地由第六・七識得無漏故。引生五識亦 T2266_.67.0499a17: 通無漏。是故初地有無漏五識。至第十卷 T2266_.67.0499a18: 中更當廣辦
T2266_.67.0499a21: 法空後得智引生。於淨土中許有現神變 T2266_.67.0499a22: 等身出水火現通説法事也。即是佛地論 T2266_.67.0499a23: 中有別師作此釋也。非是本義
T2266_.67.0499a26: 方名自在。以前雖互用未得自在。此亦是 T2266_.67.0499a27: 彼論中別師也。若互用准法花經地前亦得 T2266_.67.0499a28: 互用也。故經云。父母所生清淨肉眼等。即是 T2266_.67.0499a29: 以上所解二義
T2266_.67.0499b04: 轉五根變化。此變化得二種増上。一者得 T2266_.67.0499b05: 諸義遍所作。謂一一根皆能互用一切境 T2266_.67.0499b06: 界故。二者得功徳千二百。謂一一根各得 T2266_.67.0499b07: 千百功徳故
T2266_.67.0499b12: 非已前無也
T2266_.67.0499b15: 言唯縁事相不縁眞如。具如下説
T2266_.67.0499b18: 責也。但離取色名爲眼。今合取觸亦説名 T2266_.67.0499b19: 眼。得名豈非雜亂也。此約取境。明根名 T2266_.67.0499b20: 雜亂所由。非是問識得名也。今以識依根 T2266_.67.0499b21: 名無濫。言不至能取者。是離中知。以離中 T2266_.67.0499b22: 知故境色不至能取。故云不至能取也。言 T2266_.67.0499b23: 法相所談者。即不至而離中知。法相道理令 T2266_.67.0499b24: 如是説。故云法相所談。又云。令至等者。合 T2266_.67.0499b25: 中知。今以眼取觸令合中知。五識五根而 T2266_.67.0499b26: 有何別。故名雜亂。復違上離中知法相所 T2266_.67.0499b27: 談之道理也
T2266_.67.0499c01: 名亦爾也。故名字無實。而不能定詮一法。 T2266_.67.0499c02: 故得客名。但依世俗所談非此即爲定量 T2266_.67.0499c03: 也。故經云名字互爲客。又解。名字互爲客 T2266_.67.0499c04: 者。無定量故。眼不唯取色得名眼。今亦 T2266_.67.0499c05: 取觸名眼故。但所立眼名非定量也
T2266_.67.0499c09: 撮彼要隨難釋之。莫諸後學臨文不惑。 T2266_.67.0499c10: 經由是如來云現種種工巧等處。摧伏諸伎 T2266_.67.0499c11: 傲慢衆生。以是善巧方便力故引諸衆生。 T2266_.67.0499c12: 令入聖教成就解脱。釋曰。餘九化下皆有。 T2266_.67.0499c13: 以是善巧等言下同不録。論此中顯示現 T2266_.67.0499c14: 神通化。爲菩薩時示現種種陶師等類工巧 T2266_.67.0499c15: 等處。此是智上身業相現。爲摧傲慢故現 T2266_.67.0499c16: 斯事。善巧方便。即是悲・慧平等運。道先現 T2266_.67.0499c17: 神通。先令生信故。名引生令入聖教。如 T2266_.67.0499c18: 現神通度迦葉等。次令調順有所堪能。故 T2266_.67.0499c19: 名成就。引令長養諸善根。故後令解脱三 T2266_.67.0499c20: 界惡趣。經由是如來往諸衆生種種生處。 T2266_.67.0499c21: 示同類生。而取道位攝伏一切異類衆生。 T2266_.67.0499c22: 論曰。此中顯示現受生化。謂現化身於天 T2266_.67.0499c23: 人中一切生處示同類生。居刹帝利婆羅門 T2266_.67.0499c24: 種伏下諸類。令得利樂。經由是如來示現 T2266_.67.0499c25: 領受本事本生難修諸行。論此中顯示現業 T2266_.67.0499c26: 果化。成所作智現以化身。領受化業。由此 T2266_.67.0499c27: 業故。示受一切本事本生難修諸行。先世 T2266_.67.0499c28: 相應所有餘事名爲本事。先世所受生類 T2266_.67.0499c29: 差別名爲本生。如毘濕飯怛囉等。依此本 T2266_.67.0500a01: 生。先所修行種種苦行名難修行。釋曰。領 T2266_.67.0500a02: 者攝撿。受謂領受。乘斯化業攝納化果。故 T2266_.67.0500a03: 名領受。與身相應非身之身名爲本事。所 T2266_.67.0500a04: 受身事名爲本生。毘濕等者。此云衆異。有 T2266_.67.0500a05: 多徳伎。異衆人故。即須達拏太子別名。 T2266_.67.0500a06: 擧事明也。論或於今世依變化身先修苦 T2266_.67.0500a07: 行。後捨彼行修處中行方得菩提。有契經 T2266_.67.0500a08: 説。如來先世迦葉佛時作是罵言。何處沙門 T2266_.67.0500a09: 剃鬚髮者有大菩提。無上菩提極難得故。 T2266_.67.0500a10: 由彼惡業令受如是難行苦果。釋曰。今 T2266_.67.0500a11: 生六年苦行之事。亦得名爲示業果也。經 T2266_.67.0500a12: 言。過去罵迦葉佛。今受六年苦行報者亦 T2266_.67.0500a13: 化之耳。化宜聞故。止餘惡故。經由是如來 T2266_.67.0500a14: 宣暢種種隨所樂法文義巧妙。小智衆生初 T2266_.67.0500a15: 聞尚信。論曰。此中顯示慶慰語化。慶慰者。 T2266_.67.0500a16: 即是喜悦差別。語能生彼故名慶慰。成所作 T2266_.67.0500a17: 智化作語業。自現妙音令化心變謂聞佛 T2266_.67.0500a18: 語生歡喜故。隨所樂法者。隨彼因力所應。 T2266_.67.0500a19: 樂聞人天三乘諸差別法。文巧妙者。字句顯 T2266_.67.0500a20: 美令樂聞故。義巧妙者。理趣分明易解了 T2266_.67.0500a21: 故。小智聞信。況聽慜者。經由是如來立正學 T2266_.67.0500a22: 處毀諸放逸讃不放逸。又復建立隨信行 T2266_.67.0500a23: 人・隨法行人。論此中顯示方便語化。如來大 T2266_.67.0500a24: 悲爲諸有情安立學處。令伏諸惡修世間 T2266_.67.0500a25: 善。安立聖道分位差別。令入聖道出離三 T2266_.67.0500a26: 界。經由是如來斷諸衆生疑惑。論此中顯 T2266_.67.0500a27: 示辨揚語化。成所作智隨諸衆生意樂差別。 T2266_.67.0500a28: 現化語業説種種義斷諸疑惑。謂發一音 T2266_.67.0500a29: 表一切義。令諸有情隨類獲益。經由是決 T2266_.67.0500b01: 擇衆生八萬四千心行差別。論此中顯示決 T2266_.67.0500b02: 擇意化。成所作智相應意業能起化故名化 T2266_.67.0500b03: 意業。此能決擇所化衆生八萬四千心行差 T2266_.67.0500b04: 別。心行差別。如疏具録。此不重記。經由是 T2266_.67.0500b05: 如來觀諸衆生所行之行行與不行若徳若 T2266_.67.0500b06: 失。爲令取捨造作對治。論此中顯示造作 T2266_.67.0500b07: 意化。隨所觀察一切有情所行之行。若諸 T2266_.67.0500b08: 惡行不行有徳。行即有失。若諸善行行即 T2266_.67.0500b09: 有徳。不行有失。如是觀察爲欲令彼取 T2266_.67.0500b10: 徳捨失。於徳造作任持對治。於失造作 T2266_.67.0500b11: 遠離對治。經由是如來爲欲宣説彼對治 T2266_.67.0500b12: 故。顯彼所樂名句字身。論此中顯示發起意 T2266_.67.0500b13: 化。成所作智相應意業能發身語。或此意業 T2266_.67.0500b14: 由智發起。或智相分現。似彼故。是故説名 T2266_.67.0500b15: 發起意樂。爲説有情諸行對治。此所説法 T2266_.67.0500b16: 名句字身以爲自性。是故顯示名句字身。 T2266_.67.0500b17: 令起愛樂發生對治。經由是如來於定不 T2266_.67.0500b18: 定反問置記爲記別。故隨其所應受領去 T2266_.67.0500b19: 來現互等義。論此中顯示受領意化。受相應 T2266_.67.0500b20: 思能動其心。令受苦樂。是故説名受領意 T2266_.67.0500b21: 業。成所作智受。受相應思能起化。故名化 T2266_.67.0500b22: 意業。於記問爲記別。故隨其所應如實 T2266_.67.0500b23: 了知一切問已。領三世等無量義。如實知 T2266_.67.0500b24: 已。隨其所應一一・記別。無有顛倒
T2266_.67.0500c03: 業習進行法修度無極有六事。光曜度無極 T2266_.67.0500c04: 六有六事。世度無極乃至廣説。有分舍利 T2266_.67.0500c05: 度無極。乃至是二千一百。其中別一百度無
T2266_.67.0500c08: 未曾發意。則發平等至眞菩薩心。在於過 T2266_.67.0500c09: 去平等覺所。及於衆生布施・持戒・忍辱・精 T2266_.67.0500c10: 進・一心・智惠。志樂佛道。心願至眞未曾怱 T2266_.67.0500c11: 忘。是謂修治習行而度無極。是爲六。何謂 T2266_.67.0500c12: 光曜度無極有六事。發顯明智道心之法 T2266_.67.0500c13: 已。自察戒發菩薩心。始從施起戒・忍・精
T2266_.67.0500c16: 云。疏最初修習至三百五十者。從初修習 T2266_.67.0500c17: 到彼岸法至終分布到彼岸法。總計三百 T2266_.67.0500c18: 五到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三 T2266_.67.0500c19: 十七道・六波羅蜜・四攝無畏・十力・十八不共
T2266_.67.0500c24: 分布舍利度。以六波羅蜜乘之成二千一 T2266_.67.0500c25: 百度。以四大・六衰・十法乘之成二萬一千。
T2266_.67.0500c28: 曜無極度。恐暗記失。賢劫經中第一標列諸 T2266_.67.0500c29: 度。第二以下徴釋諸度。經文明白。況佛地論 T2266_.67.0501a01: 云最初修習行法波羅蜜。大藏法數光曜爲 T2266_.67.0501a02: 初。此依孔目。義演亦襲古錯。問答並非。大 T2266_.67.0501a03: 凡諸師明法門量。多引此經。廣如大集經
T2266_.67.0501a08: 孔目章第三・探玄十四・清涼疏鈔三十八下
T2266_.67.0501a12: 義經云。聲聞八萬・縁覺九萬・菩薩十億。悲花 T2266_.67.0501a13: 經云。聲聞有八萬四千。縁覺有九萬。大乘 T2266_.67.0501a14: 有十億
T2266_.67.0501a18: 起即長時無斷絶。故如貪行者。乃至尋思行 T2266_.67.0501a19: 者亦爾。各隨自境猛利長時如理配釋。等分 T2266_.67.0501a20: 行補特伽羅者。謂住自性位。煩惱遠離猛 T2266_.67.0501a21: 劣。住平等位。諸煩惱故。隨境界勢力。煩惱 T2266_.67.0501a22: 現行故。薄塵行特伽羅者。謂住自性位。微 T2266_.67.0501a23: 薄煩惱如前所説自性位煩惱相。今此煩惱 T2266_.67.0501a24: 望彼是微薄故。雖於増上所縁境界而微薄 T2266_.67.0501a25: 性煩惱現行。昔所修習勝對治力所摧伏故
T2266_.67.0501a28: 毒等分爲分。又解。取身見爲等分。以身見
T2266_.67.0501b02: 義演云。心境相稱名爲等分者。亦逾遠矣」
T2266_.67.0501b07: 水・火・風。由前諸度得淨法身故能捨之。 T2266_.67.0501b08: 言六衰者。外六塵。六塵之賊衰耗善法故
T2266_.67.0501b11: 等。有情耽染而無義利。或名六衰。能衰有
T2266_.67.0501b14: 起遍計執。境非實故名爲無義。若爾四大 T2266_.67.0501b15: 應然。何不言四無義。答。彼約能造。若據 T2266_.67.0501b16: 爲境即觸塵攝。皆能生過故除之也 T2266_.67.0501b17: 成唯識論述記集成編卷第二十三終 T2266_.67.0501b18: T2266_.67.0501b19: T2266_.67.0501b20:
T2266_.67.0501b25: 言。一切生者決定滅耶。佛法僧寶良福田耶。 T2266_.67.0501b26: 如是等問應一向記。此義決定。二分別記如 T2266_.67.0501b27: 有問言。一切滅者定更生耶。佛法僧寶唯有 T2266_.67.0501b28: 一耶。釋所問法中。不一向應爲分別。有惑 T2266_.67.0501b29: 死者而必更生。無惑死者必不生也。若約 T2266_.67.0501c01: 眞理三寶唯一。若據有爲三寶有別。三反 T2266_.67.0501c02: 問記。如有問言。菩薩十地爲上爲下。佛法 T2266_.67.0501c03: 僧寶爲勝爲劣。應反問記。汝望何問。釋曰。 T2266_.67.0501c04: 所問之法相形待言勝劣不定。故須反問。 T2266_.67.0501c05: 且三寶中師資而言。法爲最勝。起説次第即 T2266_.67.0501c06: 佛爲勝。由佛出世方説法故。又内外外道 T2266_.67.0501c07: 皆有三寶。望外三寶内三寶皆勝。十地相 T2266_.67.0501c08: 形勝劣可悉。爲斯不同。故須反問。若不反 T2266_.67.0501c09: 問而爲答者。隨言勝劣而有難生。問。即 T2266_.67.0501c10: 難息。四默置記。如有問言。實有性我爲善 T2266_.67.0501c11: 爲惡。石女兒色爲黒爲白。如是等問應默 T2266_.67.0501c12: 置記。不應記故。長戲論故。釋曰。應謂彼 T2266_.67.0501c13: 言。此不應記。不解彼問。名爲默記。非總
T2266_.67.0501c16: 涅槃經三十五
T2266_.67.0501c21: 者心。三者心所有法。四者業及業異熟
T2266_.67.0501c24: 又化色根心心所法無根等用。故不説有
T2266_.67.0501c28: 依心故。謂化心等依實心現。但實心上相 T2266_.67.0501c29: 分似有縁慮等用。如鏡中火。無別自體。隨 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |