SAT DB

T1448_.24.0037a01: 前。無始積集薩迦耶見。以智慧杵而摧破之。
T1448_.24.0037a02: 現證初果。唱言。我入預流。我今盡壽歸依佛
T1448_.24.0037a03: 法僧寶。受五學處。爲鄔波索迦。願世尊證
T1448_.24.0037a04: 知。時婆羅門聞佛説已。歡喜信受。禮佛而
T1448_.24.0037a05: 去
T1448_.24.0037a06: 爾時世尊到重毘羅聚落林中而住。此經廣
T1448_.24.0037a07: 説。如雜阿笈摩。世尊至一邊地聚落。彼有具
T1448_.24.0037a08: 壽摩訶目乾連舅。於仙人中。出家學道。具壽
T1448_.24.0037a09: 目連而能調伏。爾時世尊告目連曰。汝當愍
T1448_.24.0037a10: 念汝舅。目連白言。唯然世尊。爾時目連聞佛
T1448_.24.0037a11: 語已。知調伏時至。即往仙人所住之處。時有
T1448_.24.0037a12: 仙人告目連曰且止莫入。此是婆羅門修道
T1448_.24.0037a13: 之處。答言。我亦是婆羅門。時彼仙人説伽他
T1448_.24.0037a14: 曰
T1448_.24.0037a15:     身上無梵線不持祭祀杓
T1448_.24.0037a16:     禿頭非事火妄説婆羅門
T1448_.24.0037a17: 時大目連亦以伽他。答仙人曰
T1448_.24.0037a18:     漸恥爲梵線正惠具祭杓
T1448_.24.0037a19:     常持淨戒水清淨作君持
T1448_.24.0037a20:     實語爲然火内心恒寂定
T1448_.24.0037a21:     鎭修調伏行斯眞事火然
T1448_.24.0037a22: 時彼仙人語目連曰。縱令如此。亦不容汝禿
T1448_.24.0037a23: 頭沙門入我住處。于時尊者大目乾連。即以
T1448_.24.0037a24: 神力。起大風雨。往詣池側。坐一樹下。時難陀
T1448_.24.0037a25: 鄔波難陀龍王侍者。住此池中。而作是念。聖
T1448_.24.0037a26: 者大目乾連。常爲難陀鄔波難陀龍王之所敬
T1448_.24.0037a27: 重。然我於彼。亦應供養。時龍侍者從本宮出。
T1448_.24.0037a28: 至目連所。以身七重。右遶尊者。後以其首。覆
T1448_.24.0037a29: 目連頭而住。仙人常法。若見衆生苦切逼身。
T1448_.24.0037b01: 不生救念。即退仙道。時舊仙人便作是念。若
T1448_.24.0037b02: 出家人遭此大雨。便即捨命。我當失其仙道。
T1448_.24.0037b03: 生此念已。便從仙人住處而出。覓出家人。見
T1448_.24.0037b04: 目連被龍重繞七匝。復以其首。覆目連頭。告
T1448_.24.0037b05: 言。汝可入此菴中。目連答曰。大仙。汝已失其
T1448_.24.0037b06: 仙道。聞語聲已。知是外甥仙人問曰。聖者。汝
T1448_.24.0037b07: 是目連。目連答曰。時人號爲目連。目連報曰。
T1448_.24.0037b08: 仙人。縁何事來至此。仙人答曰。見汝苦切逼
T1448_.24.0037b09: 身。恐損害汝。所以故來。爾時具壽目連。即將
T1448_.24.0037b10: 仙人。倶詣佛所。頭面禮足。退坐一面。目連白
T1448_.24.0037b11: 佛言。世尊。此是我舅。於仙道中出家。唯願世
T1448_.24.0037b12: 尊。哀愍救護。世尊知彼仙人種性隨眠意樂。
T1448_.24.0037b13: 應機説法。仙人聞已。便證不還果。爾時仙人
T1448_.24.0037b14: 從坐而起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮白佛言。
T1448_.24.0037b15: 唯願世尊攝受。聽我於善説法律中。而爲出
T1448_.24.0037b16: 家受其圓具。成苾芻性。於世尊所。而修梵
T1448_.24.0037b17: 行。爾時世尊告彼仙人。善來苾芻。作是言已。
T1448_.24.0037b18: 鬚髮自落。僧伽胝衣著身。威儀成就。時龍童
T1448_.24.0037b19: 子見目連去。獨住不安。時彼聚落遂遭亢旱。
T1448_.24.0037b20: 其龍童子。化身爲仙人。於彼仙人住處。坐
T1448_.24.0037b21: 禪而住。于時聚落人衆。來詣化龍仙所。頂禮
T1448_.24.0037b22: 白言。今此聚落。遭其亢旱。我等作何方計。仙
T1448_.24.0037b23: 人報曰。汝等可共來於此住。即得消災。時諸
T1448_.24.0037b24: 聚落所有人衆。便來住彼。由因龍子爲大
T1448_.24.0037b25: 目連。頂上持蓋。時人遂共號爲龍持蓋城。於
T1448_.24.0037b26: 此城中。有信心鄔波索迦。龍持蓋處建立寺
T1448_.24.0037b27: 舍。具足資物。于時世尊又到摩都量城。相應
T1448_.24.0037b28: 住中。廣説其事
T1448_.24.0037b29: 爾時世尊於倶魯城。人間遊行。至大倉聚落。
T1448_.24.0037c01: 於此廣説護國蘇怛羅經
T1448_.24.0037c02: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第八
T1448_.24.0037c03:
T1448_.24.0037c04:
T1448_.24.0037c05:
T1448_.24.0037c06: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0037c07: 卷第九
T1448_.24.0037c08: 　大唐三藏義淨奉　　制譯　
T1448_.24.0037c09: 爾時世尊行至象城。有一婆羅門。遙見世
T1448_.24.0037c10: 尊具三十二相。八十隨好。莊嚴其身。圓光一
T1448_.24.0037c11: 尋。朗逾千日。行歩進止。猶如寶山。賢善威
T1448_.24.0037c12: 儀。婆羅門遙見世尊。就佛讃歎世尊曰。金色
T1448_.24.0037c13: 之身。目淨修廣。慈愍成就。具諸功徳。天中
T1448_.24.0037c14: 之天。調御丈夫。超渡有海
T1448_.24.0037c15: 世尊聞此讃已。便即微笑。諸佛常行。現微笑
T1448_.24.0037c16: 時。放大光明。乃至還入於頂。爾時具壽阿難
T1448_.24.0037c17: 陀合掌恭敬。而白佛言。以頌問曰
T1448_.24.0037c18:     世尊從面門出千微妙光
T1448_.24.0037c19:     猶如日初現照耀於十方
T1448_.24.0037c20: 復説頌曰
T1448_.24.0037c21:     捨離憍慢下劣心諸佛世間最上因
T1448_.24.0037c22:     無縁不應現微笑降伏煩惱諸怨敵
T1448_.24.0037c23: 佛言。如是如是。阿難陀。諸佛如來。非無因縁
T1448_.24.0037c24: 而現微笑。阿難陀。汝見彼婆羅門。以頌讃佛
T1448_.24.0037c25: 不。阿難陀答言。已見。佛言。此婆羅門。由讃
T1448_.24.0037c26: 歎我善根功徳。經二十劫。不墮惡趣。常得生
T1448_.24.0037c27: 於天人之中。從此後身。證辟支佛。名爲應讃。
T1448_.24.0037c28: 時諸苾芻咸皆生疑。唯佛世尊能斷一切疑
T1448_.24.0037c29: 惑。便即請問。世尊告曰。汝等諦聽。此婆羅門。
T1448_.24.0038a01: 由讃歎我一頌伽他。我爲授記。作辟支佛。佛
T1448_.24.0038a02: 言。非但今時由讃歎如來獲福。過去世時。此
T1448_.24.0038a03: 婆羅門以頌讃我。我亦施彼婆羅門五大聚
T1448_.24.0038a04: 落。汝等諦聽。善思念之。我爲汝説。往昔婆羅
T1448_.24.0038a05: 痆斯土城有王。名曰梵授。正法化世。安隱豐
T1448_.24.0038a06: 樂。人民熾盛。無諸疾疫。其王好樂才學。時婆
T1448_.24.0038a07: 羅痆斯城。有一婆羅門。具大才學。其妻報曰。
T1448_.24.0038a08: 時節將寒。汝往王邊。善爲讃頌。令王歡喜。賜
T1448_.24.0038a09: 汝冬衣。其婆羅門行詣王所。見王乘象。從城
T1448_.24.0038a10: 而出。時婆羅門見日。念曰。爲先讃王。爲先
T1448_.24.0038a11: 讃象。然而此象。諸人盡愛。應先讃象。時彼婆
T1448_.24.0038a12: 羅門以頌讃曰
T1448_.24.0038a13:     形如帝釋象色具妙威容
T1448_.24.0038a14:     大力相莊嚴象王如是状
T1448_.24.0038a15: 王聞頌已。極大歡悦。亦復頌言
T1448_.24.0038a16:     我之愛象王人見皆歡喜
T1448_.24.0038a17:     汝能善美讃可賜五聚落
T1448_.24.0038a18: 汝等苾芻。勿作異念。昔時象王者。我今是
T1448_.24.0038a19: 也。婆羅門者。今此讃象婆羅門是。彼時以
T1448_.24.0038a20: 一伽他讃。我賜與五聚落。今時以一伽他讃
T1448_.24.0038a21: 我。我亦授記縁覺菩提
T1448_.24.0038a22: 爾時世尊次到大城。於此城中。廣説如前。於
T1448_.24.0038a23: 四佛座經中已説
T1448_.24.0038a24: 世尊行到素魯掲群城。於此城中。有一婆羅
T1448_.24.0038a25: 門。名因陀羅。年少多聞。自謂聰慜。於諸流
T1448_.24.0038a26: 輩。曾不在懷
T1448_.24.0038a27: 爾時世尊於一住處。在大衆前。爲説法要。時
T1448_.24.0038a28: 婆羅門聞世尊至城。便作是念。曾聞喬答摩
T1448_.24.0038a29: 沙門。顏貌端政。我今往觀。端政於我不。即往
T1448_.24.0038b01: 佛所。乃見世尊三十二丈夫相。八十隨好光
T1448_.24.0038b02: 明赫奕。周遍其身。尋光嚴飾。超過千日。猶如
T1448_.24.0038b03: 寶山。周遍賢善。既觀察已。復作是念。喬答摩
T1448_.24.0038b04: 沙門。端政於我然不長於我。即觀佛頂。而不
T1448_.24.0038b05: 能見。便登高處。亦不能見。爾時世尊告彼婆
T1448_.24.0038b06: 羅門曰。汝獲勞苦。縱登妙高山頂。亦不能見。
T1448_.24.0038b07: 然如來頂。汝可不聞。天阿蘇羅及世間人。終
T1448_.24.0038b08: 不能見。汝意欲知如來身量。於汝家内。祭祀
T1448_.24.0038b09: 火處地下。有牛頭栴檀柱。汝當 &T016254;

出量度。
T1448_.24.0038b10: 即知如來父母所生身。彼婆羅門復作是念。
T1448_.24.0038b11: 此希有事。我不曾聞。可往觀察。彼即速疾
T1448_.24.0038b12: 歸家。於祭祀處。掘地出柱。皆如佛説。時彼
T1448_.24.0038b13: 婆羅門即生信心。復作是念。喬答摩沙門。
T1448_.24.0038b14: 決定一切種智。我今可往承事供養。以信心
T1448_.24.0038b15: 故。即詣佛所於世尊前。説種種讃喜。退坐
T1448_.24.0038b16: 一面。爾時世尊知彼意樂隨眠根性。廣如上
T1448_.24.0038b17: 説。無始以來積集薩迦耶見。以智慧金剛杵。
T1448_.24.0038b18: 摧破邪見山。證預流果已。唱言世尊。我已
T1448_.24.0038b19: 出離。我今歸依佛法僧。願與授我鄔波索迦
T1448_.24.0038b20: 戒。始從今日乃至命存。以淨信心。歸依三
T1448_.24.0038b21: 寶。爾時婆羅門從坐起。整理衣服。合掌禮佛。
T1448_.24.0038b22: 而白佛言。若世尊許我。當建立牛頭栴檀柱。
T1448_.24.0038b23: 令一切知聞。佛言。婆羅門隨汝所作。于時婆
T1448_.24.0038b24: 羅門將栴檀柱。於寂靜處。以種種供具。建立
T1448_.24.0038b25: 其柱。因此復致齋會。復有餘婆羅門居士等。
T1448_.24.0038b26: 爲求福樂。故於柱上。結吉祥草。以因陀羅
T1448_.24.0038b27: 婆羅門致立齋會。故名因陀羅會日。若時世
T1448_.24.0038b28: 尊現大神通。是時外道無色退去。天人歡喜。
T1448_.24.0038b29: 善人悦樂。外道迸散。投於邊地。或於婆羅
T1448_.24.0038c01: 門近事而住。于時世尊遊憍薩羅。人間行。
T1448_.24.0038c02: 往婆羅門聚落。時諸異道聞沙門喬答摩來。
T1448_.24.0038c03: 聞已怱忙。往詣婆羅門居士族姓家。到已。
T1448_.24.0038c04: 便作是語。願言増福増福。我辭去。彼諸人曰。
T1448_.24.0038c05: 聖者。何故而去。答言。我等以見汝等富足。我
T1448_.24.0038c06: 不喜見汝敗散所以且去。諸人問曰。聖者。
T1448_.24.0038c07: 我等有何敗散。汝等當知。喬答摩沙門。與
T1448_.24.0038c08: 千二百人。隨從漸來。皆雨刀雹。無量無數有
T1448_.24.0038c09: 子婦人。悉令無子。諸人報言。聖者。若實如
T1448_.24.0038c10: 是。應合住此。與我相助。豈合捨去。此是不
T1448_.24.0038c11: 善。我等決定壞滅。外道答言。汝等共我立契。
T1448_.24.0038c12: 然可住此。汝等可害喬答摩沙門。諸人言
T1448_.24.0038c13: 曰。我等當害。即各執刀杖弓箭。擐甲而出於
T1448_.24.0038c14: 衢路間。時釋種中。有一老人。見彼諸人便即
T1448_.24.0038c15: 問曰。汝等欲詣何處。彼即答言。爲害怨故。又
T1448_.24.0038c16: 問。誰是汝怨。彼即答言。喬答摩沙門是也。老
T1448_.24.0038c17: 人報曰。世尊大師。若是汝怨。更有何人。爲汝
T1448_.24.0038c18: 親友。汝等可迴。彼諸人等。皆不肯迴。是時老
T1448_.24.0038c19: 人便作是念。此等之輩。不以説法。而能調
T1448_.24.0038c20: 伏。應設種種威力。可令押伏。是時老人便
T1448_.24.0038c21: 即入村。四邊放火。燒其聚落。村内諸人並皆
T1448_.24.0038c22: 號叫。害佛人等。既聞叫聲。並皆驚忙。共相謂
T1448_.24.0038c23: 曰。喬答摩沙門。去此既遠。今乃現有極大損
T1448_.24.0038c24: 失。聚落被燒。應可却迴。且救其火。彼等既
T1448_.24.0038c25: 迴。救火不得。須臾之間。世尊便至。問諸人
T1448_.24.0038c26: 曰。何爲驚忙。諸人答言。今被火燒。不能救
T1448_.24.0038c27: 得。佛便報曰。我今爲汝。滅却其火。諸人白
T1448_.24.0038c28: 言。唯願世尊。爲我滅火。是時如來言語纔
T1448_.24.0038c29: 訖。佛威力故。其火並滅。時諸人等。皆生信
T1448_.24.0039a01: 心。而白佛言。世尊。今者何故得來。佛即報
T1448_.24.0039a02: 言。利益汝等。而來至此。爾時世尊。知諸人等
T1448_.24.0039a03: 心之意樂隨眠自性。即爲説法。令證四諦。如
T1448_.24.0039a04: 上所説。無始時來積集煩惱薩迦耶見山。以
T1448_.24.0039a05: 智金剛杵。摧破耶山。令諸人等。皆悉證得預
T1448_.24.0039a06: 流聖果。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。唯有
T1448_.24.0039a07: 如來。能斷疑惑。諸苾芻等白言。世尊。觀此老
T1448_.24.0039a08: 釋種。以貪親愛。遂燒聚落。由此業故。獲罪無
T1448_.24.0039a09: 量
T1448_.24.0039a10: 爾時世尊告諸苾芻。非但今生爲貪愛故。燒
T1448_.24.0039a11: 此村落。已於過去無量多生。爲貪愛故。已燒
T1448_.24.0039a12: 聚落。汝等諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝。分
T1448_.24.0039a13: 別解説。於往昔時。有一聚落。有五百獼猴居
T1448_.24.0039a14: 住。所有苗稼。被諸獼猴皆悉損壞。聚落諸人。
T1448_.24.0039a15: 集會議論。作何方計。而息此災。其中有人。而
T1448_.24.0039a16: 出言曰。要須總殺。方息此災。又有人言。云何
T1448_.24.0039a17: 能殺。彼即答言。聚落四邊一切樹木。皆悉伐
T1448_.24.0039a18: 却。留一柿樹。四邊安棘。其柿既熟。諸獼猴
T1448_.24.0039a19: 等。並集樹上。欲食其果。當可殺之。是時諸人
T1448_.24.0039a20: 遂伐其樹。悉皆並盡。唯留一樹。四邊安棘。當
T1448_.24.0039a21: 留一人。常令看守。待諸獼猴悉上樹已。可報
T1448_.24.0039a22: 衆知。諸獼猴中。有一獼猴。告獼猴王曰。有柿
T1448_.24.0039a23: 今熟。應可共往。而取食之。是時獼猴總集柿
T1448_.24.0039a24: 樹。諸人知已。悉持刀杖共集樹下欲伐其樹。
T1448_.24.0039a25: 彼諸獼猴心懷怕懼。傳枝來往。其獼猴王元
T1448_.24.0039a26: 無憂懼。坦然食果。諸獼猴等白其王曰今遭
T1448_.24.0039a27: 厄難。如何食果。一無驚怖。時獼猴王而説頌
T1448_.24.0039a28: 言
T1448_.24.0039a29: 凡人多事者障礙自然生
T1448_.24.0039b01: 樹大卒難斫汝須無畏食
T1448_.24.0039b02: 時獼猴群中有一小獼猴子。在於聚落。先被
T1448_.24.0039b03: 拘繋。拓頬憂愁。時有獼猴。既見憂愁。遂便慰
T1448_.24.0039b04: 問同類曰。何故憂愁。拓頬而住。彼便答曰。善
T1448_.24.0039b05: 友當知。何得不愁。此聚落人。欲殺我等諸眷
T1448_.24.0039b06: 屬故。何得不愁。又復問曰。汝今何不努力。小
T1448_.24.0039b07: 獼猴答曰。今被拘繋。如何努力。衆復報言。我
T1448_.24.0039b08: 今解放。時彼被繋獼猴既得放已。於聚落内。
T1448_.24.0039b09: 遂放其火。周遍而燒。聚落人衆。發大鬧聲。其
T1448_.24.0039b10: 斫樹人。既聞叫聲。悉皆驚怖。共相語曰。此獼
T1448_.24.0039b11: 猴等。離我遙遠。未能爲害。既有火災。應可且
T1448_.24.0039b12: 去爲救火故。皆走奔村。彼衆獼猴。悉皆下樹。
T1448_.24.0039b13: 免難而去。佛告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔
T1448_.24.0039b14: 小獼猴者。今此釋迦老人。是非但今生爲愛
T1448_.24.0039b15: 親屬。燒其聚落。已於過去。亦爲愛親屬故。焚
T1448_.24.0039b16: 燒聚落
T1448_.24.0039b17: 爾時世尊行至迦羅城。於迦羅城中。前已廣
T1448_.24.0039b18: 説四佛坐縁訖
T1448_.24.0039b19: 爾時世尊又至盧醯徳迦城。住於象力藥叉
T1448_.24.0039b20: 宮内。是時藥叉巡諸藥叉衆中撿挍。時象力
T1448_.24.0039b21: 藥叉聞世尊入城。住於我宮即詣佛所。到已
T1448_.24.0039b22: 頂禮世尊雙足。坐於一面。世尊見藥叉坐已。
T1448_.24.0039b23: 爲宣説法要。示教利喜。餘如上説。是時象力
T1448_.24.0039b24: 藥叉從坐而起。整理衣服。頂禮世尊。合掌白
T1448_.24.0039b25: 言。唯願如來受我微請。今夜住我宮中
T1448_.24.0039b26: 爾時世尊。默然受請。時象力藥叉知佛受已。
T1448_.24.0039b27: 便於宮内。爲世尊造五百寺。一一寺内。各造
T1448_.24.0039b28: 五百大床小床。及諸敷具。帷幕帳蓋。既修造
T1448_.24.0039b29: 已。請佛世尊。及苾芻衆。受其供養。于時世
T1448_.24.0039c01: 尊。及諸苾芻。受其請已。時象力藥叉。有一親
T1448_.24.0039c02: 友藥叉。名屈底迦。在迦濕彌羅國。時象力藥
T1448_.24.0039c03: 叉遣使往報。我今請佛。及苾芻衆。汝之北地。
T1448_.24.0039c04: 所有果子應可送來。時象力藥叉發遣使已。
T1448_.24.0039c05: 即於其夜。備辦飮食。并五百寺内。灑掃敷座
T1448_.24.0039c06: 安置淨水。命執事人。令知次第。時屈底迦藥
T1448_.24.0039c07: 叉既奉信。盛滿 &T040311;

篋葡萄等果。令諸藥叉負
T1448_.24.0039c08: 送至寺地邊。積聚安置諸苾芻等。既見果
T1448_.24.0039c09: 子。悉皆不識。請問世尊。此是何果。如何服之
T1448_.24.0039c10: 時佛答言。北方果子。名曰葡萄。以火作淨。當
T1448_.24.0039c11: 可食之。時諸苾芻受得果子。一一作淨。遂延
T1448_.24.0039c12: 時節。佛見便訶。不應如是一一作淨。應於
T1448_.24.0039c13: 果聚。取一火炭。三處淨之。是時象力藥叉。以
T1448_.24.0039c14: 種種飮食。一一自手奉授世尊。及苾芻等。廣
T1448_.24.0039c15: 如上説。大衆食已。時象力藥叉。取一小座。於
T1448_.24.0039c16: 如來前。端坐聽法世尊爲彼藥叉。説微妙法。
T1448_.24.0039c17: 示教利喜。即從座起。于時葡萄食訖。由尚多
T1448_.24.0039c18: 殘。佛言。應可押取葡萄汁。煎汁不熟。遂便抒
T1448_.24.0039c19: 出。佛言。應可熟煎盛貯。供僧伽等非時漿飮。
T1448_.24.0039c20: 爾時世尊於住房外。既洗足已。便向房中。
T1448_.24.0039c21: 宴坐入定。是時世尊便作是念。我今於此壽
T1448_.24.0039c22: 命短時。出現於世。涅槃時到。有多調伏事故
T1448_.24.0039c23: 應可須作。我若共阿難陀苾芻。詣北天等國。
T1448_.24.0039c24: 爲調伏事。難可得成。今者應可共金剛手藥
T1448_.24.0039c25: 叉。往彼調伏。爾時世尊以二伽他。命金剛手
T1448_.24.0039c26: 藥叉曰
T1448_.24.0039c27:     有念者賢善存念者安寧
T1448_.24.0039c28:     有念者安睡思惟得寂靜
T1448_.24.0039c29:     有念者願善存念者安寧
T1448_.24.0040a01:     有念者安睡捨離勝負心
T1448_.24.0040a02: 爾時世尊告金剛手藥叉曰。汝可共我。往北
T1448_.24.0040a03: 天竺。調伏阿鉢羅龍王唯然。世尊。其金剛手
T1448_.24.0040a04: 藥叉。共世尊乘空而往。世尊遙見青林。告金
T1448_.24.0040a05: 剛手藥叉言。汝見此青林不。答言。善逝。已
T1448_.24.0040a06: 見。復告曰。我滅度一百年後。當於此處。造僧
T1448_.24.0040a07: 伽毘訶羅。名曰暗林。學奢摩他者。爲第一處。
T1448_.24.0040a08: 爾時世尊遊行。至積集聚落。時彼聚落。有住
T1448_.24.0040a09: 藥叉名曰覺力。心懷暴惡。此聚落人民。恒常
T1448_.24.0040a10: 祭祀。雖復設祭。而恒被損害。時聚落人。聞世
T1448_.24.0040a11: 尊至。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世
T1448_.24.0040a12: 尊爲聚落人。説微妙法。示教利喜。默然而住。
T1448_.24.0040a13: 是時聚落人衆從坐而起。頂禮佛足。合掌恭
T1448_.24.0040a14: 敬。而白佛言。世尊。此覺力藥叉。於其長夜。
T1448_.24.0040a15: 與我爲怨。恒常損害。唯願世尊愍我等故。調
T1448_.24.0040a16: 伏藥叉是時覺力藥叉。亦在衆會而坐
T1448_.24.0040a17: 爾時佛告覺力藥叉曰。再三而問。汝今聞不。
T1448_.24.0040a18: 時覺力藥叉答言。我聞。佛復告曰。汝今應可
T1448_.24.0040a19: 速捨惡心。藥叉答曰我今捨惡。更不爲害。
T1448_.24.0040a20: 是時世尊便令受戒。歸依三寶。時彼藥叉即
T1448_.24.0040a21: 於此處。造立一寺。名曰稱集。諸信心人。布施
T1448_.24.0040a22: 資具。悉皆充足。寺既成已。世尊便去。是時藥
T1448_.24.0040a23: 叉隨佛而去。世尊告曰。汝可迴還。守護此處。
T1448_.24.0040a24: 我今助汝。而守護之。我滅度後。以身肩骨。留
T1448_.24.0040a25: 於此地。後有諸人起窣堵波。號爲積集窣堵
T1448_.24.0040a26: 波。世尊復至泥徳勒迦聚落。復有藥又。名曰
T1448_.24.0040a27: 法力。世尊便即調伏。是時藥叉同前起寺。名
T1448_.24.0040a28: 泥徳勒迦寺。世尊復至信度河邊。有一舡師。
T1448_.24.0040a29: 是時世尊示現種種神變。而調伏之。證見諦
T1448_.24.0040b01: 理。并及調伏鹿疊藥叉。佛以神力。加被藥叉。
T1448_.24.0040b02: 今留足跡。因此時人共以立號。名爲鹿疊藥
T1448_.24.0040b03: 叉足跡
T1448_.24.0040b04: 爾時世尊復至仙人住處。於此調伏杖灌仙
T1448_.24.0040b05: 人。于時婆羅門。及居士等。共以置立坐臥之
T1448_.24.0040b06: 處。便即號爲杖灌仙人坐臥之處。爾時世尊
T1448_.24.0040b07: 告金剛手藥叉。汝可共我詣無稻 &T039734;

龍王宮
T1448_.24.0040b08: 中。唯然。世尊。爾時如來。與金剛手藥叉。到
T1448_.24.0040b09: 龍王宮中。于時無稻 &T039734;

龍王。既見世尊到於
T1448_.24.0040b10: 宮裏。便即瞋怒。念起害心。發諸煩惱。上昇虚
T1448_.24.0040b11: 空。降注雹雨。并諸土塊。于時世尊知龍瞋怒
T1448_.24.0040b12: 便即運想。入慈心定。既入定已。所注土雹。於
T1448_.24.0040b13: 如來上。變爲沈檀多摩羅末香等。如雲而下。
T1448_.24.0040b14: 時龍既見不害世尊。便即放輪及諸兵器。尋
T1448_.24.0040b15: 即化爲四色蓮華。空中而下。是時無稻 &T039734;

龍
T1448_.24.0040b16: 王遂放煙雲。爾時如來以神通力。亦放煙雲。
T1448_.24.0040b17: 于時龍王貢高狂慢因斯除息。遂便入宮。止
T1448_.24.0040b18: 息而住。爾時世尊便作是念。由二種因。能
T1448_.24.0040b19: 得降伏一切惡龍。或令怕懼。或令瞋怒。然此
T1448_.24.0040b20: 龍王合受怕懼。作是念已。告金剛手藥叉曰。
T1448_.24.0040b21: 汝可惱觸此惡龍王。爾時藥叉受如來教。以
T1448_.24.0040b22: 金剛杵。撃破山峰。其山既倒壓半龍池。是時
T1448_.24.0040b23: 龍王憂愁怕懼。即欲逃竄。爾時世尊入火界
T1448_.24.0040b24: 定。令其十方。悉皆火聚。是時龍王逃走無路。
T1448_.24.0040b25: 唯世尊足立之處。寂靜清涼。是時龍王詣世
T1448_.24.0040b26: 尊所。頂禮雙足。而白佛言。世尊。何故惱亂於
T1448_.24.0040b27: 我。佛即答言。我是法王。豈得惱汝。我若不獲
T1448_.24.0040b28: 如此勝慈。早已滅沒。唯留空名。爾時世尊以
T1448_.24.0040b29: 千輻輪輞縵吉祥無畏之手。摩龍王頂。便即
T1448_.24.0040c01: 告言。賢首當知。汝由清淨飮食供養聲聞。
T1448_.24.0040c02: 并施賢瓶盛滿淨水。合於三十三天中生由
T1448_.24.0040c03: 邪願故。受傍生身。害諸衆生。而自活命。此身
T1448_.24.0040c04: 滅後。當墮地獄。時彼龍王便即白言。唯願世
T1448_.24.0040c05: 尊示我所作。佛告龍王。汝於我所。歸依三
T1448_.24.0040c06: 寶。受清淨戒。住摩掲陀一切人衆。宜施無畏。
T1448_.24.0040c07: 時彼龍王白佛言。世尊。我今受清淨戒。時
T1448_.24.0040c08: 龍妻子。并諸眷屬。合掌頂禮。而白佛言。世
T1448_.24.0040c09: 尊。我等亦願歸依三寶。受清淨戒。無稻 &T039734;

龍
T1448_.24.0040c10: 王復白佛言。我等諸龍。多有怨害。又有龍王
T1448_.24.0040c11: 名箭。唯願世尊與受淨戒。令發慈心
T1448_.24.0040c12: 爾時世尊與諸龍等。受清淨戒。歸依三寶。
T1448_.24.0040c13: 時執金剛手菩薩見無稻 &T039734;

龍王。及諸眷屬。
T1448_.24.0040c14: 皆悉調伏。歸依三寶。受清淨戒。歡喜踊躍。時
T1448_.24.0040c15: 世尊調伏無稻 &T039734;

龍王六萬眷屬已。從座而
T1448_.24.0040c16: 去。世尊遙見緑色樹林。便告金剛手曰。汝
T1448_.24.0040c17: 見彼林不。白言。我今已見。佛言。金剛手。此
T1448_.24.0040c18: 迦濕彌羅國境。我滅度後百年中。當有苾芻
T1448_.24.0040c19: 弟子。彼苾芻當調伏虎嚕茶毒龍已。即從龍
T1448_.24.0040c20: 乞一跏趺安坐之處。以方便故。遍此國土。流
T1448_.24.0040c21: 傳正法。順毘鉢舍那者。坐臥處中。最爲第一。
T1448_.24.0040c22: 其國境内。當有六萬六百六十王聚落
T1448_.24.0040c23: 爾時世尊又到足爐聚落已。調伏仙人。及不
T1448_.24.0040c24: 發作藥叉。并諸眷屬。於揵陀聚落。調伏女藥
T1448_.24.0040c25: 叉。及其眷屬
T1448_.24.0040c26: 世尊復到稻穀樓閣城。於此城中。化勝軍王
T1448_.24.0040c27: 母。令住四諦已。世尊復到乃理逸多城。於
T1448_.24.0040c28: 此城中。有一陶師。倚是工巧。以自貢高。所作
T1448_.24.0040c29: 之器。於其輪上。待器乾已。然後方下
T1448_.24.0041a01: 爾時世尊知調伏時至。自化爲一陶師。共彼
T1448_.24.0041a02: 陶師。自相謂言。器皿何似從輪而下。陶師答
T1448_.24.0041a03: 言。乾成而下。化人報曰。我亦乾成而下。汝共
T1448_.24.0041a04: 我同。然我有異術。獨能輪上成熟將下。陶師
T1448_.24.0041a05: 答言。汝技過我。化人報曰。非直輪上出成熟
T1448_.24.0041a06: 器。亦能更出七寶諸器。陶師見已。即便信
T1448_.24.0041a07: 伏。于時世尊攝化陶師。而復本身。説微妙
T1448_.24.0041a08: 法。令其眷屬。住四眞諦
T1448_.24.0041a09: 爾時世尊次至緑莎城。於其城中。爲歩多藥
T1448_.24.0041a10: 叉。及其眷屬。説微妙法。歸依三寶。令住禁
T1448_.24.0041a11: 戒。於護積城中。調伏牧牛人。及蘇遮龍王。世
T1448_.24.0041a12: 尊次至増喜城。於此城中。王名天有。及其眷
T1448_.24.0041a13: 屬。令住實諦。復次調伏栴荼梨七子。并護池
T1448_.24.0041a14: 藥叉。并諸眷屬。於彼城側。有一大池。阿濕縛
T1448_.24.0041a15: 迦。及布捺婆素。於此池中。倶受龍身。十二年
T1448_.24.0041a16: 後。即便出現。心懷瞋怒。而自念言。世尊不爲
T1448_.24.0041a17: 我等説法。而令我等。今墮惡趣。受此龍身。我
T1448_.24.0041a18: 等應毀壞彼教
T1448_.24.0041a19: 爾時世尊便作是念。此二毒龍。有大威力。
T1448_.24.0041a20: 我滅度後。決定必能壞我法教而作灰塵。作
T1448_.24.0041a21: 是念已。便往池所。告二龍曰。有足經我爲汝
T1448_.24.0041a22: 説。令汝等知。二龍白曰。我等龍身豈能解了。
T1448_.24.0041a23: 作是語已。便即沒水。復作念言。世尊。爲我説
T1448_.24.0041a24: 法。而我亦不能知解。爾時世尊於其池所。便
T1448_.24.0041a25: 留其影。龍見佛影。數數出現。常謂世尊猶住
T1448_.24.0041a26: 於此。復於其處。調伏二夜叉女。一名那利
T1448_.24.0041a27: 迦。二名那荼達耶
T1448_.24.0041a28: 爾時世尊至軍底城於其城中有女藥叉。名
T1448_.24.0041a29: 曰軍底。常住此城心懷暴惡。而無畏難。一
T1448_.24.0041b01: 切人民所生男女。常被食噉。然彼城中婆羅
T1448_.24.0041b02: 門居士等。聞世尊到軍底城側。現在其處。
T1448_.24.0041b03: 諸人聞已。共爲集會一時出城。往詣佛所。
T1448_.24.0041b04: 到已頂禮世尊雙足。退坐一面。于時世尊。
T1448_.24.0041b05: 與婆羅門居士等。爲説法要示教利喜已。乃
T1448_.24.0041b06: 至如上默然而住
T1448_.24.0041b07: 爾時婆羅門居士等。從座而起。整理衣服。於
T1448_.24.0041b08: 世尊前合掌而白佛言唯願世尊及苾芻衆。
T1448_.24.0041b09: 明旦食時受我微供。乃至飯食訖。收衣鉢。
T1448_.24.0041b10: 洗手已。即持金瓶。在世尊前。有所求乞。而作
T1448_.24.0041b11: 是言。世尊。彼諸毒龍。及惡藥叉。皆已調伏。
T1448_.24.0041b12: 然此軍底女藥叉。於長夜中。而與我等。非怨
T1448_.24.0041b13: 爲怨。非讎爲讎。我常恩義。彼常怨害。所生孩
T1448_.24.0041b14: 子。皆被侵奪。唯願世尊哀愍我等。調伏軍底
T1448_.24.0041b15: 女藥叉。爾時藥叉亦在會中。于時世尊告女
T1448_.24.0041b16: 藥叉曰。汝今聞此諸人語不。藥叉白言。善
T1448_.24.0041b17: 逝。而我已聞。復問女藥叉曰。汝今聞不。答
T1448_.24.0041b18: 言。世尊。我今已聞。佛言。汝久遠來。作此非
T1448_.24.0041b19: 法罪業。答言。諸人共我立契。若能爲我造寺。
T1448_.24.0041b20: 即當永斷
T1448_.24.0041b21: 爾時世尊告婆羅門居士。汝等聞此女藥叉
T1448_.24.0041b22: 語不。諸人答言。世尊。我今已聞。佛言。汝等
T1448_.24.0041b23: 云何。諸人白言。世尊。我等必爲造寺。爾時世
T1448_.24.0041b24: 尊調伏此女藥叉。并眷屬已。便捨而去
T1448_.24.0041b25: 世尊復至渇樹羅聚落。於此村中。有一童子。
T1448_.24.0041b26: 以土爲塔。而作戲劇。世尊見已。便告金剛手。
T1448_.24.0041b27: 汝見此童子以土爲塔。而作戲不。金剛手白
T1448_.24.0041b28: 佛言。我今已見。佛言。我滅度後。迦尼色迦王

T1448_.24.0041b29:

此云
淨金

於此童子戲造塔處。建大窣堵波。號曰

T1448_.24.0041c01:

迦尼

上
聲

色迦塔。廣作佛事。世尊從盧醯得聚

T1448_.24.0041c02: 落。乃至無稻 &T039734;

龍王所住之宮。於其中間。調
T1448_.24.0041c03: 伏七萬七千諸有情已。還盧醯得聚落。入於
T1448_.24.0041c04: 寺内宴坐。至日晡時。從寂而起。告阿難陀
T1448_.24.0041c05: 曰。可共往古王聚落。阿難陀白佛言。世尊。如
T1448_.24.0041c06: 來先説。我往北天竺。當調伏無稻 &T039734;

龍王。
T1448_.24.0041c07: 其國土中。有五勝事。今者世尊復云。共我往
T1448_.24.0041c08: 古王聚落。此事如何。世尊告曰。我已共金剛
T1448_.24.0041c09: 手。往北天竺。記多摩娑林。乃至土塔。從盧醯
T1448_.24.0041c10: 得。至無稻 &T039734;

龍宮。於此中間。如來調伏七萬
T1448_.24.0041c11: 七千有情。然於彼國。有其劣事。土地高下。豐
T1448_.24.0041c12: 饒荊棘。多諸瓦石。大性甚惡。婦人惡行
T1448_.24.0041c13: 爾時世尊遊行勝軍人間。漸至古王聚落。是
T1448_.24.0041c14: 時世尊告阿難陀曰。往昔衆許王初首於此。
T1448_.24.0041c15: 受灌頂位。最居第一。爲王故名古王聚落。復
T1448_.24.0041c16: 次世尊至賢馬聚落。是時世尊。告阿難陀曰。
T1448_.24.0041c17: 其衆許王而於此處。馬寶出現。因名此邑。爲
T1448_.24.0041c18: 賢馬聚落。爾時世尊告阿難陀。爾可共我。往
T1448_.24.0041c19: 麼土羅聚落。唯然受教。時世尊漸行。往麼土
T1448_.24.0041c20: 羅。在路遙見。緑色樹林。即告阿難陀曰。汝見
T1448_.24.0041c21: 彼緑色樹林不。白言。已見。此是烏盧門荼山。
T1448_.24.0041c22: 我滅度一百年後。有麼土羅兄弟二人。一名
T1448_.24.0041c23: 那吒。二名婆吒。而於彼處。建立寺舍。當號名
T1448_.24.0041c24: 那吒婆吒。順奢摩他毘鉢舍那者。坐臥之處。
T1448_.24.0041c25: 最爲第一。於麼土羅聚落。當有識藥人童子。
T1448_.24.0041c26: 名爲祕密。有子名近密。雖無相好。而同於佛。
T1448_.24.0041c27: 我滅度一百年後。於我法中出家。而作佛事。
T1448_.24.0041c28: 時有阿難陀弟子。名末田地。度彼近密。而爲
T1448_.24.0041c29: 苾芻。傳我法者。此爲最後。於那吒婆吒寺
T1448_.24.0042a01: 内。有窟長十八肘。廣十二肘。高七肘。由彼説
T1448_.24.0042a02: 法化。得證阿羅漢者。各一籌。長可四指。擲著
T1448_.24.0042a03: 窟中。是時近密而取滅度。彼諸門人。即便
T1448_.24.0042a04: 取籌。積集一處。而用闍毘。時諸苾芻皆生疑
T1448_.24.0042a05: 惑。問斷一切疑者。世尊有記。未來具壽近
T1448_.24.0042a06: 密
T1448_.24.0042a07: 佛今授記。當憐愍多有情故。而作利益。佛
T1448_.24.0042a08: 言。非但今時作斯利益。於過去世。亦多利益。
T1448_.24.0042a09: 汝當諦聽。善思念之。佛言。乃往過去。於此烏
T1448_.24.0042a10: 盧門荼山。有三居處。一處有五百縁覺。一處
T1448_.24.0042a11: 有五百仙人。一處有五百獼猴。時此獸群頭
T1448_.24.0042a12: 主。本懷惡性。諸獼猴中。有生子者。皆被傷
T1448_.24.0042a13: 殺諸雌獼猴。爲子憂愁。共相議曰。汝等當
T1448_.24.0042a14: 聽。我此群主。常害我子。可設方便。我若懷胎
T1448_.24.0042a15: 者。不須報知。至於後時。有一懷胎。諸獼猴
T1448_.24.0042a16: 等。將至幽處。而密藏隱。共採諸果。私相供
T1448_.24.0042a17: 給。日月既滿便生一男。深藏密處。令遣乳
T1448_.24.0042a18: 哺。長養使大。既成立已。即於衆内。驅逐群
T1448_.24.0042a19: 頭。令離本衆。於山別遊。以遊行故。聞獨覺
T1448_.24.0042a20: 聲。即便往詣。親近而住。心無怖懼。即採果
T1448_.24.0042a21: 實。及諸根葉。常將供給。獨覺食餘。還飼獼
T1448_.24.0042a22: 猴。獨覺常法。飯食已訖。即伽趺坐。獼猴見
T1448_.24.0042a23: 已。便即學坐。後諸獨覺。便作是念。我下劣
T1448_.24.0042a24: 身。應得已得。所作已辦。今可將入無餘涅槃。
T1448_.24.0042a25: 作是念已。便即騰空。示作神變。或身出火焔。
T1448_.24.0042a26: 或身灑甘雨。或身出光明已。便入無餘涅槃。
T1448_.24.0042a27: 而彼獼猴。心懷憂惱。便即尋覓。至舊窟中。乃
T1448_.24.0042a28: 見遺身。是時以手擧獨覺衣。時有天神。便作
T1448_.24.0042a29: 是念。今此獼猴脱獨覺衣。恐損遺身。時彼天
T1448_.24.0042b01: 神驅獼猴出。以石覆窟。獼猴是時見窟閉已。
T1448_.24.0042b02: 悲泣懊惱。懷戀而去。還至本處。而以遊行。是
T1448_.24.0042b03: 時獼猴。樂附近人既無人故。心不安樂。常
T1448_.24.0042b04: 聽人語。忽於異處。有仙語聲。獼猴聞已。如失
T1448_.24.0042b05: 路人。尋聲奔走。乃見仙人而修苦行。或有擧
T1448_.24.0042b06: 手。或翹一足。或五熱炙身。獼猴依附。長時一
T1448_.24.0042b07: 處。而無怖畏。恒持花果。及以齒木。供給仙
T1448_.24.0042b08: 人。仙人食殘。還與獼猴。是時獼猴。壞仙人威
T1448_.24.0042b09: 儀。令依獨覺法。見擧手者。挽令向下。便即彈
T1448_.24.0042b10: 指。作跏趺坐。翹一足者。挽令向下。還即彈指。
T1448_.24.0042b11: 於仙人前。作跏趺坐。五熱炙身者。即滅其火。
T1448_.24.0042b12: 便即彈指。於仙人前作跏趺坐。爾時諸仙人
T1448_.24.0042b13: 等白親教師曰。今有獼猴。障礙我等。廢修苦
T1448_.24.0042b14: 行。師便問曰。是時仙人。廣如上説。師又告
T1448_.24.0042b15: 曰。汝等當知。但是獼猴。皆能記事。決定曾見
T1448_.24.0042b16: 如是威儀修道仙人。汝可依隨。結跏趺坐。諸
T1448_.24.0042b17: 仙人等既聞師語。便跏趺坐。昔有善根。當得
T1448_.24.0042b18: 現前。雖不得阿遮利耶。及鄔波馱耶教示。自
T1448_.24.0042b19: 能生得三十七道品法。現證縁覺。時仙人等。
T1448_.24.0042b20: 於獼猴處。敬信隨法。所得新果。及好美食。供
T1448_.24.0042b21: 養獼猴。然後自食。乃至後時。獼猴身死。彼縁
T1448_.24.0042b22: 覺等。於諸方國。取種種香。積集薪草。焚燒獼
T1448_.24.0042b23: 猴。爾時世尊告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔
T1448_.24.0042b24: 獼猴與縁覺同住者。今憂波掬多是。往昔之
T1448_.24.0042b25: 時。以多利益。今復於此。我與授記。哀愍有
T1448_.24.0042b26: 情。亦多利益
T1448_.24.0042b27: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第九
T1448_.24.0042b28:
T1448_.24.0042b29:
T1448_.24.0042c01:
T1448_.24.0042c02:
T1448_.24.0042c03: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0042c04: 卷第十
T1448_.24.0042c05: 　大唐三藏義淨奉　　制譯　
T1448_.24.0042c06: 儞羅歩提縁
T1448_.24.0042c07: 爾時世尊。於勇軍人間遊行。漸至末土羅城。
T1448_.24.0042c08: 其中淨行婆羅門等。聞喬答摩沙門。到末土
T1448_.24.0042c09: 羅城。彼極讃説。照耀覺悟。安住分析開示顯
T1448_.24.0042c10: 現。四種人等清淨之法。彼喬答摩沙門。若入
T1448_.24.0042c11: 此城。我輩利養。決定斷除。我聞喬答摩沙門。
T1448_.24.0042c12: 有不尊重處。而不遊行。此若有人。於彼喬答
T1448_.24.0042c13: 摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若令下劣
T1448_.24.0042c14: 人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將爲事。若
T1448_.24.0042c15: 有上首勝人。不生尊重。輕欺喬答摩。此應甚
T1448_.24.0042c16: 善。我等衆中。誰爲上首。是時末土羅城中。有
T1448_.24.0042c17: 一婆羅門。名曰儞羅歩提。通達四明四薜陀
T1448_.24.0042c18: 論。能顯己宗。摧壞他宗。所出言辭。隨實而
T1448_.24.0042c19: 轉。于時末土羅婆羅門等。衆共集會。往儞羅
T1448_.24.0042c20: 歩提所。而即白言。鄔波馱耶。我等既聞喬答
T1448_.24.0042c21: 摩沙門。來於此城。彼極讃説。照耀覺悟。安
T1448_.24.0042c22: 住分析。開示顯現。四種人等清淨之法。然彼
T1448_.24.0042c23: 喬答摩。有不尊重處。心不樂往。若有人等。於
T1448_.24.0042c24: 彼喬答摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若
T1448_.24.0042c25: 令下劣人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將
T1448_.24.0042c26: 爲事。若有上首勝人不生尊重。輕欺喬答摩。
T1448_.24.0042c27: 此應甚善。除鄔波馱耶。豈復更有上首之
T1448_.24.0042c28: 人。能辦斯事。唯願於彼。作不尊重。以言罵
T1448_.24.0042c29: 辱。時儞羅歩提報諸人曰。我舌隨意而轉。

Footnote:

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