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T1448_.24.0033a01: 未證當證。未得見前。當得見前。凡無學者。已
T1448_.24.0033a02: 得見前。當得増長。有學者當得見法安樂而
T1448_.24.0033a03: 住。乃至道品集經中説
T1448_.24.0033a04: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第七
T1448_.24.0033a05:
T1448_.24.0033a06:
T1448_.24.0033a07:
T1448_.24.0033a08: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0033a09: 卷第八
T1448_.24.0033a10: 　大唐三藏義淨奉　　制譯　
T1448_.24.0033a11: 爾時世尊於憍薩羅。人間遊行。至増長聚落。
T1448_.24.0033a12: 住増長林中。時蓮花莖婆羅門爲聚落主。是
T1448_.24.0033a13: 勝軍王所施。有弟子。名菴沒羅子。博學多聞。
T1448_.24.0033a14: 辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子。讀
T1448_.24.0033a15: 誦四明之典。聞沙門喬答摩。於釋迦族。剃除
T1448_.24.0033a16: 鬚髮。而被法服正信出家。證無上覺。名稱十
T1448_.24.0033a17: 方。如來應正遍知。明行足。善逝。世間解。無
T1448_.24.0033a18: 上士。調御丈夫。天人師佛世尊。爲諸天人。魔
T1448_.24.0033a19: 梵沙門。婆羅門説。我生已盡。梵行已立。不受
T1448_.24.0033a20: 後有。所作已辦。初善。中善。後善。其語巧妙。
T1448_.24.0033a21: 純一無雜。具足清白。梵行之相。遊行人間。至
T1448_.24.0033a22: 増上林。彼蓮花莖念云。如我經説。若人有
T1448_.24.0033a23: 三十二相。彼人當有二趣。一者若在家。當爲
T1448_.24.0033a24: 轉輪王。正化天下。七寶成就。所謂輪寶。象
T1448_.24.0033a25: 寶。馬寶。女寶。主兵臣寶。主藏臣寶。摩尼珠
T1448_.24.0033a26: 寶。具足千子。威徳勇猛。相貌端嚴。摧伏他
T1448_.24.0033a27: 軍。大地山河。盡無賊盜。不加刀杖。正法理
T1448_.24.0033a28: 人。二者若剃除鬚髮。被福田衣。正信出家。當
T1448_.24.0033a29: 成正覺。既聞斯已。便告菴沒羅子曰。汝今知
T1448_.24.0033b01: 不。我聞喬答摩於釋迦族。剃除鬚髮。而被
T1448_.24.0033b02: 法服。正信出家。乃至成等正覺。名稱十方。遊
T1448_.24.0033b03: 行人間。至増長林。我經中説。若人有三十二
T1448_.24.0033b04: 相者。此人當有二趣。乃至成等正覺。具如上
T1448_.24.0033b05: 説。告門人曰。汝可往詣喬答摩所。到已白知。
T1448_.24.0033b06: 如我言不。弟子答曰。唯然受命。時彼弟子。
T1448_.24.0033b07: 與耆舊諸婆羅門等。往詣佛所。到已在一面
T1448_.24.0033b08: 立。時諸耆舊婆羅門。咸皆起居問訊已。退坐
T1448_.24.0033b09: 一面
T1448_.24.0033b10: 爾時世尊與諸耆舊婆羅門等。演説妙法。示
T1448_.24.0033b11: 教利喜。時菴沒羅子著一皮革。以高慢心。
T1448_.24.0033b12: 往來掉動。不聽佛説。輒來問義。如來雖答。猶
T1448_.24.0033b13: 不存意領納佛語。然於世尊。輕慢如此
T1448_.24.0033b14: 爾時世尊告菴沒羅子言。彼耆舊婆羅門等
T1448_.24.0033b15: 皆具三明。汝今豈可輕慢。輒相問難。時菴
T1448_.24.0033b16: 沒羅答曰。喬答摩。我有何問。世尊告曰。我爲
T1448_.24.0033b17: 上首婆羅門等。説諸法要。汝今著一皮革。往
T1448_.24.0033b18: 來衆中。輕擧言問。我既答已。汝又不聽。菴沒
T1448_.24.0033b19: 羅答曰。若是婆羅門類。可與同坐言義。汝今
T1448_.24.0033b20: 既是剃髮沙門。非我婆羅門類。往來酬答。
T1448_.24.0033b21: 亦有何過。汝沙門等凡夫。行在惡路。多染惡
T1448_.24.0033b22: 法。如汝之輩。應合輕慢與語。故我如此
T1448_.24.0033b23: 爾時世尊告菴沒羅曰。汝來於此。爲求利益。
T1448_.24.0033b24: 我今觀汝。不曾承事師長。時菴沒羅聞佛此
T1448_.24.0033b25: 言。便生嗔恨。於佛世尊。欲有誹謗輕毀。作是
T1448_.24.0033b26: 言曰。刹利釋種。是大愚癡梵行勝人。不知恭
T1448_.24.0033b27: 敬。佛告菴沒羅言。諸釋種等有何過失。菴
T1448_.24.0033b28: 沒羅子曰。我於昔時。有事入劫比羅城。諸釋
T1448_.24.0033b29: 種等在於高樓。咸指我言。此是蓮花莖弟子。
T1448_.24.0033c01: 輕慢於我不生恭敬。佛言。汝見鷦鷯鳥不。在
T1448_.24.0033c02: 於本窠。猶爲自在種種言説。況諸釋種在劫
T1448_.24.0033c03: 比羅城。而得自在。菴羅子曰人有四等。一者
T1448_.24.0033c04: 婆羅門。二者刹利。三者薜舍。四者戍達羅。此
T1448_.24.0033c05: 四類人。咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人。
T1448_.24.0033c06: 見尊勝者。不解恭敬。爾時世尊便自念云。
T1448_.24.0033c07: 此菴沒羅子云我釋種。從先世來。父是釋種。
T1448_.24.0033c08: 母非釋種
T1448_.24.0033c09: 爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母。是何種類。
T1448_.24.0033c10: 知是釋迦之婢所生種族。諸釋是其昔主。
T1448_.24.0033c11: 即問菴沒羅曰。汝今是何種姓。答曰。喬答
T1448_.24.0033c12: 摩我是耳輪種。世尊告曰。我尋汝種是釋迦
T1448_.24.0033c13: 婢所生諸釋種類是汝之主。爾時諸耆舊婆
T1448_.24.0033c14: 羅門等向佛言曰。喬答摩。而今不應以婢
T1448_.24.0033c15: 生種。譏謗於彼。何以故。此菴沒羅子。博學多
T1448_.24.0033c16: 聞。辯才無滯。能與喬答摩。共相論難酬答。佛
T1448_.24.0033c17: 告諸婆羅門。汝等意謂菴沒羅子與我言論
T1448_.24.0033c18: 得者。咸且默然。觀我與彼隨問酬答。若彼不
T1448_.24.0033c19: 能與我立宗問難。當默而住。汝等諸人。若
T1448_.24.0033c20: 能與我立宗言論。便可隨意。諸婆羅門曰彼
T1448_.24.0033c21: 菴羅子摩納婆。多聞通達。言詞巧妙。堪與
T1448_.24.0033c22: 喬答摩。共爲論敵
T1448_.24.0033c23: 爾時世尊告菴沒羅曰。摩納婆。昔有國王。號
T1448_.24.0033c24: 曰甘蔗。王有四子一曰炬面。二曰長耳。三曰
T1448_.24.0033c25: 象肩。四曰足釧。時彼四子因有愆過。被王放
T1448_.24.0033c26: 逐時彼四子既被王逐。各將親妹往他國境
T1448_.24.0033c27: 近雪山下。弶伽河岸邊。去劫比羅仙人住
T1448_.24.0033c28: 處不遠。各剪草菴。互娶別生之妹而爲居
T1448_.24.0033c29: 住因誕男女後時甘蔗王念此四子問群臣曰
T1448_.24.0034a01: 我之四子今何所在。群臣答曰。王之四子。因
T1448_.24.0034a02: 犯愆過被王放逐。今在他境大雪山下。弶伽
T1448_.24.0034a03: 河岸邊。乃生男女等。時甘蔗王告群臣曰。我
T1448_.24.0034a04: 之四子等。能如是耶。答曰能。爾時甘蔗王從
T1448_.24.0034a05: 容擧其右手唱言。我兒能最極能由大威徳人

T1448_.24.0034a06:

言極能故。因名釋迦

唐言
能也

T1448_.24.0034a07: 佛告菴沒羅曰。汝豈別聞有餘生耶。答曰。喬
T1448_.24.0034a08: 答摩。我聞古來釋迦之種。從此而生。佛告菴
T1448_.24.0034a09: 沒羅曰。昔甘蔗王有婢。名爲織經。形容端正。
T1448_.24.0034a10: 人所喜見。時有一仙。是摩登伽種。常與此婢。
T1448_.24.0034a11: 一處住故。因遂私通。便生一男。其男生已。即
T1448_.24.0034a12: 能言語云。且可揩拭洗濯我身。除去不淨。彼
T1448_.24.0034a13: 時喚鬼爲迦尼婆夜那。由斯兒生即能語故。
T1448_.24.0034a14: 謂是生迦尼婆夜那鬼。因號此兒。爲迦尼婆
T1448_.24.0034a15: 夜那。從此以來。迦尼婆夜那種。菴沒羅。汝
T1448_.24.0034a16: 頗曾聞迦尼婆種從此生耶。佛説此語已時
T1448_.24.0034a17: 菴沒羅便即默然。第二第三作如是問。時菴
T1448_.24.0034a18: 沒羅亦復默然。爾時執金剛神。手執金剛杵。
T1448_.24.0034a19: 其焔煇赫。色如猛火。見菴沒羅默然思惟。不
T1448_.24.0034a20: 答世尊。持杵擬菴沒羅頭。作是念云今者世
T1448_.24.0034a21: 尊三問菴沒羅先世種姓若菴沒羅不答世尊
T1448_.24.0034a22: 者。我當持此火杵碎菴沒羅頭。令爲七分。時
T1448_.24.0034a23: 菴沒羅。以佛威力故。見彼執金剛杵即便惶
T1448_.24.0034a24: 怖身毛皆竪。白佛言。喬答摩。我聞迦尼婆夜
T1448_.24.0034a25: 那從彼而生。時耆舊婆羅門等白佛言。世尊。
T1448_.24.0034a26: 我等昔來不信世尊所言方知菴沒羅種。是
T1448_.24.0034a27: 釋迦婢生。其言非謬
T1448_.24.0034a28: 爾時世尊告諸婆羅門言。汝等不應以婢生
T1448_.24.0034a29: 種譏謗菴沒羅。何以故。彼昔仙人有大神通
T1448_.24.0034b01: 威徳。由甘蔗王於彼仙人曾有過失。彼便以
T1448_.24.0034b02: 惡呪誓法。而訶責之。王既聞已。憂愁惶怖身
T1448_.24.0034b03: 毛聳竪。便以種種殊珍嚴飾長女。王以左手
T1448_.24.0034b04: 執女右手執一金瓶。以與仙人。而爲其婦。時
T1448_.24.0034b05: 彼仙人不受王女。時菴沒羅見世尊説是婢
T1448_.24.0034b06: 生種故默然憔悴。伏面下視。而無威光。思惟
T1448_.24.0034b07: 而住
T1448_.24.0034b08: 爾時世尊作是念曰。由我説彼菴沒羅子。是
T1448_.24.0034b09: 婢生種故。默然憔悴。身無威光。思惟而住。我
T1448_.24.0034b10: 今應與其語。作是念已告菴沒羅曰。摩納婆。
T1448_.24.0034b11: 猶如刹利童子與婆羅門童女。共爲婚對因
T1448_.24.0034b12: 生一男彼男於婆羅門衆中。得共坐起得共
T1448_.24.0034b13: 祭水得讀典籍不。菴沒羅曰。得耳。喬答摩。佛
T1448_.24.0034b14: 言。摩納婆彼男得刹利灌頂以不。答言。得耳
T1448_.24.0034b15: 喬答摩。何以故。以是婆羅門外甥故。以是刹
T1448_.24.0034b16: 利姓兒故佛復告菴沒羅。有婆羅門童子。與
T1448_.24.0034b17: 刹利童女共爲夫婦後生一男。此男於婆羅
T1448_.24.0034b18: 門衆中。得同坐起得共祭水得讀典籍於刹
T1448_.24.0034b19: 利衆中。得受灌頂不。答言。得耳喬答摩。何
T1448_.24.0034b20: 以故。由是婆羅門姪兒是刹利外甥故。佛言
T1448_.24.0034b21: 如刹利童子因犯愆過。被刹利驅逐。彼得於
T1448_.24.0034b22: 婆羅門衆中。共坐起不。得祭水不。得讀典籍
T1448_.24.0034b23: 不。答言。得耳。喬答摩。於刹利衆中。得受灌
T1448_.24.0034b24: 頂不。答言。得耳。喬答摩。何以故。以是親故。
T1448_.24.0034b25: 佛言。摩納婆。有婆羅門童子。被婆羅門驅逐。
T1448_.24.0034b26: 得於婆羅門衆中。得同坐起。得共祭水。得讀
T1448_.24.0034b27: 典籍不。答言。不得。喬答摩。得於刹利衆中。
T1448_.24.0034b28: 得受灌頂不。答言。不得。何以故。以犯本戒。
T1448_.24.0034b29: 號爲婆羅門旃茶羅故。佛言。摩納婆。當知刹
T1448_.24.0034c01: 利生者。種族姓望。最爲尊貴。婆羅門則不如
T1448_.24.0034c02: 此。是故梵天娑呵世主説伽他曰
T1448_.24.0034c03:     刹利承嫡者兩足中最尊
T1448_.24.0034c04:     明行具圓滿得在天人上
T1448_.24.0034c05: 摩納婆。我亦如是。重説伽他曰
T1448_.24.0034c06:     刹利承的者兩足中最尊
T1448_.24.0034c07:     明行具圓滿得在天人上
T1448_.24.0034c08: 摩納婆。於意云何。若淨行婆羅門。嫁娶諸婆
T1448_.24.0034c09: 羅門。得於此中。受其祭水。及誦其典籍不。答
T1448_.24.0034c10: 言。得。佛言。因於嫁娶聚會。便執種姓。若有
T1448_.24.0034c11: 一切執著族姓。自言我是摩納婆者。此人不
T1448_.24.0034c12: 能見證無上明行足。若捨離我慢種姓。即能
T1448_.24.0034c13: 修行。證此無上明行足。時菴沒羅白佛言。如
T1448_.24.0034c14: 我狂醉。於世尊前。生輕慢者。過去現在。乃至
T1448_.24.0034c15: 未來。亦無此輩願爲我説如是勝法。由此令
T1448_.24.0034c16: 我得悟明行足。佛言。諦聽。極善作意。摩納
T1448_.24.0034c17: 婆。諸佛出現於世。如來。應正等覺。明行足。
T1448_.24.0034c18: 善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。
T1448_.24.0034c19: 佛世尊。然彼説法。初善。中善。後善。詞義巧
T1448_.24.0034c20: 妙。純一無雜。具足清白。梵行之相。若居士居
T1448_.24.0034c21: 士子。聞此法者。能生信心。由信心故。即專修
T1448_.24.0034c22: 學。能知在家。是諸苦惱積集之處。凡是出家。
T1448_.24.0034c23: 趣於空野。若在家者。多被攀縁鉤繅繋縛。
T1448_.24.0034c24: 乃至盡形。不能修習純一無雜具足清白梵
T1448_.24.0034c25: 行之相。然我剃除鬚髮。被服袈裟。以正信心。
T1448_.24.0034c26: 從家趣於非家。精勤修習。決擇知已。或多財
T1448_.24.0034c27: 物。或少財物。或多眷屬。或少眷屬。悉皆捨離
T1448_.24.0034c28: 棄俗出家。剃除鬚髮。被著袈裟起正信心。
T1448_.24.0034c29: 從家趣於非家。住於淨戒。披解脱衣。具足
T1448_.24.0035a01: 行法縱有小罪。深心怯懼。一切善品。受已修
T1448_.24.0035a02: 學。捨能殺生。息持刀杖。於諸有情。皆起慈

T1448_.24.0035a03:

悲。乃至蚊蟻。皆無害心

廣如長阿笈摩戒蘊品中
説於菴婆娑婆羅門事

T1448_.24.0035a04: 爾時世尊至葉聚落。爲諸四衆。廣説四佛坐
T1448_.24.0035a05: 經已。復至日出聚落。爲二姉妹女人。一名賢
T1448_.24.0035a06: 喜。二名明月。廣説如經。世尊復於憍薩羅。人
T1448_.24.0035a07: 間遊行。至室羅伐城。時給孤獨長者往詣佛
T1448_.24.0035a08: 所。頂禮佛足。退坐一面。世尊爲説法要。示教
T1448_.24.0035a09: 利喜已。世尊默然而坐。時給孤獨長者從座
T1448_.24.0035a10: 而起。合掌頂禮。而白佛言。唯願世尊。及諸苾
T1448_.24.0035a11: 芻衆明日就宅。受我微供。世尊默受。知佛受
T1448_.24.0035a12: 已。即辭歸家。於其夜分。嚴淨飮食。至明晨
T1448_.24.0035a13: 時。遣使迎佛。唯願世尊。降赴就宅。世尊既
T1448_.24.0035a14: 至。飯食訖。是時長者取一小座。專心而坐。時
T1448_.24.0035a15: 世尊爲給孤獨長者。説諸法要。示教利喜已。
T1448_.24.0035a16: 從坐而去。諸婆羅門居士。次第供養佛及聖
T1448_.24.0035a17: 衆。時諸苾芻受食之時。未及自喫。先與貧
T1448_.24.0035a18: 兒。諸婆羅門居士皆起譏嫌。時諸苾芻以縁
T1448_.24.0035a19: 白佛。佛言。應先自食。餘施貧兒。有二乞兒。
T1448_.24.0035a20: 一是婆羅門童子。一是刹利童子。其婆羅門
T1448_.24.0035a21: 童子。不知時事。僧伽未食。先來前乞。諸苾
T1448_.24.0035a22: 芻等無與食者。刹利童子。食後方乞。衆多
T1448_.24.0035a23: 施與。刹利童子問彼童子曰。汝乞食得不。彼
T1448_.24.0035a24: 便報曰。我不得食。因嗔恨言。若我自在。釋迦
T1448_.24.0035a25: 弟子。皆斷其頭。棄之於地。刹利童子曰。若我
T1448_.24.0035a26: 自在。佛及苾芻。以六種味。日日供養。彼二童
T1448_.24.0035a27: 子各作言已。於一樹下。咸自眠睡。時有一車
T1448_.24.0035a28: 輅。馬驚碾婆羅門童子。因遂頭斷。爾時世尊
T1448_.24.0035a29: 由此事故。説伽他曰
T1448_.24.0035b01:     意常爲首起業爲最心有所恨
T1448_.24.0035b02:     速受其報苦來逼身輪斷其頭
T1448_.24.0035b03: 爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。所説此頌。其
T1448_.24.0035b04: 義云何。佛告阿難陀曰。汝今見不。彼婆羅門
T1448_.24.0035b05: 童子。於佛苾芻。起不善心。出麁惡語。由此因
T1448_.24.0035b06: 故。輪碾頭斷。阿難陀答曰。我今已見。世尊告
T1448_.24.0035b07: 曰。我見此事。故説伽他。時室羅伐城有一長
T1448_.24.0035b08: 者。無子命終。城中婆羅門居士共相議曰。今
T1448_.24.0035b09: 此長者。身已亡歿。又無子息。欲令何人繼嗣
T1448_.24.0035b10: 於後。見前刹利童子在樹下臥。于時日光西
T1448_.24.0035b11: 傾。樹枝影覆童子上。而不移謝。衆人見已。
T1448_.24.0035b12: 便將歸舍。繼嗣長者。既嗣已。童子念云。此由
T1448_.24.0035b13: 佛法僧力。我今請世尊及苾芻衆。設諸供養。
T1448_.24.0035b14: 作是念已。往世尊所。頭面禮足。取一小座。一
T1448_.24.0035b15: 邊而坐。爾時世尊爲彼童子。説諸法要。童
T1448_.24.0035b16: 子聞法。從坐而起。合掌白佛言。唯願世尊。至
T1448_.24.0035b17: 明食時。與苾芻衆。至我家中。受我微供。世尊
T1448_.24.0035b18: 默然受請。爾時世尊至明食時。與諸苾芻。至
T1448_.24.0035b19: 童子家。飯食已。爲彼童子。稱機説法。爾時童
T1448_.24.0035b20: 子證預流果。獲四諦理。無始已來薩迦邪見。
T1448_.24.0035b21: 以金剛杵。而摧壞之。自云。今我信心。歸依佛
T1448_.24.0035b22: 法僧。乃至命存。永不退轉。世尊。爲長者子。
T1448_.24.0035b23: 已説法要。示教利喜。其長者子即從坐起。頂
T1448_.24.0035b24: 禮而去。爾時世尊還至本處。於苾芻衆前説
T1448_.24.0035b25: 此頌曰
T1448_.24.0035b26:     意常爲首起業爲最心意清淨
T1448_.24.0035b27:     即受善報
T1448_.24.0035b28: 爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。所説此頌。其
T1448_.24.0035b29: 義云何。佛告阿難陀曰。汝見彼刹利童子。於
T1448_.24.0035c01: 佛聖衆。發大信心。由此力故。室羅伐城諸婆
T1448_.24.0035c02: 羅門居士等。今繼嗣爲長者。今受財位。是
T1448_.24.0035c03: 故我説此伽他曰
T1448_.24.0035c04:     意常爲首起業爲最心意清淨
T1448_.24.0035c05:     即受善報
T1448_.24.0035c06: 爾時世尊至婆羅羅聚落。於此廣説四佛座
T1448_.24.0035c07: 經。復至聚落。名曰勝土。於此復説四佛座經。
T1448_.24.0035c08: 復至師子聚落。廣説四佛座經。復至新聚落。
T1448_.24.0035c09: 復廣説四佛座經。世尊至城。於其城中。又説
T1448_.24.0035c10: 四佛座經。世尊至王舍城。時有二梵志。一名
T1448_.24.0035c11: 爲座。二名高座。彼二梵志住於摩掲陀池邊。
T1448_.24.0035c12: 夜分即以釣魚食之。若於晨朝。坐重敷座。常
T1448_.24.0035c13: 誦伽他曰
T1448_.24.0035c14:     能行正法名爲苾芻捨離諸事
T1448_.24.0035c15:     此爲禪路
T1448_.24.0035c16: 爾時世尊知彼梵志調伏時至。即往其所。説
T1448_.24.0035c17: 伽他曰
T1448_.24.0035c18:     汝所説頌應如是證觀汝似善
T1448_.24.0035c19:     心懷不淨寂靜調伏勿害衆生
T1448_.24.0035c20:     捨離諸惡此爲禪路若身口意
T1448_.24.0035c21:     不作諸惡調伏自己此爲禪路
T1448_.24.0035c22: 時二梵志聞世尊説頌。作是念云。今喬答摩
T1448_.24.0035c23: 善知我心。即便恭敬。世尊觀彼根性。稱機爲
T1448_.24.0035c24: 説四眞諦理。時彼梵志。無始已來積集煩惱
T1448_.24.0035c25: 諸邪見山。以智慧金剛杵。而摧壞之。證預
T1448_.24.0035c26: 流果。後時諸苾芻見彼梵志重安座具。得預
T1448_.24.0035c27: 流果。皆悉效之。有一苾芻。在世尊前。重座
T1448_.24.0035c28: 聽法。而彼苾芻應見諦理。翻不得見。于時
T1448_.24.0035c29: 世尊觀彼苾芻。合見諦理。云何不見。乃知
T1448_.24.0036a01: 爲重座不敬世尊故。世尊念云。應令諸苾
T1448_.24.0036a02: 芻。不得重座而坐。多過失故。因誡諸苾芻。並
T1448_.24.0036a03: 不應爾。爾時世尊從王舍城出。至多根樹村。
T1448_.24.0036a04: 著衣持鉢。入村乞食。劫比羅城中。有一女人。
T1448_.24.0036a05: 在彼村中爲婦。時彼女人。見世尊三十二相。
T1448_.24.0036a06: 八十種好。莊嚴其身。圓光一尋。繞旋於頂。如
T1448_.24.0036a07: 百千日。光輝赫奕。猶如寶山。彼女見已。便作
T1448_.24.0036a08: 是念。今此世尊。諸釋種中其爲慶喜。於輪
T1448_.24.0036a09: 王族。捨諸婇女財物庫藏。出家爲道。今乃乞
T1448_.24.0036a10: 食爲活。於我乞麨。我當奉施。時世尊知彼心
T1448_.24.0036a11: 念。持鉢近前。就彼而乞。告女人曰。姉妹。汝
T1448_.24.0036a12: 可捨食滿鉢與我。時彼女人見世尊知我心
T1448_.24.0036a13: 念。倍生恭敬。便施佛麨。爾時世尊受已。因即
T1448_.24.0036a14: 微笑。諸佛常法。若有微笑。即放青黄赤白種
T1448_.24.0036a15: 種之光。從口而出。其光或上或下。下者救地
T1448_.24.0036a16: 獄苦。等活。黒繩。衆合。大叫。小炎熱。極熱。
T1448_.24.0036a17: 阿鼻地獄等。及八寒地獄。有疱地獄。阿吒訶。
T1448_.24.0036a18: 吒訶婆。呼婆呼。白蓮。青蓮。大蓮花等地獄。
T1448_.24.0036a19: 其熱地獄遇此光者。皆得清涼。寒地獄者。遇
T1448_.24.0036a20: 佛光明。皆温煖此等衆生所有苦惱。皆蒙
T1448_.24.0036a21: 捨息。免其苦已。咸作是念。我等於此捨命。生
T1448_.24.0036a22: 餘處耶。爾時世尊愍彼有情故。遣一化身。往
T1448_.24.0036a23: 地獄中。彼等有情見佛化身。咸作是念。我等
T1448_.24.0036a24: 不從此滅。於餘處生。由佛威力故。令我等輩。
T1448_.24.0036a25: 息諸苦惱。皆發信心。苦業都盡。從地獄滅。
T1448_.24.0036a26: 於人天界受生。生人天已。後當遇佛。便證聖
T1448_.24.0036a27: 果。爾時光至上方者。其光普遍四天王天。三
T1448_.24.0036a28: 十三天。覩史多天。化樂天。他化自在天。梵
T1448_.24.0036a29: 摩天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。
T1448_.24.0036b01: 極光淨。乃至無色界四天。光所至諸處天。皆
T1448_.24.0036b02: 悉唱言無常苦空。説二伽他曰
T1448_.24.0036b03:     汝當求出離於佛教勤修
T1448_.24.0036b04:     降伏生死軍如象摧草舍
T1448_.24.0036b05:     於此法律中常爲不放逸
T1448_.24.0036b06:     能竭煩惱海當盡苦邊際
T1448_.24.0036b07: 其光普遍三千大千世界已。漸復收卷。隨世
T1448_.24.0036b08: 尊行。若佛世尊。欲記過去事。光從前沒。欲記
T1448_.24.0036b09: 未來事。光從後沒。若記地獄事。光從脚下沒。
T1448_.24.0036b10: 若記傍生事。光從踵沒。若記餓鬼事。光從趺
T1448_.24.0036b11: 沒。若記人間事。光從膝沒。若記力輪王事。光
T1448_.24.0036b12: 從左掌沒。若記轉輪王事。光從右掌沒。若記
T1448_.24.0036b13: 生天事。光從臍沒。若記聲聞菩提事。光從口
T1448_.24.0036b14: 中沒。若記縁覺菩提事。光從眉間沒。若記無
T1448_.24.0036b15: 上正等覺事。光從頂沒。于時佛光遶世尊三
T1448_.24.0036b16: 匝。從眉間沒。時具壽阿難陀合掌白佛言。世
T1448_.24.0036b17: 尊。如來應正等覺。熙怡微笑。非無因縁。即説

T1448_.24.0036b18:

伽他。而請佛曰

其伽他
如餘

T1448_.24.0036b19: 爾時世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難。非
T1448_.24.0036b20: 無因縁如來應正等覺輒見微笑。汝見彼婆
T1448_.24.0036b21: 羅門女。以信心施我麨不。阿難陀答言。已
T1448_.24.0036b22: 見。佛言。彼女以此善根。從今已往。於十三
T1448_.24.0036b23: 劫。不墮惡趣。在天人中。輪迴受生。於最後
T1448_.24.0036b24: 身。證獨覺果。號爲善願。其聲普遍。其婆羅門
T1448_.24.0036b25: 女。由生信心。將麨奉如來故。世尊。爲彼女
T1448_.24.0036b26: 人。授記當來成獨覺菩提。其女夫主爲採花
T1448_.24.0036b27: 薪等。往林野中。聞我妻施沙門喬答摩麨。得
T1448_.24.0036b28: 授記成辟支佛。聞已便生忿怒。即詣世尊。作
T1448_.24.0036b29: 如是言。汝來向我家中不。世尊報言。實來。又
T1448_.24.0036c01: 言。我妻施麨。汝爲授記作辟支佛不。佛言。婆
T1448_.24.0036c02: 羅門。實爾。汝喬答摩。從轉輪王種族。捨王位
T1448_.24.0036c03: 出家。爲乞麨故。作大妄語。誰肯信汝以少種
T1448_.24.0036c04: 子。獲大果報。佛言。婆羅門。由是因縁。我今
T1448_.24.0036c05: 問汝。當隨意説。婆羅門。於意云何。汝見希有
T1448_.24.0036c06: 法不。答言。喬答摩。且止餘希有法。我所於
T1448_.24.0036c07: 此多根樹聚落。見希有事。汝可且聽喬答摩。
T1448_.24.0036c08: 於此聚落東。拏瞿陀樹。廣大滋茂。於彼樹下。
T1448_.24.0036c09: 毎有五百乘車止住。亦無相妨礙。由此樹故。
T1448_.24.0036c10: 聚落得名。佛言。婆羅門。彼多根樹。子大幾
T1448_.24.0036c11: 許。爲當如稻畦大不得共篣籬。碾輪車。牛篋。
T1448_.24.0036c12: 篣箕。頻螺果。劫畢他果耶。答言。不也。猶如
T1448_.24.0036c13: 芥子四分之一。佛言。婆羅門。誰當信汝此
T1448_.24.0036c14: 之小子。能生大樹。時婆羅門答世尊曰。任汝
T1448_.24.0036c15: 信不。我自親見。然且彼地。不被傷損。沃潤
T1448_.24.0036c16: 甜土。子雖不大。如法安置。依時得雨。是故此
T1448_.24.0036c17: 樹。生長成大。爾時世尊以此因縁。説伽他曰
T1448_.24.0036c18:     如田及種子汝今親已見
T1448_.24.0036c19:     於業及果報如來親自證
T1448_.24.0036c20:     如汝之所見小子成大樹
T1448_.24.0036c21:     如是我見此小因成大果
T1448_.24.0036c22: 爾時世尊從其面門。出廣長舌。遍至髮際。告
T1448_.24.0036c23: 婆羅門曰。汝意云何。若能出舌。遍覆面者。然
T1448_.24.0036c24: 彼豈爲百千轉輪王位。故作妄語。婆羅門答
T1448_.24.0036c25: 言。不也。喬答摩。爾時世尊。説伽他曰
T1448_.24.0036c26:     我自未曾説妄語舌相皆由誠實増
T1448_.24.0036c27:     汝今宜應如是言幸遇如來蒙覺悟
T1448_.24.0036c28: 爾時婆羅門既聞是已。生信敬心。世尊知
T1448_.24.0036c29: 彼意樂隨眠。應機爲説四聖諦法。廣説如
T1448_.24.0037a01: 前。無始積集薩迦耶見。以智慧杵而摧破之。
T1448_.24.0037a02: 現證初果。唱言。我入預流。我今盡壽歸依佛
T1448_.24.0037a03: 法僧寶。受五學處。爲鄔波索迦。願世尊證
T1448_.24.0037a04: 知。時婆羅門聞佛説已。歡喜信受。禮佛而
T1448_.24.0037a05: 去
T1448_.24.0037a06: 爾時世尊到重毘羅聚落林中而住。此經廣
T1448_.24.0037a07: 説。如雜阿笈摩。世尊至一邊地聚落。彼有具
T1448_.24.0037a08: 壽摩訶目乾連舅。於仙人中。出家學道。具壽
T1448_.24.0037a09: 目連而能調伏。爾時世尊告目連曰。汝當愍
T1448_.24.0037a10: 念汝舅。目連白言。唯然世尊。爾時目連聞佛
T1448_.24.0037a11: 語已。知調伏時至。即往仙人所住之處。時有
T1448_.24.0037a12: 仙人告目連曰且止莫入。此是婆羅門修道
T1448_.24.0037a13: 之處。答言。我亦是婆羅門。時彼仙人説伽他
T1448_.24.0037a14: 曰
T1448_.24.0037a15:     身上無梵線不持祭祀杓
T1448_.24.0037a16:     禿頭非事火妄説婆羅門
T1448_.24.0037a17: 時大目連亦以伽他。答仙人曰
T1448_.24.0037a18:     漸恥爲梵線正惠具祭杓
T1448_.24.0037a19:     常持淨戒水清淨作君持
T1448_.24.0037a20:     實語爲然火内心恒寂定
T1448_.24.0037a21:     鎭修調伏行斯眞事火然
T1448_.24.0037a22: 時彼仙人語目連曰。縱令如此。亦不容汝禿
T1448_.24.0037a23: 頭沙門入我住處。于時尊者大目乾連。即以
T1448_.24.0037a24: 神力。起大風雨。往詣池側。坐一樹下。時難陀
T1448_.24.0037a25: 鄔波難陀龍王侍者。住此池中。而作是念。聖
T1448_.24.0037a26: 者大目乾連。常爲難陀鄔波難陀龍王之所敬
T1448_.24.0037a27: 重。然我於彼。亦應供養。時龍侍者從本宮出。
T1448_.24.0037a28: 至目連所。以身七重。右遶尊者。後以其首。覆
T1448_.24.0037a29: 目連頭而住。仙人常法。若見衆生苦切逼身。
T1448_.24.0037b01: 不生救念。即退仙道。時舊仙人便作是念。若
T1448_.24.0037b02: 出家人遭此大雨。便即捨命。我當失其仙道。
T1448_.24.0037b03: 生此念已。便從仙人住處而出。覓出家人。見
T1448_.24.0037b04: 目連被龍重繞七匝。復以其首。覆目連頭。告
T1448_.24.0037b05: 言。汝可入此菴中。目連答曰。大仙。汝已失其
T1448_.24.0037b06: 仙道。聞語聲已。知是外甥仙人問曰。聖者。汝
T1448_.24.0037b07: 是目連。目連答曰。時人號爲目連。目連報曰。
T1448_.24.0037b08: 仙人。縁何事來至此。仙人答曰。見汝苦切逼
T1448_.24.0037b09: 身。恐損害汝。所以故來。爾時具壽目連。即將
T1448_.24.0037b10: 仙人。倶詣佛所。頭面禮足。退坐一面。目連白
T1448_.24.0037b11: 佛言。世尊。此是我舅。於仙道中出家。唯願世
T1448_.24.0037b12: 尊。哀愍救護。世尊知彼仙人種性隨眠意樂。
T1448_.24.0037b13: 應機説法。仙人聞已。便證不還果。爾時仙人
T1448_.24.0037b14: 從坐而起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮白佛言。
T1448_.24.0037b15: 唯願世尊攝受。聽我於善説法律中。而爲出
T1448_.24.0037b16: 家受其圓具。成苾芻性。於世尊所。而修梵
T1448_.24.0037b17: 行。爾時世尊告彼仙人。善來苾芻。作是言已。
T1448_.24.0037b18: 鬚髮自落。僧伽胝衣著身。威儀成就。時龍童
T1448_.24.0037b19: 子見目連去。獨住不安。時彼聚落遂遭亢旱。
T1448_.24.0037b20: 其龍童子。化身爲仙人。於彼仙人住處。坐
T1448_.24.0037b21: 禪而住。于時聚落人衆。來詣化龍仙所。頂禮
T1448_.24.0037b22: 白言。今此聚落。遭其亢旱。我等作何方計。仙
T1448_.24.0037b23: 人報曰。汝等可共來於此住。即得消災。時諸
T1448_.24.0037b24: 聚落所有人衆。便來住彼。由因龍子爲大
T1448_.24.0037b25: 目連。頂上持蓋。時人遂共號爲龍持蓋城。於
T1448_.24.0037b26: 此城中。有信心鄔波索迦。龍持蓋處建立寺
T1448_.24.0037b27: 舍。具足資物。于時世尊又到摩都量城。相應
T1448_.24.0037b28: 住中。廣説其事
T1448_.24.0037b29: 爾時世尊於倶魯城。人間遊行。至大倉聚落。
T1448_.24.0037c01: 於此廣説護國蘇怛羅經
T1448_.24.0037c02: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第八
T1448_.24.0037c03:
T1448_.24.0037c04:
T1448_.24.0037c05:
T1448_.24.0037c06: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0037c07: 卷第九
T1448_.24.0037c08: 　大唐三藏義淨奉　　制譯　
T1448_.24.0037c09: 爾時世尊行至象城。有一婆羅門。遙見世
T1448_.24.0037c10: 尊具三十二相。八十隨好。莊嚴其身。圓光一
T1448_.24.0037c11: 尋。朗逾千日。行歩進止。猶如寶山。賢善威
T1448_.24.0037c12: 儀。婆羅門遙見世尊。就佛讃歎世尊曰。金色
T1448_.24.0037c13: 之身。目淨修廣。慈愍成就。具諸功徳。天中
T1448_.24.0037c14: 之天。調御丈夫。超渡有海
T1448_.24.0037c15: 世尊聞此讃已。便即微笑。諸佛常行。現微笑
T1448_.24.0037c16: 時。放大光明。乃至還入於頂。爾時具壽阿難
T1448_.24.0037c17: 陀合掌恭敬。而白佛言。以頌問曰
T1448_.24.0037c18:     世尊從面門出千微妙光
T1448_.24.0037c19:     猶如日初現照耀於十方
T1448_.24.0037c20: 復説頌曰
T1448_.24.0037c21:     捨離憍慢下劣心諸佛世間最上因
T1448_.24.0037c22:     無縁不應現微笑降伏煩惱諸怨敵
T1448_.24.0037c23: 佛言。如是如是。阿難陀。諸佛如來。非無因縁
T1448_.24.0037c24: 而現微笑。阿難陀。汝見彼婆羅門。以頌讃佛
T1448_.24.0037c25: 不。阿難陀答言。已見。佛言。此婆羅門。由讃
T1448_.24.0037c26: 歎我善根功徳。經二十劫。不墮惡趣。常得生
T1448_.24.0037c27: 於天人之中。從此後身。證辟支佛。名爲應讃。
T1448_.24.0037c28: 時諸苾芻咸皆生疑。唯佛世尊能斷一切疑
T1448_.24.0037c29: 惑。便即請問。世尊告曰。汝等諦聽。此婆羅門。

Footnote:

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