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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0195a01: 生小生。復何所作。得能生故
T2266_.67.0195a10: 法得生。得復何用。故彼言得作法因理不 T2266_.67.0195a11: 成立 T2266_.67.0195a12: 成唯識論述記集成編卷第九終 T2266_.67.0195a13: T2266_.67.0195a14:
T2266_.67.0195a19: 彼。智幖幟故。除此更有何別大用能過於 T2266_.67.0195a20: 此。説此爲無
T2266_.67.0195a23: 即無故者。離有情法。法體即無。如龜毛等。
T2266_.67.0195a28: 非情法不立得。疏二云。識所變至後即無得 T2266_.67.0195a29: 者。意云。若依識變名不離有情者。即一 T2266_.67.0195b01: 切法皆不離有情。無有一法而離有情也。 T2266_.67.0195b02: 即合龜毛等無法是離有情法。初説有情 T2266_.67.0195b03: 有。即依識所變法上立得。後即無得者。即
T2266_.67.0195b07: 因。若是諸行生因者。若從先來未得生 T2266_.67.0195b08: 法。此既無有生因之得。應常不生。由此 T2266_.67.0195b09: 亦應畢竟不得。若是諸法不離散因者。一切 T2266_.67.0195b10: 善不善無記法得既倶有。彼雖相違應頓現 T2266_.67.0195b11: 行。是故二種倶不應理。又生因者。所謂各 T2266_.67.0195b12: 別縁所攝受諸法自種。不離散因者。謂由 T2266_.67.0195b13: 餘縁現在前故餘縁離散。若於引發縁中勢 T2266_.67.0195b14: 力自在假立爲得。以此自在爲依止故。所 T2266_.67.0195b15: 有士夫補特伽羅。雖彼彼法已起已滅。若欲 T2266_.67.0195b16: 希彼復現在前。便能速疾。引發諸縁令得
T2266_.67.0195b20: 三性竝生。故作此難。應立量云。善心起時。 T2266_.67.0195b21: 餘二性心相應倶起。以有因故。猶如善心。 T2266_.67.0195b22: 乃至無記心起。餘二性心定應同起。以有 T2266_.67.0195b23: 因故。如無記心。此上二句。即當種子成就」
T2266_.67.0195b26: 答。以彼無法假名爲離。非有無體名離 T2266_.67.0195b27: 有情。談無本性。不約識變爲無名離
T2266_.67.0195c01: 亦總擧下。自分別言。准下第二等者。下第 T2266_.67.0195c02: 二卷論末。變化根塵等有兩解。准正義。他 T2266_.67.0195c03: 塵於己有受用義。亦許度故知。非情上亦 T2266_.67.0195c04: 可立得。如演祕説。疏故亦許者。大乘許輪 T2266_.67.0195c05: 王成七寶有得也
T2266_.67.0195c08: 於己非受用故。今言有受用者。名成熟
T2266_.67.0195c11: 惠不正義耶。今言可受用者。扶根處非 T2266_.67.0195c12: 内正根。下文云。故生他地。或般涅槃。彼餘 T2266_.67.0195c13: 尸骸猶見相續等
T2266_.67.0195c16: 行中有可受用者亦立得。問曰。且如現行 T2266_.67.0195c17: 中有成不成不。答。自身中所有現行色心 T2266_.67.0195c18: 等法。總皆成熟得故。又解。或可現通自他及 T2266_.67.0195c19: 外器色等。有成不成故言中也。説中者。意 T2266_.67.0195c20: 簡取可受用者。不可受用者不立得故。 T2266_.67.0195c21: 意説。有可受用者。縱然他身扶根及器具 T2266_.67.0195c22: 等名可成也
T2266_.67.0195c25: 得有二種。謂先未得及先已得。先未得得説
T2266_.67.0196a01: 爲現行成就。種有新熏本有二別。倶名成 T2266_.67.0196a02: 就。亦名得獲故。瑜伽論五十二云。云何得 T2266_.67.0196a03: 獲成就。謂若略説。生縁攝受増盛之因。説名 T2266_.67.0196a04: 爲得。釋曰。種是生果之因縁故。名爲生縁。 T2266_.67.0196a05: 由種有生果之功能。果方得有種名攝受。 T2266_.67.0196a06: 即所生果名爲増盛。或種有彼生果勢用名 T2266_.67.0196a07: 爲増盛。増盛即因。由有此能假立爲得。廣 T2266_.67.0196a08: 有同異如彼鈔釋。義蘊云。疏謂若略説生 T2266_.67.0196a09: 縁攝受増盛之因者。此有二師。一云。倶約 T2266_.67.0196a10: 種子望現行。謂此種子。能生現行名生縁。 T2266_.67.0196a11: 持彼生現功能名攝受。種子被潤有勢力 T2266_.67.0196a12: 故名増盛之因。第二解云。生縁者。種子成 T2266_.67.0196a13: 熟。顯生現行之縁故。攝受者。現行成熟。攝 T2266_.67.0196a14: 受漏無漏果故。増盛之因者。自在成熟。由 T2266_.67.0196a15: 種爲因生勝法故。此之三種倶説爲得。 T2266_.67.0196a16: 准下解得即説三種成就。後解爲勝。若 T2266_.67.0196a17: 據通論前解爲善。應檢瑜伽方爲定量
T2266_.67.0196a20: 又瑜伽釋自在成就云。若加行所生善法。 T2266_.67.0196a21: 及一分無記法生縁所攝受増盛因種子名 T2266_.67.0196a22: 自在成就。既以此文釋自在成。明知。第二
T2266_.67.0196a27: 之因説名爲得者。此約種子未伏未斷有 T2266_.67.0196a28: 生果功能。名増盛之因。立得非已伏斷種 T2266_.67.0196a29: 名得。故下文云。若未爲定伏及聖道伏。如 T2266_.67.0196b01: 善根種不邪見所伏。名成就名得故。即彼 T2266_.67.0196b02: 伏斷已去。但名種子不名爲得。如對法三 T2266_.67.0196b03: 種成就云。若在欲界得色無色定。欲界種 T2266_.67.0196b04: 子亦名成就。亦名不成就。未永害隨眠。對 T2266_.67.0196b05: 治所攝故。然成就有二義。一體成就。若已離 T2266_.67.0196b06: 欲以有體故亦名成就。二功能成就。如已 T2266_.67.0196b07: 離欲。無生果功能名不成就。此中偏約生 T2266_.67.0196b08: 果功能故不成就。據其體有亦名成就。此 T2266_.67.0196b09: 據種子増勝語。如現行亦名成就
T2266_.67.0196b12: 等有生果用故名種子。聞惠等種加行所 T2266_.67.0196b13: 引勢力増上名爲自在。由二種種子果生起 T2266_.67.0196b14: 故。名爲現行。依此三法假立成熟。此即種
T2266_.67.0196b18: 無法。無法無體無可成故。有法之中復有 T2266_.67.0196b19: 二種。一有爲二無爲。且有爲中復有二種。一 T2266_.67.0196b20: 者自識變。二者他識變。自識變中復有二種。 T2266_.67.0196b21: 一者種子。二者現行。種子隱而難知。所以 T2266_.67.0196b22: 分之爲二。一種子成就。二自在成就。現行 T2266_.67.0196b23: 顯而易了。所以總合爲一名現行成就。種 T2266_.67.0196b24: 子之中復有三種。一者善二不善三無記。善 T2266_.67.0196b25: 中有二。一無漏二有漏。有漏善中復有二 T2266_.67.0196b26: 種。一方便二生得。前無漏善及方便竝名自 T2266_.67.0196b27: 在。以成就此者必於生死當得自在。又 T2266_.67.0196b28: 當引生必加功用方始起故。即通本始。餘 T2266_.67.0196b29: 義准思。生得善者。生便即得因循而生。無勝 T2266_.67.0196c01: 功能所有種子但名生得。不善之法。亦但 T2266_.67.0196c02: 名爲種子成就。以有此法。沈於生死。於解 T2266_.67.0196c03: 脱分無勝堪能故。雖解深密經云十地菩 T2266_.67.0196c04: 薩所起煩惱勝二乘人所起無漏。彼由菩薩 T2266_.67.0196c05: 無漏悲智。非彼煩惱自堪能故。不名爲自 T2266_.67.0196c06: 在成就。無記法中復有二種。一者有覆二者 T2266_.67.0196c07: 無覆。有覆性者同煩惱説。無覆無記復有 T2266_.67.0196c08: 四種。一異熟・二威儀・三工巧・四變化。異熟 T2266_.67.0196c09: 無記唯種子成就。威儀工巧各具二種。如象 T2266_.67.0196c10: 行鹿驟。當田識薄等名種子成就。若象 T2266_.67.0196c11: 王行。鵝王歩。雕文厠畫等名自在成就。加 T2266_.67.0196c12: 功始得非因循起故。變化無記唯自在成。 T2266_.67.0196c13: 必功用起故。又成此者。得自在故。故瑜伽 T2266_.67.0196c14: 論云。若加行所生善及一分無記増盛種子 T2266_.67.0196c15: 名自在成。對法亦云。加行善法。謂世出世一 T2266_.67.0196c16: 切功能。一分無記。謂工巧處變化心等。故上 T2266_.67.0196c17: 説。自識變亦通非情有説成七寶故。若他 T2266_.67.0196c18: 識變准第二中變他根塵論自二説。第七 T2266_.67.0196c19: 卷中解所縁縁亦許縁他所變之種。復説 T2266_.67.0196c20: 輪王成就七寶。雖他所變不得名成。自識
T2266_.67.0196c25: 大乘基師故。振舌讃言大乘光者。可謂虚 T2266_.67.0196c26: 名矣
T2266_.67.0196c29: 云。若得無漏對治道方名種子成就。得不 T2266_.67.0197a01: 成就。若生色界等。欲界亦名成就。亦名不
T2266_.67.0197a04: 亦名害。又云昔來小乘師。多唯義説身在 T2266_.67.0197a05: 下地得起上地生得善心。如天眼耳通。是 T2266_.67.0197a06: 威儀無記。從淨定心生。後則不得却入淨 T2266_.67.0197a07: 定。要入上地生得善心方入淨定故。又準 T2266_.67.0197a08: 起定順入至非想。出在生得善中。方更逆 T2266_.67.0197a09: 入等。又準羅漢退起無色煩惱。既無退分 T2266_.67.0197a10: 定從何等心而起煩惱。以此等義準知。身 T2266_.67.0197a11: 在下地得彼上地離欲生得善。今大乘中亦 T2266_.67.0197a12: 無有文。三藏云。天眼耳通非是威儀無記。 T2266_.67.0197a13: 乃是通果。又超禪時。從初靜慮順入至於 T2266_.67.0197a14: 非想多時停息。或轉作餘觀直名順入。後 T2266_.67.0197a15: 依本觀後逆入下定名爲逆入。順逆逆順 T2266_.67.0197a16: 等句道理皆成。未必要出在散心方成。起 T2266_.67.0197a17: 定羅漢退起無色煩惱。從住分定而入煩 T2266_.67.0197a18: 惱。若依此釋。身在下地不起上地生得
T2266_.67.0197a21: 得。應起方便善變化無記心等爲所得。此 T2266_.67.0197a22: 皆是法前得也。三即前諸法正現在前爲所 T2266_.67.0197a23: 得。即前種子與所得法倶名現行得。此竝 T2266_.67.0197a24: 是以得得諸法也。若以現起種種爲所 T2266_.67.0197a25: 得。即以本識上攝種功用爲能得。此即得 T2266_.67.0197a26: 後有得也。又種子現起故。亦是現行得。復 T2266_.67.0197a27: 若以前種從後種者。亦是種子成熟。及現 T2266_.67.0197a28: 行成熟也
T2266_.67.0197b02: 此自在爲依止故。所有士夫補特伽羅。雖彼 T2266_.67.0197b03: 彼法已起已滅。若欲希彼復現在前。便能速 T2266_.67.0197b04: 疾引發諸縁令得生起。是故亦説此名爲 T2266_.67.0197b05: 得。當知此得略有三種。一種子成就。二自
T2266_.67.0197b11: 爲得也。不可以自在之言即今攝入自在 T2266_.67.0197b12: 成熟。必無是事。但望自果有自在用。問 T2266_.67.0197b13: 曰。既曰發起現行。何非現行成熟收耶。答 T2266_.67.0197b14: 言。種子成熟者。所有現行。種子相從。皆 T2266_.67.0197b15: 得名種子成熟。後自在成熟。亦准此理解。 T2266_.67.0197b16: 三無記者。除變化無記。此一種唯向自在 T2266_.67.0197b17: 成熟中説也
T2266_.67.0197b20: 此復三種。謂種子自在現行成熟。更無餘 T2266_.67.0197b21: 也。疏對雜集而擧來者。意明是説得等之
T2266_.67.0197b25: 得善根法一分。威儀工巧不善修者所有種 T2266_.67.0197b26: 子因縁。建立種子成就。自在者。即是加行善 T2266_.67.0197b27: 一分。威儀工巧善修習者。乃以變化所有種 T2266_.67.0197b28: 子。要由加行因功修習方能自在。生起現 T2266_.67.0197b29: 行。是故建立自在成就。此中唯有漏種子現 T2266_.67.0197c01: 行者。即前二種成就。不生現行。義屬行人。 T2266_.67.0197c02: 就彼建立現行成就
T2266_.67.0197c06: 由種子成就故成熟。及生得善。釋曰。是本 T2266_.67.0197c07: 論也。唯明煩惱及生得善。論依未離欲異 T2266_.67.0197c08: 生説。若已離欲。或生上地。隨所離欲。即此 T2266_.67.0197c09: 地煩惱隨煩惱。亦成就亦不成就。未永害 T2266_.67.0197c10: 隨眠故。對治道所損故。如其次第。及生得 T2266_.67.0197c11: 善。隨所生地。即此地成就。釋曰。師子覺釋。 T2266_.67.0197c12: 本論但依欲界未離欲説。釋論兼據離欲生 T2266_.67.0197c13: 上及上二界明成不成。此即欲界。論若生 T2266_.67.0197c14: 色界。欲界繋煩惱隨煩惱。由種子成就故成 T2266_.67.0197c15: 就。亦名不成就。色無色界繋煩惱隨煩惱。 T2266_.67.0197c16: 由種子成就故成就。及生得善。若生無色 T2266_.67.0197c17: 界。欲色界繋煩惱隨煩惱。由種子成就故成 T2266_.67.0197c18: 就。亦名不成。無色界繋煩惱隨煩惱。由種 T2266_.67.0197c19: 子成就故成就。及生得善。釋曰。此釋論者
T2266_.67.0197c24: 名成。其生得善不起異界故。皆當地名之 T2266_.67.0197c25: 爲成。問。生上二界有離自染。何故自地 T2266_.67.0197c26: 不名不成。答。文略故也。或前欲界。明離 T2266_.67.0197c27: 自染名成不成。例上應爾。故不擧也。問 T2266_.67.0197c28: 如上將下起下地愛。此即唯成。云何名爲 T2266_.67.0197c29: 亦不成耶。答。據多分説。又依上生不説 T2266_.67.0198a01: 生下。非委談也問。生二界上地之時。亦 T2266_.67.0198a02: 離下染。云何生上當界之惑總名成耶。答。 T2266_.67.0198a03: 依界而論。不據地説
T2266_.67.0198a06: 惱而生上界。如第三果人等。若凡夫但以 T2266_.67.0198a07: 六行伏下惑而生上界煩惱。於上界中而 T2266_.67.0198a08: 不成熟也故云若離此地欲亦名不成熟
T2266_.67.0198a11: 欲不離欲説。竟説種子體在。及有能生用 T2266_.67.0198a12: 倶名成。種子體無。及無能生用倶名不成。 T2266_.67.0198a13: 瑜伽但言未伏故但明成。准彼文意。伏現 T2266_.67.0198a14: 行者。設種體在可名不成。何以然者。唯 T2266_.67.0198a15: 言伏者定不斷種。若言離欲通斷種義
T2266_.67.0198a18: 有欲界種子。雖不生現行亦名成熟。後 T2266_.67.0198a19: 當生故。若如聖者斷種生上。現行果竟 T2266_.67.0198a20: 不生名不成熟。若據瑜伽。唯約用説。不 T2266_.67.0198a21: 約體説故皆成熟。又云。有種子體名成熟。 T2266_.67.0198a22: 不能起下現行煩惱名不成熟
T2266_.67.0198a27: 種子成熟也。非但不説無記。亦不説生得 T2266_.67.0198a28: 善爲成熟故。云生得善中文亦略也。一分 T2266_.67.0198a29: 無記者。即餘三聖通果名一分也。對法不
T2266_.67.0198b03: 唯説成就不説不成故。兼明其由。其言 T2266_.67.0198b04: 無記者。廣通異熟全威儀工巧一分。取自 T2266_.67.0198b05: 在成不攝者。義蘊云。疏生得善中文亦然 T2266_.67.0198b06: 者。對法略而不説任運一分威儀工巧無 T2266_.67.0198b07: 記爲種子成熟。其生得善。唯説成熟不言
T2266_.67.0198b12: 儀。極善習者加行生故。餘如上解。種子成就 T2266_.67.0198b13: 中云。諸無記法者。即異熟生。及威儀不加 T2266_.67.0198b14: 行生者。是故工巧處亦有倶生者。具如義
T2266_.67.0198b17: 三界起現行用唯在生地。不同煩惱等。 T2266_.67.0198b18: 彼可起上故。種子成中不説無記。准義 T2266_.67.0198b19: 應有。如五十二及此下文。自在中唯言一分 T2266_.67.0198b20: 無記。以略故不説。二性勝故説。今又解。今 T2266_.67.0198b21: 此爲不同瑜伽。瑜伽染法生得善法。唯依 T2266_.67.0198b22: 生現用説成不成。所以言定伏邪見斷。 T2266_.67.0198b23: 無記依斷縁縛説。所以云聖道不害種子 T2266_.67.0198b24: 中説無記。此論據體用二門。三乘通説。非 T2266_.67.0198b25: 唯依佛。無有不起用及無體位。所以隱 T2266_.67.0198b26: 不説。據實准下。是其種子成就不成就
T2266_.67.0198b29: 爲種子成就。然准下自在成就中。既取一 T2266_.67.0198c01: 分無記爲自在成就。明知。種子成就中。亦 T2266_.67.0198c02: 令取無記爲種子成就也。其生得善與瑜 T2266_.67.0198c03: 伽同者。亦約用名種子成就。一分無記者。 T2266_.67.0198c04: 即變化全威儀工巧一分極有方軌。 入自 T2266_.67.0198c05: 在成熟中攝
T2266_.67.0198c08: 難云。且如對法論。説煩惱名成不成者。 T2266_.67.0198c09: 約三界煩惱種子説。如身在欲界。未離欲 T2266_.67.0198c10: 染。已成身中有三界煩惱種子名成就。若 T2266_.67.0198c11: 離欲界亦名不成就斷自地煩惱故。又云。 T2266_.67.0198c12: 下界身起上界煩惱名成就。若雖在下地。 T2266_.67.0198c13: 不起上地煩惱亦名不成就。若如是者。生 T2266_.67.0198c14: 得善法。亦令同此煩惱理名成不成。何故
T2266_.67.0198c17: 現行不起名不成就
T2266_.67.0198c20: 身中生得善。唯依自地起。不起他界生得 T2266_.67.0198c21: 善。意云。當界自起名成就。若他界在望不 T2266_.67.0198c22: 起者名不成。今對法文。但約自界名成。所
T2266_.67.0198c27: 起他善不起。以生得善也。演祕云。釋對 T2266_.67.0198c28: 法論不説所以。煩惱容有起他地者。對 T2266_.67.0198c29: 起不起名成不成。生得善法無起異界。不
T2266_.67.0199a03: *熟。如在欲界不起上界生得善故。亦名 T2266_.67.0199a04: 不成*熟。彼對法唯説生得名成就。不言 T2266_.67.0199a05: 不成就者即同。瑜伽説未爲邪見損伏但
T2266_.67.0199a08: 未可也。與演祕義演不同。准疏文勢義 T2266_.67.0199a09: 蘊不親。以演祕解爲正
T2266_.67.0199a12: 奢摩他爲對治道。以定能伏惑故。不斷種 T2266_.67.0199a13: 故。所以不説無漏道爲對治也。此會瑜伽 T2266_.67.0199a14: 文
T2266_.67.0199a17: 漏。以爲對治道。今既言通説無漏道爲對 T2266_.67.0199a18: 治者。明知。意云。亦通説有漏奢摩他以爲 T2266_.67.0199a19: 對治道。何以得知。以説體及用故。若據斷 T2266_.67.0199a20: 體。説無漏道爲對治。若約伏用。即説奢 T2266_.67.0199a21: 摩他爲對治道。故知。對法文盡理。即會對 T2266_.67.0199a22: 法論文。瑜伽少分者。以但約用説爲約體
T2266_.67.0199a25: 文盡下分班結會
T2266_.67.0199b01: 矣
T2266_.67.0199b04: 子成就。不説此現行名種子成就也。此生
T2266_.67.0199b07: 其用即名成就。不要生現方始名爲種子 T2266_.67.0199b08: 成就。有云。此論第八。説於現行亦名爲種。
T2266_.67.0199b11: 由功用而現行者。對法。云及生得善者。隨 T2266_.67.0199b12: 所生地即此地成就
T2266_.67.0199b15: 約七識簡。二約見修道簡。約識簡者。意 T2266_.67.0199b16: 云。第七識中煩惱奢摩他不能伏。何以故。 T2266_.67.0199b17: 謂第七識中煩惱微細。世道六行不能伏故 T2266_.67.0199b18: 熟。六識中分別迷理起者。行相猛利。世道不 T2266_.67.0199b19: 能伏故成。修道倶生迷事起者。六行能伏不 T2266_.67.0199b20: 成。六行本伏迷事惑故我見不伏。餘貪等
T2266_.67.0199b25: 成。種子體在亦即名成。一見修對。二世間 T2266_.67.0199b26: 出世對。三現行種子對。四六識七識對。五煩 T2266_.67.0199b27: 惱所知對。六種子習氣對。初見修對者。三乘 T2266_.67.0199b28: 見道。三界分別。所有二障。隨其所應。若種 T2266_.67.0199b29: 若現名不成就。三界修斷。隨其所應名成 T2266_.67.0199c01: 不成。二乘見道。隨先所伏。修道煩惱斷名 T2266_.67.0199c02: 不成。未伏不斷即亦名成。非對治故。不 T2266_.67.0199c03: 障見故。修道准知。二世間出世對者。世道 T2266_.67.0199c04: 但伏倶生迷事別頭所起貪嗔痴慢。令不 T2266_.67.0199c05: 現起名爲不成。迷理及細並非所伏即名 T2266_.67.0199c06: 成就。出世如前。現行種子對者。一切現行若 T2266_.67.0199c07: 未生起皆名不成。若生起時即名成就。二 T2266_.67.0199c08: 障種子。若未損伏即名爲成。若已斷除即 T2266_.67.0199c09: 名不成。若在凡位體在名成。或有伏者 T2266_.67.0199c10: 損伏用故亦名不成。若在二乘。所知種成。 T2266_.67.0199c11: 菩薩隨應有成不成。六七識對者。且煩惱 T2266_.67.0199c12: 障。如二乘人在於見道六相應惑分別不 T2266_.67.0199c13: 成。倶生通二。第七名成。設起果者。不斷七 T2266_.67.0199c14: 惑。修道之中。八十一品。隨其所應有成不 T2266_.67.0199c15: 成。若第七惑成。斷八十一品方名不成。 T2266_.67.0199c16: 斷前八十猶名爲成。據有種説。若約功 T2266_.67.0199c17: 能。世道名成出世不成。若約菩薩六識分 T2266_.67.0199c18: 別。見道不成。倶生名成。無超果故在修道 T2266_.67.0199c19: 中。第六識身見等。四地永伏名爲不成。已 T2266_.67.0199c20: 前名成。據功能説。若約種子體在名成。 T2266_.67.0199c21: 第七我見。金剛無間名爲不成。已前名成。 T2266_.67.0199c22: 據種子體不約用説。約用説者。有成不 T2266_.67.0199c23: 成。且略説爾。煩惱所知對者。所知之障。二乘 T2266_.67.0199c24: 名成。菩薩成不成。以彼二乘雖斷定障現 T2266_.67.0199c25: 行不起種子在故。地上菩薩。二障分別。見 T2266_.67.0199c26: 道不成。修道倶生煩惱障種。金剛無間已前 T2266_.67.0199c27: 名成。不斷種故。若所知障所攝種現。倶成 T2266_.67.0199c28: 不成。金剛無間。二障種倶名不成。種習對 T2266_.67.0199c29: 者。二乘習氣二障倶成。不斷習故。菩薩之 T2266_.67.0200a01: 人。煩惱種子。倶生名成。二障習氣及所知 T2266_.67.0200a02: 種名成不成。以十地中隨分斷故。解脱道 T2266_.67.0200a03: 位。二障種習倶名不成。略説如是。細辨恐 T2266_.67.0200a04: 煩
T2266_.67.0200a07: 見修。二者約六七。據見修道者。如得初 T2266_.67.0200a08: 果。見道煩惱一切不成就。修道煩惱中。如 T2266_.67.0200a09: 第二果者。飮欲地煩惱隨斷名不成。若第七 T2266_.67.0200a10: 識中我見。要至極果金剛心道方斷名成
T2266_.67.0200a13: 第二三果時總不成。六識中我見亦斷故。 T2266_.67.0200a14: 故此依我見離欲斷説。不爾即通成不成 T2266_.67.0200a15: 者。此別是一師義。此師意説。如六識中有 T2266_.67.0200a16: 九品惑。我見爲第九品。餘八品離欲時斷不 T2266_.67.0200a17: 成。第九品我見。至極果方斷成。據此義故。
T2266_.67.0200a20: 九地第六我見。皆至金剛一時頓斷。今依 T2266_.67.0200a21: 初義。若後義者。離欲之時有斷未斷。有云。 T2266_.67.0200a22: 約伏有成不成。詳曰。不然。疏自標云。若無 T2266_.67.0200a23: 漏道依染種體名成不成。故知約斷。若是 T2266_.67.0200a24: 伏者。前已明訖。何須重明。義蘊亦同
T2266_.67.0200a27: 見惑有縛時。便捨無記法故。説無記名不 T2266_.67.0200a28: 成。不爾名成。若據種子體説。至佛果斷 T2266_.67.0200a29: 名不成。餘一切時名成。不違聖道故。故
T2266_.67.0200b03: 成就。餘不生處。種成現不成。無有起於異 T2266_.67.0200b04: 地異熟。又若斷者。若是人天異熟無記。至金 T2266_.67.0200b05: 剛無間或解脱道方名不成。餘位名成。據 T2266_.67.0200b06: 成佛説。若二乘人無餘不成。若約縁縛。隨 T2266_.67.0200b07: 其所應。金剛無間。斷盡惑故名爲不成。若 T2266_.67.0200b08: 是三途黄門女人。及長壽天無想天壽。入見 T2266_.67.0200b09: 道已。畢竟不生名爲不成。已前名成。前據 T2266_.67.0200b10: 現行及功能説。若論種體。三途異熟入見 T2266_.67.0200b11: 不成。體亦無故。女人等種體有名成。威儀 T2266_.67.0200b12: 無記心。通欲色界。隨生二界。種子現行。倶 T2266_.67.0200b13: 得名成。生無色界。種成現不成。佛果不成。 T2266_.67.0200b14: 縁縛隨應。若汎起威儀。他受變化所起威 T2266_.67.0200b15: 儀。亦得名成。縁縛不成。假心説有無實能 T2266_.67.0200b16: 發。若實威儀。八地巳上現亦不成。恒無漏善 T2266_.67.0200b17: 非無記故。工巧無記唯在欲界。種現名成。 T2266_.67.0200b18: 若生上二。種成現不成。彼雖有語。據身巧 T2266_.67.0200b19: 説。二乘倶成。倶不成。八地巳上。種成現不 T2266_.67.0200b20: 成。若約縁心威儀工巧。隨應准知。通果 T2266_.67.0200b21: 無記。欲色界成。地法色界下。持彼種及現 T2266_.67.0200b22: 行故。隨其所應名成不成。若至佛果種方 T2266_.67.0200b23: 不成。若據縁縛。二乘無學亦名不成八地 T2266_.67.0200b24: 種成
T2266_.67.0200b27: 何以故。不許互起故。唯得起自地不許
T2266_.67.0200c01: 成。以他地不生故。生得善不成。以二義 T2266_.67.0200c02: 釋。一邪見伏。一不生地
T2266_.67.0200c05: 不爾名不成就。何以故。依種子増盛時而 T2266_.67.0200c06: 名得故。若不生現便立。増盛時依何以 T2266_.67.0200c07: 名
T2266_.67.0200c10: 亦得約用説成不成故。云互相准。義蘊亦 T2266_.67.0200c11: 同
T2266_.67.0200c16: 善法。及取威儀工巧一分極串習者幷通果 T2266_.67.0200c17: 全。並名自在成就。即所有種子現行相從總 T2266_.67.0200c18: 名自在成就。據實唯是種子也。問若爾與 T2266_.67.0200c19: 種子成就何別。答。勝劣有殊故分二種
T2266_.67.0200c22: 能成熟一分無記種子。令有自在能生勝 T2266_.67.0200c23: 用故名爲成*也。此時者即加行善。成無記 T2266_.67.0200c24: 之時也。名自在者。説加行善名自在所由。 T2266_.67.0200c25: 意説。加行善種子有自在力。能生善法。復 T2266_.67.0200c26: 能資彼無記種子。令得自在有能生勝用。 T2266_.67.0200c27: 是故加行得自在名故 説此等名自在成
T2266_.67.0201a01: 種法。一加行善。一串習無記。顯其差別置 T2266_.67.0201a02: 以及言。義演會合爲一太非也。又三性永 T2266_.67.0201a03: 別。何有加行善法成無記之時
T2266_.67.0201a06: 子。若離今生數習増長終不能起現前故。
T2266_.67.0201a09: 答。應作四句分別。第一云。有唯種子成就 T2266_.67.0201a10: 非自在。謂異熟生無記種子。第二唯自在成 T2266_.67.0201a11: 就非種子。謂變化無記。第三亦自在成。謂 T2266_.67.0201a12: 威儀工巧二無記極。串習者名自在成就。若 T2266_.67.0201a13: 任運起者。攝入種子成就。第四二種倶非者。 T2266_.67.0201a14: 謂色等法
T2266_.67.0201a17: 乘聖者。種現倶成。二乘無餘種現不成。餘人 T2266_.67.0201a18: 善根涅槃時盡故
T2266_.67.0201a24: 菩薩。菩薩見道前二障。亦有成不成。應説二 T2266_.67.0201a25: 乘煩惱種有成不成。所知一向成。菩薩雙説。 T2266_.67.0201a26: 資糧位倶生成不成。分別成不成。加行位一 T2266_.67.0201a27: 向不成。倶生通成不成。入見道已。修道成 T2266_.67.0201a28: 不成。見道一向不成。修道第七一向成。第 T2266_.67.0201a29: 六有成不成。煩惱障不斷一向成。所知障種 T2266_.67.0201b01: 有成不成。皆思准
T2266_.67.0201b04: 有二釋。一如義燈。一云。有義。顯揚論意。種
T2266_.67.0201b08: 續差別性。三自相生起相續差別性。云與瑜 T2266_.67.0201b09: 伽別。種但立一。現即分二。加行善等名自 T2266_.67.0201b10: 在生起相。非加行生起。但名自相生起。今 T2266_.67.0201b11: 又解云。與瑜伽同。云二自在生起相續差 T2266_.67.0201b12: 別性者。以加行等善法種子有勝功能。起 T2266_.67.0201b13: 現行已而得自在名自在生起。若二現行 T2266_.67.0201b14: 名自相生起。以起現行名自相起。無爲之 T2266_.67.0201b15: 法立成就者。如本疏説
T2266_.67.0201b18: 其義極成。如何於非情上而立得耶。答。色 T2266_.67.0201b19: 等非情由自心變起。即此似色之相分。皆 T2266_.67.0201b20: 從自種生故可立種。又於他身非情有 T2266_.67.0201b21: 受用義。亦立於得。問。所言得者大小乘何 T2266_.67.0201b22: 別。答。大乘非色非心。是假非實。行蘊所攝。 T2266_.67.0201b23: 有宗亦非色非心。實有自性。非得翻此。大 T2266_.67.0201b24: 乘於色心上假立非得。小乘立實非得
T2266_.67.0201b27: 大乘一切皆是識變。皆不離心。所以於非 T2266_.67.0201b28: 情法上亦假立得故。云不同小乘
T2266_.67.0201c03: 三非擇滅得。有爲法得。隨所得法性類差 T2266_.67.0201c04: 別。以有爲法能有作用引自得故。擇滅得 T2266_.67.0201c05: 隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。 T2266_.67.0201c06: 但由道力求證彼時引彼得故。非擇滅得。 T2266_.67.0201c07: 隨自所依性類差別。以非擇滅自無作用 T2266_.67.0201c08: 非道所求。彼得但依命根衆同分而現前
T2266_.67.0201c11: 所得。若所得是三性。能得亦三性。三界九 T2266_.67.0201c12: 地色心不相應。亦隨所得判屬界地等。 T2266_.67.0201c13: 無爲得者。無爲有三。如本疏判。然通漏無 T2266_.67.0201c14: 漏。若六行道得唯有漏。見道得唯無漏。修道 T2266_.67.0201c15: 通二。許於修道亦有漏斷故。無學無漏。斷 T2266_.67.0201c16: 非想惑。唯無漏道。得果捨向故。故捨前漏 T2266_.67.0201c17: 起無漏得。所得無爲一向無爲二有體法。 T2266_.67.0201c18: 若起得得屬行者。以有體故。隨其所應得 T2266_.67.0201c19: 屬所得及能得道。今此非擇闕縁不生。法既 T2266_.67.0201c20: 不生故。不可屬所不生法。非有情故。但 T2266_.67.0201c21: 屬所依衆同分也。若其非得唯屬所依衆同 T2266_.67.0201c22: 分立。定唯異熟無記性也。然若得擇滅法。 T2266_.67.0201c23: 猶可重生也。如退果者。若得非擇畢竟 T2266_.67.0201c24: 不生。以闕縁故
T2266_.67.0201c27: 爲四。其能得得亦有四種。亦如上説。又所 T2266_.67.0201c28: 得法有其二種。一者有爲。謂三界法及道聖 T2266_.67.0201c29: 諦。二者無爲。謂二種滅。能得之得。唯是有 T2266_.67.0202a01: 爲。所得之法又有二種。一有漏謂三界繋法。 T2266_.67.0202a02: 二無漏謂道聖諦。二滅能得得亦有二種。一 T2266_.67.0202a03: 有漏謂三界繋。二無漏謂道聖諦。三界繋。 T2266_.67.0202a04: 不繋之法通無漏故。非擇滅得從依身繋。 T2266_.67.0202a05: 其擇滅得。從能斷道。道通有漏及無漏故。 T2266_.67.0202a06: 若有漏道。色無色繋。若無漏道。從道不 T2266_.67.0202a07: *繋。非擇滅得。以隨身故通三界繋。所以有
T2266_.67.0202a10: 所有能得。皆屬所得。同有爲故
T2266_.67.0202a13: 得道等者。得是有爲。故滅能得不屬所得。 T2266_.67.0202a14: 爲無爲別。六行斷惑。此能得即是有漏。若 T2266_.67.0202a15: 無漏智所證滅得得即無漏。有宗六行而能 T2266_.67.0202a16: 斷惑得擇滅也
T2266_.67.0202a19: 何乃爾耶。答。有無爲別。不屬非擇。非漏無
T2266_.67.0202a22: 今此得既能得此非擇滅。故知。此得唯屬所 T2266_.67.0202a23: 依衆同分身也。以非擇滅不離身故。如 T2266_.67.0202a24: 人身中有諸起業。由遇善友。於其惡趣畢 T2266_.67.0202a25: 竟不生故。此身中得非擇滅得。唯屬所依
T2266_.67.0202a28: 身與同分差別非一。若言從身則不通無 T2266_.67.0202a29: 色。以彼無身故
T2266_.67.0202b03: 性有漏無漏。大乘同之。小乘擇滅得唯善性 T2266_.67.0202b04: 通有漏。大乘善性同彼唯無漏攝。諸論皆
T2266_.67.0202b07: 漏。不許六行是斷道故。唯依聖道永害種 T2266_.67.0202b08: 子得擇滅故。又六行道。唯依未至非根本
T2266_.67.0202b11: 惑説。不同有宗六行許能斷惑也。意説。有 T2266_.67.0202b12: 爲無漏智斷惑證眞如名爲擇滅。即於此 T2266_.67.0202b13: 法假立擇滅得。得擇滅故。擇者簡擇。即 T2266_.67.0202b14: 智也。滅者滅惑所顯理也。由智簡擇斷惑 T2266_.67.0202b15: 得滅故名擇滅
T2266_.67.0202b20: 智簡擇能斷惑種所顯之理。方名擇滅。六 T2266_.67.0202b21: 行不爾故理非擇
T2266_.67.0202b24: 見道已。三塗黄門等。畢竟不生。佛身邪理亦 T2266_.67.0202b25: 是畢竟不生。此非擇滅。但屬所依。問。此等 T2266_.67.0202b26: 皆由道力而滅。何不屬道。答。聖道本欲斷 T2266_.67.0202b27: 惑。斷惑之時。此等任運不生。非道正斷
T2266_.67.0202c03: 見道已畢竟不生名爲不成。已前名成。前 T2266_.67.0202c04: 據現行及功能説。若論種體。三途異熟入
T2266_.67.0202c08: 論意諸法不生。由其二縁。一由闕縁。二 T2266_.67.0202c09: 由非擇滅。以後遇同類縁法得生者。此釋 T2266_.67.0202c10: 非理。後遇同類縁。爲是生縁。爲非生縁。 T2266_.67.0202c11: 若後有生縁前非闕縁。若後非生縁如何 T2266_.67.0202c12: 得生。由無生縁法永不生。何闕滅力。問。 T2266_.67.0202c13: 顯宗云。法非唯縁闕。此論云。但由闕縁。兩 T2266_.67.0202c14: 論不同。何者爲正。答。準婆沙釋得不同。 T2266_.67.0202c15: 有爲三性法得同所得判性。由所得法力 T2266_.67.0202c16: 令得起故。擇滅得從道起故。非擇滅得從 T2266_.67.0202c17: 衆同分。依同分起故。以無爲無用。二滅 T2266_.67.0202c18: 不從所得判也。婆沙亦云。虚空等無用。故
T2266_.67.0202c21: 行者。此釋誤也。應言法永不生得非擇滅。 T2266_.67.0202c22: 不應言非擇滅有力送得與行者。兩説相
T2266_.67.0202c25: 身中邪理不生等。問。既云畢竟邪理不生。 T2266_.67.0202c26: 應名擇滅。何名非擇。答。若由智斷畢竟 T2266_.67.0202c27: 不生。即名擇滅。佛身邪理不由智斷。但 T2266_.67.0202c28: 由斷彼無明等故。邪理不生。如入見道。北 T2266_.67.0202c29: 洲等身得非擇故。又解。此等現行。雖後畢 T2266_.67.0203a01: 竟不生。種子猶在。亦障所攝。鏡智生時。方 T2266_.67.0203a02: 始種子滅即得擇滅得屬鏡智。若爾鏡智 T2266_.67.0203a03: 應能離染。如實義者。鏡智起時。非彼所依。 T2266_.67.0203a04: 有漏皆捨。非作意斷不名擇滅。亦不可 T2266_.67.0203a05: 説觀察智斷。非無間故名妙覺故。若猶斷 T2266_.67.0203a06: 染應同無間名爲等覺。既不如是故。鏡 T2266_.67.0203a07: 智生彼等自滅。得非擇滅得屬鏡智。然疏 T2266_.67.0203a08: 言屬第八識。據所依王通因果説。若在 T2266_.67.0203a09: 佛果即依鏡智。此釋親聞故抄記也
T2266_.67.0203a13: 種立。又解。依第八識翻彼成就立不成 T2266_.67.0203a14: 就。現行成就不依種子。非得翻彼。何故依 T2266_.67.0203a15: 種。又解。依種若以翻彼現成不依種即不 T2266_.67.0203a16: 成亦不依。如種成依種立。不成復依。何據 T2266_.67.0203a17: 體不成。即無體故。二解任情。若自在及種 T2266_.67.0203a18: 子。體在無能名爲非得。亦依種立。若爾與 T2266_.67.0203a19: 現非得何別。此據無能。彼約未起故有差 T2266_.67.0203a20: 別。若據體無名爲非得。同擇非擇二種得 T2266_.67.0203a21: 説。就依種中如聖性非得有二義。一相違 T2266_.67.0203a22: 非得。即異生性。依二障種。二者相順依功 T2266_.67.0203a23: 能説。邪見斷善。或未入見。設有種子未 T2266_.67.0203a24: 起功能。亦名不成。即依無漏種子假立。現 T2266_.67.0203a25: 行不成亦依種立。無爲非得。擇滅無爲無。種 T2266_.67.0203a26: 姓入及未入見道。皆依二障種子而立。入 T2266_.67.0203a27: 見已去。隨所未斷。二障倶生立擇非得。以 T2266_.67.0203a28: 非得彼所證擇滅故。非擇非得。隨應依 T2266_.67.0203a29: 彼諸有爲法種現而立。以成彼法不得非
T2266_.67.0203b03: 不屬種而屬道耶。答。道有勝力故但屬 T2266_.67.0203b04: 道。餘縁闕法。無道可屬故屬種子也
T2266_.67.0203b08: 第二由入見道斷分別惑黄門等身畢竟 T2266_.67.0203b09: 不受。今既不斷則非心證故。不同第二但 T2266_.67.0203b10: 屬種子也
T2266_.67.0203b16: 上而建立故。對法第四等種通三種故。云 T2266_.67.0203b17: 通有漏及無漏攝。如來身中有此得故邪 T2266_.67.0203b18: 理不生
T2266_.67.0203b22: 如佛果邪理不生。豈依種子。故屬所依
T2266_.67.0203b25: 得盡。然今不立有何意也。爲遮繁論。亦 T2266_.67.0203b26: 應立非同分及不流轉等故略不論。又即 T2266_.67.0203b27: 得中攝。如不成就。起倶必有得。得無此非 T2266_.67.0203b28: 得。即所得所以不説。不説小得者。大乘無 T2266_.67.0203b29: 過。重累假故。四相亦爾。餘如對法第二
T2266_.67.0203c03: 本論中明非涅槃法者解脱因。畢竟不成就 T2266_.67.0203c04: 等
T2266_.67.0203c07: 非得而屬於何。答。如諸異生不成就聖法。 T2266_.67.0203c08: 即是自在不成就。亦是現行不成。種用不成。 T2266_.67.0203c09: 現體不成。此之非得既屬能障或種。准知。聖 T2266_.67.0203c10: 不成就煩惱。即種子不成就。此之非得。合 T2266_.67.0203c11: 屬能斷之聖道種也。自餘非得准例應思
T2266_.67.0203c14: 種立爲不爾耶。答。有二解。一云。唯取第 T2266_.67.0203c15: 八現行同地見斷種立。不依一切各別種 T2266_.67.0203c16: 立。不爾一界成三界應名三界異生。若取 T2266_.67.0203c17: 生現行種。即已得上定起上地惑。亦名 T2266_.67.0203c18: 三界異生。一云。通依三界見所斷種文無 T2266_.67.0203c19: 簡故。同是異生。故無雜亂。不同界趣生等 T2266_.67.0203c20: 體性。界趣生等顯界趣別。此異於聖故不 T2266_.67.0203c21: 雜亂。前釋爲正。瑜伽五十六云三界異生性
T2266_.67.0203c25: 離欲應名諸界異生。取與第八異生同地
T2266_.67.0203c28: 覆。以定性二乘所知。望彼是無覆故。通三 T2266_.67.0203c29: 界故依二障故
T2266_.67.0204a03: 名爲異生。性者體也。唯依不善無記分別二 T2266_.67.0204a04: 障種上假立異性之體故。是染汚。以二 T2266_.67.0204a05: 種種子是染汚故也。疏異生之性者。異生 T2266_.67.0204a06: 是五蘊等假。假者即依分別二障種子也。 T2266_.67.0204a07: 未得聖法名爲非得。即喚此非得名異生 T2266_.67.0204a08: 性。言別異名異者。即失聖之生故名異生
T2266_.67.0204a16: 性。由此性故令趣見異。上離釋也。異聖之 T2266_.67.0204a17: 生類名異生。生者是總。性者是別。異生之
T2266_.67.0204a20: 性是別者。意云。有多類衆生。其類雖多總 T2266_.67.0204a21: 名生也。故云總也。性別者。謂三界有情及 T2266_.67.0204a22: 三乘幷無種姓姓。各各所隨逐名別。未得 T2266_.67.0204a23: 聖法已來總名異生性。即依瑜伽有此多 T2266_.67.0204a24: 性。各依當地見道煩惱種上立性故。是則 T2266_.67.0204a25: 意説云。異生雖是總。然有三乘五性等差
T2266_.67.0204a28: 部説。欲界見道所斷十煩惱以爲體性。一 T2266_.67.0204a29: 切有部別有體性。唯是無記。通三界繋不 T2266_.67.0204b01: 相應。經部不立有別體性。但於曾未生 T2266_.67.0204b02: 聖法。相續分位差別假立名異生性。大乘雖 T2266_.67.0204b03: 亦在不相應。非異色心有別體性。但於 T2266_.67.0204b04: 見斷二障種上。未永斷位假立異生性。不 T2266_.67.0204b05: 是唯約能障自乘所有聖法不生現位立 T2266_.67.0204b06: 異生性。無種姓人無別障故。但約未斷見 T2266_.67.0204b07: 惑種立。由不成就於聖法故。若用若體。倶 T2266_.67.0204b08: 得云不成。有種姓人。不成功用。無種姓 T2266_.67.0204b09: 者。亦不成體故。瑜伽五十二説。三界見所 T2266_.67.0204b10: 斷種子。唯未永害量名異生性。即通二障 T2266_.67.0204b11: 種上假立。此論亦云。而於三界見所斷種 T2266_.67.0204b12: 未永害位。假立非得名異生性。亦不言 T2266_.67.0204b13: 各障自聖種現。但云於諸聖法未成就故」
T2266_.67.0204b17: *熟煩惱。造異*熟業受異類果異類生故 T2266_.67.0204b18: 名異生性。復次能令有情隨異界故。往 T2266_.67.0204b19: 異趣故受異生故名異生性。復次能令有 T2266_.67.0204b20: 情信異師故。作異相故受異法故。行異 T2266_.67.0204b21: 行故求異果故名異生性。大徳説曰。能 T2266_.67.0204b22: 令有情依止異類界趣生。有發起種種顛 T2266_.67.0204b23: 倒煩惱造作増長感後有業。輪轉生死無 T2266_.67.0204b24: 分限故名異生性阿毘達磨諸論師言。異生 T2266_.67.0204b25: 分故。異生體故名異生性。尊者妙音作如 T2266_.67.0204b26: 是説。異生類故名異生性。脇尊者言。異生 T2266_.67.0204b27: 依故。障聖性故名異生性
T2266_.67.0204c01: 名爲異生。若於諸聖隨得一種應唯名 T2266_.67.0204c02: 聖。答。有義兩釋。一云。義同小乘。不獲一 T2266_.67.0204c03: 切三乘聖法名爲異生。若獲小分即名聖 T2266_.67.0204c04: 者故。倶舍論第四云。不獲何聖法名異 T2266_.67.0204c05: 生性。謂不獲一切。此不獲言表異於獲。若 T2266_.67.0204c06: 異此者。謂諸佛世尊。亦不成就二乘聖法。 T2266_.67.0204c07: 應名異生。故知。不要具獲諸聖方名聖 T2266_.67.0204c08: 者。大乘亦爾。下云。依於二障立異生性。 T2266_.67.0204c09: 二乘斷一即非異生。即同倶舍不獲一切 T2266_.67.0204c10: 聖法名異生性。若獲少分即名聖者。二云。 T2266_.67.0204c11: 與薩婆多義有差別。二乘迴心未至上地。 T2266_.67.0204c12: 亦名聖者。得生空智斷煩惱故。亦名異 T2266_.67.0204c13: 生。未得法空智未斷所知故。然依彼説 T2266_.67.0204c14: 將爲順理。今此亦言於諸聖法不成就 T2266_.67.0204c15: 故。詳曰。今取後釋。如二乘者。迴趣大乘 T2266_.67.0204c16: 至於初地名得聖性。若得小聖即全名聖 T2266_.67.0204c17: 無異生義。何至初地云得聖耶。若云得 T2266_.67.0204c18: 彼大乘聖性名得聖者。未得大前何得不 T2266_.67.0204c19: 名爲異生耶。又此但云。未成諸聖名爲異 T2266_.67.0204c20: 生。不言小獲即全名聖
T2266_.67.0204c25: 逐。於所逐於所斷二障種上立異生性。 T2266_.67.0204c26: 又云。之所隨逐者。雖有三乘姓等。猶有此 T2266_.67.0204c27: 性隨逐不得三乘聖法名異生性。言不唯 T2266_.67.0204c28: 約能障者。二障現行名爲能障聖性。今不
T2266_.67.0205a03: 所知障。畢竟不可害。非煩惱者。依此煩惱。 T2266_.67.0205a04: 一分立爲聲聞定性異生性。一分立爲獨覺 T2266_.67.0205a05: 定性異生性。以樂觀諦十二因縁語證依待 T2266_.67.0205a06: 二性別故。若倶不可斷。依斯立爲無性乘 T2266_.67.0205a07: 異生性。不定者。若有具待觀諦縁起得出 T2266_.67.0205a08: 世者。依此所有分別煩惱立爲不定。二乘 T2266_.67.0205a09: 異生性。若有觀待四諦六度得出世者。依 T2266_.67.0205a10: 此立爲不定聲聞異生性。若有觀待縁起 T2266_.67.0205a11: 六度得出世者。依此立爲不定縁覺異生 T2266_.67.0205a12: 性。若具觀待有下中上無漏根性者。立爲 T2266_.67.0205a13: 不定聲聞縁覺異生性。以楞伽説五種乘姓 T2266_.67.0205a14: 入法。瑜伽復云立爲不般涅槃性聲聞性 T2266_.67.0205a15: 等故。相翻立有此差別
T2266_.67.0205a21: 障。具不障三乘。所知障體何性攝。皆應非 T2266_.67.0205a22: 染。答。所斷種輕。望不障以名無覆。無性
T2266_.67.0205a26: 重障故。若爾二乘定性之人。不得趣大。彼 T2266_.67.0205a27: 所*知障亦名極重不。若名極重亦應依 T2266_.67.0205a28: 立。若不名重。以不障彼自乘果故。無性 T2266_.67.0205a29: 亦爾。答。定性可得聖。雖有所知不名重。 T2266_.67.0205b01: 無姓不得聖故。二障名重。問。煩惱可斷 T2266_.67.0205b02: 得自乘。煩惱不名重。所知非斷不得大。 T2266_.67.0205b03: 所知之障亦名重。若以所知不障小。二障 T2266_.67.0205b04: 不障凡。答。但有聖法名聖性。定性所知不 T2266_.67.0205b05: 障輕。無性畢竟無聖法故。彼二障名爲重。 T2266_.67.0205b06: 問。若望一切聖法名聖性。以不障故得名 T2266_.67.0205b07: 輕。亦應一切障法名異生。隨獲聖性應 T2266_.67.0205b08: 皆捨。答。二智倶能證。於理但有聖法名聖 T2266_.67.0205b09: 性。所知是姓無斷時。不障聖法非異生。若 T2266_.67.0205b10: 依彼立得聖許斷。即違諸論説所知障唯 T2266_.67.0205b11: 大獨斷。若不能斷。既許障在。寧得聖性。由 T2266_.67.0205b12: 此故知。但依一立。如所知障在二乘身不 T2266_.67.0205b13: 名爲障。不礙彼果名無覆故。若爾無姓 T2266_.67.0205b14: 所有二障。亦不障彼應不名染。答。人天 T2266_.67.0205b15: 同異性。不障可不染。對聖名異生。不得故 T2266_.67.0205b16: 名染。又解。雖不障人天。感生故名染。所 T2266_.67.0205b17: 知不障小不招生不染。又解。定性二乘。亦 T2266_.67.0205b18: 依二障立異生性。文無簡故。能障於大必 T2266_.67.0205b19: 不得故。如無姓障必不得聖依二立故。若 T2266_.67.0205b20: 爾二乘斷此所知異生性不。答。有二解。一 T2266_.67.0205b21: 云亦斷。若爾即應斷所知障。答許亦無過。 T2266_.67.0205b22: 如斷定障。此亦不爾。定障除現不斷於 T2266_.67.0205b23: 種。此依種故。答雖依種立。不即取種依 T2266_.67.0205b24: 種假立。言不斷所知者。據種體説。言斷 T2266_.67.0205b25: 異生性者。據假功能。假實既殊。故不相反」
T2266_.67.0205b28: 一分至解釋者。意云。此有四句。一云唯異生 T2266_.67.0205b29: 非聖者。謂無姓種人。二云。唯聖者非異生。 T2266_.67.0205c01: 爲初地上。三云。亦異生亦聖者。謂二乘等。 T2266_.67.0205c02: 由斷煩惱一分不斷所知。四云。非聖者 T2266_.67.0205c03: 非異生。謂二乘入無餘依涅槃等故。疏云
T2266_.67.0205c06: 性。謂無性人。有唯成聖性非異生性者。大 T2266_.67.0205c07: 乘見道已去。有亦成聖性亦成異生性者。 T2266_.67.0205c08: 據種三乘見道前有無漏種亦成聖性。已 T2266_.67.0205c09: 未起現名爲不成。不據種説。或唯依彼能 T2266_.67.0205c10: 生現用立爲聖性。以相翻故。不爾唯種異 T2266_.67.0205c11: 生成聖。若唯現説。聖者無漏不起現時。應 T2266_.67.0205c12: 非異生亦非聖者。若依此説。三乘定性見 T2266_.67.0205c13: 道已前。亦是唯成異生性句。二乘得聖。及 T2266_.67.0205c14: 迴趣大乘。未入初地。名亦成異生亦成
T2266_.67.0205c17: 已得生空智名聖性。未斷分別所知障名 T2266_.67.0205c18: 凡性故名倶句。問。如前論説。一異性同倶 T2266_.67.0205c19: 不成故。如何凡聖返而許同依一身。答。前 T2266_.67.0205c20: 説一異同依一體。以相違故倶不得成。凡 T2266_.67.0205c21: 聖二性所依種異故不違也
T2266_.67.0205c28: 物。是此同因故名同分。如是同分。世尊唯 T2266_.67.0205c29: 依諸有情説。非草木等故。契經言。此天同 T2266_.67.0206a01: 分。此人同分。乃至廣説
T2266_.67.0206a04: 同分
T2266_.67.0206a07: 因非假難
T2266_.67.0206a10: 情中。有情有情等無差別。及施設不應得 T2266_.67.0206a11: 有。如是蘊等等無差別。覺及施設。如理應
T2266_.67.0206a14: 體。有情非一名有情有情。同是有情名等 T2266_.67.0206a15: 無差別。若無實物無差別相名有情同分 T2266_.67.0206a16: 者。欲色界等展轉差別諸有情中有情有情 T2266_.67.0206a17: 等無差別。覺慧有情有情等無差別。施設名 T2266_.67.0206a18: 言不應得有。以覺慧必縁境故。名言必詮 T2266_.67.0206a19: 説法故。既起慧言。明知有體。此約無差別 T2266_.67.0206a20: 有情同分爲難。以遍故遍擧爲問。有差別 T2266_.67.0206a21: 不遍故。不約彼論。復例釋法同分言。如 T2266_.67.0206a22: 是蘊等等無差別。覺慧等無差別。施設名 T2266_.67.0206a23: 言不應得有故言如理應知
T2266_.67.0206a26: 羅半娜婆等。亦有自類互相似故。又諸同分 T2266_.67.0206a27: 展轉差別。如何於彼更無同分而起無別 T2266_.67.0206a28: 覺施設耶
T2266_.67.0206b02: 立同分者。應難云。趣是趣向義。外法可非 T2266_.67.0206b03: 趣。不以趣向解同分。何得以趣例同分。 T2266_.67.0206b04: 趣是趣向義。外法無同分。同分相似義。外法 T2266_.67.0206b05: 相似立同分。又難。汝本云。内法是趣生。有 T2266_.67.0206b06: 情立同分。外法非情趣。外法無同分。汝本 T2266_.67.0206b07: 以有同智故。内法有同分外法有同智。何 T2266_.67.0206b08: 得無同分。何得救言外法非趣生故不 T2266_.67.0206b09: 立同分。此上難古下難正理師。餘轉難救 T2266_.67.0206b10: 皆如疏述
T2266_.67.0206b13: 毘達磨身。以前六論爲枝爲分爲足。足枝 T2266_.67.0206b14: 分其義一也。此之七論。是薩婆多本藏阿毘
T2266_.67.0206b17: 也。末學尚救云六足論説六度行。約所説 T2266_.67.0206b18: 説以爲六度。麁漫可見。演祕云。疏唯倶舍 T2266_.67.0206b19: 正理立等者。按倶舍論第五云。此復二種。一 T2266_.67.0206b20: 無差別。二有差別。無差別者。謂諸有情同分。 T2266_.67.0206b21: 一切有情各等有故。有差別者。謂諸有情界 T2266_.67.0206b22: 地趣生種姓男女。近事苾芻學無學等各別 T2266_.67.0206b23: 同分。一類有情各等有故。復有法同分。謂隨 T2266_.67.0206b24: 蘊處界。釋曰。一切有情而等有故名無差別。 T2266_.67.0206b25: 差別有情同類等有名有差別。准法同分亦 T2266_.67.0206b26: 合有二。但論略也。且如五蘊。蘊義是同。此 T2266_.67.0206b27: 相似因名無差別。蘊蘊各別。自相似因名有
T2266_.67.0206c02: 法同分。一體多體。準前應知。問。有情同分 T2266_.67.0206c03: 與法同分。爲體各別爲一體義分。解云。體 T2266_.67.0206c04: 性各別。能令有情相似有情同分。能令法 T2266_.67.0206c05: 門相似名法同分。有情法門義異。所以同分 T2266_.67.0206c06: 不同故。諸論文皆説兩種。雖復離法無別 T2266_.67.0206c07: 有情。約義有殊。同分各別。亦有古徳立二 T2266_.67.0206c08: 同分體性各別。又解。有情離法無別體性。 T2266_.67.0206c09: 即於法上建立立有情。以此準知。法同分上 T2266_.67.0206c10: 立有情同分。一體性義分説二同分。非體 T2266_.67.0206c11: 各別。若攬法成有情。即不説法同分。若 T2266_.67.0206c12: 廢有情論法。即不説有情同分。若法有情 T2266_.67.0206c13: 竝論。即雙説二種同分。由斯義故。所以諸 T2266_.67.0206c14: 論。或唯説一。或兩種倶論。各據一義竝不 T2266_.67.0206c15: 相違
T2266_.67.0206c18: 外諸色。及内身中非業所感而有二分。是
T2266_.67.0206c21: 地處種姓族類沙門梵志學無學等。所有同 T2266_.67.0206c22: 分。有餘師説。諸同分中先業所引生。是異熟
T2266_.67.0206c25: 以有情上立同分。外法無同分。若等流色 T2266_.67.0206c26: 既與外等流色相似。何不同内色立同分 T2266_.67.0206c27: 耶。内等流色。即扶根塵前後自相引。亦如青 T2266_.67.0206c28: 等前後自相引也。内外難即不同。前後等流 T2266_.67.0206c29: 相似。合一種立同分
T2266_.67.0207a04: 同分。又必因有情草等方生故。唯於有情 T2266_.67.0207a05: 説有同分。又因先業及現勤勇。此法得生。 T2266_.67.0207a06: 於彼草等二事皆無。故無同分
T2266_.67.0207a09: 及飮食等互相似因。幷其展轉相樂欲因名
T2266_.67.0207a12: 業用樂欲展轉相似。故名爲同。分是同義。 T2266_.67.0207a13: 有別實物。是此同因故名同分
T2266_.67.0207a16: 有情有同分。同分不與一切相似法爲因。 T2266_.67.0207a17: 所以非情上不立同分。或可。論主難辭。難 T2266_.67.0207a18: 云。應不與一切相似爲因。意云。外等流 T2266_.67.0207a19: 色。若不立同分者。即汝薩婆多同分。應不 T2266_.67.0207a20: 與相似法因。然彼許同分與相似法爲因 T2266_.67.0207a21: 故。作如是難
T2266_.67.0207a24: 以有同分。外法無情非趣等不立同分。若 T2266_.67.0207a25: 爾今難云。若是趣趣句。即外法不名趣。即 T2266_.67.0207a26: 外法無同分。今時不以趣向解同分。何 T2266_.67.0207a27: 得如趣外法無者。若言外法不名趣即 T2266_.67.0207a28: 不立同分難意。如是言相似上有同分 T2266_.67.0207a29: 故者。此結有同分所由
T2266_.67.0207b03: 非趣生故無生等。若言。外法是有爲。外同 T2266_.67.0207b04: 内法有生等。亦應外法有相似外同内法
T2266_.67.0207b07: 云内法具諸蘊趣類同故立同分。外法唯 T2266_.67.0207b08: 色蘊無多同類無同分者。應更難云。内法 T2266_.67.0207b09: 多蘊許有生等。外法唯色應無生等。若言 T2266_.67.0207b10: 因縁法故有外法生等。亦應色類同故外法
T2266_.67.0207b17: 文外意者。而無論文。疏主自意。又安惠師
T2266_.67.0207b23: 分之法體各異。由別同分故得同能同相望 T2266_.67.0207b24: 亦各異。如何更無同分同而起無別能縁覺 T2266_.67.0207b25: 慧。而起無別施設名言。若更有同分展轉 T2266_.67.0207b26: 即有無窮之過
T2266_.67.0207b29: 由諸同分是同類事等因性故。即爲同類 T2266_.67.0207c01: 展轉相似覺施設因。如眼耳等由大種造方 T2266_.67.0207c02: 成色性。大種雖無餘大種造而色性成
T2266_.67.0207c05: 其難故乖本宗。即就本計更難彼云。質礙 T2266_.67.0207c06: 名爲色故。能所造皆攝色。但相似故立同
T2266_.67.0207c09: 等無別同分同。即爲覺施設因。亦可所同 T2266_.67.0207c10: 自類等不須同分同即爲覺施設因。又所 T2266_.67.0207c11: 引喩有違宗過。眼等色性三世常定。如何 T2266_.67.0207c12: 乃言由大種造方成色性。但應言由大種 T2266_.67.0207c13: 造。不應言由大種造方成色性
T2266_.67.0207c16: 同分。同分既相似。何不立同分耶
T2266_.67.0207c19: 分無覆無記性。至佛果唯善。然法同分隨 T2266_.67.0207c20: 所依法通三性
T2266_.67.0207c23: *遂云。汝生等是能生。應無生所生故。云 T2266_.67.0207c24: 生却*遂。彼許小生生大生也
T2266_.67.0207c27: 名翻勝論故。倶舍論第五云。又應顯成勝 T2266_.67.0207c28: 論所執。彼宗執有總同句義。於一切法。總 T2266_.67.0207c29: 同言智。由此發生。有云。善妙談論名爲勝 T2266_.67.0208a01: 論。此翻妙論云我不立。理亦難知。經許 T2266_.67.0208a02: 假有。今翻爲無有違教失故云難知。詳曰。
T2266_.67.0208a05: 勝論所執。翻令同自宗之義以爲救也。今 T2266_.67.0208a06: 謂。此解亦非也。設雖翻用同自宗義。而本 T2266_.67.0208a07: 是邪宗。則何足取儀。與下言尚自難知語 T2266_.67.0208a08: 氣不應。今謂。翻謂乖翻。與彼勝論宗不 T2266_.67.0208a09: 同。疏主併觀倶舍正理兩論以爲評銓。倶 T2266_.67.0208a10: 舍以經部意屡難有部同分。遂令同勝論 T2266_.67.0208a11: 二句義。今正理師。巧設分疎以欲令己所 T2266_.67.0208a12: 立不同外宗。疏主傍觀云。爲如正理師所 T2266_.67.0208a13: 言。己家宗致翻其勝論大有差別。其同之 T2266_.67.0208a14: 與異未可審決。故云尚自難知。然正理師。 T2266_.67.0208a15: 云設令同彼亦無多過等者。此理盡語窮。 T2266_.67.0208a16: 難關叵通。終以遁辭。疏主何指彼救以
T2266_.67.0208a19: 言智由此發生。彼復執有同異句義。於異
T2266_.67.0208a22: 多轉故。又從於彼若顯不顯。然此同分必 T2266_.67.0208a23: 有實物。契經説故如世尊言。若還來此得
T2266_.67.0208b02: 往覆勝負可見也。演祕義蘊。及或説義。皆 T2266_.67.0208b03: 不順疏可知
T2266_.67.0208b06: 相似覺施設因
T2266_.67.0208b10: 衆是種類義。同是一義。分相似義。衆之同分。 T2266_.67.0208b11: 是似假法故。即依五蘊現行種子之上假設 T2266_.67.0208b12: 建立
T2266_.67.0208b17: 等。由彼彼分互相似性是名衆同分。亦名 T2266_.67.0208b18: 有情同分。此中或有有情由界同分説名 T2266_.67.0208b19: 同分。謂同生一界。或有有情由趣同分説 T2266_.67.0208b20: 名同分。謂同生一趣。或有有情由生同分 T2266_.67.0208b21: 説名同分。謂同生一生。或有有情由類同 T2266_.67.0208b22: 分説名同分。謂同一種類。或有有情由分 T2266_.67.0208b23: 位體性容色形貌音聲覆蔽養命同分説名 T2266_.67.0208b24: 同分。或有有情由過失功徳同分説名同 T2266_.67.0208b25: 分。如殺生者望殺生者。廣説乃至。諸邪見 T2266_.67.0208b26: 者。望邪見者。離殺生者。望離殺生者。乃至 T2266_.67.0208b27: 正見者。望正見者從預流者。乃至阿羅漢 T2266_.67.0208b28: 獨覺望預流等。菩薩望菩薩。如來望如來。
T2266_.67.0208c02: 似假立衆同分。於種種類者。於人天等種
T2266_.67.0208c07: 種類
T2266_.67.0208c10: 二。亦唯約有情如得得非情與非情爲同 T2266_.67.0208c11: 分無失。法同分亦爾。應釋妨難。衆同分復 T2266_.67.0208c12: 有同分。亦如唯識第一釋
T2266_.67.0208c18: 實有汝即不許。彼宗所説同分是何。即如是 T2266_.67.0208c19: 類至豆等同分者。此即第五經部答。相似種 T2266_.67.0208c20: 類諸行生時。於中假立人同分等無別實 T2266_.67.0208c21: 體。如諸穀等同分非實
T2266_.67.0208c26: 根即壽故。對法言。云何命根。謂三界壽。此 T2266_.67.0208c27: 復未了。何法名壽。謂有別法。能持煖識説 T2266_.67.0208c28: 名爲壽故。世尊言。壽煖及與識三法捨身 T2266_.67.0208c29: 時所捨身僵仆。如木無思覺故有別法。能
T2266_.67.0209a03: 義。壽是期限義。活即是命。故知。此命即壽異 T2266_.67.0209a04: 名。論曰至謂三界壽。者。然長行中。一釋頌 T2266_.67.0209a05: 本。二問答分別。此釋初句。對法即是發智論
T2266_.67.0209a08: 答能持煖識明有別壽。引經證用。經説 T2266_.67.0209a09: 三法能持於身。若三捨身便僵仆。仰死 T2266_.67.0209a10: 名僵。伏死名仆。亦有側死。且言僵仆。或 T2266_.67.0209a11: 從多説故有別法。能持煗識。相續住因説 T2266_.67.0209a12: 名爲壽
T2266_.67.0209a17: 第三假爲他結難
T2266_.67.0209a23: 短。相續轉故。論主意明經部師故。令轉計
T2266_.67.0209a26: 命*者。有部轉計。疏主依倶舍意合擧此 T2266_.67.0209a27: 計
T2266_.67.0209b01: 薩婆多破云。汝無實命根。以何持身。若云 T2266_.67.0209b02: 以識持者。入無心時。將何法持。若言即 T2266_.67.0209b03: 以識持。入無色界地。不同分心及無漏心 T2266_.67.0209b04: 時。便非彼趣有情。不同分者。謂起異地心 T2266_.67.0209b05: 等。起無漏心。非界所攝故無命根便非彼 T2266_.67.0209b06: 趣。又云無假命根所依等故者。既無色心。 T2266_.67.0209b07: 汝假命根無所依處。色心非一故言等也。
T2266_.67.0209b10: 欲免多過。立實命根以爲持身。此依有
T2266_.67.0209b17: 引第六意處。謂於長時起染汚識或善有漏 T2266_.67.0209b18: 及無漏識。相續位中無業所引異熟分故。説 T2266_.67.0209b19: 何爲命。釋曰。正理難意於無色界無内五 T2266_.67.0209b20: 處。或起餘心無異熟意。異熟勢分於彼既 T2266_.67.0209b21: 無。説何爲壽。疏中叙難。但取彼意不具 T2266_.67.0209b22: 彼文。言不同分心者。即是染汚有漏善等。 T2266_.67.0209b23: 與業所引異熟心。別名不同分。雖無漏心 T2266_.67.0209b24: 亦非同分。無漏漏別故別言之。經部命根而 T2266_.67.0209b25: 有兩説。一正理説。依六處立。二倶舍説。 T2266_.67.0209b26: 依衆同分。然倶舍師救前破云。若依異熟 T2266_.67.0209b27: 立者是異熟。若依餘立者。雖依彼立。非隨
T2266_.67.0209c02: 存經部之義。不勞更釋故。下文云。別有 T2266_.67.0209c03: 實物。是説爲善。有人雖作倶舍師釋。未爲
T2266_.67.0209c07: 中。有説者釋者及有強盛加行力故。有在 T2266_.67.0209c08: 人中初修得已。由退爲先方生色界。依色 T2266_.67.0209c09: 界身。後復修起。非在無色入滅定。無所 T2266_.67.0209c10: 依故。命根必依色心而轉。若在無色入滅 T2266_.67.0209c11: 定者。色心倶無命根應斷。諸蘊展轉相依而 T2266_.67.0209c12: 住故。無有情唯具一蘊
T2266_.67.0209c15: 八。如下成立
T2266_.67.0209c18: 四
T2266_.67.0209c21: 中無命根故。救云。滅定等煗識間斷。不可 T2266_.67.0209c22: 持身故須實命
T2266_.67.0209c25: 身故。如業不爾。此因有他隨一不成過。 T2266_.67.0209c26: 以大乘師不許命根能持身故。若許持身 T2266_.67.0209c27: 下破經部識類受熏。假不能持。有不定過。 T2266_.67.0209c28: 要集云。應云汝命離識不能持身即無違 T2266_.67.0209c29: 宗。大乘命根許持身故共許同分不持身 T2266_.67.0210a01: 故者。亦不爾。同前過。故諸論但説。能令相 T2266_.67.0210a02: 續住時決定。於此分位假立命根。不説能 T2266_.67.0210a03: 持故。設有處言能持識者。由業引種能生 T2266_.67.0210a04: 現識相續不斷功能差別能建持義。假名命 T2266_.67.0210a05: 持。非是攝受執持之持。亦不即取正能生 T2266_.67.0210a06: 用。下破假持據攝受執持。今他云命能持
T2266_.67.0210a10: 精進強故。從強立名。隣近釋也。又斷惡雖 T2266_.67.0210a11: 由前惠。増善必假精進。以惠但名精進。 T2266_.67.0210a12: 又精進扁善慧不定有。從遍立名亦無違
T2266_.67.0210a16: 勵。二斷斷未生惡法令不生故。三修習斷未 T2266_.67.0210a17: 生善法爲令生故。四防護斷已生善法爲欲 T2266_.67.0210a18: 令住。生欲策勵。皆即精進策發故。惠自能
T2266_.67.0210a22: 體是一識者。外難云。壽等約義説。一體分 T2266_.67.0210a23: 三蘊。正斷據義分一進通多蘊。答命根約 T2266_.67.0210a24: 義別有別勝故三處分。正斷約義分無別 T2266_.67.0210a25: 勝故一處攝。又雖不全相似取小分喩
T2266_.67.0210b01: 入無色。別有於細色。答。細心非所厭滅定 T2266_.67.0210b02: 心非無。定色非所厭。無色界中有。難。厭色 T2266_.67.0210b03: 入無色。別有於細色。厭依入無依。別有 T2266_.67.0210b04: 於細依。答。有。捨無常色獲得常色。難。二乘 T2266_.67.0210b05: 倶厭麁心色入無心色同大有二乘厭依 T2266_.67.0210b06: 入無依。應同於佛非不有。答。菩薩厭麁 T2266_.67.0210b07: 不厭細。有悲智故有細身。二乘麁細倶所 T2266_.67.0210b08: 厭。無悲入寂。身非有。更有兩番。如樞
T2266_.67.0210b11: 身有細身。答。若厭麁身亦有細身。如佛 T2266_.67.0210b12: 身故。麁細總厭不得有身。與心異故。問。 T2266_.67.0210b13: 厭心入無心二定名無心。厭初入第二二 T2266_.67.0210b14: 禪名無心。答。厭心總厭六二定名無心。 T2266_.67.0210b15: 厭下非上心上定非無心
T2266_.67.0210b20: 以爲命根。命即是根。持業釋也。若顯揚論。 T2266_.67.0210b21: 謂業所引異熟六處住時決定名爲命根。現 T2266_.67.0210b22: 行第八在第六處取彼爲命。即命之根。根
T2266_.67.0210b26: 擇云。八根種現定成。命根在中。三唯内六 T2266_.67.0210b27: 處。顯揚第一云。命根者謂先業所引異熟六 T2266_.67.0210b28: 處住時失定性。四通五蘊。集論第一云。何等 T2266_.67.0210b29: 命根。謂於衆同分業引決定。雜集論釋云。 T2266_.67.0210c01: 同分者。於一生中於一生中諸蘊相續等。 T2266_.67.0210c02: 五者依總相説。瑜伽五十二説。云何命根。 T2266_.67.0210c03: 謂於彼彼處。所生自體所有住時限量勢分 T2266_.67.0210c04: 説名爲壽。六依異熟説。五十六云。於業所 T2266_.67.0210c05: 引異熟住時決定位建立命根。會顯揚文 T2266_.67.0210c06: 如疏中解。決擇八根如樞要會。自餘諸文 T2266_.67.0210c07: 不違前三。然顯揚文更有解云。雖相見別。 T2266_.67.0210c08: 不離識故。此識相分總名此識。又云。彼 T2266_.67.0210c09: 意根能持。五根所持。能所別説云六處。此 T2266_.67.0210c10: 論能所合説名此識種。亦不相違。雖有 T2266_.67.0210c11: 諸釋。疏斷唯取識見分種名爲命根。不取 T2266_.67.0210c12: 相分。釋爲正
T2266_.67.0210c15: 依所種立命耶。答。有兩説。一云。若爾一身 T2266_.67.0210c16: 即有六命。隨所依種而有六故。二説。依六 T2266_.67.0210c17: 滅生心同。事業等故。論説識種以劣從勝。 T2266_.67.0210c18: 如説唯心亦得心所。又倶異熟業所引故。 T2266_.67.0210c19: 如依五蘊立一同分。命依多種體亦唯一。 T2266_.67.0210c20: 詳曰。前正。相應種子無力持故。如所變相 T2266_.67.0210c21: 無實用故。持用既無。依何立命。不以小 T2266_.67.0210c22: 同令一切等
T2266_.67.0210c25: 依此假立。詳曰。疏釋正也。大小乘教無説 T2266_.67.0210c26: 能生名命根也。且倶舍頌曰。命根體即壽。 T2266_.67.0210c27: 能持煗及識。雜集論云。識蘊相續住時決定。 T2266_.67.0210c28: 令衆同分常得安住。或百年等名爲命根。 T2266_.67.0210c29: 瑜伽顯揚五蘊等論。皆以住持而名命也。 T2266_.67.0211a01: 問。若以能持爲命之義。業種亦有能持之 T2266_.67.0211a02: 功。何不取耶。答。大小乘教皆言。命是業之 T2266_.67.0211a03: 所引異熟無記。若取業種便乖前義故以 T2266_.67.0211a04: 簡之
T2266_.67.0211a07: 最後三根何等根分。答。是九根分。所謂意根 T2266_.67.0211a08: 信等五根樂喜捨根。問。命根何等根分。答。此 T2266_.67.0211a09: 無所屬。依先業所引時量決定而建立故。
T2266_.67.0211a12: 中是何根分。論主答云。此無所屬。先業所引 T2266_.67.0211a13: 時量決定而建立故。唯説假有。釋曰。故知。 T2266_.67.0211a14: 命根非依現識。現識即屬意根攝故。問。種 T2266_.67.0211a15: 從於現亦意處收。何無屬耶。答。如男女二 T2266_.67.0211a16: 三無漏根。以彼所依身根九根小分爲體。 T2266_.67.0211a17: 不名無屬。此但依彼種上假立。不是所依 T2266_.67.0211a18: 根之分故。名無所屬。問。依現假立不取 T2266_.67.0211a19: 現體。何非無屬。答。准於斯理。依現假立不 T2266_.67.0211a20: 違瑜伽。依唯識文。明言種故。復依種立。 T2266_.67.0211a21: 有多理故。故取依種。問。三科之中法處法 T2266_.67.0211a22: 界行蘊攝命。何名無屬。答。有義。假立命根 T2266_.67.0211a23: 約功能異故。説非根非法處攝。詳曰。不 T2266_.67.0211a24: 然。瑜伽意。問。二十二中是何根分。不約三 T2266_.67.0211a25: 科明所攝故。故彼論云。問。男女二根何等 T2266_.67.0211a26: 根分。答。是身根分。問。最後三根何等根分。 T2266_.67.0211a27: 答。是九根分。謂信等九。問。命根何等分。答。 T2266_.67.0211a28: 此無所屬。唯假立故。准此故知。對二十二 T2266_.67.0211a29: 明相攝也。問。種有新舊。依何種立。答。有 T2266_.67.0211b01: 二釋。一云。法爾新熏隨其所應。先業所引正 T2266_.67.0211b02: 作因縁生現識者。依彼種立。二云。依二 T2266_.67.0211b03: 種立。共作因縁生第八識。勢力等故。和合 T2266_.67.0211b04: 似一。不可説有體各別故。無二命失。有 T2266_.67.0211b05: 義斷云。今依前説。名言種子既有衆多。不 T2266_.67.0211b06: 可一切共生果故。然今命根所依之種。要 T2266_.67.0211b07: 前生熏先業引故。詳曰。護法既許新舊合用。 T2266_.67.0211b08: 命根所依亦應如是。或唯依舊。或唯依新。 T2266_.67.0211b09: 或通依二。過縁即依。不可定判。又但許 T2266_.67.0211b10: 依新舊二種。不言一切皆悉總依。言所依 T2266_.67.0211b11: 種要前生熏。即唯新舊。如何斷取前之所釋
T2266_.67.0211b16: 菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉 T2266_.67.0211b17: 傳來。法爾所得。是名本性住種性。習所成 T2266_.67.0211b18: 種性者。謂先串習善根所得。是名習所成種
T2266_.67.0211b21: 處。此亦如是。雖云六處。在第六處。即唯總
T2266_.67.0211b25: 因。二習所成種姓。謂聞法界等流法已。聞 T2266_.67.0211b26: 所成等熏習所成。要具大乘此二種姓。方能
T2266_.67.0211c01: 八即意處收。是種所持故。説能持種等名 T2266_.67.0211c02: 命根又云。現行者六處。六處現行。現行是 T2266_.67.0211c03: 種識所持。從所持説能持種等爲命根也
T2266_.67.0211c06: 六處倶是現行。現行即是種識所時。二云。是 T2266_.67.0211c07: 現行者。顯揚六處是第六現。六現者。第八現 T2266_.67.0211c08: 識。第八現識。識種所持。三云。是現行者。顯 T2266_.67.0211c09: 揚六處是現行也。識所持者。六現是彼第八 T2266_.67.0211c10: 識持從所持説。能持等者。六現現八倶名 T2266_.67.0211c11: 所持。八種持故。雖有三義。前解爲本。後二 T2266_.67.0211c12: 理通
T2266_.67.0211c15: 故名差別。又云。種子生果功。是一生得見
T2266_.67.0211c18: 六處種同故。功能體一。相見不同故色心差
T2266_.67.0211c22: 一解。疏或本識種或六處種等者。牒前二
T2266_.67.0211c25: 總爲第一
T2266_.67.0211c28: 如何得生生果功能。云無功能。問。由來 T2266_.67.0211c29: 所説命根未審。内外諸宗云何差別。答。且外 T2266_.67.0212a01: 宗中立命根通非情。彼云。一切皆有命根。 T2266_.67.0212a02: 有睡眠故。猶如人等。如槿花夜合樹樹等。 T2266_.67.0212a03: 若依内宗不通非情。依有情立。諸説不 T2266_.67.0212a04: 同。薩婆多云。是不相應有實自性。能持煗 T2266_.67.0212a05: 識。相續住因説明爲壽。若依説命即是根 T2266_.67.0212a06: 持業釋也。若依經部宗。由業所引同分住 T2266_.67.0212a07: 時勢力分位説爲壽體。此但功能無別實法。 T2266_.67.0212a08: 亦不別立不相應法。由此不同有宗所説。 T2266_.67.0212a09: 今依大乘成唯識云。第八識名言種子。由 T2266_.67.0212a10: 業所引持身之差別功能。令色心等住時決 T2266_.67.0212a11: 定。依此功能説名命根。更有諸教不同。
T2266_.67.0212a16: 斷而種不已。何得難云即應名死。答。種 T2266_.67.0212a17: 有功能現不應斷。現行既斷。明種無能。能 T2266_.67.0212a18: 既謝焉。何不名死。有云。取六根種立命爲 T2266_.67.0212a19: 善。詳曰。不然。有分捨命。三界命差。種種 T2266_.67.0212a20: 之過。如疏斷善
T2266_.67.0212a23: 功能差別名命根。佛由願力令種生現連 T2266_.67.0212a24: 色心等之分限名命根
T2266_.67.0212b01: 答。准理言之。他難未息。且第五翻云。心法 T2266_.67.0212b02: 通能厭。唯有心種名無心。色法唯所厭。唯 T2266_.67.0212b03: 有心法名無色。外言亦爾。心法通能厭。非 T2266_.67.0212b04: 色非心名無心。色法唯所厭。唯有心法名 T2266_.67.0212b05: 無色故未息諍。又釋疏中第二外難。傳四 T2266_.67.0212b06: 師釋。一云。厭心能厭無依種立無心。厭色 T2266_.67.0212b07: 能厭在。不依種假立。此釋不然。外云。亦然。 T2266_.67.0212b08: 厭心能厭無。有別實法啓。厭色能厭在。無 T2266_.67.0212b09: 別實法遮。二云。我説無心是假法故。故於 T2266_.67.0212b10: 二位有無不定。汝説實有不依色心。如何 T2266_.67.0212b11: 不許二處倶有。此亦不然。外人難云。汝既 T2266_.67.0212b12: 是假。一有一無何妨。我實一無一有。三云。厭 T2266_.67.0212b13: 心入無心。依厭心種立。厭色入無色。亦 T2266_.67.0212b14: 依厭心種立。此亦不然。厭心心不行。可 T2266_.67.0212b15: 依心種立。厭色心尚行。何得依心種。又 T2266_.67.0212b16: 無聖教説無色定是假立也。四云。爲破執 T2266_.67.0212b17: 實。依種立假實執若無。假亦非有。此亦不 T2266_.67.0212b18: 然。且滅盡定三乘通得。豈爲對執而施設 T2266_.67.0212b19: 耶。詳曰。觀前諸釋。雖總有理皆未窮難。 T2266_.67.0212b20: 今助二解。一我無心定能厭無。無心依心種 T2266_.67.0212b21: 假立。無色能厭心不已。無色不依色種立。 T2266_.67.0212b22: 汝無色定能厭在。無色容實不依餘。無心 T2266_.67.0212b23: 能厭既云無。無心應假依他而假立故。故 T2266_.67.0212b24: 爲斯難。二以無色定且抑他爾不息他救。 T2266_.67.0212b25: 意者略之可知。由此故有第二假遮非實 T2266_.67.0212b26: 破也
T2266_.67.0212b29: 厭於色名無色定者。即入無心定時。應 T2266_.67.0212c01: 唯有色成礙於心名無心定。意云。厭色 T2266_.67.0212c02: 入無色。由心厭故名無心。亦應厭心入 T2266_.67.0212c03: 無心。由色礙心故名無心
T2266_.67.0212c06: 此大乘自義也。心法通能厭者。心法通能 T2266_.67.0212c07: 所厭也。即説心法名無色者。雖心厭色。 T2266_.67.0212c08: 入無色定時。但有其心無有色。色法既唯 T2266_.67.0212c09: 所厭不通能厭。入無心定時。但依心種上 T2266_.67.0212c10: 立無心定。不依色種上立無心。以色非
T2266_.67.0212c13: 通能厭。即説心法名無色。色法唯所厭故。 T2266_.67.0212c14: 説心種名無心。此所加答應云。心法通能 T2266_.67.0212c15: 厭故説心種名無心。色法唯所厭。即説心 T2266_.67.0212c16: 法名無色。即是心法通能厭。唯有心種名 T2266_.67.0212c17: 無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。此更 T2266_.67.0212c18: 次述重顯前文。更助解。厭色入無色。心爲 T2266_.67.0212c19: 能厭名無色。厭心入無心。能厭心種名無 T2266_.67.0212c20: 心。汝既厭心入無心。不於能厭名無心。 T2266_.67.0212c21: 別立非色非心名無心。厭色入無色。不 T2266_.67.0212c22: 於能厭立無色。別有非色非心名無色。厭 T2266_.67.0212c23: 色入無色。即於能厭之心名無色。厭心 T2266_.67.0212c24: 入無心。即於能厭心種名無心
T2266_.67.0212c28: 也
T2266_.67.0213a02: 説。彼宗瓶等能遮。實不能遮。此皆是錯。 T2266_.67.0213a03: 一切有宗。能成所成皆是實故。即所成實亦 T2266_.67.0213a04: 是能遮者。詳曰。有宗所成五塵雖實。塵 T2266_.67.0213a05: 合成瓶。瓶等是假。疏説彼瓶爲和合假。 T2266_.67.0213a06: 不説所成五塵爲假。又疏説云。實極微法 T2266_.67.0213a07: 而不能遮。不和合故。明知。所成既是和 T2266_.67.0213a08: 合。許是能遮。一何妄破。又此疏初而以四 T2266_.67.0213a09: 句辨宗別云。薩婆多麁細皆實。豈可前後
T2266_.67.0213a12: 麁細倶實。何故今説和合假耶。答。彼宗自 T2266_.67.0213a13: 許。瓶盆堤塘等是和合假。唯意識得。法處 T2266_.67.0213a14: 所收。如五根境。雖是和合。體即是實故。今 T2266_.67.0213a15: 言假不違彼宗
T2266_.67.0213a18: 名爲無想。是實有物。能遮未來心心所法。 T2266_.67.0213a19: 令暫不起如堰江河
T2266_.67.0213a22: 生無想有情天中。有法令心心所滅名爲 T2266_.67.0213a23: 無想。是實有物能遮未來心心所法。令暫 T2266_.67.0213a24: 不起。如堰江河。既證無想是實有物。云何 T2266_.67.0213a25: 得言非謂假實以爲喩耶。答。喩意成前 T2266_.67.0213a26: 有法能令心心所滅。顯所遮外而有能遮。 T2266_.67.0213a27: 不成實有。若不爾者。有宗經部。皆許堰等 T2266_.67.0213a28: 非是實有。爲實之喩。喩豈不有兩倶所立 T2266_.67.0213a29: 不成過耶。爲離此過故不成實。斯乃疏主 T2266_.67.0213b01: 深得彼旨。有義。如堤塘言。與外人量爲不 T2266_.67.0213b02: 定過。謂外量云。二無心定無想異熟。定是實 T2266_.67.0213b03: 有。是能遮故。如無色定。與作過云。爲如無 T2266_.67.0213b04: 色定是能遮故是實有耶。爲如堤塘是能 T2266_.67.0213b05: 遮故非實有耶。詳曰。是法差別過。以實有 T2266_.67.0213b06: 者。是法自相。離色心實有。不離色心實 T2266_.67.0213b07: 有。是法差別。有宗意。成離色心有無色定 T2266_.67.0213b08: 者。是不離心返爲異喩。因於彼轉成差別
T2266_.67.0213b12: 不疑。定加行中亦能發不。答有二釋。一云 T2266_.67.0213b13: 能發。一云初修專注無由能發。若得自在 T2266_.67.0213b14: 發無有失
T2266_.67.0213b18: 心定。前後等故。西明云。眞諦三藏。但云 T2266_.67.0213b19: 依種立不離前難。今設。二定依種假立故。 T2266_.67.0213b20: 雖成種縁未具故不立二定。要待心滅方 T2266_.67.0213b21: 立二定。如律儀無表。初成種時縁未具故。 T2266_.67.0213b22: 不成無表。今謂。眞諦解亦無難。無心依種。 T2266_.67.0213b23: 初有能熏。未是無心故云依種。本爲厭 T2266_.67.0213b24: 心。有心未立。後位方立
T2266_.67.0213b27: 先逆順入八地定。能障已至第九品。方能 T2266_.67.0213b28: 入第三劫以去及佛任運能入。如大論第十 T2266_.67.0213b29: 二説。顯揚十八等説。故此應思惟
T2266_.67.0213c03: 七卷疏有二釋
T2266_.67.0213c09: 有義。明了心中求無想果故。微微心所熏 T2266_.67.0213c10: 成種爲異熟因。能招異熟。微微心中行想 T2266_.67.0213c11: 微劣。非別能求當異熟故。詳曰。論自明言。 T2266_.67.0213c12: 無想定前求無想果。不簡遠近。微微之心 T2266_.67.0213c13: 豈非定前。若微微心劣不求者。云何前云微 T2266_.67.0213c14: 微心時熏異熟識成極増上厭心等種。豈劣 T2266_.67.0213c15: 現行所熏得種乃成増上故。行相細名爲
T2266_.67.0213c19: 問。無想異熟滅幾識立。答。滅一識立。以鼻 T2266_.67.0213c20: 舌二識但在欲界。眼耳身三識。但在初定 T2266_.67.0213c21: 在第四定。麁但第六。不可起於下地異熟 T2266_.67.0213c22: 眼等三識故唯第六
T2266_.67.0213c25: 時種滅已即無。如何別説招總異熟。故亦 T2266_.67.0213c26: 非理。若依別報轉識諸根説別業招即 T2266_.67.0213c27: 無有失。然應云明了心等招別異熟微微 T2266_.67.0213c28: 心時招總異熟。或微微心通招總別。瑜伽 T2266_.67.0213c29: 論云。能引定思能感彼天異熟果故。如何 T2266_.67.0214a01: 違教。例説招別。詳曰。若言明了招彼轉識 T2266_.67.0214a02: 別報異熟。微微招彼總報異熟。無想異熟假 T2266_.67.0214a03: 故不招。如何聖説無相定因。無想異熟而 T2266_.67.0214a04: 爲果耶。假名爲招。如燈具辨
T2266_.67.0214a07: 心故稱明了。第二解言明了也者。對微微 T2266_.67.0214a08: 心名爲明了
T2266_.67.0214a11: 義即此後解義顧。疏主先用後解。後至製 T2266_.67.0214a12: 此疏簡取前解以爲優長。淄州樸揚任疏 T2266_.67.0214a13: 主斷潤色初義。要集有義。雖破後解不 T2266_.67.0214a14: 加救釋。皆唯責以順拏重述之失。師資一
T2266_.67.0214a17: 顯一思感總別報。同瑜伽五十六説。又解。 T2266_.67.0214a18: 即是能引定思至無心位爲定之時。招彼 T2266_.67.0214a19: 第六別報異熟。前明利思能感總報。有心無 T2266_.67.0214a20: 心二因果別故。又解。此説微微心招別報。若 T2266_.67.0214a21: 前微心明利故招總報。前説即許一思招二 T2266_.67.0214a22: 報。亦得有心無心報。一業尚得色非色報。 T2266_.67.0214a23: 理不遮故。後解二業各別。欲顯定因感別
T2266_.67.0214a26: 防心不起功能。是別報體即無想定思。思體 T2266_.67.0214a27: 感總報。於上有防心功能感別報。問曰。第 T2266_.67.0214a28: 八現行心心法。如何名厭心功能。名無想別 T2266_.67.0214a29: 報。又定位心心所不行上建立。何故即一思 T2266_.67.0214b01: 上通感總別報耶。又無心業。如何感有心 T2266_.67.0214b02: 第八識報。今解不然。若定前思爲總報業。 T2266_.67.0214b03: 感第八總報。若厭心種子功能是別報業。感 T2266_.67.0214b04: 第六意識生得心心法滅。及色蘊等別報。若 T2266_.67.0214b05: 前加行不厭心時。生得報異熟捨受可生。 T2266_.67.0214b06: 由前加行厭心故。今生得報心不生。於此 T2266_.67.0214b07: 種子。防心不起功能建立無想。即別報業 T2266_.67.0214b08: 感別報法體。不離有心無心二説。如對法
T2266_.67.0214b11: 二解。自斷前正。雖無想異熟假非實感。然 T2266_.67.0214b12: 爲求彼果修無想定。若有心時。是能感彼 T2266_.67.0214b13: 無想果者。修有心定。何假無心。以無心定 T2266_.67.0214b14: 前微微心所熏成。種防心不起方名無心 T2266_.67.0214b15: 定。即説。假法能防實心後得果待。彼雖 T2266_.67.0214b16: 是假。然由厭心功能力故想等不起。假説 T2266_.67.0214b17: 爲感。於理何違。若倶實種爲能感者。應 T2266_.67.0214b18: 同第八不名無心。又復此論但云故所熏 T2266_.67.0214b19: 成種招彼異熟識。依之麁動想等不行假 T2266_.67.0214b20: 立無想。不言成種招彼無想。又復是假。如 T2266_.67.0214b21: 何種感。問。得果之時。微微心種即久已滅。 T2266_.67.0214b22: 但有相續無心種子無二種種。如何可説 T2266_.67.0214b23: 有心感有心。答。雖無別種。即最後心與種 T2266_.67.0214b24: 倶時修。有能感彼總異熟力。以未熟故。果 T2266_.67.0214b25: 不得起。後熟生果時。將現就種望得果 T2266_.67.0214b26: 時。説有心感故亦不違。西明云。准知。此因 T2266_.67.0214b27: 加行時種微及微微。皆感總果有心異熟。正 T2266_.67.0214b28: 無心位根本實種。招無心別果。無心定力遮 T2266_.67.0214b29: 心不生。其理決然。無勞致惑。此雖異釋。 T2266_.67.0214c01: 據時能感不越本解。然復有過。何者自許。 T2266_.67.0214c02: 彼天非所生果。假無別體故。不應説爲 T2266_.67.0214c03: 實種惑。若許實滅。何故復言。無心定力 T2266_.67.0214c04: 遮心不生。其理決然。徒設劬勞。要集云。有 T2266_.67.0214c05: 説。二解後説違五十六者。本疏自判後釋
T2266_.67.0214c08: 微微種建立定故以前非定。若取前心而 T2266_.67.0214c09: 滅彼者。云何得説由定生彼。又彼別報而 T2266_.67.0214c10: 無其體。云何實種能招彼耶。故前解勝。有 T2266_.67.0214c11: 義。疏云。微微心至各招一果。今不依彼者。
T2266_.67.0214c16: 運起故名爲生得。此滅已於阿頼耶識上 T2266_.67.0214c17: 建立無想異熟。雋師云。初生有報意識。此 T2266_.67.0214c18: 識滅故名生得心心法滅。太師云。其無想天 T2266_.67.0214c19: 受生及捨壽時。並無意識。言生得心心法 T2266_.67.0214c20: 滅者。即中有未染汚心任運起故名爲生得。 T2266_.67.0214c21: 此心心法滅已。後受生有名生得心心法滅 T2266_.67.0214c22: 建立無想
T2266_.67.0214c25: 生得無記性。第三第六生得無記性。然對法
T2266_.67.0214c28: 建立。二此報是現行。從意識種子功能生 T2266_.67.0214c29: 故。下文云。於心心所分位建立。三於第八 T2266_.67.0215a01: 識上假立。雖有三釋仍未披文。唯識第一 T2266_.67.0215a02: 及第七云。即於果熟第六識種子不生義建 T2266_.67.0215a03: 立。五十三云。由此因縁生得心心所滅建 T2266_.67.0215a04: 立無想故
T2266_.67.0215a07: 恒行。非不間斷名恒行也。或疏脱也。應 T2266_.67.0215a08: 云不恒行
T2266_.67.0215a11: 意顯。彼本有初有異熟生轉識暫起。宿因縁 T2266_.67.0215a12: 力後不復生。由斯引起異熟無記分位差別
T2266_.67.0215a15: 因縁力故。後不復生心。由此生得第六報心 T2266_.67.0215a16: 滅故。引起異熟無記無心分位之時。名彼 T2266_.67.0215a17: 無心報。依止本識此轉識滅分位差別説名 T2266_.67.0215b01: 無想。如前第一卷。雖有二解。今准此文。唯 T2266_.67.0215b02: 於第六心滅上立無想
T2266_.67.0215b07: 彼天將命終位起識而終。二通生死二位。 T2266_.67.0215b08: 具如七本疏中釋
T2266_.67.0215b11: 亦同。今謂。疏主依主更有一釋。如對法抄。
T2266_.67.0215b14: 故依主釋。若無想者異熟亦依主釋。以無 T2266_.67.0215b15: *想屬行者故。若倶舍唯依主。無想之異 T2266_.67.0215b16: 熟故 T2266_.67.0215b17: T2266_.67.0215c18: 第七疏 微微思種招總別二果 泰師解 T2266_.67.0215c19: 三義未 微微思種招總報果 此疏前解 T2266_.67.0215c20: 斷是非 無心已去招別報果 爲勝是也 T2266_.67.0215c21: 微微思種招別報果 此疏後解 T2266_.67.0215c22: 微心明利招總報果 略纂以此爲正
T2266_.67.0215d25: 定所感。二云。入無想定能引定思感彼異 T2266_.67.0215d26: 熟果故。唯識第七云。是定前明利現行者。増 T2266_.67.0215e23: 勝思能感第八識果。入定之思感此異熟。二
T2266_.67.0215e26: 昧故感別 T2266_.67.0215f27: 定前明了有心 招總報果 對法鈔前後兩處意 T2266_.67.0215f28: 定中無心 招別報果 T2266_.67.0215f29: 成唯識論述記集成編卷第十終 T2266_.67.0215g01: T2266_.67.0215g02:
T2266_.67.0215g07: 名相。由此標法。知是有爲。諸門分別如餘 T2266_.67.0215g08: 處説。文廣辨四相。如略纂倫記對法鈔及義
T2266_.67.0215g11: 蘊。謂壽命。此二辨相。三窮生死蘊。雖別有 T2266_.67.0215g12: 法而非在法。正量部立四相。色法一期多時 T2266_.67.0215g13: 生滅。心心所法燈焔。鈴聲刹那刹那生滅。動 T2266_.67.0215g14: 等時長。大地經劫住。經部師若順薩婆多。故 T2266_.67.0215g15: 倶舍第四説。彼意生用。未來三相用現在。然 T2266_.67.0215g16: 是假立。非是本計。其經部師本所執相。與 T2266_.67.0215g17: 大乘世同。古一切有師生在未來。現在一刹 T2266_.67.0215g18: 那。三相時別。初位名住。此能取果。有殊勝 T2266_.67.0215g19: 力故。異滅不能。其力弱故。住位以後令法 T2266_.67.0215g20: 衰微。名爲異位。異位已後令法後用無。名 T2266_.67.0215g21: 之爲滅。若正理師生在未來。住異滅三同。 T2266_.67.0215g22: 一時用生令法將有用。住能令法取當果 T2266_.67.0215g23: 起。即住之時。異能令法後不及已前。弱於 T2266_.67.0215g24: 前故。有爲法爾勢力羸劣。不及前故。而或 T2266_.67.0215g25: 有時法増長者。由餘縁至令生。如是非本 T2266_.67.0215g26: 法性。本法性劣必衰異故。其増長時。其異仍 T2266_.67.0215g27: 體。在性令法劣故。滅即於住時起用。令
T2266_.67.0216a01: 論即法大乘不一異。無別體故不異。蘊攝 T2266_.67.0216a02: 別故不一。上座部必有二相。謂生滅色有
T2266_.67.0216a06: 然通離識不離識別。在下例破。分別論者 T2266_.67.0216a07: 説。此能相皆是無爲。法蜜部説。三相有爲。 T2266_.67.0216a08: 滅相無爲。立無爲者非此所破。下無爲中 T2266_.67.0216a09: 方始例破。此等雖立作有爲相。非不相應。 T2266_.67.0216a10: 以論文中標結但破不相應故。有言。已他 T2266_.67.0216a11: 破竟。故此不破。今謂不爾。非他已破今此 T2266_.67.0216a12: 不破。諸不相應經部已破。今優破故。或雖 T2266_.67.0216a13: 無爲然爲能相。今破能相義下破無爲義。 T2266_.67.0216a14: 二假倶破。理亦不違。相似相續沙門所説。 T2266_.67.0216a15: 色法生住老無常體還是色。乃至識法生老 T2266_.67.0216a16: 住無常體還例破。不別破之。不爾色心之 T2266_.67.0216a17: 體即色心故。有相符失。經部師立准婆沙 T2266_.67.0216a18: 説。同大乘立一期四相。薩婆多師云。唯是 T2266_.67.0216a19: 衆同分相。非有爲相。此意説云一期四相但 T2266_.67.0216a20: 與同分而爲能相非諸有爲相。以諸有爲刹 T2266_.67.0216a21: 那刹那皆具四相故。即薩婆多不許依經 T2266_.67.0216a22: 立一期四相。依世俗諦。理即不遮。婆沙三
T2266_.67.0216a26: 與此相違是無爲法。此於諸法能起名生。 T2266_.67.0216a27: 能安名住。能衰名異。能壞名滅。性是體義
T2266_.67.0216b01: 彼性故得彼相名。述曰。此四種相顯諸有 T2266_.67.0216b02: 爲性是無常。從其所顯名有爲相。無此相 T2266_.67.0216b03: 者表是無爲
T2266_.67.0216b12: 於行相續執我我所。長夜於中而生耽著。 T2266_.67.0216b13: 世尊爲斷彼執著。故顯行相續體是有爲 T2266_.67.0216b14: 及縁性性。故作是説。有三有爲之有爲相。
T2266_.67.0216b18: 無常。謂一謂常。執之爲我。或執我我所。 T2266_.67.0216b19: 長夜於中而生耽著。世尊爲斷彼執見破 T2266_.67.0216b20: 彼耽著故。顯行相續體是有爲及縁生性。 T2266_.67.0216b21: 假立三相
T2266_.67.0216b24: 勿謂此相表有爲有如居白鷺表水非 T2266_.67.0216b25: 無。亦勿謂表有爲善惡如童女相表善非
T2266_.67.0216b28: 爲相。經應但言有三有爲之相。經重説後 T2266_.67.0216b29: 有爲言者。令知此能相表所相法體是有 T2266_.67.0216c01: 爲。若但言有爲之相。即不知此相定表所 T2266_.67.0216c02: 相法體是有爲。或疑此相表有爲有及善 T2266_.67.0216c03: 惡等。故説著後有爲言。令知此相表所相 T2266_.67.0216c04: 法定是有爲。故言勿謂此相表有爲法是 T2266_.67.0216c05: 有如白鷺鳥所居表水非無。亦勿謂此 T2266_.67.0216c06: 相表有爲法是善惡如童女身能表男女 T2266_.67.0216c07: 善非善事。若性貞潔。脚膝讖團。皮膚細軟。 T2266_.67.0216c08: 齒白脣薄。必生善子。此相表善。若性不貞 T2266_.67.0216c09: 潔。脚膝等大。皮膚麁澁。齒黒脣厚。生不善 T2266_.67.0216c10: 子。此相表非善。此有爲相不同白鷺表有 T2266_.67.0216c11: 水。不同童女相表善非善。但表所相法體
T2266_.67.0216c16: 膝鑯團表此女人生子必善異前相者生
T2266_.67.0216c19: 引經意之文。非有部釋。然今疏主引用此 T2266_.67.0216c20: 文。以釋有部所立實有四相。恐有鑿枘不 T2266_.67.0216c21: 投乎。又此論唯説有部確執第六轉聲。不 T2266_.67.0216c22: 明重説有爲之義。應思。義蘊云。疏非如 T2266_.67.0216c23: 童女表法善不善者。此有二解。一云。西方俗 T2266_.67.0216c24: 法如欲山行。先逢童女表有慶事。若逢 T2266_.67.0216c25: 牛等表事不吉。二云。如有童女髮黒面白 T2266_.67.0216c26: 脣赤膝小胵細。表取生子端正智惠。若見 T2266_.67.0216c27: 童女髮黄面青黒膝大胵麁。表子醜惡。故 T2266_.67.0216c28: 今取表。非表善惡。不同於彼。雖有二 T2266_.67.0216c29: 解今將後正。疏云非如童女相表善不善。 T2266_.67.0217a01: 不説牛等表不善也。故前解非。或逢童 T2266_.67.0217a02: 女見白黒等相。表事善惡。不説牛等。前解
T2266_.67.0217a05: 思之
T2266_.67.0217a13: 體相屬。如王之臣。若有生體第六轉成。若 T2266_.67.0217a14: 無生相此第六轉言不應成。謂色之生等。 T2266_.67.0217a15: 若言生即是色。如不應説色之色言。説
T2266_.67.0217a18: 若生異色。可得説言色之生等。第六轉聲 T2266_.67.0217a19: 既名屬主。非即一法。若於一法有屬主言。 T2266_.67.0217a20: 應有説言色之色等
T2266_.67.0217a23: 三住異合説。義在昔三藏以薩婆多口義獨 T2266_.67.0217a24: 授光師。是故於倶舍一門。以光師爲正。 T2266_.67.0217a25: 疏主分此文。唯爲二説。孤屓光師。亦不合 T2266_.67.0217a26: 乎。今謂疏主爲優。何者此文答中有二。 T2266_.67.0217a27: 一不説義。二合説義。初中雖二致別釋。倶 T2266_.67.0217a28: 是不説義。是故疏主合爲一説。論不説中 T2266_.67.0217a29: 雖有文字。合説明置有謂之言。疏主分二。 T2266_.67.0217b01: 符合論文。寶師亦同。分節太明矣。三四差別
T2266_.67.0217b05: 令諸有情生厭畏。故謂。彼諸行生力所遷。 T2266_.67.0217b06: 令從未來流入現在。異及滅相力所遷迫。 T2266_.67.0217b07: 令從現在流入過去。令其衰異及壞滅故。 T2266_.67.0217b08: 傳説。如有人處稠林有三怨敵欲爲損 T2266_.67.0217b09: 害。一從稠林牽之令出。一衰其力。一壞命 T2266_.67.0217b10: 根。三相於行應知。亦爾住於彼行攝受安 T2266_.67.0217b11: 立。常樂與彼不相捨離。故不立在有爲相
T2266_.67.0217b14: 言異相似助滅故。由斯過重故。經説三。 T2266_.67.0217b15: 喩況可知。住非遷迫。常樂安住。不令生
T2266_.67.0217b18: 於彼法攝受者。即攝受諸法。不令入過去。
T2266_.67.0217b23: 不樂相離不能遷法。故不説爲相
T2266_.67.0217b26: 云。若經不説住相。何故。彼經云住異相。 T2266_.67.0217b27: 通云。經説住異。即是此中異別名也。引例 T2266_.67.0217b28: 可知
T2266_.67.0217c02: 爲厭吉祥先示黒耳。黒耳吉祥姊妹。二人 T2266_.67.0217c03: 常相隨逐。姊名吉祥。所至之處能爲利益。 T2266_.67.0217c04: 妹爲黒耳。由耳黒故。故以名焉。所至之處 T2266_.67.0217c05: 能爲衰損。遇人貪著吉祥。智者欲令厭 T2266_.67.0217c06: 捨。先示黒耳。既見黒耳。吉祥亦捨。舊云功 T2266_.67.0217c07: 能天黒闇女。譯家誤矣。住異亦爾。爲令厭。
T2266_.67.0217c16: 云何起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答 T2266_.67.0217c17: 老。問。何故作此論。答爲欲分別契經義。故 T2266_.67.0217c18: 謂。契經説。有三有爲之有爲相。乃至廣説
T2266_.67.0217c21: 之竟
T2266_.67.0217c24: 淨故説。何等爲四。一切諸行皆是無常。是 T2266_.67.0217c25: 名第一法嗢柁南。一切諸行皆悉是苦。是名 T2266_.67.0217c26: 第二法嗢柁南。一切諸法皆無有我。是名 T2266_.67.0217c27: 第三法嗢柁南。涅槃寂靜。是名第四法嗢柁 T2266_.67.0217c28: 南。諸佛菩薩多爲有情宣説如是。法相應 T2266_.67.0217c29: 義是故説名法嗢柁南。又從曩昔其心寂 T2266_.67.0218a01: 靜諸牟尼尊。於一切時展轉宣説。是故説 T2266_.67.0218a02: 此名嗢柁南。又此行迹趣大生。亦復能 T2266_.67.0218a03: 趣出第一有。是故説此名嗢柁南。云何菩 T2266_.67.0218a04: 薩等隨觀察一切諸行皆是無常。謂諸菩薩 T2266_.67.0218a05: 觀一切行言説自性。於一切時常無所有。 T2266_.67.0218a06: 如是諸行常不可得。故名無常。又即觀彼 T2266_.67.0218a07: 離言説事。由不了知彼眞實故。無知爲因。 T2266_.67.0218a08: 生滅可得。如是諸行離言自性。有生有滅。
T2266_.67.0218a11: 説此。若嗢柁南名攝散。即以略偈而攝長 T2266_.67.0218a12: 行。今言説。謂常誦説此義。似無間自説也。 T2266_.67.0218a13: 若此四種體性。以法體出諦有爲無爲故了 T2266_.67.0218a14: 知。論以三義解嗢柁南中云。法相應義者。 T2266_.67.0218a15: 謂表無常等。然與有爲相應故。又此行迹 T2266_.67.0218a16: 能趣大生。招有漏勝人天果。無漏淨土中 T2266_.67.0218a17: 生故。又能生色天色界。名大生。又能得眞 T2266_.67.0218a18: 法生。名大生。又若以對出第一有而論。此
T2266_.67.0218a21: 有梵本流行。若若言嗢陀南此云集散。 T2266_.67.0218a22: 集散説故。或言集施。集所説義施有情
T2266_.67.0218a27: 者名有法。佛必應説。而無有問者。佛略開 T2266_.67.0218a28: 問端。是名優陀那。又如佛涅槃後諸弟子抄 T2266_.67.0218a29: 集要偈。諸無常偈等作無常品。乃至婆羅門 T2266_.67.0218b01: 偈等作婆羅門品。亦名優陀那。諸有集衆 T2266_.67.0218b02: 妙事。皆名優陀那。如是等名優陀那經説
T2266_.67.0218b11: 爲印。今翻名説。即世尊常誦説。此義似無 T2266_.67.0218b12: 問自説。隨義傍翻亦得名印。或名總略 T2266_.67.0218b13: 義。或名標相。如説無常。是有爲標相。苦是 T2266_.67.0218b14: 有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜 T2266_.67.0218b15: 是無爲法標相。若名嗢柁南則名集施。即名
T2266_.67.0218b18: 無垢稱疏等皆同。又鄔陀南此云集施等。慈 T2266_.67.0218b19: 恩略纂及倶舍頌疏亦同。故麟記破之慈恩 T2266_.67.0218b20: 釋中。嗢柁南或翻説。或翻攝。如略纂十二。 T2266_.67.0218b21: 然智論意優陀那名通自説集散義應知。倫
T2266_.67.0218b24: 是云要略義。如一切行無常等。是諸法要略
T2266_.67.0218b27: 疏主所釋梵漢常誦説之。二同抄云。若言 T2266_.67.0218b28: 嗢陀南之時名攝散。即以略偈而攝長行。 T2266_.67.0218b29: 三無垢稱疏曰。梵云嗢陀南。此云略集。教 T2266_.67.0218c01: 略集也。四若云鄔陀南。此云集施。即諸經 T2266_.67.0218c02: 中集義之偈。謂以偈頌集諸義理。施諸學 T2266_.67.0218c03: 者名爲集施。又伽抄第一云。此云集施。柁 T2266_.67.0218c04: 南者施也。嗢者集義也。以少略言集合多 T2266_.67.0218c05: 法。施諸學者令易受持。故名集施
T2266_.67.0218c08: 相以略中間。生轉令法有用。有用之時在 T2266_.67.0218c09: 現在。未來生時法未有用。故滅能令法將 T2266_.67.0218c10: 無用。後刹那中正無用。故住雖有法不及 T2266_.67.0218c11: 於生。異雖衰法不及於滅。是故略住異但 T2266_.67.0218c12: 説於生滅。正理師云。此顯二時起用。未來 T2266_.67.0218c13: 起生功能令法入現在。有滅時令法入 T2266_.67.0218c14: 過去。住異之用與滅同時不異故。所以不 T2266_.67.0218c15: 説。生滅乃是有用無用始際。不説生及住 T2266_.67.0218c16: 異爲二因等
T2266_.67.0218c21: 此中爲成諸行無常。故次説言有起盡法。
T2266_.67.0218c25: 能起厭患離欲解脱。故但思惟無常性相。 T2266_.67.0218c26: 無常性相本無今有。有已還無。所顯本無今 T2266_.67.0218c27: 有。是名爲生。有已還無。是名爲滅
T2266_.67.0219a01: 言生滅合名無常相者。未審住異二相是何 T2266_.67.0219a02: 相收。答。然住異與生同在一世。所以亦生 T2266_.67.0219a03: 相中收。故不別説住異。疏倶生所顯者。意 T2266_.67.0219a04: 説。住異二相皆由生相得有。所以住異二 T2266_.67.0219a05: 相總名生相
T2266_.67.0219a08: 觀住異耶。答。生及住異倶生所顯。是故二 T2266_.67.0219a09: 相合爲一分。建立生品。即説隨觀一生相 T2266_.67.0219a10: 住。於第二分建立滅品。即説隨觀一滅相
T2266_.67.0219a13: 異。但觀生時即觀住異。又觀生滅能起厭 T2266_.67.0219a14: 離等。此文分明但説生滅二相是無常相。 T2266_.67.0219a15: 加於住異名有爲相
T2266_.67.0219a18: 何故前説一相耶。答。前説一相者。即是此 T2266_.67.0219a19: 中説二所以
T2266_.67.0219a22: 得。何故世尊但説三種。一生。二滅。三住異 T2266_.67.0219a23: 性。答。由一切行三世所顯故。從未來世本 T2266_.67.0219a24: 無而生。是故世尊由未來世。於有爲法説 T2266_.67.0219a25: 生有爲相。彼既生已落謝過去。是故世尊 T2266_.67.0219a26: 由過去世。於有爲法説滅有爲相。現在世 T2266_.67.0219a27: 法二相所顯。謂住及異所以者何。唯現在時 T2266_.67.0219a28: 有住可得。前後變異亦唯現在。是故世尊 T2266_.67.0219a29: 由現在世。於有爲法總説住異。爲一有爲 T2266_.67.0219b01: 相
T2266_.67.0219b06: 由未來世本無而生。即是生在未來。與薩 T2266_.67.0219b07: 婆多復有何別。答。瑜伽意説。三相由三世 T2266_.67.0219b08: 所顯。不説生相屬於未來。由未來世顯
T2266_.67.0219b11: 住異滅三體用倶現在也。大乘生相及住異。 T2266_.67.0219b12: 居現在。滅相在過去。故云然世不同
T2266_.67.0219b15: 第一六轉無差難。第二能所不異難。第三二 T2266_.67.0219b16: 相應齊難。第四四相齊興難。第五如體本有
T2266_.67.0219b20: 有其三過。一宗中比量相違過。過云。有爲相 T2266_.67.0219b21: 言非定別有體以有第六囀言。故如地之 T2266_.67.0219b22: 堅等。宗不言定無別體。但違於彼定別有。 T2266_.67.0219b23: 故無不定過。二者彼量有不定過。如文可 T2266_.67.0219b24: 解。三者亦有有法自相相違過。此量不但 T2266_.67.0219b25: 立別有體。即顯離所相而是有爲能相耶。 T2266_.67.0219b26: 若之衣等非有爲能相。故成相違。離此四 T2266_.67.0219b27: 相之外更無同喩。餘皆非有爲相。即成異 T2266_.67.0219b28: 法。第六囀言因於異轉故。如入正理論立 T2266_.67.0219b29: 有非實能業等量
T2266_.67.0219c03: 是故生等唯假建立。無別實物
T2266_.67.0219c08: 別而作違。故名決定違。非是第六決定 T2266_.67.0219c09: 相違。決定相違改他宗法及因喩故。有云。 T2266_.67.0219c10: 第六雖不改因亦得成故。詳曰。不然。第一
T2266_.67.0219c16: 第六聲然非異體故因不定。豈不能相離 T2266_.67.0219c17: 所相無。是則經文應如向説。離第六轉義 T2266_.67.0219c18: 亦成故。又彼所引無異第六釋此經文。因 T2266_.67.0219c19: 亦不定。如何由此定判經文所説三相是假
T2266_.67.0219c24: 上昇知是煙相。非異煙體。此有爲相理亦 T2266_.67.0219c25: 應然
T2266_.67.0220a01: 士三十二相非異於大士。角等三難準此 T2266_.67.0220a02: 可知
T2266_.67.0220a07: 設爾何失。若有者云何無爲名非聚法。若無 T2266_.67.0220a08: 者品類足説。當云何通。如説云何不生不 T2266_.67.0220a09: 住不滅法。謂一切無爲法。答。應作是説。諸 T2266_.67.0220a10: 無爲法無無爲相。問。若爾品類足説。當云 T2266_.67.0220a11: 何通。答翻對有爲故作是説。謂有爲法有 T2266_.67.0220a12: 生住滅。無爲異彼。説不生等。非謂別有不 T2266_.67.0220a13: 生等相
T2266_.67.0220a21: 立。實相無爲非分位殊。故不別立相。此亦 T2266_.67.0220a22: 不可。汝立有爲之相。但表法體是有爲。不 T2266_.67.0220a23: 爲顯差別。應無爲之上別立相顯法體是 T2266_.67.0220a24: 無爲。我宗生等但表法流轉不住。故立彼 T2266_.67.0220a25: 相。無爲不流轉。故不爲例。問。有爲遷變即 T2266_.67.0220a26: 立流轉相。無爲不遷流應立不遷相。答。不 T2266_.67.0220a27: 然。有流轉位。別立假相。無爲位不別。何 T2266_.67.0220a28: 論更立相。雖作此解。然准法華論云。生 T2266_.67.0220a29: 等三相即有無爲皆立假相。若准此文。薩 T2266_.67.0220b01: 婆多師前例不成。問。無爲假相何法攝耶。 T2266_.67.0220b02: 答。有爲相流轉。不相應中攝。無爲常住不可 T2266_.67.0220b03: 流法收。又亦不相應收。擧大例言。但二十 T2266_.67.0220b04: 四論實有多。又唯心上假我無多差別。法 T2266_.67.0220b05: 同分收。無爲假相無多差別。亦可法同分 T2266_.67.0220b06: 攝。同有爲生滅。無爲翻立不生不滅相。有 T2266_.67.0220b07: 爲既住。無爲翻立不住相耶。不然。住不遷 T2266_.67.0220b08: 流。無翻立
T2266_.67.0220b11: 息難。答。我宗無爲亦立假想。故大集經第 T2266_.67.0220b12: 二十云。無爲之法有三種相。謂無出無滅無 T2266_.67.0220b13: 住。瑜伽八十八云。有爲是無常。三有爲相施 T2266_.67.0220b14: 設可得。與此相違應知常住無爲三相。若 T2266_.67.0220b15: 爾何故不相應法但二十四。答。擧勝而談二 T2266_.67.0220b16: 十四也。我既假施。汝應實立。又難彼云。我 T2266_.67.0220b17: 宗無爲體是一無差別。故無假相。汝宗滅 T2266_.67.0220b18: 等許體多。同有爲多。有實相
T2266_.67.0220b21: 有十種等。故應立相。無爲不分
T2266_.67.0220b24: 師相用前後。又住異滅下。破新薩婆多三相 T2266_.67.0220b25: 用倶。西明科云。竝通新舊。有解取前爲正。 T2266_.67.0220b26: 要集云。取西明爲正。以婆沙文義有兩釋。 T2266_.67.0220b27: 初云。作用時異。即三相前後。又云。婆沙云。 T2266_.67.0220b28: 滅時老滅方有作用。故即同時。今謂。不爾。 T2266_.67.0220b29: 前引婆沙三十九云。顯一刹那具有三相。問。 T2266_.67.0220c01: 若爾應一法亦生老滅。作用時異故不相違。 T2266_.67.0220c02: 謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體 T2266_.67.0220c03: 雖同時用有先後。此意即答三相作用皆 T2266_.67.0220c04: 有前後。不別云滅與老同時。論云。爲止 T2266_.67.0220c05: 他宗顯正義故。如譬喩師。一刹那中有三 T2266_.67.0220c06: 相者。即應一法一時亦生亦老亦滅。然無 T2266_.67.0220c07: 此理。互相違故。應説諸行。初起名生。後盡 T2266_.67.0220c08: 名滅。中衰名老。爲遮彼執顯一刹那具有 T2266_.67.0220c09: 三相。問。若如是者。則應一法一時亦生老 T2266_.67.0220c10: 滅。答。作用時異故不相違。乃至云。體雖同 T2266_.67.0220c11: 時用有先後。一法生滅作用究竟名一刹 T2266_.67.0220c12: 那。故無有失。或生滅位非一刹那。然一刹
T2266_.67.0220c15: 云滅時老滅方有作用。故下總結體雖同 T2266_.67.0220c16: 時用有先後。又不説住與滅同時。故知 T2266_.67.0220c17: 古師相用前後。不應分爲二説。文無別 T2266_.67.0220c18: 故。又倶舍第五破薩婆多云。又住等三用倶 T2266_.67.0220c19: 現在。應一法體一刹那中即有安住衰異壞 T2266_.67.0220c20: 滅。若時住相能住此法爲名安住。爲名衰 T2266_.67.0220c21: 異。爲名滅壞。諸説住等用不同時。彼説便 T2266_.67.0220c22: 違刹那滅義。他既自説相用前後。約倶時 T2266_.67.0220c23: 難古薩婆多。即有相符。難新薩婆多相用 T2266_.67.0220c24: 前後。亦是相符。故依本正也
T2266_.67.0220c27: 二例用相違難。第三新宗乖古難
T2266_.67.0221a01: 皆有體。然用不同。何者生相體用倶世未來 T2266_.67.0221a02: 有。若流至現在。但有體無用。若住異滅三 T2266_.67.0221a03: 未來。但有體無用。於現在中體用倶有。 T2266_.67.0221a04: 然古新二師右差別。若古師計云。住等三 T2266_.67.0221a05: 雖有體。然用先後起。先住用。次異用。後 T2266_.67.0221a06: 滅用。若新前師計。住等三相體用倶同時而 T2266_.67.0221a07: 無先後何以故。以依刹那立故。即一刹那 T2266_.67.0221a08: 極短無前後。故住等三相亦無前後
T2266_.67.0221a11: 者。則應一法一時亦生亦老亦滅。然無此 T2266_.67.0221a12: 理。互相違故。應説諸法。初起名生。後盡名 T2266_.67.0221a13: 滅。中熟名老。爲遮彼執顯一刹那具有三 T2266_.67.0221a14: 相。問。若如是者。則應一法一時亦生亦老 T2266_.67.0221a15: 亦滅。答。作用時異。故不相違。謂法生時生 T2266_.67.0221a16: 有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時用 T2266_.67.0221a17: 有先後。一法生滅作用究竟名一刹那。故 T2266_.67.0221a18: 無有失。或生滅位非一刹那。然一刹那具 T2266_.67.0221a19: 有三體。故説三相同一刹那。由此因縁故 T2266_.67.0221a20: 作斯論
T2266_.67.0221a23: 起用。至已生位住異滅三同於一時各起 T2266_.67.0221a24: 別用。如是四相用時既別。如何難言一法一 T2266_.67.0221a25: 時應即生住衰異壞滅。又正滅時此所相法 T2266_.67.0221a26: 由餘住相爲勝因故。暫時安住能引自果。 T2266_.67.0221a27: 即於爾時由餘異相爲勝因故。令其衰異。 T2266_.67.0221a28: 即於爾時由餘滅相爲勝因故。令其壞滅。
T2266_.67.0221b02: 衰異。爲名壞滅。今當爲決。已生位中住異 T2266_.67.0221b03: 滅三起用各別。令所相法於一時中所望 T2266_.67.0221b04: 不同。具有三義。如斯通釋何理相違。故彼 T2266_.67.0221b05: 所疑未爲應理
T2266_.67.0221b08: 第二因非本有難。第三生等無能難
T2266_.67.0221b11: 疎之法雖現有種更無外縁。即不能起。以 T2266_.67.0221b12: 劣弱故。汝之實法。何得相例。要集云。此釋 T2266_.67.0221b13: 未能盡理。今謂。種體雖恒所待因縁本無。 T2266_.67.0221b14: 今有展轉無窮。非恒具足故非常生故。瑜 T2266_.67.0221b15: 伽五十一云。諸行雖有各別生因。然必待縁 T2266_.67.0221b16: 方得生長。乃至故此論云。不同外道縁恒 T2266_.67.0221b17: 非無故。不頓生者。今將此釋。無異於木。 T2266_.67.0221b18: 更待外縁。外縁即是親種之外。外縁未令。 T2266_.67.0221b19: 即不能生。即縁非恒有故。即前因。何勞別 T2266_.67.0221b20: 説。今更設難。如我識外有外縁不具不 T2266_.67.0221b21: 頓生。大乘唯自心。不假識外。法頓起。答。所 T2266_.67.0221b22: 縁親境唯自識。不能縁外説唯心。不無増 T2266_.67.0221b23: 上他有情。此外不具非頓起。外又救云。汝 T2266_.67.0221b24: 種雖現有。虚疎待假縁。我法體實有還待
T2266_.67.0221b29: 故。諸未來非皆頓起。生相雖作倶起近 T2266_.67.0221c01: 因能生所生諸有爲法。而必應得前自類 T2266_.67.0221c02: 因及餘外縁和合攝助。如種地等差別因縁
T2266_.67.0221c05: 功力極成
T2266_.67.0221c08: 攝。且同類因三性五蘊各自爲因。如善識 T2266_.67.0221c09: 蘊望自爲親。望餘四蘊名之爲疎。以非 T2266_.67.0221c10: 識故餘互相望親疎准此。疏縁法亦爾者。四 T2266_.67.0221c11: 縁之中除因縁外皆名爲縁。且自六根望 T2266_.67.0221c12: 自六識名親増上。餘望六識名之爲疎。不 T2266_.67.0221c13: 爲礙故。非近生故。餘准此知。義蘊大同」
T2266_.67.0221c16: 有何別。答。前以彼宗不離無爲別立能 T2266_.67.0221c17: 相。例破有爲不令別立。今以有爲體恒有 T2266_.67.0221c18: 説生等合。例彼無爲體亦恒有應生等合。 T2266_.67.0221c19: 故二文別
T2266_.67.0221c24: 難。第三滅生相返難。第四違同順異難
T2266_.67.0221c27: 説。正理論師稍有差別。作用必功能。功能非
T2266_.67.0222a01: 來。此復一一各有二種。謂彼功能有勝有 T2266_.67.0222a02: 劣。謂有爲法若能爲因引攝自果。名爲作 T2266_.67.0222a03: 用。若能爲縁攝助異類。是謂功能。如是二
T2266_.67.0222a06: 爲縁攝助異類。是謂功能。如前已辨。一切 T2266_.67.0222a07: 現在皆能爲因。引攝自果。非諸現在皆能 T2266_.67.0222a08: 爲縁攝助異類。謂闇中眼或有功能被損 T2266_.67.0222a09: 害者。便於眼識不能爲縁攝助令起。然 T2266_.67.0222a10: 其作用非闇所損。定能爲因。引當眼故。由 T2266_.67.0222a11: 斯作用功能有別。然於同類相續果生。有 T2266_.67.0222a12: 定不定。攝引勢力名爲作用。亦名功能。若 T2266_.67.0222a13: 於異類相續果生。但能爲縁。攝助令起。此
T2266_.67.0222a16: 過去一念落流之法有與果功能。謂過去法 T2266_.67.0222a17: 與現處故。現在住相。但有取果作用而非
T2266_.67.0222a21: 取果用。方是作用。作用必功能。功能非必 T2266_.67.0222a22: 有作用。倶舍師破云。汝立功能作用眼目異 T2266_.67.0222a23: 名。何故生用但名功能。住等三種名爲作 T2266_.67.0222a24: 用。又違婆沙評家所説。彼説云。無有等無 T2266_.67.0222a25: 間縁異時取果異時與果。准彼論意。入無心 T2266_.67.0222a26: 定即是過去取與果也。既過去取。應名現 T2266_.67.0222a27: 在。正理師言。等無間縁現在頓取。過去漸與 T2266_.67.0222a28: 者。此爲不可。即無間縁異時取果。違前婆
T2266_.67.0222b03: 有功能。能生法等。過去雖亦有一切法。唯 T2266_.67.0222b04: 異熟相至過去。有與果功能。即如過去無 T2266_.67.0222b05: 間縁有與後果功能。問。何名取果。何名 T2266_.67.0222b06: 與果。答。如演祕師解。生相*未來有取果用 T2266_.67.0222b07: 者。意説。生相*未來正起用時爲因。能起後 T2266_.67.0222b08: 刹那果名有取果用。又云。正理師但計過 T2266_.67.0222b09: 去法有與果功能不説異相。異相在現在
T2266_.67.0222b13: 有功能不但生相及與果也。倶本有故。疏 T2266_.67.0222b14: 生非作用等者。此乃牒計成前難意。由汝 T2266_.67.0222b15: 本言生與果等不是作用。顯是功能不言 T2266_.67.0222b16: 餘法有功能故。又難。生相無作功。作功無 T2266_.67.0222b17: 故。名功能餘*未來亦無作用。無作用故
T2266_.67.0222b20: 與果竝非現在有作用者。即應*未來過去 T2266_.67.0222b21: 法一切時皆令有功能。何獨唯生及過去耶
T2266_.67.0222b25: 所相法住令安住。令取勝果異即衰損令 T2266_.67.0222b26: 取劣果。滅即壞滅令入過去。難豈非過。 T2266_.67.0222b27: 答。異等不能引於勝果。名不取果。就一 T2266_.67.0222b28: 邊難亦無失
T2266_.67.0222c02: 用不要取果即異滅不取果仍是現在者。 T2266_.67.0222c03: 難云。生相既不取果者。應不名功能而亦 T2266_.67.0222c04: 名作用。以不取果故
T2266_.67.0222c07: 者内法。如苦法智忍。二者外法。如日等光
T2266_.67.0222c10: 名功能不名作用者。即婆沙論説*未來
T2266_.67.0222c15: 汝今執文迷義。我宗釋言。此文但約近縁 T2266_.67.0222c16: 功能。假説作用。以於多種法生縁中生是 T2266_.67.0222c17: 近縁理極成立故。以餘位因作用名。於此 T2266_.67.0222c18: 位中假立名想。如是*住等隨應當知。苦 T2266_.67.0222c19: 法光明亦於此位有勝功力。假立此名。實 T2266_.67.0222c20: 唯引果方名作用
T2266_.67.0222c23: 不成名退非理。又如疏云進爲相違至不 T2266_.67.0222c24: 得倶有者。此解進非理。汝若言相違故用 T2266_.67.0222c25: 不頓興者。汝宗體既相違。如何倶有。此即 T2266_.67.0222c26: 依宗有過名進非理。如論云若相違故至 T2266_.67.0222c27: 如何倶有。即其文也。言退不相返用何不齊 T2266_.67.0222c28: 生。此解退非理。意云。今然汝宗許生等有 T2266_.67.0222c29: 體。云不相違。若體倶有者。用何不齊生。故 T2266_.67.0223a01: 是非理。論云又生等相至齊興作用。即其文 T2266_.67.0223a02: 也言又進非理至不同時。此解進非理。又 T2266_.67.0223a03: 住違滅。牒本計名進。寧執同時名進非 T2266_.67.0223a04: 理。故論云住異滅寧執同時。明非理。又 T2266_.67.0223a05: 退非理至同世者。今就汝宗住不違生。何 T2266_.67.0223a06: 容異世。故云生住例應同世也
T2266_.67.0223a09: 理且可然。異於一法進退推徴理不應有。 T2266_.67.0223a10: 所以者何。異謂前後性相轉變。非即此法可 T2266_.67.0223a11: 言異此。故説頌言。即前異不成。異前非
T2266_.67.0223a15: 時名滅。理且可然。縱雖住滅也異於一 T2266_.67.0223a16: 法進退推徴。理不應有。然言異者。前後性 T2266_.67.0223a17: 別。非即是此法可言異此法。故説頌言。異 T2266_.67.0223a18: 相時法異前住相時法。法即非一法。若住異
T2266_.67.0223a21: 之法即前住所住者。異義不成。非前所住。
T2266_.67.0223a25: 其異也。論所以者何者。有部徴也。所以一 T2266_.67.0223a26: 法不許有異。論異謂前後至立異終不成。 T2266_.67.0223a27: 經部出所以也。若前一法説異不成。無所 T2266_.67.0223a28: 異故。若後異前即非一法。是故一法立異 T2266_.67.0223a29: 不成。無所異故。若後異前即非一法。是
T2266_.67.0223b03: 唯自體。謂有爲法於自體中。能引自果作 T2266_.67.0223b04: 用名*住。即此作用衰損名異。此住及衰 T2266_.67.0223b05: 無容自有。應有別法令住令衰。此二之因
T2266_.67.0223b08: 故。即由此理立住異名。此能衰損引果用 T2266_.67.0223b09: 故。由法作用被衰損時方引自果。由因被 T2266_.67.0223b10: 損後果生位漸劣前因。故果漸劣由因有 T2266_.67.0223b11: 異。此果刹那復由倶起異相爲縁令衰損 T2266_.67.0223b12: 故。復能爲後果漸劣縁。如是一切有爲相 T2266_.67.0223b13: 續。刹那刹那令後後異故前前念有異義 T2266_.67.0223b14: 成。此義既成。應爲比量謂見最後有差別 T2266_.67.0223b15: 故。若爾相續漸増長時應無異相。不見果 T2266_.67.0223b16: 故無斯過失。住相爾時由外縁助勢力増強
T2266_.67.0223b19: 住相。直就異法而釋。勝於輿師。以此頌 T2266_.67.0223b20: 文唯就當位不對住相故。後世欲爲釋 T2266_.67.0223b21: 者。請倣寶疏
T2266_.67.0223b24: 非也
T2266_.67.0223b27: 刹那後復有第四有爲之相。即於此中前 T2266_.67.0223b28: 刹那行自性滅壞。無間非先諸行刹那自性。 T2266_.67.0223b29: 生起正觀爲生。諸行生已即時未壞正觀爲 T2266_.67.0223c01: 住。此已生行望前已滅。諸行刹那自性別異 T2266_.67.0223c02: 正觀爲老。從此諸行生刹那後。即此已生 T2266_.67.0223c03: 諸行刹那自性滅壞正觀爲滅
T2266_.67.0223c06: 何與現在法爲相耶。答云。現在法立滅 T2266_.67.0223c07: 相者。意表此法後是無。然非表法現是無。 T2266_.67.0223c08: 説無得爲無因者。意云。過去*未來非有。 T2266_.67.0223c09: 以非現故。如空花等。今滅相雖無。然與後 T2266_.67.0223c10: 滅法爲相何失
T2266_.67.0223c13: 答。諸説不同。古薩婆多師説。生相在未來 T2266_.67.0223c14: 有用。於現一刹那中。住等三相前後起。若 T2266_.67.0223c15: 正理師云。住等三相同時起。大乘一刹那中 T2266_.67.0223c16: 假立四相。但義説前後。表法有無。實同時 T2266_.67.0223c17: 無別也
T2266_.67.0223c21: 鉢羅奢佉。胎外有五。一嬰兒。二童子。三少 T2266_.67.0223c22: 年。四盛年。五老年
T2266_.67.0223c29: 法燈焔鈴聲刹那刹那生滅。動等時長。大地
T2266_.67.0224a07: 二種行流轉安立。一依生身。二依刹那。依 T2266_.67.0224a08: 初流轉者。謂於彼彼有情衆同分中。初生
T2266_.67.0224a16: 至八種無常者。一刹那門。二相續門。三病門。 T2266_.67.0224a17: 四老門。五死門。六心門。七器門。八受用門。 T2266_.67.0224a18: 乃至十五種變異者。謂分位變異。乃至一切 T2266_.67.0224a19: 種不現盡變異。分位變異者。謂從嬰兒位乃
T2266_.67.0224a23: 又刹那相中云。謂彼諸行刹那刹那新新而 T2266_.67.0224a24: 生説名爲生。生刹那後不住名滅。唯生刹 T2266_.67.0224a25: 那住故名住異性
T2266_.67.0224a28: 亦攝無學。無學*未心更無 蘊。無後可 T2266_.67.0224a29: 異。故言望前
T2266_.67.0224b03: 異後。故不相違
T2266_.67.0224b06: 不望前後也。前刹那異相。論自説云。住別 T2266_.67.0224b07: 前後。復立異名。故二別也
T2266_.67.0224b10: 異。一期刹那義有差別。故云不同
T2266_.67.0224b15: 新新生。故名未曾得。有漏種故亦得曾得。 T2266_.67.0224b16: 如別脱戒。二從未起名未曾得。如世第
T2266_.67.0224b19: 故用聲爲體。色自性攝。如何乃説爲心不 T2266_.67.0224b20: 相應行。此責非理。所以者何。由教及理知 T2266_.67.0224b21: 別有故。教謂經言語力文力。若文即語別説 T2266_.67.0224b22: 何爲。又説應持正法文句。又言。依義不依 T2266_.67.0224b23: 於文。又説。伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造 T2266_.67.0224b24: 頌分量語爲體。又契經言。知法知義。法謂 T2266_.67.0224b25: 名等。義謂所詮。又契經言。文義功妙。又言。 T2266_.67.0224b26: 應以善説文句讀誦正法。惡説文句讀誦 T2266_.67.0224b27: 正法義即難解。又説。如來獲得希有名句 T2266_.67.0224b28: 文身。又説。彼彼勝解文句甚爲希有。由此 T2266_.67.0224b29: 等教。證知別有能詮諸義名句文身。猶如 T2266_.67.0224c01: 語聲實而非假
T2266_.67.0224c04: 不犯自不定耶。答。非實詮言以簡彼訖故 T2266_.67.0224c05: 無不定。義蘊大同
T2266_.67.0224c08: 色無差難。第四例生語詮難。第五但徴機調 T2266_.67.0224c09: 難
T2266_.67.0224c12: 假名等詮。言何用名等*豈不自違。答。外 T2266_.67.0224c13: 許名等定異於聲。由聲生顯。此聲必有音 T2266_.67.0224c14: 韻屈曲。不爾不生。大乘能詮雖在名等依 T2266_.67.0224c15: 屈曲聲。非定一異。對破定異攝假從實。 T2266_.67.0224c16: 云聲能詮何用名等。故無有過
T2266_.67.0224c19: 何須横計別有實名。又未了此名。如何由 T2266_.67.0224c20: 語發。爲由語顯。爲由語生。若由語生。語 T2266_.67.0224c21: 聲性故聲應一切皆皆生名。若謂生名聲 T2266_.67.0224c22: 有差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。 T2266_.67.0224c23: 語聲性故聲應一切皆能顯名。若謂顯名
T2266_.67.0224c27: 實名。又未了此名至待何別名者。經部復 T2266_.67.0224c28: 作二門。進退徴責。若言此名聲能生顯。應 T2266_.67.0224c29: 一切聲皆能生顯。生即如種生牙等。顯即 T2266_.67.0225a01: 如燈火照瓶等。若謂生顯聲有差別。此 T2266_.67.0225a02: 足顯義。何待別名
T2266_.67.0225a06: 不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂 T2266_.67.0225a07: 雖聞聲而不了義。現見有人。粗聞他語而 T2266_.67.0225a08: 復審問。汝何所言。此聞語聲不了義者。都 T2266_.67.0225a09: 由未達所發文故。如何乃執文不異聲。 T2266_.67.0225a10: 有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。 T2266_.67.0225a11: 現見有人。不聞他語。覩脣等動知其所 T2266_.67.0225a12: 説。此不聞聲得了義者。都由已達所發 T2266_.67.0225a13: 文故。由斯理證。文心異聲。又見世間 T2266_.67.0225a14: 隱聲誦呪。故知呪字異於呪聲。又見世間 T2266_.67.0225a15: 有二論者。言音音相似。一負。一勝。此勝負 T2266_.67.0225a16: 因必異聲有。又法與詞二無礙解境界別。故 T2266_.67.0225a17: 知字離聲。是故聲者但是言音無差別。其 T2266_.67.0225a18: 中屈曲必依迦遮吒多波等。要由語聲發 T2266_.67.0225a19: 起諸字諸字前後和合生名。此名既生。即能 T2266_.67.0225a20: 顯義。由此展轉而作是言。語能發名。名能 T2266_.67.0225a21: 顯義。故名聲異。其理極成應知。此中聲是 T2266_.67.0225a22: 能説。文是所説。義倶非二。如是則爲無亂 T2266_.67.0225a23: 建立
T2266_.67.0225a26: 蘊所攝。實而非假。所以者何。非一切皆是 T2266_.67.0225a27: 尋思所能了故
T2266_.67.0225b01: 實體。他許屈曲離所依色別有實體。故闕 T2266_.67.0225b02: 所立。若言法處。他亦不許上屈曲在於法 T2266_.67.0225b03: 處。故喩無過。義蘊亦同
T2266_.67.0225b07: 云。我宗亦爾。大乘通云。不唯依聲假立名 T2266_.67.0225b08: 等。通依多法故法處攝。長等不然者。問。此 T2266_.67.0225b09: 據縁假。爲縁實者。若據五識唯縁實宗。 T2266_.67.0225b10: 長等意得。應法處收。若云雖唯意得依眼 T2266_.67.0225b11: 明取故非法處屈曲之聲明取亦爾應在聲 T2266_.67.0225b12: 處。若據縁假屈曲之聲亦耳識得。應聲處 T2266_.67.0225b13: 攝。又應耳識亦縁名等。即屈曲故。今正解 T2266_.67.0225b14: 者云。大乘師聲上屈曲。雖體非實仍法處收 T2266_.67.0225b15: 説爲名等者。據攝假從實。非即正取屈曲 T2266_.67.0225b16: 聲體以爲名等。取屈曲上有能詮用説爲 T2266_.67.0225b17: 名等。如無心定等但取種上能防心用非 T2266_.67.0225b18: 即種體。名等亦爾。故法處攝。長短之色無 T2266_.67.0225b19: 能詮用。如屈曲聲自體性邊倶自處攝。非 T2266_.67.0225b20: 大許彼屈曲聲體在不相應。彼非色心。此 T2266_.67.0225b21: 是色故。設五縁假耳識但取屈曲聲體。不 T2266_.67.0225b22: 取詮用。故攝處別。疏中但以屈曲之聲。長 T2266_.67.0225b23: 短等相例者。且隨他宗爲不正釋。及攝假 T2266_.67.0225b24: 從實。云聲能詮非是剋體性用別門取聲 T2266_.67.0225b25: 體爲名句文等。故下正解。然依語聲分位 T2266_.67.0225b26: 差別而假建立名句文身。更有問答及以 T2266_.67.0225b27: 異釋。恐煩不述
T2266_.67.0225c01: 依色即令別處收。無表唯依思。應不同處 T2266_.67.0225c02: 攝。答意云。無表現與思同法處。何得難令 T2266_.67.0225c03: 不同處耶。此即且據同處答他。不離他 T2266_.67.0225c04: 責。他責之曰。長短亦爾。現同處故。何得難 T2266_.67.0225c05: 令別處耶。由此次下當正解也。有云。現行 T2266_.67.0225c06: 是意境。能依是意境。故同法處收。詳曰。定 T2266_.67.0225c07: 道無表理容可然。別脱無表如何依現。又若 T2266_.67.0225c08: 意境即同法處。色等屈曲自亦意境。應唯法
T2266_.67.0225c11: 別處收。戒體依於思。思戒應別攝。答。名依 T2266_.67.0225c12: 多法故別處收。戒但依思。故同處攝倶法處 T2266_.67.0225c13: 攝。故言現同處故。問。命根與第八種子倶 T2266_.67.0225c14: 是意縁。又不依多法。何別處攝耶。答。第八 T2266_.67.0225c15: 種子若以根境相對亦法處攝。説種隨現意 T2266_.67.0225c16: 處所收。種與命根別處攝者。而顯揚等亦 T2266_.67.0225c17: 云。六處住時沒定假立命根。既言六處。即
T2266_.67.0225c21: 屈曲不能詮。聲屈曲故。如弦管聲。聲上音 T2266_.67.0225c22: 韻屈曲是有法。不能詮是法。樞要云。論主 T2266_.67.0225c23: 爲作有法差別相違。内聲屈曲能生名等 T2266_.67.0225c24: 不生名等。是差別故。故論云。此應如彼 T2266_.67.0225c25: 聲不別生名等。先擧同喩。後擧宗法。故 T2266_.67.0225c26: 作量云。汝内聲屈曲不能生名等聲屈曲 T2266_.67.0225c27: 故。如弦管聲。此就他宗。彼弦管聲不生名 T2266_.67.0225c28: 等。故以内聲如彼弦管聲。有解作法差別 T2266_.67.0225c29: 相違因破云。内聲屈曲不能別生實名等。 T2266_.67.0226a01: 即聲屈曲故。如弦管聲。此説不爾。准外量 T2266_.67.0226a02: 文屈曲是有法非法。何名法差別
T2266_.67.0226a05: 而言此者。此小内聲。彼亦彼小絃管聲也。 T2266_.67.0226a06: 次云又若語聲等者。此言此自内屈曲聲。彼 T2266_.67.0226a07: 即彼外内生名聲。然疏中量與前外量作
T2266_.67.0226a12: 與前外量爲有法差別相違過。謂前外量有 T2266_.67.0226a13: 法所言語聲屈曲者。即生實名。不生實名 T2266_.67.0226a14: 等爲差別。小宗許内屈曲聲能生實名等。 T2266_.67.0226a15: 今欲違此意許。故云内屈曲聲不能生實名 T2266_.67.0226a16: 等也
T2266_.67.0226a19: 如汝化人身語二業非善惡性。今我因倶 T2266_.67.0226a20: 故者。此意前隨汝宗。屈曲之聲云如弦管 T2266_.67.0226a21: 不生名等非善惡性。亦如汝説化人身語 T2266_.67.0226a22: 二業非善惡性。我弦管聲是因倶故。假通善 T2266_.67.0226a23: 惡亦許能詮。如林聲説法離質化等皆通
T2266_.67.0226a26: 乘語業實體唯思。若據假業縱離質聲名業 T2266_.67.0226a27: 無失。故佛地論第七説云。化身語業各有三 T2266_.67.0226a28: 種。謂自他身非身相應。意業唯二。謂自他身 T2266_.67.0226a29: 無非身也。非身謂非情。若心相應非非情 T2266_.67.0226b01: 故。故但二種。問。小乘化語得爲業不。答。若 T2266_.67.0226b02: 依有部。即質化語能生名等。是語業性。若 T2266_.67.0226b03: 離質化依婆沙意而有兩釋。一云。化語性 T2266_.67.0226b04: 是語業。由心發故雖離質化無執受生。然 T2266_.67.0226b05: 屬有情非外器攝。故風輪等外器音聲與此 T2266_.67.0226b06: 相違不能詮也。*絃管等聲類亦如是。亦無 T2266_.67.0226b07: 詮表。有歌曲等似名非眞。許是語聲由 T2266_.67.0226b08: 風氣等所引發。故雖名語聲仍外器攝。無 T2266_.67.0226b09: 名非業。不成就故。二云。雖是能詮然無 T2266_.67.0226b10: 實名。所有詮表似名非實。如鏡中火。似火 T2266_.67.0226b11: 非眞。*性亦非業。又不成就。以無執受大 T2266_.67.0226b12: 種生故。諸論據似説有情名。依即質化説
T2266_.67.0226b15: 婆沙二説而未判正否。然光師以爲婆沙離 T2266_.67.0226b16: 質亦業爲成。寶師即質如光師解。離質不
T2266_.67.0226b19: 第五卷云。又名身等有情數攝。能説者成。非 T2266_.67.0226b20: 所顯義問。化語有名爲是業不。解云。是業 T2266_.67.0226b21: 故。婆沙一百二十二云。問。諸化語是業不。有 T2266_.67.0226b22: 作是説。彼是語業。由心發故。有餘師説。彼 T2266_.67.0226b23: 非語業。但名語聲。以所化身無執受故。婆 T2266_.67.0226b24: 沙雖無評文。且以前師爲正。不言有餘 T2266_.67.0226b25: 師故。問。化語是業爲成就不。解云。成就 T2266_.67.0226b26: 故。婆沙一百三十二云。有成就欲界繋所造 T2266_.67.0226b27: 色亦色界繋所造色。謂生欲界得色界善 T2266_.67.0226b28: 心。若生色界作欲界化。發欲界語。以此準 T2266_.67.0226b29: 知。成就化語。若言婆沙據即質化故言成 T2266_.67.0226c01: 就若離質化則不成就者。撿尋婆沙上下 T2266_.67.0226c02: 論文。倶言成就化語。無有不成化語之 T2266_.67.0226c03: 文。若言化語通成不成。婆沙應言若即質 T2266_.67.0226c04: 化語成就若離質化語不成就。彼論既無此 T2266_.67.0226c05: 説。故知定成化語。問。如簫笛等亦是無執 T2266_.67.0226c06: 受大種因聲同化語聲。爲有名不。爲是業 T2266_.67.0226c07: 不。復成就不。解云。無名。故此論云。有情名 T2266_.67.0226c08: 聲。謂語表業。此非語業故無有名。有歌曲 T2266_.67.0226c09: 等似名非眞。如鏡中火似眞火而非眞火。 T2266_.67.0226c10: 亦非是業。故婆沙二十二云。問。簫笛等聲 T2266_.67.0226c11: 是語業不。答。彼非語業。但名語聲。由風
T2266_.67.0226c14: 成。解云。由心力能親發化故可成就。簫 T2266_.67.0226c15: 笛等聲即不如是。故不成就。又解。化語無 T2266_.67.0226c16: 有實名。論言化語是有情名聲者。似有情 T2266_.67.0226c17: 名非實有情名。如鏡中火似眞火而非 T2266_.67.0226c18: 眞火。既非實名。亦非成就。化語非業。婆沙 T2266_.67.0226c19: 解。化語是棄非業既無體。既無體完。旦以 T2266_.67.0226c20: 後師爲正。又此論業品亦同婆沙後師。故 T2266_.67.0226c21: 業品云。散依等流性。有受異大生。解表大種 T2266_.67.0226c22: 同散無表。用執受大種造。化語既不用執 T2266_.67.0226c23: 受大種造。明知非業。化語雖非是業而得 T2266_.67.0226c24: 名語。由心力能親發起故可言成就。簫笛 T2266_.67.0226c25: 等聲雖名爲語非親發起。故不成就。若作 T2266_.67.0226c26: 前解。釋後證言同散無表者。據非化語業。 T2266_.67.0226c27: 若據化語業則用無執受大種爲因。上來 T2266_.67.0226c28: 雖解化語眞似兩説。於無執受皆具四聲。 T2266_.67.0226c29: 又解。由門異故成八種聲。謂有執受無執 T2266_.67.0227a01: 受因聲。有情名非有情名聲。各有可意不
T2266_.67.0227a04: 執受及無執受大種爲因。有差別故。隨自
T2266_.67.0227a07: 因。謂手語等聲。後所生者名無執受大種 T2266_.67.0227a08: 爲因。謂風林等聲。此有情名非有情名差別 T2266_.67.0227a09: 爲四。謂前聲中語聲名有情名聲。餘聲名 T2266_.67.0227a10: 非有情名聲。後聲中化語聲名有情名聲。餘 T2266_.67.0227a11: 聲名非有情名聲。准此論文取化人語。是 T2266_.67.0227a12: 無執受爲因。有情名聲。然不説表業。准此 T2266_.67.0227a13: 論文與此論正理相違。此論有情名聲唯語 T2266_.67.0227a14: 表業。唯是執受大種爲因聲。正理有情數聲 T2266_.67.0227a15: 唯是執受大種爲因聲。化人語同許非執受 T2266_.67.0227a16: 大種爲因聲。故知非是有情數色及有情名 T2266_.67.0227a17: 聲。入阿毘達磨許非執受。而言化語是有情 T2266_.67.0227a18: 名聲者。豈不相違。答。各依一義故不同 T2266_.67.0227a19: 也。此論等據此聲無得得。非是有情名聲。 T2266_.67.0227a20: 正理非是有情數聲。入阿毘達磨據有情心 T2266_.67.0227a21: 發故名有情名聲。問。若爾何故婆沙十三 T2266_.67.0227a22: 云。聲處有八種。謂執受大種因聲。非執受大 T2266_.67.0227a23: 種因聲。此各有二。謂有情名聲。非有情名 T2266_.67.0227a24: 聲。此復各有可意不可意別。故成八種。答。 T2266_.67.0227a25: 此師與入阿毘達磨意同。然非正義。正理 T2266_.67.0227a26: 此論兩文不用此文故。婆沙一百二十二 T2266_.67.0227a27: 云。問。諸化語是業不。有作是説。彼是語業 T2266_.67.0227a28: 由心發故。有餘師説。彼非語業。但名語聲。 T2266_.67.0227a29: 以所化身無執受故問。婆沙兩説無評。何 T2266_.67.0227b01: 者爲是。答。非業爲正。所以得知。以此論 T2266_.67.0227b02: 業品中身語表業唯執受大種爲因故化人 T2266_.67.0227b03: 語既同評是非執受大種爲因。故知非業。 T2266_.67.0227b04: 又准正理六十四解發語中。云此居口内 T2266_.67.0227b05: 名語亦業。流出外時但名爲語。不名語 T2266_.67.0227b06: 業。准彼論文。化人語離身遠響。如何成業。 T2266_.67.0227b07: 問。既非是業。有得得不。答。既非有情無 T2266_.67.0227b08: 得得也。問。如何得知*化聲無得。答。一准 T2266_.67.0227b09: 正理論云。非執受大種爲因聲與非有情數 T2266_.67.0227b10: 聲無寛狹故。化人同許非執受故。故知不 T2266_.67.0227b11: 成就心。二准婆沙評家義及此論下文。色界 T2266_.67.0227b12: 身作欲界化。所化香味如莊嚴具。尚不成 T2266_.67.0227b13: 就。如何離質化語得成就耶。有人引婆沙 T2266_.67.0227b14: 一百三十二云。有成就欲界繋所造色亦色 T2266_.67.0227b15: 界繋所造色。謂生欲界得色界善心。若生 T2266_.67.0227b16: 色界作欲界化。發欲界語。准此論文。若化 T2266_.67.0227b17: 語不成就者。如何説此成二界色耶。破 T2266_.67.0227b18: 曰。此不成證。通異解故前引文證*化人 T2266_.67.0227b19: 無得義是決定。此文容有兩釋。故不成證。 T2266_.67.0227b20: 此説即質化色觸二境及即自身以欲界化 T2266_.67.0227b21: 心發欲界語。故作是説。非謂此是離質化 T2266_.67.0227b22: 人所發語也。所以得知。身生色界。作欲 T2266_.67.0227b23: 界化。一説不化香味。一説化而不成就。如 T2266_.67.0227b24: 莊嚴具。離質化人語既更棟遠身莊嚴具。 T2266_.67.0227b25: 如何説語有成就義。餘如前説。問。若爾何 T2266_.67.0227b26: 故婆沙上下無文説不成就離質化語。答。 T2266_.67.0227b27: 此不在疑。故不別説。即是化人總不成就。 T2266_.67.0227b28: 無情法中此已説故。故不別説。如不別説 T2266_.67.0227b29: 一樹一石等名不成就。又如説髮毛爪等非 T2266_.67.0227c01: 執受者。非有情數無得得。故此總顯於離 T2266_.67.0227c02: 質化人當不成就。如何離質化語須更別 T2266_.67.0227c03: 説。問。化人語及簫笛等雖非成就爲有名 T2266_.67.0227c04: 不。答。定無有名。下論文云。名是有情數故 T2266_.67.0227c05: 既無得得。何得有名
T2266_.67.0227c08: 語等聲。因不受大種者。謂語等聲。因不受 T2266_.67.0227c09: 大種者。謂樹等聲。因倶者。謂手鼓等聲。釋 T2266_.67.0227c10: 曰。因謂所以。受謂執受。省故言受。即内大 T2266_.67.0227c11: 種所引之聲。有情數攝。因不受聲翻前可 T2266_.67.0227c12: 知。由内外縁所引之聲名爲倶也。二増上 T2266_.67.0227c13: 縁發生一聲。然有宗不許。故顯宗論云。無 T2266_.67.0227c14: 一聲性以有執受及無執受大種爲因。二四 T2266_.67.0227c15: 大種各別果故。雖二大種有相扣撃而倶爲 T2266_.67.0227c16: 因各別發聲。據自依處不成三體。雖有 T2266_.67.0227c17: 手鼓相撃爲因發生二聲。而相映奪隨取一 T2266_.67.0227c18: 種相別難知。是故聲處唯有二種。今依大 T2266_.67.0227c19: 乘不取小義。疏如林聲説法亦得有善等 T2266_.67.0227c20: 者。在佛化者而是善收。所餘不爾。以佛色 T2266_.67.0227c21: 聲皆唯善故。有義設非是化有情勝業所 T2266_.67.0227c22: 感外器有如是聲。能詮諸法同弦管聲。亦 T2266_.67.0227c23: 無有失。詳曰。經中唯言是佛化作。弦管等
T2266_.67.0227c27: 既許多大王一造色。故鼓聲等依二大生。 T2266_.67.0227c28: 如和香等。此林等聲能生名等。皆如唯識
T2266_.67.0228a02: 因倶聲。若薩婆多絃之與手合各有一聲相 T2266_.67.0228a03: 似。非體是一。疏離質化等者。離聲之外別 T2266_.67.0228a04: 處起化。名離質化。如林説法等。亦如妙音 T2266_.67.0228a05: 菩薩先現蓮花其身在此而於十方國土 T2266_.67.0228a06: 現種種形。皆離質也。即質化者。人即於此 T2266_.67.0228a07: 身而起變化。如現在可愛語及身上下出 T2266_.67.0228a08: 於水火。亦如變身爲魚米等是也。於中佛 T2266_.67.0228a09: 化即離皆善。除佛已外即質可通善。離質 T2266_.67.0228a10: 唯無記。問。絃管聲等何性攝耶。答。由思所 T2266_.67.0228a11: 發。能表善等可通三性。同假語業。此據 T2266_.67.0228a12: 大乘義。疏中隨小乘。故云汝化人身語二業
T2266_.67.0228a15: 云又誰説彼定不能詮。或可化人語聲林説 T2266_.67.0228a16: 法等聲皆是因倶聲。皆以心爲因。皆由諸 T2266_.67.0228a17: 佛諸大菩薩心所起。故由心所起聲與心
T2266_.67.0228a22: 微二大所造。但約助縁説因倶聲。此中正 T2266_.67.0228a23: 破雜心所説。不許此説。雜心因倶即弦管 T2266_.67.0228a24: 等。似有能詮非實能詮。正理亦同。何故
T2266_.67.0228b02: 聲。即二大種所生聲也。論如不許一至聲亦 T2266_.67.0228b03: 應爾論主破也。如婆沙不許一顯色極微 T2266_.67.0228b04: 二四大所造。故知一聲亦不得内外大種共 T2266_.67.0228b05: 造今詳此意。論説聲因大種別者。是造義 T2266_.67.0228b06: 也。非唯縁撃發聲。正理論云。雖有執受與 T2266_.67.0228b07: 無執受二四大種共相扣撃而倶爲因各別 T2266_.67.0228b08: 發聲。彼聲各據自所依。故不成三體
T2266_.67.0228b11: 云。若一切聲皆能表。如絃管聲者。即風鈴 T2266_.67.0228b12: 等聲應有詮表。正扶前難意。或可論主牒 T2266_.67.0228b13: 救破也。如彼復救言。至絃管等者。牒外救 T2266_.67.0228b14: 也。即風鈴有詮用等正難也。雖有兩意前 T2266_.67.0228b15: 解爲勝。順論文故。如疏云。我許内聲至應
T2266_.67.0228b18: 我謂大乘。何忽有違
T2266_.67.0228b26: 召。故知多念之聲乃有名也。前後念聲刹那 T2266_.67.0228b27: 已滅。不可聚集。又不可説一字之名分分 T2266_.67.0228b28: 漸生。進退徴難無其生理。如何可説由語 T2266_.67.0228b29: 發耶
T2266_.67.0228c05: 色念念漸生入於過去。最後表刹那無表方 T2266_.67.0228c06: 生。聲生於名義亦準此
T2266_.67.0228c11: 最後聲應能了義。何須要待前念之聲
T2266_.67.0228c14: 汝不許之。既不許離。汝應即語。故有斯 T2266_.67.0228c15: 答
T2266_.67.0228c20: 主也。舊云世主也。摩訶波闍波提名大生 T2266_.67.0228c21: 主是也。此即梵王世間之勝。莫過於天。世 T2266_.67.0228c22: 間之劣莫過愚者。喚愚爲天。調之故也。喚 T2266_.67.0228c23: 奴爲郎君等。光明者照了義。愚人癡闇調喚 T2266_.67.0228c24: 爲光明。如名貧人爲富財物。亦如喚鈍 T2266_.67.0228c25: 人爲聰明物。梵王世間皆計爲父。猶彼所 T2266_.67.0228c26: 生。但知端坐。雖能生一切。都無動作。癡人 T2266_.67.0228c27: 喩彼。雖被驅使百種皆作都無所知。無小 T2266_.67.0228c28: 別識劣從勝號名曰生主。此痴天可怜故 T2266_.67.0228c29: 曰天愛也。餘義同常<#0228_14/>文義蘊云。疏言天 T2266_.67.0229a01: 愛者。此有三釋。一愛屬愚人是天之愛。依 T2266_.67.0229a02: 主釋也。二天愛不是愚人爲天愛者。全取 T2266_.67.0229a03: 他名有財釋也。三以愚人爲天。天即所愛。
T2266_.67.0229a08: 盡見行盡見諸色。故名行盡。今言眼者體
T2266_.67.0229a12: 惠辨陀羅尼名句也。返顯因位依多刹那聲
T2266_.67.0229a15: 字便能證得一切法差別名言善巧。故無性 T2266_.67.0229a16: 攝論唯識第九第九地菩薩即得滿足
T2266_.67.0229a19: 想。句者謂章。詮義究竟。如説諸行無常等 T2266_.67.0229a20: 章。或能辨了業用能時相應差別。此章稱句
T2266_.67.0229a23: 呼召色等。名能詮義。能非義合。聲非能詮
T2266_.67.0229b02: 顯義。近顯名句。遠顯於義。西國俗呼扇鹽 T2266_.67.0229b03: 等能顯食中味也。舊譯爲味譯者謬也。梵 T2266_.67.0229b04: 云惡刹羅唐云字。是不流轉義。謂不隨 T2266_.67.0229b05: 方流轉救易。亦是能彰顯義。能近彰名句。 T2266_.67.0229b06: 遠顯義也。故今以字用釋其文。字即文異 T2266_.67.0229b07: 稱也。即𧙃阿等字是不相應行攝。非同此方
T2266_.67.0229b10: 類像形。故謂之文。其後形聲相益即謂之 T2266_.67.0229b11: 字。字生也。孳乳浸多也
T2266_.67.0229b17: 或與名爲依。顯名非句。與句名所依顯 T2266_.67.0229b18: 句。非名故名爲彰。彰者別也。若爾即與名 T2266_.67.0229b19: 身等亦有句者。其義如何。故前解勝。此是 T2266_.67.0229b20: 假説。不可以爲本。能顯中一者如與名爲 T2266_.67.0229b21: 依。但能顯彼名字義。與句爲依亦爾或復
T2266_.67.0229b24: 種爲彰爲顯。顯彰自性差別義故文爲所 T2266_.67.0229b25: 依。從能依説稱彰顯有説文體即名彰 T2266_.67.0229b26: 顯。以能詮彼名句二故。能詮即是彰顯義 T2266_.67.0229b27: 也。詳曰。疏釋爲正。有所憑故。瑜伽論五十 T2266_.67.0229b28: 二云。若唯依文但可了達音韻而已。不能 T2266_.67.0229b29: 了達所有事義。若依止名便能了達彼彼 T2266_.67.0229c01: 諸法自性自相。亦了音韻。不能了達深廣 T2266_.67.0229c02: 差別。若依止句當知一切皆能了達。倶舍 T2266_.67.0229c03: 第五云。哀阿等字非能詮表。順正理論七十 T2266_.67.0229c04: 六云。文謂不能親目於義。但與名句爲詮 T2266_.67.0229c05: 義依。此等諸論言。文不能了達事義能詮 T2266_.67.0229c06: 於法。云何名顯。若名能顯。云何不能了事 T2266_.67.0229c07: 義耶。故疏釋善。若爾何故五十二。云於一 T2266_.67.0229c08: 切所知所詮事中極略想是文。若中是名若 T2266_.67.0229c09: 廣是句答。由能爲依助彼名句令成詮 T2266_.67.0229c10: 表。遠有詮義。詮義疎微名之爲略。非親所 T2266_.67.0229c11: 詮小名爲略。今又釋云。若言能詮唯名句 T2266_.67.0229c12: 二。若言能顯通名句文。*大能顯彼音韻差 T2266_.67.0229c13: 別名句二故。故五十二云。若唯依文。但可 T2266_.67.0229c14: 了達音韻而已顯揚十二云。顯發名句。故 T2266_.67.0229c15: 謂之文。對法第二云。此言文者。能彰彼二 T2266_.67.0229c16: 故。又此名顯。能顯義故。義者所以文。是能
T2266_.67.0229c22: 能顯義。文能顯名句。名句由文有故。名句 T2266_.67.0229c23: 能顯義。文從名句能顯體。非顯義故。前 T2266_.67.0229c24: 後義亦不相違。問。字射非能顯從彼名 T2266_.67.0229c25: 句説爲顯。聲性非能詮從名説能顯。答。 T2266_.67.0229c26: 名句依文近。字從名説顯。句等望聲疎。聲 T2266_.67.0229c27: 不從名顯。問。文體非能詮爲因從果顯。 T2266_.67.0229c28: 字體非能表爲果從因表。答。名句必帶文。 T2266_.67.0229c29: 文從名等顯。聲不必有字。字不從聲表。 T2266_.67.0230a01: 問。名句爲攬字成爲別有體若別有體豈 T2266_.67.0230a02: 可離聲。一刹那聲必有字故。若即攬成名 T2266_.67.0230a03: 句與文體性何別。答。有二解。一云。各別。一 T2266_.67.0230a04: 刹那聲多屈曲故二云。攬成。總別有異故 T2266_.67.0230a05: 三體別。後釋爲正。如前第一卷已辨
T2266_.67.0230a08: 名外更有照子導等異名改轉。由彼同顯 T2266_.67.0230a09: 此想故。非𧙃壹等字離襄壹等差別外更 T2266_.67.0230a10: 有差別。能顯此字故無異轉。説名爲字。
T2266_.67.0230a13: 了等同顯此眼名故。不流變者。流謂轉 T2266_.67.0230a14: 義。變謂異義。謂字但守先住更不流轉變
T2266_.67.0230a17: 句爲所依止顯了義亦名爲字。別門所
T2266_.67.0230a20: 依此顯。安布以爲龍鳳。又合龍鳳以作錦 T2266_.67.0230a21: 窠根本皆依文絲顯成。絲如其聲。文如其 T2266_.67.0230a22: 字龍鳳如名。句如其窠。壹伊等字顯在聲 T2266_.67.0230a23: 上。即將此顯能目自性。別更生名。因差別 T2266_.67.0230a24: 義。別更生句。此名句。皆依於文
T2266_.67.0230a27: 句。今能詮得義功能謂之文故。字是體。功 T2266_.67.0230a28: 能是用用不離體。故説文即是字。亦猶種 T2266_.67.0230a29: 子有生果功能。功能*豈非種子耶
T2266_.67.0230b09: 設。由遍分別爲隨言説。唯建立想。是謂 T2266_.67.0230b10: 名身。云何句身。謂即依彼自相施設所有 T2266_.67.0230b11: 諸法差別施設。建立功能過失雜染清淨戲 T2266_.67.0230b12: 論。是謂句身。云何文身。謂名身句身所依止
T2266_.67.0230b15: 一物而縁故有自性相二別自性者體。相者 T2266_.67.0230b16: 状也。即諸法體状義。句得差別義。故夫名 T2266_.67.0230b17: 詮共相。今言自性等者。以於自性等上 T2266_.67.0230b18: 増言非名即稱自相。意云。非稱自性等。但 T2266_.67.0230b19: 於上施設。如説天人眼耳等事
T2266_.67.0230b22: 一字則不成句。又若有字名所不攝。則唯 T2266_.67.0230b23: 字無名
T2266_.67.0230b26: 通一章廣有五門分別
T2266_.67.0230b29: 得自相唯於諸法共相而轉。亦非難此 T2266_.67.0230c01: 有別方便施設自相爲假所依。然假智詮 T2266_.67.0230c02: 必依聲起。聲不及處。此便不轉。能詮所 T2266_.67.0230c03: 詮倶非自相。故知假説不依眞事
T2266_.67.0230c08: 相遍名非遍也。疏自性差別體即遍通者。
T2266_.67.0230c11: 差別行相各異。寛狡不同。自相者。唯現量 T2266_.67.0230c12: 證。言詮不及。共相者。假智分別貫通餘法。 T2266_.67.0230c13: 自性者。一切法各別有自體。差別者法體之 T2266_.67.0230c14: 上差別之義。其中自相共相行相各定不得 T2266_.67.0230c15: 互通。若自性若別理即不定。自共相中皆 T2266_.67.0230c16: 有自性差別。今言名詮自性者。但得共相 T2266_.67.0230c17: 之中自性。不得自相中之自性。故與下文 T2266_.67.0230c18: 亦不相違。此是密意也。然共相中復有二 T2266_.67.0230c19: 種一共相理。謂若空等諸法共有故。二共 T2266_.67.0230c20: 相事。謂水火等遍合一切水火故。此上 T2266_.67.0230c21: 名詮自性者。但詮共相中中之法體也
T2266_.67.0230c24: 有差別者。此答遍通所由。言自相共相皆 T2266_.67.0230c25: 有自性者。如自相當體即自性。如言聲是 T2266_.67.0230c26: 有法即是自性。以先陳故。言共相有自性 T2266_.67.0230c27: 者。我無我是共相。數論立我是思。我是先 T2266_.67.0230c28: 陳。而是自性。思爲差別。以後陳故。言自 T2266_.67.0230c29: 相共相皆有差別者。如五蘊中思數爲自性。 T2266_.67.0231a01: 望數論却爲差別。以後陳故。此即自性有 T2266_.67.0231a02: 差別也。若共相有差別者。如無常是諸法共 T2266_.67.0231a03: 相以後是差別。如言聲是無常等。故云自 T2266_.67.0231a04: 相共相皆自性差別
T2266_.67.0231a07: 自性。如縷貫華。貫通他上諸法差別義名 T2266_.67.0231a08: 爲差別。此之二種不定屬一門。不同大 T2266_.67.0231a09: 乘。以一切法不可言説爲自性。一切可説 T2266_.67.0231a10: 爲共相。如可説中五蘊等爲自。無常等 T2266_.67.0231a11: 爲共。色蘊之中色處爲自。色蘊爲共。色處 T2266_.67.0231a12: 之中青等爲自。色處爲共。青等之中衣華 T2266_.67.0231a13: 爲自。青等爲共。衣華之中極微爲自。衣華 T2266_.67.0231a14: 爲共。如是乃至離言爲自。極微爲共。離 T2266_.67.0231a15: 言之中聖智内冥。得本眞故名之爲自。説 T2266_.67.0231a16: 爲離言名之爲共。共相假有。假智變故。自 T2266_.67.0231a17: 相可眞。現量親縁聖智證故。除此以外説 T2266_.67.0231a18: 爲自性。皆假自性非眞自性。非離假智及 T2266_.67.0231a19: 於言詮故。今此因明但局自體名爲自性。 T2266_.67.0231a20: 通他之上名爲差別。準相違中。自性差別 T2266_.67.0231a21: 復各別有自相差別。謂言所帶名爲自相。 T2266_.67.0231a22: 不通他故。言中不帶意所許義名爲差別。
T2266_.67.0231a25: 佛地經論成唯識論及因明等説自共相。各 T2266_.67.0231a26: 少差別 且佛地經論所明自共相。即三科等 T2266_.67.0231a27: 皆名自相。各守自性若無常等名爲共相。 T2266_.67.0231a28: 理通餘故。唯識論云。名詮自性。句詮差 T2266_.67.0231a29: 別。少與彼同。亦談彼二相故。然言假智 T2266_.67.0231b01: 及假詮唯依諸法共相而轉者。此約能詮 T2266_.67.0231b02: 不得彼體。如詮色時以其色言通一切色。 T2266_.67.0231b03: 智増彼相不得自體。詮於此轉。名爲共 T2266_.67.0231b04: 相。不同無常等義貫通一切不唯色故名 T2266_.67.0231b05: 爲共相。即通於經所説二相。起詮之時總 T2266_.67.0231b06: 名共相。非所詮者即名自相。亦不同因 T2266_.67.0231b07: 明所立共相。彼約増其諸法自體相通自 T2266_.67.0231b08: 類。不由作心總貫諸法。名爲共相。因明 T2266_.67.0231b09: 論中藉因三相貫通宗喩如縷貫華。比智 T2266_.67.0231b10: 方起。故理門云。若所此處此相定遍。於餘 T2266_.67.0231b11: 同類念此定有。於彼無處念此遍無。是故 T2266_.67.0231b12: 由此生決定解。此即於彼假智及詮共相 T2266_.67.0231b13: 之上便起共相。不可説彼定即因明所説 T2266_.67.0231b14: 共相。不立比量。言不詮三相。故智縁於 T2266_.67.0231b15: 彼不相通。故雖知此言及比量智亦於増 T2266_.67.0231b16: 益共相上轉。意不説彼名因明中所立共 T2266_.67.0231b17: 相。彼不作想。貫諸法故彼設通餘。各自 T2266_.67.0231b18: 類故。今此貫餘。通異類故。宗中所立亦 T2266_.67.0231b19: 通喩。故説此爲共。瑜伽等中言自共相因 T2266_.67.0231b20: 明論中共相可攝。比量立故。然不同因。是 T2266_.67.0231b21: 先陳後説自性差別攝。立我爲有無。名立 T2266_.67.0231b22: 自相。故因明自相亦與經別。雖經自相亦 T2266_.67.0231b23: 現量得名爲自相。然彼經中自共二相倶是 T2266_.67.0231b24: 因明所説自相。各附法體別別證故名現量 T2266_.67.0231b25: 縁。如期分別妙符經論所説理故。此即會 T2266_.67.0231b26: 釋幷出體訖。餘雖問答分別二相引三藏 T2266_.67.0231b27: 釋及解二量。問答門中所説二相。不關因 T2266_.67.0231b28: 明自共二相。不能煩叙。彼略所問答。但於 T2266_.67.0231b29: 唯識似謂増益名共相。於中推求自共亦 T2266_.67.0231c01: 不關經中所説二相。披者當悉。今者總 T2266_.67.0231c02: 攝自相差別略有二門。一依諸經論。二眞 T2266_.67.0231c03: 據因明。且諸經論中自共二相總有四對。一 T2266_.67.0231c04: 體義對。五蘊等法名爲自性。若無常等名爲 T2266_.67.0231c05: 差別。如佛地論等説二總別對。名爲色。即 T2266_.67.0231c06: 是自性。如有漏色無漏色等。名爲差別。即 T2266_.67.0231c07: 前第一體之與義倶有總別自共。如次更無 T2266_.67.0231c08: 差別。即諸經論皆悉通明。三詮非詮對。非 T2266_.67.0231c09: 所詮者。名爲自性。名言詮者。即名差別。即 T2266_.67.0231c10: 唯識等云。諸法自性假智及詮倶非境。故亦 T2266_.67.0231c11: 通前二。若名言詮皆名共相。非名言詮。即 T2266_.67.0231c12: 名自相。四名句對。名所詮者。名爲自相句 T2266_.67.0231c13: 所詮名爲差別。即唯識等云。名詮自相。句 T2266_.67.0231c14: 詮差別。亦通初二。詮體詮總名詮自性。 T2266_.67.0231c15: 詮義詮義名詮共相望第三對名及句身 T2266_.67.0231c16: 並詮共相以所憎相可通於餘。非二自 T2266_.67.0231c17: 無故名爲共。除因明理攝諸説盡。昔因 T2266_.67.0231c18: 明中所説二相亦有四對。一體義對。即瑜伽 T2266_.67.0231c19: 等言。所成有二。一自性。二差別。即前第一 T2266_.67.0231c20: 對。二總別對。四相違是。即前第二。且隨所 T2266_.67.0231c21: 爭不過此二。據因明理。自共二相。非如 T2266_.67.0231c22: 前説體性各定。三先陳後説對。即辨宗依 T2266_.67.0231c23: 是。通前二對。但先陳者即爲自相。後説之 T2266_.67.0231c24: 者即爲差別非定何法。即攝所成非成 T2266_.67.0231c25: 對。以所成者名爲差別非所成者即名自 T2266_.67.0231c26: 相故。理門云。觀所成故立法有法。但成 T2266_.67.0231c27: 於後非成前故。四言陳意許對。即四相違 T2266_.67.0231c28: 因所違者是。雖違有法及別義名二差別 T2266_.67.0231c29: 相違之因。然唯意許不是言彰。如法差別既 T2266_.67.0232a01: 不言彰准知。有法差別相違亦是意許。雖 T2266_.67.0232a02: 通局對通名差別局名自相。然此即前體義 T2266_.67.0232a03: 對攝後説意許即前總別對中別義。更無別 T2266_.67.0232a04: 體。問。因明所陳不過經中自相共二相。如何 T2266_.67.0232a05: 説與經義有別。答。有三義別。一因明二相。 T2266_.67.0232a06: 據前後説分自共二。以後別前非如經 T2266_.67.0232a07: 説。縱雖前後二相恒定。談法性故。二言陳 T2266_.67.0232a08: 意許。設經自性對爭意許亦名差別。三因 T2266_.67.0232a09: 明二相據通局分。以後所説必貫於餘。不 T2266_.67.0232a10: 爾喩無非成比量。即名爲似。前所説者不 T2266_.67.0232a11: 必須通。因明論意擧喩證宗。故須通喩。 T2266_.67.0232a12: 雖不通喩亦名差別。即定是過。然體不定。 T2266_.67.0232a13: 經汎通辨雖遍不遍二相即定。故有差別
T2266_.67.0232a16: 思
T2266_.67.0232a19: 非我。是共相令差別。以先陳故亦名自性。 T2266_.67.0232a20: 然思是自性。以後陳故亦名差別
T2266_.67.0232a23: 量所證諸法自體之自性也。疏云。諸法至 T2266_.67.0232a24: 唯現量證。即擧所證之自性體
T2266_.67.0232a27: 離言法體也
T2266_.67.0232b01: 在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所 T2266_.67.0232b02: 言。貫通諸法。不唯在一事體中。故名共相 T2266_.67.0232b03: 説爲假也。遮得自相。名得共相。若所變 T2266_.67.0232b04: 中有共相法是何得者。即得自相。應一切 T2266_.67.0232b05: 法可説可縁故。共相法亦説縁不及。然非 T2266_.67.0232b06: 是執不堅取故。如五蘊中。以五蘊事爲 T2266_.67.0232b07: 自相。空無我等理爲共相。分蘊成處。色成 T2266_.67.0232b08: 於十。處名自相。蘊名共相。一色蘊該十故。 T2266_.67.0232b09: 於一處中青黄等類別。類名自相。處名共 T2266_.67.0232b10: 相。於一青等類中有多事體。菓青非華等。 T2266_.67.0232b11: 以類爲共相。事名爲自相。一事中有多極 T2266_.67.0232b12: 微。以事爲共相。以極微爲自相。如是展 T2266_.67.0232b13: 轉至不可説爲自相。可説極微等爲共相。 T2266_.67.0232b14: 故以理推。無自相體。且説不可言法體名 T2266_.67.0232b15: 自相可説爲共相。以理而論共既非共。自 T2266_.67.0232b16: 亦非自。爲互遮故。但各別説。説空無我等 T2266_.67.0232b17: 是共相者。從假智説。此但有能縁行解。都 T2266_.67.0232b18: 無所縁眞實共體。入眞觀時則一一法皆別 T2266_.67.0232b19: 了知。非作共解。言説若著自相者。説火 T2266_.67.0232b20: 之時火應燒口。火以燒物爲自相。故縁亦 T2266_.67.0232b21: 如是。縁火之時火應燒心。今不燒心及 T2266_.67.0232b22: 不燒口。明縁及説倶得共相。若爾喚火何 T2266_.67.0232b23: 不得水。不得火之自相故。如喚於水。此 T2266_.67.0232b24: 理不然。無始串習共呼召故。今縁於青作 T2266_.67.0232b25: 青解者。此比量知。不稱前法。如眼識縁 T2266_.67.0232b26: 色。稱自相故不作色解。後起意識縁色 T2266_.67.0232b27: 共相。不著色故遂作青解。遮餘非青之物 T2266_.67.0232b28: 遂作青解。非謂青解即稱青事。故二十唯 T2266_.67.0232b29: 識伽他中言。現覺如夢等。已起現覺時見 T2266_.67.0232c01: 及境已無。寧説有現量。此謂假智唯縁共 T2266_.67.0232c02: 相而得起故。法之自相離分別故。言説亦 T2266_.67.0232c03: 爾不稱本法。亦但只於共相處轉。如説青 T2266_.67.0232c04: 蓮華等。有所遮故。今大乘宗唯有自相體。 T2266_.67.0232c05: 都無共相體。假智及詮但唯得共不得自 T2266_.67.0232c06: 相。若説共相唯有觀心。現量通縁自相共 T2266_.67.0232c07: 相。若法自相唯現量得。共相亦通比量所得。 T2266_.67.0232c08: 乃至故言唯於諸法共相而轉。此之自相證 T2266_.67.0232c09: 量所知。非言説等境
T2266_.67.0232c12: 問也。若言自相離言唯證智知名詮不得但 T2266_.67.0232c13: 得共相之自性。爾者即一切法不可言等正
T2266_.67.0232c16: 二別也細思可悟
T2266_.67.0232c19: 法體性也。遮得自相。言得共相。應得 T2266_.67.0232c20: 差別。言得自性。約此義故且説名言詮得 T2266_.67.0232c21: 共相之自性也。問。遮得自性名得共相。 T2266_.67.0232c22: 亦應遮得共相言得自相。答。自相唯内 T2266_.67.0232c23: 證。不可説言詮。共相義寛通。假説名言 T2266_.67.0232c24: 得
T2266_.67.0232c29: 根塵等心心所得名詮不得。問。若不得者。 T2266_.67.0233a01: 云何言名得共相之自性耶。答。不得法上 T2266_.67.0233a02: 無常等別義。云得自性。如詮青時不得
T2266_.67.0233a05: 自相名皆不得。故唯心得。佛果八識悉皆得 T2266_.67.0233a06: 之。因中第八得二自相。五識但得五塵自 T2266_.67.0233a07: 相。六五同縁得塵自相。定中意識亦得五 T2266_.67.0233a08: 根。餘即不爾。問。五根照境。五境自相根何 T2266_.67.0233a09: 不得。答。現量之心名得自相。根非現量。 T2266_.67.0233a10: 故不得彼。若爾何故顯揚論云。問。如是現 T2266_.67.0233a11: 量誰所有。答色根現量等准彼答詞。即五根 T2266_.67.0233a12: 體亦名現量。今何言非。答。彼文意擧心之 T2266_.67.0233a13: 根境。以爲能有現量之心。而言現量現量 T2266_.67.0233a14: 之體實唯心法。義蘊亦同
T2266_.67.0233a17: 所得故。問。此名句二所詮自共與現比量所 T2266_.67.0233a18: 縁何別。答。有同別。且比量心而有同者 T2266_.67.0233a19: 通縁彼二。若不爾者。如何得言聞謂比量 T2266_.67.0233a20: 比量據此得縁彼二。而言別者。於自共相 T2266_.67.0233a21: 爲欲了知。心相行解實比餘法方名比量 T2266_.67.0233a22: 所取共相。現量望彼。而言同者。但言名句 T2266_.67.0233a23: 詮於色聲常無常等。此自共相現量亦縁。而 T2266_.67.0233a24: 言別者。名句所詮但依心變無實體性。唯 T2266_.67.0233a25: 共相轉。現量帶詮彼之二相總名自相。又 T2266_.67.0233a26: 現量心尋彼名言所詮之法。雖不定計名 T2266_.67.0233a27: 屬義等。而作行解亦與彼同。聲不及處智 T2266_.67.0233a28: 不轉故。佛知彼無。以遍縁故亦與彼同。 T2266_.67.0233a29: 除前諸義。若五八識在於因位。相正義有 T2266_.67.0233b01: 體。定所帶相通有無體。名句所詮共相無故。 T2266_.67.0233b02: 故與彼別 T2266_.67.0233b03: 義蘊云。疏然不得共相之別義名得自性者。 T2266_.67.0233b04: 如言火時通一切火名爲共相。不得此木 T2266_.67.0233b05: 草等之差別義。故言火時名得共相之自 T2266_.67.0233b06: 性。非謂言詮稱共相之自體名得自性 T2266_.67.0233b07: 也
T2266_.67.0233b10: 於口。要依語故。火等名由火等名詮火等 T2266_.67.0233b11: 義詮者謂能於所顯義生他覺惠。非與義
T2266_.67.0233b14: 釋全非。違佛地論。若以如火熱等方名自 T2266_.67.0233b15: 相。定心縁火不得彼熱。應名縁共。及定 T2266_.67.0233b16: 心縁教所詮理。亦爲言。顯亦應名共相。若 T2266_.67.0233b17: 爾定心應名比量。不縁自相故。乘斯義 T2266_.67.0233b18: 便明自共相。諸外道等計。一切名言得法 T2266_.67.0233b19: 自相。如説火但取於火。明得火之自相。佛 T2266_.67.0233b20: 法名言但得共相。彼即難言。若得共相喚 T2266_.67.0233b21: 火應得於水。大乘解云。一切名言有遮有 T2266_.67.0233b22: 表。言火遮非火。非得火自相而得火來 T2266_.67.0233b23: 者。名言有表故得於火。有救難外云。汝若 T2266_.67.0233b24: 名言得火自相。説及心縁應燒心口。以得 T2266_.67.0233b25: 自相故。若他返難云。汝定心縁火既得自 T2266_.67.0233b26: 相。應亦燒口。心此不燒。假智及詮雖得 T2266_.67.0233b27: 自相。而不被燒。如何難我。即有解云。境有 T2266_.67.0233b28: 離合殊。縁合境者被燒。定心離取。故不被 T2266_.67.0233b29: 燒。由此前難但應難名言。言依語表。表 T2266_.67.0233c01: 即依身。是合中知。若得自相即合被燒。今 T2266_.67.0233c02: 問。此難爲難因明自相。爲經中自相耶。答 T2266_.67.0233c03: 云。依因明自相。若爾此難並不應理。因明 T2266_.67.0233c04: 自相非要如火熱爲自相。如何難彼令火 T2266_.67.0233c05: 燒心等。設縱依經自共相難即不得言假 T2266_.67.0233c06: 智及詮得自相救。彼假智詮論自誠説得 T2266_.67.0233c07: 共相故。若據外宗彼非假智詮倶得自相 T2266_.67.0233c08: 故。可依此智以難於彼。彼返難曰。定心得 T2266_.67.0233c09: 自相應定心被燒。亦不得以離合取救。 T2266_.67.0233c10: 誰言。定心唯離取境。瑜伽説通離合取故。 T2266_.67.0233c11: 又若離取即不被燒亦應離取不得自相。 T2266_.67.0233c12: 火以熱觸爲自相故。又於極熱捺落迦中。 T2266_.67.0233c13: 意與身識同取於火。既不被燒應不悶 T2266_.67.0233c14: 絶不與苦倶。彼既悶絶。及與苦倶。明得 T2266_.67.0233c15: 彼火熱自相。故前救及難二並成非。今且自 T2266_.67.0233c16: 共相外道未必皆有此二。佛法之中有此 T2266_.67.0233c17: 義故。彼外道等但言火等即得火體。火體 T2266_.67.0233c18: 爲自相。而不立共相。不能分別經之與 T2266_.67.0233c19: 論。故總難之。若如説火。得火自相即應 T2266_.67.0233c20: 燒口。此據言火在於口中言得自相。自 T2266_.67.0233c21: 相亦不離口。故應燒口。或可抑難非正 T2266_.67.0233c22: 難彼。合口被燒。口是發語之縁非正語。故 T2266_.67.0233c23: 正難於彼尋名取境之心亦得自相。得自 T2266_.67.0233c24: 相者心應覺熱若他返難言。令我尋名縁 T2266_.67.0233c25: 火之心亦被燒者。自是被屈。非預我宗。尋 T2266_.67.0233c26: 名假智不得彼火之自相故。若覺執觸 T2266_.67.0233c27: 即非假智。稱境知故。設定心中尋名縁火 T2266_.67.0233c28: 等亦是假智。不同比量假立一法貫在餘 T2266_.67.0233c29: 法名得自相。各附體故名得自相。是現 T2266_.67.0234a01: 量收不得執等相故假智攝。如假想定變 T2266_.67.0234a02: 水火等身雖在中而無燒溫等用。如上 T2266_.67.0234a03: 定心縁下界火雖是現量所帶相分亦無 T2266_.67.0234a04: 燒溫等用。問。若爾實變水火地等有溫熱 T2266_.67.0234a05: 等用不。答。雖有用而不燒心等。但任運變 T2266_.67.0234a06: 中即是火體自相。定心亦爾問。身根實智倶 T2266_.67.0234a07: 得火之自相。云何得有燒不燒異。答。火有 T2266_.67.0234a08: 微盛燒不燒異。問因明自共相有體無體耶。 T2266_.67.0234a09: 答。此之共相全無其體。設定心縁因彼名 T2266_.67.0234a10: 言行解縁者即是假智。依共相轉。然不計 T2266_.67.0234a11: 名與所詮義定相屬著。故云得自相。然是 T2266_.67.0234a12: 假智縁得名爲共相。作行解故。此之共相 T2266_.67.0234a13: 但於諸法増益相状。故是無體。同名句詮 T2266_.67.0234a14: 所依共相。若諸現量所縁自相即不帶名言。 T2266_.67.0234a15: 冥證法體彼即有體。即法性故。若佛心縁 T2266_.67.0234a16: 比量共相亦無有體。許佛遍縁。故亦無失
T2266_.67.0234a19: 名出自咽喉唇舌之間。名親附火故應燒 T2266_.67.0234a20: 口。且如身根及根依處所起身識所得火燭。 T2266_.67.0234a21: 被燒之時親附火上獨受此境。不待比餘 T2266_.67.0234a22: 不觸之火。方知燒身故。此獨受是自相境。 T2266_.67.0234a23: 是故但有與身合火。名爲自相。能燒其身。 T2266_.67.0234a24: 汝既喚火言得自相。理應同此身被火燒。 T2266_.67.0234a25: 是故喚火應當燒口。此是西方佛諸弟子 T2266_.67.0234a26: 難外道詞。皆作是説。有不悟者。翻破此 T2266_.67.0234a27: 難云。定心縁火。既得自相豈即被燒。今 T2266_.67.0234a28: 詳。此難非理。心無形質。可言不燒。名出 T2266_.67.0234a29: 口中。何得不燒。若肉團心心與縁慮心作 T2266_.67.0234b01: 所依處。即由縁火在心外。故意識縁外。得 T2266_.67.0234b02: 自相時火離内心。火不燒身。此復有二。 T2266_.67.0234b03: 若縁實火外亦成燒。猶如化心化爲火。故 T2266_.67.0234b04: 若縁假火。但有火相。以不實故亦無所 T2266_.67.0234b05: 燒。十遍處中如火遍處。若心縁火。在肉心 T2266_.67.0234b06: 中火與肉合即亦被燒如阿羅漢化火燒 T2266_.67.0234b07: 身。汝諸諸外道名詮火時既無燒用。云何 T2266_.67.0234b08: 説言名得自相。外道若救。名詮火時但得 T2266_.67.0234b09: 實火。名得自相。不要名言與火相合。即如 T2266_.67.0234b10: 眼識縁青色等。眼雖不與青色等合。然得 T2266_.67.0234b11: 自相。如此名言既不附火。故不燒口。此 T2266_.67.0234b12: 救不成。色境不假合中而知。是故眼識縁 T2266_.67.0234b13: 青等時不合而知。得青自相。今論火境。燒 T2266_.67.0234b14: 熱名火。要合中知。被火燒時由身識故。 T2266_.67.0234b15: 獨受現境。親證火燒。必定不由此所合火 T2266_.67.0234b16: 與不合火燒相同名爲火方説能燒故。據 T2266_.67.0234b17: 附合現前火境獨受之處自相之中而被燒 T2266_.67.0234b18: 也。汝既執名云得自相。名在口中。何得 T2266_.67.0234b19: 喚火不燒口也。不同意識起分別心立 T2266_.67.0234b20: 名之時與此身中相合之火望不合火燒 T2266_.67.0234b21: 相同故方能類知同有火名立名爲火。火 T2266_.67.0234b22: 名既通不合之處。合處復待比不合處。方 T2266_.67.0234b23: 能立名。如此假名是容非實。立時即有。 T2266_.67.0234b24: 不立不有。故非附合火體之中。明知名者 T2266_.67.0234b25: 不附自相也。言陳之名亦即同此。是故立 T2266_.67.0234b26: 名既不附合火體之中。但得名爲方便假 T2266_.67.0234b27: 立也
T2266_.67.0234c01: 以詮諸法體義。唯名句爲此依。謂字立偈 T2266_.67.0234c02: 無用。故今不説
T2266_.67.0234c05: 相。故不得有名。文巧略也。餘准此釋。二 T2266_.67.0234c06: 云。雖有多字爾未能了法自性。故須有 T2266_.67.0234c07: 名有句。准此此明立彼名句文三不取 T2266_.67.0234c08: 於頌之所以也。故下結云。不別説頌後解 T2266_.67.0234c09: 勝也。問。依字有名句。三皆不相應依句頌 T2266_.67.0234c10: 方成。頌不相應攝。答。有二釋。一如疏辨。 T2266_.67.0234c11: 二云。字成名句等。言勢相續不相應。頌雖 T2266_.67.0234c12: 以句成。言勢間隔非彼攝
T2266_.67.0234c15: 句。如説不生亦不滅不來亦不去不一亦不 T2266_.67.0234c16: 異不常亦不斷。此一一句義雖未圓亦名爲 T2266_.67.0234c17: 句法滿足故此當中道所説名也。梵云縛
T2266_.67.0234c22: 小乘中説名句文三自性無記 不通善惡 T2266_.67.0234c23: 性。若大乘中説。名句文三通善無記性若 T2266_.67.0234c24: 佛成就名句文。即是善無漏性。若除佛已外 T2266_.67.0234c25: 餘十地菩薩二乘凡夫等所有名句文。即是 T2266_.67.0234c26: 無記性。若生住異滅四相無別種。其能相法 T2266_.67.0234c27: 還與有爲所相法同種生。其四相即通三
T2266_.67.0235a01: 有部計故
T2266_.67.0235a06: 由對理機。約此不同。故説二無礙解脱有
T2266_.67.0235a09: 詮詞多對機者。意説。法詞二無礙解知。一種 T2266_.67.0235a10: 是惠體。無差別。望所詮所對不同。故説有
T2266_.67.0235a13: 二性不相離等。此釋不允。言二性不離者。 T2266_.67.0235a14: 聲名二性本無別體聲。上屈曲謂之名等。 T2266_.67.0235a15: 名等不離音聲。故云二性不離。然本雖一 T2266_.67.0235a16: 今分爲二者。以所對不同故
T2266_.67.0235a19: 應物機。疏耳聞已等者。此約聞法行相分 T2266_.67.0235a20: 二。非聲名等有二別體。或可。非體有異之 T2266_.67.0235a21: 言顯前法詞二無礙解。文泰抄詳釋。須者尋 T2266_.67.0235a22: 之
T2266_.67.0235a25: 按彼經云。我土如來無文字説。但以衆香 T2266_.67.0235a26: 合諸天人入律行等。此乃香上不立名等 T2266_.67.0235a27: 何得爲證。答。對於此土音聲屈曲所立名 T2266_.67.0235a28: 字言彼土無。不説彼香無文名等。問。香 T2266_.67.0235a29: 上名等行相云何。答。因香差別悟法自性 T2266_.67.0235b01: 差別等故。猶聲屈曲解法等也
T2266_.67.0235b04: 如來於其世界。爲諸菩薩云何説法。彼諸 T2266_.67.0235b05: 菩薩咸共答言。我土如來本爲菩薩文詞説 T2266_.67.0235b06: 法。但以妙香令諸菩薩皆悉調伏
T2266_.67.0235b09: 不同。分位亦別。謂依此一類光明分位。能 T2266_.67.0235b10: 説法之自性。便立爲名。依彼一類光明分 T2266_.67.0235b11: 位。能詮法之差別。便立爲句。依香味等爲 T2266_.67.0235b12: 例亦然。問。光明是假色。如何依假更立假 T2266_.67.0235b13: 耶。答。如依長短便立生等。彼極成。此亦 T2266_.67.0235b14: 何妨。若以長等兼實色故可立假者。光明 T2266_.67.0235b15: 兼實爲例亦成。故無違也。問。光明香等有 T2266_.67.0235b16: 質礙法可同見。故約分位差別。假立名等。 T2266_.67.0235b17: 於理可然。觸思既是心所無形質法。如何 T2266_.67.0235b18: 依此假立名等。答。如他心智。即其事也。如 T2266_.67.0235b19: 佛欲爲衆生説法。即現多類觸思。此爲自 T2266_.67.0235b20: 性。彼爲差別。即生名等。衆生知已遂解文 T2266_.67.0235b21: 義。問。上可知下。下不知上。豈餘凡聖能 T2266_.67.0235b22: 知佛耶。答。佛力加被知亦無妨。又如來實 T2266_.67.0235b23: 心下位不知。既是他心許知無失。如猨獲 T2266_.67.0235b24: 等知佛心也
T2266_.67.0235c01: 對所防名多亦得
T2266_.67.0235c04: 答前外難也。無表依多。所依身語色聲處 T2266_.67.0235c05: 收能依業故法處攝。命根亦爾。名等類然。長
T2266_.67.0235c08: 然無表依思。觸所防身語七支忽得。依多 T2266_.67.0235c09: 法立無表戒。亦法處收然是一思。其命根 T2266_.67.0235c10: 所持法有六處。命根亦多剋射。唯一法故 T2266_.67.0235c11: 是法處收。體長等依色立。應亦法處攝。此 T2266_.67.0235c12: 不然。長等唯依色。若縁長等時亦得一分
T2266_.67.0235c15: 名等。亦非別攝。故今此結諸餘佛土依多 T2266_.67.0235c16: 立名不同長等故別處攝。戒依所發身語。 T2266_.67.0235c17: 亦是多法。命根連持六處。此等皆依多法。 T2266_.67.0235c18: 亦別處收。不同長等被唯依色故同處攝
T2266_.67.0235c21: 應。若取大乘無表色以例名等不相應者。 T2266_.67.0235c22: 義不當也。又言命根依六處種者。即三界 T2266_.67.0235c23: 命根有差別也。若言欲色二界則依六處 T2266_.67.0235c24: 以立命根。若無色界無五根身。唯依意根 T2266_.67.0235c25: 種而立命根。取六處種立命根者非也。是 T2266_.67.0235c26: 故於二釋中後釋爲勝。今謂。例無表色。且 T2266_.67.0235c27: 就一多不同而説。何論相應不相應別。又 T2266_.67.0235c28: 言六根種者。言總意別。非適今也。雖論 T2266_.67.0235c29: 無色亦言巨妨。如六處殊勝文。可以例 T2266_.67.0236a01: 知
T2266_.67.0236a04: 責。詳曰。據實依思以立無表。但是一法。此 T2266_.67.0236a05: 釋無違。若指他難而依所發。以明無表前
T2266_.67.0236a08: 問。二解何勝。答。後説爲勝。前解難知。無表 T2266_.67.0236a09: 但從所防所發而得色名。不依身語。如何 T2266_.67.0236a10: 説依多法立耶。若爾六處既是命根所持。 T2266_.67.0236a11: 所依種子亦非多法。命根應隨第八種等 T2266_.67.0236a12: 意處所收。答。如前已解。無勞再述
T2266_.67.0236a15: 二相好。三根。四鹽。如次能顯風涼大人男 T2266_.67.0236a16: 女味故。故名爲顯。文與今不異。光記五
T2266_.67.0236a19: 名便膳那。亦是能顯義。扇能顯風。鹽等能
T2266_.67.0236a23: 膳那。舊譯爲味誤也○古徳者。雜心論幷佛
T2266_.67.0236b01: 也。然三十二相要由八十種好莊嚴顯發也。 T2266_.67.0236b02: 二者扇風。雖遍不現。要由於扇而顯發故。 T2266_.67.0236b03: 三者根形男女色相言音等異。要由根而顯 T2266_.67.0236b04: 發故。四者味。味即是鹽能顯諸食等味。故 T2266_.67.0236b05: 説此味名文也。問。何故文字有此多名。答。 T2266_.67.0236b06: 如言文義巧妙同之爲便繕那。故便繕那 T2266_.67.0236b07: 含多義也。雖有四義不同。然是一顯義。 T2266_.67.0236b08: 是故喚文。亦得名顯。能顯義故。對法怱説 T2266_.67.0236b09: 文爲顯。然古徳説文。名之爲味者。猶如 T2266_.67.0236b10: 於鹽能顯味。故或可。云文爲便膳那。字爲 T2266_.67.0236b11: 惡察那。言理應名跡者。如尋跡見象。尋 T2266_.67.0236b12: 句知義。故説此句理應名跡。若云播陀。 T2266_.67.0236b13: 但是足義。不得説爲句也。問。本意明句。何 T2266_.67.0236b14: 須辨足。答謂。鉢陀播陀聲顯相似。爲辨所 T2266_.67.0236b15: 以無對明
T2266_.67.0236b18: 其義深遠其語増妙也。此中巧妙謂。文巧 T2266_.67.0236b19: 義妙。然此巧妙即是經中氣味故説巧妙爲 T2266_.67.0236b20: 便繕那也。疏主引文以爲巧妙爲味。味 T2266_.67.0236b21: 即是文者。恐不當也。何者彼言文義巧妙 T2266_.67.0236b22: 者。此顯如來滅後諸阿羅漢結集三藏縫綴 T2266_.67.0236b23: 貫穿文義無錯稱爲巧妙。非謂文能顯義 T2266_.67.0236b24: 名之爲味也。今謂。一往可然。再往論之亦 T2266_.67.0236b25: 無巨害。夫文之爲文也。無錯謬也。若有錯 T2266_.67.0236b26: 謬則非實文也。例如人之不仁名爲非人。 T2266_.67.0236b27: 思之
T2266_.67.0236c07: 今疏不爾。尋跡得象。依句知義。故翻爲 T2266_.67.0236c08: 跡。二致有別應知。泰抄意謂。此中意欲明 T2266_.67.0236c09: 跡足之別。故疏云。若梵云鉢陀。此云跡。若 T2266_.67.0236c10: 梵云。播陀此云足。故二別也。足者是其脚 T2266_.67.0236c11: 足。跡者是其地上所遊履之跡也。經中伽陀 T2266_.67.0236c12: 四字爲句如馬有四脚跡。又一行中有四
T2266_.67.0236c17: 餘之十種准上應知。故指不説
T2266_.67.0236c21: 也
T2266_.67.0236c24: 即是貪等。隨眠亦有十種。在無心位起善 T2266_.67.0236c25: 等時名異生等。但由隨眠恒在身故。若是 T2266_.67.0236c26: 心所無心等位應是聖人。無煩惱故。非心 T2266_.67.0236c27: 心所。故無所縁。有所縁者。必彼心所。論隨 T2266_.67.0236c28: 眠異纒。纒異隨眠。應説隨眠與心不相應。 T2266_.67.0236c29: 纒與心相應。述曰。纒謂現起諸煩惱等。隨 T2266_.67.0237a01: 眠與彼其性各異。纒是心所與心相應。隨眠 T2266_.67.0237a02: 既非。現無相應義。即十隨眠不相應攝。又
T2266_.67.0237a11: 所。一無所縁與纒異。隨眠自性心不相應。 T2266_.67.0237a12: 纒自性心相應。異生不斷欲貪瞋恚。無諸 T2266_.67.0237a13: 外道能得五道
T2266_.67.0237a16: 等者。問。大衆隨眠爲是種不。答。倶舍十 T2266_.67.0237a17: 九牒彼計云。若執煩惱別有隨眠心不相應 T2266_.67.0237a18: 名煩惱種。此中復説名貪等。故如現貪 T2266_.67.0237a19: 等。若不對種何名現貪。故知此師隨眠是 T2266_.67.0237a20: 種。現行貪等與心相應。故此隨眠名不相 T2266_.67.0237a21: 應。問。何故立此爲不相應。答。無心之位 T2266_.67.0237a22: 及善心時現行貪等皆已滅。故若無此者。應 T2266_.67.0237a23: 非異生。彼或起時無因生故。問。此師隨 T2266_.67.0237a24: 眠有幾。答。現貪等十種亦如之。餘色心等 T2266_.67.0237a25: 不立種子。故與經部等別。問。此師隨眠既 T2266_.67.0237a26: 是種子。以何法持。答。如得非得。無別法持。
T2266_.67.0237a29: 有種子。何故唯於貪瞋癡慢疑等煩惱之上 T2266_.67.0237b01: 立有隨眠。若立種子即應云。性心皆有隨 T2266_.67.0237b02: 眠生。既於三性心中不立。故知無有種
T2266_.67.0237b07: 隨眠。是不相應。寶疏十九云。大衆部計。由 T2266_.67.0237b08: 煩惱力別有隨眠。心不相應名煩惱種等」
T2266_.67.0237b16: 相應。同大衆部等。彼計隨眠是心不相應。 T2266_.67.0237b17: 謂諸煩惱於正起位。於自相續引起別法 T2266_.67.0237b18: 心不相應行蘊所攝。名爲隨眠
T2266_.67.0237b25: 覺位中即名纒故。何名爲睡。謂不現行
T2266_.67.0237b28: 應有所縁境。一切隨眠皆纒所攝。非一切
T2266_.67.0237c04: 纒與隨眠之義而不相應。言隨眠者。隨逐 T2266_.67.0237c05: 有情眠伏不起。若現行纒不相續故。非眠 T2266_.67.0237c06: 伏故。故與隨眠名之及義皆不相應。問。何 T2266_.67.0237c07: 知有部隨眠是現。答。按倶舍論第十九云。 T2266_.67.0237c08: 毘婆沙師作如是説。欲貪等體即是隨眠。又 T2266_.67.0237c09: 云。阿毘達磨依實相説。即諸煩惱説名隨 T2266_.67.0237c10: 眠。故本論説。欲貪隨眠三根相應。既曰相 T2266_.67.0237c11: 應。明知現也。有義問曰。大乘既以染汚種 T2266_.67.0237c12: 子爲隨眠性。外亦難云。汝宗惑種應非隨 T2266_.67.0237c13: 眠。名貪等故。如現貪等。答。我宗隨眠但可 T2266_.67.0237c14: 説爲貪等種子。不名貪等故因不成。若爾 T2266_.67.0237c15: 於我此理非無。但可説爲貪等隨眠。不名 T2266_.67.0237c16: 貪等。論主所立因亦不成。此難應思。詳曰。 T2266_.67.0237c17: 名貪等因破彼隨眠非不相應。而不障彼 T2266_.67.0237c18: 是隨眠攝。何以此因返難。染種不名隨眠。 T2266_.67.0237c19: 深乖論旨若言設防大衆部等爲此難者。 T2266_.67.0237c20: 亦不應言我宗隨眠不名貪等。所以者何。 T2266_.67.0237c21: 如十八界種隨其現名十八界。貪等隨眠 T2266_.67.0237c22: 何即不爾。又若隨眠不名貪等。貪等隨眠 T2266_.67.0237c23: 應非貪等。若許爾者。此隨眠等何法攝耶。 T2266_.67.0237c24: 故爲不可。今與彼因作相違決定。我宗染 T2266_.67.0237c25: 種定是隨眠名爲貪等。無所縁故。如汝隨 T2266_.67.0237c26: 眠對大衆等便無過也。他若救言我亦爾 T2266_.67.0237c27: 者。應詰彼云。不障隨眠。但不許汝不相 T2266_.67.0237c28: 應攝。又直責云。我宗染種名貪等。隨現貪 T2266_.67.0237c29: 等心所收。汝宗隨眠貪等名不相應中云何 T2266_.67.0238a01: 攝
T2266_.67.0238a04: 子即許相應也。何以故。以種子隨眠與色
T2266_.67.0238a07: 非一異者。與現行心心所相望。染種非一 T2266_.67.0238a08: 非異故
T2266_.67.0238a11: 所感果者。理定不成。若爾應許。由善不 T2266_.67.0238a12: 善身語二業。蘊相續中引別法起。其體實 T2266_.67.0238a13: 有。心不相應行蘊所攝。有説。此法名爲増 T2266_.67.0238a14: 長。有説。此法名不失壞。由此法故能得當
T2266_.67.0238a19: 表戒。又唯引不失不引増長。然考異譯毘 T2266_.67.0238a20: 目智仙業成就論。唯爲不失壞。無増長義。 T2266_.67.0238a21: 准異譯論不引増長不可強責。爲無表 T2266_.67.0238a22: 戒異譯全無其意也。次下所引中論説不 T2266_.67.0238a23: 失法。亦業果相續非謂無表戒具如下引。 T2266_.67.0238a24: 業種引果之用與無表防非之用大有差別。 T2266_.67.0238a25: 雖非正量部計。疏主判爲得之異名。非無 T2266_.67.0238a26: 表戒可知。笠置等意會爲無表戒。以論 T2266_.67.0238a27: 言引別法起故。會釋不得允當
T2266_.67.0238b01: 由有此券後還索得此。不失法亦爾由有
T2266_.67.0238b04: 稱歎。所謂不失法如券。業如負財物。此 T2266_.67.0238b05: 性則無記。分別有四種。見諦所不斷。但思
T2266_.67.0238b08: 欲界繋色界繋無色界繋亦不繋。若分別善 T2266_.67.0238b09: 不善無記。無記中但是無記。是無記義阿毘 T2266_.67.0238b10: 曇中廣説。見諦所不斷。從一果至一果。於
T2266_.67.0238b14: T2266_.67.0238b15: T2266_.67.0238b16:
T2266_.67.0238b21: 相名身類論曰等者。等取句身文身及和合
T2266_.67.0238b24: 別有。倶舍師云。此和合性衆同分攝。乃至問 T2266_.67.0238b25: 答廣破
T2266_.67.0238c03: 現所知若言心等他心智境。如何下説世共 T2266_.67.0238c04: 了知。他心智境非世知故。又約他心名現 T2266_.67.0238c05: 所知。眼等應是現所知攝。佛心現量縁眼 T2266_.67.0238c06: 等故。故知但是世間共了名現知也。詳曰。 T2266_.67.0238c07: 若世共了名現所知何事分三。三豈世人而 T2266_.67.0238c08: 不了知。現見世呼眼耳等。故若言不知 T2266_.67.0238c09: 眼等體相名非了者。心等體相世豈了乎。 T2266_.67.0238c10: 瓶等現知。何須別説。故知論云現所知者。 T2266_.67.0238c11: 據世間中容有而談。非約一切。以他心智 T2266_.67.0238c12: 世有得故。五根世間必無現得。第八雖縁 T2266_.67.0238c13: 非極成義。故不依説。由斯三類義有不同。 T2266_.67.0238c14: 故別開也。故從本疏
T2266_.67.0238c17: 識境。心謂心心所即他心之境。此且約總聚 T2266_.67.0238c18: 而言。不別言色是眼境聲耳境等也
T2266_.67.0238c23: 現比亦許二攝。何能自悟。若二皆攝何能自 T2266_.67.0238c24: 悟。若第四師縁瓶之心通三量者。違理門 T2266_.67.0238c25: 説。彼云。如是一切世俗有中瓶等與等皆似 T2266_.67.0238c26: 現量。於實有中作餘行相。假合餘義分別 T2266_.67.0238c27: 轉故。入正理亦云謂。諸有智了瓶衣等 T2266_.67.0238c28: 分別而生。由彼於義不以自相爲境界。故 T2266_.67.0238c29: 名似現量。非比如前。所説非理。問。若爾定 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |