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T1559_.29.0198a01: 學心正起現前得四心。謂有學心。欲界色界
T1559_.29.0198a02: 無覆無記心。無色界善心。由聖道離欲欲界
T1559_.29.0198a03: 色界時。偈曰。餘准此。釋曰。若有處不説得
T1559_.29.0198a04: 心。於中應知准得此心。有餘師説。不分別
T1559_.29.0198a05: 得心。如偈言
T1559_.29.0198a06:     染汚心起時説得九種心
T1559_.29.0198a07:     於善得六心於無記＊准此
T1559_.29.0198a08: 此中於善心應説得七心。一得欲界善心。由
T1559_.29.0198a09: 正見接善根時。得欲界色界無覆無記心。由
T1559_.29.0198a10: 得離欲故。得色界無色界善心。由得彼定故。
T1559_.29.0198a11: 得有學無學心。由入正定聚。及證阿羅漢果
T1559_.29.0198a12: 時。是所餘由此解釋。應自思惟。爲攝前義故
T1559_.29.0198a13: 説此偈
T1559_.29.0198a14:     託生入觀時離欲退定時
T1559_.29.0198a15:     接善時得心是非先所得
T1559_.29.0198a16: 分別四縁義究竟
T1559_.29.0198a17: 阿毘達磨倶舍釋論卷第五
T1559_.29.0198a18:
T1559_.29.0198a19:
T1559_.29.0198a20:
T1559_.29.0198a21: 阿毘達磨倶舍釋論卷第六
T1559_.29.0198a22:   ＊婆藪盤豆造
T1559_.29.0198a23: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　
T1559_.29.0198a24:   ＊釋論中分別世間品第三
T1559_.29.0198a25: 今當説此義。由決定欲界色界無色界故。已
T1559_.29.0198a26: 分別心等諸法。此中何法名欲界色界無色
T1559_.29.0198a27: 界。爲答此問故。偈曰。地獄鬼畜生。人道及
T1559_.29.0198a28: 六天。名欲界。釋曰。四道及六天聚。六天者。
T1559_.29.0198a29: 一四天王天。二三十三天。三唱樂天。四善知
T1559_.29.0198b01: 足天。五化樂天。六他化自在天。是名欲界及
T1559_.29.0198b02: 器世界。此欲界復有幾處。偈曰。二十。由地
T1559_.29.0198b03: 獄洲異。釋曰。云何十四成二十。大地獄有八。
T1559_.29.0198b04: 一更生。二黒繩。三衆磕。四叫喚。五大叫喚。
T1559_.29.0198b05: 六燒然。七大燒然。八無間。是名地獄異。洲
T1559_.29.0198b06: 有四。一剡浮洲。二東勝身。三西牛貨。四北
T1559_.29.0198b07: 勝生。是名洲異。前説有六天。合數欲界成
T1559_.29.0198b08: 二十處。若約衆生世。從他化自在天乃至無
T1559_.29.0198b09: 間地獄。若兼取器世界乃至風輪。從此欲界。
T1559_.29.0198b10: 偈曰。向上十七處。名色界。釋曰。云何偈曰。
T1559_.29.0198b11: 各各定三地。釋曰。此中初定二定三定。各各
T1559_.29.0198b12: 有三地。偈曰。於中四定有八地。釋曰。此中
T1559_.29.0198b13: 初定三地者。一梵衆。二梵先行。三大梵。二
T1559_.29.0198b14: 定三地者。一小光。二無量光。三遍光。三定
T1559_.29.0198b15: 三地者。一小淨。二無量淨。三遍淨。四定八
T1559_.29.0198b16: 地者。一無雲。二福生。三廣果。又一無大求。
T1559_.29.0198b17: 二無熱。三善現。四善見。五無下。如此十七
T1559_.29.0198b18: 處名色界。及於中住衆生。罽賓國師説。但有
T1559_.29.0198b19: 十六。何以故。於梵先行處有處。高廣最勝。
T1559_.29.0198b20: 如別層起。唯有一主名大梵處。非有別地。
T1559_.29.0198b21: 偈曰。無色界無處。釋曰。云何無處。無色法
T1559_.29.0198b22: 無有處。何以故。過去未來有教等無色法。不
T1559_.29.0198b23: 住於處。此義決定。偈曰。由生有四種。釋曰。
T1559_.29.0198b24: 若無處云何有異。由生差別故。無色界成立
T1559_.29.0198b25: 四種。一空無邊入。二識無邊入。三無有無邊
T1559_.29.0198b26: 入四非想非非想入。此四不由處立爲高下
T1559_.29.0198b27: 差別。何以故。是處得無色定人死墮。即於此
T1559_.29.0198b28: 中生。復從此後死墮。於此處中陰即起。如有
T1559_.29.0198b29: 色衆生依色色相續生。於無色界何所依相
T1559_.29.0198c01: 續得生。偈曰。聚同分及命。依此心相續。釋
T1559_.29.0198c02: 曰。衆生聚同分及命根。依此二彼心相續生。
T1559_.29.0198c03: 阿毘達磨師説如此。若爾有色衆生。云何不
T1559_.29.0198c04: 依此二心相續生。此力弱故。彼力云何強。從
T1559_.29.0198c05: 定差別生故。何以故。此定能伏滅色想。若
T1559_.29.0198c06: 爾由定力最強。依定心相續起。何用立別依。
T1559_.29.0198c07: 此義應説。如有色衆生。依色聚同分及壽命
T1559_.29.0198c08: 得生。無色衆生依何法此二法得相續生。此
T1559_.29.0198c09: 二互相依。若爾有色衆生。此二何故不自相
T1559_.29.0198c10: 依生。由二力弱故。若爾於無色二法云何力
T1559_.29.0198c11: 強。從定差別生故。此二如前。與心相續應
T1559_.29.0198c12: 同。或同心及心法。是故無色衆生心相續。無
T1559_.29.0198c13: 別依止。經部師説如此。復次先所生能引心
T1559_.29.0198c14: 相續。因於色未離愛欲。此心相續。必與色共
T1559_.29.0198c15: 起。是故此相續依色得生起。是先所生能引
T1559_.29.0198c16: 無色心相續。因於色無復愛欲故。心相續不
T1559_.29.0198c17: 觀色生。以棄背色故。云何説此三。爲欲界色
T1559_.29.0198c18: 界無色界。界以持爲義能持自相故。或性爲
T1559_.29.0198c19: 義如前。此界與欲相應故名欲界。與色相應
T1559_.29.0198c20: 故名色界。除相應言。譬如金剛耳璫及彌
T1559_.29.0198c21: 梨遮飮。於此界中色非有故。不可顯現故。不
T1559_.29.0198c22: 可變壞故。是故名無色界。復次此界是欲界
T1559_.29.0198c23: 家。界能持欲故。餘二界應知亦爾何。法名
T1559_.29.0198c24: 欲。若略説與段食相應欲。與婬相應欲。故於
T1559_.29.0198c25: 中名欲。如偈言
T1559_.29.0198c26:     世間希有不名欲於中分別愛名欲
T1559_.29.0198c27:     世間希有住不異智人於中唯除欲
T1559_.29.0198c28: 尼乾子對舍利弗。説偈言
T1559_.29.0198c29:     世間希有若非欲汝説分別愛名欲
T1559_.29.0199a01:     比丘恒應受塵欲若起染汚塵覺觀
T1559_.29.0199a02: 大徳舍利弗答
T1559_.29.0199a03:     世間希有若是欲分別愛著若非欲
T1559_.29.0199a04:     汝師恒應受塵欲若見可愛色等塵
T1559_.29.0199a05: 若有諸法。於欲界色界無色界起行。是諸法
T1559_.29.0199a06: 爲與欲界色界無色界相應。不。非何者欲界
T1559_.29.0199a07: 等。欲若於法隨眠名欲界等相應。何法名欲
T1559_.29.0199a08: 界等欲。是法能隨眠於欲色無色界中。是名
T1559_.29.0199a09: 欲界等欲。此答同縛馬答。如問縛馬者。誰是
T1559_.29.0199a10: 馬主馬主是誰是能縛。此二悉不可解。不同
T1559_.29.0199a11: 縛馬答。何以故。此三處前已於欲界等中分
T1559_.29.0199a12: 別顯了。於中未離欲人所有欲。是名欲界欲。
T1559_.29.0199a13: 若欲界欲隨眠於此法中。此法名欲界相應。
T1559_.29.0199a14: 如此色無色界欲。若人已離欲下界。如理應
T1559_.29.0199a15: 知。復次若欲有色。以非寂靜爲地。名欲界
T1559_.29.0199a16: 欲。於有色定及無色欲。名色界無色界欲。餘
T1559_.29.0199a17: 言如前。於變化心中所起欲。云何名欲界欲。
T1559_.29.0199a18: 於中若有欲則名爲信。由噉此味若退墮定。
T1559_.29.0199a19: 隨變化於能變化人心上欲。亦是欲界欲。復
T1559_.29.0199a20: 次若變化爲香味。即是欲界相應。由此二非
T1559_.29.0199a21: 色界心所變化故。爲唯一三界耶。三界無邊。
T1559_.29.0199a22: 譬如虚空。三界亦爾。是故無先未有今有。衆
T1559_.29.0199a23: 生生對對。諸佛出世時。無量衆生般涅槃。無
T1559_.29.0199a24: 衆生有盡難。譬如虚空。世界云何住。傍住。經
T1559_.29.0199a25: 中説。譬如車軸渧天雨時。水＊渧從上空落
T1559_.29.0199a26: 無間無缺。如此於東方世界正壞正成。無間
T1559_.29.0199a27: 無缺亦爾。如東方南方西方北方亦爾。不説
T1559_.29.0199a28: 有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼
T1559_.29.0199a29: 吒上更有欲界。欲界下更有阿迦尼吒。若人
T1559_.29.0199b01: 離欲一欲界。是人即離欲一切欲界。色無色
T1559_.29.0199b02: 界亦爾。若人依初定起通慧。隨所生處世界
T1559_.29.0199b03: 起通慧。由此通慧得往自世界梵王處。非餘
T1559_.29.0199b04: 處。如前所説三界。偈曰。於中地獄等。名説
T1559_.29.0199b05: 有五道。釋曰。於三界中説有五道。如前所立
T1559_.29.0199b06: 名。謂地獄畜生鬼神天人。由此自名説道有
T1559_.29.0199b07: 五。欲界中有四道及第五道一分。色界無色
T1559_.29.0199b08: 界中。唯天道一分。爲有諸界出此道不。由説
T1559_.29.0199b09: 於界中有諸道。説有善染汚器世界。中陰爲
T1559_.29.0199b10: 性。是界非道。五道者偈曰是無覆無記。衆生
T1559_.29.0199b11: 非中陰。釋曰。道以無覆無記爲性。若不爾。
T1559_.29.0199b12: 道應相雜但衆生名是道。亦非中陰爲性。假
T1559_.29.0199b13: 名論中説。四生攝五道盡。非五道攝四生盡。
T1559_.29.0199b14: 何者非攝。即是中陰。法陰阿毘達磨説。何者
T1559_.29.0199b15: 眼界。依四大及四大所造清淨色。是眼根眼
T1559_.29.0199b16: 入眼界。謂地獄畜生鬼神天人。修得及中陰。
T1559_.29.0199b17: 於經中説。於道却中陰。此經何名七有。經
T1559_.29.0199b18: 云有七有。謂地獄有畜生有。鬼神有。天有。
T1559_.29.0199b19: 人有。業有。中陰有。此經中説五道共因共行。
T1559_.29.0199b20: 是故道定唯無覆無記。由却彼因業。有出彼
T1559_.29.0199b21: 外故。罽賓國師説。經大徳舍利弗説。淨命是
T1559_.29.0199b22: 地獄。或流現前故。即起即長地獄受報業。淨
T1559_.29.0199b23: 命身口意諂曲憎忿麁澁業。於地獄色受想
T1559_.29.0199b24: 行識果報熟。果報已起得名地獄衆生。淨命
T1559_.29.0199b25: 此中除色等法。地獄衆生皆不可得。是故五
T1559_.29.0199b26: 道定是無覆無記。若爾應救分別道理論。彼
T1559_.29.0199b27: 論云。於五道一切隨眠惑縁起。託五道心有
T1559_.29.0199b28: 五種。由共前分執道故。是故不相違。譬如説
T1559_.29.0199b29: 郊外爲國土。餘部説。諸道不。但無記有善
T1559_.29.0199c01: 有。染汚是汝所。説由於道。却業有出外故不
T1559_.29.0199c02: 由別。立業有於道成外譬如於。五濁惑濁見
T1559_.29.0199c03: 濁。亦有別説。諸見非非惑。如此業有亦入
T1559_.29.0199c04: 道攝。亦有別説。爲顯道因故。於中陰亦應如
T1559_.29.0199c05: 此論。是義不然。非道理故。衆生往於彼。是
T1559_.29.0199c06: 故彼名道。中陰非所往。即於死墮處起故。若
T1559_.29.0199c07: 爾無色界不應成道。即於死墮處起故。若爾
T1559_.29.0199c08: 由中間有故。故立中陰。非道在二道中間故。
T1559_.29.0199c09: 若此成道。不應説爲中有。復次大徳舍利弗
T1559_.29.0199c10: 説。果報已起得名地獄衆生。有説。果報已起。
T1559_.29.0199c11: 不説即是果報復説淨命。此中除色等法地
T1559_.29.0199c12: 獄衆生皆不可得。此言但撥能行五道人故
T1559_.29.0199c13: 説除色等陰地獄人不可得。不撥餘陰。毘婆
T1559_.29.0199c14: 沙師説。五道定是無覆無記。果報爲性。有餘
T1559_.29.0199c15: 師説。増長爲自性。於五道三界中。此義次第
T1559_.29.0199c16: 應知。偈曰。身異及想異。身異同一想。翻此
T1559_.29.0199c17: 身想一。復有三無色。故識住有七。釋曰。經
T1559_.29.0199c18: 中説。有有色衆生身異想異。如人道及諸餘
T1559_.29.0199c19: 天。是第一識住。何者餘天。欲界天。初定天。
T1559_.29.0199c20: 除劫初生天。云何彼身異。色相形不同故。云
T1559_.29.0199c21: 何彼想異。樂想苦想非樂非苦想不同故。有
T1559_.29.0199c22: 色衆生身異想一。如梵衆天劫初受生。是第
T1559_.29.0199c23: 二識住。何以故。是劫初生。一切梵衆同起
T1559_.29.0199c24: 一想。謂我等是大梵所生。大梵亦作此想。謂
T1559_.29.0199c25: 彼是我所生。由同思想大梵爲一因故。故言
T1559_.29.0199c26: 想一。大梵王身量高大。異於彼衆相貌威徳
T1559_.29.0199c27: 言語光明衣著等亦異彼衆。故言身異。於經
T1559_.29.0199c28: 中説。是諸梵衆有如此思想。我等見此衆生
T1559_.29.0199c29: 長壽於久時住。乃至起如此心。願餘衆生
T1559_.29.0200a01: 於我同類中生。是衆生起如此心願。我等即
T1559_.29.0200a02: 於此處受生。是彼云何見此衆生。餘師説。彼
T1559_.29.0200a03: 住遍光天處。見此衆生。何以故。是梵衆從彼
T1559_.29.0200a04: 處墮故。梵衆已不得第二定三摩跋提。云何
T1559_.29.0200a05: 能憶第二定地宿住事。若得云何縁大梵爲
T1559_.29.0200a06: 境。起戒執取。有餘師説。諸梵衆在中陰得
T1559_.29.0200a07: 見。是義不然。於中陰無道理爲得久住。無障
T1559_.29.0200a08: 礙故。云何彼起如此心。我等見此衆生長
T1559_.29.0200a09: 壽久住此中。是故諸梵衆在此處憶昔時事。
T1559_.29.0200a10: 昔時已見此衆生長壽久住。後時更見。是故
T1559_.29.0200a11: 起如此心。有有色衆生身一想異。如遍光天。
T1559_.29.0200a12: 是第三識住。此中復由執上邊處。應知具足
T1559_.29.0200a13: 取二定。若不爾。小光無量光。何處識住可
T1559_.29.0200a14: 得安立。於彼天色相形不異故身一。有樂想
T1559_.29.0200a15: 不樂不苦想故想異。彼説是諸梵。於根本定
T1559_.29.0200a16: 地厭極喜根。從方便地。引捨根令現前。於方
T1559_.29.0200a17: 便地厭極捨根。從根本地更引喜根令現前。
T1559_.29.0200a18: 譬如大富人厭極欲樂別受法樂。厭極法樂
T1559_.29.0200a19: 更受欲樂。若爾於遍淨天爲不同此義耶。遍
T1559_.29.0200a20: 淨天由彼樂不生厭極。何以故。是樂最寂
T1559_.29.0200a21: 靜。喜樂非寂靜。爲沒重心故。經部師説。有
T1559_.29.0200a22: 經顯彼想不一。經言。有諸衆生於遍光天上
T1559_.29.0200a23: 新得受生。未明了世間壞聚。未明了世間成
T1559_.29.0200a24: 散。見下地火光焔。怖畏起厭離心。謂火光
T1559_.29.0200a25: 焔勿燒空梵王處。已從下至於我處。有諸衆
T1559_.29.0200a26: 生。於遍光天上先舊受生。已明了世間壞聚。
T1559_.29.0200a27: 已明了世間成散。見彼衆生起驚怖心。慰喩
T1559_.29.0200a28: 之言。勿畏淨仙。勿畏淨仙。昔時此光燒空
T1559_.29.0200a29: 梵處竟。自然滅靜。是故於火光有來不來想
T1559_.29.0200b01: 故。怖不怖想故。故説想異。不由樂不樂不苦
T1559_.29.0200b02: 想。有有色衆生身一想一。如遍淨天。是第
T1559_.29.0200b03: 四識住。想一者。同一樂想。此中於初定由
T1559_.29.0200b04: 染汚想彼一想。於第二定由善想彼不一想。
T1559_.29.0200b05: 於第三定由果報生想彼一想。無色界三識
T1559_.29.0200b06: 住。如經所顯。是七名識住。此中何名識住。
T1559_.29.0200b07: 於七處相應五陰及四陰。如理應知。是識住
T1559_.29.0200b08: 所餘何故非識住。偈曰。所餘有變異。釋曰。
T1559_.29.0200b09: 所餘是何法。謂諸惡道第四定及有頂。何以
T1559_.29.0200b10: 故。於中識有諸變異。故非識住。云何變異。
T1559_.29.0200b11: 於惡道中苦受是變異。由損害識故。於第四
T1559_.29.0200b12: 定無想定是變異。於有頂滅心定是變異。能
T1559_.29.0200b13: 斷識相續故。復説住於餘處衆生。是欲住處。
T1559_.29.0200b14: 若住於此處不欲更動。説名識住。於惡道無
T1559_.29.0200b15: 此二義。於第四定中衆生恒有動求出心。若
T1559_.29.0200b16: 凡夫欲見無想天。若聖人欲見五淨居。有頂
T1559_.29.0200b17: 心細昧故。彼非識住。如所説是七識住。偈
T1559_.29.0200b18: 曰。有頂無想天。衆生居有九。釋曰。於九處
T1559_.29.0200b19: 中衆生如欲得住。偈曰。不欲住餘非。釋曰。
T1559_.29.0200b20: 何者爲餘。謂惡道。何以故。於中衆生不欲
T1559_.29.0200b21: 住業。羅刹逼之令住。不由自欲住。是故非衆
T1559_.29.0200b22: 生居。譬如牢獄。於餘經説七種識住。復有餘
T1559_.29.0200b23: 經説。偈曰。復有四識住。釋曰。何者爲四。愛
T1559_.29.0200b24: 色識住。愛受識住。愛想識住。愛行識住。此
T1559_.29.0200b25: 四體相云何。此次第。偈曰。謂有流四陰。釋
T1559_.29.0200b26: 曰。是陰。偈曰。自地非餘地。釋曰。此四陰是
T1559_.29.0200b27: 自地陰。非餘地陰。何以故。住者定著爲義。
T1559_.29.0200b28: 於不同地陰中。識隨貪愛故。不能得住。云
T1559_.29.0200b29: 何不説識爲識住。由離能住立住故。不説識
T1559_.29.0200c01: 住。非能住爲住。譬如非王爲王所使。復次若
T1559_.29.0200c02: 識乘策此法。此法名識住。由船人道理故。
T1559_.29.0200c03: 説諸法爲識住。非識自乘策識故。不説識爲
T1559_.29.0200c04: 住。毘婆沙師説如此。若爾經中説。於識食有
T1559_.29.0200c05: 愛有欲。若於中有愛有欲。於中識即乘住。此
T1559_.29.0200c06: 經云何。七種識住五陰爲性。此經復云何
T1559_.29.0200c07: 有如此。雖然不分別。生處所攝五陰中有受
T1559_.29.0200c08: 樂識生時。亦説識爲識住。若如色等。各各能
T1559_.29.0200c09: 起識染汚。若單識不能爲如此。是故於四識
T1559_.29.0200c10: 住不説單識爲識住。復次佛世尊説四識住
T1559_.29.0200c11: 爲田。一切有取識爲種子。不可安立種子爲
T1559_.29.0200c12: 種子田。佛世尊意可了別如此。偈曰。住等衆
T1559_.29.0200c13: 生名。釋曰。是法爲共生識好最勝田。是法説
T1559_.29.0200c14: 之爲識住。爲以七識住攝四識住不。爲以四
T1559_.29.0200c15: 識住攝七識住不。偈曰。各異。釋曰。七不攝
T1559_.29.0200c16: 四。四不攝七。偈曰。四句攝。釋曰。若思量應
T1559_.29.0200c17: 知四句相攝。有法七所攝非四所攝等。第一
T1559_.29.0200c18: 句者。七識住中識。第二句者。惡道第四定有
T1559_.29.0200c19: 頂識所離諸陰。第三句者。謂七識住四陰。第
T1559_.29.0200c20: 四句者。除前三句
T1559_.29.0200c21: 前所説三界有五道等差別。於中應知。偈曰。
T1559_.29.0200c22: 於中有四雜。衆生謂卵等。釋曰。卵生胎生濕
T1559_.29.0200c23: 生化生。雜者何義。雜生爲義。於中衆生相雜
T1559_.29.0200c24: 生。由生等故。何者卵生。是衆生從卵出。如
T1559_.29.0200c25: 鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生。是衆生從
T1559_.29.0200c26: 胎出。如象馬牛驢駝等。何者濕生。是衆生
T1559_.29.0200c27: 從四大氣所生。如蟲蚊蜻蛉等。何者化生。是
T1559_.29.0200c28: 衆生不減具根圓。得是及身分一時倶生。如
T1559_.29.0200c29: 天地獄中陰等。復次於一一道中有幾種生。
T1559_.29.0201a01: 偈曰。人畜具四生。釋曰。人道有四生。卵生
T1559_.29.0201a02: 者。如世羅優波世羅二比丘從鶴鳥生。又彌
T1559_.29.0201a03: 伽羅母。三十二子。又如般遮羅王生五百子。
T1559_.29.0201a04: 胎生者。如今世人。濕生者。如頂生王。遮婁優
T1559_.29.0201a05: 波遮婁王。迦富多摩梨尼夫人。菴羅夫人等。
T1559_.29.0201a06: 化生者。如劫初生人。畜生亦有四種。可見
T1559_.29.0201a07: 有三種。若化生如龍伽婁羅鳥等。偈曰。地獄
T1559_.29.0201a08: 但化生。中陰及諸天。釋曰。一切地獄衆生。
T1559_.29.0201a09: 中陰衆生諸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。
T1559_.29.0201a10: 釋曰。亦言即顯有化生。胎生者。如女餓鬼白
T1559_.29.0201a11: 淨命目乾連云
T1559_.29.0201a12:     我夜生五子晝時亦生五
T1559_.29.0201a13:     生已皆食盡如此我無飽
T1559_.29.0201a14: 何生於一切中最勝。化生。若爾云何。最後
T1559_.29.0201a15: 生菩薩。已至得。生自在唯受胎生。若作如此
T1559_.29.0201a16: 見大利益。利益者。由親屬相關故。令無量大
T1559_.29.0201a17: 家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓。但
T1559_.29.0201a18: 由此名欲生他恭敬尊重。及背邪歸正。在於
T1559_.29.0201a19: 人道。亦得如此希有勝利。我等今云何下心。
T1559_.29.0201a20: 爲起受化衆生正勤心。若不爾。家姓則不可
T1559_.29.0201a21: 識。世間應作此計。此衆生是何幻惑。爲天爲
T1559_.29.0201a22: 鬼。外道亦説此言。一百劫盡如此幻惑人出
T1559_.29.0201a23: 於世。作幻化事噉食世間。爲離此謗故受胎
T1559_.29.0201a24: 生。有餘師説。爲安立身界尸履故受胎生。於
T1559_.29.0201a25: 中人及餘衆生。作供養事竟。由此福徳過於
T1559_.29.0201a26: 千遍。恒受天生後得解脱。何以故。化生衆生
T1559_.29.0201a27: 無外種子故。若死身不得住。如燈光已滅靜
T1559_.29.0201a28: 無復餘。化生亦爾。若是人信世尊。有成願
T1559_.29.0201a29: 通慧。此救不然。從別問更生別問。若化生衆
T1559_.29.0201b01: 生。屍骸不可得。經中云何説。化生伽婁羅取
T1559_.29.0201b02: 化生龍爲食。不解故無失。復有食乃至未死。
T1559_.29.0201b03: 若死無復飽。何生於一切中最多。唯化生。何
T1559_.29.0201b04: 以故。此具二道。三道中一分。一切中間悉化
T1559_.29.0201b05: 生何法名中陰。偈曰。死有及生有。在中間五
T1559_.29.0201b06: 陰。釋曰。前死有後生有。於中間所得身。爲
T1559_.29.0201b07: 至餘處。説此身名中有。在二道中間故。若身
T1559_.29.0201b08: 已有。云何非生。偈曰。未至應至故。未生名
T1559_.29.0201b09: 中有。釋曰。若至所應至處。方得名生。此衆
T1559_.29.0201b10: 生已離本生。未至應至處。於中間雖有未得
T1559_.29.0201b11: 名生何處。是此衆生應往是處。業所引果報。
T1559_.29.0201b12: 明了顯現及究竟。是所住處。若至此處名
T1559_.29.0201b13: 生。餘部説。生有與死有斷絶。此執非可許。
T1559_.29.0201b14: 何以故。由道理及阿含故。此中依道理説。偈
T1559_.29.0201b15: 曰。似穀相續故。無間於後生。釋曰。諸法次
T1559_.29.0201b16: 第相續生。由不斷故。於餘處生。此可證見。
T1559_.29.0201b17: 譬如穀相續。是故衆生相續次第無斷絶。於
T1559_.29.0201b18: 餘處生。此義可然。若爾諸法斷絶於餘處生。
T1559_.29.0201b19: 此可證見。譬如於鏡等中從本生影。亦可證
T1559_.29.0201b20: 見。如此從死有生有斷絶生。此亦可然。偈
T1559_.29.0201b21: 曰。影非成實故。不等故非譬。釋曰。影是何
T1559_.29.0201b22: 法。有別物生。是色中一類。是義不然。非成
T1559_.29.0201b23: 實故。若成實有物不相似故。故亦不堪爲
T1559_.29.0201b24: 譬。云何非成實。偈曰。共一處二無。釋曰。
T1559_.29.0201b25: 於餘一處見鏡色及影色。此一處中無道理
T1559_.29.0201b26: 二影倶有。依止四大異故。復次別方定故。於
T1559_.29.0201b27: 一水處互向自面。所有諸色互對生影。於一
T1559_.29.0201b28: 色中二人共看。不應有倶時各見此中餘色
T1559_.29.0201b29: 得生。是義不然。復次影及光。不曾見於一處
T1559_.29.0201c01: 倶有。曾見鏡在影中日光顯然。若影是實有。
T1559_.29.0201c02: 光不應得於中生以相違故。復次共一處二
T1559_.29.0201c03: 無者。何者爲二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡
T1559_.29.0201c04: 面。於別處見鏡中月圓。如井中水。此月影若
T1559_.29.0201c05: 於中生。不應見在餘處。是故此影實無所有。
T1559_.29.0201c06: 諸法聚集有如此勢力。謂非有顯現似有。何
T1559_.29.0201c07: 以故。諸法功能差別。難可思議。如此不成
T1559_.29.0201c08: 實故。不堪爲譬。云何由不相似故不堪爲譬。
T1559_.29.0201c09: 偈曰。無相續。釋曰。影非本物相續。與鏡相
T1559_.29.0201c10: 續相應故。與本倶有故。如生有約死有成。相
T1559_.29.0201c11: 續無間無絶。生於餘處故。影無如此相續。是
T1559_.29.0201c12: 故影譬不等。偈曰。二生。釋曰。從二種因影
T1559_.29.0201c13: 得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因影得生。
T1559_.29.0201c14: 生有不爾。從二因生。謂從死有及從餘勝法。
T1559_.29.0201c15: 復由此義影譬不等。不應説如此。有外色無
T1559_.29.0201c16: 意赤白爲勝因。若化生衆生。於空中受生。復
T1559_.29.0201c17: 分別何因如此。由道理不可許。從死陰斷絶
T1559_.29.0201c18: 無相續生陰得起。由此道理。是故有。中陰。偈
T1559_.29.0201c19: 曰。由經。釋曰。由經知有中陰。經中説七種
T1559_.29.0201c20: 有。地獄有。畜生有。鬼神有。天有。人有業
T1559_.29.0201c21: 有。中有。此經非彼受誦。復由別經説有中
T1559_.29.0201c22: 陰。偈曰。乾闥婆。釋曰。三處現前故。於母胎
T1559_.29.0201c23: 中衆生得受生。何者爲三。一母四大調適有
T1559_.29.0201c24: 時。二父母互起愛心和合。三乾闥婆正至欲
T1559_.29.0201c25: 託生。若除中陰。此中何法名乾闥婆。若此經
T1559_.29.0201c26: 非彼所受誦。故執如此。云何陰壞得至其中。
T1559_.29.0201c27: 復次若汝執無中陰。云何會釋阿輸羅耶那
T1559_.29.0201c28: 經。經云汝等能知不。是乾闥婆正至於中。爲
T1559_.29.0201c29: 刹帝利。爲婆羅門。爲鞞舍。爲首陀羅。爲從
T1559_.29.0202a01: 東方來南西北方來。廣説如經。此中何法名
T1559_.29.0202a02: 乾闥婆。五陰破壞。云何得來。如此之經汝可
T1559_.29.0202a03: 不讀耶。若汝言我不受此經。此義復云何。偈
T1559_.29.0202a04: 曰。説五。釋曰。佛世尊説有五種阿那含。中
T1559_.29.0202a05: 滅生滅無行滅有行滅上流滅。若無中有。云
T1559_.29.0202a06: 何得名中滅。有諸天名中。至於彼般涅槃。故
T1559_.29.0202a07: 名中滅。若爾亦應有天名生等。至於彼般涅
T1559_.29.0202a08: 槃。汝等亦應作如此執。是故此非好執。復次
T1559_.29.0202a09: 偈曰。行經故。釋曰。於經中説有七種賢聖
T1559_.29.0202a10: 行。於中説中滅人有三。由時節處所勝負差
T1559_.29.0202a11: 別故。譬如有鐵小火星纔出即滅。初人亦爾。
T1559_.29.0202a12: 譬如有鐵火星出遠方滅。第二人亦爾。譬如
T1559_.29.0202a13: 有鐵火星出去最遠墮未至地而滅。第三人
T1559_.29.0202a14: 亦爾。如汝所執。若有天名中則無如此三品。
T1559_.29.0202a15: 時節處所勝負差別。是故此執唯漫分別。有
T1559_.29.0202a16: 餘師説。於壽量中間立三人。或執近諸天
T1559_.29.0202a17: 邊。若人滅盡諸惑。説名中滅。此人或行入
T1559_.29.0202a18: 界般涅槃。或行入想般涅槃。或行入覺般涅
T1559_.29.0202a19: 槃。是故成三。復次初人於色界中。攝聚同
T1559_.29.0202a20: 分已般涅槃。第二人受富樂已般涅槃。第三
T1559_.29.0202a21: 人入誦法藏堂已般涅槃。若爾生滅何相。此
T1559_.29.0202a22: 人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃。多故
T1559_.29.0202a23: 減壽命。然後般涅槃。非初受生即般涅槃。
T1559_.29.0202a24: 如此一切與火星譬皆不相應行處所無勝負
T1559_.29.0202a25: 差別故。若爾於無色界。亦應説有中滅人。亦
T1559_.29.0202a26: 於壽量中間般涅槃故。由不説故。是故此執
T1559_.29.0202a27: 惟自分別。若汝不讀誦如此等經。我今何所
T1559_.29.0202a28: 作。大師已般涅槃。正教無主。已多種分破
T1559_.29.0202a29: 乃至今時。於文於義隨欲分破。此猶不息。
T1559_.29.0202b01: 若人受如此等阿含。爲證爲量。中陰於此人
T1559_.29.0202b02: 得成。若爾云何説頭師魔。由現身入大阿毘
T1559_.29.0202b03: 指獄。此魔正生未死。地獄火焔已來燒身。方
T1559_.29.0202b04: 捨壽命。由中有身乃入地獄。經意如此。何
T1559_.29.0202b05: 以故。若業最劇。圓滿此業。不得待捨身。是故
T1559_.29.0202b06: 此魔現報先熟。生報後熟。復次此義今云何
T1559_.29.0202b07: 可會釋。有五無間業。若人已作已長。次第無
T1559_.29.0202b08: 間必生地獄。不往餘道。此是經意。於中爲
T1559_.29.0202b09: 顯此業必受生報。若如文分別。但應稱五業。
T1559_.29.0202b10: 不得説餘句。應至如此。若作業無間命即應
T1559_.29.0202b11: 斷。無暫活義。何人不許中有生義。雖然從死
T1559_.29.0202b12: 有無間。由中有生於地獄趣。向生有故。是故
T1559_.29.0202b13: 不説爲生有。若爾云何。釋此偈
T1559_.29.0202b14:     已度四位至衰耄二生汝今近閻魔
T1559_.29.0202b15:     於其中間必無住路中資糧咄不有
T1559_.29.0202b16: 此偈顯於人道中無中間住。生滅次第無礙
T1559_.29.0202b17: 故。復次於中有中無住。爲至生處行無礙故。
T1559_.29.0202b18: 偈意如此。若如此是意。若如此非意。此分判
T1559_.29.0202b19: 依何道理得成。汝亦同此難。是故於此二義。
T1559_.29.0202b20: 如前所説經。無相違故。故不可偏以此偈
T1559_.29.0202b21: 證無中陰義。復次證名言者。是行無行何道
T1559_.29.0202b22: 是所應往。中有若起有何相。偈曰。由一業引
T1559_.29.0202b23: 此。當先有相貌。釋曰。此業能引生諸道。此
T1559_.29.0202b24: 業能引顯中有。爲至此道。是故此道必所應
T1559_.29.0202b25: 往。於此道中是應來先有相。此即中陰相。若
T1559_.29.0202b26: 爾狗等衆生。於一胎中應生五道中陰。若地
T1559_.29.0202b27: 獄中陰即燒母腹。於先有時。地獄衆生火亦
T1559_.29.0202b28: 不恒然。若行於園中。何況在中陰。設許火
T1559_.29.0202b29: 燒然。如不可見亦不可觸。由體性細故。是故
T1559_.29.0202c01: 非難。諸中陰於胎中亦互不相觸故。爲業遮
T1559_.29.0202c02: 故。故不能燒。身量云何。如六七歳小兒。而
T1559_.29.0202c03: 識解聰利於小兒。若菩薩在中陰。如圓滿少
T1559_.29.0202c04: 壯人。具大小相。是故雖在中有。正欲入胎。
T1559_.29.0202c05: 而能遍照百倶胝剡浮洲。若爾云何菩薩母。
T1559_.29.0202c06: 於夢中見白象子欲入右脇。母所見但是夢
T1559_.29.0202c07: 相不關中有。菩薩久已離畜生故。譬如柯枳
T1559_.29.0202c08: 王見十種夢。謂象井麨旃檀林小象衣爭瓔
T1559_.29.0202c09: 珞蓮華。於事前得此夢。中陰衆生非破腹入
T1559_.29.0202c10: 胎。云何得入。從生門入。是故雙生。若在後
T1559_.29.0202c11: 生爲大。若在前生爲小。若爾大徳達磨須部
T1559_.29.0202c12: 吼底説偈。云何會釋
T1559_.29.0202c13:     變身作白象六牙四足飾
T1559_.29.0202c14:     入母胎臥住念如仙入林
T1559_.29.0202c15: 此言不必須會釋。何以故。此言非經非律非
T1559_.29.0202c16: 阿毘達磨。但是集言。聰慧人欲集義爲論。有
T1559_.29.0202c17: 餘諸法攝爲増益。若言必須會釋。此是母於
T1559_.29.0202c18: 夢中見子入胎相。大徳説偈意如此。色界中
T1559_.29.0202c19: 有身量圓滿。有衣共生。慚羞最重故。諸菩薩
T1559_.29.0202c20: 中有衣著具足。復有叔柯羅比丘尼。由本願
T1559_.29.0202c21: 力故。於中有著衣入胎出胎。乃至般涅槃後
T1559_.29.0202c22: 共衣倶燒。所餘皆裸。欲界衆生無慚羞多故。
T1559_.29.0202c23: 復次何法名先有。偈曰。復有先於死後於生
T1559_.29.0202c24: 刹那。釋曰。有者若約通義。謂五取陰。此有
T1559_.29.0202c25: 離爲四分。一中有。如前説。二生有。謂於道
T1559_.29.0202c26: 託生初刹那。三從此後除死刹那。是別先
T1559_.29.0202c27: 有。此中説名先有。四最後刹那名死有。從此
T1559_.29.0202c28: 後有中有。若生有色衆生中。此中有。偈曰。同
T1559_.29.0202c29: 生淨天眼。可見。釋曰。若同生道中陰。定互
T1559_.29.0203a01: 相見。若人有天眼最清淨。是一通慧類。此人
T1559_.29.0203a02: 亦得見。彼若生得天眼則不能見。以最細故。
T1559_.29.0203a03: 餘師説。天道中陰能見一切中陰。謂人鬼畜
T1559_.29.0203a04: 生地獄中陰。除前除前得見。偈曰。業通疾。
T1559_.29.0203a05: 釋曰。通慧者謂行虚空。此通從業得。此通速
T1559_.29.0203a06: 疾云何。不可及迴故名疾。若人應生他方。修
T1559_.29.0203a07: 得通慧人所不能及。佛世尊亦不能遮迴。由
T1559_.29.0203a08: 業力最強故。偈曰。具根無障礙。釋曰。此有
T1559_.29.0203a09: 具足五根。金剛等所不能礙。此義應然。曾聞
T1559_.29.0203a10: 破燒赤鐵塊。見蟲於中生。中有衆生。若應生
T1559_.29.0203a11: 此道中從此道。一切方便。偈曰。不轉。釋曰。
T1559_.29.0203a12: 云何人道中陰。無時可轉令成天道中陰及
T1559_.29.0203a13: 餘道中陰。此衆生若爲此道成中陰。決定應
T1559_.29.0203a14: 生此道中。不生餘道。復次欲界中陰爲食段
T1559_.29.0203a15: 食不。答爾。不食麁段。何故。偈曰。此食香。釋
T1559_.29.0203a16: 曰。故名乾闥婆。若福徳小食臭氣若福徳大
T1559_.29.0203a17: 食妙香。衆生於此有中得住幾時。大徳説無
T1559_.29.0203a18: 定。乃至未得生縁聚集。此中壽命無別業引
T1559_.29.0203a19: 之。一聚同分攝故。若不爾。此中由命根盡。
T1559_.29.0203a20: 應別立死有。若有肉聚等須彌山。此肉聚至
T1559_.29.0203a21: 夏時一切成蟲。彼中陰爲住待夏時不。復從
T1559_.29.0203a22: 何方來。此問未曾至經中。亦未曾至阿毘達
T1559_.29.0203a23: 磨中。若爾可然。微細衆生貪著香味。壽命短
T1559_.29.0203a24: 促。無有邊際。此衆生聞氣貪著香味。於捨命
T1559_.29.0203a25: 時覺悟先業能感蟲生報。由此貪愛受於蟲
T1559_.29.0203a26: 生。復次昔已有業能感彼道。是時彼縁最多。
T1559_.29.0203a27: 於生果報得具事能非餘時。此義必然。何以
T1559_.29.0203a28: 故。已有宿業能感轉輪王報。世間壽八萬歳
T1559_.29.0203a29: 時。或過此壽。有多轉輪王生非餘時。是故世
T1559_.29.0203b01: 尊説衆生業報不可思議。大徳婆須蜜多羅
T1559_.29.0203b02: 説。七日得住。若不得生縁和合。此中死墮
T1559_.29.0203b03: 死墮更生。復有餘師説。七七日住。毘婆沙師
T1559_.29.0203b04: 説。但促時住。以樂受生故。疾行結生。若因
T1559_.29.0203b05: 縁聚集未具。若其於此道中必應受生。是時
T1559_.29.0203b06: 宿業自和合衆縁。若不定生此處。於餘處此
T1559_.29.0203b07: 道中皆得受生。餘師説。若於此衆生類中不
T1559_.29.0203b08: 得生。則於餘相似類衆生中受生。譬如牛於
T1559_.29.0203b09: 夏時欲事偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春
T1559_.29.0203b10: 時。野牛野干豹等欲事無時。是時此衆生應
T1559_.29.0203b11: 生牛中。若非夏時則生野牛中。若應生狗中
T1559_.29.0203b12: 非時則生野干中。若應生馬中非時則生驢
T1559_.29.0203b13: 中。若應生熊中非時則生豹中。爲不如此耶。
T1559_.29.0203b14: 若衆生在別聚同分中陰中。於餘聚同分則
T1559_.29.0203b15: 不得受生。一業所引故是故此執有失可訶。
T1559_.29.0203b16: 此中有爲行至應生道處故起。偈曰。顛倒心
T1559_.29.0203b17: 行彼。生處由欲戲。釋曰。此中有衆生。由宿
T1559_.29.0203b18: 業勢力所生眼根。雖住最遠處。能見應生
T1559_.29.0203b19: 處。於中見父母變異事。若應成男。於母則起
T1559_.29.0203b20: 男人欲心。若應成女。於父則起女人欲心。
T1559_.29.0203b21: 到此心起瞋。於分別論中有如此文。乾闥婆
T1559_.29.0203b22: 於二心中隨一心應起現前。或欲相應起。或
T1559_.29.0203b23: 瞋相應起。此中有衆生。由二起顛倒心故。求
T1559_.29.0203b24: 欲戲往至生處。是事樂得屬己。是時中不淨
T1559_.29.0203b25: 已至胎處。即生歡喜仍託彼生。從此刹那。是
T1559_.29.0203b26: 衆生五陰和合堅實。中有五陰即滅。如此方
T1559_.29.0203b27: 説受生。若胎是男。依母右脇面向背蹲坐。若
T1559_.29.0203b28: 胎是女。依母左脇面向母腹住。若胎非男非
T1559_.29.0203b29: 女。如欲類託生住。亦如此無中有異男女。皆
T1559_.29.0203c01: 具根故。是故或女或男託生如處而住。後時
T1559_.29.0203c02: 在胎中増長。或作黄門。此義應思。爲即以
T1559_.29.0203c03: 赤白四大成胎中衆生根及依止。爲由業力
T1559_.29.0203c04: 故別有四大宿業所生成根等。但依止赤白
T1559_.29.0203c05: 四大。有餘師説。即是赤白四大。何以故。此
T1559_.29.0203c06: 赤白先無根。共中陰倶滅。有根後生。由種
T1559_.29.0203c07: 子滅芽生道理故。是時説此名柯羅邏。若作
T1559_.29.0203c08: 如此思。則善順此經。經云父母不淨和合所
T1559_.29.0203c09: 生。復有經云。比丘汝等長夜増長貪愛攝取
T1559_.29.0203c10: 血滴。餘師説。別有四大。譬如葉蟲依止葉糞。
T1559_.29.0203c11: 蟲依止糞。由説柯羅邏依止不淨生。是故與
T1559_.29.0203c12: 柯羅邏經不相違。若託胎卵生道理如此。
T1559_.29.0203c13: 於餘生如理應説。此中是道理應知。偈曰。餘
T1559_.29.0203c14: 愛樂香處。釋曰。若衆生欲＊受濕生。由愛樂
T1559_.29.0203c15: 香故至生處。此香或淨或不淨。隨宿業故。化
T1559_.29.0203c16: 生由愛樂處所故至生處。若爾地獄衆生。云
T1559_.29.0203c17: 何愛樂處所。由心顛倒故。此衆生見寒風及
T1559_.29.0203c18: 冷雨觸惱。自身見地獄火猛盛可愛。欲得暖
T1559_.29.0203c19: 觸故往入彼。復見自身爲熱風熱光及火焔
T1559_.29.0203c20: 等所炙。苦痛難忍。見寒地獄清涼。愛樂冷觸
T1559_.29.0203c21: 故往入彼。如位造作能感如此生業。見自身
T1559_.29.0203c22: 是如此位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊諸
T1559_.29.0203c23: 師作如此説。復次此中天中陰。一向上昇如
T1559_.29.0203c24: 從坐起。人畜生鬼神中陰如人等。偈曰。地獄
T1559_.29.0203c25: 脚向上。釋曰。如偈言
T1559_.29.0203c26:     衆生墮地獄脚上頭向下
T1559_.29.0203c27:     誹謗諸仙人護精進行者
T1559_.29.0203c28: 前已説顛倒心行彼。爲一切中陰衆生皆有
T1559_.29.0203c29: 此事入母胎。爲不皆爾亦不無。此經中説。有
T1559_.29.0204a01: 四種託胎。何者爲四。偈曰。一正入有覺。釋
T1559_.29.0204a02: 曰。有衆生多善根聚集。護持正念。死時不失
T1559_.29.0204a03: 正念故有覺。乃至入母胎。亦不失正念。住時
T1559_.29.0204a04: 出時則失正念故無覺。偈曰。餘住。釋曰。有
T1559_.29.0204a05: 衆生住母胎。亦不失正念故有覺。先入亦爾。
T1559_.29.0204a06: 偈曰。復餘出。釋曰。復有衆生出母胎。亦不
T1559_.29.0204a07: 失正念故有覺。先入住亦爾。偈曰。餘三位。
T1559_.29.0204a08: 釋曰。有餘衆生在三位中。皆失正念故無覺。
T1559_.29.0204a09: 若入無覺。住出必無覺。是名四種託胎。此是
T1559_.29.0204a10: 逆説。由隨順首盧柯結故説。偈曰。一切卵生
T1559_.29.0204a11: 則無覺。釋曰。若卵生衆生。恒於三處無覺。
T1559_.29.0204a12: 云何卵生衆生。説名託胎。此衆生亦先託胎。
T1559_.29.0204a13: 或由當來名説。如經言能作有爲。是故名行。
T1559_.29.0204a14: 如世人言煮飯磨麨。是故無失。云何不覺悟
T1559_.29.0204a15: 入母胎及住出。復云何覺悟入住出。若衆生
T1559_.29.0204a16: 小名位。正欲入母胎時。即起顛倒想欲。或見
T1559_.29.0204a17: 猛雨洪注疾風飄鼓。或見大陰寒。或見多人
T1559_.29.0204a18: 沸撓。自謂我今入密草稠林草屋葉屋中。我
T1559_.29.0204a19: 今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒。謂
T1559_.29.0204a20: 我今於此等中住。若出亦起顛倒。謂我今從
T1559_.29.0204a21: 此等中出。若大名位衆生亦起顛倒想欲。我
T1559_.29.0204a22: 今當入園入遊戲處。登上高樓及大殿堂。坐
T1559_.29.0204a23: 於床座。若住謂住其中。若出謂從此出。如此
T1559_.29.0204a24: 不覺悟入住出。若覺悟者了解分別。謂我今
T1559_.29.0204a25: 正入母胎。正住母胎。正出母胎。無顛倒想
T1559_.29.0204a26: 欲。此中更分別説。偈曰。説託胎有三。輪王
T1559_.29.0204a27: 及二佛。釋曰。轉輪王獨覺大正覺。此三人次
T1559_.29.0204a28: 第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以
T1559_.29.0204a29: 故。此人正入胎時有覺悟。非住出時。第二
T1559_.29.0204b01: 託胎謂獨覺。此人入住二時有覺悟非出時。
T1559_.29.0204b02: 第三託胎謂大正覺。此人入住出三時皆有
T1559_.29.0204b03: 覺悟此中三人悉由當來名所顯。云何三事
T1559_.29.0204b04: 不同。偈曰。業智慧及二。次第勝能故。釋曰。
T1559_.29.0204b05: 業勝能者。能作大福徳行人。由福徳有業勝
T1559_.29.0204b06: 能。故立第一。修習多聞多思人。由智慧有勝
T1559_.29.0204b07: 能。故立第二。能作大福徳行及修習多聞多
T1559_.29.0204b08: 思。人由福慧有勝能故。立第三。是轉輪王等
T1559_.29.0204b09: 三人如此次第。所餘爲第四。此義應爾
T1559_.29.0204b10: 外道本執説我義。於此中執我。言爭事起。彼
T1559_.29.0204b11: 言若汝立義衆生從別世度餘世。我等本義
T1559_.29.0204b12: 則成。謂實有我。今破此義。偈曰。無我。釋曰。
T1559_.29.0204b13: 此我何相。能捨此陰能受彼陰。如彼所分別。
T1559_.29.0204b14: 此我實無。謂於内作者人。何以故。非二量境
T1559_.29.0204b15: 界故。如色塵及眼等根。佛世尊亦説。有業有
T1559_.29.0204b16: 果報。作者不可得。由無故。故不可説。此我
T1559_.29.0204b17: 能捨此陰受彼陰。若離法假名。此中法假名
T1559_.29.0204b18: 者。謂若此有彼有。由此生彼生。廣説十二
T1559_.29.0204b19: 縁生。此我何相。謂非所破。偈曰。唯諸陰。釋
T1559_.29.0204b20: 曰。若假説唯諸陰名我。此我非所破若爾諸
T1559_.29.0204b21: 陰從此世到餘世。此義應至諸陰不度餘世。
T1559_.29.0204b22: 云何此諸陰。偈曰。煩惱業生起。由中陰相
T1559_.29.0204b23: 續。入母胎如燈。釋曰。諸陰刹那刹那滅。彼
T1559_.29.0204b24: 於度無能。煩惱所攝業。所變異故。唯有諸
T1559_.29.0204b25: 陰。由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅
T1559_.29.0204b26: 由相續得至餘處。諸陰亦爾。是故無失。實無
T1559_.29.0204b27: 有我。但煩惱業所引諸陰相續得入母胎。此
T1559_.29.0204b28: 義得成
T1559_.29.0204b29: 阿毘達磨倶舍釋論卷第六
T1559_.29.0204c01:
T1559_.29.0204c02:
T1559_.29.0204c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第七
T1559_.29.0204c04:   ＊婆藪盤豆造
T1559_.29.0204c05: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　
T1559_.29.0204c06:   ＊釋論中分別世間品之二
T1559_.29.0204c07: 復次偈曰。如引次第長。相續由惑業。更入於
T1559_.29.0204c08: 餘世。釋曰。一切陰相續牽引不平等。能感
T1559_.29.0204c09: 壽命業有差別故。此相續隨能引勢。如此次
T1559_.29.0204c10: 第得増長。何者次第。如偈言
T1559_.29.0204c11:     初名柯羅邏次生頞浮陀
T1559_.29.0204c12:     從此生俾尸俾尸生伽那
T1559_.29.0204c13:     伽那生捨佉及髮毛爪等
T1559_.29.0204c14:     并有色諸根次第生身分
T1559_.29.0204c15: 此五位皆在胎内。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽
T1559_.29.0204c16: 訶那。波羅捨佉。此胎中刺。由時節次第増
T1559_.29.0204c17: 長至成熟位。於母腹中業報所生。猛風吹之。
T1559_.29.0204c18: 風轉胎刺安置令向母身門。此胎如強糞聚
T1559_.29.0204c19: 過量難忍。次從此處墮。是時二苦不可爲譬。
T1559_.29.0204c20: 復次或時母飮食威儀執作過差。或由宿業
T1559_.29.0204c21: 過失。於胎内死。是時有諸女人善識方便。及
T1559_.29.0204c22: 諸醫師解養嬰兒。方温以酥油。及睒摩梨滑
T1559_.29.0204c23: 汁用以塗手。手著小利刃。於胎内譬如糞坑。
T1559_.29.0204c24: 最劇臭闇不淨之器。是無量千蟲類住處。穢
T1559_.29.0204c25: 汁常流。恒須對治。不淨及血垢膩洟液。濕爛
T1559_.29.0204c26: 臭滑之所染汚。鄙惡叵見。穿漏薄皮以覆其
T1559_.29.0204c27: 上。宿業所作。身大創孔手内其中。分分斷
T1559_.29.0204c28: 割牽出於外。此胎中子。由宿後報業引入餘
T1559_.29.0204c29: 道。趣向難知。復次若生無難。是時或母乳

Footnote:

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