大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆眞諦譯 ) in Vol. 29

[First] [Prev+100] [Prev] 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1559_.29.0191a01: 善心生等。有五陰一果。謂在定心生等。於無
T1559_.29.0191a02: 色界有一陰果報因一果。謂至得滅心定生
T1559_.29.0191a03: 等。有四陰一果。謂善心心法生等。復次有業
T1559_.29.0191a04: 此業唯一法入爲果報。謂壽命爲果報。若業
T1559_.29.0191a05: 感意入果報。此業生二入爲果報。謂意入法
T1559_.29.0191a06: 入。如此若業感觸入果報亦爾。若業感身入
T1559_.29.0191a07: 果報。此業生三入爲果報。謂身觸及法入。如
T1559_.29.0191a08: 此色香味亦爾。若業感眼根果報。此業生四
T1559_.29.0191a09: 入爲果報。謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦爾。
T1559_.29.0191a10: 有業感五六七八九十十一入果報。何以故。
T1559_.29.0191a11: 業有二種。有多業一果報。有一業多果報故。
T1559_.29.0191a12: 譬如外種子有多種果有一種果。多種果者。
T1559_.29.0191a13: 譬如蓮石榴匿瞿陀等。一種果者。譬如穀麥
T1559_.29.0191a14: 等。一世業三世果報熟有是處。三世業一世
T1559_.29.0191a15: 果報熟無是處。勿果減因。如此一刹那業。
T1559_.29.0191a16: 多刹那果報。此義不可倒。不得與業同時果
T1559_.29.0191a17: 報熟。亦無無間次第熟。何以故。次第刹那。次
T1559_.29.0191a18: 第縁所引故。果報因觀次第刹那相續終方
T1559_.29.0191a19: 熟。復次此六因。定在何世。彼定世由義已
T1559_.29.0191a20: 顯。未以文説。是故應更立言釋。偈曰。遍行
T1559_.29.0191a21: 及同類。二世。釋曰。此二因若在過去現世
T1559_.29.0191a22: 則成因。若未來不成因。能證此義道理。於前
T1559_.29.0191a23: 已説。偈曰。三世三。釋曰。倶有因相應因果
T1559_.29.0191a24: 報因。此三因各有三世。隨造因不説定世故。
T1559_.29.0191a25: 是故應知通三世及無世。説六因已。何法爲
T1559_.29.0191a26: 彼果。約此彼成因。偈曰。有爲擇滅果。釋曰。
T1559_.29.0191a27: 何者爲果法。一切有爲法及擇滅。阿毘達磨
T1559_.29.0191a28: 藏文如此。若爾無爲法由果故應有因。若法
T1559_.29.0191a29: 以此爲果。此法成因故。則應感果。若法有爲
T1559_.29.0191b01: 可立因果。偈曰。無爲非因果。釋曰。無爲法
T1559_.29.0191b02: 不可立爲因果。何以故。非六因故。非五果
T1559_.29.0191b03: 故。云何不許聖道爲擇滅隨造因。由不能遮
T1559_.29.0191b04: 應起法生故。立此爲隨造因。無爲無生。是故
T1559_.29.0191b05: 於無爲不成因。若爾是何法果。云何爲果。是
T1559_.29.0191b06: 道果。由道力至得故。若爾但至得是道果。於
T1559_.29.0191b07: 至得道有功能故。擇滅則非有別義。聖道於
T1559_.29.0191b08: 至得有功能。有別義道於擇滅有功能。於至
T1559_.29.0191b09: 得功能云何能令生。於擇滅功能云何能令
T1559_.29.0191b10: 至。是故聖道於擇滅非一向因。擇滅於聖道
T1559_.29.0191b11: 非一向果。可是増上果。云何無爲成隨造
T1559_.29.0191b12: 因。不遮他生故。成隨造因。此法無果。解脱
T1559_.29.0191b13: 法無取果與果時。由無功能故。何以故。佛世
T1559_.29.0191b14: 尊不曾説無爲爲因。由別義亦説爲因。經部
T1559_.29.0191b15: 師説如此。云何説是因是縁。能令色生皆是
T1559_.29.0191b16: 無常。若色依無常因縁生。此色云何得常住。
T1559_.29.0191b17: 乃至識亦爾。若爾無爲法不應成識所縁境。
T1559_.29.0191b18: 由決能生皆是無常。此義自至。是因是縁能
T1559_.29.0191b19: 令識生皆是無常。由此定説是識所縁亦是
T1559_.29.0191b20: 無常。不説如此。是故識所縁。有常無常。此
T1559_.29.0191b21: 義自至
T1559_.29.0191b22: 阿毘達磨倶舍釋論卷第四
T1559_.29.0191b23:
T1559_.29.0191b24:
T1559_.29.0191b25:
T1559_.29.0191b26:
T1559_.29.0191b27:
T1559_.29.0191b28:
T1559_.29.0191b29:
T1559_.29.0191c01:
T1559_.29.0191c02:
T1559_.29.0191c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第五
T1559_.29.0191c04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0191c05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0191c06:   *釋論中分別根品*之四
T1559_.29.0191c07: 爲不如此耶。是因於他生有分皆是無常。由
T1559_.29.0191c08: 此言此無爲法唯不遮爲能故立爲因。此義
T1559_.29.0191c09: 已撥。於餘經中説所縁境不説不能遮爲因。
T1559_.29.0191c10: 於經中無爲法因義不成。以不説故。雖復不
T1559_.29.0191c11: 説亦不正撥。無量餘經能顯此義。皆已磨滅。
T1559_.29.0191c12: 云何決執此義。非經所説。若爾何法名離滅。
T1559_.29.0191c13: 爲於前不已説耶。擇滅謂永離。各各對諸結。
T1559_.29.0191c14: 於前問何法爲擇滅。答是離滅。今問何法爲
T1559_.29.0191c15: 離滅。答是擇滅。此釋更互相依。終不能顯自
T1559_.29.0191c16: 性。是故應引別義顯其體性。諸聖人能自證
T1559_.29.0191c17: 此法體性。若欲説如此等相。亦可得説。謂常
T1559_.29.0191c18: 住善有別物。若思量即是離滅擇滅。經部師
T1559_.29.0191c19: 説。一切無爲法皆是無物。何以故。此法不
T1559_.29.0191c20: 如色受等有別體物。云何無別物。唯無有觸。
T1559_.29.0191c21: 説名虚空。何故如此。於闇中彼人不得礙。逆
T1559_.29.0191c22: 説爲虚空。由簡擇力。現在隨眠惑及生離滅。
T1559_.29.0191c23: 後餘集苦不更生。説名擇滅。離此簡擇。由縁
T1559_.29.0191c24: 不具故。諸法不更生。説名非擇滅譬如聚同
T1559_.29.0191c25: 分殘於中間死不更生。餘部師説。於隨眠惑
T1559_.29.0191c26: 不更生中。般若有功能。唯此名擇滅。此中後
T1559_.29.0191c27: 苦不更生。由隨眠惑滅壞生縁不具故。此法
T1559_.29.0191c28: 得成。於中般若無功能。説此滅名非擇滅。此
T1559_.29.0191c29: 法若離簡擇則不得成。是故此滅即是擇滅。
T1559_.29.0192a01: 有餘師説。若法先已生後滅。是自味滅。説名
T1559_.29.0192a02: 非擇滅。於此執中非擇滅應成無常。若法未
T1559_.29.0192a03: 滅未有非擇滅故。爲不如此耶。是汝擇滅同
T1559_.29.0192a04: 前難不異。以簡擇爲先故。若我等不執擇滅
T1559_.29.0192a05: 在簡擇後。何以故。非先簡擇後方未生諸法
T1559_.29.0192a06: 不得生。所執云何。先時已有諸法無生。若離
T1559_.29.0192a07: 簡擇是法應生。簡擇起時後永不生。於此中
T1559_.29.0192a08: 是簡擇功能。謂先未有生障。今爲生障。若汝
T1559_.29.0192a09: 執唯不生爲涅槃。云何會釋此經文句。經言
T1559_.29.0192a10: 若信等五根。被事被修被數習。爲離滅過去
T1559_.29.0192a11: 未來現世衆苦故。生起離滅即是涅槃。不生
T1559_.29.0192a12: 但約未來。於過去現世無不生義。實有如此。
T1559_.29.0192a13: 雖然能縁三世惑滅故。世尊説名苦滅。云何
T1559_.29.0192a14: 判如此。如別經言。於色貪愛汝等應除滅。若
T1559_.29.0192a15: 貪愛已滅。此色於汝等則滅則離。廣説如經。
T1559_.29.0192a16: 乃至識亦爾。若爾於三世苦離滅亦爾。若有
T1559_.29.0192a17: 如此執。爲除過去未來現世惑故説此經。解
T1559_.29.0192a18: 釋道理悉應如此。若有如此執。過去惑在過
T1559_.29.0192a19: 去生。現世惑在現世生。譬如貪愛行中説十
T1559_.29.0192a20: 八貪愛行。約過去世謂約過去生。乃至現世
T1559_.29.0192a21: 亦爾。由此二世惑。於今相續中。已安立種子。
T1559_.29.0192a22: 爲生未來惑。由種子滅故説彼亦滅。譬如由
T1559_.29.0192a23: 果報盡故亦説業盡。是未來苦。及未來惑。無
T1559_.29.0192a24: 種子故。永不更生。説名離滅。若執異此過
T1559_.29.0192a25: 去及現世。有何可滅。於已滅及定向滅。是滅
T1559_.29.0192a26: 功用復有何果。若無爲實無有物。是佛世尊
T1559_.29.0192a27: 所説經云。所有諸法。謂有爲無爲。於中説離
T1559_.29.0192a28: 欲法無等。云何於無中無法説無等。若我等
T1559_.29.0192a29: 不説無爲無。我説如此有。如我所説。如説聲
T1559_.29.0192b01: 有先不有有後不有。雖有有言非有物。終不
T1559_.29.0192b02: 成有。應知無爲法亦爾。有無所有。最可稱
T1559_.29.0192b03: 歎。謂一切。災横永不復有。此不有於餘。不
T1559_.29.0192b04: 有最勝無。等故可稱歎。爲令應受化弟子樂
T1559_.29.0192b05: 求此法。若無爲唯無所有。滅離則非聖諦。何
T1559_.29.0192b06: 以故。此無所有故。若爾諦有何義。爲不如此
T1559_.29.0192b07: 耶。無倒爲義。此二亦無倒。如聖人所見苦
T1559_.29.0192b08: 如苦。苦無所有。如無所有。若爾於聖諦有何
T1559_.29.0192b09: 相違。君云何無所有。成第三聖諦。成聖諦
T1559_.29.0192b10: 義。已説第二次無間聖所見所説。故成第三。
T1559_.29.0192b11: 君若無爲唯無所有。縁虚空涅槃爲境識。應
T1559_.29.0192b12: 成無境界。此義於過去未來實有思量中當
T1559_.29.0192b13: 決判。*君若許無爲法實有別物。有何所有。
T1559_.29.0192b14: 復何所有。毘婆沙本義。則便被護。諸天應
T1559_.29.0192b15: 護。若彼知此。必應可護。此執非眞實。云何
T1559_.29.0192b16: 非眞實。此無爲不如色受等自性可證。不如
T1559_.29.0192b17: 眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅。如此
T1559_.29.0192b18: 安立。云何可成。何以故。此離滅與惑等不
T1559_.29.0192b19: 相關。因果等義不有故。唯遮撥彼。是義可然。
T1559_.29.0192b20: 謂某甲某甲不有。若執實有別物。由惑至得
T1559_.29.0192b21: 斷至得此離滅故。説此是惑離滅。復有何因。
T1559_.29.0192b22: 能決定此法至得。經中説。比丘已至得現法
T1559_.29.0192b23: 涅槃。若無所有。云何至得。由至得對治故。至
T1559_.29.0192b24: 得煩惱及後生永相違依止故。故説至得涅
T1559_.29.0192b25: 槃。諸阿含顯此法。唯無所有爲義。阿含云。
T1559_.29.0192b26: 是衆苦無餘滅。棄捨無際。盡離欲離滅。寂靜
T1559_.29.0192b27: 斷沒。不續餘苦不取不生。是法寂靜美妙。謂
T1559_.29.0192b28: 捨一切餘愛。盡離欲離滅名涅槃。云何不許
T1559_.29.0192b29: 如此於彼不生故名無生。我等見此義與理
T1559_.29.0192c01: 不相應。此文何所顯。若與已有相應。本來應
T1559_.29.0192c02: 無生。涅槃常住故。若與已至得相應。從此至
T1559_.29.0192c03: 得可分別此法已有惑已得。汝應許若不生。
T1559_.29.0192c04: 是譬喩最與理相應。譬如光涅槃心解脱亦
T1559_.29.0192c05: 爾。如光涅槃非有物。世尊心解脱亦爾。阿毘
T1559_.29.0192c06: 達磨藏。亦説如此。彼藏云何者無類法。答無
T1559_.29.0192c07: 爲法。無類謂無體。此言顯無自性。毘婆沙師
T1559_.29.0192c08: 説。文句義不如此。若爾何義。類有五種。一
T1559_.29.0192c09: 自性類。如經言。若已得此類。是人必與其
T1559_.29.0192c10: 相應。二境類。如經言。一切法如類智慧所
T1559_.29.0192c11: 知。三結類。如經言。若於此類中與欲結相
T1559_.29.0192c12: 應。即與瞋結相應不。四因類。如經言。何者
T1559_.29.0192c13: 有類法。一切有爲法。五攝類。如經言。田類
T1559_.29.0192c14: 宅類等。此文中是因以類名顯之。是故一切
T1559_.29.0192c15: 無爲實有別物。毘婆沙師説如此。無爲法無
T1559_.29.0192c16: 因無果。説三無爲已。果有五種。於中此果何
T1559_.29.0192c17: 因。此因何果。偈曰。後因果報果。釋曰。果報
T1559_.29.0192c18: 因最後説故稱後。此因以果報果爲果。偈
T1559_.29.0192c19: 曰。前因増上果。釋曰。隨造因最初説故稱
T1559_.29.0192c20: 前。此因以増上果爲果。此因唯不能遮爲
T1559_.29.0192c21: 性。有何増上。即此是増上。隨造因復有助功
T1559_.29.0192c22: 能。譬如於五識十入有功徳。又於器世界諸
T1559_.29.0192c23: 業有功能。耳等諸根。於眼識生中。傳傳有
T1559_.29.0192c24: 増上。由聞欲見生故。如此等應思。偈曰。同
T1559_.29.0192c25: 類及遍行。等流。釋曰。此二因果皆似因故。
T1559_.29.0192c26: 悉以等流果爲果。偈曰。二功力。釋曰。二謂
T1559_.29.0192c27: 倶有因相應因。同以功力果爲果。不過丈夫
T1559_.29.0192c28: 能故名功力。此功力即是其果。何法名功力。
T1559_.29.0192c29: 此法於餘法所有功能。此功力如丈夫能故
T1559_.29.0193a01: 名功力。如世間言鴉足草藥醉象將軍。爲餘
T1559_.29.0193a02: 因亦有功力果。爲唯此二餘因亦有。餘果報
T1559_.29.0193a03: 因由功力果或倶生。或無間生。果報果不爾。
T1559_.29.0193a04: 此果報因。亦有遠功力果。譬如農夫所應得
T1559_.29.0193a05: 稻。何法名果報果。乃至何法名増上果。偈
T1559_.29.0193a06: 曰。果報無記法。釋曰。是無覆無記法。此果
T1559_.29.0193a07: 報爲非衆生名耶。偈曰。衆生。釋曰。此法唯
T1559_.29.0193a08: 屬内。非共得故。稱衆生名。此法爲増長爲
T1559_.29.0193a09: 等流。偈曰。有記生。釋曰。善惡二法。於果報
T1559_.29.0193a10: 可記故説有記。從此後時生非無間生。是名
T1559_.29.0193a11: 果報。果報相如此。非衆生名法。亦從業生。
T1559_.29.0193a12: 云何不名果報。共所得故。此法餘人亦能如
T1559_.29.0193a13: 此共用。果報無共得。何以故。是彼所作業
T1559_.29.0193a14: 果報。此得共用。無有是處。増上果亦是業
T1559_.29.0193a15: 所生。云何共用。從共業生故。偈曰。等流似
T1559_.29.0193a16: 自因。釋曰。若果與因相似。是名等流果。如
T1559_.29.0193a17: 同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類。云
T1559_.29.0193a18: 何不許皆是同類因。由此果約地約染汚同
T1559_.29.0193a19: 本因。不由一切類。若法由一切類與果相似
T1559_.29.0193a20: 故。許此法是同類因。爲此義故立四句。若法
T1559_.29.0193a21: 於此法是同類因。於此法亦是遍行因不。有
T1559_.29.0193a22: 四句。第一句者。非遍行因。但是同類因。第
T1559_.29.0193a23: 二句者。別部遍行因。第三句者。一部遍行
T1559_.29.0193a24: 因。第四句者。除前三句。偈曰。離滅由智盡。
T1559_.29.0193a25: 釋曰。盡謂永離滅。智謂三道中三根。因此智
T1559_.29.0193a26: 苦集次第盡故。名永離滅。即是擇滅。説名離
T1559_.29.0193a27: 滅果。偈曰。若由法力生。是果名功力。釋
T1559_.29.0193a28: 曰。若由此法功能彼法生。彼法是此法功力
T1559_.29.0193a29: 果。如下地加行心。上地三摩提有流無流定
T1559_.29.0193b01: 心變化心。如是等擇滅者。由道功能。應但
T1559_.29.0193b02: 説至得。偈曰。先未有有爲。有爲増上果。釋
T1559_.29.0193b03: 曰。從先已生有爲法。別生有爲法。名増上
T1559_.29.0193b04: 果。功力果與増上果其異云何。能作所得果
T1559_.29.0193b05: 名功力果。非能作所得果名増上果。如工
T1559_.29.0193b06: 師所得名功力果亦増上果。若餘所得但是
T1559_.29.0193b07: 増上果。復次如此六因中。何因何時能取果
T1559_.29.0193b08: 及能與果。偈曰。五現世取果。釋曰。離隨造
T1559_.29.0193b09: 因。所餘五因。在現世能取自果。非過去果已
T1559_.29.0193b10: 取故亦非未來無功力故。隨造亦爾。此因不
T1559_.29.0193b11: 定有果。是故不説。偈曰。二是時與果。釋曰。
T1559_.29.0193b12: 倶有相應二因。亦在現世能與果。何以故。此
T1559_.29.0193b13: 二因取果與果同在一時故。偈曰。二現世過
T1559_.29.0193b14: 去。釋曰。與果同類遍行二因。此二因若過去
T1559_.29.0193b15: 與果。此義可然。云何此二因於現世與等流
T1559_.29.0193b16: 果。由次第生故。若果已生此二因即謝過去。
T1559_.29.0193b17: 若與果已後不更與。有同類因。但能取果不
T1559_.29.0193b18: 與果不。此中有四句。第一句者。若人斷善根。
T1559_.29.0193b19: 最後所斷至得。第二句者。若人還接善根。最
T1559_.29.0193b20: 初所得至得。應説如此是人還接前至得。第
T1559_.29.0193b21: 三句者。不斷善人於所餘位。第四句者。除
T1559_.29.0193b22: 前三句。若惡同類因。第一句者。是人正得
T1559_.29.0193b23: 離欲。欲界最後。所捨至得。第二句者。若人
T1559_.29.0193b24: 退欲界離欲。最初所得至得。應説如此是退
T1559_.29.0193b25: 人前至得。第三句者。不離欲欲界。於所餘
T1559_.29.0193b26: 位。第四句者。除前三句。如此有覆無記同
T1559_.29.0193b27: 類。因至得阿羅漢果及退。於中如理應思。無
T1559_.29.0193b28: 覆無記無後句。若因能與果必能取果。有能
T1559_.29.0193b29: 取果不能與果。如阿羅漢最後陰。若約有境
T1559_.29.0193c01: 界同類因。隨刹那判。有善同類因。但取果不
T1559_.29.0193c02: 與果不。此中有四句。第一句者。若從善心
T1559_.29.0193c03: 次第起染汚無記心現前。第二句者。翻前。第
T1559_.29.0193c04: 三句者。善心次第起善心。第四句者。除前三
T1559_.29.0193c05: 句。如善不善等四句。亦應如理思。偈曰。一
T1559_.29.0193c06: 過去與果。釋曰。果報因在過去能與果。何
T1559_.29.0193c07: 以故。果報無倶起。無無間起故。有餘師説。
T1559_.29.0193c08: 有四種果。一依止果。譬如水輪爲風輪果。乃
T1559_.29.0193c09: 至草等爲地果。二加行果。譬如不淨觀無生
T1559_.29.0193c10: 智。三集果。譬如眼等眼識等。四修習果。譬
T1559_.29.0193c11: 如色界道變化爲果。此四種果。屬増上果功
T1559_.29.0193c12: 力果攝。説因及果已。何者爲法。由何因生。
T1559_.29.0193c13: 由幾因生。若略説法有四種。一染汚法二果
T1559_.29.0193c14: 報生法。三初無流法。四前二殘法。何者爲
T1559_.29.0193c15: 殘法。離果報所餘無記。離初無流所餘善法。
T1559_.29.0193c16: 此四種法。偈曰。染汚果報餘。初無流次第。除
T1559_.29.0193c17: 果報遍行。二同類餘生。釋曰。染汚法除一果
T1559_.29.0193c18: 報因。從餘五因生。果報生法。除一遍行因。
T1559_.29.0193c19: 從餘五因生。所餘法除果報遍行二因。從餘
T1559_.29.0193c20: 四因生。初無流法。除果報遍行二因。又除
T1559_.29.0193c21: 同類因。從餘三因生。此四法是何法。偈曰。
T1559_.29.0193c22: 心及心法。釋曰。此四法從餘因生。但是心心
T1559_.29.0193c23: 法。若爾非相應法及色。此云何。偈曰。如餘
T1559_.29.0193c24: 相應所離。釋曰。除一相應因。是染汚等餘
T1559_.29.0193c25: 法。如心心法如此生。此中染汚法從四因生。
T1559_.29.0193c26: 果報生法從四因生。所餘法皆從三因生。初
T1559_.29.0193c27: 流法從二因生。無一法從一因生。廣解因
T1559_.29.0193c28: 究竟。縁是何法有幾種。偈曰。説縁有四種。
T1559_.29.0193c29: 釋曰。何處説。於經中説。經云有四縁類。一
T1559_.29.0194a01: 因縁類。二次第縁類。三縁縁類。四増上縁類。
T1559_.29.0194a02: 此中類者。是縁自性。此中因縁者。偈曰。因
T1559_.29.0194a03: 縁是五因。釋曰。除一隨造因。所餘五因説
T1559_.29.0194a04: 名因縁。偈曰。心心法非後。已生次第縁。釋
T1559_.29.0194a05: 曰。除阿羅漢最後心心法。已生餘心心法。名
T1559_.29.0194a06: 次第縁。云何名次第縁。此法等無間縁故。名
T1559_.29.0194a07: 次第縁。是故色非次第縁。生不等故。何以
T1559_.29.0194a08: 故。從欲界色。後時次第欲界色界無教色生。
T1559_.29.0194a09: 後時欲界色無流色生。後時三種色生。是色
T1559_.29.0194a10: 現前亂過因生。次第縁無過亂。是縁生義。大
T1559_.29.0194a11: 徳婆須蜜多羅説。於不相違一相續増長。後
T1559_.29.0194a12: 二生故。大徳説。後從因最少最多生故。後時
T1559_.29.0194a13: 從大色小色生。譬如稻穰生灰。或從小色大
T1559_.29.0194a14: 色生譬如貝多核中人。次第生乃至垂條繁
T1559_.29.0194a15: 茂。轉成尼瞿盧陀樹。爲不如此耶。心心法有
T1559_.29.0194a16: 時生多有時生少。謂於善惡無記位。有覺觀
T1559_.29.0194a17: 等位。於三定。有如此約別類。不約自類無
T1559_.29.0194a18: 時受多生。想等亦爾。爲約自類立次第縁不。
T1559_.29.0194a19: 無如此義。何以故。具足一聚。於具足二。爲
T1559_.29.0194a20: 次第縁。非從少受等法多受等生。此義已如
T1559_.29.0194a21: 前説。説相續同類部。作如此執。自類是次第
T1559_.29.0194a22: 縁非餘類。譬如心爲心次第縁。受等亦爾。如
T1559_.29.0194a23: 廣應知。若從無染汚。次第生染汚法。以先滅
T1559_.29.0194a24: 染汚。爲今染汚次第縁。如入無心定心於出
T1559_.29.0194a25: 定心。今不弘此執。非相應行法。亦由現前
T1559_.29.0194a26: 亂過因生故。不成次第縁。屬三界法及無繋
T1559_.29.0194a27: 屬法。一時現前生故。云何不許未來法爲次
T1559_.29.0194a28: 第縁。次第縁雜亂故。未來世無前後差別故。
T1559_.29.0194a29: 若爾云何世尊得如此智。此未來法應在前
T1559_.29.0194b01: 生。次此法應在後生。約一切衆生。乃至窮生
T1559_.29.0194b02: 死際。次第皆知。由約過去現在比知故。彼言
T1559_.29.0194b03: 佛世尊。見過去世。從如此類業。如此類果
T1559_.29.0194b04: 報已生。從法法生亦爾。今世亦有如此類業。
T1559_.29.0194b05: 從此類業如此類果報。來世當生。從法法生
T1559_.29.0194b06: 亦爾。得知如此如此。是如來願智非比智。由
T1559_.29.0194b07: 過去現世比。世尊於未來世衆物散亂相雜
T1559_.29.0194b08: 證見已。生如此智。此人作如是業已。必應攝
T1559_.29.0194b09: 如是等未來果報。若爾世尊未見前際。應不
T1559_.29.0194b10: 能知後際。有餘師説。於一切衆生相續中。有
T1559_.29.0194b11: 與心相應有爲差別法。爲當來果相。世尊觀
T1559_.29.0194b12: 此。知未來果。若未現前諸定及通慧。若爾如
T1559_.29.0194b13: 來則是觀相故知。不能更證。是故世尊一切
T1559_.29.0194b14: 境界。隨欲正遍知。經部説如此。何以故。世
T1559_.29.0194b15: 尊説。諸佛境界不可思議。若未來法。無次
T1559_.29.0194b16: 第成立。云何世第一法次後苦法智忍生。非
T1559_.29.0194b17: 餘法生。乃至金剛譬心次後盡智生。非餘法
T1559_.29.0194b18: 生。若法能礙餘法生。從此法無間餘法得生。
T1559_.29.0194b19: 譬如從種子等芽等無次第縁。云何阿羅漢
T1559_.29.0194b20: 最後心非次第縁。不與餘心相應故。若爾無
T1559_.29.0194b21: 間滅心爲意不。何以故。無間後識不生故。若
T1559_.29.0194b22: 不立爲次第縁。亦應不立最後心爲意。意依
T1559_.29.0194b23: 止性所顯。非功能所顯。故有依義。由餘縁
T1559_.29.0194b24: 不具故。餘識不生不。由彼非依止故識不生。
T1559_.29.0194b25: 次第縁是功能所顯。若有法此縁所取爲果。
T1559_.29.0194b26: 此法一切餘法及諸衆生。無能遮礙令彼不
T1559_.29.0194b27: 生。若法與心有次第。可説與心無間不。此中
T1559_.29.0194b28: 有四句。第一句者。從無心定出觀心。及第二
T1559_.29.0194b29: 三摩跋提刹那等。第二句者。初三摩跋提刹
T1559_.29.0194c01: 那。於後心位及生等。第三句者。初三摩跋
T1559_.29.0194c02: 提刹那。及有心位。第四句者。第二三摩跋
T1559_.29.0194c03: 提刹那等。及生等於出定心。若法與心次第。
T1559_.29.0194c04: 與三摩跋提爲次第不。此中有四句。前第三
T1559_.29.0194c05: 第四句。即是此中第一第二句。前第一第二
T1559_.29.0194c06: 句。即是此中第三第四句。出滅定心。於前心
T1559_.29.0194c07: 斷隔極遠時。今云何從前心。説爲次第。無別
T1559_.29.0194c08: 心隔故。説次第縁已。縁縁相云何。偈曰。縁
T1559_.29.0194c09: 縁一切法。釋曰。一切法即五聚。此中如理應
T1559_.29.0194c10: 知縁縁相。譬如眼識及相應法。以色爲縁縁
T1559_.29.0194c11: 耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。意識一切
T1559_.29.0194c12: 法亦爾。若法是此法縁縁。此法無時非此法
T1559_.29.0194c13: 縁縁。若非所縁。亦是縁縁。體相一故。譬如
T1559_.29.0194c14: 薪非所燒亦名薪。體相一故。心及心法。由定
T1559_.29.0194c15: 入物刹那。於如自所縁境定。爲由依止定爲
T1559_.29.0194c16: 不定。爾定若生必與依止相應。未生及已過
T1559_.29.0194c17: 去。與依止相離。餘師説。若過去亦依止所
T1559_.29.0194c18: 立。説縁縁已。偈曰。隨造増上縁。釋曰。隨
T1559_.29.0194c19: 因即是増上縁。故増上縁即是縁縁。何以故。
T1559_.29.0194c20: 一切法是縁縁故。此二縁何者廣。倶有法爲
T1559_.29.0194c21: 縁縁。無有是處。有是處。得爲増上縁。故増
T1559_.29.0194c22: 上縁廣。由縁義廣故名増上。此縁於一切
T1559_.29.0194c23: 有爲法離自性。皆是増上縁。有法於餘法。由
T1559_.29.0194c24: 四縁成縁。不有謂自性於自性。他性於他性。
T1559_.29.0194c25: 無爲於有爲。無爲於無爲。此四縁若起功能。
T1559_.29.0194c26: 於何位法中起功能。因縁者已説五種。偈曰。
T1559_.29.0194c27: 於正滅二因。作功能釋曰。正滅者。謂現世
T1559_.29.0194c28: 法。何以故。現世法已得生。今向滅故。此位
T1559_.29.0194c29: 中倶有因。及相應因作功能。何以故。於倶生
T1559_.29.0195a01: 果中此因有功能。偈曰。三因。於正生。釋曰。
T1559_.29.0195a02: 正生者。謂未來法。何以故。未來法未得生。
T1559_.29.0195a03: 今向生故。此位中同類因。遍行因果報因。
T1559_.29.0195a04: 作功能。因縁功能如此。偈曰。二縁。翻前有
T1559_.29.0195a05: 功能。釋曰。由功能道理。分因縁爲二。翻此
T1559_.29.0195a06: 功能。應知即是次第縁縁縁功能位。次第縁。
T1559_.29.0195a07: 於正生作功能。爲與彼位故。縁縁。於正滅作
T1559_.29.0195a08: 功能。現世心心法所取故。増上縁於一切位。
T1559_.29.0195a09: 由不遮故成縁。即是其功能。説諸縁及功能
T1559_.29.0195a10: 已。復次何者爲法。由幾縁得生。偈曰。由四
T1559_.29.0195a11: 縁心法。釋曰。此中心及心法。因縁者有五
T1559_.29.0195a12: 因。次第縁者。在前心心法。非餘心心法所
T1559_.29.0195a13: 間。縁縁者。如應色等五塵及一切法。増上縁
T1559_.29.0195a14: 者。離自性一切餘法。偈曰。二定由三縁。釋
T1559_.29.0195a15: 曰。滅心定無想定無縁縁。此二定不縁境起
T1559_.29.0195a16: 故。此中因縁者。有二因。謂倶有因。即生等。
T1559_.29.0195a17: 同類因。即先已生同地善法。次第縁者。謂共
T1559_.29.0195a18: 相應法三摩跋提心。増上縁如前。此二定由
T1559_.29.0195a19: 心功用生故。故以心爲次第縁。由能遮心生
T1559_.29.0195a20: 故。自外非次第縁。偈曰。餘法由二生。釋曰。
T1559_.29.0195a21: 餘法。謂與心不相應法及有色法。由因縁増
T1559_.29.0195a22: 上縁生。從如前所立六因四縁。一切有生法
T1559_.29.0195a23: 得生。一切世間。不如自在我勝性等爲一
T1559_.29.0195a24: 生因。此中以何因爲證。若汝執一切成立事
T1559_.29.0195a25: 因。縁所作。爲不如此耶。由此執則乖棄汝所
T1559_.29.0195a26: 説本義。謂一自在等。爲一切世間因。復次偈
T1559_.29.0195a27: 曰。非自在次故。釋曰。世間不從自在等生。
T1559_.29.0195a28: 次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生
T1559_.29.0195a29: 因。或執餘因。一切世間應一時倶起。一切次
T1559_.29.0195b01: 第生。皆明了可見。若汝執此次第隨自在欲
T1559_.29.0195b02: 成。願此法於今生。願此法於今滅。願此法在
T1559_.29.0195b03: 後生滅。由欲有異。此義得成。謂因不一。是
T1559_.29.0195b04: 有異。應一時倶起。有欲自在。非有異故。
T1559_.29.0195b05: 若觀餘因差別故成。則非自在爲因。是欲次
T1559_.29.0195b06: 第生中。若觀別因。則有無窮過失。若不觀
T1559_.29.0195b07: 別因。則無次第義。是因傳傳無邊差別。由
T1559_.29.0195b08: 信無始故。此人樂執自在爲因。不過釋迦弟
T1559_.29.0195b09: 子所顯道理。若汝言。自在欲雖復倶起。世間
T1559_.29.0195b10: 不倶起。隨欲生故。是義不然。是自在欲於
T1559_.29.0195b11: 後世無所以故。由如此大功用化生世間。自
T1559_.29.0195b12: 在得何利益。若汝言常喜樂爲用。是義不然。
T1559_.29.0195b13: 此樂若離方便自在則不能得故。於樂自在
T1559_.29.0195b14: 非自在。於餘亦爾。復次若自在。見地獄等世
T1559_.29.0195b15: 間多爲抂苦之所逼惱。由此故生樂。咄哉何
T1559_.29.0195b16: 用此麁惡自在。依自在天。世間首盧柯。則成
T1559_.29.0195b17: 善哥
T1559_.29.0195b18:     由能燒嶮利 可畏恒苦他
T1559_.29.0195b19:     樂食肉血髓 令啼稱律他
T1559_.29.0195b20: 若汝信受自在等爲世間一因。有餘法以所
T1559_.29.0195b21: 證見。人功爲因。則被棄捨。若汝分別執。自
T1559_.29.0195b22: 在共餘因成因。此執但爲愛敬故説。何以故。
T1559_.29.0195b23: 離衆因。自在功能不可見故。諸因必須與餘
T1559_.29.0195b24: 因和合故。能作自在。若爾則非自在。復次若
T1559_.29.0195b25: 初化作。以自在爲因。此不觀餘因故。應成立
T1559_.29.0195b26: 如自在無初。於我及勝性等。立及破亦爾。是
T1559_.29.0195b27: 故世間無一因義。是自所造業。於道於雜能
T1559_.29.0195b28: 生世間。不學慧人。良足可悲。自受自果報
T1559_.29.0195b29: 果。及自受功力果。而起邪分別。謂自在等爲
T1559_.29.0195c01: 因。此義已去。前云餘法由二生。此言云何。
T1559_.29.0195c02: 若大於大成因縁。偈曰。二種大大因。釋曰。
T1559_.29.0195c03: 若立四大爲四大因。則有二種因。謂同類因。
T1559_.29.0195c04: 倶有因。偈曰。於所造五種。釋曰。若四大是
T1559_.29.0195c05: 所造色因。則成五種因。云何成。一能生故。
T1559_.29.0195c06: 二能爲依止故。三能持故。四令住故。五令
T1559_.29.0195c07: 増長故。是隨造因。由此義分爲五種。一能生
T1559_.29.0195c08: 因。從此生故。二依止因。已生隨逐此故。三
T1559_.29.0195c09: 持因。爲此所持故。譬如畫色與壁。四住因。
T1559_.29.0195c10: 此令彼相續不斷故。五増長因。此令彼圓滿
T1559_.29.0195c11: 故。如此四大。於所造色。爲生變異持住長
T1559_.29.0195c12: 因。五義得顯。偈曰。所造互三種。釋曰。若所
T1559_.29.0195c13: 造色作所造色。由三種因。謂倶有因。同類
T1559_.29.0195c14: 因。果報因。隨造因平等起故。不恒數之。此
T1559_.29.0195c15: 中倶有更互因者。隨心變身口二業。非餘所
T1559_.29.0195c16: 造色。同類因者。一切前生。於後同類。果報
T1559_.29.0195c17: 因者。若身口二業。感眼等根爲果報。偈曰。
T1559_.29.0195c18: 所造大因一。釋曰。若所造色造四大但一因。
T1559_.29.0195c19: 謂果報因。若身業口業。以四大爲果報。前已
T1559_.29.0195c20: 總説。心及心法。爲次第縁。未説決定。何心
T1559_.29.0195c21: 爲次第縁。何心從次第縁生。今當説此義。此
T1559_.29.0195c22: 中若略説有十二心。云何十二。偈曰。欲界
T1559_.29.0195c23: 心善惡。有覆及無覆。釋曰。欲界中心有四
T1559_.29.0195c24: 種。謂善惡。有覆無記。無覆無記。偈曰。於二
T1559_.29.0195c25: 界除惡。餘有。釋曰。於色界無惡有餘三。無
T1559_.29.0195c26: 色界亦爾。如此十心皆是有流。偈曰。無流
T1559_.29.0195c27: 二。釋曰。謂有學無流。無學無流。由如此心
T1559_.29.0195c28: 合成十二。此中偈曰。於欲從善九。釋曰。次
T1559_.29.0195c29: 第言後應説。於欲界中所有善心。從此九心
T1559_.29.0196a01: 次第得生。於自地有四心。色無色界有二心。
T1559_.29.0196a02: 若正入觀是善心。若託生是有覆無記心。無
T1559_.29.0196a03: 色界但有有覆無記心。謂託生時最遠故無
T1559_.29.0196a04: 善。無色界由四遠。於欲界最爲遠。謂依止
T1559_.29.0196a05: 取相境界對治遠故。及有學無學心。偈曰。此
T1559_.29.0196a06: 善從八生。釋曰。復次此欲界善心。從八心次
T1559_.29.0196a07: 第生。自地四心。色界二心善心。謂出定時。
T1559_.29.0196a08: 有覆無記心。謂爲有染汚定所逼。還依下地
T1559_.29.0196a09: 善心。有學無學心。謂出觀時。偈曰。從十惡
T1559_.29.0196a10: 心生。釋曰。除有學無學心。何以故。若人於
T1559_.29.0196a11: 欲界託生。從一切欲界色界無色界心次第
T1559_.29.0196a12: 得生。惡心偈曰。從此四。釋曰。從欲界惡心。
T1559_.29.0196a13: 但自地四心次第生。如説於欲界惡心。偈曰。
T1559_.29.0196a14: 覆爾。釋曰。欲界有覆無記心。亦從三界十
T1559_.29.0196a15: 心次第生。從欲界有覆無記心。亦但自地四
T1559_.29.0196a16: 心次第生。偈曰。從五無覆心。釋曰。於欲界
T1559_.29.0196a17: 所有無覆無記心。從五心次第生。自地四心。
T1559_.29.0196a18: 色界善心。謂生欲界變化心。偈曰。復從此七
T1559_.29.0196a19: 心。釋曰。從欲界無覆無記心。七心次第生。
T1559_.29.0196a20: 自地四心。色界二心善心。謂從變化心次第
T1559_.29.0196a21: 生染汚心。謂託生時。無色界染汚心。謂託生
T1559_.29.0196a22: 時。偈曰。從色善十一。釋曰。從色界所有善
T1559_.29.0196a23: 心。十一心次第生。除無色界無覆無記心。偈
T1559_.29.0196a24: 曰。從九此復生。釋曰。色界善心。從九心次
T1559_.29.0196a25: 第生。除欲界二染汚心。及無色界無覆無記
T1559_.29.0196a26: 心。偈曰。從八有覆生。釋曰。色界有覆無記
T1559_.29.0196a27: 心。從八心次第生。除欲界二染汚心。及有學
T1559_.29.0196a28: 無學心。偈曰。此六。釋曰。從色界有覆無記
T1559_.29.0196a29: 心。六心次第生。自地三心。欲界三心。除無
T1559_.29.0196b01: 覆無記。偈曰。三無覆。釋曰。色界無覆無記
T1559_.29.0196b02: 心。但從自地三心次第生。偈曰。此六。釋曰。
T1559_.29.0196b03: 從色界無覆無記心。六心次第生。自地三心。
T1559_.29.0196b04: 欲界二染汚心。無色界染汚心。如説於色界
T1559_.29.0196b05: 無覆無記心。於無色界道理亦爾。偈曰。無色
T1559_.29.0196b06: 如是理。釋曰。無色界無覆無記心。於自地亦
T1559_.29.0196b07: 但從三心次第生。從此六心次第生自地三
T1559_.29.0196b08: 心。下地三染汚心。偈曰。從善九。釋曰。從無
T1559_.29.0196b09: 色界善心。九心次第生。除欲界善心及欲界
T1559_.29.0196b10: 色界無覆無記心。所餘心得生。偈曰。此從
T1559_.29.0196b11: 六。釋曰。無色界善心。從六心次第生。自地
T1559_.29.0196b12: 三心。色界善心有學無學心。偈曰。有覆七。釋
T1559_.29.0196b13: 曰。從無色界有覆無記心。七心次第生。自地
T1559_.29.0196b14: 三心。色界善心。及染汚心。欲界二染汚心。
T1559_.29.0196b15: 偈曰。此爾。釋曰。此無色界有覆無記心。從
T1559_.29.0196b16: 七心次第生。除欲界色界染汚心及有學無
T1559_.29.0196b17: 學心。從所餘心生。偈曰。從此四。有學。釋曰。
T1559_.29.0196b18: 此有學心。從四心次第生。三界善心及有學
T1559_.29.0196b19: 心。偈曰。從此五。釋曰。從此有學心。五心
T1559_.29.0196b20: 次第生。即前四及無學心。偈曰。無學亦從
T1559_.29.0196b21: 五。釋曰。此無學心。從如前所説五心次第生。
T1559_.29.0196b22: 偈曰。從無學四心。釋曰。從無學心。四心次第
T1559_.29.0196b23: 生。三界善心及無學心。説十二心已。今復作
T1559_.29.0196b24: 偈曰。十二作二十。釋曰。云何作。偈曰。加行
T1559_.29.0196b25: 及生得。分三界善二。釋曰。於三界中善心。各
T1559_.29.0196b26: 分爲二心。一加行得。二生得。偈曰。果報及
T1559_.29.0196b27: 威儀。工巧并變化。欲界四無記。釋曰。欲界
T1559_.29.0196b28: 無覆無記心分爲四。一果報生心。二作威儀
T1559_.29.0196b29: 心。三工巧處心。四變化心。偈曰。色界除工
T1559_.29.0196c01: 巧。釋曰。於色界無覆無記心分爲三。除工
T1559_.29.0196c02: 巧處心。於彼無工巧故。如此十二心。更分成
T1559_.29.0196c03: 二十心。善有六心。無覆無記有八心。威儀
T1559_.29.0196c04: 等心。於無色界中。無威儀等事故。色香味
T1559_.29.0196c05: 觸四塵。是三心境界。工巧心亦以聲爲境。此
T1559_.29.0196c06: 四心唯是意識。是五識於威儀工巧處亦加
T1559_.29.0196c07: 行心所引。餘師説有意識威儀所引起。以十
T1559_.29.0196c08: 二入爲境界。如此二十心中。何心爲次第縁。
T1559_.29.0196c09: 何心從次第生。欲界八心中。從加行心。十心
T1559_.29.0196c10: 次第生。於自地有七心。除變化心。色界加行
T1559_.29.0196c11: 心。及有學無學心。此心從八心次第生。從自
T1559_.29.0196c12: 地善心染汚心。色界加行心染汚心。有學無
T1559_.29.0196c13: 學心。從生得心。九心次第生。自地七心。除
T1559_.29.0196c14: 通果心。色無色界染汚心。此心從十一心次
T1559_.29.0196c15: 第生。從自地七心生如前。色界加行心。及染
T1559_.29.0196c16: 汚心。有學無學心。從惡心及有覆無記心。七
T1559_.29.0196c17: 心次第生。謂自地心如前。此二心從十四心
T1559_.29.0196c18: 次第生。自地七心。色界四心。除加行心及
T1559_.29.0196c19: 通果心。無色界三心。除加行心。從威儀心果
T1559_.29.0196c20: 報心。八心次第生。自地六心。除加行心及通
T1559_.29.0196c21: 果心。色無色界二染汚心。此二心從七心次
T1559_.29.0196c22: 第生。謂自地七心如前。從工巧心。六心次第
T1559_.29.0196c23: 生。謂自地六。心除加行心及通果心。此心從
T1559_.29.0196c24: 七心次第生。謂自地七心。除通果心。從變化
T1559_.29.0196c25: 心。二心次第生。謂自地通果心。及色界加行
T1559_.29.0196c26: 心。此心亦從二心次第生。即前二心。今當約
T1559_.29.0196c27: 色界説六心次第。從色界加行心。十二心次
T1559_.29.0196c28: 第生。欲界二善心通果心。自地六心。無色界
T1559_.29.0196c29: 加行心。有學無學心。此心從十心次第生。欲
T1559_.29.0197a01: 界加行心通果心。自地四心。除威儀心果報
T1559_.29.0197a02: 心。無色界加行心。染汚心。有學無學心。從
T1559_.29.0197a03: 生得心。八心次第生。欲界二染汚心自地五
T1559_.29.0197a04: 心。除通果心。無色界染汚心。此心從五心
T1559_.29.0197a05: 次第生。謂自地五心。除通果心。從染汚心。
T1559_.29.0197a06: 九心次第生。欲界四心。善心染汚心。自地五
T1559_.29.0197a07: 心。除通果心。此心從十一心次第生。欲界
T1559_.29.0197a08: 生得心。威儀心果報心。自地五心。除通果心。
T1559_.29.0197a09: 無色界三心。除加行心。從威儀心。七心次第
T1559_.29.0197a10: 生。欲界二染汚心。自地四心。除加行心通果
T1559_.29.0197a11: 心。無色界染汚心。此心從五心次第生。自地
T1559_.29.0197a12: 五心。除通果心果報心亦爾。從通果心。二心
T1559_.29.0197a13: 次第生。謂自地加行心通果心。此心亦從二
T1559_.29.0197a14: 心次第生如前。今當約無色界説四心次第。
T1559_.29.0197a15: 從無色界加行心。七心次第生。色界加行心。
T1559_.29.0197a16: 自地四心。有學無學心。此心從六心次第生。
T1559_.29.0197a17: 色界加行心自地三心。除果報心有學無學
T1559_.29.0197a18: 心。從生得心。七心次第生。自地四心。下地
T1559_.29.0197a19: 染汚心。此心從四心次第生。謂自地四心。從
T1559_.29.0197a20: 染汚心。八心次第生。自地四心。色界加行
T1559_.29.0197a21: 心染汚心。欲界二染汚心。此心從十心次第
T1559_.29.0197a22: 生。自地四心。欲界色界。生得威儀果報心。
T1559_.29.0197a23: 從果報心六心次第生。自地三心。除加行心。
T1559_.29.0197a24: 下地染汚心。此心從四心次第生。謂自地四
T1559_.29.0197a25: 心。從有學心。六心次第生。三界加行心。欲
T1559_.29.0197a26: 界生得心。有學無學心。此心從四心次第生。
T1559_.29.0197a27: 三界加行心。有學心。從無學心五心次第生。
T1559_.29.0197a28: 如有學五心。除有學心。此心從五心次第生。
T1559_.29.0197a29: 三界加行心。有學無學心。復有何因。從加行
T1559_.29.0197b01: 心。次第生果報威儀工巧心。而此心不從彼
T1559_.29.0197b02: 生。由加行力能引威儀工巧故。羸弱心相續。
T1559_.29.0197b03: 不能引將加行故。是故不隨從加行心。出觀
T1559_.29.0197b04: 心不由功用起。從加行心後此生可然。若爾
T1559_.29.0197b05: 從染汚心不應得生加行心。無徳故。雖然若
T1559_.29.0197b06: 人厭極。或逼行加行心。能令相離故。從染汚
T1559_.29.0197b07: 心後。得生加行心。欲界生得心。由明了故。
T1559_.29.0197b08: 從有學無學心。色界加行心次第得生。不由
T1559_.29.0197b09: 功用起故。從此彼心不得生。從色界染汚心。
T1559_.29.0197b10: 欲界生得心得生。由明了故。從無色界染汚
T1559_.29.0197b11: 心。色界生得心不得生。由不明了故。思惟有
T1559_.29.0197b12: 三種。一自相思惟。如色以變壞爲相。乃至識
T1559_.29.0197b13: 以了別爲相。如是等名自相思惟。二通相思
T1559_.29.0197b14: 惟。謂四諦十六取相相應思惟。三欲樂思
T1559_.29.0197b15: 惟。不淨觀。無量。解脱。制入。遍入等思惟。
T1559_.29.0197b16: 從三思惟。次第能生聖道令現前。從聖道生
T1559_.29.0197b17: 思惟亦爾。若爾此言相應不相違。謂觀行人。
T1559_.29.0197b18: 修習念覺分。與不淨觀相應。餘師説。通相思
T1559_.29.0197b19: 惟現前即是聖道。從此亦得次第生三思惟。
T1559_.29.0197b20: 若人由不淨觀調伏心已。從通相思惟。次第
T1559_.29.0197b21: 生聖道。約此傳傳故。説此言。修習念覺分
T1559_.29.0197b22: 與不淨觀相應。有餘師説。從聖道次第但生
T1559_.29.0197b23: 通相思惟。此義亦可然。若依止非至等三地。
T1559_.29.0197b24: 入正定聚。從三地聖道。次第生欲界通相思
T1559_.29.0197b25: 惟。若依止第二定等入正定聚。此義云何。何
T1559_.29.0197b26: 以故。此欲界心無能應此道。以地最遠故。欲
T1559_.29.0197b27: 界地通相思惟。非第二定地所得。除決擇分
T1559_.29.0197b28: 能。復次聖人更生決擇分。能令現前。無有是
T1559_.29.0197b29: 處。何以故。若人已至得果。更令加行果向
T1559_.29.0197c01: 現前。此義亦不相應。若爾此言云何相應。有
T1559_.29.0197c02: 別通相思惟。與彼同類八聖道後之所修習。
T1559_.29.0197c03: 謂一切有爲無常。一切法無我。涅槃寂靜。必
T1559_.29.0197c04: 應令此現前。毘婆沙師不説此義若人依止
T1559_.29.0197c05: 非至定。得阿羅漢果。後出觀心。或以非至定
T1559_.29.0197c06: 爲地。或以欲界爲地。若依無所有處爲地。得
T1559_.29.0197c07: 阿羅漢果。後出觀心。或以無所有處爲地。或
T1559_.29.0197c08: 以有頂爲地。於所餘地出觀。唯依自地。於
T1559_.29.0197c09: 欲界有三種思惟。一聞慧思惟。二思慧思惟。
T1559_.29.0197c10: 三生得慧思惟。於色界亦有三種思惟。謂聞
T1559_.29.0197c11: 修生得。無思慧。何以故。若彼人作功用思
T1559_.29.0197c12: 惟。即入三摩提。於無色界有二種思惟。謂修
T1559_.29.0197c13: 得生得。此中從五思惟。得次第生聖道令現
T1559_.29.0197c14: 前。除三生得。由聖道屬加行故。從聖道但
T1559_.29.0197c15: 得次第生一生得思惟。謂欲界生得。以明了
T1559_.29.0197c16: 故。前所説十二心。於中何心現前。應得幾心。
T1559_.29.0197c17: 偈曰。三界染心中。得六六二心。釋曰。欲界
T1559_.29.0197c18: 染汚心。正起現前。應得六心先與六心不相
T1559_.29.0197c19: 應。後還得故欲界善心先已相離。由疑惑還
T1559_.29.0197c20: 接善根故。由退還下界。更得不善心有覆無
T1559_.29.0197c21: 記心。又得色界染汚心。由退還故。復由退定
T1559_.29.0197c22: 故。又得無色界染汚心及退定故。又得有學
T1559_.29.0197c23: 心。色界染汚心正起現前。亦得六心。得色界
T1559_.29.0197c24: 三心。又得欲界無覆無記心。由退還下界故。
T1559_.29.0197c25: 又得無色界染汚心。及有學心。由退定故。無
T1559_.29.0197c26: 色界染汚心。正起現前得二心。由退定故。得
T1559_.29.0197c27: 染汚心及有學心。偈曰。於色界善三。釋曰。色
T1559_.29.0197c28: 界善心。正起現前得三心。得自地善心。又得
T1559_.29.0197c29: 欲界色界無覆無記心。偈曰。學四。釋曰。有
T1559_.29.0198a01: 學心正起現前得四心。謂有學心。欲界色界
T1559_.29.0198a02: 無覆無記心。無色界善心。由聖道離欲欲
T1559_.29.0198a03: 色界時。偈曰。餘准此。釋曰。若有處不説得
T1559_.29.0198a04: 心。於中應知准得此心。有餘師説。不分別
T1559_.29.0198a05: 得心。如偈言
T1559_.29.0198a06:     染汚心起時 説得九種心
T1559_.29.0198a07:     於善得六心 於無記*准此
T1559_.29.0198a08: 此中於善心應説得七心。一得欲界善心。由
T1559_.29.0198a09: 正見接善根時。得欲界色界無覆無記心。由
T1559_.29.0198a10: 得離欲故。得色界無色界善心。由得彼定故。
T1559_.29.0198a11: 得有學無學心。由入正定聚。及證阿羅漢果
T1559_.29.0198a12: 時。是所餘由此解釋。應自思惟。爲攝前義故
T1559_.29.0198a13: 説此偈
T1559_.29.0198a14:     託生入觀時 離欲退定時
T1559_.29.0198a15:     接善時得心 是非先所得
T1559_.29.0198a16: 分別四縁義究竟
T1559_.29.0198a17: 阿毘達磨倶舍釋論卷第五
T1559_.29.0198a18:
T1559_.29.0198a19:
T1559_.29.0198a20:
T1559_.29.0198a21: 阿毘達磨倶舍釋論卷第六
T1559_.29.0198a22:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0198a23:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0198a24:   *釋論中分別世間品第
T1559_.29.0198a25: 今當説此義。由決定欲界色界無色界故。已
T1559_.29.0198a26: 分別心等諸法。此中何法名欲界色界無色
T1559_.29.0198a27: 界。爲答此問故。偈曰。地獄鬼畜生。人道及
T1559_.29.0198a28: 六天。名欲界。釋曰。四道及六天聚。六天者。
T1559_.29.0198a29: 一四天王天。二三十三天。三唱樂天。四善知
T1559_.29.0198b01: 足天。五化樂天。六他化自在天。是名欲界及
T1559_.29.0198b02: 器世界。此欲界復有幾處。偈曰。二十。由地
T1559_.29.0198b03: 獄洲異。釋曰。云何十四成二十。大地獄有八。
T1559_.29.0198b04: 一更生。二黒繩。三衆磕。四叫喚。五大叫喚。
T1559_.29.0198b05: 六燒然。七大燒然。八無間。是名地獄異。洲
T1559_.29.0198b06: 有四。一剡浮洲。二東勝身。三西牛貨。四北
T1559_.29.0198b07: 勝生。是名洲異。前説有六天。合數欲界成
T1559_.29.0198b08: 二十處。若約衆生世。從他化自在天乃至無
T1559_.29.0198b09: 間地獄。若兼取器世界乃至風輪。從此欲界。
T1559_.29.0198b10: 偈曰。向上十七處。名色界。釋曰。云何偈曰。
T1559_.29.0198b11: 各各定三地。釋曰。此中初定二定三定。各各
T1559_.29.0198b12: 有三地。偈曰。於中四定有八地。釋曰。此中
T1559_.29.0198b13: 初定三地者。一梵衆。二梵先行。三大梵。二
T1559_.29.0198b14: 定三地者。一小光。二無量光。三遍光。三定
T1559_.29.0198b15: 三地者。一小淨。二無量淨。三遍淨。四定八
T1559_.29.0198b16: 地者。一無雲。二福生。三廣果。又一無大求。
T1559_.29.0198b17: 二無熱。三善現。四善見。五無下。如此十七
T1559_.29.0198b18: 處名色界。及於中住衆生。罽賓國師説。但有
T1559_.29.0198b19: 十六。何以故。於梵先行處有處。高廣最勝。
T1559_.29.0198b20: 如別層起。唯有一主名大梵處。非有別地。
T1559_.29.0198b21: 偈曰。無色界無處。釋曰。云何無處。無色法
T1559_.29.0198b22: 無有處。何以故。過去未來有教等無色法。不
T1559_.29.0198b23: 住於處。此義決定。偈曰。由生有四種。釋曰。
T1559_.29.0198b24: 若無處云何有異。由生差別故。無色界成立
T1559_.29.0198b25: 四種。一空無邊入。二識無邊入。三無有無邊
T1559_.29.0198b26: 入四非想非非想入。此四不由處立爲高下
T1559_.29.0198b27: 差別。何以故。是處得無色定人死墮。即於此
T1559_.29.0198b28: 中生。復從此後死墮。於此處中陰即起。如有
T1559_.29.0198b29: 色衆生依色色相續生。於無色界何所依相
T1559_.29.0198c01: 續得生。偈曰。聚同分及命。依此心相續。釋
T1559_.29.0198c02: 曰。衆生聚同分及命根。依此二彼心相續生。
T1559_.29.0198c03: 阿毘達磨師説如此。若爾有色衆生。云何不
T1559_.29.0198c04: 依此二心相續生。此力弱故。彼力云何強。從
T1559_.29.0198c05: 定差別生故。何以故。此定能伏滅色想。若
T1559_.29.0198c06: 爾由定力最強。依定心相續起。何用立別依。
T1559_.29.0198c07: 此義應説。如有色衆生。依色聚同分及壽命
T1559_.29.0198c08: 得生。無色衆生依何法此二法得相續生。此
T1559_.29.0198c09: 二互相依。若爾有色衆生。此二何故不自相
T1559_.29.0198c10: 依生。由二力弱故。若爾於無色二法云何力
T1559_.29.0198c11: 強。從定差別生故。此二如前。與心相續應
T1559_.29.0198c12: 同。或同心及心法。是故無色衆生心相續。無
T1559_.29.0198c13: 別依止。經部師説如此。復次先所生能引心
T1559_.29.0198c14: 相續。因於色未離愛欲。此心相續。必與色共
T1559_.29.0198c15: 起。是故此相續依色得生起。是先所生能引
T1559_.29.0198c16: 無色心相續。因於色無復愛欲故。心相續不
T1559_.29.0198c17: 觀色生。以棄背色故。云何説此三。爲欲界色
T1559_.29.0198c18: 界無色界。界以持爲義能持自相故。或性爲
T1559_.29.0198c19: 義如前。此界與欲相應故名欲界。與色相應
T1559_.29.0198c20: 故名色界。除相應言。譬如金剛耳璫及
T1559_.29.0198c21: 梨遮飮。於此界中色非有故。不可顯現故。不
T1559_.29.0198c22: 可變壞故。是故名無色界。復次此界是欲界
T1559_.29.0198c23: 家。界能持欲故。餘二界應知亦爾何。法名
T1559_.29.0198c24: 欲。若略説與段食相應欲。與婬相應欲。故於
T1559_.29.0198c25: 中名欲。如偈言
T1559_.29.0198c26:     世間希有不名欲 於中分別愛名欲
T1559_.29.0198c27:     世間希有住不異 智人於中唯除欲
T1559_.29.0198c28: 尼乾子對舍利弗。説偈言
T1559_.29.0198c29:     世間希有若非欲 汝説分別愛名欲
T1559_.29.0199a01:     比丘恒應受塵欲 若起染汚塵覺觀
T1559_.29.0199a02: 大徳舍利弗答
T1559_.29.0199a03:     世間希有若是欲 分別愛著若非欲
T1559_.29.0199a04:     汝師恒應受塵欲 若見可愛色等塵
T1559_.29.0199a05: 若有諸法。於欲界色界無色界起行。是諸法
T1559_.29.0199a06: 爲與欲界色界無色界相應。不。非何者欲界
T1559_.29.0199a07: 等。欲若於法隨眠名欲界等相應。何法名欲
T1559_.29.0199a08: 界等欲。是法能隨眠於欲色無色界中。是名
T1559_.29.0199a09: 欲界等欲。此答同縛馬答。如問縛馬者。誰是
T1559_.29.0199a10: 馬主馬主是誰是能縛。此二悉不可解。不同
T1559_.29.0199a11: 縛馬答。何以故。此三處前已於欲界等中分
T1559_.29.0199a12: 別顯了。於中未離欲人所有欲。是名欲界欲。
T1559_.29.0199a13: 若欲界欲隨眠於此法中。此法名欲界相應。
T1559_.29.0199a14: 如此色無色界欲。若人已離欲下界。如理應
T1559_.29.0199a15: 知。復次若欲有色。以非寂靜爲地。名欲界
T1559_.29.0199a16: 欲。於有色定及無色欲。名色界無色界欲。餘
T1559_.29.0199a17: 言如前。於變化心中所起欲。云何名欲界欲。
T1559_.29.0199a18: 於中若有欲則名爲信。由噉此味若退墮定。
T1559_.29.0199a19: 隨變化於能變化人心上欲。亦是欲界欲。復
T1559_.29.0199a20: 次若變化爲香味。即是欲界相應。由此二非
T1559_.29.0199a21: 色界心所變化故。爲唯一三界耶。三界無邊。
T1559_.29.0199a22: 譬如虚空。三界亦爾。是故無先未有今有。衆
T1559_.29.0199a23: 生生對對。諸佛出世時。無量衆生般涅槃。無
T1559_.29.0199a24: 衆生有盡難。譬如虚空。世界云何住。傍住。經
T1559_.29.0199a25: 中説。譬如車軸渧天雨時。水*渧從上空落
T1559_.29.0199a26: 無間無缺。如此於東方世界正壞正成。無間
T1559_.29.0199a27: 無缺亦爾。如東方南方西方北方亦爾。不説
T1559_.29.0199a28: 有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼
T1559_.29.0199a29: 吒上更有欲界。欲界下更有阿迦尼吒。若人
T1559_.29.0199b01: 離欲一欲界。是人即離欲一切欲界。色無色
T1559_.29.0199b02: 界亦爾。若人依初定起通慧。隨所生處世界
T1559_.29.0199b03: 起通慧。由此通慧得往自世界梵王處。非餘
T1559_.29.0199b04: 處。如前所説三界。偈曰。於中地獄等。名説
T1559_.29.0199b05: 有五道。釋曰。於三界中説有五道。如前所立
T1559_.29.0199b06: 名。謂地獄畜生鬼神天人。由此自名説道有
T1559_.29.0199b07: 五。欲界中有四道及第五道一分。色界無色
T1559_.29.0199b08: 界中。唯天道一分。爲有諸界出此道不。由説
T1559_.29.0199b09: 於界中有諸道。説有善染汚器世界。中陰爲
T1559_.29.0199b10: 性。是界非道。五道者偈曰是無覆無記。衆生
T1559_.29.0199b11: 非中陰。釋曰。道以無覆無記爲性。若不爾。
T1559_.29.0199b12: 道應相雜但衆生名是道。亦非中陰爲性。假
T1559_.29.0199b13: 名論中説。四生攝五道盡。非五道攝四生盡。
T1559_.29.0199b14: 何者非攝。即是中陰。法陰阿毘達磨説。何者
T1559_.29.0199b15: 眼界。依四大及四大所造清淨色。是眼根眼
T1559_.29.0199b16: 入眼界。謂地獄畜生鬼神天人。修得及中陰。
T1559_.29.0199b17: 於經中説。於道却中陰。此經何名七有。
T1559_.29.0199b18: 云有七有。謂地獄有畜生有。鬼神有。天有。
T1559_.29.0199b19: 人有。業有。中陰有。此經中説五道共因共行。
T1559_.29.0199b20: 是故道定唯無覆無記。由却彼因業。有出彼
T1559_.29.0199b21: 外故。罽賓國師説。經大徳舍利弗説。淨命是
T1559_.29.0199b22: 地獄。或流現前故。即起即長地獄受報業。淨
T1559_.29.0199b23: 命身口意諂曲憎忿麁澁業。於地獄色受想
T1559_.29.0199b24: 行識果報熟。果報已起得名地獄衆生。淨命
T1559_.29.0199b25: 此中除色等法。地獄衆生皆不可得。是故五
T1559_.29.0199b26: 道定是無覆無記。若爾應救分別道理論。彼
T1559_.29.0199b27: 論云。於五道一切隨眠惑縁起。託五道心有
T1559_.29.0199b28: 五種。由共前分執道故。是故不相違。譬如説
T1559_.29.0199b29: 郊外爲國土。餘部説。諸道不。但無記有善
T1559_.29.0199c01: 有。染汚是汝所。説由於道。却業有出外故不
T1559_.29.0199c02: 由別。立業有於道成外譬如於。五濁惑濁見
T1559_.29.0199c03: 濁。亦有別説。諸見非非惑。如此業有亦入
T1559_.29.0199c04: 道攝。亦有別説。爲顯道因故。於中陰亦應如
T1559_.29.0199c05: 此論。是義不然。非道理故。衆生往於彼。是
T1559_.29.0199c06: 故彼名道。中陰非所往。即於死墮處起故。若
T1559_.29.0199c07: 爾無色界不應成道。即於死墮處起故。若爾
T1559_.29.0199c08: 由中間有故。故立中陰。非道在二道中間故。
T1559_.29.0199c09: 若此成道。不應説爲中有。復次大徳舍利弗
T1559_.29.0199c10: 説。果報已起得名地獄衆生。有説。果報已起。
T1559_.29.0199c11: 不説即是果報復説淨命。此中除色等法地
T1559_.29.0199c12: 獄衆生皆不可得。此言但撥能行五道人故
T1559_.29.0199c13: 説除色等陰地獄人不可得。不撥餘陰。毘婆
T1559_.29.0199c14: 沙師説。五道定是無覆無記。果報爲性。有餘
T1559_.29.0199c15: 師説。増長爲自性。於五道三界中。此義次第
T1559_.29.0199c16: 應知。偈曰。身異及想異。身異同一想。翻此
T1559_.29.0199c17: 身想一。復有三無色。故識住有七。釋曰。經
T1559_.29.0199c18: 中説。有有色衆生身異想異。如人道及諸餘
T1559_.29.0199c19: 天。是第一識住。何者餘天。欲界天。初定天。
T1559_.29.0199c20: 除劫初生天。云何彼身異。色相形不同故。云
T1559_.29.0199c21: 何彼想異。樂想苦想非樂非苦想不同故。有
T1559_.29.0199c22: 色衆生身異想一。如梵衆天劫初受生。是第
T1559_.29.0199c23: 二識住。何以故。是劫初生。一切梵衆同起
T1559_.29.0199c24: 一想。謂我等是大梵所生。大梵亦作此想。謂
T1559_.29.0199c25: 彼是我所生。由同思想大梵爲一因故。故言
T1559_.29.0199c26: 想一。大梵王身量高大。異於彼衆相貌威徳
T1559_.29.0199c27: 言語光明衣著等亦異彼衆。故言身異。於經
T1559_.29.0199c28: 中説。是諸梵衆有如此思想。我等見此衆生
T1559_.29.0199c29: 長壽於久時住。乃至起如此心。願餘衆生
T1559_.29.0200a01: 於我同類中生。是衆生起如此心願。我等即
T1559_.29.0200a02: 於此處受生。是彼云何見此衆生。餘師説。彼
T1559_.29.0200a03: 住遍光天處。見此衆生。何以故。是梵衆從彼
T1559_.29.0200a04: 處墮故。梵衆已不得第二定三摩跋提。云何
T1559_.29.0200a05: 能憶第二定地宿住事。若得云何縁大梵爲
T1559_.29.0200a06: 境。起戒執取。有餘師説。諸梵衆在中陰得
T1559_.29.0200a07: 見。是義不然。於中陰無道理爲得久住。無障
T1559_.29.0200a08: 礙故。云何彼起如此心。我等見此衆生長
T1559_.29.0200a09: 壽久住此中。是故諸梵衆在此處憶昔時事。
T1559_.29.0200a10: 昔時已見此衆生長壽久住。後時更見。是故
T1559_.29.0200a11: 起如此心。有有色衆生身一想異。如遍光天。
T1559_.29.0200a12: 是第三識住。此中復由執上邊處。應知具足
T1559_.29.0200a13: 取二定。若不爾。小光無量光。何處識住可
T1559_.29.0200a14: 得安立。於彼天色相形不異故身一。有樂想
T1559_.29.0200a15: 不樂不苦想故想異。彼説是諸梵。於根本定
T1559_.29.0200a16: 地厭極喜根。從方便地。引捨根令現前。於方
T1559_.29.0200a17: 便地厭極捨根。從根本地更引喜根令現前。
T1559_.29.0200a18: 譬如大富人厭極欲樂別受法樂。厭極法樂
T1559_.29.0200a19: 更受欲樂。若爾於遍淨天爲不同此義耶。遍
T1559_.29.0200a20: 淨天由彼樂不生厭極。何以故。是樂最寂
T1559_.29.0200a21: 靜。喜樂非寂靜。爲沒重心故。經部師説。有
T1559_.29.0200a22: 經顯彼想不一。經言。有諸衆生於遍光天上
T1559_.29.0200a23: 新得受生。未明了世間壞聚。未明了世間成
T1559_.29.0200a24: 散。見下地火光焔。怖畏起厭離心。謂火光
T1559_.29.0200a25: 焔勿燒空梵王處。已從下至於我處。有諸衆
T1559_.29.0200a26: 生。於遍光天上先舊受生。已明了世間壞聚。
T1559_.29.0200a27: 已明了世間成散。見彼衆生起驚怖心。慰喩
T1559_.29.0200a28: 之言。勿畏淨仙。勿畏淨仙。昔時此光燒空
T1559_.29.0200a29: 梵處竟。自然滅靜。是故於火光有來不來想
T1559_.29.0200b01: 故。怖不怖想故。故説想異。不由樂不樂不苦
T1559_.29.0200b02: 想。有有色衆生身一想一。如遍淨天。是第
T1559_.29.0200b03: 四識住。想一者。同一樂想。此中於初定由
T1559_.29.0200b04: 染汚想彼一想。於第二定由善想彼不一想。
T1559_.29.0200b05: 於第三定由果報生想彼一想。無色界三識
T1559_.29.0200b06: 住。如經所顯。是七名識住。此中何名識住。
T1559_.29.0200b07: 於七處相應五陰及四陰。如理應知。是識住
T1559_.29.0200b08: 所餘何故非識住。偈曰。所餘有變異。釋曰。
T1559_.29.0200b09: 所餘是何法。謂諸惡道第四定及有頂。何以
T1559_.29.0200b10: 故。於中識有諸變異。故非識住。云何變異。
T1559_.29.0200b11: 於惡道中苦受是變異。由損害識故。於第四
T1559_.29.0200b12: 定無想定是變異。於有頂滅心定是變異。能
T1559_.29.0200b13: 斷識相續故。復説住於餘處衆生。是欲住處。
T1559_.29.0200b14: 若住於此處不欲更動。説名識住。於惡道無
T1559_.29.0200b15: 此二義。於第四定中衆生恒有動求出心。若
T1559_.29.0200b16: 凡夫欲見無想天。若聖人欲見五淨居。有頂
T1559_.29.0200b17: 心細昧故。彼非識住。如所説是七識住。偈
T1559_.29.0200b18: 曰。有頂無想天。衆生居有九。釋曰。於九處
T1559_.29.0200b19: 中衆生如欲得住。偈曰。不欲住餘非。釋曰。
T1559_.29.0200b20: 何者爲餘。謂惡道。何以故。於中衆生不欲
T1559_.29.0200b21: 住業。羅刹逼之令住。不由自欲住。是故非衆
T1559_.29.0200b22: 生居。譬如牢獄。於餘經説七種識住。復有餘
T1559_.29.0200b23: 經説。偈曰。復有四識住。釋曰。何者爲四。愛
T1559_.29.0200b24: 色識住。愛受識住。愛想識住。愛行識住。此
T1559_.29.0200b25: 四體相云何。此次第。偈曰。謂有流四陰。釋
T1559_.29.0200b26: 曰。是陰。偈曰。自地非餘地。釋曰。此四陰是
T1559_.29.0200b27: 自地陰。非餘地陰。何以故。住者定著爲義。
T1559_.29.0200b28: 於不同地陰中。識隨貪愛故。不能得住。云
T1559_.29.0200b29: 何不説識爲識住。由離能住立住故。不説識
T1559_.29.0200c01: 住。非能住爲住。譬如非王爲王所使。復次若
T1559_.29.0200c02: 識乘策此法。此法名識住。由船人道理故。
T1559_.29.0200c03: 説諸法爲識住。非識自乘策識故。不説識
T1559_.29.0200c04: 住。毘婆沙師説如此。若爾經中説。於識食有
T1559_.29.0200c05: 愛有欲。若於中有愛有欲。於中識即乘住。此
T1559_.29.0200c06: 經云何。七種識住五陰爲性。此經復云何
T1559_.29.0200c07: 有如此。雖然不分別。生處所攝五陰中有
T1559_.29.0200c08: 樂識生時。亦説識爲識住。若如色等。各各能
T1559_.29.0200c09: 起識染汚。若單識不能爲如此。是故於四識
T1559_.29.0200c10: 住不説單識爲識住。復次佛世尊説四識住
T1559_.29.0200c11: 爲田。一切有取識爲種子。不可安立種子爲
T1559_.29.0200c12: 種子田。佛世尊意可了別如此。偈曰。住等衆
T1559_.29.0200c13: 生名。釋曰。是法爲共生識好最勝田。是法説
T1559_.29.0200c14: 之爲識住。爲以七識住攝四識住不。爲以四
T1559_.29.0200c15: 識住攝七識住不。偈曰。各異。釋曰。七不攝
T1559_.29.0200c16: 四。四不攝七。偈曰。四句攝。釋曰。若思量應
T1559_.29.0200c17: 知四句相攝。有法七所攝非四所攝等。第一
T1559_.29.0200c18: 句者。七識住中識。第二句者。惡道第四定有
T1559_.29.0200c19: 頂識所離諸陰。第三句者。謂七識住四陰。第
T1559_.29.0200c20: 四句者。除前三句
T1559_.29.0200c21: 前所説三界有五道等差別。於中應知。偈曰。
T1559_.29.0200c22: 於中有四雜。衆生謂卵等。釋曰。卵生胎生濕
T1559_.29.0200c23: 生化生。雜者何義。雜生爲義。於中衆生相雜
T1559_.29.0200c24: 生。由生等故。何者卵生。是衆生從卵出。如
T1559_.29.0200c25: 鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生。是衆生從
T1559_.29.0200c26: 胎出。如象馬牛驢駝等。何者濕生。是衆生
T1559_.29.0200c27: 從四大氣所生。如蟲蚊蜻蛉等。何者化生。是
T1559_.29.0200c28: 衆生不減具根圓。得是及身分一時倶生。如
T1559_.29.0200c29: 天地獄中陰等。復次於一一道中有幾種生。
T1559_.29.0201a01: 偈曰。人畜具四生。釋曰。人道有四生。卵生
T1559_.29.0201a02: 者。如世羅優波世羅二比丘從鶴鳥生。又彌
T1559_.29.0201a03: 伽羅母。三十二子。又如般遮羅王生五百子。
T1559_.29.0201a04: 胎生者。如今世人。濕生者。如頂生王。遮婁優
T1559_.29.0201a05: 波遮婁王。迦富多摩梨尼夫人。菴羅夫人等。
T1559_.29.0201a06: 化生者。如劫初生人。畜生亦有四種。可見
T1559_.29.0201a07: 有三種。若化生如龍伽婁羅鳥等。偈曰。地獄
T1559_.29.0201a08: 但化生。中陰及諸天。釋曰。一切地獄衆生。
T1559_.29.0201a09: 中陰衆生諸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。
T1559_.29.0201a10: 釋曰。亦言即顯有化生。胎生者。如女餓鬼白
T1559_.29.0201a11: 淨命目乾連云
T1559_.29.0201a12:     我夜生五子 晝時亦生五
T1559_.29.0201a13:     生已皆食盡 如此我無飽
T1559_.29.0201a14: 何生於一切中最勝。化生。若爾云何。最後
T1559_.29.0201a15: 生菩薩。已至得。生自在唯受胎生。若作如此
T1559_.29.0201a16: 見大利益。利益者。由親屬相關故。令無量大
T1559_.29.0201a17: 家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓。但
T1559_.29.0201a18: 由此名欲生他恭敬尊重。及背邪歸正。在於
T1559_.29.0201a19: 人道。亦得如此希有勝利。我等今云何下心。
T1559_.29.0201a20: 爲起受化衆生正勤心。若不爾。家姓則不可
T1559_.29.0201a21: 識。世間應作此計。此衆生是何幻惑。爲天爲
T1559_.29.0201a22: 鬼。外道亦説此言。一百劫盡如此幻惑人出
T1559_.29.0201a23: 於世。作幻化事噉食世間。爲離此謗故受胎
T1559_.29.0201a24: 生。有餘師説。爲安立身界尸履故受胎生。於
T1559_.29.0201a25: 中人及餘衆生。作供養事竟。由此福徳過於
T1559_.29.0201a26: 千遍。恒受天生後得解脱。何以故。化生衆生
T1559_.29.0201a27: 無外種子故。若死身不得住。如燈光已滅靜
T1559_.29.0201a28: 無復餘。化生亦爾。若是人信世尊。有成願
T1559_.29.0201a29: 通慧。此救不然。從別問更生別問。若化生衆
T1559_.29.0201b01: 生。屍骸不可得。經中云何説。化生伽婁羅取
T1559_.29.0201b02: 化生龍爲食。不解故無失。復有食乃至未死。
T1559_.29.0201b03: 若死無復飽。何生於一切中最多。唯化生。何
T1559_.29.0201b04: 以故。此具二道。三道中一分。一切中間悉化
T1559_.29.0201b05: 生何法名中陰。偈曰。死有及生有。在中間五
T1559_.29.0201b06: 陰。釋曰。前死有後生有。於中間所得身。爲
T1559_.29.0201b07: 至餘處。説此身名中有。在二道中間故。若身
T1559_.29.0201b08: 已有。云何非生。偈曰。未至應至故。未生名
T1559_.29.0201b09: 中有。釋曰。若至所應至處。方得名生。此衆
T1559_.29.0201b10: 生已離本生。未至應至處。於中間雖有未得
T1559_.29.0201b11: 名生何處。是此衆生應往是處。業所引果報。
T1559_.29.0201b12: 明了顯現及究竟。是所住處。若至此處名
T1559_.29.0201b13: 生。餘部説。生有與死有斷絶。此執非可許。
T1559_.29.0201b14: 何以故。由道理及阿含故。此中依道理説。偈
T1559_.29.0201b15: 曰。似穀相續故。無間於後生。釋曰。諸法次
T1559_.29.0201b16: 第相續生。由不斷故。於餘處生。此可證見。
T1559_.29.0201b17: 譬如穀相續。是故衆生相續次第無斷絶。於
T1559_.29.0201b18: 餘處生。此義可然。若爾諸法斷絶於餘處生。
T1559_.29.0201b19: 此可證見。譬如於鏡等中從本生影。亦可證
T1559_.29.0201b20: 見。如此從死有生有斷絶生。此亦可然。偈
T1559_.29.0201b21: 曰。影非成實故。不等故非譬。釋曰。影是何
T1559_.29.0201b22: 法。有別物生。是色中一類。是義不然。非成
T1559_.29.0201b23: 實故。若成實有物不相似故。故亦不堪爲
T1559_.29.0201b24: 譬。云何非成實。偈曰。共一處二無。釋曰。
T1559_.29.0201b25: 於餘一處見鏡色及影色。此一處中無道理
T1559_.29.0201b26: 二影倶有。依止四大異故。復次別方定故。於
T1559_.29.0201b27: 一水處互向自面。所有諸色互對生影。於一
T1559_.29.0201b28: 色中二人共看。不應有倶時各見此中餘色
T1559_.29.0201b29: 得生。是義不然。復次影及光。不曾見於一處
T1559_.29.0201c01: 倶有。曾見鏡在影中日光顯然。若影是實有。
T1559_.29.0201c02: 光不應得於中生以相違故。復次共一處二
T1559_.29.0201c03: 無者。何者爲二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡
T1559_.29.0201c04: 面。於別處見鏡中月圓。如井中水。此月影若
T1559_.29.0201c05: 於中生。不應見在餘處。是故此影實無所有。
T1559_.29.0201c06: 諸法聚集有如此勢力。謂非有顯現似有。何
T1559_.29.0201c07: 以故。諸法功能差別。難可思議。如此不成
T1559_.29.0201c08: 實故。不堪爲譬。云何由不相似故不堪爲譬。
T1559_.29.0201c09: 偈曰。無相續。釋曰。影非本物相續。與鏡相
T1559_.29.0201c10: 續相應故。與本倶有故。如生有約死有成。相
T1559_.29.0201c11: 續無間無絶。生於餘處故。影無如此相續。是
T1559_.29.0201c12: 故影譬不等。偈曰。二生。釋曰。從二種因影
T1559_.29.0201c13: 得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因影得生。
T1559_.29.0201c14: 生有不爾。從二因生。謂從死有及從餘勝法。
T1559_.29.0201c15: 復由此義影譬不等。不應説如此。有外色無
T1559_.29.0201c16: 意赤白爲勝因。若化生衆生。於空中受生。復
T1559_.29.0201c17: 分別何因如此。由道理不可許。從死陰斷絶
T1559_.29.0201c18: 無相續生陰得起。由此道理。是故有。中陰。偈
T1559_.29.0201c19: 曰。由經。釋曰。由經知有中陰。經中説七種
T1559_.29.0201c20: 有。地獄有。畜生有。鬼神有。天有。人有業
T1559_.29.0201c21: 有。中有。此經非彼受誦。復由別經説有中
T1559_.29.0201c22: 陰。偈曰。乾闥婆。釋曰。三處現前故。於母胎
T1559_.29.0201c23: 中衆生得受生。何者爲三。一母四大調適有
T1559_.29.0201c24: 時。二父母互起愛心和合。三乾闥婆正至欲
T1559_.29.0201c25: 託生。若除中陰。此中何法名乾闥婆。若此經
T1559_.29.0201c26: 非彼所受誦。故執如此。云何陰壞得至其中。
T1559_.29.0201c27: 復次若汝執無中陰。云何會釋阿輸羅耶那
T1559_.29.0201c28: 經。經云汝等能知不。是乾闥婆正至於中。爲
T1559_.29.0201c29: 刹帝利。爲婆羅門。爲鞞舍。爲首陀羅。爲從
T1559_.29.0202a01: 東方來南西北方來。廣説如經。此中何法名
T1559_.29.0202a02: 乾闥婆。五陰破壞。云何得來。如此之經汝可
T1559_.29.0202a03: 不讀耶。若汝言我不受此經。此義復云何。偈
T1559_.29.0202a04: 曰。説五。釋曰。佛世尊説有五種阿那含。中
T1559_.29.0202a05: 滅生滅無行滅有行滅上流滅。若無中有。云
T1559_.29.0202a06: 何得名中滅。有諸天名中。至於彼般涅槃。故
T1559_.29.0202a07: 名中滅。若爾亦應有天名生等。至於彼般涅
T1559_.29.0202a08: 槃。汝等亦應作如此執。是故此非好執。復次
T1559_.29.0202a09: 偈曰。行經故。釋曰。於經中説有七種賢聖
T1559_.29.0202a10: 行。於中説中滅人有三。由時節處所勝負差
T1559_.29.0202a11: 別故。譬如有鐵小火星纔出即滅。初人亦爾。
T1559_.29.0202a12: 譬如有鐵火星出遠方滅。第二人亦爾。譬如
T1559_.29.0202a13: 有鐵火星出去最遠墮未至地而滅。第三人
T1559_.29.0202a14: 亦爾。如汝所執。若有天名中則無如此三品。
T1559_.29.0202a15: 時節處所勝負差別。是故此執唯漫分別。有
T1559_.29.0202a16: 餘師説。於壽量中間立三人。或執近諸天
T1559_.29.0202a17: 邊。若人滅盡諸惑。説名中滅。此人或行入
T1559_.29.0202a18: 界般涅槃。或行入想般涅槃。或行入覺般涅
T1559_.29.0202a19: 槃。是故成三。復次初人於色界中。攝聚同
T1559_.29.0202a20: 分已般涅槃。第二人受富樂已般涅槃。第三
T1559_.29.0202a21: 人入誦法藏堂已般涅槃。若爾生滅何相。此
T1559_.29.0202a22: 人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃。多故
T1559_.29.0202a23: 減壽命。然後般涅槃。非初受生即般涅槃。
T1559_.29.0202a24: 如此一切與火星譬皆不相應行處所無勝負
T1559_.29.0202a25: 差別故。若爾於無色界。亦應説有中滅人。亦
T1559_.29.0202a26: 於壽量中間般涅槃故。由不説故。是故此執
T1559_.29.0202a27: 惟自分別。若汝不讀誦如此等經。我今何所
T1559_.29.0202a28: 作。大師已般涅槃。正教無主。已多種分破
T1559_.29.0202a29: 乃至今時。於文於義隨欲分破。此猶不息。
T1559_.29.0202b01: 若人受如此等阿含。爲證爲量。中陰於此人
T1559_.29.0202b02: 得成。若爾云何説頭師魔。由現身入大阿毘
T1559_.29.0202b03: 指獄。此魔正生未死。地獄火焔已來燒身。方
T1559_.29.0202b04: 捨壽命。由中有身乃入地獄。經意如此。何
T1559_.29.0202b05: 以故。若業最劇。圓滿此業。不得待捨身。是故
T1559_.29.0202b06: 此魔現報先熟。生報後熟。復次此義今云何
T1559_.29.0202b07: 可會釋。有五無間業。若人已作已長。次第無
T1559_.29.0202b08: 間必生地獄。不往餘道。此是經意。於中爲
T1559_.29.0202b09: 顯此業必受生報。若如文分別。但應稱五業。
T1559_.29.0202b10: 不得説餘句。應至如此。若作業無間命即應
T1559_.29.0202b11: 斷。無暫活義。何人不許中有生義。雖然從死
T1559_.29.0202b12: 有無間。由中有生於地獄趣。向生有故。是故
T1559_.29.0202b13: 不説爲生有。若爾云何。釋此偈
T1559_.29.0202b14:     已度四位至衰耄 二生汝今近閻魔
T1559_.29.0202b15:     於其中間必無住 路中資糧咄不有
T1559_.29.0202b16: 此偈顯於人道中無中間住。生滅次第無礙
T1559_.29.0202b17: 故。復次於中有中無住。爲至生處行無礙故。
T1559_.29.0202b18: 偈意如此。若如此是意。若如此非意。此分判
T1559_.29.0202b19: 依何道理得成。汝亦同此難。是故於此二義。
T1559_.29.0202b20: 如前所説經。無相違故。故不可偏以此偈
T1559_.29.0202b21: 證無中陰義。復次證名言者。是行無行何道
T1559_.29.0202b22: 是所應往。中有若起有何相。偈曰。由一業引
T1559_.29.0202b23: 此。當先有相貌。釋曰。此業能引生諸道。此
T1559_.29.0202b24: 業能引顯中有。爲至此道。是故此道必所應
T1559_.29.0202b25: 往。於此道中是應來先有相。此即中陰相。若
T1559_.29.0202b26: 爾狗等衆生。於一胎中應生五道中陰。若地
T1559_.29.0202b27: 獄中陰即燒母腹。於先有時。地獄衆生火亦
T1559_.29.0202b28: 不恒然。若行於園中。何況在中陰。設許火
T1559_.29.0202b29: 燒然。如不可見亦不可觸。由體性細故。是故
T1559_.29.0202c01: 非難。諸中陰於胎中亦互不相觸故。爲業遮
T1559_.29.0202c02: 故。故不能燒。身量云何。如六七歳小兒。而
T1559_.29.0202c03: 識解聰利於小兒。若菩薩在中陰。如圓滿少
T1559_.29.0202c04: 壯人。具大小相。是故雖在中有。正欲入胎。
T1559_.29.0202c05: 而能遍照百倶胝剡浮洲。若爾云何菩薩母。
T1559_.29.0202c06: 於夢中見白象子欲入右脇。母所見但是夢
T1559_.29.0202c07: 相不關中有。菩薩久已離畜生故。譬如柯枳
T1559_.29.0202c08: 王見十種夢。謂象井麨旃檀林小象衣爭瓔
T1559_.29.0202c09: 珞蓮華。於事前得此夢。中陰衆生非破腹入
T1559_.29.0202c10: 胎。云何得入。從生門入。是故雙生。若在後
T1559_.29.0202c11: 生爲大。若在前生爲小。若爾大徳達磨須部
T1559_.29.0202c12: 吼底説偈。云何會釋
T1559_.29.0202c13:     變身作白象 六牙四足飾
T1559_.29.0202c14:     入母胎臥住 念如仙入林
T1559_.29.0202c15: 此言不必須會釋。何以故。此言非經非律非
T1559_.29.0202c16: 阿毘達磨。但是集言。聰慧人欲集義爲論。有
T1559_.29.0202c17: 餘諸法攝爲増益。若言必須會釋。此是母於
T1559_.29.0202c18: 夢中見子入胎相。大徳説偈意如此。色界中
T1559_.29.0202c19: 有身量圓滿。有衣共生。慚羞最重故。諸菩薩
T1559_.29.0202c20: 中有衣著具足。復有叔柯羅比丘尼。由本願
T1559_.29.0202c21: 力故。於中有著衣入胎出胎。乃至般涅槃後
T1559_.29.0202c22: 共衣倶燒。所餘皆裸。欲界衆生無慚羞多故。
T1559_.29.0202c23: 復次何法名先有。偈曰。復有先於死後於生
T1559_.29.0202c24: 刹那。釋曰。有者若約通義。謂五取陰。此有
T1559_.29.0202c25: 離爲四分。一中有。如前説。二生有。謂於道
T1559_.29.0202c26: 託生初刹那。三從此後除死刹那。是別
T1559_.29.0202c27: 有。此中説名先有。四最後刹那名死有。從此
T1559_.29.0202c28: 後有中有。若生有色衆生中。此中有。偈曰。同
T1559_.29.0202c29: 生淨天眼。可見。釋曰。若同生道中陰。定互
T1559_.29.0203a01: 相見。若人有天眼最清淨。是一通慧類。此人
T1559_.29.0203a02: 亦得見。彼若生得天眼則不能見。以最細故。
T1559_.29.0203a03: 餘師説。天道中陰能見一切中陰。謂人鬼畜
T1559_.29.0203a04: 生地獄中陰。除前除前得見。偈曰。業通疾。
T1559_.29.0203a05: 釋曰。通慧者謂行虚空。此通從業得。此通速
T1559_.29.0203a06: 疾云何。不可及迴故名疾。若人應生他方。修
T1559_.29.0203a07: 得通慧人所不能及。佛世尊亦不能遮迴。由
T1559_.29.0203a08: 業力最強故。偈曰。具根無障礙。釋曰。此有
T1559_.29.0203a09: 具足五根。金剛等所不能礙。此義應然。曾聞
T1559_.29.0203a10: 破燒赤鐵塊。見蟲於中生。中有衆生。若應生
T1559_.29.0203a11: 此道中從此道。一切方便。偈曰。不轉。釋曰。
T1559_.29.0203a12: 云何人道中陰。無時可轉令成天道中陰及
T1559_.29.0203a13: 餘道中陰。此衆生若爲此道成中陰。決定應
T1559_.29.0203a14: 生此道中。不生餘道。復次欲界中陰爲食段
T1559_.29.0203a15: 食不。答爾。不食麁段。何故。偈曰。此食香。釋
T1559_.29.0203a16: 曰。故名乾闥婆。若福徳小食臭氣若福徳大
T1559_.29.0203a17: 食妙香。衆生於此有中得住幾時。大徳説無
T1559_.29.0203a18: 定。乃至未得生縁聚集。此中壽命無別業引
T1559_.29.0203a19: 之。一聚同分攝故。若不爾。此中由命根盡。
T1559_.29.0203a20: 應別立死有。若有肉聚等須彌山。此肉聚至
T1559_.29.0203a21: 夏時一切成蟲。彼中陰爲住待夏時不。復從
T1559_.29.0203a22: 何方來。此問未曾至經中。亦未曾至阿毘達
T1559_.29.0203a23: 磨中。若爾可然。微細衆生貪著香味。壽命短
T1559_.29.0203a24: 促。無有邊際。此衆生聞氣貪著香味。於捨命
T1559_.29.0203a25: 時覺悟先業能感蟲生報。由此貪愛受於蟲
T1559_.29.0203a26: 生。復次昔已有業能感彼道。是時彼縁最多。
T1559_.29.0203a27: 於生果報得具事能非餘時。此義必然。何以
T1559_.29.0203a28: 故。已有宿業能感轉輪王報。世間壽八萬歳
T1559_.29.0203a29: 時。或過此壽。有多轉輪王生非餘時。是故世
T1559_.29.0203b01: 尊説衆生業報不可思議。大徳婆須蜜多羅
T1559_.29.0203b02: 説。七日得住。若不得生縁和合。此中死墮
T1559_.29.0203b03: 死墮更生。復有餘師説。七七日住。毘婆沙師
T1559_.29.0203b04: 説。但促時住。以樂受生故。疾行結生。若因
T1559_.29.0203b05: 縁聚集未具。若其於此道中必應受生。是時
T1559_.29.0203b06: 宿業自和合衆縁。若不定生此處。於餘處此
T1559_.29.0203b07: 道中皆得受生。餘師説。若於此衆生類中不
T1559_.29.0203b08: 得生。則於餘相似類衆生中受生。譬如牛於
T1559_.29.0203b09: 夏時欲事偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春
T1559_.29.0203b10: 時。野牛野干豹等欲事無時。是時此衆生應
T1559_.29.0203b11: 生牛中。若非夏時則生野牛中。若應生狗中
T1559_.29.0203b12: 非時則生野干中。若應生馬中非時則生驢
T1559_.29.0203b13: 中。若應生熊中非時則生豹中。爲不如此耶。
T1559_.29.0203b14: 若衆生在別聚同分中陰中。於餘聚同分則
T1559_.29.0203b15: 不得受生。一業所引故是故此執有失可訶。
T1559_.29.0203b16: 此中有爲行至應生道處故起。偈曰。顛倒心
T1559_.29.0203b17: 行彼。生處由欲戲。釋曰。此中有衆生。由宿
T1559_.29.0203b18: 業勢力所生眼根。雖住最遠處。能見應生
T1559_.29.0203b19: 處。於中見父母變異事。若應成男。於母則起
T1559_.29.0203b20: 男人欲心。若應成女。於父則起女人欲心。
T1559_.29.0203b21: 到此心起瞋。於分別論中有如此文。乾闥婆
T1559_.29.0203b22: 於二心中隨一心應起現前。或欲相應起。或
T1559_.29.0203b23: 瞋相應起。此中有衆生。由二起顛倒心故。求
T1559_.29.0203b24: 欲戲往至生處。是事樂得屬己。是時中不淨
T1559_.29.0203b25: 已至胎處。即生歡喜仍託彼生。從此刹那。是
T1559_.29.0203b26: 衆生五陰和合堅實。中有五陰即滅。如此方
T1559_.29.0203b27: 説受生。若胎是男。依母右脇面向背蹲坐。若
T1559_.29.0203b28: 胎是女。依母左脇面向母腹住。若胎非男非
T1559_.29.0203b29: 女。如欲類託生住。亦如此無中有異男女。皆
T1559_.29.0203c01: 具根故。是故或女或男託生如處而住。後時
T1559_.29.0203c02: 在胎中増長。或作黄門。此義應思。爲即以
T1559_.29.0203c03: 赤白四大成胎中衆生根及依止。爲由業力
T1559_.29.0203c04: 故別有四大宿業所生成根等。但依止赤白
T1559_.29.0203c05: 四大。有餘師説。即是赤白四大。何以故。此
T1559_.29.0203c06: 赤白先無根。共中陰倶滅。有根後生。由種
T1559_.29.0203c07: 子滅芽生道理故。是時説此名柯羅邏。若作
T1559_.29.0203c08: 如此思。則善順此經。經云父母不淨和合所
T1559_.29.0203c09: 生。復有經云。比丘汝等長夜増長貪愛攝取
T1559_.29.0203c10: 血滴。餘師説。別有四大。譬如葉蟲依止葉糞。
T1559_.29.0203c11: 蟲依止糞。由説柯羅邏依止不淨生。是故與
T1559_.29.0203c12: 羅邏經不相違。若託胎卵生道理如此。
T1559_.29.0203c13: 於餘生如理應説。此中是道理應知。偈曰。餘
T1559_.29.0203c14: 愛樂香處。釋曰。若衆生欲*受濕生。由愛樂
T1559_.29.0203c15: 香故至生處。此香或淨或不淨。隨宿業故。化
T1559_.29.0203c16: 生由愛樂處所故至生處。若爾地獄衆生。云
T1559_.29.0203c17: 何愛樂處所。由心顛倒故。此衆生見寒風及
T1559_.29.0203c18: 冷雨觸惱。自身見地獄火猛盛可愛。欲得暖
T1559_.29.0203c19: 觸故往入彼。復見自身爲熱風熱光及火焔
T1559_.29.0203c20: 等所炙。苦痛難忍。見寒地獄清涼。愛樂冷觸
T1559_.29.0203c21: 故往入彼。如位造作能感如此生業。見自身
T1559_.29.0203c22: 是如此位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊諸
T1559_.29.0203c23: 師作如此説。復次此中天中陰。一向上昇如
T1559_.29.0203c24: 從坐起。人畜生鬼神中陰如人等。偈曰。地獄
T1559_.29.0203c25: 脚向上。釋曰。如偈言
T1559_.29.0203c26:     衆生墮地獄 脚上頭向下
T1559_.29.0203c27:     誹謗諸仙人 護精進行者
T1559_.29.0203c28: 前已説顛倒心行彼。爲一切中陰衆生皆有
T1559_.29.0203c29: 此事入母胎。爲不皆爾亦不無。此經中説。有
T1559_.29.0204a01: 四種託胎。何者爲四。偈曰。一正入有覺。釋
T1559_.29.0204a02: 曰。有衆生多善根聚集。護持正念。死時不失
T1559_.29.0204a03: 正念故有覺。乃至入母胎。亦不失正念。住時
T1559_.29.0204a04: 出時則失正念故無覺。偈曰。餘住。釋曰。有
T1559_.29.0204a05: 衆生住母胎。亦不失正念故有覺。先入亦爾。
T1559_.29.0204a06: 偈曰。復餘出。釋曰。復有衆生出母胎。亦不
T1559_.29.0204a07: 失正念故有覺。先入住亦爾。偈曰。餘三位。
T1559_.29.0204a08: 釋曰。有餘衆生在三位中。皆失正念故無覺。
T1559_.29.0204a09: 若入無覺。住出必無覺。是名四種託胎。此是
T1559_.29.0204a10: 逆説。由隨順首盧柯結故説。偈曰。一切卵生
T1559_.29.0204a11: 則無覺。釋曰。若卵生衆生。恒於三處無覺。
T1559_.29.0204a12: 云何卵生衆生。説名託胎。此衆生亦先託胎。
T1559_.29.0204a13: 或由當來名説。如經言能作有爲。是故名行。
T1559_.29.0204a14: 如世人言煮飯磨麨。是故無失。云何不覺悟
T1559_.29.0204a15: 入母胎及住出。復云何覺悟入住出。若衆生
T1559_.29.0204a16: 小名位。正欲入母胎時。即起顛倒想欲。或見
T1559_.29.0204a17: 猛雨洪注疾風飄鼓。或見大陰寒。或見多人
T1559_.29.0204a18: 沸撓。自謂我今入密草稠林草屋葉屋中。我
T1559_.29.0204a19: 今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒。謂
T1559_.29.0204a20: 我今於此等中住。若出亦起顛倒。謂我今從
T1559_.29.0204a21: 此等中出。若大名位衆生亦起顛倒想欲。我
T1559_.29.0204a22: 今當入園入遊戲處。登上高樓及大殿堂。坐
T1559_.29.0204a23: 於床座。若住謂住其中。若出謂從此出。如此
T1559_.29.0204a24: 不覺悟入住出。若覺悟者了解分別。謂我今
T1559_.29.0204a25: 正入母胎。正住母胎。正出母胎。無顛倒想
T1559_.29.0204a26: 欲。此中更分別説。偈曰。説託胎有三。輪王
T1559_.29.0204a27: 及二佛。釋曰。轉輪王獨覺大正覺。此三人次
T1559_.29.0204a28: 第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以
T1559_.29.0204a29: 故。此人正入胎時有覺悟。非住出時。第二
T1559_.29.0204b01: 託胎謂獨覺。此人入住二時有覺悟非出時。
T1559_.29.0204b02: 第三託胎謂大正覺。此人入住出三時皆有
T1559_.29.0204b03: 覺悟此中三人悉由當來名所顯。云何三事
T1559_.29.0204b04: 不同。偈曰。業智慧及二。次第勝能故。釋曰。
T1559_.29.0204b05: 業勝能者。能作大福徳行人。由福徳有業勝
T1559_.29.0204b06: 能。故立第一。修習多聞多思人。由智慧有勝
T1559_.29.0204b07: 能。故立第二。能作大福徳行及修習多聞多
T1559_.29.0204b08: 思。人由福慧有勝能故。立第三。是轉輪王等
T1559_.29.0204b09: 三人如此次第。所餘爲第四。此義應爾
T1559_.29.0204b10: 外道本執説我義。於此中執我。言爭事起。彼
T1559_.29.0204b11: 言若汝立義衆生從別世度餘世。我等本義
T1559_.29.0204b12: 則成。謂實有我。今破此義。偈曰。無我。釋曰。
T1559_.29.0204b13: 此我何相。能捨此陰能受彼陰。如彼所分別。
T1559_.29.0204b14: 此我實無。謂於内作者人。何以故。非二量境
T1559_.29.0204b15: 界故。如色塵及眼等根。佛世尊亦説。有業有
T1559_.29.0204b16: 果報。作者不可得。由無故。故不可説。此我
T1559_.29.0204b17: 能捨此陰受彼陰。若離法假名。此中法假名
T1559_.29.0204b18: 者。謂若此有彼有。由此生彼生。廣説十二
T1559_.29.0204b19: 縁生。此我何相。謂非所破。偈曰。唯諸陰。釋
T1559_.29.0204b20: 曰。若假説唯諸陰名我。此我非所破若爾諸
T1559_.29.0204b21: 陰從此世到餘世。此義應至諸陰不度餘世。
T1559_.29.0204b22: 云何此諸陰。偈曰。煩惱業生起。由中陰相
T1559_.29.0204b23: 續。入母胎如燈。釋曰。諸陰刹那刹那滅。彼
T1559_.29.0204b24: 於度無能。煩惱所攝業。所變異故。唯有諸
T1559_.29.0204b25: 陰。由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅
T1559_.29.0204b26: 由相續得至餘處。諸陰亦爾。是故無失。實無
T1559_.29.0204b27: 有我。但煩惱業所引諸陰相續得入母胎。此
T1559_.29.0204b28: 義得成
T1559_.29.0204b29: 阿毘達磨倶舍釋論卷第六
T1559_.29.0204c01:
T1559_.29.0204c02:
T1559_.29.0204c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第七
T1559_.29.0204c04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0204c05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0204c06:   *釋論中分別世間品之二
T1559_.29.0204c07: 復次偈曰。如引次第長。相續由惑業。更入於
T1559_.29.0204c08: 餘世。釋曰。一切陰相續牽引不平等。能感
T1559_.29.0204c09: 壽命業有差別故。此相續隨能引勢。如此次
T1559_.29.0204c10: 第得増長。何者次第。如偈言
T1559_.29.0204c11:     初名柯羅邏 次生頞浮陀
T1559_.29.0204c12:     從此生俾尸 俾尸生伽那
T1559_.29.0204c13:     伽那生捨佉 及髮毛爪等
T1559_.29.0204c14:     并有色諸根 次第生身分
T1559_.29.0204c15: 此五位皆在胎内。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽
T1559_.29.0204c16: 訶那。波羅捨佉。此胎中刺。由時節次第増
T1559_.29.0204c17: 長至成熟位。於母腹中業報所生。猛風吹之。
T1559_.29.0204c18: 風轉胎刺安置令向母身門。此胎如強糞聚
T1559_.29.0204c19: 過量難忍。次從此處墮。是時二苦不可爲譬。
T1559_.29.0204c20: 復次或時母飮食威儀執作過差。或由宿業
T1559_.29.0204c21: 過失。於胎内死。是時有諸女人善識方便。及
T1559_.29.0204c22: 諸醫師解養嬰兒。方温以酥油。及睒摩梨滑
T1559_.29.0204c23: 汁用以塗手。手著小利刃。於胎内譬如糞坑。
T1559_.29.0204c24: 最劇臭闇不淨之器。是無量千蟲類住處。穢
T1559_.29.0204c25: 汁常流。恒須對治。不淨及血垢膩洟液。濕爛
T1559_.29.0204c26: 臭滑之所染汚。鄙惡叵見。穿漏薄皮以覆其
T1559_.29.0204c27: 上。宿業所作。身大創孔手内其中。分分斷
T1559_.29.0204c28: 割牽出於外。此胎中子。由宿後報業引入餘
T1559_.29.0204c29: 道。趣向難知。復次若生無難。是時或母
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]