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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0382a01: 實義。瑜伽自會。文如會引
T2266_.67.0382a06: 或約他自凡聖相熏。有何所以爲斯難耶。 T2266_.67.0382a07: 答。由本計識二念不倶無相應義。初大乘 T2266_.67.0382a08: 破熏習不成故。末計類前後二識而類是一。 T2266_.67.0382a09: 類是一故前識熏類。能熏所熏無不倶失。 T2266_.67.0382a10: 能所依別。亦得名爲能所熏二。又類離識 T2266_.67.0382a11: 而無別體。亦得名爲以前熏後。故無性論 T2266_.67.0382a12: 第二云。若言依止種類句義六種轉識或二 T2266_.67.0382a13: 刹那同一識類。由異品故有相熏習非一 T2266_.67.0382a14: 切者。釋曰。前後識別能所熏異名爲異品。 T2266_.67.0382a15: 又謂。隣次前後相熏。不説一切。云非一 T2266_.67.0382a16: 切。問。但識熏類。何得云互。答。假實能所形 T2266_.67.0382a17: 待名互。亦如世言父子相生。又類既一後 T2266_.67.0382a18: 識熏時。亦得名爲熏前念也。如前熏後。 T2266_.67.0382a19: 識義意同也。或可彼許類識相熏同此論 T2266_.67.0382a20: 説。不爾云何名爲互耶。既許前後多識雖 T2266_.67.0382a21: 異而類是同。故前熏後。前凡後聖類同識 T2266_.67.0382a22: 異。何不同彼前熏後耶。問。若爾但可難自 T2266_.67.0382a23: 前後。如何難令異身相熏。答。自識前後異。 T2266_.67.0382a24: 類同得相熏。他身類亦同。故難更熏習。故 T2266_.67.0382a25: 無性論云。阿羅漢心不出識類。彼亦應是 T2266_.67.0382a26: 不善所熏。與此同也
T2266_.67.0382a29: 塵非根之法倶是法故。應互相熏。此難意 T2266_.67.0382b01: 也
T2266_.67.0382b04: 而識類同。識類受熏。識名根法。餘之根法 T2266_.67.0382b05: 同識根法。亦得名爲識類同也。此之類法 T2266_.67.0382b06: 應互相熏。同彼前後識之類也。問。前後倶 T2266_.67.0382b07: 識同類可熏。餘之根法非識同類。何得例 T2266_.67.0382b08: 熏。答。類者相似。識有根法。餘根法似。既似 T2266_.67.0382b09: 於識。何非識類。識類既同。何不相熏
T2266_.67.0382b13: 根亦應成造色性。根義等故。問。類同分收。 T2266_.67.0382b14: 即行蘊攝。何故難意令成造色。答。且五根 T2266_.67.0382b15: 類假實別論法同分攝。攝假從實色界所收。 T2266_.67.0382b16: 識類亦爾。論據攝假隨實門明。亦無有失。 T2266_.67.0382b17: 而難意云。兩心前後異識同類。一倶識蘊。色 T2266_.67.0382b18: 心二法殊根同類。一倶色蘊。若言色心別不 T2266_.67.0382b19: 得同造色。亦可心色殊根類不應等。廣破 T2266_.67.0382b20: 如餘
T2266_.67.0382b24: T2266_.67.0382b25: T2266_.67.0382b26:
T2266_.67.0382c02: 座部稱爲經量部。此亦非二十部中經部。
T2266_.67.0382c07: 外破云。如前念善不可熏念惡。或前念 T2266_.67.0382c08: 無記不可熏後念善惡等也。今後無記可 T2266_.67.0382c09: 熏者。且約無記是可熏性。非是後念實受 T2266_.67.0382c10: 前熏
T2266_.67.0382c13: 然。熏習倶時不得前後。後無記者非第八。
T2266_.67.0382c17: 經亦名經量部。非二十部中經部。此上坐 T2266_.67.0382c18: 部中有阿羅漢。迦多衍那弗呾羅。善閑論 T2266_.67.0382c19: 藏。難此上座。莫能對之。遂湊雪山。因名
T2266_.67.0382c22: 已説。釋曰。若復有執者。謂經部師。作如是 T2266_.67.0382c23: 執。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續 T2266_.67.0382c24: 而生。是諸法種子者。是諸有爲能生因性。謂 T2266_.67.0382c25: 彼執言。從前刹那色後刹那色無間而生。 T2266_.67.0382c26: 從前刹那心後刹那心及相應法無間而生。 T2266_.67.0382c27: 此中因果道理成就。何用復計阿頼耶識是 T2266_.67.0382c28: 諸法因。爲遮此執故。次説言此不得成 T2266_.67.0382c29: 如前已説。如説二念不倶有等
T2266_.67.0383a03: 理不得成。久斷滅故。從無想沒想生時。 T2266_.67.0383a04: 及滅定等出心生時。前心種子能生後心。皆 T2266_.67.0383a05: 不應理。久斷減故
T2266_.67.0383a09: 間後刹那心。即阿羅漢後心不成。不應得 T2266_.67.0383a10: 入無有餘依妙涅槃界。由最後心能爲種 T2266_.67.0383a11: 子等無間縁生餘心故。如是即應無無餘 T2266_.67.0383a12: 依妙涅槃界。是故色心前後相生。但應容 T2266_.67.0383a13: 有等無間縁及増上縁。無有因縁
T2266_.67.0383a16: 故世俗現量生起因縁亦許有。故眼等有爲 T2266_.67.0383a17: 世俗諦攝。牧牛人等皆共了知眼等有爲是 T2266_.67.0383a18: 實有。故勿如是自宗所許現量。共知故。 T2266_.67.0383a19: 以眞性簡別立宗。眞義自體説名眞性。即 T2266_.67.0383a20: 勝義諦。就勝義諦立有爲空。非就世俗。衆 T2266_.67.0383a21: 縁合成有所造作。故名有爲。即十二處唯 T2266_.67.0383a22: 除此處一分。虚空擇非擇滅及眞如性
T2266_.67.0383a25: 切空。爲遣遍計妄情。非謂依圓二法皆悉 T2266_.67.0383a26: 空無。實有餘説也。然彼清辨僻解般若不了 T2266_.67.0383a27: 義説。執爲正解。立似比量。撥無一切法。 T2266_.67.0383a28: 今此論文爲闢彼邪解也
T2266_.67.0383b02: 起似空華。於自他宗計度差別。雖有衆多 T2266_.67.0383b03: 遍計所執。然所知境略有二種。一者有爲。二 T2266_.67.0383b04: 者無爲。以諸愚夫不正覺了勝義諦理有爲 T2266_.67.0383b05: 無爲無顛倒性。妄執諸法自性差別。増益種 T2266_.67.0383b06: 種邪見羂網。如世有一無智畫師。畫作可畏 T2266_.67.0383b07: 藥叉鬼像或女人像。眩目亂意。謂爲實有。 T2266_.67.0383b08: 執實有故自起驚怖。或生貪染。於彼境界 T2266_.67.0383b09: 衆多計度増長分別諸見羂網。若正覺知勝 T2266_.67.0383b10: 義諦理有爲無爲無顛倒性。爾時如世有智 T2266_.67.0383b11: 畫師不執彼有眞實自性非如前説。有爲 T2266_.67.0383b12: 無爲境界差別。邪見羂網以自纒裹如蠶處 T2266_.67.0383b13: 繭。彼非有故無分別惠趣入行成。爲顯斯 T2266_.67.0383b14: 義先辨有爲。以諸世間於此境上多起分 T2266_.67.0383b15: 別故説是言。眞性有爲空。如幻。縁生故。此 T2266_.67.0383b16: 中世間同許有者。自亦許爲世俗有。故世俗 T2266_.67.0383b17: 現量生起因縁亦許有。故眼等有爲世俗諦 T2266_.67.0383b18: 攝。牧牛人等皆共了知眼等有爲是實有。故 T2266_.67.0383b19: 勿違如是自宗所許現量。共知故。以眞性 T2266_.67.0383b20: 簡別立宗。眞義自體説名眞性。即勝義諦。 T2266_.67.0383b21: 就勝義諦立有爲空。非就世俗。衆縁合成 T2266_.67.0383b22: 有所造作。故名有爲。即十二處唯除法處 T2266_.67.0383b23: 一分。虚空擇非擇滅及眞如性。此中復除他 T2266_.67.0383b24: 宗所許虚妄顯現幻事有爲。若立彼爲空。 T2266_.67.0383b25: 立已成過故。若他遍計所執有爲就勝義諦。 T2266_.67.0383b26: 實有自性。今立爲宗。且如眼處一種有爲。 T2266_.67.0383b27: 就勝義諦辨其體空。空與無性虚妄顯現 T2266_.67.0383b28: 門之差別。是名立宗。衆縁所起男女羊鹿諸 T2266_.67.0383b29: 幻事等。自性實無顯現似有。所立能立法皆 T2266_.67.0383c01: 通有。爲同法喩故説如幻。隨其所應假説。 T2266_.67.0383c02: 所立能立法同假説同故。不可一切同喩上 T2266_.67.0383c03: 法皆難令有。如説而端嚴如月。不可難 T2266_.67.0383c04: 令一切月法皆而上有。隨結頌法説此同 T2266_.67.0383c05: 喩。如是次第由此。半頌是略本處故無有 T2266_.67.0383c06: 失。所立有法皆從縁生。爲立此因。説縁生 T2266_.67.0383c07: 故。因等衆縁共所生故説名縁生。即縁所 T2266_.67.0383c08: 起。縁所起義爲遮異品。立異法喩。異品無 T2266_.67.0383c09: 故遮義已成。是故不説。於辨釋時假説異 T2266_.67.0383c10: 品。建立比量亦無有過。云何此中建立比 T2266_.67.0383c11: 量。謂就眞性眼處性空。衆縁生故。諸縁生 T2266_.67.0383c12: 生故。諸縁生者。皆就眞性其自性空。牧牛 T2266_.67.0383c13: 女等尚所共了。如有威神呪術藥力加被 T2266_.67.0383c14: 草木塊塼等物。衆縁所現男女象馬宮殿園 T2266_.67.0383c15: 林水火等相誑惑愚夫種種幻事。若彼自性
T2266_.67.0383c18: 論中道勝義。亦有一分違宗之失。不成如 T2266_.67.0383c19: 疏中解。同喩如幻者。依俗諦如幻有二微。 T2266_.67.0383c20: 如幻實事非縁生故能立不成。如幻似事此 T2266_.67.0383c21: 宗非空所立不成。依勝義諦依此二宗一切 T2266_.67.0383c22: 法皆不可言。非空非不空。非縁生非不縁 T2266_.67.0383c23: 生。何得以空華等爲喩。同喩亦有倶不成 T2266_.67.0383c24: 失名似比量
T2266_.67.0383c27: 不是有法。擧此眞性意取有爲以爲有法 T2266_.67.0383c28: 故。今謂。是過。彼擧眞性眞性皆空無有爲 T2266_.67.0383c29: 法。本意不取眞性爲有法。於眞性中復不 T2266_.67.0384a01: 可言説。説何以爲有爲有法。故有法過。若 T2266_.67.0384a02: 取護法勝義有爲。有爲非空不空。彼一分 T2266_.67.0384a03: 違自宗過。取薩婆多勝義有爲。倶違宗過
T2266_.67.0384a06: 法。何故疏等判爲過耶。以有法中不言空 T2266_.67.0384a07: 故。答。如數論師。對佛法者説我是思。雖佛 T2266_.67.0384a08: 法中許有假我。彼不分別。意談思我故所 T2266_.67.0384a09: 別過。此類亦然。故有法失。若爾聲宗亦不分 T2266_.67.0384a10: 別。對聲常宗應所別過。答。汎爾言聲立敵 T2266_.67.0384a11: 皆許。眞性有爲道理差互立敵乃別。故有法 T2266_.67.0384a12: 失。不同聲宗。准掌珍論。有廣紛諍。如因
T2266_.67.0384a15: 總宗。非局有法。義蘊云。疏有法一分非 T2266_.67.0384a16: 極成過等者。有法既言眞性有爲。若中宗眞 T2266_.67.0384a17: 性有爲非空不空。彼宗不許。若彼宗眞性一 T2266_.67.0384a18: 向是空。中空不許。故於自他各有一分所 T2266_.67.0384a19: 別不極成過。問。若爾如聲論者。對佛弟子 T2266_.67.0384a20: 説聲爲常。無常之聲彼宗不有。彼宗常聲 T2266_.67.0384a21: 佛弟子無。應有自他不極成過。答。常與無 T2266_.67.0384a22: 常正所諍。故非是過也。若爾空與非空爲 T2266_.67.0384a23: 例亦然。如何是過。答。此不相例。且如常與 T2266_.67.0384a24: 無常。即是聲上別義。正是所諍不諍聲體。 T2266_.67.0384a25: 今言眞性。不是別義。此宗眞性體非空有。 T2266_.67.0384a26: 彼宗眞性自體是空。彼此兩宗互不相許。故 T2266_.67.0384a27: 不極成。能別中空即是有爲等上正所諍義。 T2266_.67.0384a28: 故理別也。亦如下成意有倶有依。不以有 T2266_.67.0384a29: 依無依意識爲所別不極成過。但以他方佛 T2266_.67.0384b01: 意識最後身菩薩有漏意識互不許爲不極 T2266_.67.0384b02: 成。今此亦爾。問。下言極成意識。即簡彼此 T2266_.67.0384b03: 二不極成。今此若言極成眞性有爲。簡互 T2266_.67.0384b04: 不許應無過耶。答。不爲例。彼説極成。除 T2266_.67.0384b05: 所簡。外立餘意識。有法仍答。今若互簡便 T2266_.67.0384b06: 無有法。爲立何等故義別也
T2266_.67.0384b09: 餘四勝義非空非有。疏若隨小乘彼轉實 T2266_.67.0384b10: 有者。若望中道非空不空。今望小乘一 T2266_.67.0384b11: 向不空。言轉實有便違自宗者。違小乘經。 T2266_.67.0384b12: 倶是佛説亦自宗故*疏汝今説空即有違自 T2266_.67.0384b13: 教失者。即違中道非空非有教也。問。護法 T2266_.67.0384b14: 等説有爲法等非空不空。亦違般若等經諸 T2266_.67.0384b15: 法皆空。應名違自教耶。答。彼説遍計爲 T2266_.67.0384b16: 空。護法亦許。故無違教之失。若爾清辨亦 T2266_.67.0384b17: 云。我亦不違中道之教。深密等説非空非 T2266_.67.0384b18: 不空者。約世俗諦名爲非空。約勝義諦 T2266_.67.0384b19: 名非不空。無違自教之失。答。我亦有異。 T2266_.67.0384b20: 經論明説依圓非空遍計非不空。曾無處説 T2266_.67.0384b21: 三性倶空。故汝有違。我無違也。深密經説 T2266_.67.0384b22: 相生勝義無自性者。彼經自云佛密意説。不
T2266_.67.0384b25: 空。是護法許。宗有相符。縁生不空。清辨言 T2266_.67.0384b26: 空隨一不成過。又勝義空。何有縁生。亦彼 T2266_.67.0384b27: 自隨一不成過。又依世俗縁生許有。幻事 T2266_.67.0384b28: 爲喩。世俗有體。因於彼轉。是自法相相違 T2266_.67.0384b29: 因。若以實幻爲喩。彼非縁生因後二 T2266_.67.0384c01: 相。以似幻喩有爲異法喩縁生因轉。亦是法 T2266_.67.0384c02: 自相相違因。喩過准知。西明云。依清辨造中 T2266_.67.0384c03: 觀心論入眞甘露品中説。阿頼耶識無別有 T2266_.67.0384c04: 性。眼等六識所不攝故。猶若空華。護法今 T2266_.67.0384c05: 破。然彼比量有三過失。故言似失。宗依勝 T2266_.67.0384c06: 義勝義説無第八。有相符過。亦有立已成 T2266_.67.0384c07: 過。若約世俗有違教過。因有共不定。爲如 T2266_.67.0384c08: 空華。六識不攝故非有。爲如色等是有。若 T2266_.67.0384c09: 宗言無別識性。即有他不定。爲如第七。六 T2266_.67.0384c10: 識所不攝故。第八是有。今謂。不爾。要集雖 T2266_.67.0384c11: 云三藏所説。然恐傳錯。何者諸大乘經清辨 T2266_.67.0384c12: 同信。勝義諸法空也。世俗諸法有。何獨偏 T2266_.67.0384c13: 破中宗第八。設依勝義即無違教失。教依 T2266_.67.0384c14: 俗説。何得相違。云違前經。又護法勝義非 T2266_.67.0384c15: 空不空。彼説皆空。何得相符。又四勝義及四 T2266_.67.0384c16: 世俗皆瑜伽顯揚等立。未必清辨亦許各四。 T2266_.67.0384c17: 何須云勝義勝義撥無一切量。西明即取 T2266_.67.0384c18: 掌珍比量。然出過云。若依勝義宗相符。若 T2266_.67.0384c19: 依世俗違聖教。今謂。不爾。非相符過義 T2266_.67.0384c20: 如前説。不違聖教比量標依眞性説故。 T2266_.67.0384c21: 故本疏述正契深旨。樞要云。同喩如幻者。 T2266_.67.0384c22: 依俗諦。如幻有二徴。如幻事實非縁生故。 T2266_.67.0384c23: 能立不成。如幻似事此宗非空。所立不成。依 T2266_.67.0384c24: 勝義諦。彼此二宗一切法皆不可言。非空。 T2266_.67.0384c25: 非不空。非縁生。非不縁生。何得以空華 T2266_.67.0384c26: 等爲喩。同喩亦有倶不成失名似比量
T2266_.67.0384c29: 心經。又仁王般若云。有無本自二。即辨世 T2266_.67.0385a01: 諦。何得依勝義立一切皆空。雖亦違前楞 T2266_.67.0385a02: 加深密。在此證明。即違此經。破無爲量准 T2266_.67.0385a03: 前辨
T2266_.67.0385a06: 依他亦有。今難無彼。豈不失宗。答。爲二 T2266_.67.0385a07: 釋。一難非實不責其無。即次論云。不謂 T2266_.67.0385a08: 全無。但執非實。故知彼宗世俗雖有而非 T2266_.67.0385a09: 實也。不爾便有他隨一過。二就勝義。本被 T2266_.67.0385a10: 資糧極歸眞諦。直諦即無。資糧何用
T2266_.67.0385a15: 又明安立第八識相。略有三種。一者自相。 T2266_.67.0385a16: 二者因相。三者果相。果相等中亦明雜染
T2266_.67.0385a21: 行長養或得或失。故有間斷。如肥盛等段食 T2266_.67.0385a22: 長養有増有滅斷已更續
T2266_.67.0385a25: 云。大乘異熟生許斷已更續。今言不應者。 T2266_.67.0385a26: 隨小乘説。彼許眼等眞異熟故。二云。由殊 T2266_.67.0385a27: 勝現報所感。非先滅者而更續也。前解勝
T2266_.67.0385b02: 立聲界名。彼是異熟而聲體非。如菩薩地四 T2266_.67.0385b03: 十九説。常修諦愛語時語及法語故。感得 T2266_.67.0385b04: 梵音。言詞哀雅。乃至雷震如天鼓聲。又涅槃 T2266_.67.0385b05: 經二十九説。若菩薩布施時心不疑故感聲 T2266_.67.0385b06: 柔軟。不訟彼短不謗法。故感梵音聲。此 T2266_.67.0385b07: 文即顯聲是異熟。從業生故二處相違。有義 T2266_.67.0385b08: 現聲亦通異熟。彼決擇分隨經部宗。非眞 T2266_.67.0385b09: 實理。不爾如何説從業感。或由現聲非覺 T2266_.67.0385b10: 受性體虚疎故。説非異熟。非由間斷異熟 T2266_.67.0385b11: 便無。心等刹那有異熟。故亦有聲種子。即 T2266_.67.0385b12: 許業果。現行聲處何獨不然。由此二文不 T2266_.67.0385b13: 相乖返。有義不爾。無文顯説是異熟故。有 T2266_.67.0385b14: 漏諸法皆異熟生。許通三性此別證。此由 T2266_.67.0385b15: 業故感因大種生彼勝聲。顯果藏因。説 T2266_.67.0385b16: 聲業感。實非異熟。故決擇説聲界非聲。由 T2266_.67.0385b17: 此諸文亦無違返。雖申兩意難照是非。 T2266_.67.0385b18: 詳究二宗初説爲善。諸餘相好皆業所生。 T2266_.67.0385b19: 修行感聲。寧非異熟。又不見彼聲非異熟 T2266_.67.0385b20: 相。故此在因位非説佛果
T2266_.67.0385b23: 無所依身器色故。問。彼有定果色。何不 T2266_.67.0385b24: 爲情依。答。非彼有情皆有此色。設許有 T2266_.67.0385b25: 者。非業果故亦不爲依。今立有情依業果 T2266_.67.0385b26: 故
T2266_.67.0385c01: 或無思慮。或隨尋伺。或處定心。或不在 T2266_.67.0385c02: 定。爾時於身諸領受起非一。衆多種種差 T2266_.67.0385c03: 別。彼應無有。然現可得。是故定有阿頼耶
T2266_.67.0385c06: 謂尋伺有心定。有在定不在定可知。此意 T2266_.67.0385c07: 謂。此六位之時境非一種。領受非一。心不 T2266_.67.0385c08: 並生。意縁此隨一種境。或有聲至。識不並 T2266_.67.0385c09: 生。若無第八。起何領受。若有第八第八領 T2266_.67.0385c10: 受。雖入定等無餘五識。覺受仍生。若無第
T2266_.67.0385c13: 六位。具如疏引。其行相者。思量安立非安 T2266_.67.0385c14: 立諦。正思惟者。名如理思。外道等類耶思多 T2266_.67.0385c15: 者。名不如理思。諸任運縁及無心位。名不 T2266_.67.0385c16: 思惟。若簡擇心名爲推求定散二位義可知
T2266_.67.0385c19: 散。定中多有如理思。散中多有不如理思。 T2266_.67.0385c20: 或不思者。亦通定散。無相等定。睡眠等散。 T2266_.67.0385c21: 皆不思故
T2266_.67.0385c24: 識所縁觸境。是後身識所取本質。如疏所明。 T2266_.67.0385c25: 復有説云。入定等位有五識。身身受生起 T2266_.67.0385c26: 證有第八。謂以第八變本識觸。身識依彼 T2266_.67.0385c27: 起影像觸。若無本質影像亦無。云何在定 T2266_.67.0385c28: 將有身識明。受彼境勞適事成。有義斷云。 T2266_.67.0385c29: 疏釋爲正。令身勞損非影像故。餘時亦有 T2266_.67.0386a01: 影像相故於一切位應皆可説。詳曰。餘釋 T2266_.67.0386a02: 及斷理皆有餘。豈無心後身識起時。無勞勞 T2266_.67.0386a03: 適。若爾云何唯約定中有識。而説五識。理 T2266_.67.0386a04: 得因縁變收。影像之觸云何無用。若言五識 T2266_.67.0386a05: 是分別變。便違正理。如前具辨
T2266_.67.0386a08: 名受非能受受
T2266_.67.0386a11: 若無心位不入宗中。他便以爲不定過。如 T2266_.67.0386a12: 我自許起異熟時。有情攝故。善心等位有 T2266_.67.0386a13: 眞異熟耶。爲如我許無心之位有情攝故 T2266_.67.0386a14: 無眞異熟耶
T2266_.67.0386a17: 異熟心。而但説云非佛有情應起異熟。此 T2266_.67.0386a18: 便相扶。他亦有起異熟心故。又由不簡餘 T2266_.67.0386a19: 異熟心。便在宗中。不可取宗而以爲喩。故 T2266_.67.0386a20: 闕喩失。疏不爾便有所立不成等。若也不 T2266_.67.0386a21: 致許言爾者。論主喩有自所立過。以自不 T2266_.67.0386a22: 許六種轉識眞異熟故
T2266_.67.0386a25: 既無便無喩體。由無喩依二立便無名無 T2266_.67.0386a26: 倶不成。因明疏云。論倶不成者。復有二種。 T2266_.67.0386a27: 有及非有。疏云。有謂。有彼喩依。無即無彼 T2266_.67.0386a28: 喩依論若言如瓶有倶不成。若説如空對 T2266_.67.0386a29: 無空論無倶不成。述曰。此釋成。以立聲常 T2266_.67.0386b01: 宗無質礙因瓶體雖有常無礙無。虚空體無 T2266_.67.0386b02: 二亦不立。有無雖二皆是倶無
T2266_.67.0386b05: 相。略纂文亦長矣
T2266_.67.0386b08: 生。故不須簡。有爲之中略有三類。一色。二 T2266_.67.0386b09: 不相應。三心心所。且色法中異熟五根有實 T2266_.67.0386b10: 及恒起無雜亂。然體不遍。長養等流則有 T2266_.67.0386b11: 雜亂。在下起上天眼耳故。是長養故。便闕 T2266_.67.0386b12: 三義但有一實。若五境色。一非一向實。二 T2266_.67.0386b13: 非是恒。三非遍。業果無色無。定果欲界無。 T2266_.67.0386b14: 四非不雜。以下上五識縁上下境故。法處 T2266_.67.0386b15: 色中。初四四義唯假。不恒不遍。起雜。定 T2266_.67.0386b16: 自在色體通假實亦四義。第二不相應行 T2266_.67.0386b17: 總闕實義。命根衆同分闕一具三。恒遍。無 T2266_.67.0386b18: 雜故。異生性一闕三有一。遍三界故。或可 T2266_.67.0386b19: 具三。雖總言依見所斷立。若在欲界。即 T2266_.67.0386b20: 依欲界分別惑立。故亦無雜。餘准可知。第 T2266_.67.0386b21: 三心心所法中。初辨心所。後辨心王。心所 T2266_.67.0386b22: 之中六位差別。總而言之。遍行別境唯有實 T2266_.67.0386b23: 遍。闕恒無雜。所餘四位總聚而言。四義倶 T2266_.67.0386b24: 闕。約三性別辨具闕者。且於善中分爲 T2266_.67.0386b25: 二種。一生得。二方便。其生得善四義具幾。 T2266_.67.0386b26: 答。決定有二。謂實及遍。定闕恒一。無雜二 T2266_.67.0386b27: 説。一云。約界不離。據趣雜亂如人中得 T2266_.67.0386b28: 起天鬼趣等生得善業。由生得善感彼趣 T2266_.67.0386b29: 報故。然論云。諸生得善及意識中業所感 T2266_.67.0386c01: 者。雖遍趣生起無雜亂者。異熟是護法文。 T2266_.67.0386c02: 生得善者。是難陀師義。與護法文合説無 T2266_.67.0386c03: 雜。據護法正義許生得善新二云。不雜。 T2266_.67.0386c04: 由在人中造作善業。撃彼舊業感餘善 T2266_.67.0386c05: 報。非在人中起彼天中生得善業。二説前 T2266_.67.0386c06: 正。以同欲界無定所屬如煩惱等。又解。五 T2266_.67.0386c07: 趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起雜。問。 T2266_.67.0386c08: 惑業生三雖同一界五趣應別。不爾豈可 T2266_.67.0386c09: 是人趣中不善業於他趣受。若云非定屬。 T2266_.67.0386c10: 亦應報無屬。若許報無屬。應無五趣別。 T2266_.67.0386c11: 如業煩惱故。若言報有屬。惑業亦應然。道 T2266_.67.0386c12: 理稍難。智者思擇。以惑業二隨報定勝。順 T2266_.67.0386c13: 定異因故。問。方便善中得具幾善答。約總 T2266_.67.0386c14: 而言。有定及遍。闕恒無雜。若別別説。但有 T2266_.67.0386c15: 實義闕餘三種。亦不遍故。思惠但在欲。聞 T2266_.67.0386c16: 惠通下二。修惠在上二。總聚亦假。義如前 T2266_.67.0386c17: 説。不善准知。無記有四。且異熟無記中。若 T2266_.67.0386c18: 非業感所知障攝。總而言之亦闕四義。若 T2266_.67.0386c19: 業感異熟得有實無雜。餘二准知。次明心 T2266_.67.0386c20: 王分爲四類。謂五六七八五識唯實。闕餘 T2266_.67.0386c21: 三義。若約三性善性如前。異熟無記或容 T2266_.67.0386c22: 有雜。如地獄等受等流樂。如在人中受 T2266_.67.0386c23: 別報苦。據界無雜。趣即有雜。第六有二。實 T2266_.67.0386c24: 遍三界。闕餘三義。若約三性。善性如前。 T2266_.67.0386c25: 異熟無記或容有雜。如地獄等受等流樂。 T2266_.67.0386c26: 如在人中受別報苦。據界無雜。趣即有 T2266_.67.0386c27: 雜第六有二。實遍三界。闕恒無雜。約三 T2266_.67.0386c28: 性言。異熟無雜。以地獄中無異熟樂於人 T2266_.67.0386c29: 趣中無異熟苦故。第七有云。義皆有。然 T2266_.67.0387a01: 非趣生。何故如是。有四解。一云。不共。 T2266_.67.0387a02: 今據共許簡趣生體。二云。間斷。聖道滅定 T2266_.67.0387a03: 中不起故。三云。非業所感。謂是異熟具四 T2266_.67.0387a04: 義者。方見趣生故。論云。非異熟法趣生雜 T2266_.67.0387a05: 亂。今者又解。第七闕一。有性之人起有雜 T2266_.67.0387a06: 故。據界而言亦闕恒義。如生欲界起平等 T2266_.67.0387a07: 智。無性之人是此類故。又約類明。不據人 T2266_.67.0387a08: 故。唯第八識具四義故。問。若許第六異熟 T2266_.67.0387a09: 無雜。如殃掘摩阿闍世轉異熟於餘受。何 T2266_.67.0387a10: 得不雜。答。據五識説。非第六識。又已解 T2266_.67.0387a11: 脱聖人身中無苦異熟。經説有者。現業果 T2266_.67.0387a12: 化。設非無學。見道惑亡因無果喪。設有苦
T2266_.67.0387a15: 依之。本邦所謂細者。不類於此。予毎所 T2266_.67.0387a16: 慨矣也
T2266_.67.0387a19: 趣生。不爾應雜亂。一趣起他趣故。此中唯 T2266_.67.0387a20: 取正感後業所招識等爲趣生體
T2266_.67.0387a23: 如燈。問。招三塗業起必人中。此之業惑而 T2266_.67.0387a24: 屬何趣。若屬於人。豈可人業招三惡耶。若 T2266_.67.0387a25: 屬三途。感三途業分別惑發。彼無分別。何 T2266_.67.0387a26: 得屬彼。答。相傳兩釋。一云。既人等中造惡 T2266_.67.0387a27: 趣業。而感彼報。能招業惑故屬於人。以三 T2266_.67.0387a28: 惡趣無分別故。二云。雖於人趣起彼惑 T2266_.67.0387a29: 業。惑業還屬所招報趣。不可異趣惑招 T2266_.67.0387b01: 異趣果。而言惡趣無分別惑。據不現説。 T2266_.67.0387b02: 不障成熟。詳曰。二皆有理。且依後釋。如 T2266_.67.0387b03: 於人中起上界業。業屬上故。又人中業爲 T2266_.67.0387b04: 彼遠縁。亦應無失。如因欲樂得上定。故
T2266_.67.0387b09: 人趣胎生。起餘趣化生等也
T2266_.67.0387b14: 一云。不共。今據共許簡趣生體。二云。間斷。 T2266_.67.0387b15: 聖道滅定中不起故。三云。非業所感。謂是 T2266_.67.0387b16: 異熟具四義者。方是趣生故。論云。非異熟 T2266_.67.0387b17: 法趣生雜亂。今者又解。第七闕一。有性之 T2266_.67.0387b18: 人起有雜故。據界而言亦闕恒義。如生 T2266_.67.0387b19: 欲界起平等智。無性之人是此類故。又約 T2266_.67.0387b20: 識明。不據人故
T2266_.67.0387b25: 適。長養等流則有雜亂。在下起上天眼耳 T2266_.67.0387b26: 故。是長養故。便三義但有一實。若五境 T2266_.67.0387b27: 色。一非一向實。非是恒。三非遍。業果無 T2266_.67.0387b28: 色無。定果欲界無。四非不雜。以下上五識 T2266_.67.0387b29: 縁上下境故。法處色中初四闕四義唯假 T2266_.67.0387c01: 不恒不遍。起雜。定自在色體通假實。亦闕
T2266_.67.0387c06: 所攝五種色中。評四義具闕。五種皆是非異 T2266_.67.0387c07: 熟法。何唯局定果色乎。思之
T2266_.67.0387c10: 欲界亦有定屬。趣生名無雜。不爾唯意業 T2266_.67.0387c11: 果無雜。此相從名非實無雜。此解爲正。通 T2266_.67.0387c12: 五趣得果故。意異熟者。此師不許諸趣轉 T2266_.67.0387c13: 受。唯本處歟。或多分故亦有。實異熟依異 T2266_.67.0387c14: 熟轉受故。意中業果是護法文。生得善者餘
T2266_.67.0387c17: 善四義具幾。答。決定有二。謂實及遍定闕 T2266_.67.0387c18: 恒一。無雜二説。一云。約界不雜。據趣雜亂。 T2266_.67.0387c19: 如人中得起天鬼趣等生得善業。由生得 T2266_.67.0387c20: 善感彼趣報故。然論云。諸生得善及意識 T2266_.67.0387c21: 中業所感者。雖遍趣生無無亂者。異熟是 T2266_.67.0387c22: 護法文。生得善者是難陀師義。與護法文合 T2266_.67.0387c23: 説。無雜據護法正義許生得善雜。二云不 T2266_.67.0387c24: 雜由在人中造作善業。撃彼舊業感餘 T2266_.67.0387c25: 善報。非在人中起彼天中生得善業。二説 T2266_.67.0387c26: 前正。以固欲界無定所屬。如煩惱等。又 T2266_.67.0387c27: 解。五趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起 T2266_.67.0387c28: 雜
T2266_.67.0388a02: 即此恒因能亦簡彼遍無雜因所簡之法。故 T2266_.67.0388a03: 亦名共因也。言有體通上亦有故丈。有體 T2266_.67.0388a04: 即是實因。謂通上三因所簡之法。皆有實 T2266_.67.0388a05: 義。故此不説。非如遍無雜因唯生得等有 T2266_.67.0388a06: 餘色無故。此中言雖遍無雜。西不恒有不 T2266_.67.0388a07: 説實因。以通上故
T2266_.67.0388a10: 不共。疏亦説共等者。即遍無雜生得善等。自
T2266_.67.0388a15: 及異熟色五識業感。故今不擧
T2266_.67.0388a18: 遍。闕恒無雜。所餘四位總聚而言。四義倶闕
T2266_.67.0388a21: 別實心及心所。以立總一如瓶盆等。趣生 T2266_.67.0388a22: 應假。若許假者。違上文故。若實一者。云何 T2266_.67.0388a23: 依多實法而立體一實耶。若是多者。應結 T2266_.67.0388a24: 一人六箇人趣六生所攝。故爲大過。此義 T2266_.67.0388a25: 應思。趣生是假。經部師難。依六根立命根。 T2266_.67.0388a26: 命根應是趣生。總一假故。要依實法方可 T2266_.67.0388a27: 建立。故不違上。所依實故。後解爲正。或 T2266_.67.0388a28: 唯心王是趣生體心所相從實非趣生。故唯 T2266_.67.0388a29: 是一。或同在一聚。倶言無失。是實非假
T2266_.67.0388b03: 一云。但依心王立趣生體。具四義故。若 T2266_.67.0388b04: 依王所即六趣生有違前失。此卷初云。應 T2266_.67.0388b05: 一有情有六種體。第一云。此識足爲界趣 T2266_.67.0388b06: 生體。無勞別執有實命根。亦不得云此中 T2266_.67.0388b07: 識言亦攝心所。彼辨唯識義。此出趣生體 T2266_.67.0388b08: 又若此識言亦攝心所。彼辨唯識義。此出 T2266_.67.0388b09: 趣生體。又若此識言亦攝心所。命根亦應通 T2266_.67.0388b10: 依王所種。故但依王立趣生體。第七亦云。 T2266_.67.0388b11: 然立有情依命根數或異熟識。故知不多。 T2266_.67.0388b12: 何故論云唯異熟及彼心所是正實趣生。 T2266_.67.0388b13: 答。此相從説。正取心王。不爾同前六種體 T2266_.67.0388b14: 失。何得難他。問。八倶五數四闕何義而非 T2266_.67.0388b15: 有情。答。八倶雖具種類言之有雜有間。據 T2266_.67.0388b16: 百法簡。不約相應。不爾命根及衆同分。遍 T2266_.67.0388b17: 恒無雜。足爲趣生。何要須實。一云。通依王 T2266_.67.0388b18: 所立爲趣生。此正辨云唯異識心及心所 T2266_.67.0388b19: 實恒遍無雜是正實趣生。又結云。正實趣生 T2266_.67.0388b20: 既唯異熟心及心所。彼心所離第八識理不 T2266_.67.0388b21: 得成。又復王所同引業招而前説云此識。 T2266_.67.0388b22: 足爲界趣生體。據勝偏説難他。有情應有 T2266_.67.0388b23: 六體者。據六受熏。後生現時應六第八。經 T2266_.67.0388b24: 説。無處無容。二識竝生故。彼成過。不障 T2266_.67.0388b25: 王所六各一體説爲有情。問。若爾何故第七 T2266_.67.0388b26: 云然立有情依命根數或異熟識。答。同一 T2266_.67.0388b27: 聚故名之爲一。或從王勝説趣生一。一云。 T2266_.67.0388b28: 通依王所總立爲一。何以得知。准前不 T2266_.67.0388b29: 許多體。准後依命根數立。此立復擧王 T2266_.67.0388c01: 所。順前後故。若爾趣生體應是假。何故論 T2266_.67.0388c02: 云。是正實趣生。答。正簡方便惑業中有。實 T2266_.67.0388c03: 簡遍計妄立趣生今此趣生。體雖是假。依 T2266_.67.0388c04: 實法立故言實恒遍無雜。問。何理得知。趣 T2266_.67.0388c05: 生體假。答。准第七云然立有情。依命根數 T2266_.67.0388c06: 惑異熟識。故不障能依趣生體假。問。趣生 T2266_.67.0388c07: 體。百法何攝。答。依初二釋即心心法攝。若 T2266_.67.0388c08: 依後體即有二解。一云。假有三種。一相待 T2266_.67.0388c09: 假。如長等色。二分位假。如生等相。三聚集
T2266_.67.0388c12: 四種或同分攝。如法同分。但云衆同分者。 T2266_.67.0388c13: 且對他宗不立法同分者説。若據寛論。 T2266_.67.0388c14: 應但云同分。或有衆同分。衆同分中有總 T2266_.67.0388c15: 有別。此別同分雖無教文。理亦無失 T2266_.67.0388c16: 攝生體 T2266_.67.0388c17: 樞要三釋 義燈亦同 T2266_.67.0388c18: 諸師皆 T2266_.67.0388c19: 一總取王所 義燈第三 T2266_.67.0388c20: 爲不正 T2266_.67.0388c21: 義苑抄 T2266_.67.0388c22: 二唯取心王 義燈第一 T2266_.67.0388c23: 爲優 T2266_.67.0388c24: 樞要後 T2266_.67.0388c25: 三雙取王所 義燈第二 T2266_.67.0388c26: 解爲正
T2266_.67.0388c29: 有命根等前已遮訖。故生無色。起善等位 T2266_.67.0388c30: 不可以命根同分爲趣生也
T2266_.67.0388c33: 心現在前時。即應二趣悉皆滅離。此出世識 T2266_.67.0389a01: 不以非想非非想處爲所依趣。亦不應以 T2266_.67.0389a02: 無所有處爲所依趣。亦非涅槃爲所依趣。 T2266_.67.0389a03: 世親曰。若生非想非非想處。或時起彼無所 T2266_.67.0389a04: 有處出世間心。令現在前。由彼處心極明 T2266_.67.0389a05: 利故。又由非想非非想處心闇鈍故。住於 T2266_.67.0389a06: 彼處極明利心。起出世心。令現在前。此出 T2266_.67.0389a07: 世心不應以彼第一第二爲所依趣。由彼 T2266_.67.0389a08: 二地皆世間故。又生餘地起餘地心。現在 T2266_.67.0389a09: 前故。二所依趣倶不應理。又即此心不應 T2266_.67.0389a10: 涅槃爲所依趣。有餘依故。如是三種爲所 T2266_.67.0389a11: 依趣。既不得成。若不信有阿頼耶識。此出 T2266_.67.0389a12: 世心何所依趣
T2266_.67.0389a15: 地。或要起所有處無漏心。方斷彼惑。此那 T2266_.67.0389a16: 含於二天中皆無有攝。故二天趣皆應滅 T2266_.67.0389a17: 離。若有第八便無此失
T2266_.67.0389a20: 八。界非無漏。何不將明第八識有。答。界雖 T2266_.67.0389a21: 有漏然通三性及情非情。故不可以證於 T2266_.67.0389a22: 有情異熟識也
T2266_.67.0389a28: 非已相分他五根依等者。此明他身五
T2266_.67.0389b05: 此色受得生。是名執受。色蘊一分。五有色 T2266_.67.0389b06: 界處全。及四一分是執受。色蘊一分者。謂 T2266_.67.0389b07: 根根居處所攝。五有色界處全者。謂眼等。四 T2266_.67.0389b08: 一分者。謂不離根色香味觸。爲捨執著身 T2266_.67.0389b09: 自在轉我。故觀察執受
T2266_.67.0389b12: 大種爲因。執受非執受大種爲因
T2266_.67.0389b19: 過未。不説過未而無體故名非過未。故倶 T2266_.67.0389b20: 舍云。十八界中九無執受。謂七心界聲界法 T2266_.67.0389b21: 界。所餘九界各通二種。謂眼等根住現在 T2266_.67.0389b22: 世名有執受。過去未來名無執受。色香味 T2266_.67.0389b23: 觸住現在世。不離五根名有執受。若住現 T2266_.67.0389b24: 在非不離根過去未來名無執受。如在身 T2266_.67.0389b25: 内除與根合。髮毛爪齒大小便利唾血等 T2266_.67.0389b26: 及在身外。故地水等中色香味觸雖復現在 T2266_.67.0389b27: 而無執受。正理論云。有餘師説。不離根聲 T2266_.67.0389b28: 亦有執受。問。住無心位現在五根何名執 T2266_.67.0389b29: 受。答。執受類故亦名執受。若爾過未應名 T2266_.67.0389c01: 執受。此難不然。現在五根容有發識。名有 T2266_.67.0389c02: 執受。過未不然。又解。現根識不起時名無 T2266_.67.0389c03: 執受。依現發識説有執受。不言現在唯執 T2266_.67.0389c04: 受。故如定道戒能造大種雖不離身亦是 T2266_.67.0389c05: 現在而無執。五根亦爾。前師釋言。定道 T2266_.67.0389c06: 大種在定即有。出定即無。名無執受。五根 T2266_.67.0389c07: 相續與彼不同。疏依前義有斷後勝。詳曰。 T2266_.67.0389c08: 既未明文。二皆有理。任意取之
T2266_.67.0389c12: 執受。更無有餘執受此。故亦不得成。又 T2266_.67.0389c13: 佛應言捨離身根爾時名死。不應説言 T2266_.67.0389c14: 壽暖及與識。若捨離身時。如是等是故身 T2266_.67.0389c15: 根爲能執受。不應道理
T2266_.67.0389c18: 生即能執受。第七應爾。故此文生。由第七 T2266_.67.0389c19: 識有覆無記非先業引。故現縁生不名能 T2266_.67.0389c20: 執
T2266_.67.0389c24: 造業行爲因。眼等轉識於現在世衆縁爲 T2266_.67.0389c25: 因。如説根及境界作意力故諸轉識生。乃 T2266_.67.0389c26: 至廣説。是名初因。又六識身有善不善等性 T2266_.67.0389c27: 可得。是第二因又六識身無覆無記異熟所 T2266_.67.0389c28: 攝類不可得。是第三因。又六識身各別依 T2266_.67.0389c29: 轉。於彼彼依彼彼識轉。即彼所依應有執 T2266_.67.0390a01: 受。餘無執受。不應道理。設許執受亦不應 T2266_.67.0390a02: 理。識遠離故。是第四因。又所依止應成數 T2266_.67.0390a03: 數執受過失。所以者何。由彼眼識於一時 T2266_.67.0390a04: 轉。一時不轉餘亦爾。是第五因。如是先 T2266_.67.0390a05: 業及現在縁以爲因故。善不善等性可得故。 T2266_.67.0390a06: 異熟種類不可得故。各別所依諸轉識故。數
T2266_.67.0390a10: 六識持身。今意非此。謂以先業生者能執 T2266_.67.0390a11: 持身。雙現在縁生者不能執持。此約長 T2266_.67.0390a12: 理不約六識於一刹那或起異熟心破如 T2266_.67.0390a13: 文。可知此中應立量云。眼等轉識非能執
T2266_.67.0390a16: 執持汝。何故云眼等識非能執持而總 T2266_.67.0390a17: 遮我。今應破之。如下第三因比量。若爾下 T2266_.67.0390a18: 第三因應不異。破此已彼救已爲破。故後 T2266_.67.0390a19: 既有破。明知此中但約長理相續道理破 T2266_.67.0390a20: 之。如前解釋。此第一因也。因言所以即宗 T2266_.67.0390a21: 因等之因也。從此爲名。故言五因。前總破 T2266_.67.0390a22: 六識。説下因別疏牒破。且疏善不善性心破 T2266_.67.0390a23: 故。第二因。又六識身善不善等性可得是第 T2266_.67.0390a24: 二因者。即欲破之。且遮別法有非執受。方 T2266_.67.0390a25: 爲同喩而能遮彼善不善等設。有計云。涅 T2266_.67.0390a26: 槃體能持有漏依正。今量云。二種涅槃定非
T2266_.67.0390b02: 能執受。即有不定過。爲如涅槃。是無漏 T2266_.67.0390b03: 故。無漏善心不能執受。爲如大圓鏡智。是 T2266_.67.0390b04: 無漏故而能執受。避斯過故。故作此言。是
T2266_.67.0390b11: 變化等三令應別破。量云。三無記心應非
T2266_.67.0390b14: 異熟生心。爲不定過。今論云善不善性。不 T2266_.67.0390b15: 言無記。既有等字。明別有破。雖復疏牒 T2266_.67.0390b16: 其六識中無記報心。此中有計。以爲執持。 T2266_.67.0390b17: 應破彼計。故第三因即遮此計。論云。又六 T2266_.67.0390b18: 識身無覆無記異熟所攝類不可得是第三因 T2266_.67.0390b19: 者。言六識中雖有異熟。但一念生。或諸心 T2266_.67.0390b20: 間。前後一類異熟之性必不可得。前後一類 T2266_.67.0390b21: 異熟之性無有變易。可能執持。是眞異熟。 T2266_.67.0390b22: 今六識中異熟之心。但一念生。非無有間。 T2266_.67.0390b23: 既非一類。是異熟生。不得稱言而能執受。
T2266_.67.0390c02: 即彼遂難。六識中異熟心是異熟生。非眞異 T2266_.67.0390c03: 熟。不能執持者。汝宗何故言不苦不樂受。 T2266_.67.0390c04: 從異熟生。既異熟生應非執受。述曰。異熟 T2266_.67.0390c05: 生有二種。一從異熟種子生。二從異熟相 T2266_.67.0390c06: 續生。第六識等者。是異熟種子生。名假異 T2266_.67.0390c07: 熟。如眼根。非眞異熟。其第八識是異熟相 T2266_.67.0390c08: 續生。前念後念皆異熟故。今前念後念皆是 T2266_.67.0390c09: 異熟者。能執持非六種識。故有異也。即以 T2266_.67.0390c10: 此文一師言。欲界有第六異熟心。一師云。 T2266_.67.0390c11: 此乃遮計。又彼外計汝宗。第七識應得能 T2266_.67.0390c12: 執持身。何勞第八者。應立量云。我第七識 T2266_.67.0390c13: 不能執持身。非異熟性故。如六種轉識 T2266_.67.0390c14: 等。又彼外計。非一種識能持一切根。一一 T2266_.67.0390c15: 自識能持自根。今應破之。故第四因云。又 T2266_.67.0390c16: 六識身各別依轉乃至是第四因。此中有二。 T2266_.67.0390c17: 初依計正破。二從計遂難。謂如眼識起時。
T2266_.67.0390c21: 眼識起時非但唯持眼根。亦能持餘耳等之 T2266_.67.0390c22: 根。今設縱之故云設許執受亦不應理識 T2266_.67.0390c23: 遠離故。今立量云。眼識必不能持耳等諸
T2266_.67.0391a02: 前所計。身識持自根。設爾應成數執過。故 T2266_.67.0391a03: 第五因應成。數執過其文可解。此中有量。 T2266_.67.0391a04: 既有執受不執受。不執受時應非有情攝。 T2266_.67.0391a05: 無執受故。如死屍等。又可云。六種轉識應 T2266_.67.0391a06: 非執受。三性心間非一類故。如聲火炎等。 T2266_.67.0391a07: 此亦有過。由上五因。六識執持既非道理。 T2266_.67.0391a08: 故許第八能執持身。結文可知
T2266_.67.0391a11: 色根而無執受。如下自解言濫也
T2266_.67.0391a14: 三因。不説非善染及業所引。答。有二解。 T2266_.67.0391a15: 一云。先業所引是相續上義。非善染者。一 T2266_.67.0391a16: 類上義。所以不説。一云。亦簡佛果。雖有執 T2266_.67.0391a17: 受而非業引。雖是一類許是善故。故不 T2266_.67.0391a18: 言二。西明云。初二即一類攝。二云。欲顯執 T2266_.67.0391a19: 受非要五義。佛有執受故。此解爲正。若如 T2266_.67.0391a20: 前解。但云眼等無如是義。何須重説一類
T2266_.67.0391a23: 標難。謂外難言。若唯異熟能執受者。諸佛報 T2266_.67.0391a24: 身應無執受。無異熟故。故答如論。但三義 T2266_.67.0391a25: 者。前顯執受有漏根故。故五義簡。今顯執 T2266_.67.0391a26: 受無漏根身。故但説三。佛淨第八非業所 T2266_.67.0391a27: 引。是善性故無初二因。若依疏説。此但應 T2266_.67.0391a28: 言眼等識轉無如是義。何須重擧一類等 T2266_.67.0391a29: 三。與證所説大意相似。然少有異。思可知 T2266_.67.0391b01: 也
T2266_.67.0391b04: 即非一類故。此云非異熟者。即是辨前第 T2266_.67.0391b05: 三因也
T2266_.67.0391b10: 諸識各別依故不堅住。故是諸色根不應離 T2266_.67.0391b11: 識。釋曰。結生相續已者。謂已得自體。若離 T2266_.67.0391b12: 異熟識者。謂離阿頼耶識。言執受者。謂 T2266_.67.0391b13: 能攝持。言色根者。謂除意根。亦不可得者。 T2266_.67.0391b14: 謂餘轉識皆不能得執受色根。何以故。其 T2266_.67.0391b15: 餘諸識各別依故。此則顯示眼等六根無有 T2266_.67.0391b16: 一法能遍執受。且如眼識唯依於眼。如是 T2266_.67.0391b17: 所餘耳等諸識唯依耳等。若是此所依唯此 T2266_.67.0391b18: 能執受。若非此所依此不能執受。不堅住 T2266_.67.0391b19: 故者。此數數間斷。彼獨生起故。於無想等 T2266_.67.0391b20: 有間斷故。爾時眼等無能執。故應無覺 T2266_.67.0391b21: 受
T2266_.67.0391b24: 部。本計色根亦能持種及受熏故。不相應 T2266_.67.0391b25: 行別説命根及衆同分。正破一切有部。經部 T2266_.67.0391b26: 無別不相應故。今解。不然。經部色根雖能 T2266_.67.0391b27: 持種。既無所縁。理不應是能執受。故一切 T2266_.67.0391b28: 有宗但説色根及根依處是有報受。命根同 T2266_.67.0391b29: 分非能所受。亦不説是能執受故。故今別 T2266_.67.0391c01: 説色根非執。遮破經部。不相應行遮薩婆 T2266_.67.0391c02: 多。又解。此文通遮二部。但非正破。皆無有 T2266_.67.0391c03: 失。詳曰。疏仲但云破經有部而無正言。此 T2266_.67.0391c04: 乃加言妄出過也。又設言正理亦何爽。由 T2266_.67.0391c05: 經部師計色根等持種受熏故。色根等對 T2266_.67.0391c06: 彼名正。不言他許色根執受對之名正。 T2266_.67.0391c07: 有部准此。又言通遮亦爲不可。不相應行 T2266_.67.0391c08: 持種之事。二部無差。何假雙遮。無義而言。 T2266_.67.0391c09: 恐繁翰墨
T2266_.67.0391c19: 覆故
T2266_.67.0391c22: 論量云。異熟識者。是宗有法。可立爲持壽 T2266_.67.0391c23: 煖識。是法猶如壽煖。而是其喩。因法可知。 T2266_.67.0391c24: 壽煖喩上無彼可持壽煖識法。以彼壽煖 T2266_.67.0391c25: 而體不是持壽煖識故。成其過故。疏釋 T2266_.67.0391c26: 云。以壽煖非持壽煖識。故義蘊亦同
T2266_.67.0391c29: 成無間轉。即以恒持爲因。因言許者。是自 T2266_.67.0392a01: 許故。不言自許隨一不成
T2266_.67.0392a04: 而不能持。汝可擧煖不遍爲例。但説轉 T2266_.67.0392a05: 識間斷不持何得以煖不遍爲例
T2266_.67.0392a08: 通三性及於無漏。亦應壽煖倶能持故煖同 T2266_.67.0392a09: 於壽煖不是煖。煖雖能持不同於壽。而 T2266_.67.0392a10: 得名煖。識雖能持不餘二。而通三性
T2266_.67.0392a13: 同於壽煖定非無漏。亦可壽持於煖壽應 T2266_.67.0392a14: 同煖而非是壽。彼壽既不隨所持名爲非 T2266_.67.0392a15: 壽。故知識亦不隨所持是非無漏
T2266_.67.0392a18: 無漏能持有漏。餘二能持有漏之法。既是有 T2266_.67.0392a19: 漏識應同彼難三性意義亦同前。豈可以
T2266_.67.0392a22: 以識例同所持壽煖不通三性及無漏。他 T2266_.67.0392a23: 遂例壽同所持要非是壽。既不如是。何 T2266_.67.0392a24: 得以識同於壽煖不通三性。故今論主云。 T2266_.67.0392a25: 我本意以無漏三性之識不可持於有漏唯 T2266_.67.0392a26: 無記法。汝今既得以壽例煖應非是壽。即 T2266_.67.0392a27: 例三性而成失耶。疏中隱略意在於此
T2266_.67.0392b01: 云聲應非聲所作性故如瓶。即一切難皆 T2266_.67.0392b02: 不成也
T2266_.67.0392b07: 識壽二應不得名互相依持
T2266_.67.0392b10: 便失壞
T2266_.67.0392b13: 命爲文故。論説云非無心定
T2266_.67.0392b16: 以知下唯破經部。答。言如睡無夢。非薩 T2266_.67.0392b17: 婆多。故知爾也
T2266_.67.0392b20: 説滅定命終。即無六識。故知命終有第八 T2266_.67.0392b21: 識也
T2266_.67.0392b24: 等心。於無餘依般涅槃界當般涅槃。答。於 T2266_.67.0392b25: 一切相不復思惟。唯正思惟眞無相界。漸 T2266_.67.0392b26: 入滅定。滅轉識等。次異熟識捨所依止。由 T2266_.67.0392b27: 異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯 T2266_.67.0392b28: 餘清淨無爲離垢眞法界有。於此界中般 T2266_.67.0392b29: 涅槃已。不復隨於天龍藥叉若健達縛若緊 T2266_.67.0392c01: 捺洛若阿素洛若人等數。以要言之。所有 T2266_.67.0392c02: 有情假想施設。遍於十方一切界一切趣一 T2266_.67.0392c03: 切生一切生類一切得身一切勝生一切地 T2266_.67.0392c04: 中。非此更復隨在彼數。何以故。由此眞界 T2266_.67.0392c05: 離諸戲論。唯成辨者。内自證故
T2266_.67.0392c08: 火燒身入無餘涅槃耶。答。有二解。一云。 T2266_.67.0392c09: 以期願故。入滅定前起加行意。願化火燒 T2266_.67.0392c10: 身方入滅定。折伏心力令其衰損方入無 T2266_.67.0392c11: 餘言住散心非定心非無心者。據不期 T2266_.67.0392c12: 願説。惑約有學及異生説。不遮無學。一 T2266_.67.0392c13: 云。入滅定已損伏心力。出滅定後方入無 T2266_.67.0392c14: 餘。言入滅定即入無餘者。據前方便説。 T2266_.67.0392c15: 此雖二解約小乘説若大乘師雖入滅定 T2266_.67.0392c16: 有第八識。是散非定。有心非無故。此論云 T2266_.67.0392c17: 若無此識生死時心不應有故。問。若有第 T2266_.67.0392c18: 八。許在滅定得入無餘。何故在有心定 T2266_.67.0392c19: 而無死者。答。約無期願有學等説。何故如 T2266_.67.0392c20: 是。若無期願定力所持不得死故。又准 T2266_.67.0392c21: 大乘。正死時心中有初心本有初心皆是無 T2266_.67.0392c22: 記。然有一師云。中有初心及與末心是起 T2266_.67.0392c23: 愛心。本有初心亦爾。何以得知。以瑜伽論 T2266_.67.0392c24: 六位無心不説生死位是無心故。准知有 T2266_.67.0392c25: 第六。一師云。是無記心。六無心位不言生 T2266_.67.0392c26: 死時者。即悶絶攝。故不別説。後説爲正
T2266_.67.0392c29: 於前位身心惛昧故。至後念心等不行。此 T2266_.67.0393a01: 説所因。非無心位。然此立因。云身心極 T2266_.67.0393a02: 惛昧故。不爾不定。有心睡眠亦惛昧故。詳 T2266_.67.0393a03: 曰。非無其義。然對有心明勝之位無心名 T2266_.67.0393a04: 闇劣。劣謂無力。不生現故。如呼曰沒名爲 T2266_.67.0393a05: 闇者。復夾何理。若言後念方無心者。喩闕 T2266_.67.0393a06: 能立。文中既云極悶絶時。極言通上。文功 T2266_.67.0393a07: 便也。不煩更置
T2266_.67.0393a10: 擇。無心地決擇我今當説。問。心衆生因凡 T2266_.67.0393a11: 有幾種。由幾種因心不得生。答。心不生 T2266_.67.0393a12: 因略有七種。由此因故心不得生。何等 T2266_.67.0393a13: 爲七。謂縁闕故心不得生。如是作意闕故。 T2266_.67.0393a14: 未得故。相違故。斷故滅故。已生故心不得 T2266_.67.0393a15: 生
T2266_.67.0393a20: 爲證。邑師云。眠悶二位恐是違疏主意
T2266_.67.0393a23: 然也。言餘者。釋可然理。即此論云。謂生 T2266_.67.0393a24: 死時顯無轉識。而有疏本云宗無餘。宗字 T2266_.67.0393a25: 誤也。合是言字
T2266_.67.0393a28: 血二滴和合。住母胎中。合爲一段。猶如熟 T2266_.67.0393a29: 乳凝結之時。當於此處一切種子異熟所攝 T2266_.67.0393b01: 執受所依阿頼耶識和合依託。云何和合依 T2266_.67.0393b02: 託。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒 T2266_.67.0393b03: 縁中有倶滅。與滅同時即由一切種子識 T2266_.67.0393b04: 功能力故。有餘微細根及大種和合而生。餘 T2266_.67.0393b05: 有根同分精血和合轉生。於此時中説識已 T2266_.67.0393b06: 住結生相續。即此名爲羯羅藍位
T2266_.67.0393b09: 從此已後或善或不善或無記。隨其所應 T2266_.67.0393b10: 除彼決心。以中有沒心常是染汚猶如死 T2266_.67.0393b11: 有。生有相續心刹那亦唯無覆無記。若諸菩 T2266_.67.0393b12: 薩願力受生者終等心。當知一切一向是
T2266_.67.0393b15: 説。死有末心。生有初刹那。中有初刹那。唯無 T2266_.67.0393b16: 記性。二次前潤生心。唯第六識我愛相應。對 T2266_.67.0393b17: 法説。爲九種命終心唯有覆無記。三次前明
T2266_.67.0393b22: 識。故知死生唯有第八。有疏本言無餘者
T2266_.67.0393b27: 之文而爲證也。或可即以此所引經而爲 T2266_.67.0393b28: 證也。經云生死必住散心。散心之言而目 T2266_.67.0393b29: 第六。若不爾者第八元有。何勞更説前説。
T2266_.67.0393c03: 文受生命終。命終必住散心。證生死時有 T2266_.67.0393c04: 第六也。第八先有。更何須説。故知散心即 T2266_.67.0393c05: 第六也。若爾何故對法以無記心命終。 T2266_.67.0393c06: 答。簡異性故説唯無記。不以無記便證 T2266_.67.0393c07: 第八。彼唯無記。何須説之
T2266_.67.0393c10: 難陀等無量論師下。生下論文。由三因故。 T2266_.67.0393c11: 意識取境。勝軍師等既祖難陀。故同遵南 T2266_.67.0393c12: 指
T2266_.67.0393c15: 等下總明是信大乘異説。前釋爲正
T2266_.67.0393c18: 如聞教等縁塵等。即疏依三。親可知 T2266_.67.0393c19: 也
T2266_.67.0393c22: 獨起意識此即不由三因而起。何不説之 T2266_.67.0393c23: 今云取増人法者。取増與執著義同即。是 T2266_.67.0393c24: 妄執我法也。此難難陀等師。無心別起下 T2266_.67.0393c25: 彼師釋。設執我法必藉三因方生計度 T2266_.67.0393c26: 也
T2266_.67.0394a04: 何須別説。答。生得因。修思等加行。何得同 T2266_.67.0394a05: 也。又寛狹別。生得善心通於三界。思等不 T2266_.67.0394a06: 遍
T2266_.67.0394a16: 與彼和合之識。是意識性不應道理。依染 T2266_.67.0394a17: 汚故。時無斷故。意識所縁不可得故。無性 T2266_.67.0394a18: 釋云。依染汚者。由立宗門。顯與彼法自 T2266_.67.0394a19: 相相違。謂共決定故有三釋。一云。依染汚 T2266_.67.0394a20: 者。而是宗法。今以爲因。與彼小乘意識宗 T2266_.67.0394a21: 法。作法自相相違過也。二云。大乘立和合 T2266_.67.0394a22: 識非是意。爲宗法門。小乘所立是意識性 T2266_.67.0394a23: 爲法自相。依染汚因違彼自相。三云。依染 T2266_.67.0394a24: 汚等實是因門。爲宗門者。由論主立初和 T2266_.67.0394a25: 合識依染汚示彼外人外人即許。更不立 T2266_.67.0394a26: 因。以此所立依染汚宗門。與彼外人作 T2266_.67.0394a27: 是意識宗法自相相違相違之過。依正道理。 T2266_.67.0394a28: 初和合識有法宗上有二種法。一依染汚。二 T2266_.67.0394a29: 非意識。有染汚處必有非意宗法性隨。外 T2266_.67.0394b01: 人雖許初和合識恒依染汚。然和合識即是 T2266_.67.0394b02: 意識。猶如聲上有所作因。無常宗隨。即與 T2266_.67.0394b03: 聲上常宗之法自相相違。問。若依染汚爲 T2266_.67.0394b04: 宗中法。立量云何。答。量云。初和合識定依 T2266_.67.0394b05: 染汚。由能執持名色等故猶如命根。由此 T2266_.67.0394b06: 依彼染汚之言。若望論主自立即宗。若望 T2266_.67.0394b07: 破他即是因。他問。破他云何。答。量云。初和
T2266_.67.0394b11: 性。不應道理。依染汚故。故知依染但名爲 T2266_.67.0394b12: 因。是意識性不應理者。乃是宗法。然釋 T2266_.67.0394b13: 於文語猶未備。故今釋云。由前兩家立於 T2266_.67.0394b14: 宗法。顯知染汚與敵宗法自相相違。何以爾 T2266_.67.0394b15: 者。夫相違因與宗相違法作因也。若也不 T2266_.67.0394b16: 見二之別宗。因望於何名相違也。由此 T2266_.67.0394b17: 故説由立宗言。又相違因立敵共許。不爾其 T2266_.67.0394b18: 因即隨一攝。爲簡隨一言共決定。故本論 T2266_.67.0394b19: 云識羯羅藍更相和合若即意識。此牒他宗。 T2266_.67.0394b20: 又云若此和合識是一切種識即是阿頼耶 T2266_.67.0394b21: 識。此即破他自立宗也。故知無性言立宗 T2266_.67.0394b22: 門。不説染汚是宗法也。又無性云。如是結 T2266_.67.0394b23: 生相續時識於一切處種類時分。皆依染汚 T2266_.67.0394b24: 即中有攝後心爲依。此所依心生有爲境於 T2266_.67.0394b25: 一切處種類時分。是染汚故。能依之識非是 T2266_.67.0394b26: 意識。由此越於意識法故。或有説言。與四 T2266_.67.0394b27: 煩惱恒相應心名染汚依。釋曰。初受生時 T2266_.67.0394b28: 與羯羅藍和合之識。於三界處四生種類三 T2266_.67.0394b29: 世時分皆依染汚。言中有等此出所依染 T2266_.67.0394c01: 汚之體。問。生無色界既無中有。以何爲 T2266_.67.0394c02: 依。答。此中且據欲色者説。若生無色以 T2266_.67.0394c03: 命終心倶生我愛爲遠所依。由此染因越 T2266_.67.0394c04: 彼所立意識宗法。以彼意識非一切處種類 T2266_.67.0394c05: 時分皆依染汚。餘師之義文可知也。問。二 T2266_.67.0394c06: 師何意致此不同。答。無間倶有二依不同。各 T2266_.67.0394c07: 隨取一。問。既是異類。何名無間。答。望護法 T2266_.67.0394c08: 宗即爲不可餘師無違。如下自釋。時無斷 T2266_.67.0394c09: 者。無性釋云。由異熟性時無間斷。由此亦 T2266_.67.0394c10: 是遮是意識性。釋曰。不但前因遮其意識。 T2266_.67.0394c11: 此亦是遮。若是意識時有間斷。初和合識即 T2266_.67.0394c12: 不如是。若初之識。有間斷者。後時若起應 T2266_.67.0394c13: 名更生。廣如下引。意識所縁不可得知 T2266_.67.0394c14: 者。無性釋云。此義重増遮意識因。若是意 T2266_.67.0394c15: 識。決定可得自所縁境。謂可了知。如中有 T2266_.67.0394c16: 位最後意識已相續心。所縁境界不可了知。 T2266_.67.0394c17: 故非意識。釋曰。染汚因初。無斷第二。是第 T2266_.67.0394c18: 一増。故不可知是第二増。故名重増。初和合 T2266_.67.0394c19: 位。若是意識。自所縁境即可了知。既不可 T2266_.67.0394c20: 知。明知彼位識非是意。論文云法。思可知 T2266_.67.0394c21: 也。詳曰。觀論本釋。量無明文。所以疏主斷 T2266_.67.0394c22: 前二因但直責也。古徳以彼命根爲喩而 T2266_.67.0394c23: 立其量。量如前辨。喩既論無不假爲量。 T2266_.67.0394c24: 又自第八亦不得成。他量破云。初生時識 T2266_.67.0394c25: 非是第八。依染汚故。猶如命根。彼此既同。 T2266_.67.0394c26: 何能遣過。由此故知。直責爲善。或可作 T2266_.67.0394c27: 量。論示方隅。略不言喩。我宗命根不定 T2266_.67.0394c28: 異八。汝命根喩所立不成。由斯作量。理亦 T2266_.67.0394c29: 應通。義既多途。任情取捨。時無斷。因亦可 T2266_.67.0395a01: 以彼命根爲喩。義蘊亦同
T2266_.67.0395a04: 者。謂麁意識名爲染汚。在中有中。縁當生 T2266_.67.0395a05: 有而起於愛。至生有已於母胎中隨其男 T2266_.67.0395a06: 女。於父於母而有愛増。即麁意識名爲染 T2266_.67.0395a07: 汚。初生之位細第六識依彼而有。名依染 T2266_.67.0395a08: 汚也。彼許麁細二意得並生故。言時無斷 T2266_.67.0395a09: 故意識所縁不可知者者。倶是細意識也。言 T2266_.67.0395a10: 是種子識者。即此細意初受生已能與諸法 T2266_.67.0395a11: 爲依。名種子識也。言即我第八識者。謂第 T2266_.67.0395a12: 八識依第七故。當相續故。所縁行相不可知 T2266_.67.0395a13: 故。能持種故。由此汝説細意識者。即我大 T2266_.67.0395a14: 乘第八識也
T2266_.67.0395a17: 也。准此但應以意識所縁不得故爲因難 T2266_.67.0395a18: 上座。諸學攝論師乃至依染汚故。無斷故 T2266_.67.0395a19: 爲因。難上坐云。生位識非意識。依染汚 T2266_.67.0395a20: 無斷故如命根。既爾即大乘生位應非第 T2266_.67.0395a21: 八。依染汚故如命。此便自害。故云未語 T2266_.67.0395a22: 也。今觀上座返立量不成。若難大乘。以命 T2266_.67.0395a23: 根爲喩。有不成。命根不離第八識故。即 T2266_.67.0395a24: 所立不成亦依染汚故能立不成。彼量既非 T2266_.67.0395a25: 眞量。便唯依染汚爲因亦通而疏不許。未 T2266_.67.0395a26: 詳何意也
T2266_.67.0395b03: 磨經故以指擧者。泛漫之甚矣。又無性論
T2266_.67.0395b06: 中有位。意起染汚意識結生相續。此染汚意 T2266_.67.0395b07: 識於中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相 T2266_.67.0395b08: 和合。若即意識與彼和合。既和合已依止 T2266_.67.0395b09: 此識。於母胎中有意識轉。若爾即應有二 T2266_.67.0395b10: 意識於母胎中同時而轉。又即與彼和合 T2266_.67.0395b11: 之識是意識性不應道理。依染汚故。時 T2266_.67.0395b12: 無斷故。意識所縁不可得故。設和合識即此 T2266_.67.0395b13: 意識爲此和合意識。即是一切種子識爲依 T2266_.67.0395b14: 止。此識所生餘意識是一切種子識。若此和 T2266_.67.0395b15: 合識是一切種子識。即是阿頼耶識。汝以異 T2266_.67.0395b16: 名立爲意識。若能依止識是一切種子識。是 T2266_.67.0395b17: 則所依因識。非一切種子識。能依果識是一 T2266_.67.0395b18: 切種子識。不應道理。是故成就此和合識。 T2266_.67.0395b19: 非是意識。但是異熟識。是一切種子識。釋 T2266_.67.0395b20: 曰。非等引地所謂欲界沒即是死依中有位 T2266_.67.0395b21: 意者。謂依死生二有中間中有轉心起染汚 T2266_.67.0395b22: 者。與愛恚倶有顛倒故。言意識者。餘識 T2266_.67.0395b23: 爾時久已沒故。連持生故名爲相續攝。受生 T2266_.67.0395b24: 故名爲結生。此染汚意識者。縁生有故。於 T2266_.67.0395b25: 中有中滅者。此若不滅無生有故。於母胎中 T2266_.67.0395b26: 識羯羅藍更相和合者。謂此滅時於母胎中 T2266_.67.0395b27: 有異熟識。與其赤白同一安危令相和雜 T2266_.67.0395b28: 成羯羅藍。如世尊説阿難陀。識若不入母 T2266_.67.0395b29: 胎者。不應和合羯羅藍成羯羅藍之體性。 T2266_.67.0395c01: 若即意識者。謂此若非阿頼耶識。既和合已 T2266_.67.0395c02: 者。謂受生已。依止此識者。依異熟識。有意 T2266_.67.0395c03: 識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應樂 T2266_.67.0395c04: 苦受倶。分別意識後後位轉。若爾即應有 T2266_.67.0395c05: 二意識。於母胎中同時而轉者。謂異熟體有 T2266_.67.0395c06: 情本事。不待今時加行而轉。無記意識及 T2266_.67.0395c07: 可了知。所縁行相樂苦受等相應意識。是二 T2266_.67.0395c08: 意識應一身中一時而轉。然不應許經相 T2266_.67.0395c09: 違。故如是頌言。無處無容。非前非後。同身 T2266_.67.0395c10: 同類。二識並生。又不應許此二是一自性 T2266_.67.0395c11: 別故。又異熟不應間斷。結相續已後應 T2266_.67.0395c12: 餘處更結生故。又異熟體唯恒相續更無異 T2266_.67.0395c13: 趣。又即與彼和合之識是意識性不應道 T2266_.67.0395c14: 理。依依染汚故。時無斷故者。由立宗門顯 T2266_.67.0395c15: 與彼性自相相違。謂其決定。若是意識非 T2266_.67.0395c16: 一切處。非一切種。非一切時。依於染汚。猶 T2266_.67.0395c17: 如後時所有意識如是結生相續時。識於 T2266_.67.0395c18: 一切處一切種類一切時分。皆依染汚。即中 T2266_.67.0395c19: 有攝後心爲依。此所依心生心生有爲境。 T2266_.67.0395c20: 於一切處一切種類一切時分。是染汚故。能 T2266_.67.0395c21: 依之識非是意識。由此越於意識法故。或 T2266_.67.0395c22: 有説言。與四煩惱恒相應心名染汚依已 T2266_.67.0395c23: 相續心應成染汚。此已成立許爲爲無記 T2266_.67.0395c24: 異熟性故由異熟性。時無間斷。由此亦遮 T2266_.67.0395c25: 是意識性。意識所縁不可得故者。此義重増 T2266_.67.0395c26: 遮意識因。若是意識決定可得自所縁境。 T2266_.67.0395c27: 謂可了知如中有位。最後意識已相續心所 T2266_.67.0395c28: 縁境界不可了知。故非意識。不應以彼住 T2266_.67.0395c29: 滅定心爲此妨難。不許彼是意識性故。如 T2266_.67.0396a01: 是此中但説所縁爲不可得。難了知故。 T2266_.67.0396a02: 非全無有。以於爾非無有法。雖是其有 T2266_.67.0396a03: 而不可知。從設和合識即是意識。乃至但 T2266_.67.0396a04: 是異熟識。是一切種子識者。雙關徴責。立正
T2266_.67.0396a08: 識。結生相續者。謂攝受自體。此染汚意識縁 T2266_.67.0396a09: 生有爲境。於中有滅。言和合者。識與赤 T2266_.67.0396a10: 白同一安危。若和合識即是意識。依此復生 T2266_.67.0396a11: 所餘意識是則一時二意識轉。謂所依止和 T2266_.67.0396a12: 合意識。及能依止所餘意識。又和合識是意 T2266_.67.0396a13: 識性。不應道理。何以故。依染汚故。時無斷 T2266_.67.0396a14: 故。謂此意識貪等煩惱所染汚意。爲所依止 T2266_.67.0396a15: 縁生有境故。是染汚即此爲依名依染汚。 T2266_.67.0396a16: 於此位中所依異熟不容染汚。是無記故。 T2266_.67.0396a17: 此和合識常無間斷住業轉故。意識所縁不 T2266_.67.0396a18: 可得故者。意識所縁明了可得。所謂諸法此 T2266_.67.0396a19: 和合識無有。如是明了所縁。是故此識是 T2266_.67.0396a20: 意識性。不應道理
T2266_.67.0396a23: 麁細二意耶。上座部答云。汝引此經而爲 T2266_.67.0396a24: 論難者。我部不誦。言或説無二麁意並生 T2266_.67.0396a25: 等者。上座部會經違也
T2266_.67.0396a28: 定有性。異品遍無性。因三相義如疏具釋。彼 T2266_.67.0396a29: 疏云。言同品有性者。顯第二相。同是相 T2266_.67.0396b01: 似義。品是體義。相似體類名爲同品。故理 T2266_.67.0396b02: 門云。此中若品與所立法隣近均等名同 T2266_.67.0396b03: 品。以一切義皆名品故。又云。同品有二。一 T2266_.67.0396b04: 宗同品。故下論云。謂所立法均等義品是名 T2266_.67.0396b05: 同品。二因同品。下文亦言。若於是處顯因 T2266_.67.0396b06: 同品。決定有性。然論多説宗之同品名爲 T2266_.67.0396b07: 同品。宗相似故。因之同品名爲同法。宗之法 T2266_.67.0396b08: 故。何須二同。因之在處説宗同品。欲顯其 T2266_.67.0396b09: 因遍宗喩故。宗法隨因説因同法。顯有因 T2266_.67.0396b10: 處立法必隨故。乃至然實同品正取因同。因 T2266_.67.0396b11: 貫宗喩體性寛遍。有此共許因法之處不 T2266_.67.0396b12: 共許法定必隨故。今明一切有宗法處其因 T2266_.67.0396b13: 定有。故説宗同不欲以宗成因義。故非 T2266_.67.0396b14: 正同品。其因於彼同品處決定有性故。言 T2266_.67.0396b15: 同品定有性
T2266_.67.0396b18: 種。汝大乘師何勞虚認爲本識。故我細意非 T2266_.67.0396b19: 汝所計之第八也
T2266_.67.0396b22: 者。或是二麁。或是二細。設汝作此和會。今 T2266_.67.0396b23: 以量破。即麁細二意亦不並。汝上座師豈 T2266_.67.0396b24: 得隨情便撥聖教而言我部不誦耶
T2266_.67.0396b29: 捨。即從上分冷觸隨起。如此漸捨乃至心 T2266_.67.0396c01: 處。造善業者識於所依從下分捨。即從 T2266_.67.0396c02: 下分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。當知
T2266_.67.0396c08: 苦冷。即時後識心處捨時。復從心處大冷觸 T2266_.67.0396c09: 起遍滿所依。今依此文下漸捨。皆至於 T2266_.67.0396c10: 心昔來相傳。若種善漸冷至頭面即死。若 T2266_.67.0396c11: 造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹即死。若 T2266_.67.0396c12: 生畜生至膝即死。若生地獄至脚即死。即 T2266_.67.0396c13: 皆無文證。又舊世親釋云。若作善業。所起 T2266_.67.0396c14: 冷觸足應向上。若造惡業所起冷觸定應 T2266_.67.0396c15: 向下。人即觸云。若生善趣從足漸冷至頭 T2266_.67.0396c16: 方死。若生惡道從頭漸冷至足方死。此由 T2266_.67.0396c17: 未見此論故信自人情。據實阿頼耶識初 T2266_.67.0396c18: 受生時。最初託處即名因心。若識捨肉心 T2266_.67.0396c19: 即名爲死。故此卷末云。又羯羅藍識最初託 T2266_.67.0396c20: 處即名肉心。如是識於此處最初託。即從
T2266_.67.0396c23: 釋云。若造善者。即於其身下分漸冷。若造 T2266_.67.0396c24: 惡者。與此相違。天親釋云。以造善者必定 T2266_.67.0396c25: 上昇若造惡者必定下墜。釋曰。表造善惡 T2266_.67.0396c26: 生上下趣。所以冷觸。上下有異。問。瑜伽論 T2266_.67.0396c27: 云。識初託處即名闕心。即從此處最後捨 T2266_.67.0396c28: 命。何乃不同。答。有二釋。一云。外相冷觸下 T2266_.67.0396c29: 上不同。識於心處與其上下一時頓捨。二 T2266_.67.0397a01: 云。若造善者。從下漸捨至完心藏。後從上 T2266_.67.0397a02: 捨。造惡翻善。由此完心實最後捨。上下據 T2266_.67.0397a03: 彼捨命前相。理亦無違。問。衆生未然。三界 T2266_.67.0397a04: 經云。人臨終時將生地獄。神識從足出。 T2266_.67.0397a05: 生畜生者從膝出。墜餓鬼者從腹出。生 T2266_.67.0397a06: 人者從心出。生天者從眼出。作聖人者從 T2266_.67.0397a07: 頂出。與瑜伽等何故差異。答。有説。經約皮 T2266_.67.0397a08: 膚外相。攝論就膚。瑜伽心藏最後捨故。詳 T2266_.67.0397a09: 曰。准何得知。經依外相。論觸上下外亦不 T2266_.67.0397a10: 無。如何攝論唯就膚内。又經言心。何異 T2266_.67.0397a11: 瑜伽所説心藏斷唯皮外。故知所會難可 T2266_.67.0397a12: 憑准。今復釋云。經約聖凡勝劣有別。分云 T2266_.67.0397a13: 捨相。理實心處最後捨也。不據皮膚内外差 T2266_.67.0397a14: 異三相下捨。二相從上。一正捨處同瑜伽 T2266_.67.0397a15: 等。上下漸等。但是經論開合有別義不違
T2266_.67.0397a18: 死者。往下人天。於足臍心。如次識滅。謂 T2266_.67.0397a19: 隨惡趣説名往下。彼識最後於足處滅。 T2266_.67.0397a20: 若往人趣識滅於臍。若往生天識滅心 T2266_.67.0397a21: 處。諸阿羅漢説名不生。彼最後心亦心處滅。 T2266_.67.0397a22: 有餘師説。彼滅在頂。正命終時於足等處 T2266_.67.0397a23: 身根滅故。意識隨滅。臨命終時身根漸滅。 T2266_.67.0397a24: 至足等處欻然都滅。如以少水置炎石上。
T2266_.67.0397a27: 無方所故不可辨處。隨身根滅處言識 T2266_.67.0397a28: 滅處
T2266_.67.0397b02: 續遍依非如第八。恒相續言應在初説。語 T2266_.67.0397b03: 法故。二云。此擧頼耶行相。返顯第六無是 T2266_.67.0397b04: 行。故不可依冷觸漸起。有義遮轉識中總 T2266_.67.0397b05: 有六因。第六因中餘徳兩釋。前解爲正。破 T2266_.67.0397b06: 本疏云。逢境即縁是第五因。逢依即止是 T2266_.67.0397b07: 第四因。離四五因如何別説。詳曰。若解四 T2266_.67.0397b08: 五與第六同。可如所責。釋既有差。義乃 T2266_.67.0397b09: 不同。別説何咎。設同四五前別後總。釋結 T2266_.67.0397b10: 不同。復亦何失。若准餘釋不約依境。更 T2266_.67.0397b11: 據何理云績遍依。若據根境。與疏何殊愛 T2266_.67.0397b12: 憎斯異
T2266_.67.0397b15: 身。依色根轉。如契經説。阿頼耶識業風所 T2266_.67.0397b16: 飃遍依諸根。恒相續轉。瑜伽亦説。眼等六 T2266_.67.0397b17: 識各別依故。不能執受有色根身。若異熟 T2266_.67.0397b18: 識不遍依止有色諸根。應如六識非能執 T2266_.67.0397b19: 受。或所立因有不定我
T2266_.67.0397b22: 能執受。有色根身以不遍依故。如五識 T2266_.67.0397b23: 者。彼出過云。爲如五識。不遍依故第六不 T2266_.67.0397b24: 能執受耶。爲如第八。不遍依故。第六意 T2266_.67.0397b25: 識能執受耶
T2266_.67.0397c02: 如世尊言。識縁名色。此中名者。非色四蘊。 T2266_.67.0397c03: 色者即是羯羅藍性。此二皆用識爲因縁。識 T2266_.67.0397c04: 復依此刹那轉轉相續。而轉識者不離阿 T2266_.67.0397c05: 頼耶識。所以者何。所擧名言已攝轉識。復 T2266_.67.0397c06: 擧識言。更何所攝
T2266_.67.0397c10: 結生識。後六處生前中間諸位。總稱名色
T2266_.67.0397c13: 刹那識最勝故。此唯意識。於此位中五識生 T2266_.67.0397c14: 縁猶未具故。論結生識後至據滿立故。第四 T2266_.67.0397c15: 出名色體也。是胎中五位前四位也。光記九
T2266_.67.0397c18: 不生。則名色中身識亦起。況六處位言無 T2266_.67.0397c19: 三和合。所餘識身亦容得起。然非恒勝。故 T2266_.67.0397c20: 未立三和合名。於此位中唯六處勝。故約
T2266_.67.0397c23: 二倶有過。何者若據種説。不應難他云。羯 T2266_.67.0397c24: 剌藍時無五識。故種子恒有。何得云無。若 T2266_.67.0397c25: 約現行即非正支。又初生位一刹那時。大乘 T2266_.67.0397c26: 自許亦無第六。何得説言猶如。束蘆倶時 T2266_.67.0397c27: 而轉。若取第七非名色支。答名色有二。一 T2266_.67.0397c28: 十二友中所説名色。二汎爾名色。若十二支 T2266_.67.0397c29: 所説名色。據體是種。依當分位亦説現行。 T2266_.67.0398a01: 故十地論説。十二支皆有子時異時。又種子 T2266_.67.0398a02: 中復有總別。如下第八説。若汎名色但云名 T2266_.67.0398a03: 色。未必名支。設名爲支。即通假實。今此中 T2266_.67.0398a04: 説汎名色支。名中識支即第七識。一切恒有 T2266_.67.0398a05: 如二束蘆。故自無過。然釋此經文總有七 T2266_.67.0398a06: 釋。一薩婆多師。如本疏辨。二本經部師。同 T2266_.67.0398a07: 有部。三末經部師。許有細意識。羯剌藍時 T2266_.67.0398a08: 麁識爲名中識。細識爲識。故如束蘆。四本 T2266_.67.0398a09: 上座。亦計二識許倶時轉。釋同末經部。五 T2266_.67.0398a10: 末上坐。麁細二識必不倶時。釋意大同一 T2266_.67.0398a11: 切有部。六大衆部師。六識倶轉。言如束蘆。 T2266_.67.0398a12: 據七日已後。七日已前未有五識。約長時 T2266_.67.0398a13: 説。七大乘師。復有三釋。一依此論十二有 T2266_.67.0398a14: 支當起位説。二依瑜伽第九所説復有二 T2266_.67.0398a15: 解。如本疏明。三依汎明名色支説。今此論 T2266_.67.0398a16: 意約汎名色。不依瑜伽第九二説及下縁 T2266_.67.0398a17: 起。皆喩不成。然有解云。依瑜伽後説。名中 T2266_.67.0398a18: 非必具四蘊故。亦取束蘆而爲喩故。此亦 T2266_.67.0398a19: 不爾。同上生等過。本疏雖云瑜伽第九第 T2266_.67.0398a20: 二解意同於此論。意亦取七爲名中識。彼 T2266_.67.0398a21: 論第九但云所餘曰名。不遮第七。故束蘆 T2266_.67.0398a22: 喩善得成立
T2266_.67.0398a26: 轉故。是故經言。名色縁識倶有依根曰色。 T2266_.67.0398a27: 等無間滅依根曰名。隨其所應爲六識所 T2266_.67.0398a28: 依。依止彼故。乃至命終諸識流轉
T2266_.67.0398b02: 一一識與同名爲相依也。故言隨應。問。 T2266_.67.0398b03: 五識依色根可説名色。第六唯依意。 T2266_.67.0398b04: 應當唯有名。答。與五同縁亦依於色。若唯 T2266_.67.0398b05: 獨起理實唯名
T2266_.67.0398b08: 種所生現識。彼唯第八故。九十三及此下説。 T2266_.67.0398b09: 總依一切相續爲名。説六識身義顯總説 T2266_.67.0398b10: 一期身識。故名色縁識。由識執持識爲所
T2266_.67.0398b15: 大種曰色。所餘曰名。由識執受諸根。墮相 T2266_.67.0398b16: 續法方得流轉。故此二種依止於識相續 T2266_.67.0398b17: 不斷。由此道理。於現在世識縁名色。名色 T2266_.67.0398b18: 縁識。猶如束蘆。乃至命終相依而轉。如是 T2266_.67.0398b19: 名爲從前除中際諸行縁起生中際生已流 T2266_.67.0398b20: 轉不絶
T2266_.67.0398b23: 名中。答。名色有二種。一十二支中名色唯是 T2266_.67.0398b24: 業感。二者與識相應。名色非要業果故。今 T2266_.67.0398b25: 第七識爲名中識。不是名色支也。十二支 T2266_.67.0398b26: 中名色非要與轉識倶時故二別也。又名 T2266_.67.0398b27: 色支唯據種子。此説現行。故通第七。若第 T2266_.67.0398b28: 二念後便無此妨也
T2266_.67.0398c02: 無根。如何有識。答。五七日去五根皆具。已 T2266_.67.0398c03: 前未具得有身根。故七日後得有身識。不 T2266_.67.0398c04: 言七日已後諸識悉皆具也
T2266_.67.0398c08: 爲縁。又如經説。阿難陀或男或女識。若斷 T2266_.67.0398c09: 壞滅者。名色得増長廣大不不也。世尊如
T2266_.67.0398c15: 名色。如是名色亦縁識。是故觀心至識轉 T2266_.67.0398c16: 還。於餘支中無有如是轉還道理。於此一
T2266_.67.0398c20: 門。逆次而入先縁後際。如理思惟老死苦 T2266_.67.0398c21: 諦。乃至其愛。如是觀察後察苦諦及後際 T2266_.67.0398c22: 苦所有集諦。未爲喜足。遂復觀察後際集 T2266_.67.0398c23: 諦因縁所攝現在衆苦。謂遍逆觀受觸六處 T2266_.67.0398c24: 名色與識。當知此中觀未來苦是當苦諦。 T2266_.67.0398c25: 觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦。由 T2266_.67.0398c26: 誰而有。知山從先集所生起。識爲邊際。 T2266_.67.0398c27: 現法苦有。既知從先集所生起。不應彼觀 T2266_.67.0398c28: 此云何有。是故世尊昔菩薩時。爲觀當來所 T2266_.67.0398c29: 有苦集。觀現在苦。乃至作意相應心識而優
T2266_.67.0399a03: 答。依染逆中初修習位作安立諦近方便觀。 T2266_.67.0399a04: 作如是説。何者如觀老死苦老死集老死 T2266_.67.0399a05: 滅老死趣滅行。乃至隨応歴觀諸諦。由老 T2266_.67.0399a06: 死支苦諦所攝。於縁起中先逆觀察。以三 T2266_.67.0399a07: 種相觀老死支。一細因縁。二麁因縁。三非 T2266_.67.0399a08: 不定感生因縁。細謂愛取有。生自體名麁。 T2266_.67.0399a09: 由此二生而有老死。當來老死細生爲因。 T2266_.67.0399a10: 現法老死麁生爲因。除二生體餘定無能 T2266_.67.0399a11: 興老死果。名非不定。雖觀老死苦諦至愛。 T2266_.67.0399a12: 於後際苦幷彼集諦未爲喜足。遂復觀察 T2266_.67.0399a13: 後集因縁現在衆苦。謂遍逆觀受觸六處名 T2266_.67.0399a14: 色與識。觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是 T2266_.67.0399a15: 當集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由 T2266_.67.0399a16: 從前集所生起識爲邊際。現法苦有。既知 T2266_.67.0399a17: 從先集所生起。不應復觀此云何有。由 T2266_.67.0399a18: 識名色譬如束蘆展轉相縁無作者等。是 T2266_.67.0399a19: 故觀察齊識退還。故不至於行無明支。如 T2266_.67.0399a20: 是觀察苦集十支次觀滅諦。始從老死乃 T2266_.67.0399a21: 至無明。云何當滅。由不造彼無明。爲縁 T2266_.67.0399a22: 新行支。故彼苦方滅。次更尋求證此滅道。 T2266_.67.0399a23: 憶昔師授於縁起法。世間正見令起現前。 T2266_.67.0399a24: 如是數觀令見増長。是染逆觀。此觀老死 T2266_.67.0399a25: 滅及趣滅行。即至無明此中且約未來現在 T2266_.67.0399a26: 老死支因。略不言過去老死及因。由作四 T2266_.67.0399a27: 諦故合觀察。若作七十七智即三世別觀。 T2266_.67.0399a28: 或約現老死觀近遠因。因皆過去。即至愛 T2266_.67.0399a29: 支。若觀未來老死從有至愛苦受已前是 T2266_.67.0399b01: 未來苦。約當起次第。不爾種子非展轉縁。 T2266_.67.0399b02: 問。或有處説從觀無明至生即止者何。 T2266_.67.0399b03: 答。約機欲待尋因果説。老死無果。但至 T2266_.67.0399b04: 生支。問。或有逆觀至名色支有何所以。答。 T2266_.67.0399b05: 據業種名識支識在名色攝故。論中名色 T2266_.67.0399b06: 名體名釋。或四蘊爲名。如此中説。或三蘊 T2266_.67.0399b07: 爲名。即薩婆多等。或無間滅意因名。瑜伽 T2266_.67.0399b08: 第九。或通染汚即此文是或淨無記。即下十
T2266_.67.0399b11: 觀也。從老死逆觀至識即止故言退還問。 T2266_.67.0399b12: 何以至識更不逆觀行無明耶。答。觀未 T2266_.67.0399b13: 來老死。已知從現生愛取有等集諦而生。 T2266_.67.0399b14: 其次逆觀五果。從愛至識。准知從過去 T2266_.67.0399b15: 行無明等集諦而生。故更不觀齊識。即止 T2266_.67.0399b16: 大意如是。如義燈中廣分別耳
T2266_.67.0399b19: 者名色得増長廣大不不也。世尊彼經既言 T2266_.67.0399b20: 不也。故知識與名色而不相離。與此文 T2266_.67.0399b21: 同。皆此證攝 T2266_.67.0399b22: 成唯識論述記集成編卷第十八終 T2266_.67.0399b23: T2266_.67.0399b24: T2266_.67.0399b25: T2266_.67.0399b26: T2266_.67.0399b27: T2266_.67.0399b28: T2266_.67.0399b29: T2266_.67.0399c01: T2266_.67.0399c02: T2266_.67.0399c03: T2266_.67.0399c04: T2266_.67.0399c05: T2266_.67.0399c06: T2266_.67.0399c07: T2266_.67.0399c08: T2266_.67.0399c09: T2266_.67.0399c10: T2266_.67.0399c11: T2266_.67.0399c12: T2266_.67.0399c13: T2266_.67.0399c14: T2266_.67.0399c15: T2266_.67.0399c16: T2266_.67.0399c17: T2266_.67.0399c18: T2266_.67.0399c19: T2266_.67.0399c20: T2266_.67.0399c21: T2266_.67.0399c22: T2266_.67.0399c23: T2266_.67.0399c24: T2266_.67.0399c25: T2266_.67.0399c26: T2266_.67.0399c27: T2266_.67.0399c28: T2266_.67.0399c29: T2266_.67.0400a01: T2266_.67.0400a02:
T2266_.67.0400a08: 食一麻一米。斯由曩昔向一縁覺犯口四 T2266_.67.0400a09: 過斷絶一施重受輕報。大集經云。獨處六 T2266_.67.0400a10: 年修苦行。日食一麻一米麥。精進晝夜不
T2266_.67.0400a13: 來示現領受本事本生難修諸行。以是善巧 T2266_.67.0400a14: 方便力故。引諸衆生令入聖教成熟解 T2266_.67.0400a15: 脱。論釋曰。先世相應所有餘事名爲本事。 T2266_.67.0400a16: 先世所受生願差別名爲本生。如毘濕飯 T2266_.67.0400a17: 恒囉等一切本生事。依此本生先所修行 T2266_.67.0400a18: 種種苦行名難修行。或於今世依變化身 T2266_.67.0400a19: 先修苦行後捨彼行修處中行方得菩提 T2266_.67.0400a20: 名難修行。謂諸衆生計修苦行止惡起善 T2266_.67.0400a21: 方得菩提。爲化彼故。先示同彼修諸苦 T2266_.67.0400a22: 行。有契經説。如來先世迦葉佛時作是罵 T2266_.67.0400a23: 言。何處沙門剃鬚髮者有大菩提。無上菩 T2266_.67.0400a24: 提極難得故。由彼惡業今受如是難行苦 T2266_.67.0400a25: 果
T2266_.67.0400a28: 撀取乳。轉更將飮五百牸牛。更別日聲此 T2266_.67.0400a29: 五百牛。轉持乳將飮於二百五十牸牛。後日 T2266_.67.0400b01: 撀此二百五十牛之乳。還更飮百二十 T2266_.67.0400b02: 五牛。後日撀百二十五牛之乳飮六十牛。 T2266_.67.0400b03: 後日此六十牛乳。飮三十牛。後日撀此 T2266_.67.0400b04: 三十牛乳飮十五牛。後日撀此十五牛乳。 T2266_.67.0400b05: 著於一分淨好粳米。爲於菩薩煮上乳糜」
T2266_.67.0400b08: 祥。准此吉祥所獻故云吉祥。從人爲名。 T2266_.67.0400b09: 若依觀佛三昧經。百千天子奉獻天草。清 T2266_.67.0400b10: 淨柔軟。名曰吉祥。准此當體立名。非謂
T2266_.67.0400b16: 助以贈行人。以此吉物以表吉祥相。名
T2266_.67.0400b25: 樹。倶留孫佛無憂樹下。倶那含牟尼優曇樹。
T2266_.67.0400b29: 沙羅樹。留孫馱佛尸利沙樹下。羯諾迦大 T2266_.67.0400c01: 師烏曇波羅樹。迦攝波善逝依溺窶路陀。釋
T2266_.67.0400c04: 坐像。賢劫之中九百九十六佛皆當坐焉。慈 T2266_.67.0400c05: 恩傳二同之。經與傳記異説不同
T2266_.67.0400c08: 義。問。外道不信。不能除彼無義苦行。勞爲 T2266_.67.0400c09: 説。答。初雖不信後亦信故。設少不信多獲 T2266_.67.0400c10: 利故
T2266_.67.0400c13: 切無非由食而住。惠暉云。世尊初成道了 T2266_.67.0400c14: 住鹿苑度五人。過恒河逢富樓那外道。 T2266_.67.0400c15: 見太子威儀端正問云。瞿曇似得勝法。佛 T2266_.67.0400c16: 言。一切無非由食而住。因此説四食。意 T2266_.67.0400c17: 破自餓外道。遠邪覺邪説名正覺正説 T2266_.67.0400c18: 也
T2266_.67.0400c21: 外道聞經云何起謗。答。大士行化多益是 T2266_.67.0400c22: 徒。雖有少輕得利者廣。由是如來四非稱 T2266_.67.0400c23: 離。又彼外道初雖暫謗。畢竟乘此以爲出 T2266_.67.0400c24: 要。先損後益。正合化宜。是以動靜無非佛
T2266_.67.0400c27: 轉増輕笑。病云何遣。答 世尊説法非爲一 T2266_.67.0400c28: 人。此雖輕笑餘悟者無量。所以餘類因此 T2266_.67.0400c29: 便毀外道不習無義苦行也。甚爲利益
T2266_.67.0401a03: 食。意説識食。若不爾者。豈段食遍三界耶。 T2266_.67.0401a04: 言意簡説之者。説一切有情皆依食住者。 T2266_.67.0401a05: 意在識食也。四食章云。問。一切有情一一 T2266_.67.0401a06: 念頃。隨所有處皆定有耶。答。不定。識食定 T2266_.67.0401a07: 有。餘或有無
T2266_.67.0401a11: 段食・觸食・意思食・識食。由此四種長養五
T2266_.67.0401a19: 釋名。又解。謂口飮噉。舌根即分分受味。由 T2266_.67.0401a20: 鼻飮故鼻根即分分受香。鼻中觸。身根分
T2266_.67.0401a23: 吮等非段食耶。答。從多分説。是故無過。 T2266_.67.0401a24: 復有説者。飮吮等時亦作分段。有餘師言。 T2266_.67.0401a25: 從初而説。謂劫初時受用地味皆作分段 T2266_.67.0401a26: 而呑噉之。因名段食
T2266_.67.0401b05: 食。如見沙嚢命不絶。是願食也。三曰業食。 T2266_.67.0401b06: 如地獄不食而活。由其罪業應久受苦痛
T2266_.67.0401b09: 揣食。揣食者揣握食也。揣是和合之物。隨義 T2266_.67.0401b10: 言之也。圭峯註曰。此譯人之訛略。古來西天 T2266_.67.0401b11: 不使匙筯。以手摶而食之。謂之摶食。後唐 T2266_.67.0401b12: 時義淨三藏以謂此摶收法不盡。如水漿 T2266_.67.0401b13: 濕物。且摶之不得。遂改摶字作段。謂如
T2266_.67.0401b18: 不云欲界色界等。唯段食言。謂欲界繋等。 T2266_.67.0401b19: 即許界通三者。意説。三界通有三食
T2266_.67.0401b23: 者亦段食耶。答。如其所應當作四句。或有 T2266_.67.0401b24: 段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根 T2266_.67.0401b25: 大種。或有是食而非段物。謂若有觸・意思・ T2266_.67.0401b26: 及識能令諸根大種長養。或非段物亦非 T2266_.67.0401b27: 是食。謂若有觸・意思・及識不能長養諸根 T2266_.67.0401b28: 大種。如是所餘觸乃至識。隨其所應皆作 T2266_.67.0401b29: 四句。義蘊亦引此文
T2266_.67.0401c04: 即七心・香・味・觸・法界。然彼言一分。此處略 T2266_.67.0401c05: 之。彼通有漏無漏。今唯取有漏
T2266_.67.0401c08: 有變壞者。境界故有境界者。希望故有希 T2266_.67.0401c09: 望者。取故有取者。是食義。初是段食。由變 T2266_.67.0401c10: 壞時長養根大故。二是觸食。由依可愛境 T2266_.67.0401c11: 觸攝益所依故。三是意思食。由繋意希望
T2266_.67.0401c16: 名爲食。雜集第五云。有變壞故有變壞者。 T2266_.67.0401c17: 變壞故。即香味觸體變壞時。變壞者即資持 T2266_.67.0401c18: 之用。問。爲正變壞時名食。爲長養資持之 T2266_.67.0401c19: 時方名爲食。答。資持用時方名爲食。故瑜 T2266_.67.0401c20: 伽六十六云。若諸段物於呑咽時令心歡喜 T2266_.67.0401c21: 諸根悦豫。當於爾時不名段食。但名觸食。 T2266_.67.0401c22: 若受用已安隱消變増長喜樂。於消變時乃 T2266_.67.0401c23: 名段食。未資長時但是觸食者。望生喜樂 T2266_.67.0401c24: 乃順益捨可爲觸食。不爾亦非。故本疏云。 T2266_.67.0401c25: 名爲觸食望一食者。非望餘生。若望一 T2266_.67.0401c26: 切有非是食。此意即於所食香味觸。有不 T2266_.67.0401c27: 生喜樂等。即非觸食。問。諸觸塵皆段食耶。 T2266_.67.0401c28: 答不爾。以觸通上界故。問。若以觸對香 T2266_.67.0401c29: 味有觸非食。以香味對觸香味有非食。 T2266_.67.0402a01: 答。香味唯欲有。但香味皆食。問。香味上亦 T2266_.67.0402a02: 有。有香味非食。答。據業果説。上界香味是 T2266_.67.0402a03: 定果故。或是法處故不爲例。問。業果上地 T2266_.67.0402a04: 無。段食唯欲繋。定香味上有。段通色界繋。 T2266_.67.0402a05: 答。設菩薩等變。假無食用。設有實用。據爲 T2266_.67.0402a06: 増上引生欲界有情所變香味觸三而以爲 T2266_.67.0402a07: 食。亦不取本質故不通上
T2266_.67.0402a10: 中觸食。因從果稱名觸食也。若准有宗。初 T2266_.67.0402a11: 未變壞亦得名食。除飢渇故。故婆沙云。 T2266_.67.0402a12: 食於二時能爲食事。倶得名食。一初食時 T2266_.67.0402a13: 能除飢渇。二消化已資根及大。有義。大乘 T2266_.67.0402a14: 理實初食能除飢渇亦得名食。義同有宗。 T2266_.67.0402a15: 瑜伽・對法且説勝食云變壞時名爲食也。 T2266_.67.0402a16: 詳曰。理雖可爾。明教難違。故瑜伽云。若諸 T2266_.67.0402a17: 段物於呑咽時令心歡喜諸根悦豫。當於 T2266_.67.0402a18: 爾時不名段食。但名觸食。若受用已安隱 T2266_.67.0402a19: 消變増長喜樂。於消變時乃名段食。若有 T2266_.67.0402a20: 熟變。不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名 T2266_.67.0402a21: 段食。若諸段物於呑咽時。不生歡喜亦不 T2266_.67.0402a22: 能令諸根悦豫。當於爾時都不名食。文 T2266_.67.0402a23: 既鄭重而簡略之。何得會云就勝且説。又 T2266_.67.0402a24: 瑜伽等望長諸根。資益變壞方名爲食。暫 T2266_.67.0402a25: 除飢渇未益諸根變壞消化。食義焉在。由 T2266_.67.0402a26: 斯理故不爲之取。問。欲香味觸得有段食。 T2266_.67.0402a27: 色界觸有。彼立段食。答。按倶舍論。三界分 T2266_.67.0402a28: 別十八界云。色界所繋唯十四種。除香味境 T2266_.67.0402a29: 及鼻舌識。除香味者段食性故。離段食欲 T2266_.67.0402b01: 方得生彼。除鼻舌識無所縁故。若爾。觸 T2266_.67.0402b02: 界於彼應無。如香味境段食性故。彼所有・ T2266_.67.0402b03: 觸非段食性。若然。香味類亦應然。香味離 T2266_.67.0402b04: 段食無別受用。觸有別用。持根衣等。彼 T2266_.67.0402b05: 離食欲香味無用。有根衣等故觸非無。由 T2266_.67.0402b06: 斯色界雖有觸塵無段食。餘廣問答如章 T2266_.67.0402b07: 及燈。義蘊云。疏六十六説名爲觸食者。此以 T2266_.67.0402b08: 觸食非觸塵也。謂初食已未變壞時。意 T2266_.67.0402b09: 身二識得食。觸境能生觸數有喜樂受。雖
T2266_.67.0402b12: 能攝益。如苦辛等。或有段物。於受用時暫 T2266_.67.0402b13: 爲攝益。於變壞時乃爲損害。如有甘美食 T2266_.67.0402b14: 所不宜。故變壞時方立爲食。論唯二句。故 T2266_.67.0402b15: 應更加初後倶損如毒藥等。初後但益如 T2266_.67.0402b16: 食所宜甘美飮食。四句中初・第四名食。餘 T2266_.67.0402b17: 二句非
T2266_.67.0402b20: 名食。不望所餘生説。如色界雖有觸而
T2266_.67.0402b23: 爲觸食者。可通三界。又云。初食未壞。有 T2266_.67.0402b24: 生喜等。有不爾者。今望生喜樂者説故 T2266_.67.0402b25: 云望一食也。此觸爲正。應檢彼論更詳
T2266_.67.0402b28: 解爲正。後解順義燈意故。義燈引本疏解。 T2266_.67.0402b29: 如上已擧
T2266_.67.0402c05: 噉。無濫不簡色可分段。有濫須明。問。可 T2266_.67.0402c06: 分段者唯在於色。香味觸三何名段食。答。 T2266_.67.0402c07: 分段色時香味觸三亦隨分段。由三與根 T2266_.67.0402c08: 密合資養義増故偏名食。色雖可段。眼根 T2266_.67.0402c09: 離取。非義自根故不爲例
T2266_.67.0402c12: 可成食。如香積飯可爲食故。有義。不然。 T2266_.67.0402c13: 彼實三處。非法處故。然有聖者定通力變 T2266_.67.0402c14: 令資益者三識所得。非法處故此亦不然。 T2266_.67.0402c15: 豈要三識得方名爲食。但是後變時。能資氣 T2266_.67.0402c16: 力令識明盛。非要識得。故勝定果三處名 T2266_.67.0402c17: 食。以本識得能資養故。其假法處色非食
T2266_.67.0402c20: 據有漏故。然由聖至可爲食故者。此意説 T2266_.67.0402c21: 云。聖定等力變魚成米爲食之時。但取香 T2266_.67.0402c22: 味觸三爲食。不取其色而食故。此即法 T2266_.67.0402c23: 處以爲食也。章有義不然至非法處者。此師 T2266_.67.0402c24: 意説。聖者定力變魚米等爲増上縁。有漏 T2266_.67.0402c25: 第八據彼自變爲魚米等受用之時。但用 T2266_.67.0402c26: 自八所變之者。實香味等而不用彼法處等 T2266_.67.0402c27: 也。所以然者。有情三識而能用法處色故。 T2266_.67.0402c28: 章此亦不然至三所名食者。此意説云。但能 T2266_.67.0402c29: 資養即名爲食。非要三識縁故名食。上有 T2266_.67.0403a01: 情類食收。食時三識豈縁。若三得時未爲食 T2266_.67.0403a02: 故。此亦如是。道理皆顯。所以然者。定等所 T2266_.67.0403a03: 變是上界法。如何得資欲界有情。界隨増 T2266_.67.0403a04: 過。又無漏者破於有故。如何食縁之。定通 T2266_.67.0403a05: 等力即不決定故。得以上而變下食。雖然 T2266_.67.0403a06: 終有致別有有先。又解。剋實言之。但以彼 T2266_.67.0403a07: 色而爲其質。自第八識變業果色而受用 T2266_.67.0403a08: 之。如義燈中廣問答辨。義燈續上所引文 T2266_.67.0403a09: 云。問。何故欲界變段食即許通質・相。定等 T2266_.67.0403a10: 變段食唯相不通質。答。欲界有漏。性是食。 T2266_.67.0403a11: 同界通質・相。定起無漏。性非食。異界不通 T2266_.67.0403a12: 質。問。定果唯第六變。可成無漏。通亦撃第 T2266_.67.0403a13: 八變。故應有漏。答。第六變者可是無漏。彼 T2266_.67.0403a14: 自第八縁彼起相即是有漏。然爲下食。是第 T2266_.67.0403a15: 六變者非第八變。而第八云前七非八所杖 T2266_.67.0403a16: 質者。據見分説。設通相分。據業力説。定 T2266_.67.0403a17: 通起亦許上繋。然法師意取初解正。問。 T2266_.67.0403a18: 如他通等引即許下識相分上界收。今變 T2266_.67.0403a19: 段食何不爾耶。答。雖名通定果。然非上界 T2266_.67.0403a20: 收。以漏無漏不相順故。設縁彼第八所變 T2266_.67.0403a21: 之相亦不隨彼。隔無漏故。勢力遠故。非 T2266_.67.0403a22: 正能引故。雖然稍難。智者思擇
T2266_.67.0403a27: 段別飮噉。何縁非食。此不能益自所對根 T2266_.67.0403a28: 解脱者故。夫名食者。必先資益自根大種 T2266_.67.0403a29: 後乃及餘。飮噉色時於自根大尚不爲 T2266_.67.0403b01: 益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見 T2266_.67.0403b02: 色生喜樂者。縁色觸生是食非食。又不還 T2266_.67.0403b03: 者及阿羅漢解脱食貪。雖見種種上妙飮 T2266_.67.0403b04: 食而無益故。由此色處不名爲食。又傳。經 T2266_.67.0403b05: 部而有兩釋。一云。除聲四塵爲體。以聲虚 T2266_.67.0403b06: 疎無資用故。二云。但用三塵爲體。色聲變 T2266_.67.0403b07: 時無資用故。問。聲及根等皆不名食。何獨 T2266_.67.0403b08: 簡色。答。可段飮噉有資益者。名之爲食。 T2266_.67.0403b09: 色可段噉。有濫簡久。聲體虚疎。意等無段。
T2266_.67.0403b12: 資五識身成明昧故。觀色聽聲亦長養故。 T2266_.67.0403b13: 若資四法者可立爲食。彼無此用故。根 T2266_.67.0403b14: 由其識所資長養。識能養勝。非根於識。故 T2266_.67.0403b15: 不説之。以段食用變壞時増。於色聲不 T2266_.67.0403b16: 爾。然五十七及唯識云。色於變壞無損益 T2266_.67.0403b17: 故。由於自根既無損益。他根亦無故不立 T2266_.67.0403b18: 也。又色麁著。聲體虚疎。離根有用。亦不能 T2266_.67.0403b19: 資氣力強勝。故不立食
T2266_.67.0403b24: 契經説段食非在手中器中可成食事。要 T2266_.67.0403b25: 入鼻口牙齒咀嚼津液浸潤進度喉筒。隨 T2266_.67.0403b26: 生臟中漸漸消化。味勢徳流渚脈中攝 T2266_.67.0403b27: 益諸蟲乃名爲食。爾時方得成食事故。若 T2266_.67.0403b28: 在手器以當爲名。如天授名那落迦等。 T2266_.67.0403b29: 雖彼分段總得食名而成食時唯香味觸。 T2266_.67.0403c01: 爾時唯此爲根境故。若總分段皆名食者。 T2266_.67.0403c02: 聲不相應亦應是食。非聲等物在彼段中。 T2266_.67.0403c03: 可如香等亦名爲食。以不相續無形段 T2266_.67.0403c04: 故。非無形段不相續物能任持身可成 T2266_.67.0403c05: 食事。又如何知色處非食。身内攝益根大。 T2266_.67.0403c06: 功能如香味觸三。不別見故。爾時不生彼 T2266_.67.0403c07: 境識故
T2266_.67.0403c10: 六・九十四・顯揚第一・對法第五・兩本攝論倶 T2266_.67.0403c11: 第三・第十・婆沙百二十九・三十・倶舍十・正 T2266_.67.0403c12: 理二十一等
T2266_.67.0403c15: 相應故。擧觸言通八識觸。據食體屬六
T2266_.67.0403c18: 謂有漏觸纔取境時。攝受喜樂及順益捨 T2266_.67.0403c19: 能爲食事。此言意顯三界有漏八識倶觸攝 T2266_.67.0403c20: 益喜樂及順益捨。攝益身者是觸食體。若 T2266_.67.0403c21: 引苦憂非順益捨。觸體非食。非資益故。 T2266_.67.0403c22: 若唯識言。此觸雖與諸識相應。屬六識者 T2266_.67.0403c23: 食義偏勝。即彰觸食通八識倶。密會天親攝 T2266_.67.0403c24: 論第三。云此中觸食屬六識身。觸麁顯境 T2266_.67.0403c25: 資養勝故。不取餘觸。有義。唯取六識倶觸 T2266_.67.0403c26: 以爲食體。論觸雖通八識倶轉。爲食體者 T2266_.67.0403c27: 唯六識倶。七・八倶觸全無引生喜樂二受及 T2266_.67.0403c28: 順捨故。八倶之捨一切地時行相同故。前解 T2266_.67.0403c29: 不然。非要觸能引自倶生喜樂受等方名 T2266_.67.0404a01: 爲食。引餘識倶喜樂等起攝益身者。一切 T2266_.67.0404a02: 皆是。由第八等觸勝自境引生六識倶時 T2266_.67.0404a03: 喜等故亦是食。然准諸文。第二解勝。但言
T2266_.67.0404a12: 者若喜若樂若捨一分者。今解。觸取六識爲 T2266_.67.0404a13: 體。此倶觸能攝受喜樂二受全及捨一分受。 T2266_.67.0404a14: 攝益者滋長義。憂苦違損非攝益。捨通善惡 T2266_.67.0404a15: 果。今取善果捨故言一分。或捨通欣慼未。 T2266_.67.0404a16: 今取喜樂未生者故言一分。有云。由此 T2266_.67.0404a17: 故知取觸數爲觸食體。此不成解。違對法 T2266_.67.0404a18: 故。浮丘疏中引略纂説取六識心。理趣分 T2266_.67.0404a19: 疏取第六倶觸。神廓攝論疏云。若此論意屬 T2266_.67.0404a20: 六識身。今謂此疏・及四食章・義燈・演祕皆 T2266_.67.0404a21: 以觸數爲觸食體。略纂之説恐不正義。謂 T2266_.67.0404a22: 疏主於此疏中以取觸爲正。不同略纂 T2266_.67.0404a23: 等。是故非唯此段。至次思食亦更准成此
T2266_.67.0404a26: 唯取有漏觸
T2266_.67.0404a29: 本境者。意凡心心所縁此境時。即觸心所 T2266_.67.0404b01: 先得此境名根本境
T2266_.67.0404b04: 所。意相應思名曰意思。隣近釋也。依意之 T2266_.67.0404b05: 思。即依主釋。意思即食。亦持業釋。倶舍第十
T2266_.67.0404b08: 嬰稚。意欲携去力所任。以嚢盛灰挂於 T2266_.67.0404b09: 壁上。慰喩二子云。是麨嚢。二子希望多時 T2266_.67.0404b10: 延命。後有人至取嚢爲開。子見是灰望絶 T2266_.67.0404b11: 便死。又於大海有諸商人遭難敗船。飮食 T2266_.67.0404b12: 倶失。遙瞻積沫疑爲海岸。意望速至命得 T2266_.67.0404b13: 近時。至觸知非望絶便死。集異門足説。 T2266_.67.0404b14: 大海中有大衆生。登岸生卵埋砂内。還入 T2266_.67.0404b15: 海中。母若常思卵便不壞。如其失念卵即敗 T2266_.67.0404b16: 亡。此不應然。違食義故。豈他思食能持自 T2266_.67.0404b17: 身。理實應言。卵常思母得不爛壞。忘則命
T2266_.67.0404b20: 今説爲希望耶。答。如燈辨。有義兩釋。初解 T2266_.67.0404b21: 同燈。第二釋云。由相應法令思於境起行 T2266_.67.0404b22: 希望。若爾。心等與欲等倶心。亦應由相應 T2266_.67.0404b23: 之法希望爲相。答。心等因思希望無失。如 T2266_.67.0404b24: 是心等與受等倶起領納等。皆不違理。心 T2266_.67.0404b25: 等皆容起多行故。然自相行正行非餘。故 T2266_.67.0404b26: 依正行心等無雜。詳曰。理恐未然。瑜伽此 T2266_.67.0404b27: 論皆云心等所縁等同不同行相。故此論 T2266_.67.0404b28: 云。心與心所同所依根。所縁相似行相各 T2266_.67.0404b29: 別。了別領納等作用各略故。亦不可言據 T2266_.67.0404c01: 自相説。如所縁相。相分各別即説相似。行 T2266_.67.0404c02: 相有同何即不説。教既無憑。臆斷難准。可 T2266_.67.0404c03: 從初釋
T2266_.67.0404c06: 現在可愛境方名爲食。以過去已滅不可 T2266_.67.0404c07: 合故
T2266_.67.0404c10: 令起現前
T2266_.67.0404c13: 減不縁三世。此且據顯相説。約實欲通
T2266_.67.0404c17: 縁三世也
T2266_.67.0404c20: 縁過去。應得未來。答。念亦得縁未來。雖 T2266_.67.0404c21: 體非是念。而由起縁未來法。即此法是過 T2266_.67.0404c22: 去念家境之類也。若縁時亦得名縁念類 T2266_.67.0404c23: 也。意説。未來境是過去境之流。説念得縁。 T2266_.67.0404c24: 非是念行相。實縁未來。今謂。此解非也。念 T2266_.67.0404c25: 類者非謂念縁類境。此唯類例欲之無失。 T2266_.67.0404c26: 故云念類無失既無過失。念縁未來於理 T2266_.67.0404c27: 無爽
T2266_.67.0405a03: 望喜根。縁未來境攝益於識。由此長養諸 T2266_.67.0405a04: 根大種
T2266_.67.0405a07: 第三義爲釋。四食章中第二爲勝。四食章 T2266_.67.0405a08: 云。成唯識言。思食謂有漏思與欲倶轉。又 T2266_.67.0405a09: 言。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏 T2266_.67.0405a10: 勝。此意正顯三界有漏八識倶思希可愛境 T2266_.67.0405a11: 攝益自者皆思食體。密會五十七及天親 T2266_.67.0405a12: 攝論云縁未來境攝益於識名爲思食。意 T2266_.67.0405a13: 思於境希望勝故。由此九十四云。若在意 T2266_.67.0405a14: 地能會境思名意會思。能與一切於可愛 T2266_.67.0405a15: 境專注希望爲食。復有義者。六識倶思諸有 T2266_.67.0405a16: 漏者希境益身皆思食體。七・八不然。無行 T2266_.67.0405a17: 相故。諸處但説與意倶者。通縁未來彼最 T2266_.67.0405a18: 勝故。亦有希望現境思故。許通五識。唯 T2266_.67.0405a19: 識所言諸識相應顯思體倶。食唯六倶。有 T2266_.67.0405a20: 義。思食唯第六倶。諸處但説縁未來故。五 T2266_.67.0405a21: 識縁現觸力増長。非思食故。唯識説。思體 T2266_.67.0405a22: 通諸識。成食義者唯第六倶。故世親説。意 T2266_.67.0405a23: 思食者。是能希望。由希望故饒益所依。 T2266_.67.0405a24: 如遠見水雖濁不死。以眼爲門意希望 T2266_.67.0405a25: 故。非五識有希未來故。此雖之解第二 T2266_.67.0405a26: 解勝。五識於境有微細思可希望故。不 T2266_.67.0405a27: 爾五識應無欲倶。准此第三乃同唯識不 T2266_.67.0405a28: 許別境與五倶義。故知正者第二師勝。今 T2266_.67.0405a29: 謂。義燈・演祕皆據第三。若論相應。則五識 T2266_.67.0405b01: 與欲相應。若論希望優降。則五識倶欲不 T2266_.67.0405b02: 如第六。若希望不深則食事難成。是故取 T2266_.67.0405b03: 第六思以爲食體。於理爲勝
T2266_.67.0405b06: 而第八識食義偏勝。此顯識食取通三界 T2266_.67.0405b07: 有漏八識。正能執受唯第八識。 一類相續執 T2266_.67.0405b08: 持勝故。攝論・唯識皆取第八。實通八識。然 T2266_.67.0405b09: 瑜伽等但總言識。不別説是第八。唯攝論 T2266_.67.0405b10: 及唯識取第八故。雖知八識皆可名食。 T2266_.67.0405b11: 非一切識皆立食名。取有漏位第八識全。 T2266_.67.0405b12: 恒執持故。五十七説。由三養識。識復長養 T2266_.67.0405b13: 諸根大種。故立爲食。故知諸識非資養者 T2266_.67.0405b14: 皆非食攝。如觸思等
T2266_.67.0405b17: 不名段食。但名觸食。若受用已安隱消變 T2266_.67.0405b18: 増長喜樂。於消變時乃名段食。若有熟變 T2266_.67.0405b19: 不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段 T2266_.67.0405b20: 食。若諸段物於呑咽時不生歡喜。亦不能 T2266_.67.0405b21: 令諸根悦豫。當於爾時都不名食。即彼後 T2266_.67.0405b22: 時安隱熟變増長安樂。彼於爾時乃名段 T2266_.67.0405b23: 食。若有熟變不長安樂。彼雖熟變亦不名 T2266_.67.0405b24: 食
T2266_.67.0405b27: 答。若諸段食能攝益識令其強盛。由此長 T2266_.67.0405b28: 養諸根大種。亦令強盛。觸能攝受若喜若樂 T2266_.67.0405b29: 若捨一分。由此復能攝益諸識。由攝益故 T2266_.67.0405c01: 復能長養諸根大種。意思爲欲證得可愛 T2266_.67.0405c02: 境界相故。依正方便起染不染希望喜根。 T2266_.67.0405c03: 縁未來境攝益於機。由此長養諸根大種。 T2266_.67.0405c04: 如是三食攝益其識。由體増盛及縁現在 T2266_.67.0405c05: 未來生故。識復長養諸根大種故立四食」
T2266_.67.0405c10: 所依止身便爛壞故
T2266_.67.0405c15: 取有漏故言一分。此論略去無漏言有漏 T2266_.67.0405c16: 故不言一分。又不説無漏即是略彼一分 T2266_.67.0405c17: 也
T2266_.67.0405c20: 通三蘊・五處・十一界攝者。通約等流等 T2266_.67.0405c21: 説。若據食。唯約有漏四食一分。此論略去 T2266_.67.0405c22: 等流等一分唯取有漏爲食也
T2266_.67.0405c28: 沙百二十九云。食是何義。受有義。續有 T2266_.67.0405c29: 義。持有義。生有義。食有義。増有義。與此 T2266_.67.0406a01: 大同
T2266_.67.0406a04: 未來有體而無食用。今言過去未來非食 T2266_.67.0406a05: 體用者。過去全遮體用。若未來世正遮食 T2266_.67.0406a06: 體。設遮食用。若爾者。一分相符之過
T2266_.67.0406a09: 聲等亦非食性。即是同品。今非現在因於虚 T2266_.67.0406a10: 空等有。於現在等無。故是同品定有性也。 T2266_.67.0406a11: 異品無濫。得成正因。問。虚空既是現識所 T2266_.67.0406a12: 變。如何得有非現之因。答。現識變者實是 T2266_.67.0406a13: 有爲。非是空故。虚空無體。非三世攝。故得 T2266_.67.0406a14: 爲喩。又此虚空取依法性者。非取識變
T2266_.67.0406a17: 在即皆是食。現在即是食量因故。故此答生。 T2266_.67.0406a18: 思可解也
T2266_.67.0406a21: 等性無恒長養諸有義故。又於二定及無 T2266_.67.0406a22: 想天皆無有故。所作食事不遍三界。非入 T2266_.67.0406a23: 定等諸心心法可名爲食。經不説故。已滅 T2266_.67.0406a24: 無故。心心法滅亦非是食。段食等數已決定
T2266_.67.0406a27: 爛壞。若有棄捨阿頼耶識。身必爛壞
T2266_.67.0406b03: 云。他救意云。即無漏識持有漏種。即以所 T2266_.67.0406b04: 持漏種爲食。斯亦何過。故牒破云。無漏既 T2266_.67.0406b05: 不持有漏種。有漏種無。食亦不立。若不爾 T2266_.67.0406b06: 者。前已難彼。無漏非食。何煩此難。義無別 T2266_.67.0406b07: 故。若言約彼持種有別爲後難者。豈唯望 T2266_.67.0406b08: 於持種名食。故知彼取漏種爲食。設彼本 T2266_.67.0406b09: 宗不立斯義。假叙彼計彼轉計之。理倶無 T2266_.67.0406b10: 爽。問。無漏違漏。不許無漏持有漏種。漏 T2266_.67.0406b11: 違無漏。應因第八不持無漏。答。現無漏法 T2266_.67.0406b12: 正破有漏故。不得以無漏持漏。無漏法 T2266_.67.0406b13: 種既非能治故。因本識持無漏種
T2266_.67.0406b16: 四種長養三非食耶。瑜伽自釋後難。前難如
T2266_.67.0406b21: 二。攝受別義及不損害。段食具二。勝故名 T2266_.67.0406b22: 食。餘但不損害。劣故不名食。若爾四食應 T2266_.67.0406b23: 總具二。何故不説在長養中。答雖未見 T2266_.67.0406b24: 文。且爲一釋。四食且擧初説。例餘亦爲長 T2266_.67.0406b25: 養。不爾九十四四皆有能長養根大。何理 T2266_.67.0406b26: 不得在長養中。問。爲與已生法爲食。爲 T2266_.67.0406b27: 未生法爲食。若已生。生已不住。若未生。未 T2266_.67.0406b28: 生無體。答。九十四云。然唯約與未生諸法 T2266_.67.0406b29: 説爲食義。問。前難善通。後難未遣。答。能令 T2266_.67.0406c01: 後生有増盛用相續而起。即是食義。非是 T2266_.67.0406c02: 無法故。九十四云。然唯約與未生諸法作 T2266_.67.0406c03: 生縁理。唯法引法説爲食義。今謂。淄州雖 T2266_.67.0406c04: 不明指。此文即是撿出其論拂遣其難也。 T2266_.67.0406c05: 嗚乎千有餘載之前。龍象之蹈蹴炳然幻出 T2266_.67.0406c06: 於梧桐上。實是對法藏中一大觀者也矣。四
T2266_.67.0406c09: 二種長養。一攝受別義長養。二令無損害長 T2266_.67.0406c10: 養。眠夢等三於後長養雖能長養。於前即
T2266_.67.0406c14: 食。若爾何故觸・思・識三非長養耶。若唯不
T2266_.67.0406c21: 之。不睡根損。睡則無損。故取在長養中。思 T2266_.67.0406c22: 觸識三與此不同。比對可知。餘義准思
T2266_.67.0406c26: 止住食。謂欲界異生由具縛故。攝論世親第 T2266_.67.0406c27: 十但言具縛。對法爲勝。依有現種名具縛 T2266_.67.0406c28: 故。二淨不淨依止住食。謂有學及色無色無 T2266_.67.0406c29: 生有餘縛故。攝論言有學。雖同對法。異生 T2266_.67.0407a01: 中云若生色無色界。此義便狹。唯明三食 T2266_.67.0407a02: 非説段故。在下離欲攝不盡故。三清淨依 T2266_.67.0407a03: 止住食。謂阿羅漢解脱一切縛故。攝論文 T2266_.67.0407a04: 同。四示現依止住食。謂諸佛及已證大威徳 T2266_.67.0407a05: 菩薩。由唯亦現食力住。故攝論云。謂佛世 T2266_.67.0407a06: 尊示現受用段等四食。如來食時實不受 T2266_.67.0407a07: 食。亦不假食因食而住。然順世間示現受 T2266_.67.0407a08: 食。示現假食其身安住。對法不約第四識 T2266_.67.0407a09: 食以明示現故取菩薩。攝論具依四皆示 T2266_.67.0407a10: 現故説唯佛。唯識亦因攝論所説。各望不 T2266_.67.0407a11: 同。不相違也
T2266_.67.0407a14: 禪等並具三食。又云。四過患門如涅槃第三 T2266_.67.0407a15: 十八。如曠野食子肉。及婆沙説等。倶舍第
T2266_.67.0407a19: 無。云何而無身行息耶。答。依毘婆沙論二 T2266_.67.0407a20: 十六云。有四縁故身行方轉。一謂入出息 T2266_.67.0407a21: 所依身。二風道通。謂口鼻等。三毛孔開。四 T2266_.67.0407a22: 依息地麁心現前。於四縁中。若隨闕一身 T2266_.67.0407a23: 行不轉。如生欲界羯剌藍・頞部談・閉戸・ T2266_.67.0407a24: 鍵南四位之中。但有第四麁心現前。無前 T2266_.67.0407a25: 三事。故息不轉。鉢羅奢佉等位根形具足。四 T2266_.67.0407a26: 事具故方有息轉。如生欲界及下三定入 T2266_.67.0407a27: 無心定及無色定。雖有前三無有第四故 T2266_.67.0407a28: 息不轉。入第四定雖有前二。然無後二 T2266_.67.0407a29: 息亦不轉。又入出息依麁心轉。第四靜慮 T2266_.67.0407b01: 已上諸地心極微細故息不轉。又順正理云。 T2266_.67.0407b02: 入第四定身無毛孔。以彼等持極淳厚故。 T2266_.67.0407b03: 引第四定大種遍身。即由此縁尊者世友 T2266_.67.0407b04: 説。入彼定身毛孔合。入漏無漏定皆如是。 T2266_.67.0407b05: 若生第四定起下三定及欲界心。雖有第 T2266_.67.0407b06: 一・第二及第四縁。闕第三縁故息不轉。起 T2266_.67.0407b07: 自地心及無色心並無心定。雖有初二無 T2266_.67.0407b08: 後二事故息不轉。若生無色四事倶無。故 T2266_.67.0407b09: 息不轉。所以滅定身行亦無。准大乘義。身 T2266_.67.0407b10: 行不轉。更同有宗。亦應無失。世親攝論三
T2266_.67.0407b13: 伺。其意行者謂思想等
T2266_.67.0407b16: 無出入息也。問。何故風災不至彼耶。答。風 T2266_.67.0407b17: 者動也。三禪以下有變異受可有動義。彼 T2266_.67.0407b18: 唯捨受安靜不動故無風也。故下一師要斷
T2266_.67.0407b21: 倶舍等説故也。演祕引小説。大意可知
T2266_.67.0407b26: 受二法是大地故
T2266_.67.0407b29: 此是同法。擧此爲喩而例識體在定令有。
T2266_.67.0407c03: 識不離身。不諍身語心行。壽煖根等爲下 T2266_.67.0407c04: 破小乘取爲同喩故兼擧之
T2266_.67.0407c07: 厭轉識勞慮。大乘不然。佛入滅定不厭 T2266_.67.0407c08: 彼故。問。小乘豈不許佛入滅定耶。答。彼 T2266_.67.0407c09: 小乘計滅定有漏。佛身雖有滅定必不入 T2266_.67.0407c10: 也。除佛以外皆爲止息麁動識也
T2266_.67.0407c13: 伏不得現起故名無心。非無一切。心有 T2266_.67.0407c14: 二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種 T2266_.67.0407c15: 心。所縁行相差別轉故。滅定等位第二心闕 T2266_.67.0407c16: 故名無心。如一定床闕餘足故亦名無足。 T2266_.67.0407c17: 彼諸識種被損伏位。異熟果識刹那刹那轉 T2266_.67.0407c18: 變差別。能損伏力漸劣漸微乃至都盡。如水 T2266_.67.0407c19: 熱煎引燒發力漸劣漸微至都盡位。識種爾 T2266_.67.0407c20: 時得生果。便初從識種意識還生。後位隨 T2266_.67.0407c21: 縁餘識漸起。樞要亦引此論。但譬喩中易 T2266_.67.0407c22: 床爲馬
T2266_.67.0407c25: 定不能對治此故。非爲治此而生滅定。 T2266_.67.0407c26: 所縁行相難了知故。非爲對治不明了識 T2266_.67.0407c27: 而入滅定。不寂靜性難了知故。是故滅定 T2266_.67.0407c28: 不能對治阿頼耶識。若無對治。此則不滅。 T2266_.67.0407c29: 爲治轉識故此定生。所縁行相不寂靜性 T2266_.67.0408a01: 易了知故。是故此定唯滅轉識。於中不滅 T2266_.67.0408a02: 阿頼耶識
T2266_.67.0408a06: 出定此識還生。由此意故説不離身。此 T2266_.67.0408a07: 不應理。以從定出識不復生。異熟既間斷
T2266_.67.0408a16: 答。今隨他宗下依自義。以小乘者出定聞 T2266_.67.0408a17: 聲。又疏作量。有義破云。疏説此因依悶絶 T2266_.67.0408a18: 等有不定者。此義不然。立宗若云應一 T2266_.67.0408a19: 切定皆名無心定。悶絶等位非無心定。可 T2266_.67.0408a20: 説前因有不定過。宗法之中既無定字故 T2266_.67.0408a21: 無不定。詳曰。直觀言陳。似如所斥。若尋 T2266_.67.0408a22: 意許疏旨精遠。謂定無心。非定無心。而是 T2266_.67.0408a23: 差別。因不言定即悶絶等。因於彼轉。與意 T2266_.67.0408a24: 許宗便成不定。因致定言斯過方遣。故義 T2266_.67.0408a25: 然也
T2266_.67.0408a28: 心及心行滅。無心即據五名無心。心行滅言 T2266_.67.0408a29: 亦應但約五識相應受想等説。又云然有心 T2266_.67.0408b01: 所至滅言等故者。重成難意。以彼二家心行 T2266_.67.0408b02: 滅言皆據第六不依五識。故知滅識不約 T2266_.67.0408b03: 五言
T2266_.67.0408b06: 行相。以微細故。長連續之。若不爾者。他
T2266_.67.0408b11: 非第六識。詳曰。疏既云汝。明簡斯失。不爾 T2266_.67.0408b12: 汝言復何所用。下第四量雖亦破之。亦同 T2266_.67.0408b13: 此釋。問。他亦以此壽煗爲喩。難大乘宗滅 T2266_.67.0408b14: 定第八應非是識。自既有違。何責他過。答。 T2266_.67.0408b15: 我壽煗識不即不離。應非識。宗於壽等喩 T2266_.67.0408b16: 而不轉也。不可相例
T2266_.67.0408b19: 用勝。修無色想功用勝。此未必然。今云勝 T2266_.67.0408b20: 者爲障勝也。受障靜慮。想障無色。此二増 T2266_.67.0408b21: 勞各偏勝故。問。行相如何。答。下劣受障勝 T2266_.67.0408b22: 定故。不修靜慮故偏厭受。要想微細方入
T2266_.67.0408b25: 慮者即色界四靜慮。無色者即四無色定。意 T2266_.67.0408b26: 云。修此等定時。受想二法有勝功用。障定
T2266_.67.0408c02: 身行三者。出入二息此非遍行。動發思者是 T2266_.67.0408c03: 遍行。語行三者。尋伺二種非遍行。亦思爲遍 T2266_.67.0408c04: 行。如來無尋・伺。有八聖道支。正義許説法 T2266_.67.0408c05: 故。意行三者。謂受・想二及審決思。三倶遍 T2266_.67.0408c06: 行。心起必有故。問。尋・伺既非遍行。何故難 T2266_.67.0408c07: 他尋・伺於語是遍行攝。答。就他宗説。實 T2266_.67.0408c08: 非遍行。能遍起語即是思數。若爾何故第二 T2266_.67.0408c09: 定已上自地有思得起語言。何假尋・伺。答。 T2266_.67.0408c10: 麁思能發語。上細不能發。在佛即得任運 T2266_.67.0408c11: 語故。然薩婆多及本經部。二息非遍。尋伺是 T2266_.67.0408c12: 遍。而不説思。大乘如前説。末經部師許受・ T2266_.67.0408c13: 想二亦非遍行。以滅定中有心無所故。尋 T2266_.67.0408c14: 伺是遍。三宗差別。問。識依根境起。説識三 T2266_.67.0408c15: 和生。亦由心行起。應説爲四和。答。根境正 T2266_.67.0408c16: 牽體説識三和生。想等助功能。非説四和 T2266_.67.0408c17: 起。問。意由受想起。受想名心行。根境正牽 T2266_.67.0408c18: 生。亦説名心行。答。受想是心所。即得説心 T2266_.67.0408c19: 行。根境非心所。不得名心行。問。何故滅定 T2266_.67.0408c20: 偏厭受想。答。論云。資助心強。是故偏厭。又 T2266_.67.0408c21: 由受爲禪増上障。想於定爲増上障。由受 T2266_.67.0408c22: 領下劣定。由想想像故障勝定。又受於苦 T2266_.67.0408c23: 果増。於苦因増。由想像故起作諸業。由 T2266_.67.0408c24: 受領苦果故。聖者雙厭。外道偏厭。又初靜 T2266_.67.0408c25: 慮望欲。以靜除散。二禪望初。以細除麁。 T2266_.67.0408c26: 三禪望二。以靜除動。四禪望三。以密除 T2266_.67.0408c27: 疎。薩婆多等由得彼定引得堅密四大閉 T2266_.67.0408c28: 身故。所以無二息。大乘不爾。但以定能 T2266_.67.0408c29: 除其隟故無出入息。設兼引大亦復無違。
T2266_.67.0409a06: 身三 入息 T2266_.67.0409a07: 動發思 T2266_.67.0409a08: 尋 非遍行 T2266_.67.0409a09: 大乘 語三 伺 T2266_.67.0409a10: 三思 遍行 T2266_.67.0409a11: 受 T2266_.67.0409a12: 意三 想 T2266_.67.0409a13: 審決思 T2266_.67.0409a14: 薩婆多 身行 二息 非遍行
T2266_.67.0409a20: 末經部 語行 尋伺 遍行 T2266_.67.0409a21: 意行 受想 非遍行
T2266_.67.0409a24: 意云。出入息名爲行故云唯有此條。故非 T2266_.67.0409a25: 遍也。是故疏云除此無有者釋不遍所以」
T2266_.67.0409b02: 持。小乘薩婆多者。由得彼定引得堅密四 T2266_.67.0409b03: 大閉身隟故。不要出入息也。此下界身得 T2266_.67.0409b04: 彼定者亦無出入息。非要生故
T2266_.67.0409b07: 定等。謂本經部師立三心所。謂受想思。此 T2266_.67.0409b08: 據實法説。其於思上亦得立定者。以此 T2266_.67.0409b09: 思能專注一境邊亦得名定。問。既説爲 T2266_.67.0409b10: 思。因何有定。答。一念之思所望別故。若據 T2266_.67.0409b11: 當體但名思。今依分位假立亦通餘法。若 T2266_.67.0409b12: 專注一境邊名定。若追憶邊名念。簡擇邊 T2266_.67.0409b13: 名惠。故云一念之思所望別故
T2266_.67.0409b16: 大法地故名爲大地。此中若法大地所有名 T2266_.67.0409b17: 大地法。謂法恒於一切心有。義演云。言謂 T2266_.67.0409b18: 通三性等者。意説。若據通三性及通有尋 T2266_.67.0409b19: 伺等爲論。即遍行別境等十法皆名大地 T2266_.67.0409b20: 法。故云即更有餘法。對受想思等名爲餘 T2266_.67.0409b21: 也
T2266_.67.0409b24: 許思等此位非無。受想應然。大地法故者。 T2266_.67.0409b25: 彼以大地法同例有受想。今以有思理齊 T2266_.67.0409b26: 令有受想。故與前少別。論若無心所心亦 T2266_.67.0409b27: 應無等者。此難滅定無意識。義演云。疏與 T2266_.67.0409b28: 前少別者。前文據有觸難既有觸令有 T2266_.67.0409b29: 受。定想隨故受想必倶。其理決定。此文約 T2266_.67.0409c01: 滅定有思。亦應有受想。以有思故。如餘
T2266_.67.0409c11: 云和須密訛也。印度國名世友者非一。非
T2266_.67.0409c14: 意識。義燈亦同。此世友義是經部異計。次擧 T2266_.67.0409c15: 本計
T2266_.67.0409c19: 中説。若執滅定全無有心。可有此過。我 T2266_.67.0409c20: 説滅定猶有細心。故無此文。光記並云
T2266_.67.0409c23: 定無有無心有情。解云。此叙鳩摩羅多門 T2266_.67.0409c24: 徒釋。彼宗前執。唯一心王隨用差別立種 T2266_.67.0409c25: 種名。無別心所。但心縁境第一刹那初了名 T2266_.67.0409c26: 識。第二刹那取縁名想。第三刹那領納名 T2266_.67.0409c27: 受。第四已去造作名思。諸餘心所皆思差別。 T2266_.67.0409c28: 識・想・受三唯無記性。思心已去方始通三。 T2266_.67.0409c29: 入滅定者滅想受心。由此二麁是所厭故。 T2266_.67.0410a01: 識雖非所厭。定中亦不得起。是無記故。於 T2266_.67.0410a02: 行位中思之差別爲滅定體。以實言之即 T2266_.67.0410a03: 是心。就用言之即是心所。故彼定中必有 T2266_.67.0410a04: 心體。但無受想之位。何以知然。名稱滅受 T2266_.67.0410a05: 想定。故知無受想。必定無有無心有情。既 T2266_.67.0410a06: 是右情。故知心有。又婆沙一百五十二云。謂 T2266_.67.0410a07: 譬喩者分別論師執。滅盡定細心不滅。彼説。 T2266_.67.0410a08: 無有有情而無色者。亦無有有定而無心 T2266_.67.0410a09: 者若定無心。命根應斷。便名爲死。非謂在
T2266_.67.0410a12: 部異師。叙心所多少也。疏二法爲種至本計 T2266_.67.0410a13: 滅定無心者。意説。經部本計滅定無心。後時 T2266_.67.0410a14: 心起。由二種法而方得生。一者由心。二云
T2266_.67.0410a17: 細心。非叙心所多少。對文可知
T2266_.67.0410a20: 細意識。今以悶絶等爲喩。而有所立不成。 T2266_.67.0410a21: 准下遮無想定等 T2266_.67.0410a22: 疏意。以二無心定無想異熟由加行心 T2266_.67.0410a23: 厭心所故。彼許唯心所滅而心猶在。眠・ T2266_.67.0410a24: 悶兩位猶不厭心所故心亦滅故。此得 T2266_.67.0410a25: 以悶絶等爲喩。雖明此理。然未得文。 T2266_.67.0410a26: 又違成業。然疏主以經部救云定前厭 T2266_.67.0410a27: 患心所故唯所滅而心不滅。遂招令悶絶 T2266_.67.0410a28: 等既不厭心所故心倶滅。故此且以爲 T2266_.67.0410a29: 喩。亦不相違。然准此中正應以死屍等 T2266_.67.0410b01: 爲喩。睡眠・悶絶便入宗中
T2266_.67.0410b04: 表無礙尚名色。心法雖相應。縱不相應亦 T2266_.67.0410b05: 心法。若不相應即非心。應無質礙即非 T2266_.67.0410b06: 色
T2266_.67.0410b09: 染爲無記性。設爾何失。若善性者。如何善 T2266_.67.0410b10: 性非無貪等善根相應。設無貪等善根相應。 T2266_.67.0410b11: 如何無觸等。廣約三性等而責應知
T2266_.67.0410b14: 蘊・行蘊皆觸爲縁等
T2266_.67.0410b17: 合觸故。如餘位時
T2266_.67.0410b22: 所縁境。亦應非是能縁心。論中唯難無所 T2266_.67.0410b23: 依縁不難非能縁者。以等言等取也
T2266_.67.0410b26: 性者爲異熟生。爲威儀路。爲工巧處。爲能 T2266_.67.0410b27: 變化
T2266_.67.0410c01: 八定爲例也
T2266_.67.0410c04: 必有心所。宗也。加之滅定位心文言方足。 T2266_.67.0410c05: 不爾則有相符極成。染無記心故。因也。如 T2266_.67.0410c06: 餘染無記心。喩也。因脱故字。喩少如字。餘
T2266_.67.0410c09: 明白。無以加矣
T2266_.67.0410c17: 攝。對共許者所以除之。疏以無所厭故至 T2266_.67.0410c18: 心王猶在者。衆釋此文明除眠悶之所以 T2266_.67.0410c19: 故。今釋不爾。但辨無想等無心也。言以 T2266_.67.0410c20: 無所厭故者。擧彼由無所厭心所顯心 T2266_.67.0410c21: 亦無。言有所厭心所心便不滅者。翻成於 T2266_.67.0410c22: 前無所厭所心滅所以。言非不厭故。心王 T2266_.67.0410c23: 猶在者。釋外伏難。外伏難云。心所是所厭。 T2266_.67.0410c24: 彼位可言無。心王既非厭。彼處應猶在。故 T2266_.67.0410c25: 乃釋云。非是不厭即令其在。以心所無故
T2266_.67.0410c28: 所故。在定位有心王。眠悶等不厭心所 T2266_.67.0410c29: 故。此二位心王亦無。不同滅定故不等也。 T2266_.67.0411a01: 又言有所厭心所心便不滅者。此即滅定・ T2266_.67.0411a02: 及無想定・無想天也。言非不厭故心王猶 T2266_.67.0411a03: 在者。此即睡眠・悶絶也。非此二位不厭心
T2266_.67.0411a06: 理爲正
T2266_.67.0411a09: 以呵優波離之語。本出阿含故今指示。演 T2266_.67.0411a10: 祕云。論心雜染故等者。雖維摩經亦有此 T2266_.67.0411a11: 文。今引阿含。以維摩非共許故
T2266_.67.0411a19: 陰假者。此依彼心而假建立。第八之心若 T2266_.67.0411a20: 是有漏雜染所攝。能依假者亦是雜染。所依 T2266_.67.0411a21: 第八若是無漏清淨所攝。能依假者亦是清
T2266_.67.0411a24: 不許故。此之十證皆是共許教也
T2266_.67.0411a27: 彼文故云識住中。演祕云。按彼論云。由所 T2266_.67.0411a28: 潤識能取能滿當來内身。由此展轉能取 T2266_.67.0411a29: 能滿。不能棄捨諸異生性。以於内身能求 T2266_.67.0411b01: 滿故。於流轉中相續決定。又云。又由彼識 T2266_.67.0411b02: 永清淨故。不待餘因任運自然入於寂滅。 T2266_.67.0411b03: 此識相續究竟斷故。於十方界不復流轉。 T2266_.67.0411b04: 於命及死不希求故。名永離欲。釋曰。前
T2266_.67.0411b07: 論云。云何安住。謂習欲者欲界諸識執外色 T2266_.67.0411b08: 塵名色安住。若清淨天色界諸識執内名 T2266_.67.0411b09: 色。名倶安住。無色界識唯執内名名名安 T2266_.67.0411b10: 住。是名識安住差別。又下云。謂四識住如 T2266_.67.0411b11: 經言。有四依取以爲所依令識安住。此四 T2266_.67.0411b12: 識住論指如經不解其義。准理即識住色 T2266_.67.0411b13: 受想行四蘊之中名四識住。此中初文以欲 T2266_.67.0411b14: 界多執外塵名爲色安住。色界之中縁色 T2266_.67.0411b15: 故各名色安住。無色界中既不執色故但 T2266_.67.0411b16: 名安住彼明雜染清淨識。文廣不能引之」
T2266_.67.0411b21: 餘有五釋。具如餘釋。更擧有説破而不 T2266_.67.0411b22: 用。然此疏中。初二自釋。後二他釋。以言有 T2266_.67.0411b23: 釋有解故。此眞興意
T2266_.67.0411b28: 染。心淨情淨。名爲總句。即總同成染淨也。 T2266_.67.0411b29: 然無爲法雖依此識。不由此識而成染淨。 T2266_.67.0411c01: 故與識別名別句。又云。以有爲別故名別
T2266_.67.0411c08: 者。此中總五句論文。初之一句通有無爲。下 T2266_.67.0411c09: 之四句唯是有爲。以無爲法唯初句有故是
T2266_.67.0411c14: 取五蘊假者爲有情體。總假者上具別蘊 T2266_.67.0411c15: 等故名有情 T2266_.67.0411c16: 義蘊云。疏即以所生能依之法至爲有情 T2266_.67.0411c17: 者。現行五蘊既因心生亦依心住。即是所
T2266_.67.0411c22: 答。謂第八心及所生法倶是有漏故言相順。 T2266_.67.0411c23: 問。云何得知唯約有漏第八識耶。答。既言
T2266_.67.0411c26: 識爲有情。義演亦同。今謂。上是疏主自釋。 T2266_.67.0411c27: 下是他師異解。於自釋中以第三解爲優。 T2266_.67.0411c28: 親論文故。樞要云。第十證中以心爲本諸 T2266_.67.0411c29: 部總句。有無爲染淨法皆心爲本。薩婆多等 T2266_.67.0412a01: 無爲由心顯。有爲由心故起。由心起染淨 T2266_.67.0412a02: 法。勢用最強勝故説爲本也。由此經説若 T2266_.67.0412a03: 心染淨有情染淨。經部師意雖亦如是。然心 T2266_.67.0412a04: 受熏勝於根等以遍界故説心爲本。雖 T2266_.67.0412a05: 有爲之總句並無爲之別句。因心而生。謂色 T2266_.67.0412a06: 不相應由心爲同類・倶有・異熟因等方始 T2266_.67.0412a07: 生故。諸心所法理雖亦然。隣近於心依心 T2266_.67.0412a08: 方住。此上二句別對薩婆多。下二句對經
T2266_.67.0412a11: 彼熏下結有漏。又初總句。因心生是有漏。 T2266_.67.0412a12: 依心住是無漏。後兩句釋成。又以心爲本 T2266_.67.0412a13: 謂無爲法。因心顯故。因心而生有漏法。依 T2266_.67.0412a14: 心而住無漏法。以心爲本即無爲之別句。亦
T2266_.67.0412b02: 釋。謂染淨法以心爲本。有漏・無漏・有爲・無 T2266_.67.0412b03: 爲總句。然應説心有染淨二。有漏染心通 T2266_.67.0412b04: 漏無漏有爲無爲總合爲本。無漏淨心但與 T2266_.67.0412b05: 無漏有爲無爲爲其根本。非有漏本。因心 T2266_.67.0412b06: 而生合釋有漏無漏現行因染心生。以心 T2266_.67.0412b07: 爲本別釋無漏現行諸法因淨心生亦心 T2266_.67.0412b08: 爲本。淨心不生有漏法故。依心住故者。合 T2266_.67.0412b09: 釋有漏無漏本有種子依染淨住。故心爲 T2266_.67.0412b10: 本別釋無漏本有種子依淨心住故心爲 T2266_.67.0412b11: 本。心受彼熏持彼種故者。合釋有漏無漏 T2266_.67.0412b12: 新熏種子染心爲本。別釋無漏新熏種子淨 T2266_.67.0412b13: 心爲本。淨第八心雖不受熏。因位曾熏果 T2266_.67.0412b14: 持種故。前後二疏雖有多釋義皆不具。未 T2266_.67.0412b15: 方此解。並無淨心爲本等故。詳曰。觀經 T2266_.67.0412c01: 文云心雜染故有情雜染。但約有情不依 T2266_.67.0412c02: 佛説。若兼佛者。即不應云有情等也。而 T2266_.67.0412c03: 如來者非有情故。故前説云唯依取蘊建 T2266_.67.0412c04: 立有情。佛無有漏非有情攝。論既釋經。應 T2266_.67.0412c05: 同經意若云示現稱有情亦爲不可。准 T2266_.67.0412c06: 論釋染淨二門破他申自。皆並不言佛 T2266_.67.0412c07: 果淨識。故知二疏善悟奧旨。又設兼據淨 T2266_.67.0412c08: 心釋者。亦成繁見。何所以者。言心爲本即 T2266_.67.0412c09: 是染淨有爲無爲之總句也。後復對彼因心 T2266_.67.0412c10: 而生。復云以心爲本。別釋無漏現行諸法 T2266_.67.0412c11: 因淨心生亦心爲本。前既云總。後何云別。 T2266_.67.0412c12: 若言據彼別淨心説。若爾別染何不是彼 T2266_.67.0412c13: 別染本耶。若許是者。云何不是別釋染現。 T2266_.67.0412c14: 又若別釋容有斯理。但一釋中何得矛楯。 T2266_.67.0412c15: 餘准此非 T2266_.67.0412d16: 輿解紛紜掲圖示異 T2266_.67.0412d17: T2266_.67.0412d18: [IMAGE] T2266_.67.0412d19: [IMAGE] T2266_.67.0412d20: [IMAGE] T2266_.67.0412d21: [IMAGE] T2266_.67.0412d22: [IMAGE] T2266_.67.0412d23: [IMAGE] T2266_.67.0412d24: [IMAGE] T2266_.67.0412d25: [IMAGE] T2266_.67.0412d26: [IMAGE] T2266_.67.0412d27: [IMAGE] T2266_.67.0412d28: [IMAGE] T2266_.67.0412d29: [IMAGE] T2266_.67.0413a01: T2266_.67.0413a02: [IMAGE] T2266_.67.0413a03: [IMAGE] T2266_.67.0413a04: [IMAGE] T2266_.67.0413a05: [IMAGE] T2266_.67.0413a06: [IMAGE] T2266_.67.0413a07: [IMAGE] T2266_.67.0413a08: [IMAGE] T2266_.67.0413a09: [IMAGE] T2266_.67.0413a10: [IMAGE] T2266_.67.0413a11: [IMAGE] T2266_.67.0413a12: [IMAGE] T2266_.67.0413a13: [IMAGE] T2266_.67.0413a14: [IMAGE] T2266_.67.0413a15: [IMAGE] T2266_.67.0413a16: [IMAGE] T2266_.67.0413a17: 演祕云。疏有四釋。餘有五釋。具如餘釋。別擧有義。然破不用
T2266_.67.0413b23: 經・薩兩宗初結生識必與煩惱隨煩惱倶故。
T2266_.67.0413b26: 行縁識下兼破業染。此初段中分云。若無 T2266_.67.0413b27: 此識持煩惱種。界地往還諸煩惱起皆應無 T2266_.67.0413b28: 因。此約三性心後煩惱起無因。疏引所染 T2266_.67.0413c18: 初識者。彼計受生必起煩惱。初受生識應 T2266_.67.0413c19: 無種生。故以煩惱及隨煩惱皆應無因。謂 T2266_.67.0413c20: 從無想等諸地殊者。等取上下諸地。以無
T2266_.67.0413c23: 上界沒來生欲界。爾時煩惱等者。謂貪嗔 T2266_.67.0413c24: 等。所染初識者。謂續生時生有初識。爾時 T2266_.67.0413c25: 自地一切煩惱所染汚故。問。何故擧彼無 T2266_.67.0413c26: 想沒耶。豈餘處沒有識持種。答有兩釋。一 T2266_.67.0413c27: 如燈辨。一云。按正法念處經及倶舍論。北 T2266_.67.0413c28: 欝單越定有生天後報之業。無想諸天定有 T2266_.67.0413d18: 欲界後報業也。餘地不定。所以偏説
T2266_.67.0413d26: 見斷煩惱對治道生。一切世間餘識已滅。爾 T2266_.67.0413d27: 時若離阿頼耶識。修斷煩惱所有隨眠何所 T2266_.67.0413d28: 依住。非對治識帶彼種子應正道理。由此 T2266_.67.0414a01: 對治識自性解脱故者。即是自性極清淨義。 T2266_.67.0414a02: 與煩惱不倶等者。能治所治互相違故。猶 T2266_.67.0414a03: 如明闇。復於後時等者。謂見道後修道位中。 T2266_.67.0414a04: 餘文可解
T2266_.67.0414a11: 識持業種。一界地往還後業起應無因。二 T2266_.67.0414a12: 異類法後業起應無因。三性心易不受彼 T2266_.67.0414a13: 熏故業起無因。破業果亦分二。一界地往 T2266_.67.0414a14: 還果起無因。二異類法後果起無因。攝論中 T2266_.67.0414a15: 亦云。若異熟斷已而更別生。應成別受生 T2266_.67.0414a16: 失。無漏心後果起無因。又滅二趣如本疏 T2266_.67.0414a17: 辨
T2266_.67.0414a20: 令初學者馳迴難進。今本及釋取要引之。 T2266_.67.0414a21: 冀諸習徒無滯略漏。無著論云。若有於此 T2266_.67.0414a22: 非等引地沒已生時。依中有位意起染汚 T2266_.67.0414a23: 意識結生相續。此染汚意識於中有中滅。 T2266_.67.0414a24: 於母胎中識羯羅籃更相和合。若即意識與 T2266_.67.0414a25: 彼和合。既和合已。依止此識於母胎中有 T2266_.67.0414a26: 意識轉。若爾即應二意識於母胎中同時而
T2266_.67.0414a29: 中間中有轉心。起染汚者。與愛恚倶有顛 T2266_.67.0414b01: 倒故。釋曰。男女互於父母之處起貪恚也。 T2266_.67.0414b02: 言意識者。餘識爾時久已沒故。釋曰。餘眼・ T2266_.67.0414b03: 等識中有末位而久已滅。唯意識有。中有初 T2266_.67.0414b04: 中六識皆有。連持生故名爲相續。攝受生 T2266_.67.0414b05: 故名爲結生。此染汚意識者。縁生有故。釋 T2266_.67.0414b06: 曰。父母不淨是識託處。説名爲生。縁此不 T2266_.67.0414b07: 淨謂爲己有而生貪愛。或縁當生有果起 T2266_.67.0414b08: 愛故得潤生。於中有中滅者。此若不滅無 T2266_.67.0414b09: 生有故。於母胎中等者。謂此滅時。於母胎 T2266_.67.0414b10: 中有異熟識。與其赤白同一安危。令相和 T2266_.67.0414b11: 雜成羯羅藍。釋曰。識與赤白損益共倶。和 T2266_.67.0414b12: 雜成身。論有佛説中略而引。若即意識者。 T2266_.67.0414b13: 謂此若非阿頼耶識。既和合已者。謂受生已。 T2266_.67.0414b14: 依止此識者。依異熟識。釋曰。細意識也。有 T2266_.67.0414b15: 意識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應。 T2266_.67.0414b16: 樂苦受倶分別意識後後位轉。釋曰。三性三 T2266_.67.0414b17: 受並皆易了。從初受生乃至老時。此分別 T2266_.67.0414b18: 意展轉而起。故言後後位轉。有二意識轉 T2266_.67.0414b19: 等者。謂異熟體有情本事。不待今時加行 T2266_.67.0414b20: 而轉無記意識。及可了知所縁行相樂苦受 T2266_.67.0414b21: 等相應意識。是二意識。釋曰。異熟識有即細 T2266_.67.0414b22: 意識。可了知識即麁意識。應一身中一時 T2266_.67.0414b23: 而轉。然不應許。經相違故。如是頌言。無處 T2266_.67.0414b24: 無容非前非後同身同類二識並生。釋曰。 T2266_.67.0414b25: 外人救云。二並何違。故引經難。經意説云。 T2266_.67.0414b26: 無受身處。無容道理。非約前後。同一身 T2266_.67.0414b27: 中同類二識一時並生。又不應許此二是 T2266_.67.0414b28: 一。自性別故。釋曰。外又救云。此之二識體同 T2266_.67.0414b29: 義分。其體是一。亦不違經無同類並。故今 T2266_.67.0414c01: 破云。自性別故。如眼等五識。又異熟識不 T2266_.67.0414c02: 應間斷。結相續已後應餘處更結生故。釋 T2266_.67.0414c03: 曰。外又救云。和合意識別生意識前後間起。 T2266_.67.0414c04: 亦不違經無同類並。故復破云。和合識體 T2266_.67.0414c05: 許是異熟。若間生者體便間斷。若爾後續應 T2266_.67.0414c06: 名更生。故量破云。和合意識不應間生。許 T2266_.67.0414c07: 是異熟故。猶如報色。又異熟體唯恒相續更 T2266_.67.0414c08: 無異趣。釋曰。外復救云。何妨報色不斷異 T2266_.67.0414c09: 熟心斷。復此破云。因同於前。命根爲喩。逐 T2266_.67.0414c10: 難祖釋。餘易不論
T2266_.67.0414c13: 言結生相續於母胎等。故知但釋其果。不 T2266_.67.0414c14: 解於業不同此論
T2266_.67.0414c17: 如是已辨於欲界中若離阿頼耶識結生 T2266_.67.0414c18: 相續不成。於色無色亦不得成。今當顯 T2266_.67.0414c19: 示。若從此沒等者。是欲界死上生時義。曰 T2266_.67.0414c20: 非等引等者。謂與彼地貪定味等煩惱相 T2266_.67.0414c21: 應。釋曰。於上二界縁定起愛方得潤生。 T2266_.67.0414c22: 離異熟識餘種子體定不可得者。非欲纒 T2266_.67.0414c23: 沒心有種子體。生滅不倶故。釋曰。而外救 T2266_.67.0414c24: 云。於彼欲纒沒心之中。有彼定地染心種 T2266_.67.0414c25: 子。故有斯破。定散二心不倶生故。不成熏 T2266_.67.0414c26: 習。故下心中無上染種非定地生心爲彼 T2266_.67.0414c27: 種子體。即於一心種有種性不相應故。釋 T2266_.67.0414c28: 曰。外又救云即定生心爲彼種體。故此破 T2266_.67.0414c29: 云。種者是因。有種是果。此果含種故名有 T2266_.67.0415a01: 種。於生刹那因果倶有理不相應。雖大乘 T2266_.67.0415a02: 宗因果倶有。就彼宗難亦不相違。又云。非 T2266_.67.0415a03: 餘生中先所獲得色纒等心爲種子體。持 T2266_.67.0415a04: 彼熏習餘識無故。釋曰。外又救云。過去生中 T2266_.67.0415a05: 得色界心爲彼種子。斯有何失。故牒非之。 T2266_.67.0415a06: 汝無能持彼種之識。何有所持種子體耶。 T2266_.67.0415a07: 又云。非色相續爲種子體。無因縁故。釋云。 T2266_.67.0415a08: 外又救云。過去熏習依色根中爲今時種。 T2266_.67.0415a09: 復叙斥云。無因縁言而有三釋。一下界根 T2266_.67.0415a10: 非上心因。二下色中無上地種。三持種者 T2266_.67.0415a11: 體必所熏。色根無彼所熏因縁故無彼種。 T2266_.67.0415a12: 言因縁者即道理也
T2266_.67.0415a15: 心滅。彼趣所攝異熟無故。不由功用自然 T2266_.67.0415a16: 應得無餘涅槃。能治現前。一切所治皆永斷 T2266_.67.0415a17: 故。又釋滅二趣等云。生第一有欲斷彼 T2266_.67.0415a18: 地諸煩惱時。想微劣故自地無道。無所有處 T2266_.67.0415a19: 地明利故。起彼無漏心現在前爾時二趣倶 T2266_.67.0415a20: 應滅離。謂第一有・無所有處二趣滅離。爾時 T2266_.67.0415a21: 有情應成死滅。二趣所依倶無有故。非無 T2266_.67.0415a22: 漏法是趣所攝。是不繋故。對治趣故。問。准。 T2266_.67.0415a23: 攝論難。滅二趣失。此論乃責後起無因。二 T2266_.67.0415a24: 論既殊。何得引彼而證於此。答。掲文廢旨 T2266_.67.0415a25: 似乎涇渭。取理長披誠同水乳。彼論本意 T2266_.67.0415a26: 責無本識善染無種。無種即是無因異名。 T2266_.67.0415a27: 乘斯便責滅離二趣。故本論云。復次生無 T2266_.67.0415a28: 色界。若離一切種子異熟識。染汚善心應 T2266_.67.0415a29: 無種子。染汚善心應無依持。次下方責應 T2266_.67.0415b01: 滅二趣。故知兩論實乃同也。取證無矣
T2266_.67.0415b04: 故云且復起下文
T2266_.67.0415b07: 攝論第二云。謂行爲縁貪等倶生眼等轉識 T2266_.67.0415b08: 許爲識支。此不應理。此意六識不是受 T2266_.67.0415b09: 熏。有間斷故。貪倶染識非無記故。不是 T2266_.67.0415b10: 受熏。故行不熏眼等轉識。攝論復云。識縁 T2266_.67.0415b11: 名色有聖言故。所以者何。眼等諸識刹那 T2266_.67.0415b12: 速壞。久已謝滅爲名色縁。不應道理。此意 T2266_.67.0415b13: 轉破識縁名色亦復不成。經部轉救。貪等 T2266_.67.0415b14: 倶識與行相應熏結生位識名行縁識。亦 T2266_.67.0415b15: 不得成。結生識起。能熏行等久已滅故。非 T2266_.67.0415b16: 無體法而爲能熏。故亦不成。故無性論云。 T2266_.67.0415b17: 若畏此失許結生識爲識支者。此亦不 T2266_.67.0415b18: 然於結生時福等諸行久已滅故。非從久 T2266_.67.0415b19: 滅此復應生。若云非熏但説能感。即感故 T2266_.67.0415b20: 名縁與有部同。次下雙破。結生染識非行 T2266_.67.0415b21: 感故。彼此宗計唯無記法爲業所感。彼兩 T2266_.67.0415b22: 宗計結生之識與愛恚倶。染非業感。故無 T2266_.67.0415b23: 性云。又結生心非無記故。愛恚倶故。既非 T2266_.67.0415b24: 無記。以行爲縁不應道理。薩婆多救如 T2266_.67.0415b25: 本疏辨。本經部救同薩婆多。以生位色爲 T2266_.67.0415b26: 業熏感。同有部破。亦時分懸隔。無縁義 T2266_.67.0415b27: 故。若末經部救云。我有麁細二識。麁者染倶 T2266_.67.0415b28: 結生。細者無記爲業熏感。若上座部亦二意 T2266_.67.0415b29: 識。雖不説熏。亦説爲感。二倶許細是異熟 T2266_.67.0415c01: 性。故無性論云。於母胎中有異熟識。與赤 T2266_.67.0415c02: 白和合。乃至謂依異熟識有意識轉。若爾 T2266_.67.0415c03: 即應二識倶轉。設倶何過。違聖教故。上座 T2266_.67.0415c04: 救云我部不誦無違教過者。即難。應有二 T2266_.67.0415c05: 眼等識生。六識攝故。不許違理。許即自違。 T2266_.67.0415c06: 不許五識有麁細故。末經部救。熏於識類。 T2266_.67.0415c07: 類性無記。説爲識支。感亦不違者。此如前 T2266_.67.0415c08: 破。又違經名。經云縁識。不云縁識類所 T2266_.67.0415c09: 餘救破准例可知。雖無文證。理亦不違
T2266_.67.0415c12: 感耶
T2266_.67.0415c15: 前後分位説行縁識結生。我中既有種子。亦 T2266_.67.0415c16: 能感名色中識名行縁識。由大乘現行業 T2266_.67.0415c17: 有。爲能攝招名色位中識。我宗亦爾 雖結 T2266_.67.0415c18: 生識非行感。由有行種子故。能招名色位 T2266_.67.0415c19: 中識。亦得名行縁。有宗計亦然。若約分位 T2266_.67.0415c20: 論。於名色位中相應心心所總名名色。故 T2266_.67.0415c21: 説識縁名色。今言行感名色位中識者。即 T2266_.67.0415c22: 名據縁不據縁也。若據縁説。即但名名色。
T2266_.67.0415c25: 論。謂薩婆多有時分縁生。若在無明時分。 T2266_.67.0415c26: 即十二支皆名無明。若識時分即十二支總 T2266_.67.0415c27: 名爲識。經部無此義也。疏可生名色位識 T2266_.67.0415c28: 者。經・薩兩宗初結生識名爲識支。即是染汚 T2266_.67.0415c29: 非行所感。故轉救言行能感生名色位識。」
T2266_.67.0416a03: 名中有異熟識名行感。論破之應説名色 T2266_.67.0416a04: 行爲縁故。薩婆多既遭難已。遂更救云。我 T2266_.67.0416a05: 今者約分位以辨縁生。問。何者名分位。答。 T2266_.67.0416a06: 且如初無明支中所有相應法皆名無明支。 T2266_.67.0416a07: 如至識支中所有相應心心所法及異熟色 T2266_.67.0416a08: 等總名識支。後後支亦然。遂却計云。識支中 T2266_.67.0416a09: 有色異熟爲性亦名識支。以分位説故。意 T2266_.67.0416a10: 説。難識支中結生識是染汚而非識支。然同 T2266_.67.0416a11: 時有色異熟爲性總名識支。於理何失者。 T2266_.67.0416a12: 即却計識支中異熟色有識支體。如下破云。
T2266_.67.0416a15: 至今果熟總謂無明。彼與無明倶時行故。 T2266_.67.0416a16: 由無明力彼現行故。如説王行。非無導 T2266_.67.0416a17: 從。王但勝故總謂王行
T2266_.67.0416a20: 名行縁識。一則劫數時懸遠。二則乖隔。本 T2266_.67.0416a21: 無果識可名識支。云何名感識位中色。經 T2266_.67.0416a22: 部師未來世無而言感者。時分懸遠。時久隔 T2266_.67.0416a23: 絶。如何名感。又若言感名色位識名縁。則 T2266_.67.0416a24: 隔識支。應説與名色爲縁。非與識爲縁
T2266_.67.0416a27: 色無。如何云感色
T2266_.67.0416b01: 在一身之上造得天中生報業。復造人中 T2266_.67.0416b02: 後報果。即以此行隔天報八萬劫等。望後
T2266_.67.0416b05: 去因許多劫耶。答。若生報業果未必遙。若 T2266_.67.0416b06: 後報業果遠何感。如受非想八萬劫已後 T2266_.67.0416b07: 方受彼人趣等報。報望昔因隔八萬劫。豈 T2266_.67.0416b08: 非遠耶。問。生報之業如謗滅等。果既不遙。 T2266_.67.0416b09: 應名行縁。答。略爲二釋。一但言懸故不 T2266_.67.0416b10: 得爲縁。非許近者即成縁義。遮他論故。 T2266_.67.0416b11: 二縱生報業因果異世。道理疎遠。亦名懸隔。 T2266_.67.0416b12: 縱無其遠有隔非縁。第二釋善。若爾自宗 T2266_.67.0416b13: 如何。答。有所感識。斯有何過
T2266_.67.0416b16: 隔故不能感果。應同外法不得名爲異
T2266_.67.0416b19: 時既懸隔。亦無縁義。故以於例
T2266_.67.0416b22: 合言時分懸隔無縁義也
T2266_.67.0416b25: 相應者。謂熏習位諸業種子異熟現前轉名 T2266_.67.0416b26: 爲有。或復轉得生果功能故説名有。行所 T2266_.67.0416b27: 熏識若不成就。何處安立彼業種子而復得 T2266_.67.0416b28: 言生果現前轉名爲有。釋謂。異熟果將現 T2266_.67.0416b29: 前故名現行也。或因現前有感果能勢力 T2266_.67.0416c01: 成熟而異前位名爲異熟。問。隣次相望。縁 T2266_.67.0416c02: 亦不成。何意趣言取縁於有。答。攝論意明 T2266_.67.0416c03: 業染之義。有有業種。餘支不然。故不明 T2266_.67.0416c04: 也。或擧前後以示方隅。前釋爲正
T2266_.67.0416c08: 後諸支皆不成縁。何故此中偏言取有。答。 T2266_.67.0416c09: 取潤於業轉名爲有。初行縁識無所熏處。 T2266_.67.0416c10: 便無業種。取無所潤故不成縁。薩婆多師 T2266_.67.0416c11: 業入過去現無種子。故取縁有。亦不得成。 T2266_.67.0416c12: 攝論意明業雜染故偏言行有爲縁不成。
T2266_.67.0416c15: 無有行縁取縁有亦不相應者意者。意 T2266_.67.0416c16: 説。已無縁有也。以無識持種故云者。成 T2266_.67.0416c17: 非實故。如何今時愛取得與未來有支有 T2266_.67.0416c18: 縁耶。言反覆准上應知者。所言返覆者。 T2266_.67.0416c19: 隨救隨破皆准上知。故初行縁識難・乃至約 T2266_.67.0416c20: 時分懸隔難。准上應知
T2266_.67.0416c23: 得能所斷名。又無爲是三性。所以從能所 T2266_.67.0416c24: 斷且得斷名。謂指無爲。是斷果故重言也」
T2266_.67.0416c27: 行伏惑名欲纒心。得色界定名色纒心。此 T2266_.67.0416c28: 二界心既是前後不倶生滅故。欲界心非色 T2266_.67.0416c29: 界心新熏。若以欲界心爲色界心種者。不
T2266_.67.0417a06: 言及内各別如理作意。由此爲因正見得 T2266_.67.0417a07: 生。此他言音如理作意爲熏耳識爲熏意
T2266_.67.0417a13: 業果還復應生。彼云。由無惑故業果不生。 T2266_.67.0417a14: 即便難云。煩惱亦應無因而生。彼若救云。 T2266_.67.0417a15: 無所依故煩惱不生。即應難云。所依亦應 T2266_.67.0417a16: 無因生也
T2266_.67.0417a19: 但言法爾種也
T2266_.67.0417a22: 惱而有惑得。至解脱道惑得亦斷。今言倶 T2266_.67.0417a23: 者惑得與無間道倶時有也
T2266_.67.0417a26: 故云得等
T2266_.67.0417b02: 是彼第一執受。此第六生死心是彼第八命 T2266_.67.0417b03: 終。此第九滅定是彼第七滅定。此第十持種
T2266_.67.0417b08: 是他所依。第七與第八爲依義隱故。不出 T2266_.67.0417b09: 其依體。即但説第七依第八。不説第七與 T2266_.67.0417b10: 第八爲所依也。如疏云所以出其依體 T2266_.67.0417b11: 者。説第七依第八故。論云依彼轉縁彼等」
T2266_.67.0417b14: 此即爲依義。答。前論解云。又如暴流。雖風 T2266_.67.0417b15: 等撃起諸波浪。而流不斷。此識亦爾。雖遇 T2266_.67.0417b16: 衆縁起眼識等。而恒相續。又解。一切種子 T2266_.67.0417b17: 如暴流中。亦云。流繋便生。撃識彼浪。故
T2266_.67.0417b20: 者非也
T2266_.67.0417b23: 爲依。頌云執受處。即是出自所縁也
T2266_.67.0417b26: 有所縁境。不説所依。即云第八無所依 T2266_.67.0417b27: 法。理實有故。不説所以如疏具云
T2266_.67.0417c01: 異熟不可起餘。故隨生處即彼界繋
T2266_.67.0417c04: 地諸煩惱等之所繋縛。今頌中説四惑相應。 T2266_.67.0417c05: 即是隨何處生彼四惑繋。何次復云隨所生 T2266_.67.0417c06: 所繋
T2266_.67.0417c09: 不必同地。今顯第七雖四惑倶除無漏位 T2266_.67.0417c10: 必與第八同界。顯異前六故云隨所生 T2266_.67.0417c11: 所繋
T2266_.67.0417c16: 何以故。由此識能集聚一切法種子故。於 T2266_.67.0417c17: 一切時縁執受境。縁不可知一類器境。末 T2266_.67.0417c18: 那名意。於一切時執我我所。及我慢等思 T2266_.67.0417c19: 量爲性。餘識名識。謂於境界了別爲相。 T2266_.67.0417c20: 如是三種有心位中心意識於一切時倶有 T2266_.67.0417c21: 而轉。若眼識等轉識不起。彼若起時應知彼 T2266_.67.0417c22: 増長倶有而轉
T2266_.67.0417c25: 彼論中有此全語。故彼論中廣明其意而 T2266_.67.0417c26: 立理云。謂若不説有染汚意。於一切時義 T2266_.67.0417c27: 不符順。疏云無有。即牒彼論不説有意。
T2266_.67.0418a01: 者境也。謂第七識執我都無實體。故云意 T2266_.67.0418a02: 名無有義。或解云。謂小乘等既無第七。闕恒 T2266_.67.0418a03: 審思而名惑者。但有虚名無其實義。前解 T2266_.67.0418a04: 爲正。言心體第三者。以六・七・八爲次第
T2266_.67.0418a07: 第七識。但空有意名而無其義。有云。此破
T2266_.67.0418a10: 也。義演亦據演祕。誤解疏主引論之意。疏 T2266_.67.0418a11: 主非指論意有無破經部等之文。此擧意
T2266_.67.0418a14: 中意有二種。乃至等無間義故。思量義故。意 T2266_.67.0418a15: 成二種。無性釋曰。等無間義故思量義故意 T2266_.67.0418a16: 成二種者。此釋意名。若離訓釋。聲義道理
T2266_.67.0418a19: 故成就阿頼耶識以爲心體。由此爲種子 T2266_.67.0418a20: 意及識轉。釋曰。心體第三若離阿頼耶識無 T2266_.67.0418a21: 別可得者。謂如意聲説染汚意無間滅。意 T2266_.67.0418a22: 識聲則説六種轉識。如是心聲離彼二種 T2266_.67.0418a23: 無體可得。非無有體而有能詮。亦非異 T2266_.67.0418a24: 門。意識二聲所詮異故。此中體聲意取所詮。 T2266_.67.0418a25: 是故成就阿頼耶識等者。顯阿頼耶識是心 T2266_.67.0418a26: 聲所詮道理決定
T2266_.67.0418b01: 何別
T2266_.67.0418b04: 耶識。二者轉識。阿頼耶識是所依。轉識是能 T2266_.67.0418b05: 依。此復七種。所謂眼識乃至意識。譬如水浪 T2266_.67.0418b06: 依止瀑流。或如影像依止明鏡。如是名 T2266_.67.0418b07: 依勝義道理建立所依能依差別
T2266_.67.0418b10: 辨差別。且持業二法即藏及識。依主二法如 T2266_.67.0418b11: 眼及識。乃至相違・隣近等皆以二法相對辨 T2266_.67.0418b12: 之。義無謬。若但言心。即喩一法而無六 T2266_.67.0418b13: 釋也。故下云。非一一法究理括盡。即六釋 T2266_.67.0418b14: 釋法不盡。如無貪等無六釋
T2266_.67.0418b17: 第七亦識也。第七持業。二義以彰識體。第六 T2266_.67.0418b18: 依主。將他以明自。若第六標一意不言識 T2266_.67.0418b19: 者。不能顯自。第七加識恐濫依主。故第七 T2266_.67.0418b20: 但標意名。恐此濫彼故。第六加識。顯依 T2266_.67.0418b21: 他故得名故
T2266_.67.0418b29: 妨六無漏故
T2266_.67.0418c04: 生現識時。要由第七種子撃發方生。如下 T2266_.67.0418c05: 自説。六現依七現。六種依七種。理設何𦍬」
T2266_.67.0418c09: 方聞。今此大乘聞已方出。若先不聞如何出 T2266_.67.0418c10: 定。問。豈有無所有處心得縁欲界聲等境 T2266_.67.0418c11: 也。六十五等説。廣惠聲聞有學無學無色界 T2266_.67.0418c12: 心縁三界法。故得無違。六十三卷三摩多 T2266_.67.0418c13: 地末説。謂有行人若遇聲縁從定起者。遇 T2266_.67.0418c14: 聲耳識與定相應意識倶轉起聞於聲。名 T2266_.67.0418c15: 遇聲縁從定而起。或復起者即是耳識。此 T2266_.67.0418c16: 擧定中傳起耳識。或者謂假者。即得定人
T2266_.67.0418c19: 由第六引生而成善染。何假第八現識爲 T2266_.67.0418c20: 依七方得生。又八望七有何勝力。後問意 T2266_.67.0418c21: 云。且如定中耳識率爾聞聲。而意識別縁 T2266_.67.0418c22: 不共耳識同取。七・八現行既相續。亦應説 T2266_.67.0418c23: 耳識依七・八而生耶。何以故。以無引力 T2266_.67.0418c24: 仍説依故。量云 定中耳識應以七・八爲 T2266_.67.0418c25: 依。以無引力仍説依故。如初地以上第七 T2266_.67.0418c26: 識。此意例云。初地起時八不引七。即説第 T2266_.67.0418c27: 八與七爲依。定中七・八不引耳識。亦應與 T2266_.67.0418c28: 耳而作其依。言意識不共耳同取者。約自
T2266_.67.0419a02: 引不由現八。如何説此爲第七依。若言轉 T2266_.67.0419a03: 易之時雖不由八引。而八恒在故爲依者。 T2266_.67.0419a04: 如定中聞聲。七・八二識亦恒現在。不與耳 T2266_.67.0419a05: 識力應爲耳識依
T2266_.67.0419a08: 者。問。前難陀師准下文説。眼等五根即五識 T2266_.67.0419a09: 種無別眼等爲倶有依。今言識種依根種 T2266_.67.0419a10: 者。豈不誤耶。答。其實對法許有五根即護 T2266_.67.0419a11: 法義。今難陀就彼宗説。借以例證第六識 T2266_.67.0419a12: 由導生。於理未盡
T2266_.67.0419a15: 導七識種七方得生。由七根種導六識種 T2266_.67.0419a16: 六方得生。故瑜伽説。由有藏識得有末 T2266_.67.0419a17: 那。末那爲依意識轉也。由根種現助識種 T2266_.67.0419a18: 現故展轉説。雖第六識亦依八種。而第八 T2266_.67.0419a19: 種不導六種故不爲例
T2266_.67.0419a22: 與識同境。眼可爲識依。七・六境不同。七 T2266_.67.0419a23: 應非六依。答曰兩人依別等者。前師解質。 T2266_.67.0419a24: 問曰若爾如何等者。後難前。意云。七・八二 T2266_.67.0419a25: 識亦如兩人亦有勢分。故知説八爲第七
T2266_.67.0419a28: 如何下。後師難前師。答兩人依別下。前師 T2266_.67.0419a29: 釋。問曰下。後師難前師。彼質答曰。前師 T2266_.67.0419b01: 文。答而復質。後師文
T2266_.67.0419b04: 等者。意説。若無第八。云意識無時。不妨 T2266_.67.0419b05: 第七識在。故意識不與七爲依。此意説云。 T2266_.67.0419b06: 第六既不與七爲依。明知依八現也
T2266_.67.0419b09: 中云耳・意不同取。今云同取耶。答。前師 T2266_.67.0419b10: 不許同取故爲此問。後師許同取亦以自 T2266_.67.0419b11: 義答。此師許定中耳識依第六。不依七・
T2266_.67.0419b14: 以現七・八爲依。今此答言。定中聞聲。耳 T2266_.67.0419b15: 必與意同縁故。所以耳識用第六依。不 T2266_.67.0419b16: 以七八爲依。言今此七八至意有何失者。 T2266_.67.0419b17: 雖不如五與六同取境名依。然約勢力 T2266_.67.0419b18: 與七爲依。亦無爽也
T2266_.67.0419b21: 此量應有決定相違過。量云。第七識應非 T2266_.67.0419b22: 識爲倶有依。七・五識中名轉識故。如五 T2266_.67.0419b23: 識。故此有解云。若出過量中無過可成相 T2266_.67.0419b24: 違。若自犯過。彼量仍成。今此決定相違量中 T2266_.67.0419b25: 有法差別相違過。宗中非識爲依。非識之中 T2266_.67.0419b26: 有種子及色爲差別。前師意許以種子非 T2266_.67.0419b27: 識爲依。不許以色爲依。今違彼意許非 T2266_.67.0419b28: 相違。量云。第七識應以色爲倶有依七・五 T2266_.67.0419b29: 識中名轉識故。猶如五識。雖作此釋。理 T2266_.67.0419c01: 未可依。且難陀師眼等五識但以第六識 T2266_.67.0419c02: 爲倶有依。不以色爲依。今五識爲喩。若 T2266_.67.0419c03: 對彼師所立不成。故知前師亦不以五識 T2266_.67.0419c04: 爲相違過。由此本量爲正量也
T2266_.67.0419c07: 無五識。然第七不與五識爲依。若無第 T2266_.67.0419c08: 八七不有。如何説第八爲*七依。此難依 T2266_.67.0419c09: 不正義。不約染淨爲依。下答中後解依正 T2266_.67.0419c10: 義答。言八例七亦爾者。意説。無七八亦無。 T2266_.67.0419c11: 不説七與八爲依。此依不正義難。疏七非 T2266_.67.0419c12: 本故不與力故者。意説。七不與五爲依。所 T2266_.67.0419c13: 以爲論。正義第七與五識爲染淨依。言此 T2266_.67.0419c14: 文上來者。即此第二能變文中。上來略解
T2266_.67.0419c17: 依。義與前同故云亦爾。或此師云。七無八 T2266_.67.0419c18: 不有。我許七非八依故。八無七不有。八 T2266_.67.0419c19: 亦非七依。以難陀師七・八二識既恒相續不 T2266_.67.0419c20: 用他識爲倶有依。今取前解。既對他宗 T2266_.67.0419c21: 不可以自義爲例耳
T2266_.67.0419c27: 者。下論既云傍論已了。應辨正論。此能變 T2266_.67.0419c28: 識雖具三所依。而依彼轉言但顯前二。准此 T2266_.67.0419c29: 即正文。故知諸心心所下幷名傍論也◎ T2266_.67.0420a01: 成唯識論述記集成編卷第十九終 T2266_.67.0420a02: T2266_.67.0420a03: T2266_.67.0420a04:
T2266_.67.0420a09: 五。一於四縁中除所縁外名有所依。如第 T2266_.67.0420a10: 一卷。依與所依差別不同。具有四義決定
T2266_.67.0420a15: 云。問。諸心心法凡有幾種差別名耶。答。有 T2266_.67.0420a16: 衆多名。謂有所縁・相應・有行・有所依等無量 T2266_.67.0420a17: 差別。問。何故眼等亦有境界。而但説彼名 T2266_.67.0420a18: 有所縁。非眼等耶。答。由彼眼等離所取境 T2266_.67.0420a19: 亦得生起。心與心所則不如是。問。何故 T2266_.67.0420a20: 名相應。答。由事・處・時・所作等故。問。何故 T2266_.67.0420a21: 名有行。答。一切所縁作無量種差別行相 T2266_.67.0420a22: 轉故。釋。同縁一質相雖相似。見行各殊。名 T2266_.67.0420a23: 差別轉。問。何故名有所依。答。由一種類託 T2266_.67.0420a24: 衆所依差別轉故。雖有爲法無無依者。然 T2266_.67.0420a25: 非此中所説依義。唯恒所依爲此量故。釋。 T2266_.67.0420a26: 有兩家。一云。如一眼識託三根生。謂眼等 T2266_.67.0420a27: 一・次第滅意・及以末那。雖有爲下而釋伏 T2266_.67.0420a28: 難。難意可知。今約根依。色非依根。所以 T2266_.67.0420a29: 不得名有所依。二云。相應王・所名一種類。 T2266_.67.0420b01: 如眼王・所同託眼根。詳曰。二互不定。前家 T2266_.67.0420b02: 闕釋種類之言。明衆所依理亦不盡。後家 T2266_.67.0420b03: 不辨衆所依義。今者應云。如眼等識倶有 T2266_.67.0420b04: 依根總有四種。謂同境・分別・染淨・根本。如 T2266_.67.0420b05: 此論中護法所説。以依非一名衆所依。論 T2266_.67.0420b06: 意唯依倶有根説。不得取彼無間滅依顯 T2266_.67.0420b07: 心王所。簡彼色等名一種類。問。七・八二識 T2266_.67.0420b08: 依何言衆。答。從多而説。或彼心所依亦名 T2266_.67.0420b09: 衆。衆非一義。兼自心王依成二故。王・所同
T2266_.67.0420b13: 心所等同一識種類託所依。如眼識依眼 T2266_.67.0420b14: 根。倶時心所亦爾。餘准可知。外人既亦 T2266_.67.0420b15: 難解爲伏難云。諸有爲法誰無有依。何故 T2266_.67.0420b16: 心法等獨得名耶。故論解云。雖有爲法無 T2266_.67.0420b17: 無依者。然非此中所説依義。彼自分因皆 T2266_.67.0420b18: 非恒依故。又相應共有法非恒依故。唯恒 T2266_.67.0420b19: 爲依者爲此中依量故。眼根等是識等所有 T2266_.67.0420b20: 名有依。非餘法。或言所依者。即六識類託 T2266_.67.0420b21: 衆所依根能依之識得名有所依。故言恒
T2266_.67.0420b24: 心王所名一種類具三依故名衆所依。依 T2266_.67.0420b25: 與所依倶名所依。如下諸論會言唯恒所 T2266_.67.0420b26: 依者。此三所依唯恒定故。約正義説
T2266_.67.0420b29: 由隔所引五十五後。故言彼也。乍觀似彼
T2266_.67.0420c03: 簡云此中。彼字何指彼乎。義蘊云。牒此論 T2266_.67.0420c04: 文非瑜伽也
T2266_.67.0420c07: 受。答。略爲兩釋。一云。依諸師釋倶有依。 T2266_.67.0420c08: 除護法外有通恒定不恒不定名爲所依。 T2266_.67.0420c09: 非據因縁及等無間有不恒等。二云。依下 T2266_.67.0420c10: 正義具四義者方名所依。等無間縁闕決 T2266_.67.0420c11: 定等。無時不依。名爲決定。雖由之生。世 T2266_.67.0420c12: 既不同。不得名爲無時不依。又云。恒者倶 T2266_.67.0420c13: 轉之義。既是過去。恒義便無。其因縁依。有 T2266_.67.0420c14: 不恒定。如現熏種。是種因縁。然後現無而 T2266_.67.0420c15: 種不絶故非恒定。亦非所依。疏總相談不 T2266_.67.0420c16: 恒不定。亦無有失。二義倶得。後釋順疏。有 T2266_.67.0420c17: 義。斥疏恒不等。已自會五十五及唯識云。 T2266_.67.0420c18: 故但應言依有二種。謂種及現。瑜伽且依 T2266_.67.0420c19: 現行者説。現依有二。倶有・無間。彼論且約 T2266_.67.0420c20: 倶有依説。但由言略無別所由。此論具明 T2266_.67.0420c21: 通擧三種。詳曰。疏之所云恒不恒等。如前 T2266_.67.0420c22: 兩釋。過亦無有。斷言依二。恐乃雷同。此 T2266_.67.0420c23: 論・彼論皆言所依不言依故。若言依者。一 T2266_.67.0420c24: 切皆許種現皆是。更何須會。若言依與所 T2266_.67.0420c25: 依無異。豈不違下護法所明。由此故知 T2266_.67.0420c26: 瑜伽五十五正明所依。此論眞假而兼説也。
T2266_.67.0420c29: 是恒定也。倶有依中五識四倶依。第六依七・ Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |