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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0004a01: 七火辨。八勝友。九最勝子。十智月。此十論師
T2266_.67.0004a02: 時有前後。源流不同。親勝･火辨世親同時。
T2266_.67.0004a03: 於中親勝初製釋論。餘九大論師皆因而釋。
T2266_.67.0004a04: 火辨形雖隱俗。深閑註述。安惠論師護法
T2266_.67.0004a05: 同時先德。或難陀是勝軍之祖。或勝軍亦從
T2266_.67.0004a06: 安惠學聲明大小論等故。依對法抄。勝軍
T2266_.67.0004a07: 師第七唯有我執同安惠計。又准略纂。護
T2266_.67.0004a08: 月師亦同安惠。大論師中與安惠同計亦
T2266_.67.0004a09: 不少矣。護法論師是唯識正義。勝友･最勝
T2266_.67.0004a10: 子･智月卽是護法菩薩之門人。又戒賢論師
T2266_.67.0004a11: 及佛地論主親光菩薩等。皆是護法之弟子
T2266_.67.0004a12: 也。然則最勝子是護法弟子。而釋瑜伽。又別
T2266_.67.0004a13: 註述。疏中旣明記矣。明昱･智旭等若現見疏
T2266_.67.0004a14: 全本。則何除去之。其不見明矣。又陳那別
T2266_.67.0004a15: 無唯識釋。下論明四分中擧陳那説。爲顯
T2266_.67.0004a16: 諸師所立有別。例如下論諍本有･新熏兩
T2266_.67.0004a17: 種中。擧護月説。然護月師非謂別有釋論
T2266_.67.0004a18: 大分十家。其中安惠･護法爲兩大家。其余多是門流。如
上已明。安惠所造論少。故聖覺等謂。安惠所立難詳不
T2266_.67.0004a19: 見其本源。
或難判斷
T2266_.67.0004a20: 初釋題目。後辨撰號。初釋題目。能所通別。
T2266_.67.0004a21: 於能所中亦有二對。一能詮所詮對。二能
T2266_.67.0004a22: 釋所釋對。於六字中。上之四字所釋論名下
T2266_.67.0004a23: 之二字能釋疏目。又於所釋四字中。唯識二
T2266_.67.0004a24: 字所成所詮。成論二字能成能詮。若成屬所
T2266_.67.0004a25: 爲所成。唯識二字所詮。論之一字能詮。具如
T2266_.67.0004a26: 下釋。又通別者。如別記釋。然以通別能所
T2266_.67.0004a27: 釋諸題號者。台家四明等雖用通別。不用
T2266_.67.0004a28: 能所詮妙宗鈔一十四云。諸師以能詮所詮
T2266_.67.0004a29: 釋衆經題。失旨之甚。今家皆用通別釋題。
T2266_.67.0004b01: 方無所失文然能所詮釋經題者。本出於
T2266_.67.0004b02: 親光菩薩佛地論第一。親光菩薩是護法菩
T2266_.67.0004b03: 薩弟子也。法相一宗用能所詮本有所據。
T2266_.67.0004b04: 佛地論云。能貫能攝故名爲經。又曰。應知
T2266_.67.0004b05: 此中宣説佛地饒益有情。依所詮義名佛
T2266_.67.0004b06: 地經文成唯識論名具如序中。然立此論名
T2266_.67.0004b07: 未審爲誰耶。此合糅論本起漢土。故樞要
T2266_.67.0004b08: 云。天竺無此糅本。旣無糅本。何有題號。恐
T2266_.67.0004b09: 三藏譯糅論之日立此題號乎。答不爾。選
T2266_.67.0004b10: 號云護法等菩薩造。又疏釋初歸敬偈云。
T2266_.67.0004b11: 護法等投誠述己。彰釋論因。依此故知。此
T2266_.67.0004b12: 歸敬偈及選號等。疏主意爲護法論主所立。
T2266_.67.0004b13: 問。疑難未通。此題已名糅論。梵土無糅論。
T2266_.67.0004b14: 論師何立乎。又選號雖標護法。而等取九
T2266_.67.0004b15: 大論師。不可爲護法一人之論。又疏中釋
T2266_.67.0004b16: 歸敬偈前後有別。初爲護法等歸敬偈。又
T2266_.67.0004b17: 後釋我今字云。我者安惠自指己身。七八
T2266_.67.0004b18: 紙間忽爲相違何乎。擧也賛疏主云百本
T2266_.67.0004b19: 疏主。況又合糅此論之人。嗚呼此人而有此
T2266_.67.0004b20: 疾也。答云。其解歸敬偈前後相違大有所
T2266_.67.0004b21: 由。從予而觀。則若非慈恩。誰有爲此相違。
T2266_.67.0004b22: 慈恩哉。何所以。何者。三藏初糅譯之時。
T2266_.67.0004b23: 合糅百卷以爲十卷。改轉前後錯綜彼此。
T2266_.67.0004b24: 此取難陀。彼捨火辨。長之短之。或開或合。
T2266_.67.0004b25: 或初歸敬偈用安惠論。終施願分以護法文。
T2266_.67.0004b26: 如是自在糅雜合爲一論。弟子慈恩辨白
T2266_.67.0004b27: 不混。喩如鵝王能知水乳。慈恩曾厠譯場
T2266_.67.0004b28: 審觀別行百卷。旣知初偈是安惠作。故後文
T2266_.67.0004b29: 中決指爲彼。然今取爲糅論歸敬偈。則廣
T2266_.67.0004c01: 通護法等師。故上文中指爲護法。是以予
T2266_.67.0004c02: 謂。非慈恩師。無此相違。笠置等釋未得切
T2266_.67.0004c03: 當。問。道理可然。更有文證論題是護法立
T2266_.67.0004c04: 耶。曰有。樞要云。然今護法所造之釋多與本
T2266_.67.0004c05: 論立名不同。二十唯識釋名唯識導論。此
T2266_.67.0004c06: 論名成。釋論之稱。故論末云。此本論名三
T2266_.67.0004c07: 十唯識。又云。此論三分成立唯識。故知唯識
T2266_.67.0004c08: 本論之名。今釋名成。成非本稱
T2266_.67.0004c09:
T2266_.67.0004c10:
T2266_.67.0004c11: 成唯識論述記集成編卷第一一本
之一
T2266_.67.0004c12:
T2266_.67.0004c13: 初釋疏題。斯題六字能所有異。通別不同。
T2266_.67.0004c14: 成唯識論所釋之論名。述記二字能釋之記
T2266_.67.0004c15: 號。今攬所釋之論以名能釋之記是分取
T2266_.67.0004c16: 他名有財釋也。若云之述記卽依主釋也。
T2266_.67.0004c17: 又四字是別。局當論故。二字乃通。通餘記
T2266_.67.0004c18: 故。疏主製作多立述記之名。如雜集･宗輪･
T2266_.67.0004c19: 二十唯識論等之記。今乃攬別簡通以標記
T2266_.67.0004c20: 目。題爲成唯識論述記。別解論題具見序
T2266_.67.0004c21: 文並樞要中。更不煩述。今釋記號。述者。論
T2266_.67.0004c22: 語曰。述而不作。竊比於我老彭。朱註云。述
T2266_.67.0004c23: 傳舊而已。作則創始也。疏主下二十六
丁　右		釋今
T2266_.67.0004c24: 造此論文云。叙理名述。先來有故。作論名
T2266_.67.0004c25: 造。今新起故。記者。説文云。疏也。徐云。疏謂
T2266_.67.0004c26: 一一分別記之。守一濟縁記序解云。記者紀
T2266_.67.0004c27: 也。紀錄要言妙詞以備講學討論之率忘
T2266_.67.0004c28: 也。又就述記二字約六釋而解。若言記卽
T2266_.67.0004c29: 述則持業釋。雜集述記歸敬偈終云。微言
T2266_.67.0005a01: 咸紀杳無依。隨昔所聞今述記。二十唯識
T2266_.67.0005a02: 並宗輪記皆云。隨翻受旨編爲述記。皆此
T2266_.67.0005a03: 意也。若云述之記是依主釋也。雜集述記至
T2266_.67.0005a04: 正釋中云。披括其美播揚其要以編此記。
T2266_.67.0005a05: 用述先聞。依准斯文依主亦得。疏主深懷
T2266_.67.0005a06: 謙光題爲述記。以標此疏首尾全據於三
T2266_.67.0005a07: 藏之指麾非自發明。故此序文末云。凡斯纂
T2266_.67.0005a08: 叙備受指麾。總料簡章等多云此中所説義
T2266_.67.0005a09: 理硏尋皆是大師別加訓授。又云。此中所有
T2266_.67.0005a10: 義理徵釋皆於大師親加決了。但傳之疎謬
T2266_.67.0005a11: 非無承禀也。卷者。卷舒爲義。從前向後
T2266_.67.0005a12: 曰舒。從後向前曰卷。囊昔墳典韋編仟
T2266_.67.0005a13: 簡書曰竿牘。或曰
韋編三絕是也		舒則閱之。卷則思之。卷
T2266_.67.0005a14: 舒自在立以卷名。今書不爾。線貫方楮
T2266_.67.0005a15: 不可卷舒。其體雖非。名則仍舊。亦無巨
T2266_.67.0005a16: 妨。吳郡都穆聽雨紀談云。古人藏書皆作
T2266_.67.0005a17: 卷軸。鄴侯家多書。架捕三萬軸是也。此制
T2266_.67.0005a18: 在唐猶然。其後以卷舒之難因而爲摺。久
T2266_.67.0005a19: 而摺斷乃分爲簿帙以便檢閱。蓋愈遠而愈
T2266_.67.0005a20: 失其眞矣。第一者。疏主法華玄賛一初紙左
T2266_.67.0005a21: 云。第者次也居也。一者極也首也。經有二十
T2266_.67.0005a22: 八類條貫眞宗。此品次居極首故名第一
T2266_.67.0005a23: 文續高僧傳三十五丁左慧淨傳中云。貞觀十三
T2266_.67.0005a24: 年。集諸官臣及三敎學士於弘文殿延淨
T2266_.67.0005a25: 開闡法花。道士蔡晃講道論好獨秀。高宗
T2266_.67.0005a26: 下令遣與抗論。晃卽整容問曰。經稱序品
T2266_.67.0005a27: 第一未審。序第何分。淨曰。如來入定徵瑞。
T2266_.67.0005a28: 放光現奇。動地雨花。假遠開近。爲破
T2266_.67.0005a29: 二之供基作明一之由漸。故爲序也。第者
T2266_.67.0005b01: 爲居。一者爲始。序最居先故稱第一。晃
T2266_.67.0005b02: 曰。第者第也。爲第則不得稱一。言一則
T2266_.67.0005b03: 不得稱第。兩字矛盾。何以會通。淨曰。向
T2266_.67.0005b04: 不云乎。等者爲居。一者爲始。先生旣不領
T2266_.67.0005b05: 前宗。而謬陳後難。便是自難。何成難人文
T2266_.67.0005b06: 爾雅男子先生爲兄。後生爲弟子。説文韋
T2266_.67.0005b07: 束之之次第本作弟。續字彙與第通
T2266_.67.0005b08: 次釋撰號。總安撰號。二種不同。一作者自
T2266_.67.0005b09: 頓。二後人代立。初作者自立意在簡別。上卷
T2266_.67.0005b10: 事鈔題子註云。作者非無標名顯別。中卷
T2266_.67.0005b11: 題下云。著作者多立名標異。准大覺抄批。
T2266_.67.0005b12: 彼謂。今鈔始不安撰號。祖師適至相部見
T2266_.67.0005b13: 礪師。礪問云。從何來。答曰。自京北來。問
T2266_.67.0005b14: 曰。風聞前師門人有道宣。極理聰明。汝知
T2266_.67.0005b15: 否。答云。知之弟子是也。卽大驚歎。又問。近
T2266_.67.0005b16: 見首師抄三卷。大是要道。答曰。師不作其
T2266_.67.0005b17: 抄。但有疏二十卷。礪自出抄呈之。宣云。是
T2266_.67.0005b18: 弟子撰耳。礪大加恭奉。問云。何不顯號。
T2266_.67.0005b19: 宜標撰號。於玆方安撰號。雲石鼓云。古來
T2266_.67.0005b20: 述作多不自題其名。故南山多見古人遺
T2266_.67.0005b21: 文而不題。若不知作者以爲歎恨。俗中
T2266_.67.0005b22: 此例甚多。今謂。南山歎恨出在何文。未詳
T2266_.67.0005b23: 其據。疑是誤解。抄批所明法勵南山問答言
T2266_.67.0005b24: 辭以爲此説。又一説。題下安選號者。濫觴
T2266_.67.0005b25: 南山。今謂。此説恐是由於石鼓臆談而起。
T2266_.67.0005b26: 次後人代立者。鸞師釋天親菩薩往生論云。
T2266_.67.0005b27: 庶因人重法故云某造文此顯後人代立
T2266_.67.0005b28: 之意也。此豈作者自立意乎。今此撰號恐後
T2266_.67.0005b29: 人之所立。不呼全名闕上一字。似二名
T2266_.67.0005c01: 不偏諱之意故。又不應有自稱大乘故。
T2266_.67.0005c02: 又准宋傳。名諱上字出沒不同。彼第四四紙
T2266_.67.0005c03: 左云。慈恩傳中。奘師龍朔三年於玉華宮
T2266_.67.0005c04: 譯大般若經終筆。其年十一月二十二日。
T2266_.67.0005c05: 令大乘基奉表奏聞。請御製序。至十二月
T2266_.67.0005c06: 七日。通事舍人馮義宣。由此云靈基。開元
T2266_.67.0005c07: 錄爲窺基。或言乘基非也。彼云大乘基。蓋
T2266_.67.0005c08: 慧立彥悰不全斥故云大乘基。如言不聽
T2266_.67.0005c09: 泰耳。猶謹遣大乘光奉表同也。今海內呼
T2266_.67.0005c10: 慈恩法師焉文法師行實具見宋傳第四中。
T2266_.67.0005c11: 沙門者。一切經音義玄應曰。沙門舊云桑
T2266_.67.0005c12: 門。或云喪門。皆訛略也。正言室摩那拏。或
T2266_.67.0005c13: 言舍羅摩拏。此言功勞。言修道有多勞也。
T2266_.67.0005c14: 又云勒息。言至誠也。義亦言息。以得法故
T2266_.67.0005c15: 暫寧息也舊譯云自心。或言靜志是也七之
四十五
T2266_.67.0005c16: 又華嚴音義靜法等
惠苑		曰。沙門正云沙迦懣囊。
T2266_.67.0005c17: 此云止息。謂止息一切諸不善法。又曰劬
T2266_.67.0005c18: 勞。謂修一切劬勞苦行。又曰聽聞。多聞熏
T2266_.67.0005c19: 習是常業故。又云止息者。袈裟蔭力止息
T2266_.67.0005c20: 一切不安隱故二之二
丁右		下疏云。沙門者息惡之
T2266_.67.0005c21: 義一末
七左		根本薩婆多部律攝十四云。沙門者是
T2266_.67.0005c22: 寂靜義。撰者。守千瑞應抄云。問。説作述撰
T2266_.67.0005c23: 四名何異。答。説卽口談。造卽起本。並非先
T2266_.67.0005c24: 有名説造也。先有名述。通本無本。撰卽集
T2266_.67.0005c25: 也。集舊成本名之爲集。今世所傳撰勝於
T2266_.67.0005c26: 集。但在人情非關字義文今謂。非無勝
T2266_.67.0005c27: 義。周禮夏官群更撰車從。謂數擇之也。成
T2266_.67.0005c28: 韻云。數也定也文又靈芝資持記上一之
一九紙		云。撰
T2266_.67.0005c29: 述者。通而爲言。撰亦是述。今旣兩標。故須
T2266_.67.0006a01: 別釋。撰謂操觚染翰詮次成章。述謂謙己
T2266_.67.0006a02: 推他相循舊轍文然三藏之富有門徒。已過
T2266_.67.0006a03: 三千。其中牙角尤銳有七十人。雖然如是。
T2266_.67.0006a04: 聲華籍甚其唯疏主一人而已。宋傳第四
四紙		云。凡
T2266_.67.0006a05: 今天下佛寺圖形號曰百本疏主眞文然
T2266_.67.0006a06: 譯斯論初功之際。十釋別翻。神肪潤文。嘉
T2266_.67.0006a07: 尙執筆。普光檢文。疏主纂文。數朝之後疏
T2266_.67.0006a08: 主請三藏云。錯綜群言以爲一本。三藏久
T2266_.67.0006a09: 而遂許。後至糅論之時。雙遣三賢獨授疏
T2266_.67.0006a10: 主。以故雖言三藏奉詔翻傳。然據其實。多
T2266_.67.0006a11: 分出于疏主大手筆矣。是故淄洲往往顚倒
T2266_.67.0006a12: 圓測･神廓等毘扶疏主云。親承三藏執筆
T2266_.67.0006a13: 綴之糅唯識久。傳定不謬。餘非執筆。縱
T2266_.67.0006a14: 時諮問多意定之。所有判文論大綱記。非
T2266_.67.0006a15: 可爲定文演祕一本四十一
紙左		云。疏主躬參譯
T2266_.67.0006a16: 司親奉指誨。豈諸末學同年語哉。亦猶三
T2266_.67.0006a17: 傳演經。餘二豈與丘明騁駕文今謂。淄洲
T2266_.67.0006a18: 之語非誣也。疏主歷覽百卷之抗行。搜索
T2266_.67.0006a19: 十師之殊旨。執筆綴文糅合爲一。是以斯
T2266_.67.0006a20: 疏之體裁不儔諸部。大槪而言。猶如梵土
T2266_.67.0006a21: 摩怛履迦。循環硏覈立理解文。唯引經論
T2266_.67.0006a22: 以爲定量。無心辨白於今古釋家是耶非耶
T2266_.67.0006a23: 如何如何矣。疏中文句義理定出于十師各
T2266_.67.0006a24: 論之中。不見其源不知其語護法。其義安
T2266_.67.0006a25: 惠等。可亦憾矣。釋斯論者凡數十家。皆唯
T2266_.67.0006a26: 見糅論不知抗行之本。雖有命世之才洞
T2266_.67.0006a27: 逹文義然釋此論豈有可比肩於疏主乎。
T2266_.67.0006a28: 本邦壽靈駿斯疏云。初是終非也。其指爲
T2266_.67.0006a29: 是爲非。不知剋在何處。予則不信
T2266_.67.0006b01: 次解序文。秋篠善珠分爲七莭。古傳云。秋
T2266_.67.0006b02: 篠是慈恩之後身也。此師大有製造祖述慈
T2266_.67.0006b03: 恩。古稱後身亦有以也乎。是故本邦相宗
T2266_.67.0006b04: 深加崇重。然而此師開演潤致或不愜當。
T2266_.67.0006b05: 雖提典據。未窮根抵。今乃庸詎是非未
T2266_.67.0006b06: 必全依。其析序文段落符合其莭。今亦襲
T2266_.67.0006b07: 仍舊科分爲七段。窮以至海濬初雙對儒
T2266_.67.0006b08: 道述佛敎勝。慈恩傳第六十六紙三藏表文
T2266_.67.0006b09: 云。文超象繫之表。理括衆妙之門。亦此意
T2266_.67.0006b10: 也。釋家序中多有斯辨。爲駮三敎同轍之
T2266_.67.0006b11: 固執也。慈恩傳第六十三
紙右		云。三藏翻瑜伽論
T2266_.67.0006b12: 已。論至帝自詳覽覩其詞義宏遠非從來
T2266_.67.0006b13: 所聞。歎謂侍臣曰。朕觀佛經。譬猶瞻天
T2266_.67.0006b14: 瞰海莫測高深。法師能於異域得是深法。
T2266_.67.0006b15: 朕比以軍國務殷不及委尋佛教。而今觀
T2266_.67.0006b16: 之。宗源杳曠靡知涯際。其儒道九流之典
T2266_.67.0006b17: 猶汀瀅之池方溟渤耳。而世云三敎齊致
T2266_.67.0006b18: 是妄談也文於二敎中。初述儒門大致。又儒
T2266_.67.0006b19: 敎中就易叙者。顧夫孔子晩歲好而讀易。韋
T2266_.67.0006b20: 編三絕。於是作傳通之。所謂十翼是也。故
T2266_.67.0006b21: 周易之書至孔子方備矣。於是乎處名敎
T2266_.67.0006b22: 之初爲六經之首。儒敎之深玄極於此矣。
T2266_.67.0006b23: 所以孔子曰。五十而學易。可以無大過。此
T2266_.67.0006b24: 乃窮理盡性至命之書也。命利生之極也。
T2266_.67.0006b25: 窮其理至於命則盡其極矣。然易之爲書
T2266_.67.0006b26: 旣是儒敎之深玄。儒流取之爲則。是故引以
T2266_.67.0006b27: 啓端耳
T2266_.67.0006b28: 初紙
右		竊以止筌理文　六位者。卽六爻也。六
T2266_.67.0006b29: 位對于二篇而言。因明疏序云。空桑啓聖
T2266_.67.0006c01: 資六位以明玄瀬與仙暢二篇而顯理
T2266_.67.0006c02: 文文選王簡栖頭陀寺碑文云。談陰陽者亦
T2266_.67.0006c03: 硏幾於六位文易下繫辭云。易之爲書也廣
T2266_.67.0006c04: 大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。
T2266_.67.0006c05: 兼三才而兩之故六。六者非他也三才之
T2266_.67.0006c06: 道也本義三畫已具三才重之故六。而以上
二爻爲天。中二爻爲人。下二爻爲地		道有
T2266_.67.0006c07: 變動故曰爻文説卦傳云。昔者聖人之作易
T2266_.67.0006c08: 也。將以順性命之理。是以立天之道曰陰
T2266_.67.0006c09: 與陽。立地之道曰柔與剛立人之道曰仁
T2266_.67.0006c10: 與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。分
T2266_.67.0006c11: 陰分陽迭用柔剛。故易六位而成章本義兼
三才而
T2266_.67.0006c12: 兩之總言六畫。又細分之則
陰陽之位間雜而成文章也文		爻者言乎變者也。
T2266_.67.0006c13: 略例云。爻者適時之變者。又云。爻者效也。
T2266_.67.0006c14: 效天下之動者。旣以六畫成卦。故設六
T2266_.67.0006c15: 爻以效三才之動。所以爻數有其六。於萬
T2266_.67.0006c16: 物之象旣變通未盡。是以重之而有六畫。
T2266_.67.0006c17: 六畫旣具萬物之形象無不備之。天地之
T2266_.67.0006c18: 能事盡於此矣。序中多用易之文字。雖非
T2266_.67.0006c19: 宗要而具鳩釋。覽者靡尤饒舌焉　精微
T2266_.67.0006c20: 者。對于玄妙而言。文選成公子安嘯賦云。
T2266_.67.0006c21: 玄妙足以通神悟靈。精微足以窮幽測深。
T2266_.67.0006c22: 又禮記經解云。絜靜精微易敎也　象翼者。
T2266_.67.0006c23: 孔子作爲十翼。十翼者。謂彖辭･象辭･繫辭
T2266_.67.0006c24: 上三各有二。謂上彖下
彖。大象小象。上繫下繫		　文言･説卦･序卦･雜卦
T2266_.67.0006c25: 是也。略例云。彖者統論一卦之體者也。象
T2266_.67.0006c26: 者各辨一爻之義者也。繫辭則明吉凶剛柔
T2266_.67.0006c27: 相推而生變化也。文言則唯釋乾坤也。説
T2266_.67.0006c28: 卦則言聖人之作易也。將以順性命之理。
T2266_.67.0006c29: 序卦則明諸卦之生起由緖也。雜卦者雜糅
T2266_.67.0007a01: 衆卦錯綜其義也。然今於十翼中別帶一
T2266_.67.0007a02: 象者。爲對下蒙列之言也。舊解云總別並
T2266_.67.0007a03: 稱無失也。然古人多言象筌言蹄此云資
象筌理。
T2266_.67.0007a04: 下云言蹄。賢首起信疏云
絕言象於筌蹄。皆此類也		　此依莊子外物並王
T2266_.67.0007a05: 弼略例。莊子云。筌者所以在魚。得魚而忘
T2266_.67.0007a06: 筌。蹄者所以有兎。得兎而忘蹄。言者所
T2266_.67.0007a07: 以在意。得意而忘言。吾安得夫妄言之人
T2266_.67.0007a08: 而與之言哉文略例云。夫象者出意者也。言
T2266_.67.0007a09: 者明象者也。盡意莫若象。盡象莫若言。
T2266_.67.0007a10: 言生於象。故可尋言以觀象。象生於意。故
T2266_.67.0007a11: 可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故言
T2266_.67.0007a12: 者所以明象。得象而忘言。象者所以存
T2266_.67.0007a13: 意。得意而忘象。猶蹄者所以在兎。得兎
T2266_.67.0007a14: 而忘蹄。筌者所以在魚。得魚而忘筌也。然
T2266_.67.0007a15: 則言者象之蹄也。象者意之筌也文　筌理
T2266_.67.0007a16: 者。頭陀寺碑文云。然爻繫所筌窮於此域。
T2266_.67.0007a17: 善註云。爻六爻。繫繫辭也。因爻以立辭。亦
T2266_.67.0007a18: 因辭以明理也。詵云。筌明也。此文意謂。易
T2266_.67.0007a19: 之爲道精矣微矣。有孔子興具製十翼。發
T2266_.67.0007a20: 明光闡性理之壺奧義
T2266_.67.0007a21: 初紙
右		二篇止探機文　二篇等者。此述道敎大
T2266_.67.0007a22: 綱。二篇者。謂老子上下二篇八十一章五千
T2266_.67.0007a23: 餘言也。史記列傳第三云。老子姓李氏。名
T2266_.67.0007a24: 耳。字伯陽。修道德。其學以自隱無名爲務。
T2266_.67.0007a25: 居周久之。見周之衰迺遂去至關。關令尹
T2266_.67.0007a26: 喜曰。子將隱矣。彊爲我著書。於是老子迺
T2266_.67.0007a27: 著書上下篇言道德之意。五千餘言而去。
T2266_.67.0007a28: 又莫知其所終文玄妙者。道德經云。道之
T2266_.67.0007a29: 可道非常道。名可名非常名。無名天地之
T2266_.67.0007b01: 始。有名萬物之母。常無欲以觀其妙。常有
T2266_.67.0007b02: 欲以觀其微。此兩者同出而異名。同謂之
T2266_.67.0007b03: 玄。玄之又玄衆妙之門文蘇註云。凡遠而無
T2266_.67.0007b04: 所至極者。其色必玄。故老子常以玄寄極
T2266_.67.0007b05: 也。言玄則至矣。然猶有玄之心在焉。玄之
T2266_.67.0007b06: 又玄則盡矣。不可以有加矣　蒙列者。蒙謂
T2266_.67.0007b07: 莊子。列謂列子。史記列傳六十三曰。莊子蒙
T2266_.67.0007b08: 人也。名周。嘗爲蒙漆園吏。其學本歸於老
T2266_.67.0007b09: 子之言。其著書十餘萬言。大抵率寓言也文
T2266_.67.0007b10: 史記等中不載列子。於莊子中往往擧示。
T2266_.67.0007b11: 彼列御寇等是也。列子見行之本上下二卷
T2266_.67.0007b12: 八篇　探機者。機與幾通。説文曰。微也。易
T2266_.67.0007b13: 下繫辭傳云。子曰。知幾其神乎。又云。幾動
T2266_.67.0007b14: 之微吉之先見者也。君子見幾而作。又云。夫
T2266_.67.0007b15: 易聖人之所以極深而硏幾也。又云。探賾
T2266_.67.0007b16: 索隱釣深致遠。王元貞老子翼註序云。探
T2266_.67.0007b17: 造化之根源發玄微之妙旨是也文此文意
T2266_.67.0007b18: 謂。道德二篇玄也妙也。後有列･莊二子。
T2266_.67.0007b19: 作幾許章祖述搜揚道德之玄微。總而言
T2266_.67.0007b20: 之。則如上叙列孔子翼賛周易。莊･列搜揚
T2266_.67.0007b21: 二篇。此欲下明滅後無著･世親等諸菩薩
T2266_.67.0007b22: 作爲諸論毘賛佛敎之張本文
T2266_.67.0007b23: 初紙
右		況乎止之外文　此文況釋佛敎甚深。周
T2266_.67.0007b24: 易雖微。二篇雖妙。未出言詮名相之外。佛
T2266_.67.0007b25: 敎兩亡甚深可知。故云況乎。三藏奉御製
T2266_.67.0007b26: 聖敎序表謝文云。竊聞六爻探賾局於生滅
T2266_.67.0007b27: 之場。百物正名未涉眞如之境　言非有
T2266_.67.0007b28: 等者。此眞俗二諦中約眞勝義諦。又於依
T2266_.67.0007b29: 廢二詮中是廢詮談旨也。所以先約廢詮勝
T2266_.67.0007c01: 義諦以辨佛敎勝邃致易顯而敵者立伏
T2266_.67.0007c02: 故　非有非空者。總料簡章云。勝義諦中雖
T2266_.67.0007c03: 一切法體或有或無。由言不及非空非有。
T2266_.67.0007c04: 非由體空名不可説。成唯識説。勝義諦中心
T2266_.67.0007c05: 言絕故非空非有。乃至卽以所明説一切
T2266_.67.0007c06: 法非空非有中道之義以爲宗也。又云。遍計
T2266_.67.0007c07: 所執無。知法･我俱遣。依他圓成有。照眞俗
T2266_.67.0007c08: 雙存。無無所無所以言無。有有所有所以
T2266_.67.0007c09: 言有。言無而有亦可言無。遍計所執眞俗
T2266_.67.0007c10: 無故。言無而無亦可言有。當情我･法二種
T2266_.67.0007c11: 現故。令除所執。我･法成無。離執寄詮。眞
T2266_.67.0007c12: 俗稱有。妄詮我法非無非不無。當情似有。
T2266_.67.0007c13: 據體無故。妄詮眞俗非有非不有。非稱妄
T2266_.67.0007c14: 情。體非無故。我法無故。俱是執皆遣。眞
T2266_.67.0007c15: 俗有故。諸離執皆存。由此應言。迷情四句
T2266_.67.0007c16: 四句皆非。悟情四句四句皆是。説境我法
T2266_.67.0007c17: 空破初執有。説心眞俗有破次執空。諸偏
T2266_.67.0007c18: 見者初聞説有。便卽快心於空起謗。後
T2266_.67.0007c19: 聞説空。亦復協意便謗於有。今言非空非
T2266_.67.0007c20: 有中道敎者第三時也　言蹄者。出于莊
T2266_.67.0007c21: 子。如上已引
T2266_.67.0007c22: 初紙
右		不生止之津文　不生不滅者。此明眞如
T2266_.67.0007c23: 凝然常住。唯識義章擧三十一類唯識中云。
T2266_.67.0007c24: 大慧經中表無起盡亦名不生不滅。攝大
T2266_.67.0007c25: 乘等顯此遍常等名圓成實。對法論等明
T2266_.67.0007c26: 非妄倒名曰眞如　名相者。名謂名言。能
T2266_.67.0007c27: 詮爲名。相謂相狀。所詮云相。論第八三十
三左		云。
T2266_.67.0007c28: 彼説有漏心心所法變似所詮説名爲相。
T2266_.67.0007c29: 似能詮現施設爲名等　常寂之津者。玉簡
T2266_.67.0008a01: 栖頭陀寺碑文云。是以掩室摩竭用啓息
T2266_.67.0008a02: 言之津。善註鄭玄論語註云。津濟渡水處
T2266_.67.0008a03: 也。所以譬眞如者。眞如是迷悟依也。迷之
T2266_.67.0008a04: 則沒生死大海。悟之則昇涅槃彼岸。故取
T2266_.67.0008a05: 爲喩
T2266_.67.0008a06: 初紙右至覺止其宰文　下約依詮中。此明佛陀
T2266_.67.0008a07: 證理菩薩釋經暢化　至覺者。指佛。自覺
T2266_.67.0008a08: 覺他覺行窮滿故云至覺。不言大覺。言至
T2266_.67.0008a09: 覺。方爲對下將聖之言也　宗者。尊也法
T2266_.67.0008a10: 也。指示上所擧非有非無中道之宗故言
T2266_.67.0008a11: 其宗　將聖者。慈恩傳云。玄奘謝御製慈
T2266_.67.0008a12: 恩寺碑文云。道包將聖功茂迺神。論語子
T2266_.67.0008a13: 罕曰。子貢曰。固天縱之將聖。朱註云。將殆
T2266_.67.0008a14: 也。謙若不敢知之辭。蒙引云。庶幾聖者
T2266_.67.0008a15: 矣。下言縱聖。無據論語。此中對上至覺
T2266_.67.0008a16: 今言將聖。則廣指因位十地等菩薩。非如
T2266_.67.0008a17: 對三賢言十聖。下言隣智皆同此意。是故
T2266_.67.0008a18: 彌勒･無著･世親等皆攝此中已　㼼其宰
T2266_.67.0008a19: 者。＊㼼者下言陶＊㼼。甄韻會。稽延切。察也。
T2266_.67.0008a20: 又之人切。增韻察也平先正字通曰。三國以前
T2266_.67.0008a21: 未有音之人切者孫權卽位尊堅爲帝。江
T2266_.67.0008a22: 左諸儒爲吳。諱故改音眞午集上
四十紙左		漢書如惇
T2266_.67.0008a23: 註云。陶人作瓦器謂之甄。宋均尙書諱註
T2266_.67.0008a24: 云。甄表也。翰註云。成也。宰者謂宰割。如言
T2266_.67.0008a25: 宰相。對上宋而言。宗者主也。下論云。我謂
T2266_.67.0008a26: 主宰。記一本五
十紙左		釋云。我如主宰者。如國之主
T2266_.67.0008a27: 有自在故。及如輔宰能割斷故。有自在力
T2266_.67.0008a28: 及割斷力義同我故。或主是我體。宰是我
T2266_.67.0008a29: 所。或主如我體。宰如我用文世親等論師揚
T2266_.67.0008b01: 化扶敎。猶如宰相割斷國事。雖主宰相對
T2266_.67.0008b02: 而其意稍異。上明佛證三性中道之宗致。今
T2266_.67.0008b03: 明菩薩揚化造論恢張中道之敎。今此二
T2266_.67.0008b04: 句照應如上數句。大分而言。至覺照宗應上
T2266_.67.0008b05: 六位精微二篇玄妙。將聖甄宰類上象翼筌
T2266_.67.0008b06: 理蒙列探機。對文可知。若又細分。則非有
T2266_.67.0008b07: 空與不生滅應上精微玄妙。詮辨名應二
T2266_.67.0008b08: 篇。相應六位。彼唯就法云六位精微二篇
T2266_.67.0008b09: 玄妙。此兼人法故云至覺照宗。將聖等一
T2266_.67.0008b10: 句應資象等藉蒙等二句。文顯可知
T2266_.67.0008b11: 初紙
右		無言止月玄文　無言之言等。承上息詮
T2266_.67.0008b12: 辨等之句。肇論云。聖人終日言而未嘗言
T2266_.67.0008b13: 也。韜增韻藏也邃説文深遠也。奘師啓曰。豈
T2266_.67.0008b14: 韜彩愚瞽。玄説文幽遠也。風彩喩音聲名句
T2266_.67.0008b15: 文。十地論一云。所説音聲如空中風。如樹
T2266_.67.0008b16: 葉是中不住故。其名句文如虛空畫彩。如
T2266_.67.0008b17: 壁是中不住故。此彩風非自性不可得。見
T2266_.67.0008b18: 是不住故
T2266_.67.0008b19: 初紙
左		非有止海濬文　非有之有等者。承上不
T2266_.67.0008b20: 生不滅等之句。爲且對無言之言。唯擧非
T2266_.67.0008b21: 有不言非空。上就能詮言敎而讃。此約所
T2266_.67.0008b22: 詮法體而論。能所雖殊。幽邃俱齊　幽章
T2266_.67.0008b23: 者。珠云。有作涵。沒也。幽字可。濬説文深
T2266_.67.0008b24: 也
T2266_.67.0008b25: 初紙
左		匪屬止息矣文　匪屬等者。此明非屬菩
T2266_.67.0008b26: 薩論師等大體無缺。智近於佛。領會大教
T2266_.67.0008b27: 之淵致。則眞如中道之敎將墜于地　具
T2266_.67.0008b28: 體隣智者。指彌勒･世親等。同上將聖　具
T2266_.67.0008b29: 體者。孟子公孫丑
上篇		云。昔者竊聞之。子憂･子游･
T2266_.67.0008c01: 子張皆有聖人之一體。冉牛･閔子･顏淵則具
T2266_.67.0008c02: 體而微。敢問所安。朱註云。公孫丑問也具
T2266_.67.0008c03: 體而微。謂有其全體但未廣大耳。抱朴子
T2266_.67.0008c04: 四云。亞聖者具體而微。命世絕倫。與彼周
T2266_.67.0008c05: 孔其問無所復容之謂也　演賾鉤深者。
T2266_.67.0008c06: 語據周易。如上已引　空性者。二空･空性
T2266_.67.0008c07: 二種有別。述記一本二十七
紙右		云。梵言瞬若。可
T2266_.67.0008c08: 説如空名舜若多。如是空性。卽是二空所
T2266_.67.0008c09: 顯實性。故言空者從能顯説。二空之性名
T2266_.67.0008c10: 二空性。依士釋名文空性具如第三六十一紙
T2266_.67.0008c11: 辨。了義者。義林章曰。此中第一爲令有
T2266_.67.0008c12: 情捨邪歸正名了不了。一切佛經皆名了
T2266_.67.0008c13: 義。外道所説名爲不了。第二爲令捨小歸
T2266_.67.0008c14: 大名了不了。一切大乘皆名了義。諸小乘
T2266_.67.0008c15: 敎名爲不了。第三爲令捨隱歸顯名了不
T2266_.67.0008c16: 了。一切大乘顯了言敎皆名爲了。雖是大
T2266_.67.0008c17: 乘説法隱密名爲不了。第四爲令知法廣
T2266_.67.0008c18: 略名爲了不了。諸重頌經言略不盡皆名
T2266_.67.0008c19: 不了。非重頌經言廣盡故説名爲了。以此
T2266_.67.0008c20: 四門了不了義釋一切敎了不了言。隨所講
T2266_.67.0008c21: 敎當應記之文了義燈一本六紙左云。又問。
T2266_.67.0008c22: 要集叙解深密云。了義者。淸辨等云。説了
T2266_.67.0008c23: 義者。結集家語。非正佛説者。不爾。彼非
T2266_.67.0008c24: 善通應云淸辨等言此對俗諦説。最爲勝
T2266_.67.0008c25: 名爲了義。不望勝義。若以有違云非佛
T2266_.67.0008c26: 語。便令聖敎皆不可信。了不了義法苑分
T2266_.67.0008c27: 四。今要集云。更加一門。執著名字名爲不
T2266_.67.0008c28: 了。不著名了。故自在王菩薩經上云。了義
T2266_.67.0008c29: 經者。一切諸經皆是了義。以依義故。一切諸
T2266_.67.0009a01: 法不可説故。菩薩如是名爲了義。若人於
T2266_.67.0009a02: 一切經不能如是依義。是名不了義。何故
T2266_.67.0009a03: 名不了。是人不了義故。准此經文云。是人
T2266_.67.0009a04: 不了義故名不了義。不判經爲不了義。又
T2266_.67.0009a05: 經云。自在王菩薩。依如是義趣法者。一切
T2266_.67.0009a06: 諸經皆是了義。不如是依者。一切經皆是不
T2266_.67.0009a07: 了義。准此意。能不執著。一切經皆是所了
T2266_.67.0009a08: 義。若執著者。一切經皆是所不了義。不得
T2266_.67.0009a09: 約人自不能了便判聖敎亦爲不了。要集
T2266_.67.0009a10: 解云。能令生過或生功德説了不了。此通
T2266_.67.0009a11: 一切大小乘經。此判不爾。若由不了卽生
T2266_.67.0009a12: 過失名爲不了。亦應名不善。亦應名有
T2266_.67.0009a13: 漏。便非稱實有多過故。今者正解應云。依
T2266_.67.0009a14: 法分四。如法苑明。又加依人。對解了不
T2266_.67.0009a15: 執。名爲了義。對執著者。名不了義。如似
T2266_.67.0009a16: 二諦文料簡上四十七
紙右		云。且依相傳總四義釋
T2266_.67.0009a17: 四義如
上章説		別對諸敎如理應思。然大菩薩藏經
T2266_.67.0009a18: 第二十八卷。以九復次釋二差別。初一復
T2266_.67.0009a19: 次依能所詮明了不了。後八復次約能詮
T2266_.67.0009a20: 敎廣分別。故彼經云。舍利子。諸菩薩等善能
T2266_.67.0009a21: 通逹所有廣文名不了義。如是廣文不應
T2266_.67.0009a22: 依趣。所有廣義是名了義。如是廣義則可
T2266_.67.0009a23: 依趣。解云。此初復次一切佛經其能詮文皆
T2266_.67.0009a24: 名不了。但所詮義卽名爲了。此謂能詮本爲
T2266_.67.0009a25: 表義若不觀義。能詮何爲。生解之中所詮
T2266_.67.0009a26: 親勝故。所詮義總名爲了。若能説者對親
T2266_.67.0009a27: 心所發表召諸法生他解者。卽能詮勝。非
T2266_.67.0009a28: 所詮義。彼依親生行者解心故。説所詮名
T2266_.67.0009a29: 了義也。卽依此義。瑜伽･顯揚説能詮皆爲
T2266_.67.0009b01: 經體。至下當知。下八復次唯約能詮明了
T2266_.67.0009b02: 不了。勸諸弟子依了義經。隨其所應當善
T2266_.67.0009b03: 思説　幾乎等者。易上繫辭傳云。乾坤毀則
T2266_.67.0009b04: 無以見易。易不可見則乾坤或幾乎息矣。
T2266_.67.0009b05: 慈恩傳七初云。太子述聖記云。蓋眞如聖敎
T2266_.67.0009b06: 者諸法之玄宗。衆經之軌䠱也
T2266_.67.0009b07: 初紙
左		唯識止製也文　此下第二明世親菩薩
T2266_.67.0009b08: 製三十頌。簡異二十標云三十　支者。義
T2266_.67.0009b09: 林章云。支有二義。一支分義。二支類義文下
T2266_.67.0009b10: 疏八本
六十七左		云。支者因義分義文今取支分義。
T2266_.67.0009b11: 頌者。西域記三三紙右云。舊曰偈。梵文略也。
T2266_.67.0009b12: 或曰偈陀。梵音譌也。今從正音宜云伽陀
T2266_.67.0009b13: 者。唐云頌。頌三十二言。慈恩傳全同。了義
T2266_.67.0009b14: 燈一本二十九
紙右		云。二明支分者。謂諸菩薩所
T2266_.67.0009b15: 造論意非但爲弘佛經。亦爲廣顯瑜伽中
T2266_.67.0009b16: 義。詮敎不同略有十支。支謂支分。並是瑜
T2266_.67.0009b17: 伽所有支分。言十支者。一百法論名略疎。
名數論
T2266_.67.0009b18: 二五蘊論名粗釋體義論。又
名依名釋義論		此上二論天親菩薩
T2266_.67.0009b19: 之所作也。三顯揚論。名總苞衆義論。此論
T2266_.67.0009b20: 無著菩薩造也。四攝大乘名廣苞
大義論		此論本無著
T2266_.67.0009b21: 菩薩造。釋論天親及無性等造。五雜集論名
分別
T2266_.67.0009b22: 名數論。亦名
廣陳體義論		此論本是無著等造。今盛行者。唯
T2266_.67.0009b23: 覺師子釋。安惠菩薩糅。六辨中邊論名離僻
彰中論
T2266_.67.0009b24: 此論本頌是慈氏菩薩造。釋論天親菩薩造。
T2266_.67.0009b25: 七二十唯識論名催破
邪山論		八三十唯識論名高建
法幢論
T2266_.67.0009b26: 此之二論本頌並天親造。三十唯識釋是護
T2266_.67.0009b27: 法菩薩等造二十唯識天親菩薩釋。九大莊
T2266_.67.0009b28: 嚴論名莊嚴
體義論		此論本頌慈氏菩薩造。釋天親
T2266_.67.0009c01: 菩薩造。十分別瑜伽論名攝散歸
觀論		此是慈氏菩
T2266_.67.0009c02: 薩之所造也。今又助解。或十支中除攝大乘。
T2266_.67.0009c03: 彼論別釋阿毘逹摩經。非瑜伽論支分之義。
T2266_.67.0009c04: 應加正理門論。以論縁起中云案逹羅國
T2266_.67.0009c05: 王請陳那菩薩證無學果。菩薩撫之欲遂
T2266_.67.0009c06: 王請。文殊師利於虛空中彈指警曰。何捨
T2266_.67.0009c07: 大心。而期小果。可制因明以引慈氏所造
T2266_.67.0009c08: 瑜伽論。菩薩敬受指誨。奉以周旋遂造正理
T2266_.67.0009c09: 門論故。應取此以爲一支。集量･因明皆此
T2266_.67.0009c10: 支攝。正理門論名建正摧邪論。或可舊釋爲正。雖
釋阿毘逹摩。瑜伽亦是廣釋諸經。
T2266_.67.0009c11: 唯識卽是華嚴等説。旣是彼支故。取攝論亦復垂妨。
若爾。因明何支所攝。答。義門少故略不名支
T2266_.67.0009c12: 故此唯識卽十支中之一支也文增明記上
T2266_.67.0009c13: 三十六
紙右		云。今准義云。因明雖五明中一明。西
T2266_.67.0009c14: 方外道亦説因明。共外道故略不及名支
T2266_.67.0009c15: 文南海寄歸傳四十三紙左云。瑜伽畢學體窮
T2266_.67.0009c16: 無著之八支一二十唯識論。二三十唯識論。三攝大
乘論。四對法論。五辨中邊論。六縁起
T2266_.67.0009c17: 論。七大莊嚴論。八成業論。此中雖
有世親所造。然而功歸無著也		　因明著功鏡徹
T2266_.67.0009c18: 陳那之八論一觀三世論。二觀總相論。三觀境論。四
因明論。五似因門論。六理門論。七取
T2266_.67.0009c19: 事施設論。
八集量論		習阿毘逹磨則遍窺六足。學阿笈
T2266_.67.0009c20: 摩經乃全探四部。然後降邪伏外摧揚正
T2266_.67.0009c21: 理。廣化群物弘誘忘疲　天親者。神泰俱
T2266_.67.0009c22: 舍疏云。本音云婆藪盤豆。眞諦翻爲天親。
T2266_.67.0009c23: 此錄文人謬也。今奘師譯。婆藪此云世。盤豆
T2266_.67.0009c24: 此云親。謂西方有天廟。是婆藪天廟也。其
T2266_.67.0009c25: 像多爲世人親近供養。西方人呼爲世親。
T2266_.67.0009c26: 其菩薩父母於此天處祈請得於此子。從
T2266_.67.0009c27: 所祈請處爲名故云婆藪盤豆。本音云提
T2266_.67.0009c28: 婆。此云天。旣不言提婆盤豆。何得翻爲天
T2266_.67.0010a01: 親也文西域記第五云。菩薩乃是毘披紐天
T2266_.67.0010a02: 親故云天親弘決十云。毘紐天亦韋紐天亦韋糅天。
此翻遍勝。亦云遍淨。阿含云。是色
T2266_.67.0010a03: 天。俱舍云。是
第三禪頂天		又法盈俱舍序註云。劫初之時。自
T2266_.67.0010a04: 在天二十四返人間行化。第二十四返現三
T2266_.67.0010a05: 目八臂身。遇足目仙人語曰。如我面上有
T2266_.67.0010a06: 三目。卽堪與我論議。仙人擧足報曰。如我
T2266_.67.0010a07: 足下有目。卽與論議。天知墮負現羸瘦形
T2266_.67.0010a08: 却歸本天更不復來人間。時人仰慕天德。
T2266_.67.0010a09: 爲之立祠。鑄黃金爲身。頗梨爲眼。座高
T2266_.67.0010a10: 二丈。號此天像爲婆藪盤豆。謂與世人
T2266_.67.0010a11: 爲親愛故云世親。父母於天祠乞得三子。
T2266_.67.0010a12: 皆從所乞處爲名也文今謂。法盈所明天形
T2266_.67.0010a13: 等。相似因明疏云商羯羅此云骨鎖天。准
T2266_.67.0010a14: 天親傳。天親者帝釋名。與宗輪述記爲毘瑟
T2266_.67.0010a15: 拏天。法盈爲自在天不同。未知何是。西
T2266_.67.0010a16: 域記第十一曰。南印度境摩臘媻國。昔有
T2266_.67.0010a17: 大慢＊媻羅門生知博物。遂用赤旃檀刻作
T2266_.67.0010a18: 大自在天･盤藪天･那羅延天･佛世尊像爲座
T2266_.67.0010a19: 四足。凡有所至負以自隨文問。自在天與毘
T2266_.67.0010a20: 紐天爲同爲異。答。若准法盈解則非異。
T2266_.67.0010a21: 然顯揚十四三紙右云。執不平等因。謂有常
T2266_.67.0010a22: 住自在天･毘瑟弩天自性等因文西域記文
T2266_.67.0010a23: 如次上引之。二別不同。又准瑜伽略纂
T2266_.67.0010a24: 十五十三
紙右		云。魯逹羅天此名暴惡天。毘瑟笯
T2266_.67.0010a25: 天此名惑天。能幻化鳥象等種種形故。二
T2266_.67.0010a26: 皆是自在天變化身。若依略纂。旣爲自在
T2266_.67.0010a27: 天。法盈解釋非無其理。又略纂云。毘瑟笯
T2266_.67.0010a28: 天是婆藪天之化身也。世主天者梵天也文玄
T2266_.67.0010b01: 應音義二十四二十七
紙右		云。毘瑟笯天奴故切舊
T2266_.67.0010b02: 云毘搜紐。或言毘紐。皆訛也。此當幻惑義。
T2266_.67.0010b03: 是筏藪天則名也。舊言婆藪天也。又二十
T2266_.67.0010b04: 四七紙左云。亦言毘瘦紐天。此當幻惑義。此
T2266_.67.0010b05: 天有大威德。乘金翅鳥行。行時有輪以爲
T2266_.67.0010b06: 前導。欲破卽破。無有能當也。又大自在天
T2266_.67.0010b07: 處處不同。瑜伽倫記云。有釋。第六欲天名
T2266_.67.0010b08: 大自在。梵王祖公名那羅衍拏。四大王天名
T2266_.67.0010b09: 爲衆主。又解。大自在者卽色界頂摩醯首羅
T2266_.67.0010b10: 也。衆主者乃梵主也。又大日經疏第五云。商
T2266_.67.0010b11: 羯羅天此是摩醯首羅也。於一世界中有大
T2266_.67.0010b12: 勢力。非三千世界主文此文十八梵悉摩醯
T2266_.67.0010b13: 首羅故。簡非色界頂者也。一世界者卽一
T2266_.67.0010b14: 須彌界也。又宗輪論述記云。言世友者。梵
T2266_.67.0010b15: 云筏蘇密多羅。筏蘇者世義密多羅友也。外
T2266_.67.0010b16: 道所事毘瑟拏天亦名筏蘇。能救世故。世
T2266_.67.0010b17: 間父故。世導師故。住於世故。今此論主
T2266_.67.0010b18: 從彼乞得。彼天之友故云世友。友者朋友。
T2266_.67.0010b19: 如言世親。世天親也。乃至不名天友。如世
T2266_.67.0010b20: 親釋文今案上説宗輪疏･西域記意。唯世一
T2266_.67.0010b21: 字是天之名。神泰･普光･法盈意。世親二字俱
T2266_.67.0010b22: 屬天名。然天竺國從所乞神以立兒名。其
T2266_.67.0010b23: 類不鮮。故有同名。世友之名梵土孔多。光
T2266_.67.0010b24: 記所引凡有六七人。世親之名亦多。俱舍第
T2266_.67.0010b25: 九云。有餘師釋曰。非理作意亦取支攝文光
T2266_.67.0010b26: 記云。此叙異説。古世親是世親祖師。卽是雜
T2266_.67.0010b27: 心初卷中云。和須盤豆是有部中異師＊文然
T2266_.67.0010b28: 鸞師天親往生論註幷大論慧影疏云。付法
T2266_.67.0010b29: 藏中。龍樹第十三。天親二十一。嘉祥法華玄
T2266_.67.0010c01: 論云。十地攝論･法華論等是天親造。在付法
T2266_.67.0010c02: 藏。豈可不信。中論玄･百論疏･攝論疏等亦
T2266_.67.0010c03: 同。善珠序註亦云。傳法二十四人中。世親當
T2266_.67.0010c04: 第二十人。然付法藏傳所擧天親與今唯識
T2266_.67.0010c05: 論主名同體別。以名同故。諸師誤指。又考
T2266_.67.0010c06: 天親傳云。毘搜紐天王世傳云。是帝釋弟。
T2266_.67.0010c07: 帝釋遣其生閻浮作王。爲伏阿修羅其
T2266_.67.0010c08: 生閻浮提。爲婆藪提婆王之子。乃至廣説。
T2266_.67.0010c09: 今謂。婆藪提婆此云世天。准此傳文。眞諦
T2266_.67.0010c10: 翻婆藪爲天。恐以總名翻。例如龍樹之母
T2266_.67.0010c11: 樹下生之因字阿周陀那。阿周陀那樹名也。
T2266_.67.0010c12: 以龍成其道故。以龍配字號曰龍樹。又商
T2266_.67.0010c13: 伽羅此云骨𤨏。塞縛彌此云主。以天爲主
T2266_.67.0010c14: 名骨𤨏王。亦名天主之類。西域記第五十紙
T2266_.67.0010c15: 右云。菴沒羅林西北有如來髮爪窣堵婆。其
T2266_.67.0010c16: 側故基是世親菩薩從覩史多天下見無著
T2266_.67.0010c17: 菩薩處。無著菩薩從彌沙塞部出家修學。
T2266_.67.0010c18: 頃之迴信大乘。其弟世親菩薩從於説一
T2266_.67.0010c19: 切有部出家受業。博聞强識。無著弟師子
T2266_.67.0010c20: 覺者密行莫測。高才有聞。二三賢哲每相謂
T2266_.67.0010c21: 曰。凡修行業願覲慈氏。若先捨壽得遂
T2266_.67.0010c22: 宿心。當相報語以知所至。其後師子覺先
T2266_.67.0010c23: 捨壽命。三年不報。世親菩薩尋亦捨壽。時
T2266_.67.0010c24: 經六月亦無報命。時諸異學咸皆譏誚。以
T2266_.67.0010c25: 爲世親及師子覺流轉惡趣。遂無靈鑒。其
T2266_.67.0010c26: 後無著菩薩於夜初分爲門人敎授定法。
T2266_.67.0010c27: 燈光怱翳空中大明。有一天仙乘虛下降。
T2266_.67.0010c28: 卽進階庭敬禮無著。無著曰。爾來何暮。今
T2266_.67.0010c29: 名何謂。對曰。從此捨壽命往都史天慈氏
T2266_.67.0011a01: 內衆。蓮華中生。蓮華纔開慈氏讃曰。善來
T2266_.67.0011a02: 廣惠。善來廣惠。旋繞纔周卽來報命。無著曰。
T2266_.67.0011a03: 師子覺者今何處在。曰。我旋繞時見師子覺。
T2266_.67.0011a04: 在外衆中耽著欲樂無暇相顧。詎能來報
T2266_.67.0011a05: 文廣惠名義具如俱舍指要鈔第一。又兜率
徃生並爲最後身之菩薩如別章辨之		西域記
T2266_.67.0011a06: 五十六紙左云。有故伽藍。具史羅長者舊園也。
T2266_.67.0011a07: 伽藍東南重閣上有故甎室。世親菩薩嘗住
T2266_.67.0011a08: 此中。作唯識論破斥小乘難諸外道。慈
T2266_.67.0011a09: 恩傳三四紙右亦同。論其位階卽在四加行
T2266_.67.0011a10: 初煗法位。故樞要云。住居明得道隣極喜。
T2266_.67.0011a11: 何以得知者。辨中邊護月釋云。無著菩薩
T2266_.67.0011a12: 先住地前加行位中增上忍時。聞慈氏尊
T2266_.67.0011a13: 説此中邊所有頌已。得入初地。爲世親
T2266_.67.0011a14: 説。世親菩薩先住地前順解脫分迴向終心。
T2266_.67.0011a15: 聞無著説此彌勒頌。令其造釋。得入加行
T2266_.67.0011a16: 初燸位中應是聖者相傳此説。所以護月
T2266_.67.0011a17: 遂有此言。非無逗留而爲此義。眞諦説。是
T2266_.67.0011a18: 十迴向中第二迴向中二十唯
識述記		又俱舍光記云。
T2266_.67.0011a19: 世親菩薩一阿僧祇向滿頌疏冠註云最後
身菩薩者可咲
T2266_.67.0011a20: 初紙
左		白虹止行墜文　此明如來沒後遺敎訛
T2266_.67.0011a21: 頽。聖言紛於水鶴傳者駁放魯魚　祲者。
T2266_.67.0011a22: 説文云。精氣感祥也。又曰。日旁氣也。文選
T2266_.67.0011a23: 東京賦註曰。陰陽氣相浸漸以成災祥也。法
T2266_.67.0011a24: 苑珠林第二十十紙右云。案周書異記云。周
T2266_.67.0011a25: 穆王五十三年壬申歲二月十五日平旦。暴
T2266_.67.0011a26: 風忽起損舍折木。地動天陰。西方白虹十二
T2266_.67.0011a27: 道。太史扈多曰。西方聖人滅矣。此卽佛入涅
T2266_.67.0011a28: 槃之相也　素毫者。豪字彙云。豕名。山海
T2266_.67.0011a29: 經。豪猪狀如豚。而白毛大如笄而黑端。又
T2266_.67.0011b01: 與毫同。毫末秋豪古皆通用。樞要上本七紙左
T2266_.67.0011b02: 云。囑猶豪毳岳盈投之以炎爍。又下疏三本
七十
T2266_.67.0011b03: 六云。佛放豪光至色究竟。法華經云。爾時
T2266_.67.0011b04: 佛放眉間白豪相光。玄賛第二二十八紙
右		云。豪
T2266_.67.0011b05: 者長毛。亦有爲毫。毛也。觀佛三昧海經第一
T2266_.67.0011b06: 云。太子時舒長五尺。樹下長一丈四尺五寸。
T2266_.67.0011b07: 成佛已長丈五尺。有十楞現。中･外俱空。放
T2266_.67.0011b08: 之圓。卷如秋滿月分明。晈色映珂雪文惠
T2266_.67.0011b09: 琳音義十一初左綫華者。謂契經。綫･綖･線
T2266_.67.0011b10: 並通。古言修多羅。此翻爲線。新云素呾
T2266_.67.0011b11: 纜。翻云契經。大乘義章第一曰。修多羅者
T2266_.67.0011b12: 中國之言乃至或翻名綖乃至若正相翻名之
T2266_.67.0011b13: 爲綖。此三門釋。一准定方言。二以義解。三
T2266_.67.0011b14: 以文證。准方言者。外國之人正名世人
T2266_.67.0011b15: 縫衣之綖爲修多羅。那得異翻。乃至廣説。
T2266_.67.0011b16: 法苑二本云。以敎貫義。以敎攝主。名之
T2266_.67.0011b17: 爲經。猶綖貫華。如經持緯。西域呼汲索縫
T2266_.67.0011b18: 衣綖席經聖敎等皆名素呾纜貝葉等者。
T2266_.67.0011b19: 玄奘三藏謝勅應經序啓曰。貝葉靈文咸歸
T2266_.67.0011b20: 册府。玄應音義二十四二十二
紙左		云。多羅果其樹
T2266_.67.0011b21: 形似椶櫚。直而高聳。大者數圍。華白而大。
T2266_.67.0011b22: 若捧兩手。果熟卽赤。狀若百榴。生經百
T2266_.67.0011b23: 年方有華果。舊言貝多訛也。慧琳音義十
T2266_.67.0011b24: 十四紙右云。貝多西國樹名也。其葉可以裁爲
T2266_.67.0011b25: 梵夾書寫墳籍。此葉麁厚鞭而難用。若書
T2266_.67.0011b26: 多以刀畫爲文然後寘墨。爲葉厚故也。不
T2266_.67.0011b27: 如多羅樹葉薄耎光滑白淨細好。全勝貝
T2266_.67.0011b28: 多。其多羅樹最高出衆樹表。若斷其苗決
T2266_.67.0011b29: 定不生。所以諸經多引爲喩。此等形狀叵
T2266_.67.0011c01: 似椶櫚。五天皆有。不及南印度者爲上。西
T2266_.67.0011c02: 域記中具説其梵夾葉數種不同。隨方國土
T2266_.67.0011c03: 或用赤樺木皮。或以紙作。或以獸皮。或以
T2266_.67.0011c04: 金銀銅葉。良爲諸土無紙故也文准惠琳音
T2266_.67.0011c05: 義。貝多之與多羅樹二物不同。華嚴經音
T2266_.67.0011c06: 義二十五紙右云。多羅者西域樹名也。其形似
T2266_.67.0011c07: 椶櫚樹也。體堅如鐵。葉長稠密。縱多時
T2266_.67.0011c08: 大雨。其葉蔭處乾若屋下。今以此寶而成
T2266_.67.0011c09: 故曰寶多羅也。又或翻爲高竦樹也。慈恩
T2266_.67.0011c10: 傳四十紙左云。建那補羅國南印度境域北有
T2266_.67.0011c11: 多羅樹林。周三十餘里。葉長色潤。諸國抄寫
T2266_.67.0011c12: 最以爲首　乖魚等者。事文類聚張鷟曰。
T2266_.67.0011c13: 簡牘磨滅。讀陶爲陰。以魚爲魯也　斯文
T2266_.67.0011c14: 者。論語曰。天將奩斯文也　行墜者。行訓
T2266_.67.0011c15: 將。詩十畝曰。行與子還。註行猶將。歸去來
T2266_.67.0011c16: 辭云。感吾生之行體。陸士衡文賦云。濟文
T2266_.67.0011c17: 武於將墜。論語云。子貢曰。文武之道未墜
T2266_.67.0011c18: 於地
T2266_.67.0011c19: 二紙
右		誕玆止傳燈文　此嘆論主出興製論傳
T2266_.67.0011c20: 燈　傳燈者。維摩經註肇云。自化彼則功德
T2266_.67.0011c21: 彌增。法光不絕。故云傳燈。亦名無盡燈
T2266_.67.0011c22: 也
T2266_.67.0011c23: 二紙
右		晦孤止説有文此明論主本是薩埵。非晦
T2266_.67.0011c24: 示晦弘演小論　孤明者。謂獨見不昧。竺
T2266_.67.0011c25: 道生傳云。生剖折經理洞入幽微。孤明先
T2266_.67.0011c26: 發獨見忤衆　同塵者。老子曰。和其光同
T2266_.67.0011c27: 其塵　説有者。對下談空而言。緫指小乘。
T2266_.67.0011c28: 非謂説一切有部。下談空者。總指大乘般
T2266_.67.0011c29: 若空敎。法華玄賛一二十紙左云。敎但三者。一
T2266_.67.0012a01: 多説有宗。諸阿含等小乘義是。雖多説有。
T2266_.67.0012a02: 亦不違空。二多説空宗。中･百･十二門･般若
T2266_.67.0012a03: 等是。雖多説空。亦不違有。三非空有宗。
T2266_.67.0012a04: 華嚴･深密･法華等是頌疏序註釋説有言
以爲有部者誤也		倶舍
T2266_.67.0012a05: 論光記云。世親論主健馱羅國人也。本於説
T2266_.67.0012a06: 一切有部出家。因卽受持彼部三藏。後學
T2266_.67.0012a07: 經部。情謂爲眞。於本所學。時懷取捨。然更
T2266_.67.0012a08: 欲往迦濕彌羅國硏覈有部考定是非也
T2266_.67.0012a09: 具如光
寶釋		然此論主初造小論凡五百部。後歸
T2266_.67.0012a10: 大乘又造五百部論。故時人呼爲千部論
T2266_.67.0012a11: 師。具見嘉祥百論序疏及西明寺壁記等。俱
T2266_.67.0012a12: 舍是小乘五百部中之隨一也。於小論中獨
T2266_.67.0012a13: 擧斯論。此論爲稱首故。依慧愷俱舍序及
T2266_.67.0012a14: 光法師記等。天竺學從稱爲聰明論是也
T2266_.67.0012a15: 二紙
右		解慧止談空文　此述論主轉小入大製
T2266_.67.0012a16: 大乘論。又於大乘五百部中別擧此論。論
T2266_.67.0012a17: 主受無著敎歸入大乘初製此論故。樞要
T2266_.67.0012a18: 上云。世親博綜於三乘遍於諸部。知小敎
T2266_.67.0012a19: 而非極遂迴趣於大乘。周聞誦華嚴十地
T2266_.67.0012a20: 品･阿毘逹磨攝大乘品悔謝前非。流泣先
T2266_.67.0012a21: 見持刀截舌。其兄處遠三由旬遙舒一手
T2266_.67.0012a22: 止其自割曰。豈截舌而罪除。早應讃釋大
T2266_.67.0012a23: 乘以悔先犯。菩薩敬從兄。兄乃囑以十地
T2266_.67.0012a24: 經。製以攝大乘本。令具造釋。故此二論菩
T2266_.67.0012a25: 薩創歸大乘之作也。解縛者此亦明示現。
T2266_.67.0012a26: 論主昔信小乘誹訕大敎。爲無惠之加簡
T2266_.67.0012a27: 擇也。此豈非爲小執計之所纒縛乎。今轉
T2266_.67.0012a28: 小歸大製大乘論。豈非解脫小執之縛耶。
T2266_.67.0012a29: 儻約論主地位則實是淸淨薩埵也。固絕小
T2266_.67.0012b01: 縛。何更脫之有。非解説解。此示現耳。嘉祥
T2266_.67.0012b02: 百論序疏云。天親本小乘學造五百部小乘。
T2266_.67.0012b03: 方等遂沒翳而不傳。兄阿僧伽恐覆大道
T2266_.67.0012b04: 引誘化之。爲之現病。弟聞來慰。兄曰。爲汝
T2266_.67.0012b05: 故病。汝弘小乘障覆大乘。罪過深重。故
T2266_.67.0012b06: 爲汝病也。弟曰。若爾。此是舌過。當截其舌。
T2266_.67.0012b07: 兄曰。不煩等。今謂。此嘉祥説與樞要義稍
T2266_.67.0012b08: 有不同。又淸涼花嚴玄談云。世親菩薩後歸
T2266_.67.0012b09: 大乘本由華嚴者。爲有此縁也
T2266_.67.0012b10: 二紙
右		鑑洽止盡叡文　此明論主智鑑廣深　
T2266_.67.0012b11: 鑑者。集韻識也　洽者。謂浹洽。霑濡周遍也
T2266_.67.0012b12: 　智周者。蕭子良淨住子淨行法門曰。如來
T2266_.67.0012b13: 智周城外。尙假苦切之言令諸衆生得入
T2266_.67.0012b14: 律行也。又按。智知相通。繫辭上曰。知周乎
T2266_.67.0012b15: 萬物而道濟天下　窮神者。易云。窮神
T2266_.67.0012b16: 知化德之盛也　叡者。説文曰。深明也
T2266_.67.0012b17: 二紙
右		硏精止上遷文　此明論主垂終之日唯
T2266_.67.0012b18: 造本頌不及長行　硏精者。孔安國尙書
T2266_.67.0012b19: 序云。硏精覃思博考經籍以立訓傳　歸
T2266_.67.0012b20: 眞上遷者。法華文句云。還入一法息化歸
T2266_.67.0012b21: 眞。慈恩傳第七十六紙左玄奘寄智光法師書
T2266_.67.0012b22: 曰。今法將歸眞。法師次在其中。莊子天地
T2266_.67.0012b23: 篇云。千歲厭世去而上僊。乘彼白雲至于
T2266_.67.0012b24: 帝鄕。遷･僊音通。慈恩傳第六十四紙左御製聖
T2266_.67.0012b25: 敎序云。晦影歸眞遷儀越世。若據天親傳。
T2266_.67.0012b26: 於阿踰闍國捨命。年終八十。又天親傳云。
T2266_.67.0012b27: 阿僧伽法師殂歿後。天親方造大乘論等。然
T2266_.67.0012b28: 則無著先寂。世親後滅。又考西域記第五･梁
T2266_.67.0012b29: 僧祐西國傳等。世親先生兜率還來報于無
T2266_.67.0012c01: 著。據此記傳。世親先滅無著後終。未知何
T2266_.67.0012c02: 是
T2266_.67.0012c03: 二紙
右		義繁止重祕文　此略讃頌文。善珠分科
T2266_.67.0012c04: 屬爲第三者非也　義繁等者。左傳杜預序
T2266_.67.0012c05: 曰。言高則旨遠。辭約則義微。孔安國尙書序
T2266_.67.0012c06: 云。約文申義。敷暢厥旨　泉源者。詩經衞
T2266_.67.0012c07: 風。泉源在左淇水左右　重祕者。疏主理趣
T2266_.67.0012c08: 分述讃第三三十六
紙右		云。可貴可重名祕。幽隱
T2266_.67.0012c09: 難知名密宗輪述記
T2266_.67.0012c10: 二紙
右		云。洞該泉祕文此中意謂。頌唯三十故。
T2266_.67.0012c11: 此云文約義包百卷。此云義繁。沈元明賛
T2266_.67.0012c12: 云。言含萬象字苞千訓。妙旨天逸邃彩星
T2266_.67.0012c13: 華。亦此意也。下疏一本
六十一左		云。譯者欲以文
T2266_.67.0012c14: 同義別文約義繁。所以合二師總爲一文
T2266_.67.0012c15: 文此謂此論譯者巧妙。非謂本論主。以文
T2266_.67.0012c16: 全同故引爲證。如來了義唯識中道之淵意
T2266_.67.0012c17: 乃是諸敎之根源。甚深不可測度。譬如泉
T2266_.67.0012c18: 然。故云泉源。論主興世製斯本頌。唯識之
T2266_.67.0012c19: 敎於焉可重可祕。故云重祕。重謂尊重卽
T2266_.67.0012c20: 上聲。若爲去聲則重復之義亦通。或云。雖
T2266_.67.0012c21: 義繁而文約故令學者不易解。故曰泉源
T2266_.67.0012c22: 重祕者不穩。何者。若言昔祕難解今亦重
T2266_.67.0012c23: 祕則不可以爲讃頌之文。處處皆言佛日
T2266_.67.0012c24: 再暉。慈恩傳云奧義重明此之力也。類例可
T2266_.67.0012c25: 知。祕爲隱祕非也。今意可貴曰祕。重字
T2266_.67.0012c26: 上･去二聲俱通
T2266_.67.0012c27: 二紙
右		爰有止成唯識論文　此下第三明護法
T2266_.67.0012c28: 等十大論師造論釋頌　十大論師者。如下
T2266_.67.0012c29: 列釋。然俗詮･證義等皆取陳那除最勝子
T2266_.67.0013a01: 非也。或最勝子梵云辰那弗多羅。辰･陳音近
T2266_.67.0013a02: 故致此誤歟。最勝子是護法菩薩之門人。或
T2266_.67.0013a03: 釋瑜伽。或別註述。論明四分中有陳那義。
T2266_.67.0013a04: 而此唯擧所立。陳那非作釋論者。如玄奘･
T2266_.67.0013a05: 慈恩等師。手執梵本翻釋十師之論。其所
T2266_.67.0013a06: 列示毫無疑貳。俗詮･證義･自攻心要等疏
T2266_.67.0013a07: 抄中。雖有據慈恩者。而此等多據于宗鏡
T2266_.67.0013a08: 等所引。未曾見樞要･述記等全本是故此
T2266_.67.0013a09: 等諸師雖有俊逸之才。而解釋此論一一
T2266_.67.0013a10: 牆面。皆不足取　徵者。字彙云。直貞切。音
T2266_.67.0013a11: 呈。水靜而淸。徐鉉曰。今俗作澄非是　七
T2266_.67.0013a12: 轉者。八囀聲中除第八呼聲也。謂體･業･具･
T2266_.67.0013a13: 爲･從･屬･於也。樞要上本曰。瑜伽第二卷七
T2266_.67.0013a14: 轉聲亦名七例句。依一男聲中唯詮一大
T2266_.67.0013a15: 夫之七轉故除第八呼。前是男聲中總目
T2266_.67.0013a16: 一切。故此不同。彼論亦名七言論句。一補
T2266_.67.0013a17: 盧沙丈夫體二補盧衫。三補盧崽拏。四補盧沙
T2266_.67.0013a18: 耶。五補盧&T058340;。六補盧敎婆。七補盧鎩。第八
T2266_.67.0013a19: 加呼聲云醯補盧沙文至下當解　河辨
T2266_.67.0013a20: 者。晋書云。郭象字子玄。好莊･老能淸言。王
T2266_.67.0013a21: 衍每云。聽象語如懸河瀉水註而不竭微
T2266_.67.0013a22: 言者。出于孔子家語。雖大義乘而･微言尙
T2266_.67.0013a23: 在　八藏者。珠云。一本作識。今謂。不可也。
T2266_.67.0013a24: 恐解上文爲七轉識。對此錯爲八識。御製
T2266_.67.0013a25: 序云。一乘五律之道馳驟於心田。八藏三篋
T2266_.67.0013a26: 之文波濤於口海文菩薩處胎經第五云。一
T2266_.67.0013a27: 胎化藏者。謂佛説胎中化現等事。如菩薩處
T2266_.67.0013a28: 胎等經是也。二梵語摩訶衍華言大乘。摩訶
T2266_.67.0013a29: 衍藏者。卽佛所説法華･涅槃･華嚴等大乘經
T2266_.67.0013b01: 是也。三謂此色身死後未託生前名爲中
T2266_.67.0013b02: 陰。中陰藏者。如佛所説中陰等經是也。四
T2266_.67.0013b03: 戒律藏者。謂佛所制在家･出家及大乘･小乘
T2266_.67.0013b04: 諸品戒法。如僧祇等律部是也。五菩薩藏
T2266_.67.0013b05: 者。佛所説大乘諸經明諸菩薩修因證果法
T2266_.67.0013b06: 是也。六雜藏者。謂佛所説大小乘經共明
T2266_.67.0013b07: 聲聞･縁覺･菩薩及諸天人修因證果等法是
T2266_.67.0013b08: 也。七金剛藏者。謂佛所説等覺菩薩修因
T2266_.67.0013b09: 證果之法。以其破惑之智最爲堅利能斷
T2266_.67.0013b10: 極後微細無明之惑。故名等覺菩薩爲金剛
T2266_.67.0013b11: 心也。八佛藏者。謂佛所説大乘諸經明一切
T2266_.67.0013b12: 諸佛所説法及神通變現導利衆生等事是
T2266_.67.0013b13: 也文玄應音義五曰。八藏梵本名篋以藏賛
T2266_.67.0013b14: 之也文善珠云。言八藏者。謂戒･定･慧三藏
T2266_.67.0013b15: 更加雜藏。以之爲四。大･小合八也。又八蘊
T2266_.67.0013b16: 卽是八藏。謂界･世･根･業･隨眠･賢聖･智･定
T2266_.67.0013b17: 也。此八蘊義如毘婆沙論廣説其相文此解
T2266_.67.0013b18: 並非也　振金聲者。孟子萬章篇曰。孔子之謂
T2266_.67.0013b19: 集大成。集大成也者。金聲而玉振之也。朱註
T2266_.67.0013b20: 云。聲宣也。振收也。先擊鎛鐘以宣其聲。俟
T2266_.67.0013b21: 其旣闋而後擊持磬以收其韻。宣以始之。
T2266_.67.0013b22: 收以終之。二者之間脈絡貫通無所不備。
T2266_.67.0013b23: 則合衆小成而爲一大成。慈恩傳九二紙左
T2266_.67.0013b24: 云。金聲玉振卽悟群迷。鳳翥龍蟠將開衆
T2266_.67.0013b25: 瞽。文選劉越石勸進表云。玉質幻彰金聲夙
T2266_.67.0013b26: 振。晋書孫綽傳云。綽作天台山賦示友人
T2266_.67.0013b27: 范榮期云。鄕試擲地當作金石聲。期曰。恐
T2266_.67.0013b28: 此金石非中宮商　淨彼等者。此述此論
T2266_.67.0013b29: 兼具兩題。樞要上本七紙左云。梵云毘若底
T2266_.67.0013c01: 丁儞反。
識也		摩呾刺多唯也悉提成也奢薩呾羅論也
T2266_.67.0013c02: 應云識唯成論。順此唐言成唯識論。梵音
T2266_.67.0013c03: 成唯識呾羅。應言識唯淨論。今云淨唯識
T2266_.67.0013c04: 論。此論第十卷末解云。於女聲內以呼之。
T2266_.67.0013c05: 或毘若底摩呾刺多毘輪度迦淨也　奢薩此論
T2266_.67.0013c06: 三分成立唯識。是故説爲成唯識論。亦説
T2266_.67.0013c07: 此論名淨唯識。顯唯識理極明淨故。眞識
T2266_.67.0013c08: 之語出于楞伽。四卷楞伽第一曰。略説有三
T2266_.67.0013c09: 種識。謂眞識･現識･及分別事識文今對雅論
T2266_.67.0013c10: 且言眞識。語周楞伽義稍有別。未審此糅
T2266_.67.0013c11: 論題出梵土耶。樞要云。雖復本出五天。然
T2266_.67.0013c12: 彼無玆糅釋。已無糅論則題號豈出於彼
T2266_.67.0013c13: 土。將爲三藏等所建乎。答。糅論之製雖在
T2266_.67.0013c14: 支那。題號本出於五天。何者。三藏糅譯之
T2266_.67.0013c15: 日。正以護法釋論爲本傍糅餘説。捨同
T2266_.67.0013c16: 捨異以叶一師之製。凡一部中雖復鳩集
T2266_.67.0013c17: 十作。今就正本撰攬護法抗行之別題以
T2266_.67.0013c18: 爲十師糅論之總目。撰號等取九大論師以
T2266_.67.0013c19: 稱護法等菩薩造。蓋其意在表正傍之別
T2266_.67.0013c20: 也。可以准知。問。傍正分途得其命矣。雖
T2266_.67.0013c21: 然未得決知斯題是護法立。爲有援據
T2266_.67.0013c22: 乎。答。有皎證。樞要上本八紙右云。然今護法
T2266_.67.0013c23: 所立之釋多與本論立名不同。二十唯識
T2266_.67.0013c24: 釋名唯識道論。故知唯識本論之名。今釋
T2266_.67.0013c25: 名成。成非本稱文
T2266_.67.0013c26: 二紙
左		義苞止提異文　此明此論一部義理高
T2266_.67.0013c27: 深總括經論　權實者。約三時敎。第一有
T2266_.67.0013c28: 敎第二空敎此名權敎。第三時敎此名實敎。
T2266_.67.0013c29: 此則法相一宗判敎之大綱也　鷲嶽者　諸
T2266_.67.0014a01: 本不同。或作嶽或嶺。此擧佛説法所　希
T2266_.67.0014a02: 夷者。老子曰。視之不見名曰夷。聽之不聞
T2266_.67.0014a03: 名曰希。王弼註曰。無狀無象無聲無響。
T2266_.67.0014a04: 無所不通無所不往　龍宮者。擧珍藏
T2266_.67.0014a05: 遺敎所。三藏謝勅賚經序啓云。盡龍宮之
T2266_.67.0014a06: 所儲窮鷲嶺之遺旨曰。騰彩者。云敎法
T2266_.67.0014a07: 有文彩也。此一聯取。褚亮金剛經註序曰。詞
T2266_.67.0014a08: 鋒秀上映鷲嶽而相高。言泉激壯赴龍宮
T2266_.67.0014a09: 而競遠　諸經衆論者。謂宗明唯識中道之
T2266_.67.0014a10: 敎。卽深密･華嚴等經。瑜伽･顯揚等論是也
T2266_.67.0014a11: 綱領者。南齊書顧歡傳云。綱以大綱言。如
T2266_.67.0014a12: 綱之有綱網擧則目張領以要領言。如裘
T2266_.67.0014a13: 之有領領挈而裘順　索隱者。易繫辭上曰。
T2266_.67.0014a14: 聖人探賾索隱釣深致遠　涵宗者。涵含
T2266_.67.0014a15: 也。或涵泳　菁華者。法苑珠林序曰。搴文囿
T2266_.67.0014a16: 之菁華。音訓曰。菁咨盈切。英華也。文選上
T2266_.67.0014a17: 林賦云。唼喋菁藻。郭璞及良註云。菁水草也
T2266_.67.0014a18: 　掇奇提異者。任彥昇王文憲集序云。拔奇
T2266_.67.0014a19: 取異。御製聖敎序云。鹿苑鷲峯瞻奇仰異｣
T2266_.67.0014a20: 二紙
左		風飛止亂轍文　此明護法等論師通逹
T2266_.67.0014a21: 因明立破兩巧。外道小乘臣伏無抗　風飛
T2266_.67.0014a22: 者。論語曰。子曰。君子之德風。小人之德草。
T2266_.67.0014a23: 草上之風必偃。故喩以風飛　三量者。善
T2266_.67.0014a24: 珠云。現･比･聖敎･明詮云。自･他･共　靡籏者。
T2266_.67.0014a25: 與下亂轍出于左傳莊公十年。彼云。夫大
T2266_.67.0014a26: 國難測懼有伏焉。吾視其轍亂望其籏
T2266_.67.0014a27: 靡故逐之　泉涌者。依託二因立宗破他。
T2266_.67.0014a28: 連綿無竭猶如泉涌　二因者。謂生･了二
T2266_.67.0014a29: 因。因明疏上末二紙左云。因體有二。所謂生･
T2266_.67.0014b01: 了。二各有三言生因･智生因･義生因･智
了因･言了因･義了因也		廣如彼
T2266_.67.0014b02: 釋。然此論大宗有二門別。一性相門。二因明
T2266_.67.0014b03: 門。下疏一本
七十九右		云。文中有法在初。法居最
T2266_.67.0014b04: 後。中間因喩。隨文可知。性相爲文故無次
T2266_.67.0014b05: 第。下文體例或有非次。皆准此知。解因明
T2266_.67.0014b06: 者許是事故應審思惟文義燈五末三十七紙
右
T2266_.67.0014b07: 云。以性相爲文。上義苞等至提異讃性相
T2266_.67.0014b08: 門此風飛下乃至亂轍讃因明門。是以欲
T2266_.67.0014b09: 逹斯論者預知因明。若昧恩明則不能
T2266_.67.0014b10: 辨別拆邪之軌式。豈有測知論難之指歸。
T2266_.67.0014b11: 雖欲得斯論之邃致而可得乎。是故宋傳
T2266_.67.0014b12: 四二紙左云。糅論成時。隨受撰錄所聞講周。
T2266_.67.0014b13: 疏畢無何。西明寺測法師亦俊朗之器。於唯
T2266_.67.0014b14: 識論講場。得計於閽者賂之以金。潜隱厥
T2266_.67.0014b15: 形聽尋聯綴亦疏通論旨猶數座方畢。測
T2266_.67.0014b16: 於西明寺鳴稚集僧稱講此論。基聞之慚
T2266_.67.0014b17: 居其後不勝脹怏。奘勉之曰。測公雖造
T2266_.67.0014b18: 疏未逹因明。遂爲講陳那之論。基大善三
T2266_.67.0014b19: 支。縱橫立破述義命章。前無與比。又云。請
T2266_.67.0014b20: 奘師唯爲己講瑜伽論。還被測公同前盜
T2266_.67.0014b21: 聽先講奘曰。五性宗法唯汝疏通。他人則
T2266_.67.0014b22: 否
T2266_.67.0014b23: 三紙
右		故以止而已文　此明此論功用碩明弘
T2266_.67.0014b24: 傳無窮　儀天地等者。楚辭云。與天地兮
T2266_.67.0014b25: 比壽。與日月兮齊光。漢書曰。德配天地
T2266_.67.0014b26: 明並日月　孕日月等者。叡師中論序云。
T2266_.67.0014b27: 尋斯四論者。眞如日月在懷無不朗然鑒
T2266_.67.0014b28: 徹矣　潢河者。字彙云。潢河天河也。又韻會
T2266_.67.0014b29: 云。天河謂之銀潢。文選張平子賦云。乘天
T2266_.67.0014c01: 潢之泛泛兮浮雲潢之湯湯。或潢･黃音通。
T2266_.67.0014c02: 又李蕭遠運命論云。夫黃河淸而聖人生。善
T2266_.67.0014c03: 曰。易乾鑿度曰。聖人受命瑞應先見於河。
T2266_.67.0014c04: 河水先淸。淸變白。白變赤。赤變黑。黑變
T2266_.67.0014c05: 黃。各三日。輪曰。黃河千年一淸。淸則聖人
T2266_.67.0014c06: 生於時也　雷霆等者。道安檄魔文曰。抱
T2266_.67.0014c07: 土而塡四海。打鼓與雷爭音。抱火共電
T2266_.67.0014c08: 競燿
T2266_.67.0014c09: 三紙
右		在昔止聯蹤文　此下第四廣明翻譯。
T2266_.67.0014c10: 於中有二。初明舊譯中。此明漢世初譯佛
T2266_.67.0014c11: 經　周星等者。御製碑銘曰。漢夢如在。周
T2266_.67.0014c12: 星遽沈。法苑珠林云。按春秋。魯莊公七年夏
T2266_.67.0014c13: 四月。恒星不現。夜明如日。卽佛生瑞應也。
T2266_.67.0014c14: 善珠云。周星閟色者。左氏傳云。周･魯二莊
T2266_.67.0014c15: 者。周莊王十年當莊公七年也。夏四月五日
T2266_.67.0014c16: 辛卯夜明。此時佛生西國也。然則周莊王
T2266_.67.0014c17: 與魯莊公爲同時也。據此文則佛生之日
T2266_.67.0014c18: 其夜明。夜中星溳如雨與雨偕霣落也而已。
T2266_.67.0014c19: 偕俱也。又周書異記曰。周昭王卽位二十四
T2266_.67.0014c20: 年甲寅年四月八日。江河泉池忽然泛漲。井
T2266_.67.0014c21: 水悉皆溢出。宮殿人舍山川天地咸悉震動。
T2266_.67.0014c22: 其夜五色光氣入貫大微。遍於西方畫作
T2266_.67.0014c23: 青紅色。周照王問大史蘇由曰。是何祥也。
T2266_.67.0014c24: 蘇由對曰。有大聖人生西方故見此瑞。昭
T2266_.67.0014c25: 王於天下何如。對曰。卽時無化。一千年外
T2266_.67.0014c26: 聲敎被及此土。當之時佛初生也。閟鄙異
T2266_.67.0014c27: 切。閉也。欝塞也盛也。漢曰。通暉者謂漢明帝
T2266_.67.0014c28: 時佛法到洛也。漢法內傳曰。明帝永平十年。
T2266_.67.0014c29: 夜夢丈六金人。光明奇特色相無比。明帝悟
T2266_.67.0015a01: 不自安。其旦大集群臣以占所夢。通事舍
T2266_.67.0015a02: 人傳毅奉答曰。臣聞西方有神。號之爲佛。
T2266_.67.0015a03: 陛下所夢必是云。卽遣使十八人。尋訪佛
T2266_.67.0015a04: 法至於天竺國。遇見沙門迦葉摩騰･竺法
T2266_.67.0015a05: 蘭二人至於洛陽也。明帝大悅甚尊重之。
T2266_.67.0015a06: 卽於洛陽城西立精舍。卽今白馬寺是也。
T2266_.67.0015a07: 本白馬負經來。因以爲名也。摩騰旣至飜
T2266_.67.0015a08: 譯衆經也。言漢日者。漢明帝夢所見金人。
T2266_.67.0015a09: 其頂之上有似日相。則佛頂上相好光明也。
T2266_.67.0015a10: 指彼相名曰漢日。被及也。齊魏收釋老志
T2266_.67.0015a11: 曰。後漢明帝夢金人頂有日光飛行殿庭。
T2266_.67.0015a12: 傳毅始以佛對。帝遣卽中蔡愔博士秦景等。
T2266_.67.0015a13: 使於天竺寫浮圖遺範。仍與迦攝摩騰･竺
T2266_.67.0015a14: 法蘭還雒陽。又得四十二章經　像敎者。
T2266_.67.0015a15: 文選頭陀寺碑云。正法旣沒。像敎陵夷。註輪
T2266_.67.0015a16: 曰。像敎謂爲形像以敎人也。等曰。曇無䜟
T2266_.67.0015a17: 曰　釋迦佛正法住世五百年。像法一千年。末
T2266_.67.0015a18: 法一萬年　律儀者。禮記曰。律天時。註律
T2266_.67.0015a19: 述也。文選五十五三十六
紙右		云。肆義芳訊。善註
T2266_.67.0015a20: 云。肆陳也。今謂肆字形誤歟。界身足論慈
T2266_.67.0015a21: 恩後序云。是以夕寐金容晨馳白馬　譯經
T2266_.67.0015a22: 者結轍　津義者聯蹤。西域記十二二十四
紙左		云。
T2266_.67.0015a23: 前修令德繼軌譯經之學。後進英彥踵武缺
T2266_.67.0015a24: 簡之文。大義欝而未彰。微言闕而無問
T2266_.67.0015a25: 三紙
右		多覿止胡晋文　此明胡國羅什等三藏
T2266_.67.0015a26: 多混昧音韻形聲　蔥右總指胡國。葱謂葱
T2266_.67.0015a27: 嶺。西域記十二四紙右云。葱嶺者據瞻部洲中。
T2266_.67.0015a28: 南接大雪山。北至熱海千泉。西至活國。
T2266_.67.0015a29: 東至烏鎩國。東西南北各數千里。崖嶺數百
T2266_.67.0015b01: 重。幽谷險峻恒積氷雪。寒風勁烈。地多出
T2266_.67.0015b02: 葱故謂葱嶺。又以山崖葱翠遂以名焉。續
T2266_.67.0015b03: 高僧傳五三紙左云。逹覩貨羅諸胡都邑山
T2266_.67.0015b04: 行八百。路極艱險。寒風切骨。到於活國。中
T2266_.67.0015b05: 途所經皆屬北狄。而此王者突厥之胤。統管
T2266_.67.0015b06: 諸胡總御鐵門以南諸小國也。自此境東
T2266_.67.0015b07: 方入葱嶺。嶺據贍部洲中。南接雪山。北至
T2266_.67.0015b08: 熱海。東漸烏鎩。西極波斯。縱廣結固各數
T2266_.67.0015b09: 千里。冬夏積雪氷嚴崖隒。過半已下多出
T2266_.67.0015b10: 山葱。故因名焉。昔人云。葱嶺停雪。卽雪山
T2266_.67.0015b11: 也。今親目驗則知其非。雪山乃居葱嶺以
T2266_.67.0015b12: 南。東西亘海。南望平野。北逹業山。方名
T2266_.67.0015b13: 葱嶺。慈恩傳亦同。宋傳三十四紙右云。胡語梵
T2266_.67.0015b14: 言者。一在五天竺純梵語。二雪山之北是
T2266_.67.0015b15: 胡。山之南名婆羅門。國與胡絕。書語不同。
T2266_.67.0015b16: 從羯霜那國。字源本二十宗言。轉而相生。其
T2266_.67.0015b17: 流漫廣。其書竪讀。同震旦歟。至吐貨羅言
T2266_.67.0015b18: 音漸異。字本二十五言。其書横讀。度葱嶺
T2266_.67.0015b19: 南迦畢試國。言字同吐貨羅。已上雜類爲
T2266_.67.0015b20: 胡也若印度言字梵天所製。本四十七言。演而遂廣。
號靑藏焉。有十二章敎授童蒙。大成五明
T2266_.67.0015b21: 論。大低與胡不同。五印度境彌亘旣遙。安無少異
乎。又以此方始從東漢傳譯至于隋朝。皆指西天以
T2266_.67.0015b22: 爲胡國。且失梵天之苗裔。遂言胡地之經書。彥琮法
師獨明斯致。唯徵造錄痛責。彌天符佛地而合阿
T2266_.67.0015b23: 含。得之在我。用胡名而迷梵種。失則誅誰。唐有
宣公亦同皷唱。自此若聞彈舌。或覩黑容印定呼爲
T2266_.67.0015b24: 梵僧。雷同認爲梵語。乃至旣云西土有梵有胡。何不
南北區分。是非料簡致有三失。一改胡爲梵。不折
T2266_.67.0015b25: 胡開。胡還成梵失也。二不善胡･梵二音致令胡
得爲梵失也。三不知有重譯失也。當初盡呼爲
T2266_.67.0015b26: 胡。亦猶隋朝已來總呼爲梵。所謂過猶不及也。如
據宗本而談。以梵爲主。若從枝末而説。稱胡可
T2266_.67.0015b27: 存。何耶。自五天至嶺北累累而譯也。乃疑琮公留
此以待今日亦不敢讓焉。三亦胡亦梵。如天竺經
T2266_.67.0015c01: 律傳到龜玆。龜玆不解天竺語。呼天竺爲印特伽
國者。因而譯之。若易解者猶在梵語。如此胡梵俱
T2266_.67.0015c02: 有者是。四二非句。純華言是也。第三重譯直譯者。一直
譯。如五印夾牒直來東夏譯者是。二重譯。如經傳
T2266_.67.0015c03: 嶺北。樓蘭焉耆不解天竺言。且譯爲胡語。如梵云
鄔波陀耶。疎勒云鶻社。于闐云和尙。又天王梵云拘
T2266_.67.0015c04: 均羅。胡云毘沙門是。三亦直亦重。如三藏直齎夾牒
而來。路由胡國。或帶胡言。如覺明口誦曇無德律中
T2266_.67.0015c05: 有和尙等字
者是也云云		右謂北方。左陽右陰。約方東南
T2266_.67.0015c06: 是陽。西北乃陰　宮宇者謂五聲。於中唯
T2266_.67.0015c07: 擧初後略攝中間。漢書律歷志曰。宮中也。
T2266_.67.0015c08: 居中央陽。四方唱始施生。爲四聲綱也。羽
T2266_.67.0015c09: 宇也。物聚藏宇覆之也。其五行者則角爲
T2266_.67.0015c10: 本東春。商爲金西秋。徵爲火南夏羽爲水
T2266_.67.0015c11: 北冬。宮爲土中央。其羽訓宇者。羽義屬冬。
T2266_.67.0015c12: 冬莭藏物。如宇覆物也　華戎者。華指支
T2266_.67.0015c13: 那。戎呼胡地。以下言胡晋故　形聲者。説
T2266_.67.0015c14: 文序曰。一曰指事。二曰象形。三曰形聲。形聲
T2266_.67.0015c15: 者以事爲名。取譬相成江河是也水邊是形。
工邊乃聲。
T2266_.67.0015c16: 河字
亦同		　胡晋者。晋代胡僧來多。故呼以晋名　
T2266_.67.0015c17: 三紙
左		雖則止可略文　此述古譯義爽疑起　
T2266_.67.0015c18: 髣髴者。漢王文考靈光殿賦。忽瞟眇以響像
T2266_.67.0015c19: 若鬼神之髣髴。廣韻見不審貌。説文若似也
T2266_.67.0015c20: 　糟粕者。糟謂酒糟。粕謂穀皮。莊子天道
T2266_.67.0015c21: 篇曰。桓公讀書於堂上。輪扁斵輪於堂下。
T2266_.67.0015c22: 釋推鑿而上問桓公曰。敢問公之所讀者
T2266_.67.0015c23: 何言耶。公曰。聖人之言也。曰。聖人在乎。公
T2266_.67.0015c24: 曰。已死矣。然則君之所讀者古人之糟粕已
T2266_.67.0015c25: 矣。詩經上出其東門有女如雲。雖則如雲
T2266_.67.0015c26: 我思存。意謂。舊譯諸師不逹二土正音。是
T2266_.67.0015c27: 故體翻義翻草重等翻。皆失淳粹如糟粕。
T2266_.67.0015c28: 故言雖則髣髴等。樞要上本六紙左云。自夕
T2266_.67.0016a01: 夢金容晨趍白馬。英髦間出靈智肩隨。聞
T2266_.67.0016a02: 五分以心祈。攬八蘊而遐望。雖得法門之
T2266_.67.0016a03: 糟粕然失玄源之淳粹　大義等者。語出
T2266_.67.0016a04: 家語。如前已引　幽絢者。竺道生法師誅文
T2266_.67.0016a05: 曰。泗汴之淸呂梁之峻。唯是淑靈育此明俊。
T2266_.67.0016a06: 如草之蘭。如石之瑾。匪曰薰彫成此芳絢。
T2266_.67.0016a07: 爰初志學服膺玄跡。左太冲蜀都賦曰。楊雄
T2266_.67.0016a08: 含章而挺生。幽思絢道德。摛藻掞天庭。幽
T2266_.67.0016a09: 絢等句異解芸芸無可適從。今謂幽絢等者。
T2266_.67.0016a10: 善學諸徒由疑發問。其言也義也本起幽
T2266_.67.0016a11: 思甚有文理。故云幽詢。或可詢與詢殉
T2266_.67.0016a12: 音通。或形誤乎。次下云寶偈南賛。金牒東
T2266_.67.0016a13: 流。暢翳理於玄津。蕩疑氛於縟思。此卽照
T2266_.67.0016a14: 應今此文段　其詳可略者。孟子萬章篇曰。北
T2266_.67.0016a15: 宮錡問曰。周室班爵祿也如之何。孟子曰。
T2266_.67.0016a16: 其詳不可得聞也。諸侯惡其害己而皆去
T2266_.67.0016a17: 其籍。然而軻也嘗聞其略也。司馬相如難
T2266_.67.0016a18: 蜀父老文曰。僕常惡聞君説。然斯事體大。
T2266_.67.0016a19: 固非觀者之所覯也。余之行急。其詳不可
T2266_.67.0016a20: 得聞已。文選五十九沈休文昭王碑云。軍麾
T2266_.67.0016a21: 服命之序。監督方部之數。斯固國史之所詳。
T2266_.67.0016a22: 今可得而略也。註濟曰。言國史具述其事。
T2266_.67.0016a23: 此文可略而不言也
T2266_.67.0016a24: 三紙
左		惟我止智沼文　此下第五明新譯中。此
T2266_.67.0016a25: 總嘆三藏德。如別傳十卷彥琮所作及續僧
T2266_.67.0016a26: 傳第四中明　我者。親之之辭　親敎者。業
T2266_.67.0016a27: 疏三上十八紙左云。中梵本音鄔波陀耶。在唐
T2266_.67.0016a28: 譯言名之依學。依附此人學出道故。自
T2266_.67.0016a29: 古翻譯多雜蕃胡。胡傳天語不得聲實。故
T2266_.67.0016b01: 有訛僻。轉云和上。如昔人解。和中最上。此
T2266_.67.0016b02: 逐字釋。不知音本人又解云。翻力生。弟子
T2266_.67.0016b03: 道力假敎生成。得其遠意失其近語。眞諦
T2266_.67.0016b04: 所譯明了論疏則云優波陀訶。稍近梵音。猶
T2266_.67.0016b05: 乖聲論。餘親參譯委問本音。如上所述。彥
T2266_.67.0016b06: 琮譯云郁波第耶。聲相近也。南海寄歸傳三
T2266_.67.0016b07: 十一右云。鄔波駄耶。駄字音停駕切。旣無正
T2266_.67.0016b08: 體。借音言之。鄔波是其親近。波字長喚。中
T2266_.67.0016b09: 有阿字。阿駄耶義當敎讀。言和尙者非也。
T2266_.67.0016b10: 西方汎喚博士皆名烏社。斯非典語。若依
T2266_.67.0016b11: 梵本經律之文。咸云鄔波駄耶。譯爲親敎
T2266_.67.0016b12: 師。北方諸國皆喚和社。致令傳譯習彼訛
T2266_.67.0016b13: 者。具如玄應音義二十四二紙左華嚴音義二
T2266_.67.0016b14: 五紙
左		中明。宋傳云。梵云鄔波陀耶。疎勒云鶻
T2266_.67.0016b15: 社。于闐云和尙　含章者。易坤卦云。六三
T2266_.67.0016b16: 含章可貞。註曰。爲臣之道。當含晦其章
T2266_.67.0016b17: 美　拔華者。孟子曰。子貢曰。自生民以
T2266_.67.0016b18: 來未有夫子也。出於其類拔乎其華。註
T2266_.67.0016b19: 曰。華聚也　搏古本作榑。淮南子第五時則
T2266_.67.0016b20: 訓曰。東方至日出之次。榑扶木之地。高誘註
T2266_.67.0016b21: 曰。榑木榑桑　靈臺者。莊子庚桑楚曰。備物
T2266_.67.0016b22: 以將形。藏不虞以生心。敬中以逹彼。若
T2266_.67.0016b23: 是萬惡至者皆天也。不可內於靈臺。司馬
T2266_.67.0016b24: 彪註云。心爲神靈之臺也。漪廣韻水文也
T2266_.67.0016b25: 三紙
左		騖三輪止資習文　此明三藏殉法異域
T2266_.67.0016b26: 　三輪者。古有異説。以身口意三業義爲
T2266_.67.0016b27: 優　晋與進通。易中多用。晋卦初六晋如摧
T2266_.67.0016b28: 如六二晋如愁如。序卦傳晋者進也。進必有
T2266_.67.0016c01: 所傷　金沙者。或云金河。慈恩傳八十紙云。
T2266_.67.0016c02: 出玉門關而遠遊。指金河一息。南山法華
T2266_.67.0016c03: 序云。金河顧命道殊半滿之科。金沙者。文
T2266_.67.0016c04: 選頭陀寺碑曰。拂衣雙樹脫屣金沙。善註
T2266_.67.0016c05: 曰。拔提河一名金沙河也。西域記六十六左
T2266_.67.0016c06: 曰。阿恃多伐底河唐言無勝。此世共稱耳。舊云阿
利羅跋提河訛也。舊言謂之尸
T2266_.67.0016c07: 賴拏伐底河。
譯曰有金河		西岸不遠至沙羅林。其樹類檞。
T2266_.67.0016c08: 而皮靑白葉甚光潤。四樹特高。如來寂滅之
T2266_.67.0016c09: 所也。梁朝宗法師云。如來於此入滅者不無
T2266_.67.0016c10: 其意。且河流奔注喩生死之遄速。金沙不動
T2266_.67.0016c11: 譬佛性之常存出法華倫註一八解者。八解脫亦
T2266_.67.0016c12: 名八背捨。具如俱舍･婆沙等。瑜伽論十一
T2266_.67.0016c13: 初右云。靜慮解脫者。謂八解脫。一有色觀諸
T2266_.67.0016c14: 色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解
T2266_.67.0016c15: 脫身作證具足住解脫。四空無邊處解脫。五
T2266_.67.0016c16: 識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非
T2266_.67.0016c17: 非想處解脫。八想受滅身作證具足住解脫
T2266_.67.0016c18: 　殉者從也。孟子盡心上云。孟子曰。天下有
T2266_.67.0016c19: 道以道殉身。天下無道以身殉道。前漢書
T2266_.67.0016c20: 註曰。忘身從物曰殉　天眞者。琴操云。伏
T2266_.67.0016c21: 義作琴修身理性反其天眞。樞要云。大師
T2266_.67.0016c22: 叡發天資識假循謁
T2266_.67.0016c23: 四紙
右		匪摛止延祥文　此明三藏歷經五天靈
T2266_.67.0016c24: 異不少。皆是宿福之所延。豈故舒暢奇異
T2266_.67.0016c25: 眩曜世間乎慈恩傳三･十紙左具明
三藏逢戒賢論師		慈恩傳十十
五
T2266_.67.0016c26: 紙
左		曰彥悰嘆曰。余考三藏風心稽其近跡。
T2266_.67.0016c27: 自非摩訶薩埵其孰若之乎。曰。我同儔幸
T2266_.67.0016c28: 希景仰勗哉
T2266_.67.0016c29: 四紙
右		備踐止心極文　故明三藏歷觀五天神
T2266_.67.0017a01: 蹟。此中意者。雖曰神蹟祕符情樞心極。
T2266_.67.0017a02: 非謂深逹典籍。慈恩傳八十七紙左云。悲巨
T2266_.67.0017a03: 夜之長昏。痛微言之永翳。遂乃投迹異域
T2266_.67.0017a04: 廣餐祕敎。乘杯雲漢之外。振錫煙霞之表。
T2266_.67.0017a05: 滔天巨海侵驚浪而羇遊。亘地嚴霜犯淒
T2266_.67.0017a06: 氛而獨逝。平郊散緖衣單雪嶺之風。曠野低
T2266_.67.0017a07: 輪肌弊流沙之日。遐征月路影對宵而暫
T2266_.67.0017a08: 雙。遠邁危峯形臨朝而永隻。研窮智境探
T2266_.67.0017a09: 頤至眞。心鏧玄津硏幾祕術。通昔賢之所
T2266_.67.0017a10: 不逮。悟先典之所未聞。同六八葉右三藏
T2266_.67.0017a11: 進西域記表曰。所聞所履百有二十八國。
T2266_.67.0017a12: 竊以章允之所踐藉。空陳廣袤。夸父之所
T2266_.67.0017a13: 陵厲。無述風土。班超侯而未遠。張騫望而
T2266_.67.0017a14: 非博。今所記述有異前聞等。因明疏叙
T2266_.67.0017a15: 云。𨏦曩哲之未聞並包心極。架前賢之不
T2266_.67.0017a16: 覿咸貫情樞　文選王融策文曰。握樞臨極。
T2266_.67.0017a17: 纂註曰。樞北斗第一星。掘此以臨八極者。
T2266_.67.0017a18: 以取萬物所仰而知四時之不失也
T2266_.67.0017a19: 四紙
右		誓志止天藻文　此述三藏歸唐有榮　弘
T2266_.67.0017a20: 者謂弘通。撫者謂慰撫。字彙云。撫摩也按
T2266_.67.0017a21: 也。慰勉也。增韻云。慰安也。續僧傳五五紙左
T2266_.67.0017a22: 云。以貞觀十九年正月二十四日。屆于京郊
T2266_.67.0017a23: 之西。道俗相趨屯赴闐闥。數十萬衆如値下
T2266_.67.0017a24: 生。將欲入都。人物誼擁取進不前。遂停別
T2266_.67.0017a25: 館。通夕禁衞。候備遮斷停駐道旁。從故城
T2266_.67.0017a26: 之西南至京師朱雀門街之都亭驛。二十餘
T2266_.67.0017a27: 里列衆禮謁動不得旋。于時駕幸洛陽。奘
T2266_.67.0017a28: 乃留諸經像送弘福寺。京邑僧衆競列幢
T2266_.67.0017a29: 帳助運莊嚴。四部諠譁又倍初至。當斯時
T2266_.67.0017b01: 也復感瑞雲現于日北。團圓如蓋。紅白相
T2266_.67.0017b02: 映。當于像上顯發輪光。旣非遶日同共嗟
T2266_.67.0017b03: 仰從午至晡。像入弘福方始歇滅。致使京
T2266_.67.0017b04: 都五日四民廢業七衆歸承。當此一期傾仰
T2266_.67.0017b05: 之高終古罕類也。奘雖逢榮問。獨守館宇
T2266_.67.0017b06: 坐鎭淸閑。恐陷物議故不臨對。及至洛
T2266_.67.0017b07: 濱。特蒙慰問。幷獻諸國異物。以馬馱之。別
T2266_.67.0017b08: 勅弘入深宮之內殿。面奉天顏。談叙眞俗
T2266_.67.0017b09: 無爽帝旨。從卯至酉不覺時延。迄于閉
T2266_.67.0017b10: 鼓文具如慈恩傳五初紙　簡帝心者。尙書
T2266_.67.0017b11: 湯誥曰。惟簡在帝之心。論語堯曰曰。帝臣不
T2266_.67.0017b12: 蔽簡在帝心者。此引書經之辭　天藻者
T2266_.67.0017b13: 謂震翰。神仙傳曰。神仙書受不敬。是慢天
T2266_.67.0017b14: 藻也文貞觀二十年秋七月辛卯。三藏奉上
T2266_.67.0017b15: 新譯經論表請序題。至二十二年六月御
T2266_.67.0017b16: 製序文。慈恩傳六十四紙右云。法師重啓方爲
T2266_.67.0017b17: 染翰少頃而成。名大唐三藏聖敎序。凡七
T2266_.67.0017b18: 百八十一字。自神筆自寫勅貫衆經之首。帝
T2266_.67.0017b19: 居慶福殿百官侍衞。命法師坐。使弘文
T2266_.67.0017b20: 舘學士上官儀以所製序對群僚宣讀霞
T2266_.67.0017b21: 煥錦舒極褒揚之致文同年六月。太子製述
T2266_.67.0017b22: 聖記此述御製
聖敎序故		具見慈恩傳第七初紙又三藏
T2266_.67.0017b23: 表上請慈恩寺碑。以帝善書亦請染震翰。
T2266_.67.0017b24: 慈恩傳九六紙左曰。帝善楷･隷･草行。尤精飛
T2266_.67.0017b25: 白。其碑作行書。又用飛白勢作。顯慶元年
T2266_.67.0017b26: 四字並窮神妙。又三藏於修文殿飜發智
T2266_.67.0017b27: 等論之日。降手詔飛白書。慰問優洽。如上
T2266_.67.0017b28: 傳文是延天藻之義。是以三藏表上謝云。蒙
T2266_.67.0017b29: 賚天藻喜戴不勝。又曰。二主神筆猥賜褒
T2266_.67.0017c01: 揚。兩朝聖藻亟垂榮飾
T2266_.67.0017c02: 四紙
右		遂此止縟思文　此明新經流行疑蕩理
T2266_.67.0017c03: 暢。光師所謂懷疑之侶煥若氷消。佇汲之徒
T2266_.67.0017c04: 實忘飡寢者是也。慈恩傳第八十八葉右御製
T2266_.67.0017c05: 碑文曰。遂得金牒東流續將斷之敎。寶
T2266_.67.0017c06: 偈西徒補已缺之文　賛者。善珠曰。賛出也
T2266_.67.0017c07: 見也。言此寶偈從中天竺南出見也。今謂。
T2266_.67.0017c08: 未穩。准慈恩傳南字恐西形誤　金牒者。
T2266_.67.0017c09: 文選云。放光聞鷲嶽。金牒祕香城。牒説文
T2266_.67.0017c10: 札也簡也。文選張景陽七命中云金册玉牒。
T2266_.67.0017c11: 亦云貝牒。華嚴音義一二紙
左		云。貝牒貝北蓋
T2266_.67.0017c12: 切。牒徒頰切。貝謂貝多樹葉。意取梵本經
T2266_.67.0017c13: 也。牒謂簡牒。卽經書之通稱也　玄津者。頭
T2266_.67.0017c14: 陀寺碑文云。釋綱更維。玄津重枻。僧叡十二
T2266_.67.0017c15: 門序云。奏希聲於宇宙。濟溺喪於玄津　
T2266_.67.0017c16: 氛者。説文祥氣也。楚辭命靈氣爲余占之。
T2266_.67.0017c17: 靈氣古善占官　縟者。廣韻繁采也。文選范
T2266_.67.0017c18: 蔚宗逸民傳論云。縟旨星稠。繁文綺合。慈恩
T2266_.67.0017c19: 傳八十七紙左云。縟思繁蔚如綺霞之輝逈漢。
T2266_.67.0017c20: 宗輪述記云。縟思綺以含章
T2266_.67.0017c21: 四紙
左		頴標止千古文　　此明五天千古唯是三
T2266_.67.0017c22: 藏一人　頴禾末。標木抄也。此喩擢出。非
T2266_.67.0017c23: 喩聰利御製碑文云。孤標千載獨步三
T2266_.67.0017c24: 空　一人者。古説以爲天子者非也。善珠
T2266_.67.0017c25: 一説指三藏爲正。慈恩傳序云。萬古風猷
T2266_.67.0017c26: 一人而已。樞要云。獨擅光輝頴標芳馥者。
T2266_.67.0017c27: 其唯護法一人乎　殫駕者。或爲彈字形誤。
T2266_.67.0017c28: 或爲單字解之。並不可也。今謂。一人者。嘆
T2266_.67.0017c29: 指三藏之辭。雖有尊指皇帝以爲一人。
T2266_.67.0018a01: 而疏主所用恐應不爾。例如樞要。又一人
T2266_.67.0018a02: 之言已決爲三藏。則或云彈奏出駕。或云
T2266_.67.0018a03: 單獨陪駕者。不待辨白其非可知。或説指
T2266_.67.0018a04: 示三藏以爲一人。單駕猶如獨步者亦非
T2266_.67.0018a05: 也。若解殫爲單。則與下一人語不相響。上
T2266_.67.0018a06: 文對頴言三。此文形殫呼一。如上所引孤
T2266_.67.0018a07: 標千載獨步三空。類例可知。品字箋云。殫盡
T2266_.67.0018a08: 也極也。玄應經音義云。無餘云殫文陵揜者。
T2266_.67.0018a09: 揜與掩同一。曰覆也。手揜物
T2266_.67.0018a10: 四紙
左		詎與止而已矣文　此比況古師釋成三
T2266_.67.0018a11: 藏一人之義詎説文猶豈也　家依者。卽
T2266_.67.0018a12: 是眞諦三藏也。慧愷起信論序云。拘蘭難陀
T2266_.67.0018a13: 譯名眞諦。攝論序云。有三藏法師。優禪尼
T2266_.67.0018a14: 國婆羅門種。姓頗羅惰。名拘羅那他。此土翻
T2266_.67.0018a15: 譯稱曰親依。然玄賛一二十七右云。至梁末
T2266_.67.0018a16: 有西天竺優禪尼國沙門𤘽羅那陀。此云家
T2266_.67.0018a17: 依。亦云婆羅末陀。此云眞諦。續高僧傳第
T2266_.67.0018a18: 一云。拘那羅陀陳言親依。或云波羅末陀。
T2266_.67.0018a19: 譯云眞諦。並梵文之名也靖邁譯經圖記第四梵
漢二名與南山同
T2266_.67.0018a20: 疏主宗輪疏･二十唯識述記等並云。𤘽那羅
T2266_.67.0018a21: 他此云家依。然而疏主非偏翻家依不用
T2266_.67.0018a22: 親依。故二十唯識述記云。𤘽那羅他此云家
T2266_.67.0018a23: 依。親依亦得。卽眞諦三藏也　聲明者。謂梵
T2266_.67.0018a24: 土文字訓詁之學。卽五明中隨一也。具如瑜
T2266_.67.0018a25: 伽等明擅美者。宋書謝惠運傳曰。標能擅
T2266_.67.0018a26: 美獨映當時童壽者。梁高僧傳第二初紙右
T2266_.67.0018a27: 云。鳩摩羅什此云童壽○始在龜玆。須耶
T2266_.67.0018a28: 利蘇摩才技絕倫。以大乘爲化。爲什説諸
T2266_.67.0018a29: 法皆空。嘆伏受誦中･百二論及十二門等○
T2266_.67.0018b01: 初什一名鳩摩羅耆婆。外國製名多以父母
T2266_.67.0018b02: 爲本。什父鳩摩炎。母字耆婆。故兼取爲名
T2266_.67.0018b03: 焉。百論疏曰。鳩摩羅者。父名鳩摩羅炎。母
T2266_.67.0018b04: 曰耆婆。耆婆云壽。鳩摩羅炎云童。卽童壽
T2266_.67.0018b05: 也。合取父母兩稱爲兒一名者。風俗異也。
T2266_.67.0018b06: 正言父母兩稱並是美名。欲令兒好故合
T2266_.67.0018b07: 爲之。此方逹士張融爲兒立名亦云融。人
T2266_.67.0018b08: 問之其故。答云。父融子融。融融融不絕。
T2266_.67.0018b09: 亦是美其子也　流芳者。晋書桓溫傳曰。
T2266_.67.0018b10: 溫曰。勇子不能流芳百世。亦當遺臭萬
T2266_.67.0018b11: 年也　見稱者。見於文選中可考。見是助
T2266_.67.0018b12: 字。非對檀字。慈恩傳第九初葉左云。羲皇
T2266_.67.0018b13: 之德尙所稱於前古。姬后之風亦獨高於
T2266_.67.0018b14: 後代　云爾而已矣者。張景陽七命曰。指
T2266_.67.0018b15: 鄭則三軍白首。麾晋則千里流血。豈徒水
T2266_.67.0018b16: 截蛟鴻。陸灑奔駟。斷浮翮以爲工。絕重
T2266_.67.0018b17: 用而稱利。云爾而已哉。翰註曰。云爾而
T2266_.67.0018b18: 已哉。並助辭也。論語述而曰。葉公問孔子
T2266_.67.0018b19: 於子路。子路不對。子曰。女奚不曰。其爲
T2266_.67.0018b20: 人也。發憤忘食。樂以忘憂。不知老之將
T2266_.67.0018b21: 至。云爾云者。是言爾者。是無他之詞也
T2266_.67.0018b22: 四紙
左		斯本止一師之製文　此下第六明在昔
T2266_.67.0018b23: 斯論抗行百軸。今者糅爲十卷　彙聚等者。
T2266_.67.0018b24: 易上繫辭傳云。方以類聚。物以群分　商攉
T2266_.67.0018b25: 者。商廣韻度也。攉字彙怱郭切。音霍。手反覆
T2266_.67.0018b26: 也。搖手曰揮。反手曰攉。説文云。都凡也。
T2266_.67.0018b27: 廣韻盤手戲也。若作攉字。字彙乞約切。音
T2266_.67.0018b28: 却。擊也。又吉岳切。音覺。大擧也。謂粗略
T2266_.67.0018b29: 而擧之也。篇海類篇虛郭切。手反覆也。通
T2266_.67.0018c01: 作攉。若作榷字。字彙吉岳切。覺。橫木渡木
T2266_.67.0018c02: 曰榷。若作礭字。字彙苦角切。音却。鞭也。若
T2266_.67.0018c03: 作礭字。字彙乞約切。音却。堅也。廣韻苦角
T2266_.67.0018c04: 切。靳固也。文選吳都賦。商㰌角萬俗。劉註
T2266_.67.0018c05: 云。廣雅商度也。摧粗略也。言商度其粗
T2266_.67.0018c06: 略也。翰註云。商略萬國之風俗。又文選
T2266_.67.0018c07: 陸機樂府篇。商搉爲此歌。沈休文謝靈運
T2266_.67.0018c08: 傳論云。敷社論心商榷前藻。濟註云。榷
T2266_.67.0018c09: 略也。商搉前人文藻之妙。俱舍麟記云。世友
T2266_.67.0018c10: 商礭者。商量。確定也。凡有疑議。咸取定焉｣
T2266_.67.0018c11: 徵詮者。徵説文明也。詮評論事理也　陶甄
T2266_.67.0018c12: 者。楊子曰。陶甄天下在和。文選女史箴云。
T2266_.67.0018c13: 散氣流形。旣陶既甄。漢書如淳註。陶人作
T2266_.67.0018c14: 瓦器謂之甄。樞要上本六紙左云。初切之際。
T2266_.67.0018c15: 十釋別翻。昉･尙･光･基四人同受潤飾執筆。
T2266_.67.0018c16: 檢文纂義。旣爲令範。務各有司。數朝之後
T2266_.67.0018c17: 基求退迹。大師固問。基慇請曰。自夕夢金
T2266_.67.0018c18: 容晨趨白馬。英髦間出。靈智肩隨。聞五分
T2266_.67.0018c19: 以心祈。攬八蘊而遐望。雖得法門之糟粕
T2266_.67.0018c20: 然失玄源之淳粹。今東出策賚並目擊玄宗。
T2266_.67.0018c21: 幸復獨秀萬方頴超千古。不立功於參糅。
T2266_.67.0018c22: 可謂失時者也。況群聖製作各馳譽於五
T2266_.67.0018c23: 天。雖文具傳於貝葉。而義不備於一本。情
T2266_.67.0018c24: 見各異。禀者無依。況時漸人澆命促惠舛。
T2266_.67.0018c25: 討支離而頗究攬初旨而難宣。請錯綜群
T2266_.67.0018c26: 言以爲一本。揩定眞謬權衡盛則久而遂
T2266_.67.0018c27: 許。故得此論行焉。大師理遣三賢獨授庸
T2266_.67.0018c28: 拙。此論也括衆經之祕苞群聖之旨。何滯不
T2266_.67.0018c29: 融無幽不燭。仰之不極。俯之不測。遠之
T2266_.67.0019a01: 無智。近之有識。其有隱括五明披揚八
T2266_.67.0019a02: 藏。幽開每擁玄路未通。囑猶豪毳岳盈
T2266_.67.0019a03: 投之以炎爍。霜氷澗積沷之以煨景。信巨
T2266_.67.0019a04: 夜之銀煇昏旦之金鏡矣。雖復本出五天
T2266_.67.0019a05: 彼無玆糅釋。直爾十師之別作鳩集猶難。
T2266_.67.0019a06: 況更摭此幽文。誠爲未有。斯乃此論之因
T2266_.67.0019a07: 起也
T2266_.67.0019a08: 五紙
右		成唯識止殊號文　此釋論題中。初總釋
T2266_.67.0019a09: 四字。宗輪論述記二葉左云。異部宗輪論者。
T2266_.67.0019a10: 擧宏綱以旌稱。彰一部之都名。復言論
T2266_.67.0019a11: 者。提藻鏡以標名。簡異藏之別稱。妙經
T2266_.67.0019a12: 玄賛一初云。首稱妙法蓮華經者。藻宏綱
T2266_.67.0019a13: 之極唱。旌一部之都名。序品第一者。鏡義
T2266_.67.0019a14: 類之鴻標。顯異筌之別目文今此題釋與宗
T2266_.67.0019a15: 輪述記同　藻鏡者。柳子謝李吉甫云。藻
T2266_.67.0019a16: 鏡洞開秋毫在照。善珠云。藻鏡者。鏡背文
T2266_.67.0019a17: 米也。如藻文故曰藻鏡。今謂。准玄賛意。
T2266_.67.0019a18: 二字各名辨別。溜州曰。藻鏡是非等。抱璞子
T2266_.67.0019a19: 云。品藻妍𡟎。杜詩集註二十一六十
二右		送孟十
T2266_.67.0019a20: 二倉菖赴東京選詩五言律藻鏡留連客。江山
T2266_.67.0019a21: 憔悴人。註藻鏡猶云藻鑑。謂銓衡之司爲
T2266_.67.0019a22: 品藻鑑。別人物者也。指吏部言。又杜詩集
T2266_.67.0019a23: 註八二十五
紙左		上韋左相詩排律持衡留藻鑑。
T2266_.67.0019a24: 聽履上星辰。註韋爲吏部侍郎。銓序銓序
T2266_.67.0019a25: 平允故云持衡留藻鑑。又杜詩千家註云。
T2266_.67.0019a26: 夢符曰。晋書制曰。藻鏡銓衡。尹曰。唐舊史
T2266_.67.0019a27: 許子儒居選部。不以藻鏡爲意。南山續高
T2266_.67.0019a28: 僧傳二十三十五紙右云。瓚僧中藻鏡。定室羽
T2266_.67.0019a29: 儀。又溜州因明義斷云。藻鏡是非。議詳得
T2266_.67.0019b01: 失　簡二藏者。簡謂簡異。此論能異二藏。所
T2266_.67.0019b02: 異二藏。謂經律二藏。或説簡聲聞縁覺二藏。
T2266_.67.0019b03: 故下文去。大覺之旨隆中道義者。今謂。准宗
T2266_.67.0019b04: 輪述記。此説非也。何者。彼云異藏。此云二
T2266_.67.0019b05: 藏。言異意同。彼論已小乘。何有簡異聲縁
T2266_.67.0019b06: 二藏乎
T2266_.67.0019b07: 五紙
右		成乃止旨隆文　次別釋中。初釋成唯識
T2266_.67.0019b08: 三字　成立者。樞要上本九紙右云。成乃能成
T2266_.67.0019b09: 之稱。以成立爲功。唯識所成之名。以簡了
T2266_.67.0019b10: 爲義者。安敎立理名之曰成。二十唯識述
T2266_.67.0019b11: 記上六紙右云。安立者成立義。謂此論中成立
T2266_.67.0019b12: 大乘三界唯識。卽以因喩成立宗義名爲
T2266_.67.0019b13: 安立。又安立者施設義。以廣道理施設唯
T2266_.67.0019b14: 識略理趣故。或安立者開演義。未説之義今
T2266_.67.0019b15: 説名立。已説之義今廣名安。又安者可也。
T2266_.67.0019b16: 敎理相稱。立者建也。法性離言。今言名立。
T2266_.67.0019b17: 言或順理。所以稱安文唯識之言如次下釋
T2266_.67.0019b18: 　大覺之旨隆者。大覺乃能説之佛。唯識是
T2266_.67.0019b19: 所説之旨。今相宗意。我佛一代之敎宗極偏
T2266_.67.0019b20: 在唯識。然此論也橫説竪説成立唯有識
T2266_.67.0019b21: 義。則大覺之旨欝乎隆興。是故二十唯識初
T2266_.67.0019b22: 云。安立大乘三界唯識。以契經説三界唯
T2266_.67.0019b23: 心。疏主釋云。謂華嚴經等中説三界諸法唯
T2266_.67.0019b24: 有心故。是十地論第八卷內第六地中説也。
T2266_.67.0019b25: 今方成立唯有識義。卽此所明唯有識者。
T2266_.67.0019b26: 爲契經説唯有心故。故今此論立理成經
T2266_.67.0019b27: 文次下一本
四紙右		云。華嚴等中説一切法皆唯有
T2266_.67.0019b28: 識。天親菩薩爲利有情令法久住。依如上
T2266_.67.0019b29: 經製三十頌明唯識理。文義周圓離於廣
T2266_.67.0019c01: 略。後護法依上經論採撮精要廣釋頌文。
T2266_.67.0019c02: 名成唯識。故此卽以唯識爲宗。識有非空。
T2266_.67.0019c03: 境無非有。以爲宗也
T2266_.67.0019c04: 五紙
右		本頌止義著文　本頌者。三十伽陀。對釋
T2266_.67.0019c05: 爲本。此爲能詮。捨離二邊此謂中道。乃
T2266_.67.0019c06: 是所詮。能詮本頌已吿成。則所詮中道自然
T2266_.67.0019c07: 炳著。又唯有識及與中道。名異體同。故唯
T2266_.67.0019c08: 識義章擧三十一唯識差別中云。華嚴等中
T2266_.67.0019c09: 遮境離識名爲唯心。辨中邊論遮邊執路
T2266_.67.0019c10: 名爲中道。中辨論述記上八紙右具釋名義　
T2266_.67.0019c11: 五紙
右		唯謂止釋也文　次解唯識二字。初約六
T2266_.67.0019c12: 釋解中有六句。初四句離釋。後二句合釋。唯
T2266_.67.0019c13: 有三義。一簡持。二決定。三顯勝。樞要幷唯
T2266_.67.0019c14: 識義章等中釋此三義。章云。唯有三義。一
T2266_.67.0019c15: 簡持義。簡去遍計所執生法二我。持取依他
T2266_.67.0019c16: 圓成識相識性。成唯識云。唯言爲遮離識
T2266_.67.0019c17: 我法。非不離識心心所等今謂唯義由有簡
去多法等持取一
T2266_.67.0019c18: 法等之義。南都學者每見論中唯字。往往點稱字
眼。法華冠註亦有此訓。皆是不知字眼之法也		二
T2266_.67.0019c19: 決定義。故舊中邊頌云。此中定有空二十述記
上十七爲
T2266_.67.0019c20: 此中唯
有空		於彼亦有此。謂俗事中定有眞理。眞
T2266_.67.0019c21: 理中定有俗事。識表之中此二決定。顯無
T2266_.67.0019c22: 二取今謂。俱舍界品頌云。五識唯尋伺。後三三。餘無。
長行釋云。一行相麁。二外門轉。由此二因故眼
T2266_.67.0019c23: 等識與尋伺俱。其義決定。故説唯言。正理第五云。唯
者定義。下疏七末十七云。唯與定有別者。梵音言都。
T2266_.67.0019c24: 都者不唯是唯。亦是定義。於此都字上加何縛馱刺
那。卽是揩定義。故今應言唯是定義。以依他中決定
T2266_.67.0019c25: 唯有
空故		三顯勝義。瞿波論師二十唯識釋云。此
T2266_.67.0019c26: 説唯識但擧主勝。理兼心所。如言王來。
T2266_.67.0019c27: 非無臣佐。今此多取簡持解唯文眞興云。
T2266_.67.0019c28: 唯言雖有三義。今言唯識則多取簡持義。
T2266_.67.0020a01: 何故爾者。唯識之言爲顯遮表故。取簡持
T2266_.67.0020a02: 宜解唯義。故樞要云。唯謂簡持。有心空
T2266_.67.0020a03: 境。是唯義也。簡去境持取心故説簡持是
T2266_.67.0020a04: 唯義也　識謂能了者。樞要云。了謂了別。
T2266_.67.0020a05: 詮辨作用是識義也。了別於境是識用故。
T2266_.67.0020a06: 二十記云。識了別義。了識逹義。應言了別。
T2266_.67.0020a07: 此中言略但説了言。又云。了別有二。一細。
T2266_.67.0020a08: 二麁。初通諸識。後唯前六。唯識義章云。識
T2266_.67.0020a09: 者心也。由心集起綵盡爲主之根本故。經
T2266_.67.0020a10: 曰唯心。分別了逹之根本故。論稱唯識。或經
T2266_.67.0020a11: 義通因果總言唯心。論説唯在因但稱唯
T2266_.67.0020a12: 識。識了別義。在因位中。識用强故説識爲
T2266_.67.0020a13: 唯。其義無二　識體等者。非唯持業。亦有
T2266_.67.0020a14: 依主。唯識義章云。或順世外道及淸辨等成
T2266_.67.0020a15: 立境唯。爲簡於彼言識之唯。依主無失。眞
T2266_.67.0020a16: 興私記云。依主釋者。唯是能依。識是主也。唯
T2266_.67.0020a17: 依識主故名唯識。西明二十唯識疏下云。
T2266_.67.0020a18: 彼順世外道云。一切諸法不離四大。如大
T2266_.67.0020a19: 乘中一切諸法皆不離心。下文一本
三十七		云。然
T2266_.67.0020a20: 淸辨計總撥法空爲違中道强立唯境。
T2266_.67.0020a21: 諸心所現卽是唯境。有何心也。順世外道亦
T2266_.67.0020a22: 立唯有四大種色。若依此四句分別。淸辨･
T2266_.67.0020a23: 順世有境無心。中道大乘有心無境。小乘
T2266_.67.0020a24: 多部有心有境。邪見空見外道一説一説部
執一切
T2266_.67.0020a25: 法唯有假名
都無心境		都無心境
T2266_.67.0020a26: 五紙
左		識性止唯識文　此明唯識二字括囊事
T2266_.67.0020a27: 理。然經説唯心。論判唯識。心之與識義殊
T2266_.67.0020a28: 體一。初依經説明識之性相攝在於心。後
T2266_.67.0020a29: 入論判明王之與所攝屬於識。識之性相
T2266_.67.0020b01: 已攝于心。卽是性相之不離識也。以心卽
T2266_.67.0020b02: 識故。心之王所屬在於識。卽是王所之不
T2266_.67.0020b03: 離心也。以識卽心故。疏七末七紙右云。唯言
T2266_.67.0020b04: 不遮不離識法。其眞如及心所等亦不離
T2266_.67.0020b05: 識。故體皆有。又云。此意旣有能變分別識
T2266_.67.0020b06: 及所變境依他相。所分別心外實法等決定
T2266_.67.0020b07: 皆無。故唯有識。眞如心所等皆不離識。亦
T2266_.67.0020b08: 是實有文善珠云。心所以識爲主其義可爾。
T2266_.67.0020b09: 云何心王以識爲主。解云。傳有二説。一曰。
T2266_.67.0020b10: 心意識中。心合爲主。第八心故。今且對境
T2266_.67.0020b11: 論。以識爲主也。一曰。心唯自體通因果位。
T2266_.67.0020b12: 識則因用。唯因强勝。今約强勝心明主義。
T2266_.67.0020b13: 故名唯識不名唯心　歸心釋識。以心･
T2266_.67.0020b14: 識一故。泯相釋唯。相謂差別。卽性相王所
T2266_.67.0020b15: 等差別。泯謂亡泯。亡泯差相渾爲一識故。
T2266_.67.0020b16: 歸等一句照應上識性等二句。總等一句照
T2266_.67.0020b17: 應上心所等兩句。有人以五重唯識配屬
T2266_.67.0020b18: 此段非也。且辨其一者。歸心泯相配屬
T2266_.67.0020b19: 第五遣相證性識。其言雖似義取理性。然
T2266_.67.0020b20: 此唯識言五法事理蘊在此中。以故第七論
T2266_.67.0020b21: 云有深意趣。此序結云總言唯識總言之
T2266_.67.0020b22: 所表豈唯一法。泛論唯識略有二門。一總
T2266_.67.0020b23: 門。二別門。今唯識言所謂總門唯識是也。豈
T2266_.67.0020b24: 唯取理性而已
T2266_.67.0020b25: 五紙
左		唯遮止其實文　此明所以遮表爲喪
T2266_.67.0020b26: 蠧眞實者。慈恩傳八十紙右云。以有取也。有
T2266_.67.0020b27: 取喪其眞。就無求之恐也字
草誤		無求蠧其實。第
T2266_.67.0020b28: 七論二十紙右云。唯旣不遮不離識法故。眞
T2266_.67.0020b29: 空等亦是有性。由斯遠離增減二邊唯識
T2266_.67.0020c01: 義成。契會中道　喪眞者。眞乃妄之反對
T2266_.67.0020c02: 也。外境妄法。固執爲有則其眞自喪　乖實
T2266_.67.0020c03: 者。實乃虛之反對。內心實有。排撥爲空則乖
T2266_.67.0020c04: 實遠矣
T2266_.67.0020c05: 五紙
左		所以止中道文　此明迷悟昇沈皆關唯
T2266_.67.0020c06: 識。唯空識有。故指唯識爲斯。境有心空。故
T2266_.67.0020c07: 指執滯爲彼。有部･淸辨晦唯識者。故溺
T2266_.67.0020c08: 有空二邊。大乘中主悟二邊者。故履眞實
T2266_.67.0020c09: 中道
T2266_.67.0020c10: 五紙
左		三十止爲因文　此以六釋八轉解成
T2266_.67.0020c11: 唯識三字　三十本論者。三十簡異二十。本
T2266_.67.0020c12: 論簡別釋論。頌言不貫長行。論通二種。
T2266_.67.0020c13: 今言本論指頌而言　成唯識言亦通本･
T2266_.67.0020c14: 釋。今爲釋論之名。於中唯識一字是本。成
T2266_.67.0020c15: 之一字是釋。故樞要上本八紙右云。此論名成
T2266_.67.0020c16: 唯識論。則本名唯識。釋論名成。然依世親
T2266_.67.0020c17: 三十論本。於題目下別註之云。此論亦名
T2266_.67.0020c18: 成唯識論。以三十論敎成立唯識也。如説
T2266_.67.0020c19: 無垢稱經。佛吿名云説無垢稱不可思議解
T2266_.67.0020c20: 脫法門經。然經題云説無垢稱經。題下註云
T2266_.67.0020c21: 亦名不可思議解脫。此亦如是。別亦名成。
T2266_.67.0020c22: 且如天親所造二十唯識下末頌云我已隨
T2266_.67.0020c23: 自能。略成唯識義亦名成唯識。然今護法
T2266_.67.0020c24: 所造之釋多與本論立名不同。二十唯識
T2266_.67.0020c25: 釋名唯識道論。此論名成釋論之稱。故論
T2266_.67.0020c26: 末云。此本論名三十唯識。又云。此論三分
T2266_.67.0020c27: 成立唯識。故知唯識本論之名。今釋名成。
T2266_.67.0020c28: 成非本稱。但取本論正名不取別註名也。
T2266_.67.0020c29: 或有唯本非釋名。如辨中邊。或有唯釋非
T2266_.67.0021a01: 本名。如唯識＊道論。或有本釋二名。如雜
T2266_.67.0021a02: 集論。今唯釋名。或是通名。其成唯識唯識之
T2266_.67.0021a03: 成。蘇漫多聲中第六屬主者則八轉聲　三
T2266_.67.0021a04: 摩婆釋者。樞要作婆爲正。婆･娑二字經論
T2266_.67.0021a05: 多誤。以形近故。義林章一本
三十四		云。梵云殺三
T2266_.67.0021a06: 磨婆此云六合。殺者六也。三摩娑者合
T2266_.67.0021a07: 也。諸法但有二義以上而爲名者。卽當此
T2266_.67.0021a08: 釋。唯一義名卽非此釋。一義爲名理目自
T2266_.67.0021a09: 體。不從他法而立自名。二義爲名理有相
T2266_.67.0021a10: 濫。故六合釋無一義名。初但別釋二義差
T2266_.67.0021a11: 別。後乃合之。如説佛陀名爲覺者。者是主
T2266_.67.0021a12: 義。通於五蘊。覺是察義。唯屬於智。此別
T2266_.67.0021a13: 解已。有覺之者名爲覺者。此卽合之。故名
T2266_.67.0021a14: 爲合。釋此合名有其六種名六合釋。雖
T2266_.67.0021a15: 如菩提有其二字。二字但目一覺之義。義
T2266_.67.0021a16: 旣是一。理目一體。旣無相濫。何用六合。六
T2266_.67.0021a17: 合之釋解諸名中相濫可疑諸難者故。此六
T2266_.67.0021a18: 合釋以義釋之。亦可名爲六離合釋。初各
T2266_.67.0021a19: 別釋名之爲離。後總合解名之爲合。蘇漫
T2266_.67.0021a20: 多聲者。樞要上本八紙左云。蘇漫多聲中。第六
T2266_.67.0021a21: 屬主者則八轉聲。其此聲論辨此聲中。蘇字
T2266_.67.0021a22: 居後。漫多是後義。則是蘇字居後聲也。底
T2266_.67.0021a23: 彥多聲有十八囀。辨此聲中。底字居後。彥
T2266_.67.0021a24: 多是後義。則是底字居後聲也。爲簡此聲
T2266_.67.0021a25: 言蘇漫多。慈恩傳三十九紙左云。曾於迦濕
T2266_.67.0021a26: 彌羅諸國聽訖。至此尋讀決疑而已。兼學
T2266_.67.0021a27: 婆羅門書印度梵書。名爲記論。其源無始。
T2266_.67.0021a28: 莫知作者。每於劫初梵王先説傳受天人。
T2266_.67.0021a29: 以是梵王所説故曰梵書。其言極廣有百
T2266_.67.0021b01: 萬頌。卽舊譯云毘伽羅論者是也。然其音不
T2266_.67.0021b02: 正。若正應云毘耶羯刺諵音女
咸女		此翻名爲
T2266_.67.0021b03: 聲明記論。以其廣記諸法能詮故名聲明
T2266_.67.0021b04: 記論。昔成劫之初。梵王先説具百萬頌。後住
T2266_.67.0021b05: 劫之初。帝釋又略爲十萬頌。其後北印度健
T2266_.67.0021b06: 馱羅國婆羅門覩羅邑波膩尼仙又略爲八
T2266_.67.0021b07: 千頌。卽今印度現行者是近。又南印度婆羅
T2266_.67.0021b08: 門爲南印度王復略爲二千五百頌。邊鄙諸
T2266_.67.0021b09: 國多盛流行。印度博學之人所不遵習。此並
T2266_.67.0021b10: 西域音字之本。其支分明相助者復有記
T2266_.67.0021b11: 論。略經有一千頌。又有字體三百頌。又有
T2266_.67.0021b12: 字縁兩種。一名門擇迦。三千頌。二名溫那
T2266_.67.0021b13: 地。二千五百頌。此別辨字縁字體。有八界
T2266_.67.0021b14: 論八百頌。此中略合字之縁･體。此諸記論
T2266_.67.0021b15: 辨能詮所詮有其兩例。一名底彥多聲。有
T2266_.67.0021b16: 十八囀。二名蘇漫多聲。有二十四囀。其底
T2266_.67.0021b17: 彥多聲於文章壯麗處用。諸汎文亦少用。
T2266_.67.0021b18: 其二十四囀者。於一切諸文同用。其底彥多
T2266_.67.0021b19: 聲十八囀者有兩。一般羅颯迷。二阿答末埿。
T2266_.67.0021b20: 各有九囀故合有十八。初九囀者。如汎論
T2266_.67.0021b21: 一事有三。説他有三。自説有三。一一三中
T2266_.67.0021b22: 説一説二説多故有三也。兩句皆然。但其
T2266_.67.0021b23: 聲別故分二九耳。依般羅颯迷聲。説有無等
T2266_.67.0021b24: 諸法。且如説有。有卽三名。一名婆&MT00704;底。二
T2266_.67.0021b25: 名婆&MT00704;破。三名婆飯底。説他三者。一名婆&MT00704;
T2266_.67.0021b26: 斯。二名婆&MT00704;破。三名婆&MT00704;他。自説三者。一婆
T2266_.67.0021b27: &MT00704;彌。二婆&MT00704;靴。三婆&MT00704;摩此第三依四吠陀論中
説。多言婆&MT00704;末斯
T2266_.67.0021b28: 依阿答末埿九囀者。於前九囀下各置毘
T2266_.67.0021b29: 耶底言。餘同上。安此者令文巧妙。無別義。
T2266_.67.0021c01: 亦表極美義也。蘇漫多聲二十四囀者。謂
T2266_.67.0021c02: 言總有八囀。於八囀中一一各三。謂説一
T2266_.67.0021c03: 説二説多。故開爲二十四。於二十四中。一
T2266_.67.0021c04: 一皆三。謂男聲･女聲･非男非女聲男女等聲
者。一行字
T2266_.67.0021c05: 母表云。阿迦羅等三十四字。是爲男聲智慧字。伊等里
等十二字。是爲女聲三昧字。仰等五字爲大空。古説
T2266_.67.0021c06: 云。智者平等大慧義也。平等者無動轉義。大慧者無
中邊義。三昧者定義也。定者行也。定者寂靜義。無生
T2266_.67.0021c07: 滅轉變甚深縁起表德三昧。無性縁生不可得之行。行者
造作義。遷流爲宗。仰等五字大空點。遍智惠三昧。和
T2266_.67.0021c08: 合定惠二義以顯大空德。無別加減。然以智惠字
名男聲者。以不生爲義故。無點之體文形音俱無
T2266_.67.0021c09: 易。又以三昧字名女聲者。以而生爲名故。加
點於體文則形音皆得異。以此義故得智惠三昧名。
T2266_.67.0021c10: 非男非女雖相似男女二種而非男一相亦非女一
相。故名非男非女聲。上依密家悉曇者釋。若依顯敎。
T2266_.67.0021c11: 至相五十要問答云。聲有三種者。一男聲。直申能對
治等聲。二女聲。委出所治障等聲。三非男非女聲。
T2266_.67.0021c12: 如説餘道理等聲文。俱舍光記五･(三十五丁右)云。
殑耆女聲。殑伽男聲。慈恩唯識述記。瑜伽謂定境相應等
T2266_.67.0021c13: 義。瑜祇謂觀行者。又大日經疏云。瑜祇女聲。又玄應等
僧伽謂衆。僧祇謂衆物。又瑜伽倫記二下(十八紙右)
T2266_.67.0021c14: 云。三見爲見結。同是女聲。二取爲取結。同是男聲。已
上。古説男聲不生義。女聲而生義等者。今謂不爾。慈恩
T2266_.67.0021c15: 瑜伽略纂六･(三十七丁右)云。防那工業者。謂織繡等。
此方女工。龜玆西多男作。故存本音名爲防那。男聲
T2266_.67.0021c16: 呼之。倫記五上。又二十唯識述記下(三十九左)云。迦
多衍此云剪剃。如常所釋。此卽其姓。那者男聲。卽剪
T2266_.67.0021c17: 剃種男聲中呼表是男也。如言尼者。女聲中呼表其
女也。已上記文。彌勒上生經疏云。優婆塞･塞男聲。夷
T2266_.67.0021c18: 是女聲。准此等文。明知男女二聲非不生･而生之義。不
空･善無畏等雖委辨梵漢解釋經呪。然不擧揚八
T2266_.67.0021c19: 轉聲明。如玄弉･義淨等傳承此來。慈恩等師禀受依
用。詳見西域記･寄歸傳･慈恩傳･瑜伽略纂第六･(三十
T2266_.67.0021c20: 五紙左)倫記五上(五
十左)唯識樞要等		言八囀者。一詮諸法體。
T2266_.67.0021c21: 二詮所作業三詮作具及能作者。四詮所
T2266_.67.0021c22: 爲事。五詮所因事。六詮所屬事。七詮所依
T2266_.67.0021c23: 事。八詮呼召事薩婆多律攝二･(五紙右)云。又依
七例聲明苾蒭義。一誰是苾蒭
T2266_.67.0021c24: 謂出家近圓人。二作何業聲作苾蒭。謂同得學處。三
所由聲者。由何而得。謂因三業勤求等。四何所爲。爲
T2266_.67.0021c25: 自調伏求趣涅槃。五從何而得。謂從先時數數修習
親近善友及二師等。六誰之近圓。謂佛世尊。七於何處。
T2266_.67.0022a01: 謂依欲界及
善説法律等		且以男聲寄丈夫上作八囀者
T2266_.67.0022a02: 丈夫印度語名布路沙。體三囀者。一布路殺。
T2266_.67.0022a03: 二布路筲。三布路沙。所作業三者。一布路艾
T2266_.67.0022a04: 二布路筲。三布路霜。所具作者三者。一布路
T2266_.67.0022a05: 鎩拏。二布路&T074179;。三布路鎩鞸。或言布路鎩𠰘。
T2266_.67.0022a06: 所爲事三者。一布路厦邪。二布路沙&T074179;。三布
T2266_.67.0022a07: 路鎩韵。所因三者。一布路沙哆。二布路鎩&T074179;。
T2266_.67.0022a08: 三布路鎩韵。所屬三者。一布路鎩&MT04937;。二
T2266_.67.0022a09: 布路鎩&T074179;。三布路鎩諵。所依三。者。一布路
T2266_.67.0022a10: &T038500;。二布路殺諭。三布路鎩縐。呼召三者。一
T2266_.67.0022a11: 系布路殺。二系布路稍。三系布沙。略擧一
T2266_.67.0022a12: 二如此。餘例可知。難爲具述。宋僧傳
T2266_.67.0022a13: 三十五紙左云。第四麁言細語者。聲明中。一
T2266_.67.0022a14: 蘇漫多。謂汎爾平語言辭也。二底彥多。謂典
T2266_.67.0022a15: 正言辭也。佛説法多依蘇漫多。意住於義
T2266_.67.0022a16: 不依於文。又被一切故。若彥底多非諸
T2266_.67.0022a17: 類所能解故。亦名全聲者。則言音分明典
T2266_.67.0022a18: 正。此細語也。半聲者。則言音不分明而訛
T2266_.67.0022a19: 僻。此麁語也。一是麁非細。如五印度時俗
T2266_.67.0022a20: 之言是。二唯細非麁。如法護･寶雲･奘師･義
T2266_.67.0022a21: 淨洞解聲明音律。用中天細語典言而譯
T2266_.67.0022a22: 者是。三亦麁亦細。如梵本中語涉麁細者
T2266_.67.0022a23: 是。或註云此音訛僻。卽麁言也。四二非句。
T2266_.67.0022a24: 闕第五華言雅俗者。亦云音有楚憂同也。
T2266_.67.0022a25: 且此方言語。雅卽經籍之文。俗乃街巷之説。
T2266_.67.0022a26: 略同西域。細卽典正。麁卽訛僻也。一是雅
T2266_.67.0022a27: 非俗。如經中用書籍言是。二是俗非雅。
T2266_.67.0022a28: 如經中乞頭博頰等語是。三亦雅亦俗。非
T2266_.67.0022a29: 學士潤文信僧執筆。其間渾金璞玉交雜相
T2266_.67.0022b01: 投者是。四二非句。闕第六直語密語者
T2266_.67.0022b02: 六紙
右		屬主爲目文　顯揚十八六紙右云。何等
T2266_.67.0022b03: 名爲六種言論。一屬主相應言論。二遠離此
T2266_.67.0022b04: 彼言論。三衆共施設言論。四衆法聚集言
T2266_.67.0022b05: 論。五不遍一切言論。六非常言論。屬主相
T2266_.67.0022b06: 應言論者。謂諸言論配屬於主方解其相。
T2266_.67.0022b07: 非不屬主。如説生時。此誰之生觀所屬
T2266_.67.0022b08: 主起此言論。所謂色之生受想行識＊之生。
T2266_.67.0022b09: 非説色時此誰之色觀所屬主起此言論。
T2266_.67.0022b10: 如生如是。住異無常等心不相應行類。如
T2266_.67.0022b11: 其所應盡當知是名屬主相應言論
T2266_.67.0022b12: 六紙
右		論則止斯賾文　此釋論字。於中初唯
T2266_.67.0022b13: 釋論一字烈與列通。毛詩。火烈具擧。註
T2266_.67.0022b14: 云。列人持火。前漢書楊雄傳。擧烽烈火
T2266_.67.0022b15: 旗鼓者。左傳成公二年張候曰。師之耳目
T2266_.67.0022b16: 在吾旗鼓。進退從之　幽關等者。沈休文
T2266_.67.0022b17: 昭王碑文云。虛懷博納。幽開洞開。翰註云。
T2266_.67.0022b18: 道體幽微本於閑也。人皆難曉。而王洞然
T2266_.67.0022b19: 開通。至其如理也。對法論述記一本
二十一		云。
T2266_.67.0022b20: 最勝子等解論名云。問答決釋諸法性相
T2266_.67.0022b21: 故名爲論。此意釋言。假興賓主硏究甚深
T2266_.67.0022b22: 諸法性相宣暢宗要立以論名。俱舍釋言。
T2266_.67.0022b23: 敎誡學徒故稱以論。卽以法義敎授誡勗
T2266_.67.0022b24: 釋論名也。初依法名。後依人稱。樞要云。
T2266_.67.0022b25: 最勝子解依智辨諸法故。俱舍依悲利衆
T2266_.67.0022b26: 生故
T2266_.67.0022b27: 六紙
右		以教止依士釋也文　此約就六釋合釋
T2266_.67.0022b28: 成論二字以敎等者。此明持業釋。卽樞要
T2266_.67.0022b29: 十釋中之第七･第八意也樞要上本(九紙左)云。
合有十義釋成唯識。
T2266_.67.0022c01: 一經言唯識。論解名成。二本論名唯識。釋論名成。
三經及本論俱稱唯識。今釋名成。四宗稱唯識。因喩
T2266_.67.0022c02: 曰成。論本略擧所立名宗。今義廣成故名因喩。具
述所以引同異法以成所立。二十論云。安立大乘
T2266_.67.0022c03: 三界唯識。陳那釋云。因喩成宗名爲安立。此中名成
義亦同也。五體名唯識。義釋名成。本論略標其體。未
T2266_.67.0022c04: 識差別。今廣明義具顯差別。故名爲成。六略名唯
識。未解深義。廣曰能成。具陳指實。此後二解依瑜
T2266_.67.0022c05: 伽論攝釋分解。凡釋經法。初體後義。初略後廣故。七
以敎成教。八以敎成理。九以理成敎。十以理成
T2266_.67.0022c06: 理。問。此後四釋依何得知。答。論末頌云。已依聖敎
及正理。又云。此論三分成立唯識。故知能成通敎及
T2266_.67.0022c07: 理。論初頌云。我今釋彼説。説則本論所立之敎。或所説
之理。二義皆通。論末又云。以三十頌顯唯識理極明
T2266_.67.0022c08: 淨故。頌云。分別唯識性相義義
則是理。故知所成亦通敎理		善珠此段約本頌
T2266_.67.0022c09: 釋者非也。以此等皆就釋論題分辨二釋
T2266_.67.0022c10: 　以理等者。此明依士釋。卽是樞要中之第
T2266_.67.0022c11: 十･第九意也。有二釋別者。此文意者雖所
T2266_.67.0022c12: 成邊通敎理二種。而能成邊唯局于敎。則持
T2266_.67.0022c13: 業釋也。成已敎而論固敎故。又雖所成邊通
T2266_.67.0022c14: 敎理二。而能成邊唯局于理。則依士釋也。成
T2266_.67.0022c15: 理而論敎故。今分持業･依主兩釋。唯據于
T2266_.67.0022c16: 能成有敎理之別。非關所成有別。玄賛約
T2266_.67.0022c17: 六釋判妙經題目。與今大同玄賛云。若理爲
妙。敎但是敎。
T2266_.67.0022c18: 言妙法蓮華經。卽依主釋。妙法是敎。經亦是敎。言妙
法蓮華經。卽持業釋。若妙法是理。經亦是理。言妙法蓮
T2266_.67.0022c19: 華經。亦持業釋。妙法是
敎。經是理者。亦依主釋		非無小異。此述記意。論
T2266_.67.0022c20: 字唯局于敎總料簡章云。又如唯識･成唯識論。識
體卽唯能成之敎亦卽是論也。故皆持業
T2266_.67.0022c21: 彼玄賛意。經字通于敎理。雖有此異。其用
T2266_.67.0022c22: 二釋義意無別。有人不辨此釋以爲與玄
T2266_.67.0022c23: 賛同。又云敎之理依主釋。敎卽理持業釋
T2266_.67.0022c24: 者。可笑之最矣。依主･依士言異意同。或云
T2266_.67.0022c25: 有別者非也。義林章一本
三十五右		云。依主釋者
T2266_.67.0022c26: 亦名依士。依謂能依。主謂法體。依他主法
T2266_.67.0022c27: 以立自名名依主釋。或主是君主。一切法
T2266_.67.0023a01: 體名爲主者。從喩爲名。如臣依王。王之臣
T2266_.67.0023a02: 故名曰王臣。士謂士夫。二釋亦爾。對法抄
T2266_.67.0023a03: 一本五十四紙左云。蘊從取生。如草糠火。或能
T2266_.67.0023a04: 生取。如華果樹。繫屬取。如帝王臣。此三皆
T2266_.67.0023a05: 唯是依士釋。玄應音義二十四二十紙右云。攝
T2266_.67.0023a06: 大乘論云卽士釋。應釋云亦言依士。士謂
T2266_.67.0023a07: 主也。立名從主故言依士。如言眼識等
T2266_.67.0023a08: 也若淸涼等分爲二別。具如別辨
T2266_.67.0023a09: 六紙
左		基學止薀玉文　此下第七明作斯記中。
T2266_.67.0023a10: 此初自謙也　融謂道融。卽羅什弟子。梁僧
T2266_.67.0023a11: 傳第六曰。釋道融汲郡林慮人。十二出家。
T2266_.67.0023a12: 厥師愛其神彩先令外學。往村借論語。竟
T2266_.67.0023a13: 不齎歸。於彼已誦。師更借本覆之不遺一
T2266_.67.0023a14: 字。旣嗟而異之。於是恣其遊學。至立年
T2266_.67.0023a15: 才解英絕。聞羅什在關故往諮禀。什見而
T2266_.67.0023a16: 奇之。謂姚興曰。融公大奇聰明釋子　愷
T2266_.67.0023a17: 謂慧愷。卽眞諦弟子。眞諦傳云。對沙門慧愷
T2266_.67.0023a18: 等翻廣義法門經及唯識論等。所以別擧
T2266_.67.0023a19: 二弟子者。以上已對眞諦･羅什二師稱揚
T2266_.67.0023a20: 三藏故　倍當改陪字。或通亦作倍。界身
T2266_.67.0023a21: 足論後序　操觚者。文選文賦云。或操觚以
T2266_.67.0023a22: 率爾。銑註云。觚木也。古人用之以爲筆也。
T2266_.67.0023a23: 觚音姑。爾雅觚竹。又相如傳。蓮藕觚蘆。此
T2266_.67.0023a24: 與𦱄通　顏游者。謂顏囘･子游也　函杖者。
T2266_.67.0023a25: 禮記曲禮上曰。若非飮食客則布席。席間
T2266_.67.0023a26: 函文。疏曰。講説客席之制。三尺三寸三分寸
T2266_.67.0023a27: 之一則兩席幷中間空地共一丈。又正義曰。
T2266_.67.0023a28: 王肅丈或以爲杖。言古人講説用杖指盡
T2266_.67.0023a29: 故。樞要作丈。二字各有其義故双須用。界
T2266_.67.0023b01: 身足論慈恩後序曰。但基虛簉操觚。謬倍函
T2266_.67.0023b02: 丈。承暉彫斵　監濫字寫誤。竿廣雅云竿象
T2266_.67.0023b03: 笙三十六簧管在中央也。文選江文通雜體
T2266_.67.0023b04: 詩云。濫吹乖名實。善註曰。韓子曰。齊宣王
T2266_.67.0023b05: 使人吹竿。南郭處士請爲王吹竿。粟食與
T2266_.67.0023b06: 三百人等。宣王死文王卽位。一一聽之乃
T2266_.67.0023b07: 知濫也。孔德璋北山移文云。竊吹草堂濫
T2266_.67.0023b08: 巾北岳　良工者。孟子滕文公曰。一朝而獲
T2266_.67.0023b09: 十禽。嬖奚反命曰。天下之良工也　暉薀玉
T2266_.67.0023b10: 者。文選十七陸機文賦曰。石韞玉而山暉。水
T2266_.67.0023b11: 懷珠而川媚。註銑曰。謂上佳句雖無耦對。
T2266_.67.0023b12: 在衆辭之中。如石藏美玉山必有光。水含
T2266_.67.0023b13: 明珠則有媚。然釋此文諸説皆謂。文拙義
T2266_.67.0023b14: 妙猶如薀玉。今謂不爾。果爾則唯言薀玉。
T2266_.67.0023b15: 何更添加暉字。言暉薀玉者。三藏歷傳五
T2266_.67.0023b16: 天之諸論師。具懷抱斯論之邃致。疏主頻頻
T2266_.67.0023b17: 擊發遂以伸其光暉。此謂暉玉。薀玉在于
T2266_.67.0023b18: 三藏不關疏主。若爲在疏主。則不應自謙
T2266_.67.0023b19: 文辭。故樞要云。大師及乎神栖別館。景阻
T2266_.67.0023b20: 炎輝。淸耳目以淵思。蕩心靈而繹妙。乃
T2266_.67.0023b21: 曰。今者方怡我心耳。宣尼論語子
罕篇		言。我有
T2266_.67.0023b22: 美玉薀論語作韞。小補
韻會蘊本作薀		櫃藏之。誰爲善佑。我
T2266_.67.0023b23: 今沽。諸今准斯文。暉薀玉之語本據于文
T2266_.67.0023b24: 賦意則用於論語。則以擬三藏不待辨而
T2266_.67.0023b25: 著矣
T2266_.67.0023b26: 六紙
左		凡斯止云爾文　此明具受指授製造斯
T2266_.67.0023b27: 記。非專事胸臆。卽是所以名爲述記也。
T2266_.67.0023b28: 疏主謙光往往稱爲三藏之訓授。如總料簡
T2266_.67.0023b29: 章終等　指麾者。吳書曰。孫堅少爲懸吏。
T2266_.67.0023c01: 與父載船至錢唐。海賊掠取賈財。堅操刀
T2266_.67.0023c02: 上岸以手東西指麾。賊望見以爲官兵捕
T2266_.67.0023c03: 之。委財散走。麾者擧手曰麾。又指也
T2266_.67.0023c04: 成唯識論述記集成編卷第一終
T2266_.67.0023c05:
T2266_.67.0023c06:
T2266_.67.0023c07: 成唯識論述記集成編卷第二一本
之二
T2266_.67.0023c08:
T2266_.67.0023c09: 次言三藏法師玄奘奉詔譯者。三藏法師
T2266_.67.0023c10: 奉詔譯如常。玄奘行状如慈恩傳･續高僧傳
T2266_.67.0023c11: 中。然奧書云。顯慶四年十月二十七日。於玉
T2266_.67.0023c12: 華肅誠殿。三藏法師玄奘奉詔譯。然續高僧
T2266_.67.0023c13: 傳五十七紙云。以顯慶五年正月元日創翻
T2266_.67.0023c14: 大本。至龍朔三年末了。凡四處十六會統總
T2266_.67.0023c15: 六百卷。般若空宗此焉周盡。於問又翻成唯
T2266_.67.0023c16: 識論･唯識二十論･品類足論等文此傳與
T2266_.67.0023c17: 奧書年代稍異。慈恩傳中翻般若年月與
T2266_.67.0023c18: 續傳全同。非擧翻唯識等。慈恩傳云。以顯
T2266_.67.0023c19: 慶四年十月。法師從京發向玉華宮。幷翻經
T2266_.67.0023c20: 大德及門徒等同去等。然則奧書云顯慶四
T2266_.67.0023c21: 年十月譯者。此是三藏從京發向玉華宮
T2266_.67.0023c22: 之年號。非正譯時也歟
T2266_.67.0023c23: 初
紙右		論云稽首止諸有情文此是護法菩薩等歸
T2266_.67.0023c24: 敬偈也。然俱舍論有歸敬頌及長行釋。並
T2266_.67.0023c25: 是世親菩薩之所製也。攝論唯有歸敬偈
T2266_.67.0023c26: 無長行釋。本･釋兩論作者不同。今同攝論。
T2266_.67.0023c27: 又准俱舍論等。正宗頌前皆置頌曰之言。長
T2266_.67.0023c28: 行冠以論曰。今論亦同。頌之言不通長行。
T2266_.67.0023c29: 論通二種。今云論云亦無巨妨。自下牒文
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