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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0578a01: 爲有穢汚心爲無有穢汚心。我爲有信爲
T0026_.01.0578a02: 無有信。我爲有進爲無有進我爲有念。爲
T0026_.01.0578a03: 無有念。我爲有定爲無有定。我爲有惡慧
T0026_.01.0578a04: 爲無有惡慧。諸賢。若比丘觀時則知。我有＊
T0026_.01.0578a05: ＊増伺有瞋恚心有睡眠纒有＊調貢高有
T0026_.01.0578a06: 疑惑有身諍有穢汚心。無信無進無念無
T0026_.01.0578a07: 定有惡慧者。諸賢。彼比丘欲滅此惡不善
T0026_.01.0578a08: 法故便以速求方便學極精勤。正念正智
T0026_.01.0578a09: 忍不令退。諸賢。猶人爲火燒頭燒衣。急
T0026_.01.0578a10: 求方便救頭救衣。諸賢。如是比丘。欲滅
T0026_.01.0578a11: 此惡不善法故便以速求方便學極精勤。
T0026_.01.0578a12: 正念正智忍不令退。諸賢。若比丘觀時則
T0026_.01.0578a13: 知。我無＊増伺無瞋恚心無睡眠纒無＊
T0026_.01.0578a14: ＊調貢高無有疑惑無有身諍無穢汚心。
T0026_.01.0578a15: 有信有進有念有定無惡慧者。彼比丘欲
T0026_.01.0578a16: 住此善法不忘不退修行廣布故。便以速
T0026_.01.0578a17: 求方便學極精勤。正念正智忍不令退。猶
T0026_.01.0578a18: 人爲火燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。
T0026_.01.0578a19: 諸賢。如是比丘欲住此善法。不忘不退修
T0026_.01.0578a20: 行廣布故便以速求方便學極精勤。正念
T0026_.01.0578a21: 正智忍不令退。尊者舍梨子所説如是。彼
T0026_.01.0578a22: 諸比丘聞尊者舍梨子所説。歡喜奉行
T0026_.01.0578a23: 無經第十竟五百六
十八字
T0026_.01.0578a24: 中阿含經卷第二十三八千六百
五十八字
T0026_.01.0578a25: 中阿含穢品第三竟萬六千一
百四十字		　第二小土
T0026_.01.0578a26: 城誦
T0026_.01.0578a27:
T0026_.01.0578a28:
T0026_.01.0578a29:
T0026_.01.0578b01:
T0026_.01.0578b02: 中阿含經卷第二十四
T0026_.01.0578b03: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0578b04: 因品第四有十
經		第二小土城誦
T0026_.01.0578b05:     因･止･二苦陰 増上心･及念
T0026_.01.0578b06:     師子吼･優曇 願･想最在後
T0026_.01.0578b07: (九七)中阿含因品大因經第一
T0026_.01.0578b08: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟
T0026_.01.0578b09: 曇拘樓都邑。爾時尊者阿難閑居獨處。宴坐
T0026_.01.0578b10: 思惟心作是念。此縁起甚奇極甚深明亦甚
T0026_.01.0578b11: 深。然我觀見至淺至淺。於是尊者阿難則
T0026_.01.0578b12: 於晡時從宴坐起。往詣佛所稽首佛足。
T0026_.01.0578b13: 却住一面白曰。世尊。我今閑居獨處宴坐思
T0026_.01.0578b14: 惟心作是念。此縁起甚奇極甚深明亦甚
T0026_.01.0578b15: 深。然我觀見至淺至淺。世尊告曰。阿難。汝
T0026_.01.0578b16: 莫作是念。此縁起至淺至淺。所以者何。此
T0026_.01.0578b17: 縁起極甚深明亦甚深。阿難。於此縁起不
T0026_.01.0578b18: 知如眞不見如實不覺不達故。念
T0026_.01.0578b19: 彼衆生如織機相鎖。如蘊蔓草多
T0026_.01.0578b20: 有調亂。匆匆喧鬧從此世至彼世。從彼
T0026_.01.0578b21: 世至此世。往來不能出過生死。阿難。是
T0026_.01.0578b22: 故知此縁起極甚深明亦甚深。阿難。若有
T0026_.01.0578b23: 問者老死有縁耶。當如是答老死有縁。
T0026_.01.0578b24: 若有問者老死有何縁。當如是答縁於
T0026_.01.0578b25: 生也。阿難。若有問者生有縁耶。當如是
T0026_.01.0578b26: 答生亦有縁。若有問者生有何縁。當如
T0026_.01.0578b27: 是答縁於有也。阿難。若有問者有有縁
T0026_.01.0578b28: 耶。當如是答有亦有縁。若有問者有有
T0026_.01.0578b29: 何縁。當如是答縁於受也。阿難。若有問
T0026_.01.0578c01: 者受有縁耶。當如是答受亦有縁。若有
T0026_.01.0578c02: 問者受有何縁。當如是答縁於愛也。阿
T0026_.01.0578c03: 難。是爲縁愛有受。縁受有有。縁有有
T0026_.01.0578c04: 生。縁生有老死。縁老死有愁慼。啼哭憂苦
T0026_.01.0578c05: 懊惱皆縁老死有。如此具足純生大苦陰。
T0026_.01.0578c06: 阿難。縁生有老死者。此説縁生有老死。
T0026_.01.0578c07: 當知所謂縁生有老死。阿難。若無生魚魚
T0026_.01.0578c08: 種。鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種鬼鬼種天
T0026_.01.0578c09: 天種。人人種。阿難。彼彼衆生隨彼彼處。若
T0026_.01.0578c10: 無生各各無生者。設使離生當有老死耶。
T0026_.01.0578c11: 答曰。無也。阿難。是故當知是老死因老死
T0026_.01.0578c12: 習老死本老死縁者。謂此生也。所以者何。
T0026_.01.0578c13: 縁生故則有老死。阿難。縁有有生者。此
T0026_.01.0578c14: 説縁有有生。當知所謂縁有有生。阿難。若
T0026_.01.0578c15: 無有魚魚種鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種
T0026_.01.0578c16: 鬼鬼種天天種人人種。阿難。彼彼衆生隨彼
T0026_.01.0578c17: 彼處。無有。各各無有者。設使離有當有生
T0026_.01.0578c18: 耶。答曰。無也。阿難。是故當知是生因生習
T0026_.01.0578c19: 生本生縁者。謂此有也。所以者何。縁有故則
T0026_.01.0578c20: 有生。阿難。縁受有有者。此説縁受有有。
T0026_.01.0578c21: 當知所謂縁受有有。阿難。若無受各各無
T0026_.01.0578c22: 受者。設使離受。當復有有。施設有有耶。
T0026_.01.0578c23: 答曰。無也。阿難。是故當知是有因有習有本
T0026_.01.0578c24: 有縁者。謂此受也。所以者何。縁受故則有
T0026_.01.0578c25: 有。阿難。縁愛有受者。此説縁愛有受。當
T0026_.01.0578c26: 知所謂縁愛有受。阿難。若無愛各各無
T0026_.01.0578c27: 愛者。設使離愛當復有受立於受耶。答
T0026_.01.0578c28: 曰。無也。阿難。是故當知是受因受習受本
T0026_.01.0578c29: 受縁者。謂此愛也。所以者何。縁愛故則有
T0026_.01.0579a01: 受。阿難。是爲縁愛有求。縁求有利。縁
T0026_.01.0579a02: 利有分。縁分有染欲。縁染欲有著。
T0026_.01.0579a03: 縁著有慳。縁慳有家。縁家有守。阿
T0026_.01.0579a04: 難。縁守故便有刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩
T0026_.01.0579a05: 舌。起無量惡不善之法。有如此具足純生
T0026_.01.0579a06: 大苦陰。阿難。若無守各各無守者。設使離
T0026_.01.0579a07: 守當有刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩舌。起無
T0026_.01.0579a08: 量惡不善之法耶。答曰。無也。阿難。是故當
T0026_.01.0579a09: 知是刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩舌。起無量
T0026_.01.0579a10: 惡不善之法。因是習是本是縁者。謂此守也。
T0026_.01.0579a11: 所以者何。縁守故則有刀杖鬪諍諛諂欺誑
T0026_.01.0579a12: 妄言兩舌。起無量惡不善之法。有如此具
T0026_.01.0579a13: 足純生大苦陰。阿難。縁家有守者。此説
T0026_.01.0579a14: 縁家有守。當知所謂縁家有守。阿難。若無
T0026_.01.0579a15: 家各各無家者。設使離家當有守耶。答曰。
T0026_.01.0579a16: 無也。阿難。是故當知是守因守習守本守縁
T0026_.01.0579a17: 者。謂此家也。所以者何。縁家故則有守。
T0026_.01.0579a18: 阿難。縁慳有家者。此説縁慳有家。當知
T0026_.01.0579a19: 所謂縁慳有家。阿難。若無慳各各無慳
T0026_.01.0579a20: 者。設使離慳當有家耶。答曰。無也。阿難。
T0026_.01.0579a21: 是故當知是家因家習家本家縁者。謂此慳
T0026_.01.0579a22: 也。所以者何。縁慳故則有家。阿難。縁著有
T0026_.01.0579a23: 慳者。此説縁著有慳。當知所謂縁著有
T0026_.01.0579a24: 慳。阿難。若無著各各無著者。設使離著當
T0026_.01.0579a25: 有慳耶。答曰。無也。阿難。是故當知是慳因
T0026_.01.0579a26: 慳習慳本慳縁者。謂此著也。所以者何。縁著
T0026_.01.0579a27: 故則有慳。阿難。縁欲有著者。此説縁欲
T0026_.01.0579a28: 有著。當知所謂縁欲有著。阿難。若無欲。
T0026_.01.0579a29: 各各無欲者。設使離欲當有著耶。答曰。
T0026_.01.0579b01: 無也。阿難。是故當知是著因著習著本著縁
T0026_.01.0579b02: 者。謂此欲也。所以者何。縁欲故則有著。阿
T0026_.01.0579b03: 難。縁分有染欲者。此説縁分有染欲。當
T0026_.01.0579b04: 知所謂縁分有染欲。阿難。若無分各各無
T0026_.01.0579b05: 分者。設使離分當有染欲耶。答曰。無也。
T0026_.01.0579b06: 阿難。是故當知是染欲因染欲習染欲本染
T0026_.01.0579b07: 欲縁者。謂此分也。所以者何。縁分故則有
T0026_.01.0579b08: 染欲。阿難。縁利有分者。此説縁利有分。
T0026_.01.0579b09: 當知所謂縁利有分。阿難。若無利各各無
T0026_.01.0579b10: 利者。設使離利當有分耶。答曰。無也。阿
T0026_.01.0579b11: 難。是故當知是分因分習分本分縁者。謂此
T0026_.01.0579b12: 利也。所以者何。縁利故則有分。阿難。縁求
T0026_.01.0579b13: 有利者。此説縁求有利。當知所謂縁求
T0026_.01.0579b14: 有利。阿難。若無求各各無求者。設使離
T0026_.01.0579b15: 求當有利耶。答曰。無也。阿難。是故當知
T0026_.01.0579b16: 是利因利習利本利縁者。謂此求也。所以者
T0026_.01.0579b17: 何。縁求故別有利。阿難。縁愛有求者。此
T0026_.01.0579b18: 説縁愛有求。當知所謂縁愛有求。阿難。
T0026_.01.0579b19: 若無愛各各無愛者。設使離愛當有求耶。
T0026_.01.0579b20: 答曰。無也。阿難。是故當知是求因求習求
T0026_.01.0579b21: 本求縁者。謂此愛也。所以者何。縁愛故則
T0026_.01.0579b22: 有求。阿難。欲愛及有愛。此二法因覺
T0026_.01.0579b23: 縁覺致來。阿難。若有問者覺有縁耶。當如
T0026_.01.0579b24: 是答覺亦有縁。若有問者覺有何縁。當
T0026_.01.0579b25: 如是答縁更樂也。當知所謂縁更樂有
T0026_.01.0579b26: 覺。阿難。若無有眼更樂各各無眼更樂
T0026_.01.0579b27: 者。設使離眼更樂當有縁眼更樂生樂
T0026_.01.0579b28: 覺苦覺不苦不樂覺耶。答曰。無也。阿難。若
T0026_.01.0579b29: 無耳鼻舌身意更樂。各各無意更樂者。設
T0026_.01.0579c01: 使離意更樂當有縁意更樂。生樂覺苦覺
T0026_.01.0579c02: 不苦不樂覺耶。答曰。無也。阿難。是故當知
T0026_.01.0579c03: 是覺因覺習覺本覺縁者。謂此更樂也。所以
T0026_.01.0579c04: 者何。縁更樂故則有覺。阿難。若有問者更
T0026_.01.0579c05: 樂有縁耶。當如是答更樂有縁。若有問者
T0026_.01.0579c06: 更樂有何縁。當如是答縁名色也。當知
T0026_.01.0579c07: 所謂縁名色有更樂。阿難。所行所縁有名
T0026_.01.0579c08: 身。離此行離此縁有有對更樂耶。答曰。
T0026_.01.0579c09: 無也。阿難。所行所縁有色身。離此行離此
T0026_.01.0579c10: 縁有増語更樂耶。答曰。無也。設使離名
T0026_.01.0579c11: 身及色身。當有更樂施設更樂耶。答曰。無
T0026_.01.0579c12: 也。阿難。是故當知是更樂因更樂習更樂
T0026_.01.0579c13: 本更樂縁者。謂此名色也。所以者何。縁名
T0026_.01.0579c14: 色故則有更樂。阿難。若有問者名色有縁
T0026_.01.0579c15: 耶。當如是答名色有縁。若有問者名色
T0026_.01.0579c16: 有何縁。當如是答縁識也。當知所謂縁
T0026_.01.0579c17: 識有名色。阿難。若識不入母胎者。有名
T0026_.01.0579c18: 色成此身耶。答曰。無也。阿難。若識入胎
T0026_.01.0579c19: 即出者。名色會精耶。答曰。不會。阿難。若
T0026_.01.0579c20: 幼童男童女識初斷壞不有者。名色轉増長
T0026_.01.0579c21: 耶。答曰。不也。阿難。是故當知是名色因
T0026_.01.0579c22: 名色習名色本名色縁者。謂此識也。所以者
T0026_.01.0579c23: 何。縁識故則有名色。阿難。若有問者識
T0026_.01.0579c24: 有縁耶。當如是答識亦有縁。若有問者
T0026_.01.0579c25: 識有何縁。當如是答縁名色也。當知所
T0026_.01.0579c26: 謂縁名色有識。阿難。若識不得名色。若識
T0026_.01.0579c27: 不立不倚名色者。識寧有生有老有病
T0026_.01.0579c28: 有死有苦耶。答曰。無也。阿難。是故當知是
T0026_.01.0579c29: 識因識習識本識縁者。謂此名色也。所以者
T0026_.01.0580a01: 何。縁名色故則有識。阿難。是爲縁名色
T0026_.01.0580a02: 有識。縁識亦有名色。由是増語。増語説傳。
T0026_.01.0580a03: 傳説可施設有。謂識名色共倶也。阿難。云
T0026_.01.0580a04: 何有一見有神耶。尊者阿難白世尊曰。世
T0026_.01.0580a05: 尊爲法本。世尊爲法主。法由世尊唯願説
T0026_.01.0580a06: 之。我今聞已得廣知義。佛便告曰。阿難。諦
T0026_.01.0580a07: 聽善思念之。我當爲汝分別其義。尊者阿
T0026_.01.0580a08: 難受教而聽。佛言。阿難。或有一見覺是神。
T0026_.01.0580a09: 或復有一不見覺是神。見神能覺。然神法
T0026_.01.0580a10: 能覺。或復有一不見覺是神亦不見神能
T0026_.01.0580a11: 覺。然神法能覺。但見神無所覺。阿難。若有一
T0026_.01.0580a12: 見覺是神者。應當問彼。汝有三覺樂覺苦
T0026_.01.0580a13: 覺不苦不樂覺。汝此三覺。爲見何覺是神
T0026_.01.0580a14: 耶。阿難。當復語彼。若有覺樂覺者。彼於
T0026_.01.0580a15: 爾時二覺滅。苦覺不苦不樂覺。彼於爾時
T0026_.01.0580a16: 唯覺樂覺。樂覺者是無常法。苦法滅法。若樂
T0026_.01.0580a17: 覺已滅。彼不作是念。非爲神滅耶。阿難。
T0026_.01.0580a18: 若復有一覺苦覺者。彼於爾時二覺滅。樂
T0026_.01.0580a19: 覺不苦不樂覺。彼於爾時唯覺苦覺。苦覺
T0026_.01.0580a20: 者。是無常法苦法滅法。若苦覺已滅。彼不
T0026_.01.0580a21: 作是念。非爲神滅耶。阿難。若復有一覺
T0026_.01.0580a22: 不苦不樂覺者。彼於爾時二覺滅。樂覺苦
T0026_.01.0580a23: 覺。彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂
T0026_.01.0580a24: 覺者。是無常法苦法滅法。若不苦不樂覺已
T0026_.01.0580a25: 滅。彼不作是念。非爲神滅耶。阿難。彼如
T0026_.01.0580a26: 是無常法但離苦樂。當復見覺是神耶。
T0026_.01.0580a27: 答曰。不也。阿難。是故彼如是無常法但＊
T0026_.01.0580a28: 離苦樂。不應復見覺是神也。阿難。若復
T0026_.01.0580a29: 有一不見覺是神。然神能覺見神法能覺
T0026_.01.0580b01: 者。應當語彼。汝若無覺者。覺不可得。不
T0026_.01.0580b02: 應説是我所有。阿難。彼當復如是見覺
T0026_.01.0580b03: 不是神。然神能覺見神法能覺耶。答曰。不
T0026_.01.0580b04: 也。阿難。是故彼不應如是見覺非神神
T0026_.01.0580b05: 能覺。見神法能覺。阿難。若復有一不見
T0026_.01.0580b06: 覺是神亦不見神能覺。然神法能覺。但見
T0026_.01.0580b07: 神無所覺者。應當語彼。汝若無覺都不可
T0026_.01.0580b08: 得。神離覺者不應神清淨。阿難。彼當復見
T0026_.01.0580b09: 覺非神亦不見神能覺神法能覺。但見神
T0026_.01.0580b10: 無所覺耶。答曰。不也。阿難。是故彼不應
T0026_.01.0580b11: 如是見覺非神亦不見神能覺神法能覺。
T0026_.01.0580b12: 但見神無所覺。是謂有一見有神也。阿
T0026_.01.0580b13: 難。云何有一不見有神耶。尊者阿難白世
T0026_.01.0580b14: 尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世
T0026_.01.0580b15: 尊。唯願説之。我今聞已得廣知義。佛便告
T0026_.01.0580b16: 曰。阿難。諦聽善思念之。我當爲汝分別
T0026_.01.0580b17: 其義。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。或有
T0026_.01.0580b18: 一不見覺是神亦不見神能覺。然神法能
T0026_.01.0580b19: 覺亦不見神無所覺。彼如是不見已則不
T0026_.01.0580b20: 受此世間。彼不受已則不疲勞。不疲勞已
T0026_.01.0580b21: 便般涅槃。我生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0580b22: 不更受有知如眞。阿難。是謂増語。増語説
T0026_.01.0580b23: 傳。傳説可施設有。知是者則無所受。阿難。
T0026_.01.0580b24: 若比丘如是正解脱者。此不復有見如來
T0026_.01.0580b25: 終。見如來不終。見如來終不終。見如來亦
T0026_.01.0580b26: 非終亦非不終。是謂有一不見有神也。阿
T0026_.01.0580b27: 難。云何有一有神施設而施設耶。尊者阿
T0026_.01.0580b28: 難白世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。
T0026_.01.0580b29: 法由世尊唯願説之。我今聞已得廣知義。
T0026_.01.0580c01: 佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。我當爲汝
T0026_.01.0580c02: 分別其義。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。
T0026_.01.0580c03: 或有一少色。是神施設而施設。或復有一
T0026_.01.0580c04: 非少色。是神施設而施設。無量色。是神施設
T0026_.01.0580c05: 而施設。或復有一非少色。是神施設而施設。
T0026_.01.0580c06: 亦非無量色。是神施設而施設。少無色。是
T0026_.01.0580c07: 神施設而施設。或復有一非少色。是神施設
T0026_.01.0580c08: 而施設亦非無量色。是神施設而施設。
T0026_.01.0580c09: 亦非少無色。是神施設而施設。無量無色。
T0026_.01.0580c10: 是神施設而施設。阿難。若有一少色是神
T0026_.01.0580c11: 施設而施設者。彼今少色是神施設而施設。
T0026_.01.0580c12: 身壞命終。亦如是説亦如是見。有神若離
T0026_.01.0580c13: 少色時。亦如是如是思。彼作如是念。阿
T0026_.01.0580c14: 難。如是有一少色。是神施設而施設。如是
T0026_.01.0580c15: 有一少色。是神見著而著。阿難。若復有一
T0026_.01.0580c16: 非少色。是神施設而施設。無量色。是神施
T0026_.01.0580c17: 設而施設者。彼今無量色。是神施設而施設。
T0026_.01.0580c18: 身壞命終。亦如是説亦如是見。有神若離
T0026_.01.0580c19: 無量色時。亦如是如是思。彼作如是念。
T0026_.01.0580c20: 阿難。如是有一無量色。是神施設而施設。
T0026_.01.0580c21: 如是無量色。是神見著而著。阿難。若復有
T0026_.01.0580c22: 一非少色。是神施設而施設亦非無量色。
T0026_.01.0580c23: 是神施設而施設。少無色。是神施設而施設
T0026_.01.0580c24: 者。彼今少無色。是神施設而施設。身壞命
T0026_.01.0580c25: 終。亦如是説亦如是見。有神若離少無色。
T0026_.01.0580c26: 時。亦如是如是思。彼作如是念。阿難。如
T0026_.01.0580c27: 是有一少無色。是神施設而施設。如是有
T0026_.01.0580c28: 一少無色。是神見著而著。阿難。若復有一
T0026_.01.0580c29: 非少色。是神施設而施設亦非無量色。是神
T0026_.01.0581a01: 施設而施設亦非少無色。是神施設而施設。
T0026_.01.0581a02: 無量無色。是神施設而施設者。彼今無量無
T0026_.01.0581a03: 色。是神施設而施設。身壞命終。亦如是説
T0026_.01.0581a04: 亦如是見。有神若離無量無色。時。亦如是
T0026_.01.0581a05: 如是思。彼作如是念。阿難。如是有一無
T0026_.01.0581a06: 量無色。是神施設而施設。如是有一無量
T0026_.01.0581a07: 無色。是神見著而著。是謂有一有神施設而
T0026_.01.0581a08: 施設也。阿難。云何有一無神施設而施設
T0026_.01.0581a09: 耶。尊者阿難白世尊曰。世尊爲法本。世尊
T0026_.01.0581a10: 爲法主。法由世尊唯願説之。我今聞已得
T0026_.01.0581a11: 廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。
T0026_.01.0581a12: 我當爲汝分別其義。尊者阿難受教而聽。
T0026_.01.0581a13: 佛言。阿難。或有一非少色。是神施設而施
T0026_.01.0581a14: 設亦非無量色。是神施設而施設亦非少
T0026_.01.0581a15: 無色。是神施設而施設亦非無量無色。是
T0026_.01.0581a16: 神施設而施設。阿難。若有一非少色。是神
T0026_.01.0581a17: 施設而施設者。彼非今少色。是神施設而施
T0026_.01.0581a18: 設。身壞命終。亦不如是説。亦不如是見。
T0026_.01.0581a19: 有神若離少色時。亦不如是如是思亦不
T0026_.01.0581a20: 作如是念。阿難。如是有一非少色。是神
T0026_.01.0581a21: 施設而施設。如是有一非少色。是神不見
T0026_.01.0581a22: 著而著。阿難。若復有一非無量色。是神施
T0026_.01.0581a23: 設而施設者。彼非今無量色。是神施設而施
T0026_.01.0581a24: 設。身壞命終。亦不如是説亦不如是見。
T0026_.01.0581a25: 有神若離無量色時。亦不如是如是思亦
T0026_.01.0581a26: 不作如是念。阿難。如是有一非無量色。
T0026_.01.0581a27: 是神施設而施設。如是有一非無量色。是
T0026_.01.0581a28: 神不見著而著。阿難。若復有一非少無色。
T0026_.01.0581a29: 是神施設而施設者。彼非今少無色。是神
T0026_.01.0581b01: 施設而施設。身壞命終。亦不如是説。亦不
T0026_.01.0581b02: 如是見。有神若離少無色時。亦不如是如
T0026_.01.0581b03: 是思亦不作如是念。阿難。如是有一非
T0026_.01.0581b04: 少無色。是神施設而施設。如是有一非少無
T0026_.01.0581b05: 色。是神不見著而著。阿難。若復有一非無量
T0026_.01.0581b06: 無色。是神施設而施設者。彼非今無量無色。
T0026_.01.0581b07: 是神施設而施設。身壞命終。亦不如是説。
T0026_.01.0581b08: 亦不如是見。有神若離無量無色時。亦不
T0026_.01.0581b09: 如是如是思亦不作如是念。阿難。如是
T0026_.01.0581b10: 有一非無量無色。是神施設而施設。如是
T0026_.01.0581b11: 有一非無量無色。是神不見著而著。阿難。
T0026_.01.0581b12: 是謂有一無神施設而施設也。復次阿難。
T0026_.01.0581b13: 有七識住及二處。云何七識住。有色衆生
T0026_.01.0581b14: 若干身若干想。謂人及欲天。是謂第一識
T0026_.01.0581b15: 住。復次阿難。有色衆生若干身一想。謂梵天
T0026_.01.0581b16: 初生不夭壽。是謂第二識住。復次阿難。有
T0026_.01.0581b17: 色衆生一身若干想。謂晃𦸸天。是謂第三
T0026_.01.0581b18: 識住。復次阿難。有色衆生一身一想。謂遍
T0026_.01.0581b19: 淨天。是謂第四識住。復次阿難。有無色。衆
T0026_.01.0581b20: 生度一切色想。滅有對想不念若干想無
T0026_.01.0581b21: 量空處。是空處。成就遊。謂無量空處。天。是
T0026_.01.0581b22: 謂第五識住。復次阿難。有無色。衆生度一
T0026_.01.0581b23: 切無量空處。無量識處。是識處成就遊。謂
T0026_.01.0581b24: 無量識處。天。是謂第六識住。復次阿難。有
T0026_.01.0581b25: 無色。衆生度一切無量識處。無所有處。是
T0026_.01.0581b26: 無所有處。成就遊。謂無所有處天是謂第七
T0026_.01.0581b27: 識住。阿難云何有二處。有色衆生無想無覺。
T0026_.01.0581b28: 謂無想天。是謂第一處。復次阿難。有無色
T0026_.01.0581b29: 衆生度一切無所有處。非有想非無想處。
T0026_.01.0581c01: 是非有想非無想處。成就遊。謂非有想非無
T0026_.01.0581c02: 想處。天。是謂第二處。阿難。第一識住者。有
T0026_.01.0581c03: 色衆生若干身若干想。謂人及欲天。若有比
T0026_.01.0581c04: 丘知彼識住知識住習。知滅知味知患
T0026_.01.0581c05: 知出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼識住
T0026_.01.0581c06: 計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第二
T0026_.01.0581c07: 識住者。有色衆生若干身一想。謂梵天初生
T0026_.01.0581c08: 不夭壽。若有比丘知彼識住知識住＊習。
T0026_.01.0581c09: 知滅知味知患知出要如眞。阿難。此比丘
T0026_.01.0581c10: 寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答曰。不
T0026_.01.0581c11: 也。阿難。第三識住者。有色衆生一身若干
T0026_.01.0581c12: 想。謂晃𦸸天。若有比丘知彼識住知識
T0026_.01.0581c13: 住習知滅知味知患知出要如眞。阿難。此
T0026_.01.0581c14: 比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答
T0026_.01.0581c15: 曰。不也。阿難。第四識住者。有色衆生一身
T0026_.01.0581c16: 一想。謂遍淨天。若有比丘知彼識住知識
T0026_.01.0581c17: 住習知滅知味知患知出要如眞。阿難。此
T0026_.01.0581c18: 比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答
T0026_.01.0581c19: 曰。不也。阿難。第五識住者。無色。衆生度一
T0026_.01.0581c20: 切色想。滅有對想不念若干想。無量空處。
T0026_.01.0581c21: ＊是空處。成就遊。謂無量空處。天。若有比丘
T0026_.01.0581c22: 知彼識住知識住＊習。知滅知味知患知
T0026_.01.0581c23: 出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼識住計著
T0026_.01.0581c24: 住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第六識住
T0026_.01.0581c25: 者。無色。衆生度一切無量空處。無量識處。＊
T0026_.01.0581c26: 是識處。成就遊。謂無量識處。天。若有比丘
T0026_.01.0581c27: 知彼識住知識住＊習。知滅知味知患知
T0026_.01.0581c28: 出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼識住計
T0026_.01.0581c29: 著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第七識
T0026_.01.0582a01: 住者。無色衆生度一切無量識處。無所有處。
T0026_.01.0582a02: 是無所有處。成就遊。謂無所有處。天。若有比
T0026_.01.0582a03: 丘知彼識住知識住＊習知滅知味知患
T0026_.01.0582a04: 知出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼識住
T0026_.01.0582a05: 計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第一
T0026_.01.0582a06: 處。者。有色衆生無想無覺。謂無想天。若有
T0026_.01.0582a07: 比丘知彼處知彼處＊習。知滅知味知患
T0026_.01.0582a08: 知出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼處計
T0026_.01.0582a09: 著住彼處。耶。答曰。不也。阿難。第二處。者。
T0026_.01.0582a10: 無色。衆生度一切無所有處。非有想非無想
T0026_.01.0582a11: 處。是非有想非無想處。成就遊。謂非有想非
T0026_.01.0582a12: 無想處天。若有比丘知彼處知彼處＊習。
T0026_.01.0582a13: 知滅知味知患知出要如眞。阿難。此比丘
T0026_.01.0582a14: 寧可樂彼處計著住彼處耶。答曰。不也。阿
T0026_.01.0582a15: 難。若有比丘彼七識住及二處知如眞。心
T0026_.01.0582a16: 不染著得解脱者。是謂比丘阿羅訶名慧
T0026_.01.0582a17: 解脱。復次阿難。有八解脱。云何爲八。色觀
T0026_.01.0582a18: 色。是謂第一解脱。復次内無色。想外觀色。
T0026_.01.0582a19: 是謂第二解脱。復次淨解脱身作證成就遊。
T0026_.01.0582a20: 是謂第三解脱。復次度一切色想滅有對
T0026_.01.0582a21: 想。不念若干想。無量空處。是無量空處。成
T0026_.01.0582a22: 就遊。是謂第四解脱。復次度一切無量空
T0026_.01.0582a23: 處。無量識處。是無量識處。成就遊。是謂第
T0026_.01.0582a24: 五解脱。復次度一切無量識處。無所有處。是
T0026_.01.0582a25: 無所有處。成就遊。是謂第六解脱。復次度一
T0026_.01.0582a26: 切無所有處。非有想非無想處。是非有想非
T0026_.01.0582a27: 無想處。成就遊。是謂第七解脱。復次度一切
T0026_.01.0582a28: 非有想非無想處想。知滅解脱身作證成就
T0026_.01.0582a29: 遊。及慧觀諸漏盡知。是謂第八解脱。阿難。
T0026_.01.0582b01: 若有比丘彼七識住及二處知如眞。心不
T0026_.01.0582b02: 染著得解脱。及此八解脱。順逆身作證成就
T0026_.01.0582b03: 遊亦慧觀諸漏盡者。是謂比丘阿羅訶名倶
T0026_.01.0582b04: 解脱。佛説如是尊者阿難及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0582b05: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0582b06: 大因經第一竟五千四百
七十二字
T0026_.01.0582b07: (九八)中阿含因品念處經第二第二小土城誦
T0026_.01.0582b08: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟
T0026_.01.0582b09: 曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。有一道淨
T0026_.01.0582b10: 衆生。度憂畏滅苦惱斷啼哭得正法。謂
T0026_.01.0582b11: 四念處。若有過去諸如來無所著等正覺。
T0026_.01.0582b12: 悉斷五蓋心穢慧羸。立心正住於四念處。修
T0026_.01.0582b13: 七覺支。得覺無上正盡之覺。若有未來諸
T0026_.01.0582b14: 如來無所著等正覺。悉斷五蓋心穢慧羸。立
T0026_.01.0582b15: 心正住於四念處。修七覺支。得覺無上正
T0026_.01.0582b16: 盡之覺。我今現在如來無所著等正覺。我亦
T0026_.01.0582b17: 斷五蓋心穢慧羸。立心正住於四念處。修七
T0026_.01.0582b18: 覺支。得覺無上正盡之覺。云何爲四。觀身
T0026_.01.0582b19: 如身念處。如是觀覺心法如法念處。云何觀
T0026_.01.0582b20: 身如身念處。比丘者行則知行住則知住坐
T0026_.01.0582b21: 則知坐臥則知臥。眠則知眠寤則知寤。眠
T0026_.01.0582b22: 寐則知眠寤。如是比丘觀内身如身觀外
T0026_.01.0582b23: 身如身。立念在身。有知有見有明有達。
T0026_.01.0582b24: 是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如身。
T0026_.01.0582b25: 比丘者正知出入善觀分別。屈伸低昂儀
T0026_.01.0582b26: 容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠
T0026_.01.0582b27: 寤語默。皆正知之。如是比丘觀内身如身
T0026_.01.0582b28: 觀外身如身。立念在身。有知有見有明有
T0026_.01.0582b29: 達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如
T0026_.01.0582c01: 身。比丘者生惡不善念。以善法念治斷滅
T0026_.01.0582c02: 止。猶木工師木工弟子彼持墨繩用拼
T0026_.01.0582c03: 於木。則以利斧斫治令直。如是比丘生惡
T0026_.01.0582c04: 不善念。以善法念治斷滅止。如是比丘觀
T0026_.01.0582c05: 内身如身觀外身如身。立念在身。有知有
T0026_.01.0582c06: 見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比
T0026_.01.0582c07: 丘。觀身如身。比丘者。齒齒相著舌逼上齶。
T0026_.01.0582c08: 以心治心治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處
T0026_.01.0582c09: 處捉旋自在打鍛。如是比丘齒齒相著舌逼
T0026_.01.0582c10: 上齶。以心治心治斷滅止。如是比丘觀内
T0026_.01.0582c11: 身如身觀外身如身。立念在身。有知有見
T0026_.01.0582c12: 有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。
T0026_.01.0582c13: 觀身如身比丘者念入息即知念入息。念
T0026_.01.0582c14: 出息。即知念出息。入息長即知入息長。出息
T0026_.01.0582c15: 長即知出息長。入息短即知入息短。出息短
T0026_.01.0582c16: 即知出息短。學一切身息入。覺一切身息
T0026_.01.0582c17: 出。學止身行息入。學止口行息出。如是
T0026_.01.0582c18: 比丘觀内身如身觀外身如身。立念在身。
T0026_.01.0582c19: 有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
T0026_.01.0582c20: 復次比丘。觀身如身。比丘者離生喜樂漬
T0026_.01.0582c21: 身潤澤普遍充滿於此身中離生喜樂無處
T0026_.01.0582c22: 不遍。猶工浴人器盛澡豆。水和成摶水漬
T0026_.01.0582c23: 潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜
T0026_.01.0582c24: 樂漬身潤澤普遍充滿於此身中離生喜樂
T0026_.01.0582c25: 無處不遍。如是比丘觀内身如身觀外身
T0026_.01.0582c26: 如身。立念在身有知有見有明見達。是謂
T0026_.01.0582c27: 比丘觀身如身。復次比丘。觀身如身。比丘
T0026_.01.0582c28: 者定生喜樂漬身潤澤普遍充滿於此身中
T0026_.01.0582c29: 定生喜樂無處不遍猶如山泉清淨不濁
T0026_.01.0583a01: 充滿流溢。四方水來。無縁得入。即彼泉底水
T0026_.01.0583a02: 自涌出。流溢於外漬山潤澤普遍充滿無
T0026_.01.0583a03: 處不周。如是比丘定生喜樂。漬身潤澤。普遍
T0026_.01.0583a04: 充滿。於此身中定生喜樂無處不遍。如是
T0026_.01.0583a05: 比丘觀内身如身觀外身如身。立念在身。
T0026_.01.0583a06: 有知有見有明有達。是謂比丘觀身如
T0026_.01.0583a07: 身。復次比丘觀身如身。比丘者無喜生樂。漬
T0026_.01.0583a08: 身潤澤普遍充滿於此身中無喜生樂無處
T0026_.01.0583a09: 不遍。猶青蓮華紅赤白蓮水生水長在於水
T0026_.01.0583a10: 底。彼根莖華葉悉漬潤澤。普遍充滿無處不
T0026_.01.0583a11: 周。如是比丘無喜生樂。漬身潤澤普遍充滿
T0026_.01.0583a12: 於此身中無喜生樂無處不遍。如是比丘
T0026_.01.0583a13: 觀内身如身。觀外身如身。立念在身。有知
T0026_.01.0583a14: 有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次
T0026_.01.0583a15: 比丘觀身如身。比丘者於此身中以清淨
T0026_.01.0583a16: 心。意解遍滿成就遊。於此身中以清淨心
T0026_.01.0583a17: 無處不遍。猶有一人被七肘衣或八肘衣。
T0026_.01.0583a18: 從頭至足於其身體無處不覆。如是比丘
T0026_.01.0583a19: 於此身中。以清淨心無處不遍。如是比丘
T0026_.01.0583a20: 觀内身如身觀外身如身。立念在身。有知
T0026_.01.0583a21: 有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次
T0026_.01.0583a22: 比丘。觀身如身。比丘者念光明想善受善
T0026_.01.0583a23: 持善憶所念。如前後亦然。如後前亦然。如
T0026_.01.0583a24: 晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上
T0026_.01.0583a25: 下亦然。如是不顛倒心無有纒修光明心
T0026_.01.0583a26: 心終不爲闇之所覆。如是比丘觀内身如
T0026_.01.0583a27: 身。觀外身如身。立念在身。有知有見有
T0026_.01.0583a28: 明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀
T0026_.01.0583a29: 身如身。比丘者善受觀相善憶所念。猶
T0026_.01.0583b01: 如有人坐觀臥人臥觀坐人。如是比丘善
T0026_.01.0583b02: 受觀相善憶所念。如是比丘觀内身如身。
T0026_.01.0583b03: 觀外身如身。立念在身。有知有見有明有
T0026_.01.0583b04: 達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如
T0026_.01.0583b05: 身。比丘者此身隨住隨其好惡。從頭至足
T0026_.01.0583b06: 觀見種種不淨充滿。我此身中有髮髦爪
T0026_.01.0583b07: 齒麁細薄膚皮肉筋骨。心腎肝肺大腸小
T0026_.01.0583b08: 腸。脾胃摶糞腦及腦根。涙汗涕唾膿血肪髓
T0026_.01.0583b09: 涎膽小便猶如器盛若干種子。有目之士
T0026_.01.0583b10: 悉見分明。謂稻粟種蔓菁芥子。如是比丘
T0026_.01.0583b11: 此身隨住隨其好惡。從頭至足觀見種種
T0026_.01.0583b12: 不淨充滿。我此身中有髮＊髦爪齒。麤細薄
T0026_.01.0583b13: 膚皮肉筋骨。心腎肝肺大腸小腸。脾胃摶糞
T0026_.01.0583b14: 腦及腦根。涙汗涕唾膿血肪髓涎＊膽小便
T0026_.01.0583b15: 如是比丘觀内身如身。觀外身如身。立念
T0026_.01.0583b16: 在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀
T0026_.01.0583b17: 身如身。復次比丘。觀身如身。比丘者觀
T0026_.01.0583b18: 身諸界。我此身中有地界水界火界風界空
T0026_.01.0583b19: 界識界。猶如屠兒殺牛剥皮布地於上
T0026_.01.0583b20: 分作六段。如是比丘觀身諸界。我此身中
T0026_.01.0583b21: 地界水界火界風界空界識界。如是比丘觀
T0026_.01.0583b22: 内身如身。觀外身如身。立念在身。有知有
T0026_.01.0583b23: 見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比
T0026_.01.0583b24: 丘觀身如身。比丘者觀彼死屍或一二
T0026_.01.0583b25: 日至六七日。烏鴟所啄豺狼所食。火燒埋
T0026_.01.0583b26: 地悉腐爛壞。見已自比。今我此身亦復如是
T0026_.01.0583b27: 倶有此法終不得離。如是比丘觀内身
T0026_.01.0583b28: 如身。觀外身如身。立念在身。有知有見
T0026_.01.0583b29: 有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘
T0026_.01.0583c01: 觀身如身。比丘者如本見息道。骸骨青色
T0026_.01.0583c02: 爛腐食半骨璅在地。見已自比。今我此身
T0026_.01.0583c03: 亦復如是倶有此法終不得離。如是比丘
T0026_.01.0583c04: 觀内身如身。觀外身如身。立念在身。有
T0026_.01.0583c05: 知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復
T0026_.01.0583c06: 次比丘。觀身如身。比丘者。如本見息道。
T0026_.01.0583c07: 離皮肉血唯筋相連。見已自比。今我此身亦
T0026_.01.0583c08: 復如是倶有此法終不得離。如是比丘
T0026_.01.0583c09: 觀内身如身。觀外身如身。立念在身。有
T0026_.01.0583c10: 知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復
T0026_.01.0583c11: 次比丘。觀身如身。比丘者如本見息道。
T0026_.01.0583c12: 骨節解散散在諸方。足骨膞骨髀骨髖骨。
T0026_.01.0583c13: 脊骨肩骨頸骨髑髏骨。各在異處見已自比。
T0026_.01.0583c14: 今我此身亦復如是倶有此法終不得離。
T0026_.01.0583c15: 如是比丘觀内身如身。觀外身如身。立念
T0026_.01.0583c16: 在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀
T0026_.01.0583c17: 身如身。復次比丘。觀身如身。比丘者。如本
T0026_.01.0583c18: 見息道骨白如螺青猶鴿色。赤若血塗腐
T0026_.01.0583c19: 壞碎粖。見已自比。今我此身亦復如是倶
T0026_.01.0583c20: 有此法終不得離。如是比丘觀内身如
T0026_.01.0583c21: 身。觀外身如身。立念在身。有知有見有
T0026_.01.0583c22: 明有達。是謂比丘觀身如身。若比丘比丘
T0026_.01.0583c23: 尼。如是少少觀身如身者。是謂觀身如身
T0026_.01.0583c24: 念處云何觀覺如覺念處。比丘者。覺樂覺
T0026_.01.0583c25: 時便知覺樂覺。覺苦覺時便知覺苦覺。覺
T0026_.01.0583c26: 不苦不樂覺時。便知覺不苦不樂覺。覺樂
T0026_.01.0583c27: 身苦身不苦不樂身。樂心苦心不苦不樂心。
T0026_.01.0583c28: 樂食苦食不苦不樂食。樂無食苦無食不苦
T0026_.01.0583c29: 不樂無食。樂欲苦欲不苦不樂欲。樂無欲苦
T0026_.01.0584a01: 無欲覺不苦不樂無欲覺時。便知覺不苦不
T0026_.01.0584a02: 樂無欲覺。如是比丘觀内覺如覺。觀外覺
T0026_.01.0584a03: 如覺。立念在覺。有知有見有明有達。是
T0026_.01.0584a04: 謂比丘觀覺如覺。若比丘比丘尼如是少
T0026_.01.0584a05: 少觀覺如覺者。是謂觀覺如覺念處。云何觀
T0026_.01.0584a06: 心如心念處。比丘者。有欲心知有欲心如眞。
T0026_.01.0584a07: 無欲心知無欲心如眞。有恚無恚。有癡無癡
T0026_.01.0584a08: 有穢汚無穢汚。有合有散。有下有高。有小有
T0026_.01.0584a09: 大。修不修。定不定。有不解脱心知不解脱心
T0026_.01.0584a10: 如眞。有解脱心知解脱心如眞。如是比丘。
T0026_.01.0584a11: 觀内心如心。觀外心如心。立念在心。有
T0026_.01.0584a12: 知有見有明有達。是謂比丘觀心如心。若
T0026_.01.0584a13: 有比丘比丘尼。如是少少觀心如心者。是
T0026_.01.0584a14: 謂觀心如心念處。云何觀法如法念處。眼縁
T0026_.01.0584a15: 色生内結。比丘者。内實有結知内有結如
T0026_.01.0584a16: 眞。内實無結知内無結如眞。若未生内結而
T0026_.01.0584a17: 生者知如眞。若已生内結滅不復生者知
T0026_.01.0584a18: 如眞。如是耳鼻舌身意。縁法生内結。比丘
T0026_.01.0584a19: 者。内實有結知内有結如眞。内實無結知内
T0026_.01.0584a20: 無結如眞。若未生内結而生者知如眞。若已
T0026_.01.0584a21: 生内結滅不復生者知如眞。如是比丘觀
T0026_.01.0584a22: 内法如法。觀外法如法。立念在法。有知有
T0026_.01.0584a23: 見有明有達。是謂比丘觀法如法。謂内六
T0026_.01.0584a24: 處。復次比丘。觀法如法。比丘者内實有欲
T0026_.01.0584a25: 知有欲如眞。内實無欲知無欲如眞。若未生
T0026_.01.0584a26: 欲而生者知如眞。若已生欲滅不復生者
T0026_.01.0584a27: 知如眞。如是瞋恚睡眠調悔。内實有疑知
T0026_.01.0584a28: 有疑如眞。内實無疑知無疑如眞。若未生疑
T0026_.01.0584a29: 而生者知如眞。若已生疑滅不復生者知
T0026_.01.0584b01: 如眞。如是比丘觀内法如法。觀外法如法。
T0026_.01.0584b02: 立念在法。有知有見有明有達。是謂比丘
T0026_.01.0584b03: 觀法如法。謂五蓋也。復次比丘。觀法如法。
T0026_.01.0584b04: 比丘者。内實有念覺支知有念覺支如眞。内
T0026_.01.0584b05: 實無念覺支知無念覺支如眞。若未生念覺
T0026_.01.0584b06: 支而生者知如眞。若已生念覺支。便住不
T0026_.01.0584b07: 忘而不衰退。轉修増廣者知如眞。如是法
T0026_.01.0584b08: 精進喜息定。比丘者。内實有捨覺支知有
T0026_.01.0584b09: 捨覺支如眞。内實無捨覺支知無捨覺支如
T0026_.01.0584b10: 眞。若未生捨覺支而生者知如眞。若已生捨
T0026_.01.0584b11: 覺支。便住不忘而不衰退。轉修増廣者知
T0026_.01.0584b12: 如眞。如是比丘觀内法如法。觀外法如法。
T0026_.01.0584b13: 立念在法。有知有見有明有達。是謂比丘
T0026_.01.0584b14: 觀法如法。謂七覺支。若有比丘比丘尼如
T0026_.01.0584b15: 是少少觀法如法者。是謂觀法如法念處。
T0026_.01.0584b16: 若有比丘比丘尼。七年立心正住四念處
T0026_.01.0584b17: 者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘
T0026_.01.0584b18: 得阿那含。置七年。六五四三二一年。若有
T0026_.01.0584b19: 比丘比丘尼。七月立心正住四念處者。彼必
T0026_.01.0584b20: 得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那
T0026_.01.0584b21: 含。置七月。六五四三二一月。若有比丘比
T0026_.01.0584b22: 丘尼。七日七夜立心正住四念處者。彼必
T0026_.01.0584b23: 得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那
T0026_.01.0584b24: 含。置七日七夜六五四三二。置一日一夜。
T0026_.01.0584b25: 若有比丘比丘尼。少少須臾頃立心正住四
T0026_.01.0584b26: 念處者。彼朝行如是暮必得昇進。暮行如
T0026_.01.0584b27: 是朝必得昇進。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0584b28: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0584b29: 念處經第二竟三千一百
三十七字
T0026_.01.0584c01: 中阿含經卷第二十四八千六
百九字		第二小土城
T0026_.01.0584c02: 誦
T0026_.01.0584c03:
T0026_.01.0584c04:
T0026_.01.0584c05:
T0026_.01.0584c06: 中阿含經卷第二十五
T0026_.01.0584c07: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0584c08: (九九)因品苦陰經第三第二小土城誦
T0026_.01.0584c09: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0584c10: 獨園。爾時諸比丘於中食後。少有所爲集
T0026_.01.0584c11: 坐。講堂。於是衆多異學。中後仿佯往詣諸
T0026_.01.0584c12: 比丘所共相問訊。却坐一面語諸比丘。諸
T0026_.01.0584c13: 賢。沙門瞿曇施設知斷欲。施設知斷色。施
T0026_.01.0584c14: 設知斷覺。諸賢。我等亦施設知斷欲。施設
T0026_.01.0584c15: 知斷色。施設知斷覺。沙門瞿曇及我等。此
T0026_.01.0584c16: 二知二斷。爲有何勝有何差別。於是諸
T0026_.01.0584c17: 比丘聞彼衆多異學所説。不是亦不非。默
T0026_.01.0584c18: 然起去並作是念。如此所説。我等當從世
T0026_.01.0584c19: 尊得知。便詣佛所稽首作禮却坐一面。謂
T0026_.01.0584c20: 與衆多異學所可共論盡向佛説。彼時世
T0026_.01.0584c21: 尊告諸比丘。汝等。即時應如是問衆多異
T0026_.01.0584c22: 學。諸賢。云何欲味。云何欲患。云何欲出
T0026_.01.0584c23: 要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何
T0026_.01.0584c24: 覺味。云何覺患。云何覺出要。諸比丘。若汝
T0026_.01.0584c25: 等作如是問者。彼等聞已便更互相難。
T0026_.01.0584c26: 説外餘事瞋諍轉増。必從座起默然而退。
T0026_.01.0584c27: 所以者何。我不見此世天及魔梵沙門梵志
T0026_.01.0584c28: 一切餘衆能知此義而發遣者。唯有如來如
T0026_.01.0584c29: 來弟子或從此聞。佛言。云何欲味。謂因五
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