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T0125_.02.0615a01: 愚･世･三不善　　三聚･觀在後
T0125_.02.0615a02: 増壹阿＊含經卷第十三
T0125_.02.0615a03:
T0125_.02.0615a04:
T0125_.02.0615a05:
T0125_.02.0615a06: 増壹阿含經卷第十四
T0125_.02.0615a07: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0615a08: 高幢品第二十四之一

T0125_.02.0615a09:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0615a10: 園。爾時世尊告諸比丘。昔者天帝釋告三十
T0125_.02.0615a11: 三天。卿等若入大戰中時。設有恐怖畏懼之
T0125_.02.0615a12: 心者。汝等還顧視我高廣之幢。設見我幢
T0125_.02.0615a13: 者便無畏怖。若不憶我幢者當憶伊沙天
T0125_.02.0615a14: 王幢。以憶彼幢者所有畏怖便自消滅。若
T0125_.02.0615a15: 不憶我幢及不憶伊沙幢者。爾時當憶
T0125_.02.0615a16: 婆留那天王幢。以憶彼幢所有恐怖便自
T0125_.02.0615a17: 消滅。我今亦復告汝等。設有比丘比丘尼優
T0125_.02.0615a18: 婆塞優婆夷。若有畏怖衣毛竪者。爾時當
T0125_.02.0615a19: 念我身。此是如來至眞等正覺明行成爲善
T0125_.02.0615a20: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐
T0125_.02.0615a21: 出現於世。設有恐怖衣毛竪者便自消滅。
T0125_.02.0615a22: 若復不念我者。爾時當念於法。如來法者
T0125_.02.0615a23: 甚爲微妙智者所學。以念法者所有恐怖
T0125_.02.0615a24: 便自消滅。設不念我復不念法。爾時當念
T0125_.02.0615a25: 聖衆。如來聖衆極爲和順。法法成就。戒成
T0125_.02.0615a26: 就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱見
T0125_.02.0615a27: 慧成就。所謂四雙八輩。此是如來聖衆。可敬
T0125_.02.0615a28: 可事世間福田。是謂如來聖衆。爾時若念
T0125_.02.0615a29: 僧已。所有恐怖便自消滅。比丘當知。釋提
T0125_.02.0615b01: 桓因猶有淫怒癡。然三十三天念其主即
T0125_.02.0615b02: 無恐怖。況復如來無有欲怒癡心。當念
T0125_.02.0615b03: 有恐怖乎。若有比丘有恐怖者便自消滅。
T0125_.02.0615b04: 是故諸比丘。當念三尊佛法聖衆。如是諸
T0125_.02.0615b05: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0615b06: 喜奉行

T0125_.02.0615b07:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0615b08: 園。爾時拔祇國界有鬼名爲毘沙。在彼國
T0125_.02.0615b09: 界極爲兇暴。殺民無量恒日殺一人。或日
T0125_.02.0615b10: 殺二人三人四人五人十人二十人三十人
T0125_.02.0615b11: 四十人五十人。爾時諸鬼神羅刹充滿彼國。
T0125_.02.0615b12: 是時拔祇人民皆共集聚而作是説。我等
T0125_.02.0615b13: 可得避此國至他國界不須住此。是時
T0125_.02.0615b14: 毘沙惡鬼知彼人民心之所念。便語彼人民
T0125_.02.0615b15: 曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。
T0125_.02.0615b16: 終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾
T0125_.02.0615b17: 要不觸擾汝。是時拔祇人民日取一人祠
T0125_.02.0615b18: 彼惡鬼。是時彼鬼食彼人已。取骸骨
T0125_.02.0615b19: 擲著他方山中。然彼山中骨滿谿谷。爾時
T0125_.02.0615b20: 有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶積
T0125_.02.0615b21: 財千億。騾驢駱駝不可稱計。金銀珍寶車
T0125_.02.0615b22: &T027012;

馬瑙眞珠虎珀亦不可稱。爾時彼長者
T0125_.02.0615b23: 有兒名那優羅。唯有一子甚愛敬念未曾
T0125_.02.0615b24: 離目前。爾時有此限制。那優羅小兒次應
T0125_.02.0615b25: 祠鬼。是時那優羅父母沐浴此小兒與著
T0125_.02.0615b26: 好衣。將至塚間至彼鬼所。到已啼哭喚呼
T0125_.02.0615b27: 不可稱計。並作是説。諸神地神皆共證明。
T0125_.02.0615b28: 我等唯有此一子。願諸神明當證明此。及
T0125_.02.0615b29: 二十八大鬼神王當共護此。無令有乏。
T0125_.02.0615c01: 及四天王咸共歸命。願擁護此兒使得免
T0125_.02.0615c02: 濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟此兒命。及梵
T0125_.02.0615c03: 天王亦復歸命。願脱此命。諸有鬼神護世
T0125_.02.0615c04: 者亦向歸命。使脱此厄。諸如來弟子漏盡
T0125_.02.0615c05: 阿羅漢我今亦復歸命。使脱此厄。諸辟支
T0125_.02.0615c06: 佛無師自覺亦復自歸。使脱此厄。彼如來
T0125_.02.0615c07: 今亦自歸。不降者降不度者度。不獲者獲
T0125_.02.0615c08: 不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。無救者
T0125_.02.0615c09: 與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。
T0125_.02.0615c10: 若天龍鬼神一切人民魔及魔天。最尊最上
T0125_.02.0615c11: 無能及者可敬可貴。爲人作良祐福田。
T0125_.02.0615c12: 無有出如來上者。然如來當鑒察之。願
T0125_.02.0615c13: 如來當照此至心。是時那優羅父母即以
T0125_.02.0615c14: 此兒付鬼已。便退而去。爾時世尊以天
T0125_.02.0615c15: 眼清淨。復以天耳徹聽聞有此言。那優羅
T0125_.02.0615c16: 父母啼哭不可稱計。爾時世尊以神足力。
T0125_.02.0615c17: 至彼山中惡鬼住處。時彼惡鬼集在雪山北
T0125_.02.0615c18: 鬼神之處。是時世尊入鬼住處而坐。正身正
T0125_.02.0615c19: 意結跏趺坐。是時那優羅小兒漸以至彼惡
T0125_.02.0615c20: 鬼住處。是時那優羅小兒遙見如來在惡鬼
T0125_.02.0615c21: 住處光色炳然。正身正意繋念在前顏色端
T0125_.02.0615c22: 政。與世有奇諸根寂靜。得諸功徳降伏諸
T0125_.02.0615c23: 魔。如此諸徳不可稱計。有三十二相八十
T0125_.02.0615c24: 種好莊嚴其身。如須彌山出諸山頂。面如
T0125_.02.0615c25: 日月亦如金山光有遠照。見已便起歡喜
T0125_.02.0615c26: 心。向於如來便生此念。此必不是毘沙惡
T0125_.02.0615c27: 鬼。所以然者。我今見之極有歡喜之心。設
T0125_.02.0615c28: 當是惡鬼者隨意食之。是時世尊告曰。那
T0125_.02.0615c29: 優羅。如汝所言我今是如來至眞等正覺。故
T0125_.02.0615c30: 來救汝及降此惡鬼。是時那優羅聞此語
T0125_.02.0616a01: 已歡喜踊躍不能自勝。便來至世尊所。頭
T0125_.02.0616a02: 面禮足在一面坐。是時世尊與説妙義。所謂
T0125_.02.0616a03: 論者。施論戒論生天之論。欲爲穢惡漏不淨
T0125_.02.0616a04: 行。出家爲要去諸亂想。爾時世尊以見那
T0125_.02.0616a05: 優羅小兒心意歡喜意性柔軟。諸佛世尊常
T0125_.02.0616a06: 所説法苦習盡道。是時世尊具與彼説。彼
T0125_.02.0616a07: 即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。彼＊以見法
T0125_.02.0616a08: 得法成就諸法。承受諸法無有狐疑。解
T0125_.02.0616a09: 如來教歸佛法聖衆。而受五戒。是時毘沙
T0125_.02.0616a10: 惡鬼還來到本住處。爾時惡鬼遙見世尊
T0125_.02.0616a11: 端坐思惟身不傾動。見以便興恚怒雨雷
T0125_.02.0616a12: 電霹靂。向如來所或雨刀劍。未墮地之
T0125_.02.0616a13: 頃便化優鉢蓮華。是時彼鬼倍復瞋恚。雨
T0125_.02.0616a14: 諸山河石壁。未墮地之頃化作種種飮食。
T0125_.02.0616a15: 是時彼鬼復化作大象吼喚向如來所。爾
T0125_.02.0616a16: 時世尊復化作師子王。是時彼鬼倍化作
T0125_.02.0616a17: 師子形向如來所。爾時世尊化作大火聚。
T0125_.02.0616a18: 是時彼鬼倍復瞋恚。化作大龍而有七首。爾
T0125_.02.0616a19: 時世尊化作大金翅鳥。是時彼鬼便生此念。
T0125_.02.0616a20: 我今所有神力今＊以現之。然此沙門衣毛
T0125_.02.0616a21: 不動。我今當往問其深義。是時彼鬼問世
T0125_.02.0616a22: 尊曰。我今毘沙欲問深義。設不能報我
T0125_.02.0616a23: 者當持汝兩脚擲著海南。世尊告曰。惡鬼
T0125_.02.0616a24: 當知。我自觀察。無天及人民沙門婆羅門
T0125_.02.0616a25: 若人非人能持我兩脚擲海南者。但今欲
T0125_.02.0616a26: 問義者便可問之。是時惡鬼問曰。沙門。何
T0125_.02.0616a27: 等是故行。何等是新行。何等是行滅。世尊告
T0125_.02.0616a28: 曰惡鬼當知。眼是故行。曩時所造縁痛成
T0125_.02.0616a29: 行耳鼻口身意。此是故行。曩時所造縁痛
T0125_.02.0616b01: 成行。是謂惡鬼此是故行。毘沙鬼曰。沙門。
T0125_.02.0616b02: 何等是新行。世尊告曰。今身所造身三口
T0125_.02.0616b03: 四意三。是謂惡鬼此是新行。時惡鬼曰。何
T0125_.02.0616b04: 等是行滅。世尊告曰。惡鬼當知。故行滅盡更
T0125_.02.0616b05: 不興起。復不造行能取此行。永＊以不生
T0125_.02.0616b06: 永盡無餘。是謂行滅。是時彼鬼白世尊曰。
T0125_.02.0616b07: 我今極飢何故奪我食。此小兒是我所食。沙
T0125_.02.0616b08: 門。可歸我此小兒。世尊告曰。昔我未成道
T0125_.02.0616b09: 時。曾爲菩薩有鴿投我。我尚不惜身命。
T0125_.02.0616b10: 救彼鴿厄。況我今日已成如來。能捨此小
T0125_.02.0616b11: 兒令汝食噉。汝今惡鬼盡其神力。吾終不
T0125_.02.0616b12: 與汝此小兒。云何惡鬼。汝曾迦葉佛時曾
T0125_.02.0616b13: 作沙門修持梵行。後復犯戒生此惡鬼。爾
T0125_.02.0616b14: 時惡鬼承佛威神便憶曩昔所造諸行。爾
T0125_.02.0616b15: 時惡鬼至世尊所。頭面禮足並作是説。我
T0125_.02.0616b16: 今愚惑不別眞僞。乃生此心向於如來。唯
T0125_.02.0616b17: 願世尊。受我懺悔。如是三四。世尊告曰。聽
T0125_.02.0616b18: 汝悔過勿復更犯。爾時世尊。與毘沙鬼説
T0125_.02.0616b19: 微妙法勸令歡喜。時彼惡鬼手 &T016254;

數千兩
T0125_.02.0616b20: 金奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷
T0125_.02.0616b21: 施招提僧。唯願世尊。與我受之及此數千
T0125_.02.0616b22: 兩金。如是再三。爾時世尊即受此山谷。便
T0125_.02.0616b23: 説此偈
T0125_.02.0616b24:     園果施清涼及作水橋梁
T0125_.02.0616b25:     設能造大船及諸養生具
T0125_.02.0616b26:     晝夜無懈息獲福不可量
T0125_.02.0616b27:     法義戒成就終後生天上
T0125_.02.0616b28: 是時彼鬼白世尊曰。不審世尊。更有何教。
T0125_.02.0616b29: 世尊告曰。汝今捨汝本形。著三衣作沙門
T0125_.02.0616c01: 入拔秖城。在在處處作此教令。諸賢當知。
T0125_.02.0616c02: 如來出世不降者降不度者度。不解脱者
T0125_.02.0616c03: 令知解脱。無救者與作救護。盲者作眼目。
T0125_.02.0616c04: 諸天世人天龍鬼神。魔若魔天若人非人。最
T0125_.02.0616c05: 尊最上無與等者。可敬可貴爲人作良祐
T0125_.02.0616c06: 福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼。
T0125_.02.0616c07: 汝等可往至彼受化。對曰。如是世尊。爾時
T0125_.02.0616c08: 毘沙鬼作沙門披服著三法衣。入諸里
T0125_.02.0616c09: 巷作此教令。今日世尊度那優羅小兒及
T0125_.02.0616c10: 降伏毘沙惡鬼。汝等。可往受彼教誨。當於
T0125_.02.0616c11: 爾時拔祇國界人民熾盛。是長者善覺聞
T0125_.02.0616c12: 此語已歡喜踊躍不能自勝。將八萬四千
T0125_.02.0616c13: 人民衆生至彼世尊所。到已頭面禮足
T0125_.02.0616c14: 在一面坐。爾時拔祇人民或有禮足者或
T0125_.02.0616c15: 有 &T016254;

手者。爾時八萬四千之衆已在一面坐。
T0125_.02.0616c16: 是時世尊漸與説微妙之法。所謂論者。施論
T0125_.02.0616c17: 戒論生天之論。欲不淨想漏爲大患。爾時世
T0125_.02.0616c18: 尊觀察彼八萬四千衆心意歡悦。諸佛世尊
T0125_.02.0616c19: 常所説法苦＊習盡道。普與彼八萬四千衆
T0125_.02.0616c20: 而説此法。各於座上諸塵垢盡得法眼淨。
T0125_.02.0616c21: 猶如白淨之衣易染爲色。此八萬四千衆亦
T0125_.02.0616c22: 復如是。諸塵垢盡得法眼淨。得法見法分
T0125_.02.0616c23: 別諸法。無有狐疑得無所畏。自歸三尊佛
T0125_.02.0616c24: 法聖衆而受五戒。爾時那優羅父長者白世
T0125_.02.0616c25: 尊曰。唯願世尊。當受我請。爾時世尊默然
T0125_.02.0616c26: 受請。時彼長者＊以見世尊默然受已。即
T0125_.02.0616c27: 從坐起頭面禮足退還所在。辦種種飮食
T0125_.02.0616c28: 味若干種清旦自白時到。爾時世尊到時
T0125_.02.0616c29: 著衣持鉢。入拔祇城至長者家就座而坐。
T0125_.02.0617a01: 是時長者＊以見世尊坐定。自手斟酌行種
T0125_.02.0617a02: 種飮食。＊以見世尊食訖行清淨水已。便
T0125_.02.0617a03: 取一座在如來前坐。白世尊曰。善哉世
T0125_.02.0617a04: 尊。若四部之衆須衣被飮食床臥具病痩醫
T0125_.02.0617a05: 藥。盡使在我家取之。世尊告曰。如是長
T0125_.02.0617a06: 者。如汝所言。世尊即與長者説微妙之法。
T0125_.02.0617a07: ＊以説法竟便從坐起而去。爾時世尊如
T0125_.02.0617a08: 屈申臂頃。從拔祇不現還來至舍衞祇
T0125_.02.0617a09: 洹精舍。爾時世尊告諸比丘。若四部之衆須
T0125_.02.0617a10: 衣被飮食床臥具病痩醫藥者。當從那優羅
T0125_.02.0617a11: 父舍取之。爾時世尊復告比丘。如我今日
T0125_.02.0617a12: 優婆塞中第一弟子無所愛惜。所謂那優羅
T0125_.02.0617a13: 父是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0617a14:

(三)

聞如是。一時佛在釋翅尼拘留園中。與

T0125_.02.0617a15: 大比丘衆五百人倶。爾時釋種諸豪姓者數
T0125_.02.0617a16: 千人衆往詣世尊所。到已頭面禮足在一
T0125_.02.0617a17: 面坐
T0125_.02.0617a18: 爾時諸釋白世尊曰。今日當作王治領此
T0125_.02.0617a19: 國界。我等種姓便爲不朽。無令轉輪聖王
T0125_.02.0617a20: 位於汝斷滅。若當世尊不出家者。當於天
T0125_.02.0617a21: 下作轉輪聖王。統四天下千子具足。我等
T0125_.02.0617a22: 種姓名稱遠布。轉輪聖王出於釋姓。以是
T0125_.02.0617a23: 故。世尊。當作王治無令王種斷絶。世尊告
T0125_.02.0617a24: 曰。我今正是王身名曰法王。所以然者。我
T0125_.02.0617a25: 今問汝。云何諸釋。言轉輪聖王七寶具足千
T0125_.02.0617a26: 子勇猛。我今於三千大千刹土中最尊最上
T0125_.02.0617a27: 無能及者。成就七覺意寶。無數千聲聞之子
T0125_.02.0617a28: 以爲營從。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0617a29:     今用此位爲得已後復失
T0125_.02.0617b01:     此位最爲勝無終無有始
T0125_.02.0617b02:     以勝無能奪此勝最爲勝
T0125_.02.0617b03:     然佛無量行無跡誰跡將
T0125_.02.0617b04: 是故諸瞿曇。當求方便正法王治。如是諸
T0125_.02.0617b05: 釋。當作是學。爾時諸釋聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0617b06: 行

T0125_.02.0617b07:

(四)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0617b08: 園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0617b09: 一面坐。爾時彼比丘白世尊曰。頗有此色
T0125_.02.0617b10: 恒在不變易耶。久在於世亦不移動。頗
T0125_.02.0617b11: 有痛想行識恒在不變易耶。久存於世亦
T0125_.02.0617b12: 不移動耶。世尊告曰。比丘。無有此色恒在
T0125_.02.0617b13: 不變易。久存於世者。亦復無痛想行識。恒
T0125_.02.0617b14: 在不變易久存於世者。若復比丘。當有此
T0125_.02.0617b15: 色恒在不變易久存於世者。則梵行之人
T0125_.02.0617b16: 不可分別。若痛想行識久存於世不變
T0125_.02.0617b17: 易者。梵行之人不可分別。是故比丘。以色
T0125_.02.0617b18: 不可分別。不久存於世故。是故梵行之
T0125_.02.0617b19: 人乃能分別盡於苦本。亦無痛想行識不久
T0125_.02.0617b20: 存於世。是故梵行乃可分別盡於苦本。爾
T0125_.02.0617b21: 時世尊取少許土著爪上。語彼比丘曰。云
T0125_.02.0617b22: 何比丘。見此＊爪上土不。比丘對曰。唯然見
T0125_.02.0617b23: 已世尊。佛告比丘。設當有爾許色恒＊在
T0125_.02.0617b24: 於世者。則梵行之人不可分別得盡苦際。
T0125_.02.0617b25: 以是比丘。以無爾許色在。便得行梵行得
T0125_.02.0617b26: 盡苦本。所以然者比丘當知。我昔曾爲
T0125_.02.0617b27: 大王。領四天下以法治化。統領人民七寶
T0125_.02.0617b28: 具足。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女
T0125_.02.0617b29: 寶居士寶典兵寶。比丘當知。我於爾時作
T0125_.02.0617c01: 此轉輪聖王領四天下。有八萬四千神象。
T0125_.02.0617c02: 象名菩呼。復有八萬四千羽寶之車。或用
T0125_.02.0617c03: 師子皮覆。或用狼狗皮覆者。盡懸幢高
T0125_.02.0617c04: 蓋。復有八萬四千高廣之臺。猶如天帝所居
T0125_.02.0617c05: 之處。復有八萬四千講堂。如法講堂之比。
T0125_.02.0617c06: 復有八萬四千玉女之衆。像如天女。復有
T0125_.02.0617c07: 八萬四千高廣之座。皆用金銀七寶厠間。復
T0125_.02.0617c08: 有八萬四千衣被服飾。皆是文繍柔軟。復
T0125_.02.0617c09: 有八萬四千飮食之具味若干種。比丘當知。
T0125_.02.0617c10: 我爾時乘一大象。色極白好口有六牙。金銀
T0125_.02.0617c11: 交具身能飛行。亦能隱形或大或小。象名
T0125_.02.0617c12: 菩呼。我爾時乘一神馬。毛尾朱色行不身
T0125_.02.0617c13: 動。金銀交飾身能飛行。亦能隱形或大或
T0125_.02.0617c14: 小。馬名毛王。我於爾時八萬四千高廣之
T0125_.02.0617c15: 臺。住一臺中。臺名須尼摩。純金所作。爾時
T0125_.02.0617c16: 我在一講堂中止宿。講堂名法説。純金所造
T0125_.02.0617c17: 我於爾時乘一寶羽之車。車名最勝。純金
T0125_.02.0617c18: 所造。我於爾時將一玉女。左右使令亦如
T0125_.02.0617c19: 姊妹。我於爾時於八萬四千高廣之座。在
T0125_.02.0617c20: 一座上。金銀瓔珞不可稱計。我於爾時著
T0125_.02.0617c21: 一妙服像如天衣。所食之食味如甘露。當
T0125_.02.0617c22: 於爾時我作轉輪聖王。時八萬四千神象朝
T0125_.02.0617c23: 朝來至。門外多有傷害不可稱計。我於爾
T0125_.02.0617c24: 時便作是念。此八萬四千神象朝朝來至。門
T0125_.02.0617c25: 外多有傷害不可稱計。我今意中欲使分
T0125_.02.0617c26: 爲二分四萬二千朝朝來賀。爾時比丘我
T0125_.02.0617c27: 作是念。昔作何福復作何徳。今得此威
T0125_.02.0617c28: 力。乃至於是復作是念。由三事因縁故。使
T0125_.02.0617c29: 我獲此福祐。云何爲三。所謂惠施慈仁自
T0125_.02.0618a01: 守。比丘當觀。爾時諸行永滅無餘。爾時遊
T0125_.02.0618a02: 於欲意無有厭足。所謂厭足。於賢聖戒律
T0125_.02.0618a03: 乃爲厭足。云何比丘。此色有常耶無常耶。比
T0125_.02.0618a04: 丘對曰。無常也世尊。若復無常爲變易法。
T0125_.02.0618a05: 汝可得生此心。此是我許。我是彼所乎。對
T0125_.02.0618a06: 曰。不也世尊。痛想行識。是常也是無常耶。
T0125_.02.0618a07: 比丘對曰。無常也世尊。設使無常爲變易法。
T0125_.02.0618a08: 汝可得生此心。此是我許。我是此所。對
T0125_.02.0618a09: 曰。不也世尊。是故比丘。諸所有色。過去當
T0125_.02.0618a10: 來今現在者。若大若小。若好若醜。若遠若近。
T0125_.02.0618a11: 此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之
T0125_.02.0618a12: 所學也。諸所有痛。過去當來今現在。若遠
T0125_.02.0618a13: 若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智
T0125_.02.0618a14: 者之所覺知。比丘當作是觀。若聲聞之人。
T0125_.02.0618a15: 厭患於眼厭患於色厭患眼識。若縁眼生
T0125_.02.0618a16: 苦樂亦復厭患。亦厭患於耳厭於聲厭
T0125_.02.0618a17: 於耳識。若依耳識生苦樂者亦復厭患。鼻
T0125_.02.0618a18: 舌身意法亦復厭患。若依意生苦樂者亦
T0125_.02.0618a19: 復厭患。已厭患便解脱。已解脱便得解脱之
T0125_.02.0618a20: 智。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受
T0125_.02.0618a21: 有。如實知之。爾時彼比丘得世尊如是之
T0125_.02.0618a22: 教。在閑靜之處思惟自修。所以族姓子
T0125_.02.0618a23: 剃除鬚髮著三法衣離家。修無上梵行。
T0125_.02.0618a24: 生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受有。
T0125_.02.0618a25: 如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。爾時彼
T0125_.02.0618a26: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0618a27:

(五)

聞如是。一時佛在摩竭國道場樹下。初

T0125_.02.0618a28: 始得佛。爾時世尊便作是念。我今＊以得此
T0125_.02.0618a29: 甚深之法。難解難了難曉難知。極微極妙
T0125_.02.0618b01: 智所覺知。我今當先與誰説法。使解吾法
T0125_.02.0618b02: 者是誰。爾時世尊便作是念羅勒迦藍諸
T0125_.02.0618b03: 根純熟應先得度。又且待我有法。作此
T0125_.02.0618b04: 念已。虚空中有天白世尊曰。羅勒迦藍死
T0125_.02.0618b05: 已七日。是時世尊復作念曰。何其苦哉不
T0125_.02.0618b06: 聞吾法而取命終。設當聞吾法者即得解
T0125_.02.0618b07: 脱。是時世尊復作是念。我今先與誰説法
T0125_.02.0618b08: 使得解脱。今欝頭藍弗先應得度。當與
T0125_.02.0618b09: 説之。聞吾法已先得解脱。世尊作是念。虚
T0125_.02.0618b10: 空中有天語言。昨日夜半＊以取命終。是時
T0125_.02.0618b11: 世尊便作是念。欝頭藍弗何其苦哉。不聞
T0125_.02.0618b12: 吾法而取命過。設得聞吾法者即得解脱。
T0125_.02.0618b13: 爾時世尊復作是念。誰先聞法而得解脱。
T0125_.02.0618b14: 是時世尊重更思惟。五比丘多所饒益。我初
T0125_.02.0618b15: 生時追隨吾後。是時世尊復作是念。今五比
T0125_.02.0618b16: 丘竟爲所在。即以天眼觀五比丘。乃在波
T0125_.02.0618b17: 羅㮈仙人鹿園所止之處。我今當往先與五
T0125_.02.0618b18: 比丘説法。聞吾法已當得解脱。爾時世尊
T0125_.02.0618b19: 七日之中。熟視道樹目未曾眴。爾時世尊
T0125_.02.0618b20: 便説此偈
T0125_.02.0618b21:     我今此坐處經歴生死苦
T0125_.02.0618b22:     執御智慧斧永斷根元栽
T0125_.02.0618b23:     天王來至此及諸魔怨屬
T0125_.02.0618b24:     復以方便降令著解脱冠
T0125_.02.0618b25:     今於此樹下坐於金剛床
T0125_.02.0618b26:     ＊以獲一切智逮無所礙慧
T0125_.02.0618b27:     我坐此樹下見生死之苦
T0125_.02.0618b28:     已却死＊元本老病永無餘
T0125_.02.0618b29: 爾時世尊説此偈已。便從坐起而去欲向
T0125_.02.0618c01: 波羅＊㮈國。是時優毘伽梵志遙見世尊光
T0125_.02.0618c02: 色炳然翳日月明。見已白世尊曰。瞿曇師
T0125_.02.0618c03: 主今爲所在。爲依何人出家學道。恒喜説
T0125_.02.0618c04: 何法教。爲從何來爲欲所至。爾時世尊向
T0125_.02.0618c05: 彼梵志。而説此偈
T0125_.02.0618c06:     我成阿羅漢世間最無比
T0125_.02.0618c07:     天及世間人我今最爲上
T0125_.02.0618c08:     我亦無師保亦復無與等
T0125_.02.0618c09:     獨尊無過者冷而無復温
T0125_.02.0618c10:     今當轉法輪往詣加尸邦
T0125_.02.0618c11:     今以甘露藥開彼盲冥者
T0125_.02.0618c12:     波羅＊㮈國界＊加尸國王土
T0125_.02.0618c13:     五比丘住處欲説微妙法
T0125_.02.0618c14:     使彼早成道及得漏盡通
T0125_.02.0618c15:     以除惡法元是故最爲勝
T0125_.02.0618c16: 時彼梵志歎吒。儼頭叉手彈指含笑引道
T0125_.02.0618c17: 而去。時世尊往詣波羅＊㮈。是時五比丘遙
T0125_.02.0618c18: 見世尊來。見已各共論議。此是沙門瞿曇從
T0125_.02.0618c19: 遠而來。情性錯亂心不專精。我等勿復共
T0125_.02.0618c20: 語。亦莫起迎亦莫請坐。爾時五人便説此
T0125_.02.0618c21: 偈
T0125_.02.0618c22:     此人不應敬亦莫共親視
T0125_.02.0618c23:     勿復稱善來亦莫請使坐
T0125_.02.0618c24: 爾時五人説此偈已皆共默然。爾時世尊至
T0125_.02.0618c25: 五比丘所漸漸欲至。時五比丘漸起來迎。或
T0125_.02.0618c26: 與敷床者。或與取水者。爾時世尊即前就
T0125_.02.0618c27: 坐作是思惟。此是愚癡之人。竟不能全其
T0125_.02.0618c28: 本限。爾時五比丘稱世尊爲卿。是時世尊
T0125_.02.0618c29: 告五比丘曰。汝等莫卿無上至眞等正覺。
T0125_.02.0619a01: 所以然者。我今已成無上至眞等正覺。已
T0125_.02.0619a02: 獲甘露善。自專念聽吾法語。爾時五比丘
T0125_.02.0619a03: 白世尊曰。瞿曇。本苦行時尚不能得上人
T0125_.02.0619a04: 之法。況復今日意情錯亂言得道乎。世尊
T0125_.02.0619a05: 告曰。云何五人。汝等曾聞吾妄語乎。五比
T0125_.02.0619a06: 丘曰。不也瞿曇。世尊告曰。如來等正覺已得
T0125_.02.0619a07: 甘露。汝等悉共專心聽吾説法。是時世尊便
T0125_.02.0619a08: 復作是念。我今堪任降此五人。是時世尊
T0125_.02.0619a09: 告五比丘。汝等當知有此四諦。云何爲四。
T0125_.02.0619a10: 苦諦苦＊習諦苦盡諦苦出要諦。彼云何名爲
T0125_.02.0619a11: 苦諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦愁
T0125_.02.0619a12: 憂苦痛不可稱記。怨憎會苦恩愛別苦所
T0125_.02.0619a13: 欲不得亦復是苦。取要言之五盛陰苦是謂
T0125_.02.0619a14: 苦諦。云何苦＊習諦。所謂受愛之分。習之
T0125_.02.0619a15: 不惓意常貪著。是謂苦習諦。彼云何苦盡
T0125_.02.0619a16: 諦。能使彼愛滅盡無餘亦不更生。是謂苦
T0125_.02.0619a17: 盡諦。彼云何名爲苦出要諦。所謂賢聖八品
T0125_.02.0619a18: 道。所謂等見＊等治＊等語＊等業＊等命＊等
T0125_.02.0619a19: 方便＊等念＊等定。是謂名爲四諦之法。然復
T0125_.02.0619a20: 五比丘。此四諦之法。苦諦者眼生智生明生
T0125_.02.0619a21: 覺生光生慧生。本未聞法。復次苦諦者實
T0125_.02.0619a22: 定不虚不妄終不有異。世尊之所説故名
T0125_.02.0619a23: 爲苦諦。苦＊習諦者本未聞法。眼生智生明
T0125_.02.0619a24: 生覺生光生慧生。復次苦＊習諦者。實定不
T0125_.02.0619a25: 虚不妄終不有異。世尊之所説故名爲苦
T0125_.02.0619a26: ＊習諦。苦盡諦者本未聞法。眼生智生明生
T0125_.02.0619a27: 覺生慧生光生。復次苦盡諦者實定不虚不
T0125_.02.0619a28: 妄終不有異。世尊之所説故名爲苦盡諦。
T0125_.02.0619a29: 苦出要諦者本未聞法。眼生智生明生覺生
T0125_.02.0619b01: 光生慧生。復次苦出要諦者實定不虚不妄
T0125_.02.0619b02: 終不有異。世尊之所説故名爲苦出要諦。
T0125_.02.0619b03: 五比丘當知。此四諦者三轉十二行。如實
T0125_.02.0619b04: 不知者則不成無上正眞等正覺。以我分
T0125_.02.0619b05: 別此四諦三轉十二行如實知之。是故成
T0125_.02.0619b06: 無上至眞等正覺。爾時説此法時。阿若拘
T0125_.02.0619b07: 隣諸塵垢盡得法眼淨。是時世尊告拘隣
T0125_.02.0619b08: 曰。汝今＊以逮法得法。拘隣報曰。如是世
T0125_.02.0619b09: 尊。＊以得法逮法。是時。地神聞此語已作
T0125_.02.0619b10: 是唱。今如來在波羅＊㮈國轉法輪。諸天
T0125_.02.0619b11: 世人魔若魔天人及非人所不能轉者。今日
T0125_.02.0619b12: 如來轉此法輪。阿若拘隣＊已得甘露之法。
T0125_.02.0619b13: 是時四天王從地神聞唱令聲復傳告曰。
T0125_.02.0619b14: 阿若拘隣＊以得甘露之法。是時三十三天復
T0125_.02.0619b15: 從四天王聞。艶天從三十三天聞。乃至兜
T0125_.02.0619b16: 術天展轉聞聲。乃至梵天亦復聞聲。如來
T0125_.02.0619b17: 在波羅＊㮈轉法輪。諸天世人魔若魔天人
T0125_.02.0619b18: 及非人。所不轉者今日如來轉此法輪。爾
T0125_.02.0619b19: 時便名爲阿若拘隣。爾時世尊告五比丘。汝
T0125_.02.0619b20: 等二人住受教誨。三人乞食。三人所得食者
T0125_.02.0619b21: 六人當共食之。三人住受教誨。二人往乞
T0125_.02.0619b22: 食。二人所得食者六人當取食之。爾時教
T0125_.02.0619b23: 誨。此時成無生涅槃法。亦成無生無病無老
T0125_.02.0619b24: 無死是時五比丘盡成阿羅漢。是時三千大
T0125_.02.0619b25: 千刹土有五阿羅漢佛爲第六。爾時世尊
T0125_.02.0619b26: 告五比丘。汝等盡共人間乞食愼莫獨行。然
T0125_.02.0619b27: 復衆生之類諸根純熟。應得度者我今當
T0125_.02.0619b28: 往優留毘村聚在彼説法。爾時世尊便往
T0125_.02.0619b29: 至優留毘村＊聚所。爾時連若河側有迦葉
T0125_.02.0619c01: 在彼止住。知天文地理靡不貫博。算數樹
T0125_.02.0619c02: 葉皆悉了知。將五百弟子日日教化。去迦
T0125_.02.0619c03: 葉不遠有石室。於石室中有毒龍在彼
T0125_.02.0619c04: 止住。爾時世尊至迦葉所。到已語迦葉言。
T0125_.02.0619c05: 吾欲寄在石室中一宿。若見聽者當往止
T0125_.02.0619c06: 住。迦葉報曰。我不愛惜。但彼有毒龍恐相
T0125_.02.0619c07: 傷害耳。世尊告曰。迦葉。無苦龍不害吾。但
T0125_.02.0619c08: 見聽許止住一宿。迦葉報曰。若欲住者隨
T0125_.02.0619c09: 意往住。爾時世尊即往石室敷座而宿。結
T0125_.02.0619c10: 跏趺坐正身正意繋念在前。是時毒龍見世
T0125_.02.0619c11: 尊坐便吐火毒。爾時世尊入慈三昧。從慈
T0125_.02.0619c12: 三昧起入焔光三昧。爾時龍火佛光一時倶
T0125_.02.0619c13: 作。爾時迦葉夜起瞻視星宿。見石室中有
T0125_.02.0619c14: 大火光。見已便告弟子曰。此瞿曇沙門容貎
T0125_.02.0619c15: 端＊政。今爲龍所害甚可憐愍。我先亦有
T0125_.02.0619c16: 此言。彼有惡龍不可止宿。是時迦葉告五
T0125_.02.0619c17: 百弟子。汝持水瓶及輿高梯往救彼火。
T0125_.02.0619c18: 使彼沙門得濟此難。爾時迦葉將五百弟
T0125_.02.0619c19: 子。往詣石室而救此火。或持水灑者或施
T0125_.02.0619c20: 梯者。而不能使火時滅。皆是如來威神所
T0125_.02.0619c21: 致。爾時世尊入慈三昧。漸使彼龍無復瞋
T0125_.02.0619c22: 恚。時彼惡龍心懷恐怖。東西馳走欲得出
T0125_.02.0619c23: 石室。然不能得出石室。是時彼惡龍來向
T0125_.02.0619c24: 如來入世尊鉢中住。是時世尊以右手摩
T0125_.02.0619c25: 惡龍身。便説此偈
T0125_.02.0619c26:     龍出甚爲難龍與龍共集
T0125_.02.0619c27:     龍勿起害心龍出甚爲難
T0125_.02.0619c28:     過去恒沙數諸佛般涅槃
T0125_.02.0619c29:     汝竟不遭遇皆由瞋恚火
T0125_.02.0620a01:     善心向如來速捨此恚毒
T0125_.02.0620a02:     已除瞋恚毒便得生天上
T0125_.02.0620a03: 増壹阿含經卷第十四
T0125_.02.0620a04:
T0125_.02.0620a05:
T0125_.02.0620a06:
T0125_.02.0620a07: 増壹阿含經卷第十五
T0125_.02.0620a08: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0620a09:   高幢品第二十四之二
T0125_.02.0620a10: 爾時彼惡龍吐舌舐如來手熟視如來面。
T0125_.02.0620a11: 是時世尊明日清旦。手 &T016254;

此惡龍往詣迦
T0125_.02.0620a12: 葉語迦葉曰。此是惡龍極爲兇暴。今以
T0125_.02.0620a13: 降之。爾時迦葉見惡龍已便懷恐怖。白世
T0125_.02.0620a14: 尊曰。止止沙門。勿復來前龍備相害。世尊
T0125_.02.0620a15: 告曰。迦葉勿懼。我今已降之終不相害。
T0125_.02.0620a16: 所以然者。此龍＊已受教化。是時迦葉及五
T0125_.02.0620a17: 百弟子歎未曾有甚奇甚特。此瞿曇沙門極
T0125_.02.0620a18: 大威神。能降此惡龍使不作惡。雖爾故
T0125_.02.0620a19: 不如我得道眞。爾時迦葉白世尊曰。大沙
T0125_.02.0620a20: 門。當受我九十日請。所須衣被飯食床臥
T0125_.02.0620a21: 具病痩醫藥盡當供給。爾時世尊默然受迦
T0125_.02.0620a22: 葉請時世尊以此神龍著大海中。而彼惡
T0125_.02.0620a23: 龍隨壽長短。命終之後生四天王天上。是時
T0125_.02.0620a24: 如來還止石室。迦葉供辦種種飯食已往白
T0125_.02.0620a25: 世尊。＊飯食＊已辦可往就食。世尊告曰。迦
T0125_.02.0620a26: 葉在前吾正爾當往。迦葉去後便往至閻浮
T0125_.02.0620a27: 提界上。閻浮樹下取閻浮果。還先至迦葉石
T0125_.02.0620a28: 室中坐。是時迦葉見世尊在石室中。白世
T0125_.02.0620a29: 尊曰。沙門。爲從何道來至石室。佛告迦
T0125_.02.0620b01: 葉。汝去之後吾至閻浮提界上。取閻浮果
T0125_.02.0620b02: 還來至此坐。迦葉當知。此＊果甚爲香美
T0125_.02.0620b03: 可取食之。迦葉對曰。我不須是。沙門自取
T0125_.02.0620b04: 食之。是時迦葉復作是念。此沙門極有神
T0125_.02.0620b05: 足有大威力。乃能至閻浮界上取此美
T0125_.02.0620b06: ＊果。雖爾故不如我道眞。是時世尊食已。還
T0125_.02.0620b07: 在彼止宿。迦葉清朝至世尊所。到已白世
T0125_.02.0620b08: 尊曰。食時＊以至可往就食。佛告迦葉。汝
T0125_.02.0620b09: 並在前吾後當往。迦葉去後便至閻浮界
T0125_.02.0620b10: 上取阿摩勒果還。先至迦葉石室中坐。迦
T0125_.02.0620b11: 葉白世尊曰。沙門。爲從何道來至此間。
T0125_.02.0620b12: 世尊告曰。汝去之後至＊閻浮界上取此果
T0125_.02.0620b13: 來極爲香美。若須者便取食之。迦葉對曰。
T0125_.02.0620b14: 吾不須是。沙門自取食之。是時迦葉復作
T0125_.02.0620b15: 是念。此沙門極有神力有大威神。吾去之
T0125_.02.0620b16: 後取此果來。雖爾故不如我我已得道。
T0125_.02.0620b17: 是時世尊食已還彼止宿。明日迦葉至世尊
T0125_.02.0620b18: 所而作是説。食時＊已至可往就食。佛告
T0125_.02.0620b19: 迦葉。汝並在前吾後當往。迦葉去後。世尊
T0125_.02.0620b20: 至北欝單曰。取自然粳米來。還至迦葉
T0125_.02.0620b21: 石室。迦葉問佛。沙門。爲從何道來至此
T0125_.02.0620b22: 坐。世尊告曰。迦葉當知。汝去之後吾至欝
T0125_.02.0620b23: 單＊曰。取自然粳米極爲香好。迦葉。須者便
T0125_.02.0620b24: 取食之。迦葉對曰。吾不須是。沙門自取食
T0125_.02.0620b25: 之。迦葉復作是念。此沙門極有神足有大
T0125_.02.0620b26: 神力。雖爾故不如我得道眞。是時世尊食
T0125_.02.0620b27: 已還彼止宿。明日迦葉至世尊所而作是
T0125_.02.0620b28: 説。食時＊已至可往就食。佛告迦葉。汝並
T0125_.02.0620b29: 在前吾後當往。迦葉去後世尊至瞿耶尼
T0125_.02.0620c01: 取呵梨勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問
T0125_.02.0620c02: 佛。沙門。爲從何道來至此坐。佛告迦葉。
T0125_.02.0620c03: 汝去之後吾至瞿耶尼。取此＊果來極爲香
T0125_.02.0620c04: 美。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。不須
T0125_.02.0620c05: 是。沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門
T0125_.02.0620c06: 極有神力有大威神。雖爾故不如我得道
T0125_.02.0620c07: 眞。是時世尊食已還彼止宿。明日迦葉至世
T0125_.02.0620c08: 尊所而白。時至可往就食。佛告迦葉。汝並
T0125_.02.0620c09: 在前吾後當往。迦葉去後世尊至弗于逮
T0125_.02.0620c10: 取毘醯勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問
T0125_.02.0620c11: 佛。沙門。爲從何道來至此坐。佛告迦葉。
T0125_.02.0620c12: 汝去之後吾至弗＊于逮。取此果來極爲香
T0125_.02.0620c13: 好。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。吾不須
T0125_.02.0620c14: 是沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門極
T0125_.02.0620c15: 有神力有大神足。雖爾故不如我得道
T0125_.02.0620c16: 眞。是時世尊食已還彼止宿。是時迦葉時欲
T0125_.02.0620c17: 大祠。五百弟子執斧破薪。手 &T016254;

斧而斧不
T0125_.02.0620c18: 下。是時迦葉復作是念。此必沙門所爲。是時
T0125_.02.0620c19: 迦葉問世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也。
T0125_.02.0620c20: 世尊告曰。欲得斧下耶。曰欲使下。斧尋
T0125_.02.0620c21: 時下。是時彼斧既下復不得擧。迦葉復白佛
T0125_.02.0620c22: 言。斧何故不擧。世尊告曰。欲使斧擧耶。曰
T0125_.02.0620c23: 欲使擧。斧尋得擧。爾時迦葉弟子意欲
T0125_.02.0620c24: 然火火不得然。是時迦葉復作是念。此必
T0125_.02.0620c25: 沙門瞿曇所爲。迦葉白佛。火何故不然。佛
T0125_.02.0620c26: 告迦葉。欲使火然耶。曰欲使然。火尋時
T0125_.02.0620c27: 然。爾時意欲滅火。火復不滅。迦葉白佛。火
T0125_.02.0620c28: 何故不滅。佛告迦葉。欲使火滅耶。曰欲
T0125_.02.0620c29: 使滅。火尋時滅。迦葉便作是念。此沙門瞿

Footnote:

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