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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0262a01: 經云繒幡蓋者是也。繪畫者。若白絹若紙等 T2216_.59.0262a02: 作繪畫以造也 當用淨物等者。仁王念誦 T2216_.59.0262a03: 軌云。莫用皮膠。用諸香膠。如無香膠。即
T2216_.59.0262a06: 廣作。一一尊處各可置之。若不能廣造者。 T2216_.59.0262a07: 最下分四方各可置一蓋也。問。曼荼羅何 T2216_.59.0262a08: 處可用之乎。答。瞿醯中云。復於四面各竪
T2216_.59.0262a11: 六有釋。如次下引。又瞿醯意曼荼羅八方安 T2216_.59.0262a12: 竿。懸八色幡。彼經中卷云。其幡竿者。端直 T2216_.59.0262a13: 及長。各於八方去處不遠。如法安置。東著 T2216_.59.0262a14: 白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南煙色幡。西方 T2216_.59.0262a15: 赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。東北赤 T2216_.59.0262a16: 白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結絓
T2216_.59.0262a20: 答。八十花嚴第三十九云。佛子如轉輪聖王 T2216_.59.0262a21: 所生之太子。母是正后身相具足。其轉輪王 T2216_.59.0262a22: 令此太子坐白象寶妙金之座。張大網幔。 T2216_.59.0262a23: 建大幢幡。然香散花。奏諸音樂。取四大海 T2216_.59.0262a24: 水置金瓶内。王執此瓶灌太子頂。是時即 T2216_.59.0262a25: 名受王職位。墮在灌頂刹利王數○菩薩受 T2216_.59.0262a26: 職亦復如是。諸佛智水灌其頂。故名爲受
T2216_.59.0262b02: 之乎
T2216_.59.0262b05: 分。先段已説之了。今於供養支分中。亦説 T2216_.59.0262b06: 之。約莊嚴具故也。經言異形類者。第六 T2216_.59.0262b07: 云。於大勤勇門偃月上。各置如意寶。金剛 T2216_.59.0262b08: 手門偃月上。各置拔折羅。蓮花手門偃月上。
T2216_.59.0262b12: 其門有柱。柱上横木。標知是門也○雜色 T2216_.59.0262b13: 幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋在上。都 T2216_.59.0262b14: 覆之如壇法也。然此蓋者。此蓋之量遍覆 T2216_.59.0262b15: 諸佛刹。故云大也。此標上又懸白拂寶鐸。 T2216_.59.0262b16: 以爲莊嚴。前是綵幡。幡有寶鐸及幡拂之 T2216_.59.0262b17: 類。並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好綵 T2216_.59.0262b18: 之束。即段束之是雜綵也。雜綵名衣懸垂周
T2216_.59.0262b25: T2216_.59.0262b26: T2216_.59.0262b27: T2216_.59.0262b28: T2216_.59.0262b29: T2216_.59.0262c01:
T2216_.59.0262c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0262c05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0262c09: 持眞言行者等二句。其意易知。故不用別釋
T2216_.59.0262c14: 供養中。最無過運心。如世尊説。諸法行中
T2216_.59.0262c18: 想運供養。最爲勝上供養尊法。雖有如前 T2216_.59.0262c19: 華菓等獻。若能至心虔恭合掌。頂奉供養本 T2216_.59.0262c20: 尊華菓。如是心意供養最上更無過者。常應 T2216_.59.0262c21: 作致如是供養。勿懷疑惑則得成就
T2216_.59.0262c24: 如上奉塗香等眞言。及作手印。亦成圓滿 T2216_.59.0262c25: 供養。次運心供養者。以心運想。水陸諸華○
T2216_.59.0263a01: 等供具。而於此上加運心。二雖無事法供 T2216_.59.0263a02: 具。就理供養用運心。今言如前一一等者。 T2216_.59.0263a03: 明初法。亦言或觀大寶樹王等者。明後法 T2216_.59.0263a04: 也 遍及法界者。五供養觀念云。我今所獻 T2216_.59.0263a05: 諸供具一一諸塵皆實相。實相周遍法界海。
T2216_.59.0263a09: 尊有多種。此中經云。或以心供養。一切 T2216_.59.0263a10: 皆作之者。如世尊説。諸供養中心最爲上。今 T2216_.59.0263a11: 約供養有内供養也。内供養者。以三密爲 T2216_.59.0263a12: 供具也。於此三密亦有内外也。身口者。是 T2216_.59.0263a13: 外供。所謂印契幷眞言讃歎種種舞戲等供 T2216_.59.0263a14: 也。意者是内供。所謂以運心遍滿法界也。 T2216_.59.0263a15: 此等是作心供耳也雖有内外二途。不思議
T2216_.59.0263a19: 物結彼慧刀印普皆遍灑之。是諸香華等 T2216_.59.0263a20: 所辦供養具。數以密印灑。復頻誦眞言。各 T2216_.59.0263a21: 説本眞言及自所持明。應如是作已稱名而
T2216_.59.0263a24: 如法界。此方及餘刹普入諸趣中。依諸佛 T2216_.59.0263a25: 菩薩福徳而生起。幢幡諸瓔蓋。廣大妙樓閣 T2216_.59.0263a26: 及天寶樹王。遍有諸資具衆香華雲等。無際 T2216_.59.0263a27: 猶虚空。各雨諸供物。供養成佛事。思惟奉 T2216_.59.0263a28: 一切諸佛及菩薩。以虚空藏明普通供養印。
T2216_.59.0263b02: 殊特。清淨瑠璃以爲其幹。妙寶枝條莊嚴。清 T2216_.59.0263b03: 淨寶葉垂布猶如重雲。雜色寶華間錯其間。 T2216_.59.0263b04: 如意摩尼以爲其果。樹光普照十方世界。種 T2216_.59.0263b05: 種現化施作佛事。不可盡極。普現大乘菩 T2216_.59.0263b06: 薩道教。佛神力故常出一切衆妙之音。讃揚
T2216_.59.0263b09: 幹。衆雜妙寶以爲枝條。寶葉扶疎垂蔭如 T2216_.59.0263b10: 雲。寶華雜色分枝布影。復次摩尼而爲其 T2216_.59.0263b11: 果。含暉發焔。與華間列。其樹周圓咸放光 T2216_.59.0263b12: 明。於光明中雨摩尼寶。摩尼寶内有諸菩 T2216_.59.0263b13: 薩。其衆如雲倶時出現。又以如來威神力 T2216_.59.0263b14: 故。其菩提樹恒出妙音。説種種法。無有盡
T2216_.59.0263b25: 寶瓶法則。上來答初問已。以下答後問也。 T2216_.59.0263b26: 凡當段釋或經釋前後。或當經所不説。依 T2216_.59.0263b27: 瞿醯蘇悉地等經補之。學者得意可消。經
T2216_.59.0263c04: 故應灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶
T2216_.59.0263c07: 瓶・銅瓶・玻瓈瓶・鐵瓶・木瓶・瓦瓶。如是等瓶 T2216_.59.0263c08: 是爲七種。金剛手若爲息災増益及灌頂法。
T2216_.59.0263c13: 樓閣經中云。以四金瓶滿盛香水於瓶中。 T2216_.59.0263c14: 著七寶及諸香藥五穀○置壇四角。又以 T2216_.59.0263c15: 四銀瓶。盛滿乳。安大壇四隅。若無金銀瓶。
T2216_.59.0263c19: 和明二本之中明本爲佳 極令圓滿端正
T2216_.59.0263c23: 一 瓶分量 T2216_.59.0263c24: 大曼荼羅經第一云。復次金剛手彼閼伽瓶。 T2216_.59.0263c25: 高二十指。腹闊十六指。項高五指。口廣八指。 T2216_.59.0263c26: 此等之量爲最上曼拏羅用○又降伏法瓶。
T2216_.59.0263c29: 水。於中少少盛著五穀。幷著少少龍腦香 T2216_.59.0264a01: 鬱金香等。及石榴黄共前五寶裹中盛已
T2216_.59.0264a06: 闡陀苾芻受用水時。害衆生命。故制斯學
T2216_.59.0264a09: 身所須。二外受用。謂洗衣鉢等○作有蟲 T2216_.59.0264a10: 想。心無慚恥。而不濾漉。於瓶等中。乃至 T2216_.59.0264a11: 飮一掬便得墮罪○有五種眼。不應觀 T2216_.59.0264a12: 水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老 T2216_.59.0264a13: 病眼。五天眼。由彼天眼與人事不同。故 T2216_.59.0264a14: 不許觀○濾物有其五種。一謂方羅。二謂 T2216_.59.0264a15: 法瓶。三君持迦。四酌水羅。五謂衣角○凡一 T2216_.59.0264a16: 觀水。始從日出。迄至明相未出已來。咸隨
T2216_.59.0264a19: 井。猶有者捨去。凡用水法。應清淨者。如法 T2216_.59.0264a20: 漉置一器中足一日用。令持戒審悉者漉 T2216_.59.0264a21: 竟。著淨器中向日諦視看。故有者如前説。 T2216_.59.0264a22: 然水陸空界無非皆是有情依處。律中且據
T2216_.59.0264a25: 夏宜將密絹。或以米柔。或可微煮。若是生
T2216_.59.0264b03: 麻・小豆・大麥・小麥・稻穀。餘言一切穀者。應
T2216_.59.0264b07: 商佉。或珠或寶。餘言一切寶者。應知五寶
T2216_.59.0264b10: 赤珠。五藥謂乾託迦哩藥・勿哩訶底藥・娑訶
T2216_.59.0264b13: 一 藥種出處不同 T2216_.59.0264b14: 南海傳第三云。又復須知。西方藥味與東 T2216_.59.0264b15: 夏不同。互有互無。事非一。且如人參・伏 T2216_.59.0264b16: 苓・當歸・遠志・烏頭・附子麻・黄細辛。若斯之 T2216_.59.0264b17: 流神州上藥。察問西國咸不見有。西方則 T2216_.59.0264b18: 多足訶梨勒。北道則時有鬱金香。西邊乃阿 T2216_.59.0264b19: 魏豐饒。南海則少出龍腦。三種豆蔲皆在 T2216_.59.0264b20: 杜和羅。兩色丁香咸生掘淪國。唯斯色類是
T2216_.59.0264b23: 香水者。塗香和水兼置龍腦牛黄故也。如 T2216_.59.0264b24: 前所説者。指前第七卷塗香段也。石山本末 T2216_.59.0264b25: 字下。以朱加香字。就之勘蘇悉地經。下卷
T2216_.59.0264c07: 法則。皆約今日行事。豈論天界佛刹所有 T2216_.59.0264c08: 耶。愚按。今言寶華者。此人間所寶生華。或 T2216_.59.0264c09: 以金銀等寶所造華 以彩鏳等者。釋繋 T2216_.59.0264c10: 頸以妙衣一句。石山幷寛智本作綵繒。寫生
T2216_.59.0264c15: 之。胎藏曼荼羅亦分五部。隨部可用各彩 T2216_.59.0264c16: 色歟。其分部樣如別註之。大曼荼羅經第 T2216_.59.0264c17: 一云。若爲息災法。用白色瓶。若増益法用 T2216_.59.0264c18: 黄色瓶。若敬愛法用赤色瓶。若降伏法用極
T2216_.59.0264c21: 荼羅灌頂。是息災相應故也 幷繋華鬘者。
T2216_.59.0264c29: 動。以去垢辟除使光顯。本法自相加及護持
T2216_.59.0265a03: 瓶在處。中央瓶安大日前華臺上。餘四佛瓶 T2216_.59.0265a04: 安華蘂上。四佛居葉上向大日故也 凡 T2216_.59.0265a05: 獻中胎食等者。因示食安處也。些些疑問 T2216_.59.0265a06: 云。獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座在
T2216_.59.0265a10: 指何處。又何故八葉在内供之。中胎者外。
T2216_.59.0265a13: 者。尤可然也。可備佛前也。四佛四菩薩皆 T2216_.59.0265a14: 對大日故。各各前即向内也。仍置華臺内
T2216_.59.0265a17: 可置臺内也。二石山本注爛脱云。各隨本 T2216_.59.0265a18: 座在華臺内。奉毘盧遮那者。置華臺前也。
T2216_.59.0265a24: 多少相對有其便故。於此作釋也 其四門 T2216_.59.0265a25: 處等者。瞿醯於出入門置二瓶。彼中云。於 T2216_.59.0265a26: 其出入三重之門。各於當邊一一置瓶云云
T2216_.59.0265a29: 摩處又別等者。或義云。壇上安瓶多少隨宜 T2216_.59.0265b01: 不同也。今護摩壇安一瓶。例如聖天壇也 T2216_.59.0265b02: 云云。蓋此料簡曾無其謂。私案當段文勢。 T2216_.59.0265b03: 上言育門外別有一瓶。對之而云護摩處又 T2216_.59.0265b04: 別置一瓶。此知護摩處門外又別置一瓶。是 T2216_.59.0265b05: 又爲灑水也 百餘瓶者。具縁品圖尊百
T2216_.59.0265b08: 經云六瓶者。是最少之限也 當於中胎等 T2216_.59.0265b09: 者。於前雖釋五瓶在處。四瓶方隅未明。 T2216_.59.0265b10: 故今重釋之。謂四瓶置四方也 其門外等 T2216_.59.0265b11: 者。於前唯釋五瓶。一瓶在處尚未明。故更 T2216_.59.0265b12: 示之也 若用十八等者。釋或十八三字也 T2216_.59.0265b13: 中胎置一瓶者。大日瓶也 第二院大勤 T2216_.59.0265b14: 勇處者。指上方遍智院三角形也 蓮華金 T2216_.59.0265b15: 剛類主者。部者類義。謂蓮華部主觀自在。金 T2216_.59.0265b16: 剛部主金剛手。右方觀音院主。左方金剛手 T2216_.59.0265b17: 院主也 及門者。下方持明院通門處也 T2216_.59.0265b18: 第二院四大菩薩者。文殊・虚空藏・地藏・除蓋 T2216_.59.0265b19: 障四菩薩也 外院四門等者。第三重四門 T2216_.59.0265b20: 中央。各置一瓶。四角各安一瓶。通門外別 T2216_.59.0265b21: 置一瓶。以上合成十八瓶也。問。初以大勤 T2216_.59.0265b22: 勇等云第二院。次以文殊等亦云第二院。 T2216_.59.0265b23: 其意如何。答。石山本初第二院傍以朱注云。 T2216_.59.0265b24: 疑第一歟云云。爾者初二字寫誤歟。但私案 T2216_.59.0265b25: 之。就曼荼羅重數有三重四重異。四重者中 T2216_.59.0265b26: 胎八葉爲第一重。大勤勇等爲第二重。文殊 T2216_.59.0265b27: 等爲第三重。釋迦院爲第四重。三重者。中胎 T2216_.59.0265b28: 八葉除之不入重數。大勤勇等爲第一。文 T2216_.59.0265b29: 殊等爲第二。釋迦院爲第三。而今初第二院 T2216_.59.0265c01: 者。此顯中胎爲第一院建立四重之意。次 T2216_.59.0265c02: 第二院者。此明大勤勇等爲第一院建立 T2216_.59.0265c03: 三重之義。影略互顯疏主巧便也 所欲灌 T2216_.59.0265c04: 頂等者。瓶數以多爲吉。受者若多。各造一 T2216_.59.0265c05: 瓶遍置諸尊處。不得闕少也。問。如上所 T2216_.59.0265c06: 説受者已限十人。雖各造之。不可得遍 T2216_.59.0265c07: 安諸尊處如何。答。制十人限此約傳法灌 T2216_.59.0265c08: 頂。如學法結縁者。不限人數。爾乃非相違 T2216_.59.0265c09: 歟。問。上來所明瓶數大論有二。一廣。二略。 T2216_.59.0265c10: 廣中亦云。一毎尊處置之。二上首處安之。 T2216_.59.0265c11: 略中亦二。一六瓶。二十八瓶。此外亦復有用 T2216_.59.0265c12: 心乎。答。瞿醯中云。四方及四角諸門安置。 T2216_.59.0265c13: 以爲吉祥。或若不辨如是等瓶爲灌頂者。 T2216_.59.0265c14: 中置一瓶。及四門四角各置一瓶。於其出 T2216_.59.0265c15: 入三重之門。各於當邊一一置瓶。於外當 T2216_.59.0265c16: 門要置一瓶。假使不辦衆多瓶者。安置一
T2216_.59.0265c19: 角幷諸門各可安之。次言或若不辦等者。 T2216_.59.0265c20: 安三十二瓶歟。中胎三重四門四角各一瓶 T2216_.59.0265c21: 出入三重門各二瓶幷門外一瓶也。後言假 T2216_.59.0265c22: 使不辦等者。此中亦出二瓶五瓶兩説。中胎 T2216_.59.0265c23: 置一瓶。門外安一瓶。是二瓶也。或中胎之
T2216_.59.0265c26: 爐亦準此數。若四肘壇者用五寶瓶香爐等。 T2216_.59.0265c27: 若十肘已上壇用三十五瓶或二十一。諸物
T2216_.59.0266a01: 壇外食界道上。安置種種華種種味飮食種 T2216_.59.0266a02: 種菓七種油餅三十二椀三十二瓶三十二香 T2216_.59.0266a03: 爐。燒燈一百八盞。種種末香種種燒香○塗 T2216_.59.0266a04: 香次應獻食飯。乳酪沙糖水石蜜水各盛八
T2216_.59.0266a07: 備八椀也 如香水瓶等者。因明獻閼伽 T2216_.59.0266a08: 水。此事當經雖不説之。依瞿醯經等説明
T2216_.59.0266a11: 底迦。或白琉璃。或用木石商佉樹葉螺及新 T2216_.59.0266a12: 瓦而作其器。勿令闕損。如法而作。中盛香 T2216_.59.0266a13: 水。及置名華。以眞言寫垢。乃至清淨。後以 T2216_.59.0266a14: 曼荼羅主眞言。持誦七遍。安置内院以爲
T2216_.59.0266a27: 飾料也。或是浴池水也。故池中蓮華表也。大 T2216_.59.0266a28: 師上綱云。撿文殊八字軌。閼伽觀云。心想
T2216_.59.0266b02: 河沐浴。是諸天雲集。長壽天憶先佛沐浴儀 T2216_.59.0266b03: 式。折妙華泛河流。莊嚴菩薩沐浴。是閼伽 T2216_.59.0266b04: 水浮華之源由也。佛本行集經云。菩薩受 T2216_.59.0266b05: 牧牛之乳糜。已到尼連禪河○澡浴身體
T2216_.59.0266b08: 翻譯名義集第三云。阿伽此云水。釋名曰水
T2216_.59.0266b24: 六卷所釋金剛手發問中。雖無此一科。供
T2216_.59.0266b27: 諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主 T2216_.59.0266b28: 尊。用兩匹衣服。或若但以兩匹衣服。置 T2216_.59.0266b29: 於箱中。而奉施内院。運心普施一切諸尊
T2216_.59.0266c03: 第二院第三院。所有上首一一奉施兩匹。自 T2216_.59.0266c04: 餘眷屬各奉一匹也。所有諸尊者。主尊上首 T2216_.59.0266c05: 也。自餘諸尊者。伴類眷屬也。兩箇或説其意 T2216_.59.0266c06: 易知。今釋大體依此文也 如前所説等
T2216_.59.0266c15: 食等供具也。瓶幷食等安置華臺。其處狹故 T2216_.59.0266c16: 衣服置中胎八葉外空界處也。至三重院衣 T2216_.59.0266c17: 服者。供物處同安之。無其妨故不作別 T2216_.59.0266c18: 釋。其不圖壇無名諸尊衣服可置界縁内也
T2216_.59.0266c21: 行道。二食道。三尊位。此外皆作周匝界縁 T2216_.59.0266c22: 也。鈔中言中胎八葉外空界處者。中院界縁 T2216_.59.0266c23: 也。言無名諸尊等者。三院界縁也。第五卷
T2216_.59.0266c27: 後次第作法。畢已方作供養。初獻塗香。次
T2216_.59.0267a04: 具若有所擬法耶。答。六度相配。即頌曰。檀 T2216_.59.0267a05: 水戒塗。忍辱華進焚。禪飯般若燈。精進遍六 T2216_.59.0267a06: 置中間。上句兼獻上次第。下句別明燒香
T2216_.59.0267a09: 進也。即信不斷也。何故置第四者。此香遍
T2216_.59.0267a12: 一 六種供養治六道 T2216_.59.0267a13: 一字頂輪王一切時處念誦儀軌云。我由獻 T2216_.59.0267a14: 塗香。當獲五法身。願從此等流五等漏塗 T2216_.59.0267a15: 香。磨瑩熱惱者。脱彼諸地獄一切極炎熱。 T2216_.59.0267a16: 獻華故當得四八大人相。復回向此福。成 T2216_.59.0267a17: 妙覺華臺。舒光遍照觸。驚覺人天趣耽著 T2216_.59.0267a18: 諸欲境。八苦所纒逼天樂變化苦。願彼諸天 T2216_.59.0267a19: 人菩提心敷榮。獲普賢常樂。我由奉焚香。 T2216_.59.0267a20: 得佛無礙智。悦澤具端嚴。回施此香雲。氛 T2216_.59.0267a21: 馥寒氷苦。獻食獲法喜禪悦解脱味。回施 T2216_.59.0267a22: 餓鬼趣。普兩諸微妙天甘露飮食。願飡加持 T2216_.59.0267a23: 食。皆悉得充足。永離飢渇苦慳貪惡習業。 T2216_.59.0267a24: 獻燈得五眼。以爲般若燈。照曜阿修羅。永 T2216_.59.0267a25: 斷矯狂心恚癡好鬪諍。傍生鞭撻逼。互相害 T2216_.59.0267a26: 食噉。願得慈惠心常生人天路。色無色界 T2216_.59.0267a27: 天耽著三昧味。願脱此惑纒。獻閼伽香水。 T2216_.59.0267a28: 證平等性智三界法王位。回施此降注金剛 T2216_.59.0267a29: 甘露水。灌沐水居者。永離傍生趣。速獲淨 T2216_.59.0267b01: 法身。及下徹無間一切諸地獄。苦具碎如塵。
T2216_.59.0267b05: 胎藏普禮五三次第云。先中瓶薫香置壇中 T2216_.59.0267b06: 心。四瓶自艮方畢乾方。凡置供物。皆震方
T2216_.59.0267b10: 艮方始糸迴。甚勿急勿緩。糸最後引迴
T2216_.59.0267b13: 必自行。辦供事是即承事也。但隨時令他 T2216_.59.0267b14: 人。亦得之。念誦之時加名香之後。又左
T2216_.59.0267b21: 飮食油燈。如次第陳列。左邊亦準之。皆從
T2216_.59.0267b24: 次塗香。次華。次燒香。次飮食。次燈也○據 T2216_.59.0267b25: 飮食中。初置粥。次薄餅。次羹飯。次菓子等。
T2216_.59.0267b28: 經文先後不次者。當品中有先後兩文。謂上 T2216_.59.0267b29: 説五供。華塗燒飯燈爲次第。下説六種眞 T2216_.59.0267c01: 言。塗華燒食燈閼爲次第。前後兩文共不 T2216_.59.0267c02: 約供養次。故云先後不次也。或又六種前 T2216_.59.0267c03: 後不次。故云爾也。些些疑問云。又先奉閼
T2216_.59.0267c06: 水。水次塗華飮食也。未知可否歟。示正説
T2216_.59.0267c09: 之。壇上排供次第亦是隨便作説。所謂先 T2216_.59.0267c10: 後不次者也。其供養時必當依今釋文。何者 T2216_.59.0267c11: 如上引證。瞿醯悉地誠言如此。豈其疑乎。
T2216_.59.0267c14: 用閼伽水。洗滌垢穢。次塗無爲戒香。除熱
T2216_.59.0267c19: 虚空閼伽者。閼伽眞言誐誐那者。是虚空義。 T2216_.59.0267c20: 娑麽者。是等義也。第九云。以此大空性淨之 T2216_.59.0267c21: 水。用浴無垢之身。是爲閼伽眞實之義也
T2216_.59.0267c24: 因。故云淨心種子也。此種子爲大悲萬行 T2216_.59.0267c25: 所匠成萬徳開敷。是開敷華佛三昧也 釋 T2216_.59.0267c26: 燒香中。如天樹王者。翻譯名義集第三云。波 T2216_.59.0267c27: 利質多羅此云圓生。大經云。三十三天有波 T2216_.59.0267c28: 利質多羅樹。其根人地深五由旬。高百由旬。 T2216_.59.0267c29: 枝葉四布五十由旬。其華開敷香氣周遍五 T2216_.59.0268a01: 十由旬。又翻問錯莊嚴。衆雜色華周匝莊嚴。
T2216_.59.0268a04: 五十踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等 T2216_.59.0268a05: 百踰繕那。挺葉開華妙香芬馥順風薫滿百
T2216_.59.0268a09: 竟果位。故或云果徳。或云果地也。上來五 T2216_.59.0268a10: 供若約三句。初閼伽塗香是菩提心句。閼伽 T2216_.59.0268a11: 約遮情。塗香約表徳。次二是大悲句。華約 T2216_.59.0268a12: 自證。燒約化他。後二是方便句。飮食涅槃。 T2216_.59.0268a13: 涅槃此翻不生不滅。不生不死之味者。是涅 T2216_.59.0268a14: 槃義也。燈明菩提。菩提即智慧爲體故也。若 T2216_.59.0268a15: 配五點。塗香發心。華修行。云萬行開敷故。 T2216_.59.0268a16: 燒菩提。云菩提香亦爾故。飮食涅槃如前。 T2216_.59.0268a17: 燈明方便究竟。謂心障都盡遍照法界。是究 T2216_.59.0268a18: 竟極處故也 若竪説者等者。竪横分別未 T2216_.59.0268a19: 詳。或義云。一一地者。十地等位。此位皆具 T2216_.59.0268a20: 五義。五義次第不亂淺深。故云竪也。一一 T2216_.59.0268a21: 門者。即指五義。五義互具五義。故云横也。 T2216_.59.0268a22: 私今案之。一一地所具五義爲竪。一一門 T2216_.59.0268a23: 所具五義云横。謂地約人。門約法。人次位 T2216_.59.0268a24: 淺深次第差降故云竪也。法一味平等無有 T2216_.59.0268a25: 淺深故爲横也。從能具分竪横。非約五義 T2216_.59.0268a26: 判竪横也 例如上文所明者。如第二曰 T2216_.59.0268a27: 一一地具三句。一一地具五義。亦如第七 T2216_.59.0268a28: 釋授不思議果文而曰一明門中開出十解 T2216_.59.0268a29: 脱門。一一門具五義。故云例如上文也。又 T2216_.59.0268b01: 撿古點本。例如上文一句爲下文表句。如字 T2216_.59.0268b02: 自滋味不同反讀之。是指前段所明飮食 T2216_.59.0268b03: 種類衆多也。此點宜歟。擧食味喩令例知
T2216_.59.0268b06: 佳。是著眼例字也 諸食雖等者。十四卷
T2216_.59.0268b09: 禮一相異義。且約食云之。食以五味爲體。 T2216_.59.0268b10: 雖一種五味。隨調膳人成衆味別。適口則 T2216_.59.0268b11: 一者。約體一。然隨調膳等者。約相異。如云 T2216_.59.0268b12: 食。香華等亦如是
T2216_.59.0268b15: 軌中明幾供養。答。經及儀軌明六供養。謂 T2216_.59.0268b16: 塗華燒飮燈五供及以心供養是爲六也。若
T2216_.59.0268b19: 五種供養。又有二十種供養。於瑜伽教中 T2216_.59.0268b20: 有四種供養。所謂菩提心供養・資糧供養・法 T2216_.59.0268b21: 供養・羯磨供養。如前四種理趣門是。又有五 T2216_.59.0268b22: 種祕密供養。又有八種供養。又有十六種大 T2216_.59.0268b23: 供養。又有十七種雜供養○此等四五六七 T2216_.59.0268b24: 八種。十六十七二十種供養。皆出祕法。此中 T2216_.59.0268b25: 不出云云。問。且約五供何故有五。答。義釋 T2216_.59.0268b26: 云。若行者善以五字門作金剛舞戲。普應 T2216_.59.0268b27: 衆生○故知凡胎藏宗以五字門爲體性
T2216_.59.0268c03: 諸法體性。而以爲五。謂五味五香等也。以 T2216_.59.0268c04: 此五味五香等成衆味。作異香等。普應衆 T2216_.59.0268c05: 生爲金剛無獻。此是四曼位也。如是體相 T2216_.59.0268c06: 法性法爾無爲眞實功徳也。其義難了。是故 T2216_.59.0268c07: 擧世間喩。以示其意。譬如和五味等文是 T2216_.59.0268c08: 也。若再往論之。法譬即一眞俗不二也。次下 T2216_.59.0268c09: 若以此中意趣等文。即顯此意也 T2216_.59.0268c10: 一 五供表示 T2216_.59.0268c11: 地飮食 味塵 舌根 T2216_.59.0268c12: 水塗香閼伽 觸塵聲應 身根耳根 T2216_.59.0268c13: 火燈明 法塵 意根 T2216_.59.0268c14: 風燒香 香塵 鼻根 T2216_.59.0268c15: 空華鬘 色塵 眼根 T2216_.59.0268c16: 右六種供物中。閼伽塗香二種合爲一類。相 T2216_.59.0268c17: 配字門。即當段釋文然也 T2216_.59.0268c18: 一 八供表示
T2216_.59.0268c22: 業舞塗 羯磨供養 冬 T2216_.59.0268c23: 千變萬化者。法苑林章第七云。轉換舊形名
T2216_.59.0268c26: 生解人。能解五供三昧義。亦解五種陀羅 T2216_.59.0268c27: 尼義。五種陀羅尼者。此五供總持無盡法門。 T2216_.59.0268c28: 故立陀羅尼名。不約眞言陀羅尼也。又義 T2216_.59.0268c29: 云。當品終説五供眞言。約句義字義釋種 T2216_.59.0269a01: 種法門。解此義。故云陀羅尼義也 以如 T2216_.59.0269a02: 是等者。明解法門供養如來諸尊歡喜也 T2216_.59.0269a03: 供養心王等者。五供養觀念云。淨心爲塗 T2216_.59.0269a04: 香。萬行爲妙華。功徳爲焚香。果徳爲飮食。 T2216_.59.0269a05: 智慧爲燈明。供養自心中心王大日尊心數 T2216_.59.0269a06: 曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供
T2216_.59.0269a18: 已上末卷 T2216_.59.0269a19: T2216_.59.0269a20:
T2216_.59.0269a23: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0269a24: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0269a28: 摩支分也 如是修供養者。結前 次引應 T2216_.59.0269a29: 度者者。生後也 云何引弟子等者。經第一 T2216_.59.0269b01: 云。云何引弟子。云何令灌頂。云何供養師。
T2216_.59.0269b04: 第五護摩支分也 於前卷中等者。經第一 T2216_.59.0269b05: 明圖曼荼羅。是第七夜法也。畫曼荼羅已。 T2216_.59.0269b06: 即可明引入弟子法。而圖曼荼羅後別明 T2216_.59.0269b07: 所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是 T2216_.59.0269b08: 故文勢間斷次第難知。而今疏主承躡前文 T2216_.59.0269b09: 示其次第也。但當段經正説引入弟子相。 T2216_.59.0269b10: 然引入以前有種種作法。經文雖不説之。 T2216_.59.0269b11: 三藏得意具擧之耳
T2216_.59.0269b14: 水灑淨自身也 如前運心者。指第四卷 T2216_.59.0269b15: 所明驚發地神禮之釋也 普禮一切如來 T2216_.59.0269b16: 等者。出九方便中四方便。一歸命。二懺悔。 T2216_.59.0269b17: 三歸依。四自淨三業也。嘉會壇第四云。私云。 T2216_.59.0269b18: 且依上文。但出四方便。若具九方便亦可
T2216_.59.0269b21: 三部三昧耶印明。以護其身也 其諸供養
T2216_.59.0269b25: 甲印明。供養物去垢辟除。因出之。非作法
T2216_.59.0269b28: 觀所被服遍體生焔光。用是嚴身故。諸魔
T2216_.59.0269c10: 身。作曼荼羅事時。成金剛薩埵身。當段如 T2216_.59.0269c11: 來甲金剛甲口傳。專約此意。爾乃成蓮華
T2216_.59.0269c14: 可觀。 而非餘處無蓮華甲也 又準蘇悉 T2216_.59.0269c15: 地等者。嘉會壇第四云。又準蘇悉地等。以 T2216_.59.0269c16: 如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。私撿蘇
T2216_.59.0269c19: 一傳意云。準悉地結髮等方便。以肉髻圓光 T2216_.59.0269c20: 眞言。自嚴身尤善也。圓光眞言當品終説 T2216_.59.0269c21: 之。肉髻眞言無之。攝大廣大二軌亦雖説 T2216_.59.0269c22: 圓光眞言。不説肉髻眞言。嘉會壇四云。供 T2216_.59.0269c23: 養法以字爲如髻珠。即在甲明之次。故 T2216_.59.0269c24: 出彼文。囉字色鮮白空點以嚴之。如彼髻
T2216_.59.0270a01: 抄考之 諸相者。如來舌・如來語・如來牙等 T2216_.59.0270a02: 諸相也 或可通用等者。嘉會壇四云。或可
T2216_.59.0270a08: 用。以瞿醯所説五尊爲成辦諸事眞言。私 T2216_.59.0270a09: 案。通用者。上來所明三昧耶金剛甲肉髻圓 T2216_.59.0270a10: 光等。皆悉可通用之。或略如此法。以成 T2216_.59.0270a11: 辨諸事眞言護身也。成辦諸事者。不動降三
T2216_.59.0270a16: 内跏坐行之。一義云。第七卷説九方便了
T2216_.59.0270a19: 圓光等竝是門内作法也。雖然先方便故。是 T2216_.59.0270a20: 禮拜起居等而非正坐行法。自此以下正行 T2216_.59.0270a21: 法故經云以安坐也。如金剛界四無量心觀
T2216_.59.0270a24: 一 阿闍梨行法坐處異説 T2216_.59.0270a25: 十三大會生起云。念誦時行者在所亦有三 T2216_.59.0270a26: 説。一者坐中臺。二者坐般若菩薩位。三者 T2216_.59.0270a27: 坐外院西門内也。此三説中以外院爲最 T2216_.59.0270a28: 勝。論理者四重曼荼羅聖衆併住在行者身 T2216_.59.0270a29: 中。而其身爲曼荼羅故也。謂事者行者是凡 T2216_.59.0270b01: 夫也。外院既爲異類雜居所。尤行者可居
T2216_.59.0270b04: 觀時未爲如來。只行者前觀之建立。若念 T2216_.59.0270b05: 誦時可想。我身只與海會諸尊同坐曼荼
T2216_.59.0270b09: 曼荼羅位中云。正西是通門處。即阿闍梨所 T2216_.59.0270b10: 住修供養瑜伽處也云云。但經云。持誦者。
T2216_.59.0270b14: 中。又彼中只説中胎第一重。不説餘二重。 T2216_.59.0270b15: 故不可以彼文而判行者住處也。故彼疏 T2216_.59.0270b16: 即云。至畫曼荼羅竟時。阿闍梨移座位。出 T2216_.59.0270b17: 壇門外。當此佛室置所樂尊。或置般若經 T2216_.59.0270b18: 數珠杵等云云。若爾畫曼荼羅竟當住何 T2216_.59.0270b19: 處耶。答。所難可爾。但今世學者以此爲行 T2216_.59.0270b20: 者住處。故且作此説。然彼疏既云正西是通 T2216_.59.0270b21: 門阿闍梨主處。故知彼之意以正西通門爲 T2216_.59.0270b22: 行者住處也。若爾畫竟雖出門外。正西通
T2216_.59.0270b28: 業也。作事金剛謂作諸事金剛即是三股跋
T2216_.59.0270c02: 尊壇中。故畫竟移座。若觀作時心境無礙。 T2216_.59.0270c03: 又親對大日作不二觀。故隨便宜亦可得
T2216_.59.0270c06: 坐也。一傳云。準白檀曼荼羅。持明院中位 T2216_.59.0270c07: 爲坐處也。一傳云。於壇外門前坐。以上三 T2216_.59.0270c08: 傳中。初傳宜歟。第二傳違理。第三傳違文。 T2216_.59.0270c09: 先違理者。白檀曼荼羅唯圖中胎幷第一重 T2216_.59.0270c10: 要尊。故以第一重通門爲坐處。三重曼荼 T2216_.59.0270c11: 羅悉圖作時。何可住第一院乎。對一曼荼 T2216_.59.0270c12: 羅尊位修供養瑜伽。第三院通門尤應理 T2216_.59.0270c13: 歟。次違文者。次下釋神供云。又出外施○
T2216_.59.0270c16: 傳。合前十三大會生起三説。總有四義。一 T2216_.59.0270c17: 中臺。二持明院般若座位。三外院西門廂曲 T2216_.59.0270c18: 中。四壇外門前。然此四説中。生起主幷鈔主 T2216_.59.0270c19: 共以第三院西門中之義爲勝。今案。此義 T2216_.59.0270c20: 未得痛快。況於其論理事亦辨文理。太疎 T2216_.59.0270c21: 略也。此泥日東當時行事。而失西天昔日本 T2216_.59.0270c22: 式。若依本式則以般若座位之説爲佳。故 T2216_.59.0270c23: 第四卷曰。正西是通門處。即阿闍梨所住。修
T2216_.59.0270c29: 聖衆併住在行者身中故。若爾此理局外院 T2216_.59.0271a01: 西門中。而於餘處可不觀之乎。謂事而 T2216_.59.0271a02: 云。行者是凡夫尤可居外院。若爾爲灌頂 T2216_.59.0271a03: 阿闍梨。而作凡夫觀乎。吾曾所傳但作自 T2216_.59.0271a04: 身即大日觀耳。次鈔主違理難云。三重曼荼 T2216_.59.0271a05: 羅悉圖畢時。何可住第一院乎。此泥當時 T2216_.59.0271a06: 大壇。經疏圓壇諸院各分三位。而皆有行道。 T2216_.59.0271a07: 豈不可到第一院耶。違文難云。若元坐壇 T2216_.59.0271a08: 外。何云出外。亦云入内乎。此難可然。而所 T2216_.59.0271a09: 取義尚不可也。且夫東曼荼羅鈔解第四卷
T2216_.59.0271a12: 事。則坐壇外門前也。但此章曰隨其所應 T2216_.59.0271a13: 而坐。又經第七卷曰身隨所應以安坐。恐是 T2216_.59.0271a14: 有深意乎 住於瑜伽等者。已下文且依嘉 T2216_.59.0271a15: 會壇意。分爲二段。初住觀成身法文。言住 T2216_.59.0271a16: 於瑜伽先用羅字門遍淨其心是也。後觀曼 T2216_.59.0271a17: 荼羅法文。言次復淨道場地以下是也。又於
T2216_.59.0271a22: 法。已於念誦分始五字嚴身百光王等觀法 T2216_.59.0271a23: 出之。所以當段令略此等觀門歟。凡胎藏 T2216_.59.0271a24: 數本儀軌。本朝諸師次第等。行法生起其不 T2216_.59.0271a25: 一途。具如別鈔 先用羅字門等者。經第七
T2216_.59.0271a28: 障解脱三毒垢。諸法亦復然。先自淨心地。 T2216_.59.0271a29: 復淨道場地。悉除衆過患。其相如虚空。如
T2216_.59.0271b05: 肘許可觀字。熾焔朝日暉。念聲眞實義 T2216_.59.0271b06: 能除一切障。先自淨心地。幷地等共燒了
T2216_.59.0271b09: 法界生印明在心位。諦觀自性慧。體中有 T2216_.59.0271b10: 羅字。遍身成智火。諸垢不可得○先燒妄分 T2216_.59.0271b11: 別識藏因業盡。大及蘊處界皆令性寂滅○
T2216_.59.0271b14: 位。三稱彼明已以印想。燒地水火風有爲。 T2216_.59.0271b15: 一切如劫燒。成無爲空界。二界同一空○故
T2216_.59.0271b18: 界也。經第七攝大軌説三輪世界。廣大軌法 T2216_.59.0271b19: 全軌等説五輪世界。大師數本次第不一途
T2216_.59.0271b22: 其色猶雪乳。嚩字所安住。頗胝月電光○復 T2216_.59.0271b23: 於水輪上觀作金剛輪。想置本初字。四方 T2216_.59.0271b24: 遍黄色○是輪如金剛。名大因陀羅。光焔淨 T2216_.59.0271b25: 金色普皆遍流出。於彼中思惟導師諸佛子。 T2216_.59.0271b26: 水中觀白蓮。妙色金剛莖。八葉具鬚蘂○
T2216_.59.0271b29: 得意。改言云妙高山也。嘉會壇四云。若依
T2216_.59.0271c08: 王宮殿。在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如
T2216_.59.0271c13: 有諸幢蓋。珠鬘等交絡垂懸妙寶衣。周匝 T2216_.59.0271c14: 香華雲及與衆寶雲。普雨雜華等。繽紛以厳 T2216_.59.0271c15: 地。諧韻所愛聲。而奏於音楽。宮中想淨妙 T2216_.59.0271c16: 賢瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。三 T2216_.59.0271c17: 昧總持地自在之綵女。佛波羅蜜等菩提妙 T2216_.59.0271c18: 嚴華。方便作衆伎。歌詠妙法音。以我功徳 T2216_.59.0271c19: 力如來加持力及以法界力。普供養而住。虚
T2216_.59.0271c22: 此法廣中略三觀示之。已釋云。至法事夜。
T2216_.59.0271c29: 意易知。第五云。阿闍梨言。凡行者不住瑜 T2216_.59.0272a01: 伽。不合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時。 T2216_.59.0272a02: 先用字門。轉作諸尊○即觀如是大悲藏 T2216_.59.0272a03: 即是我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。
T2216_.59.0272a06: 要。是故處處釋之而已 同彼十縁生句等 T2216_.59.0272a07: 者。第三云。毘盧遮那即以此十縁生句不思 T2216_.59.0272a08: 議法界作無盡莊嚴藏○一切如來智業由
T2216_.59.0272a12: 法。先運心作種種寶乘。謂以種種寶飾之。 T2216_.59.0272a13: 故云種種寶乘歟。或又隨尊觀多車。故云 T2216_.59.0272a14: 種種寶乘歟。以不動印明。加持此乘。然後 T2216_.59.0272a15: 送衆聖之本處。又迎請之。故云奉迎衆聖。
T2216_.59.0272a26: 想香至彼宮。念彼眞言曰○若作此妙法。 T2216_.59.0272a27: 其空中關鑰。悉皆自開解。亦成辟除障乃
T2216_.59.0272b03: 諸尊法。用二種使者成辦諸事眞言即得 T2216_.59.0272b04: 也。若最捷疾慧。一一用本眞言印。別請亦
T2216_.59.0272b08: 本眞言奉請諸尊。或復都用曼荼羅主眞 T2216_.59.0272b09: 言。都請諸尊。或依本法所説。如是奉請。於 T2216_.59.0272b10: 佛部中。用輪王佛頂明王及以部母眞言。而 T2216_.59.0272b11: 請本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆訶明王 T2216_.59.0272b12: 及吉祥部母眞言。而請本部諸尊。於金剛 T2216_.59.0272b13: 部。用遜婆明王及莽麽 計部母眞言。而請本 T2216_.59.0272b14: 部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根本眞言或 T2216_.59.0272b15: 心眞言。用請一切内外諸尊。或以常部主根 T2216_.59.0272b16: 本眞言或心眞言。奉請本部諸尊。或以各各 T2216_.59.0272b17: 本眞言。奉請諸尊。若先誦得者。應一一請
T2216_.59.0272b20: 請都壇尊。三或依本法等者。依諸尊本部儀 T2216_.59.0272b21: 軌所明奉請法。如是者。即指下之詞也。諸 T2216_.59.0272b22: 部經軌説相非一。或以三部明王幷部母眞 T2216_.59.0272b23: 言請之。或以一門曼荼羅主根本眞言心眞 T2216_.59.0272b24: 言請之。或以部主本眞言請之。或以一門 T2216_.59.0272b25: 曼茶羅各各本真言請之。四若先誦得等者。 T2216_.59.0272b26: 以自所持眞言請一一尊也 兼用召請等 T2216_.59.0272b27: 者。謂可兼用大鉤召印明也。大日經第七
T2216_.59.0272c04: 召。都請一曼荼羅尊也。都別重重請法雖是 T2216_.59.0272c05: 多端。大師梵字次第法全儀軌等。同通用大 T2216_.59.0272c06: 鉤召一印言也 又此經宗等者。光云。鈔主 T2216_.59.0272c07: 以此章屬下科。而今改攝上科。何者此所 T2216_.59.0272c08: 召請諸尊來集之祕釋也 即於本座等者。 T2216_.59.0272c09: 下文云。請時但觀諸尊不動本座而來降
T2216_.59.0272c12: 常恒思惟。一切聖衆同一法界。無來無去。
T2216_.59.0272c15: 奉還等者。皆是就事。云云即淺略之意也。今 T2216_.59.0272c16: 就深祕意者。本覺遍滿法界。無去無來也。 T2216_.59.0272c17: 然解結界者。是歸於解脱也。言結界還宮
T2216_.59.0272c22: 示往來攝入之相。只是一心一智而無來無 T2216_.59.0272c23: 去也。不可同彼心外情有之麁相也。第二 T2216_.59.0272c24: 十云。亦如方諸向月而水降。圓鏡向日而 T2216_.59.0272c25: 火生。因縁相應而無思念。此法亦可爲喩。
T2216_.59.0273a01: 涅槃經云。瑠璃光來。佛問云。汝爲至來。爲 T2216_.59.0273a02: 不至來。答云。至亦不來。不至亦不來。至是 T2216_.59.0273a03: 已來不來。不至是未來不來。我觀是義。都 T2216_.59.0273a04: 無去來。次大品經常啼疑佛去來。而法尚 T2216_.59.0273a05: 反折之云。炎中水從東海西海而來。南海 T2216_.59.0273a06: 北海而去。常啼答云。炎中尚無水。云何有 T2216_.59.0273a07: 去來。因此則悟法身無來去義○問。且置 T2216_.59.0273a08: 餘經。淨名既云不來相來。此就何義釋之。 T2216_.59.0273a09: 答。成論師云。實法無來。相續有來。故云不 T2216_.59.0273a10: 來相來。又云。世諦有來。眞諦無來。故云不 T2216_.59.0273a11: 來相來。大乘人云。法身無來。應身有來。故 T2216_.59.0273a12: 云不來相來。地論師云。法界體無來。用即 T2216_.59.0273a13: 有來。中假師云。中道無去來。假名有去來。 T2216_.59.0273a14: 今悉不同此説。直須讀經。只來宛然而實
T2216_.59.0273a17: 種。一世間人取耳目所見。言實有人之動 T2216_.59.0273a18: 靜寒暑往來。二者外道謂。從自在天來爲 T2216_.59.0273a19: 來。來還反爲去。復云無因而來無因而去。 T2216_.59.0273a20: 三者二世有部。從未來來現在。從現在謝 T2216_.59.0273a21: 過去。四者二世無部。未來未有。而假縁故 T2216_.59.0273a22: 來。縁離則去。五者成實大乘義云。從無明識 T2216_.59.0273a23: 窟流來入三界。初起一念善因爲來。反原 T2216_.59.0273a24: 而去。六者昔地論師義。乖眞起妄爲來。息 T2216_.59.0273a25: 妄歸眞故去。七者攝大乘師明。六道衆生皆 T2216_.59.0273a26: 從本識來。以本識中有六道種子。故生六 T2216_.59.0273a27: 道也。從清淨法界流出十二部經。起一念 T2216_.59.0273a28: 聞熏習附著本識。此是反去之始。聞熏習漸 T2216_.59.0273a29: 増。本識漸減。解若都成則本識都滅。用本識 T2216_.59.0273b01: 中解性。成於報佛。解性不可朽滅。自性清 T2216_.59.0273b02: 淨心即是法身佛。解性與自性清淨心。常合 T2216_.59.0273b03: 究竟之時。解性與自性清淨心相應一體。故 T2216_.59.0273b04: 法身常報身亦常也。如此等人竝計來有所 T2216_.59.0273b05: 從去有所至。必定封執。言有去來者。則五
T2216_.59.0273b08: 即示三種下。示三昧耶法。後次當奉下。獻水 T2216_.59.0273b09: 敷座法也。慈氏軌云。既奉請入。已誦明七 T2216_.59.0273b10: 遍。便辟除毘那夜迦。示三昧耶。依請而住
T2216_.59.0273b13: 枳里眞言及印。而除遺之○次視三昧耶者。 T2216_.59.0273b14: 作除遺已。于時即以右手視印。誦此眞言
T2216_.59.0273b19: 請本尊時魔類等爲眷屬。而從來。爲却彼 T2216_.59.0273b20: 魔作辟除法。其時本尊與魔同去。故更結 T2216_.59.0273b21: 誦三昧耶印眞言。而令本尊憶念本誓安 T2216_.59.0273b22: 止道場也。又大師胎藏別本次第。入佛三昧 T2216_.59.0273b23: 耶後出不動尊順逆加持。被注除遣從魔。 T2216_.59.0273b24: 此與前説先後有異也。又不空供養儀式出 T2216_.59.0273b25: 不動劍印云。以慧手避從魔。定手作鉤留。
T2216_.59.0273b28: 動。此尊五部總結界也。又胎藏辦事明王。故
T2216_.59.0273c02: 傷及。所以先須作遣除法誦忿怒眞言。或 T2216_.59.0273c03: 用當部成就諸事眞言。遣除障。已次應誦
T2216_.59.0273c06: 刀左遶之。辟除一切魔。持劍右旋轉。下指
T2216_.59.0273c09: 以上下。是明威力能大擁護十方大界。及以 T2216_.59.0273c10: 護身。幷淨除處所。乃至三界猶能防護。況 T2216_.59.0273c11: 一方所。作是法時隨行者心念。明印所及 T2216_.59.0273c12: 之處。能令種種類及難調魍魎之屬。皆見熾 T2216_.59.0273c13: 然金剛威怒如大火聚周遍其處。此印功能 T2216_.59.0273c14: 甚難説。若人住於世窮劫説其功能。亦不 T2216_.59.0273c15: 可盡。是名無動金剛劍。此印明亦通五部
T2216_.59.0273c21: 浴無垢身。次當淨一切佛口所生子。閼伽
T2216_.59.0273c24: 以曼荼羅主眞言持誦七遍。安置内院。以 T2216_.59.0273c25: 爲供養。餘處但灑即成供養○依法請已。
T2216_.59.0273c29: 明閼伽明。投誠獻之○以當額中左
T2216_.59.0274a03: 遍置一切處。覺者所安坐證最勝菩提○
T2216_.59.0274a06: 刀印示坐位。而供養法閼伽眞言末注云。 T2216_.59.0274a07: 以不動尊印示之。私恐彼注可在敷座字
T2216_.59.0274a14: 當就此座坐受微獻供。成本願故。而見降
T2216_.59.0274a17: 願垂加持受斯所請。幷受我所辦諸供養。
T2216_.59.0274a20: 説不必然。但今用之無妨。凡以國土詞申
T2216_.59.0274a25: 作金剛薩埵身。眞言印相應遍布諸支分○ T2216_.59.0274a26: 次應一心作摧伏諸魔印。智者應普轉眞
T2216_.59.0274b04: 略之也 仍以慧刀等者。正明作法。此亦 T2216_.59.0274b05: 有四。一以不動劍印結之。二以結大界印 T2216_.59.0274b06: 言結之。三以四大護各護一方。四以無堪 T2216_.59.0274b07: 忍普護四方也 阿闍梨言等者。明結界 T2216_.59.0274b08: 用心也 即用不動等者。經第七云。不動以
T2216_.59.0274b13: 荼羅外者。大壇外也 内界相通者。大壇通 T2216_.59.0274b14: 門與兩壇門相對。而令其道相通。是則爲 T2216_.59.0274b15: 請大壇諸尊於兩壇也。内界者。指大壇也 T2216_.59.0274b16: 竝置者。灌頂護摩兩壇各置出入門。故云竝 T2216_.59.0274b17: 置也 曼荼羅外界等者。大壇外界引線有 T2216_.59.0274b18: 二樣。一三方以線圍斷。通門以線纒擧門 T2216_.59.0274b19: 標以爲出入門也。二四方皆以線圍斷。第 T2216_.59.0274b20: 六云。至通門處則止不須横斷○若是瑜
T2216_.59.0274b23: 也 又結界等者。此示結界作法有本座行 T2216_.59.0274b24: 遶之異也 若欲行遶等者。些些疑問云。若
T2216_.59.0274c01: 切莊嚴之具嚴飾其身。然後作忿怒。顧視 T2216_.59.0274c02: 本身。忿怒明王。右手擲金剛杵。左手執金 T2216_.59.0274c03: 剛鈴。震動作金剛歩。旋繞而行曼荼羅地。 T2216_.59.0274c04: 口誦吽字。然後告言。我今撥遣一切諸魔乃 T2216_.59.0274c05: 至天人阿修羅等。言已復想。本身如忿怒明 T2216_.59.0274c06: 王。即誦此眞言。曰○時阿闍梨誦此眞言 T2216_.59.0274c07: 三遍。已如前作金剛歩。旋遶而行結界。撥
T2216_.59.0274c11: 歩。西方作金剛蓮華歩。次北方作金剛羯磨 T2216_.59.0274c12: 歩。如是以各各方。作本方本族行歩。及念 T2216_.59.0274c13: 眞言。而作分布。常求諸佛聖賢。而作覆護
T2216_.59.0274c16: 陀羅尼集經第九云。若大道場法壇之會。皆 T2216_.59.0274c17: 須如是三遍七遍印呪結護。第一先當擇 T2216_.59.0274c18: 得勝地。未立規墎即爲一遍結界辟除。第 T2216_.59.0274c19: 二治地平正堅實。香泥塗地。且將少分名 T2216_.59.0274c20: 香好華供養之時。又作一遍結界辟除。第三 T2216_.59.0274c21: 竪立柱額規墎。懸諸幡蓋鈴珮等已。又將 T2216_.59.0274c22: 少分名香好華。而爲供養。行道之時又作一 T2216_.59.0274c23: 遍結界辟除。第四布置色粉華座。開諸位 T2216_.59.0274c24: 地。又作一遍結界辟除。第五將燈入壇安 T2216_.59.0274c25: 已。又作一遍結界辟除。第六將於水罐華香 T2216_.59.0274c26: 飮食蘇蜜胡麻税米等供所有一切供養之 T2216_.59.0274c27: 物。盡入道場總安置訖。亦作一遍結界辟 T2216_.59.0274c28: 除。第七欲請諸佛般若菩薩金剛天等。未 T2216_.59.0274c29: 請以前復作一遍結界辟除。結界中間一一 T2216_.59.0275a01: 皆結大身法印。把跋折羅護界。降伏大魔 T2216_.59.0275a02: 衆已。次第而作一一身法。次以右手把於 T2216_.59.0275a03: 香爐。右遶三匝作結護界。心標供養。一切 T2216_.59.0275a04: 動止威儀皆須具請法相○是結界去猶如
T2216_.59.0275a07: 祕藏記云。結界有期行者不解界。若進供。 T2216_.59.0275a08: 若退供。及掃壇時。暫解不動降三世等一 T2216_.59.0275a09: 一結界。餘者不解。願云。諸尊暫住虚空。了
T2216_.59.0275a14: 衆物。結彼慧刀印。普皆遍灑之○一切先遍
T2216_.59.0275a21: 云。前供養之時兩度獻閼伽。次第依此文 T2216_.59.0275a22: 歟。但案此説。上奉請之時閼伽。浴聖衆之
T2216_.59.0275a28: 加持供物法。經第七云。是諸香華等所辨供 T2216_.59.0275a29: 養具。數以密印灑。復頻誦眞言。各説本眞
T2216_.59.0275b05: 養時等者。後正明供養法。一一供養明加彼 T2216_.59.0275b06: 尊眞言誦之。故云又一一加等也。供養明
T2216_.59.0275b10: 稱一一尊名歟。加以彼尊眞言者。即此意也。
T2216_.59.0275b13: 天法云。次應供養淨瓶香水。葉上以獻。眞言
T2216_.59.0275b23: 誦其主眞言。供養當部諸尊。故云通。亦誦 T2216_.59.0275b24: 彼彼尊眞言供養。故云別也。又料簡云。又 T2216_.59.0275b25: 一一等者。毎尊誦其眞言。或通者。曼荼羅 T2216_.59.0275b26: 主眞言。或別者。三部各別眞言也 自所持
T2216_.59.0275c04: 供養佛菩薩。當得速成就。執金剛阿利沙
T2216_.59.0275c12: 唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出其梵文。慈
T2216_.59.0275c16: 詠曲其相承斷絶歟。又玄靜嘉會壇第四註 T2216_.59.0275c17: 當段疏文云。私云。可誦梵音大讃或五讃
T2216_.59.0275c25: 載梵字讃六首中。初五讃全同蘇悉地也
T2216_.59.0275c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |