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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0269a01: 種法門。解此義。故云陀羅尼義也 以如 T2216_.59.0269a02: 是等者。明解法門供養如來諸尊歡喜也 T2216_.59.0269a03: 供養心王等者。五供養觀念云。淨心爲塗 T2216_.59.0269a04: 香。萬行爲妙華。功徳爲焚香。果徳爲飮食。 T2216_.59.0269a05: 智慧爲燈明。供養自心中心王大日尊心數 T2216_.59.0269a06: 曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供
T2216_.59.0269a18: 已上末卷 T2216_.59.0269a19: T2216_.59.0269a20:
T2216_.59.0269a23: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0269a24: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0269a28: 摩支分也 如是修供養者。結前 次引應 T2216_.59.0269a29: 度者者。生後也 云何引弟子等者。經第一 T2216_.59.0269b01: 云。云何引弟子。云何令灌頂。云何供養師。
T2216_.59.0269b04: 第五護摩支分也 於前卷中等者。經第一 T2216_.59.0269b05: 明圖曼荼羅。是第七夜法也。畫曼荼羅已。 T2216_.59.0269b06: 即可明引入弟子法。而圖曼荼羅後別明 T2216_.59.0269b07: 所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是 T2216_.59.0269b08: 故文勢間斷次第難知。而今疏主承躡前文 T2216_.59.0269b09: 示其次第也。但當段經正説引入弟子相。 T2216_.59.0269b10: 然引入以前有種種作法。經文雖不説之。 T2216_.59.0269b11: 三藏得意具擧之耳
T2216_.59.0269b14: 水灑淨自身也 如前運心者。指第四卷 T2216_.59.0269b15: 所明驚發地神禮之釋也 普禮一切如來 T2216_.59.0269b16: 等者。出九方便中四方便。一歸命。二懺悔。 T2216_.59.0269b17: 三歸依。四自淨三業也。嘉會壇第四云。私云。 T2216_.59.0269b18: 且依上文。但出四方便。若具九方便亦可
T2216_.59.0269b21: 三部三昧耶印明。以護其身也 其諸供養
T2216_.59.0269b25: 甲印明。供養物去垢辟除。因出之。非作法
T2216_.59.0269b28: 觀所被服遍體生焔光。用是嚴身故。諸魔
T2216_.59.0269c10: 身。作曼荼羅事時。成金剛薩埵身。當段如 T2216_.59.0269c11: 來甲金剛甲口傳。專約此意。爾乃成蓮華
T2216_.59.0269c14: 可觀。 而非餘處無蓮華甲也 又準蘇悉 T2216_.59.0269c15: 地等者。嘉會壇第四云。又準蘇悉地等。以 T2216_.59.0269c16: 如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。私撿蘇
T2216_.59.0269c19: 一傳意云。準悉地結髮等方便。以肉髻圓光 T2216_.59.0269c20: 眞言。自嚴身尤善也。圓光眞言當品終説 T2216_.59.0269c21: 之。肉髻眞言無之。攝大廣大二軌亦雖説 T2216_.59.0269c22: 圓光眞言。不説肉髻眞言。嘉會壇四云。供 T2216_.59.0269c23: 養法以字爲如髻珠。即在甲明之次。故 T2216_.59.0269c24: 出彼文。囉字色鮮白空點以嚴之。如彼髻
T2216_.59.0270a01: 抄考之 諸相者。如來舌・如來語・如來牙等 T2216_.59.0270a02: 諸相也 或可通用等者。嘉會壇四云。或可
T2216_.59.0270a08: 用。以瞿醯所説五尊爲成辦諸事眞言。私 T2216_.59.0270a09: 案。通用者。上來所明三昧耶金剛甲肉髻圓 T2216_.59.0270a10: 光等。皆悉可通用之。或略如此法。以成 T2216_.59.0270a11: 辨諸事眞言護身也。成辦諸事者。不動降三
T2216_.59.0270a16: 内跏坐行之。一義云。第七卷説九方便了
T2216_.59.0270a19: 圓光等竝是門内作法也。雖然先方便故。是 T2216_.59.0270a20: 禮拜起居等而非正坐行法。自此以下正行 T2216_.59.0270a21: 法故經云以安坐也。如金剛界四無量心觀
T2216_.59.0270a24: 一 阿闍梨行法坐處異説 T2216_.59.0270a25: 十三大會生起云。念誦時行者在所亦有三 T2216_.59.0270a26: 説。一者坐中臺。二者坐般若菩薩位。三者 T2216_.59.0270a27: 坐外院西門内也。此三説中以外院爲最 T2216_.59.0270a28: 勝。論理者四重曼荼羅聖衆併住在行者身 T2216_.59.0270a29: 中。而其身爲曼荼羅故也。謂事者行者是凡 T2216_.59.0270b01: 夫也。外院既爲異類雜居所。尤行者可居
T2216_.59.0270b04: 觀時未爲如來。只行者前觀之建立。若念 T2216_.59.0270b05: 誦時可想。我身只與海會諸尊同坐曼荼
T2216_.59.0270b09: 曼荼羅位中云。正西是通門處。即阿闍梨所 T2216_.59.0270b10: 住修供養瑜伽處也云云。但經云。持誦者。
T2216_.59.0270b14: 中。又彼中只説中胎第一重。不説餘二重。 T2216_.59.0270b15: 故不可以彼文而判行者住處也。故彼疏 T2216_.59.0270b16: 即云。至畫曼荼羅竟時。阿闍梨移座位。出 T2216_.59.0270b17: 壇門外。當此佛室置所樂尊。或置般若經 T2216_.59.0270b18: 數珠杵等云云。若爾畫曼荼羅竟當住何 T2216_.59.0270b19: 處耶。答。所難可爾。但今世學者以此爲行 T2216_.59.0270b20: 者住處。故且作此説。然彼疏既云正西是通 T2216_.59.0270b21: 門阿闍梨主處。故知彼之意以正西通門爲 T2216_.59.0270b22: 行者住處也。若爾畫竟雖出門外。正西通
T2216_.59.0270b28: 業也。作事金剛謂作諸事金剛即是三股跋
T2216_.59.0270c02: 尊壇中。故畫竟移座。若觀作時心境無礙。 T2216_.59.0270c03: 又親對大日作不二觀。故隨便宜亦可得
T2216_.59.0270c06: 坐也。一傳云。準白檀曼荼羅。持明院中位 T2216_.59.0270c07: 爲坐處也。一傳云。於壇外門前坐。以上三 T2216_.59.0270c08: 傳中。初傳宜歟。第二傳違理。第三傳違文。 T2216_.59.0270c09: 先違理者。白檀曼荼羅唯圖中胎幷第一重 T2216_.59.0270c10: 要尊。故以第一重通門爲坐處。三重曼荼 T2216_.59.0270c11: 羅悉圖作時。何可住第一院乎。對一曼荼 T2216_.59.0270c12: 羅尊位修供養瑜伽。第三院通門尤應理 T2216_.59.0270c13: 歟。次違文者。次下釋神供云。又出外施○
T2216_.59.0270c16: 傳。合前十三大會生起三説。總有四義。一 T2216_.59.0270c17: 中臺。二持明院般若座位。三外院西門廂曲 T2216_.59.0270c18: 中。四壇外門前。然此四説中。生起主幷鈔主 T2216_.59.0270c19: 共以第三院西門中之義爲勝。今案。此義 T2216_.59.0270c20: 未得痛快。況於其論理事亦辨文理。太疎 T2216_.59.0270c21: 略也。此泥日東當時行事。而失西天昔日本 T2216_.59.0270c22: 式。若依本式則以般若座位之説爲佳。故 T2216_.59.0270c23: 第四卷曰。正西是通門處。即阿闍梨所住。修
T2216_.59.0270c29: 聖衆併住在行者身中故。若爾此理局外院 T2216_.59.0271a01: 西門中。而於餘處可不觀之乎。謂事而 T2216_.59.0271a02: 云。行者是凡夫尤可居外院。若爾爲灌頂 T2216_.59.0271a03: 阿闍梨。而作凡夫觀乎。吾曾所傳但作自 T2216_.59.0271a04: 身即大日觀耳。次鈔主違理難云。三重曼荼 T2216_.59.0271a05: 羅悉圖畢時。何可住第一院乎。此泥當時 T2216_.59.0271a06: 大壇。經疏圓壇諸院各分三位。而皆有行道。 T2216_.59.0271a07: 豈不可到第一院耶。違文難云。若元坐壇 T2216_.59.0271a08: 外。何云出外。亦云入内乎。此難可然。而所 T2216_.59.0271a09: 取義尚不可也。且夫東曼荼羅鈔解第四卷
T2216_.59.0271a12: 事。則坐壇外門前也。但此章曰隨其所應 T2216_.59.0271a13: 而坐。又經第七卷曰身隨所應以安坐。恐是 T2216_.59.0271a14: 有深意乎 住於瑜伽等者。已下文且依嘉 T2216_.59.0271a15: 會壇意。分爲二段。初住觀成身法文。言住 T2216_.59.0271a16: 於瑜伽先用羅字門遍淨其心是也。後觀曼 T2216_.59.0271a17: 荼羅法文。言次復淨道場地以下是也。又於
T2216_.59.0271a22: 法。已於念誦分始五字嚴身百光王等觀法 T2216_.59.0271a23: 出之。所以當段令略此等觀門歟。凡胎藏 T2216_.59.0271a24: 數本儀軌。本朝諸師次第等。行法生起其不 T2216_.59.0271a25: 一途。具如別鈔 先用羅字門等者。經第七
T2216_.59.0271a28: 障解脱三毒垢。諸法亦復然。先自淨心地。 T2216_.59.0271a29: 復淨道場地。悉除衆過患。其相如虚空。如
T2216_.59.0271b05: 肘許可觀字。熾焔朝日暉。念聲眞實義 T2216_.59.0271b06: 能除一切障。先自淨心地。幷地等共燒了
T2216_.59.0271b09: 法界生印明在心位。諦觀自性慧。體中有 T2216_.59.0271b10: 羅字。遍身成智火。諸垢不可得○先燒妄分 T2216_.59.0271b11: 別識藏因業盡。大及蘊處界皆令性寂滅○
T2216_.59.0271b14: 位。三稱彼明已以印想。燒地水火風有爲。 T2216_.59.0271b15: 一切如劫燒。成無爲空界。二界同一空○故
T2216_.59.0271b18: 界也。經第七攝大軌説三輪世界。廣大軌法 T2216_.59.0271b19: 全軌等説五輪世界。大師數本次第不一途
T2216_.59.0271b22: 其色猶雪乳。嚩字所安住。頗胝月電光○復 T2216_.59.0271b23: 於水輪上觀作金剛輪。想置本初字。四方 T2216_.59.0271b24: 遍黄色○是輪如金剛。名大因陀羅。光焔淨 T2216_.59.0271b25: 金色普皆遍流出。於彼中思惟導師諸佛子。 T2216_.59.0271b26: 水中觀白蓮。妙色金剛莖。八葉具鬚蘂○
T2216_.59.0271b29: 得意。改言云妙高山也。嘉會壇四云。若依
T2216_.59.0271c08: 王宮殿。在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如
T2216_.59.0271c13: 有諸幢蓋。珠鬘等交絡垂懸妙寶衣。周匝 T2216_.59.0271c14: 香華雲及與衆寶雲。普雨雜華等。繽紛以厳 T2216_.59.0271c15: 地。諧韻所愛聲。而奏於音楽。宮中想淨妙 T2216_.59.0271c16: 賢瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。三 T2216_.59.0271c17: 昧總持地自在之綵女。佛波羅蜜等菩提妙 T2216_.59.0271c18: 嚴華。方便作衆伎。歌詠妙法音。以我功徳 T2216_.59.0271c19: 力如來加持力及以法界力。普供養而住。虚
T2216_.59.0271c22: 此法廣中略三觀示之。已釋云。至法事夜。
T2216_.59.0271c29: 意易知。第五云。阿闍梨言。凡行者不住瑜 T2216_.59.0272a01: 伽。不合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時。 T2216_.59.0272a02: 先用字門。轉作諸尊○即觀如是大悲藏 T2216_.59.0272a03: 即是我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。
T2216_.59.0272a06: 要。是故處處釋之而已 同彼十縁生句等 T2216_.59.0272a07: 者。第三云。毘盧遮那即以此十縁生句不思 T2216_.59.0272a08: 議法界作無盡莊嚴藏○一切如來智業由
T2216_.59.0272a12: 法。先運心作種種寶乘。謂以種種寶飾之。 T2216_.59.0272a13: 故云種種寶乘歟。或又隨尊觀多車。故云 T2216_.59.0272a14: 種種寶乘歟。以不動印明。加持此乘。然後 T2216_.59.0272a15: 送衆聖之本處。又迎請之。故云奉迎衆聖。
T2216_.59.0272a26: 想香至彼宮。念彼眞言曰○若作此妙法。 T2216_.59.0272a27: 其空中關鑰。悉皆自開解。亦成辟除障乃
T2216_.59.0272b03: 諸尊法。用二種使者成辦諸事眞言即得 T2216_.59.0272b04: 也。若最捷疾慧。一一用本眞言印。別請亦
T2216_.59.0272b08: 本眞言奉請諸尊。或復都用曼荼羅主眞 T2216_.59.0272b09: 言。都請諸尊。或依本法所説。如是奉請。於 T2216_.59.0272b10: 佛部中。用輪王佛頂明王及以部母眞言。而 T2216_.59.0272b11: 請本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆訶明王 T2216_.59.0272b12: 及吉祥部母眞言。而請本部諸尊。於金剛 T2216_.59.0272b13: 部。用遜婆明王及莽麽 計部母眞言。而請本 T2216_.59.0272b14: 部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根本眞言或 T2216_.59.0272b15: 心眞言。用請一切内外諸尊。或以常部主根 T2216_.59.0272b16: 本眞言或心眞言。奉請本部諸尊。或以各各 T2216_.59.0272b17: 本眞言。奉請諸尊。若先誦得者。應一一請
T2216_.59.0272b20: 請都壇尊。三或依本法等者。依諸尊本部儀 T2216_.59.0272b21: 軌所明奉請法。如是者。即指下之詞也。諸 T2216_.59.0272b22: 部經軌説相非一。或以三部明王幷部母眞 T2216_.59.0272b23: 言請之。或以一門曼荼羅主根本眞言心眞 T2216_.59.0272b24: 言請之。或以部主本眞言請之。或以一門 T2216_.59.0272b25: 曼茶羅各各本真言請之。四若先誦得等者。 T2216_.59.0272b26: 以自所持眞言請一一尊也 兼用召請等 T2216_.59.0272b27: 者。謂可兼用大鉤召印明也。大日經第七
T2216_.59.0272c04: 召。都請一曼荼羅尊也。都別重重請法雖是 T2216_.59.0272c05: 多端。大師梵字次第法全儀軌等。同通用大 T2216_.59.0272c06: 鉤召一印言也 又此經宗等者。光云。鈔主 T2216_.59.0272c07: 以此章屬下科。而今改攝上科。何者此所 T2216_.59.0272c08: 召請諸尊來集之祕釋也 即於本座等者。 T2216_.59.0272c09: 下文云。請時但觀諸尊不動本座而來降
T2216_.59.0272c12: 常恒思惟。一切聖衆同一法界。無來無去。
T2216_.59.0272c15: 奉還等者。皆是就事。云云即淺略之意也。今 T2216_.59.0272c16: 就深祕意者。本覺遍滿法界。無去無來也。 T2216_.59.0272c17: 然解結界者。是歸於解脱也。言結界還宮
T2216_.59.0272c22: 示往來攝入之相。只是一心一智而無來無 T2216_.59.0272c23: 去也。不可同彼心外情有之麁相也。第二 T2216_.59.0272c24: 十云。亦如方諸向月而水降。圓鏡向日而 T2216_.59.0272c25: 火生。因縁相應而無思念。此法亦可爲喩。
T2216_.59.0273a01: 涅槃經云。瑠璃光來。佛問云。汝爲至來。爲 T2216_.59.0273a02: 不至來。答云。至亦不來。不至亦不來。至是 T2216_.59.0273a03: 已來不來。不至是未來不來。我觀是義。都 T2216_.59.0273a04: 無去來。次大品經常啼疑佛去來。而法尚 T2216_.59.0273a05: 反折之云。炎中水從東海西海而來。南海 T2216_.59.0273a06: 北海而去。常啼答云。炎中尚無水。云何有 T2216_.59.0273a07: 去來。因此則悟法身無來去義○問。且置 T2216_.59.0273a08: 餘經。淨名既云不來相來。此就何義釋之。 T2216_.59.0273a09: 答。成論師云。實法無來。相續有來。故云不 T2216_.59.0273a10: 來相來。又云。世諦有來。眞諦無來。故云不 T2216_.59.0273a11: 來相來。大乘人云。法身無來。應身有來。故 T2216_.59.0273a12: 云不來相來。地論師云。法界體無來。用即 T2216_.59.0273a13: 有來。中假師云。中道無去來。假名有去來。 T2216_.59.0273a14: 今悉不同此説。直須讀經。只來宛然而實
T2216_.59.0273a17: 種。一世間人取耳目所見。言實有人之動 T2216_.59.0273a18: 靜寒暑往來。二者外道謂。從自在天來爲 T2216_.59.0273a19: 來。來還反爲去。復云無因而來無因而去。 T2216_.59.0273a20: 三者二世有部。從未來來現在。從現在謝 T2216_.59.0273a21: 過去。四者二世無部。未來未有。而假縁故 T2216_.59.0273a22: 來。縁離則去。五者成實大乘義云。從無明識 T2216_.59.0273a23: 窟流來入三界。初起一念善因爲來。反原 T2216_.59.0273a24: 而去。六者昔地論師義。乖眞起妄爲來。息 T2216_.59.0273a25: 妄歸眞故去。七者攝大乘師明。六道衆生皆 T2216_.59.0273a26: 從本識來。以本識中有六道種子。故生六 T2216_.59.0273a27: 道也。從清淨法界流出十二部經。起一念 T2216_.59.0273a28: 聞熏習附著本識。此是反去之始。聞熏習漸 T2216_.59.0273a29: 増。本識漸減。解若都成則本識都滅。用本識 T2216_.59.0273b01: 中解性。成於報佛。解性不可朽滅。自性清 T2216_.59.0273b02: 淨心即是法身佛。解性與自性清淨心。常合 T2216_.59.0273b03: 究竟之時。解性與自性清淨心相應一體。故 T2216_.59.0273b04: 法身常報身亦常也。如此等人竝計來有所 T2216_.59.0273b05: 從去有所至。必定封執。言有去來者。則五
T2216_.59.0273b08: 即示三種下。示三昧耶法。後次當奉下。獻水 T2216_.59.0273b09: 敷座法也。慈氏軌云。既奉請入。已誦明七 T2216_.59.0273b10: 遍。便辟除毘那夜迦。示三昧耶。依請而住
T2216_.59.0273b13: 枳里眞言及印。而除遺之○次視三昧耶者。 T2216_.59.0273b14: 作除遺已。于時即以右手視印。誦此眞言
T2216_.59.0273b19: 請本尊時魔類等爲眷屬。而從來。爲却彼 T2216_.59.0273b20: 魔作辟除法。其時本尊與魔同去。故更結 T2216_.59.0273b21: 誦三昧耶印眞言。而令本尊憶念本誓安 T2216_.59.0273b22: 止道場也。又大師胎藏別本次第。入佛三昧 T2216_.59.0273b23: 耶後出不動尊順逆加持。被注除遣從魔。 T2216_.59.0273b24: 此與前説先後有異也。又不空供養儀式出 T2216_.59.0273b25: 不動劍印云。以慧手避從魔。定手作鉤留。
T2216_.59.0273b28: 動。此尊五部總結界也。又胎藏辦事明王。故
T2216_.59.0273c02: 傷及。所以先須作遣除法誦忿怒眞言。或 T2216_.59.0273c03: 用當部成就諸事眞言。遣除障。已次應誦
T2216_.59.0273c06: 刀左遶之。辟除一切魔。持劍右旋轉。下指
T2216_.59.0273c09: 以上下。是明威力能大擁護十方大界。及以 T2216_.59.0273c10: 護身。幷淨除處所。乃至三界猶能防護。況 T2216_.59.0273c11: 一方所。作是法時隨行者心念。明印所及 T2216_.59.0273c12: 之處。能令種種類及難調魍魎之屬。皆見熾 T2216_.59.0273c13: 然金剛威怒如大火聚周遍其處。此印功能 T2216_.59.0273c14: 甚難説。若人住於世窮劫説其功能。亦不 T2216_.59.0273c15: 可盡。是名無動金剛劍。此印明亦通五部
T2216_.59.0273c21: 浴無垢身。次當淨一切佛口所生子。閼伽
T2216_.59.0273c24: 以曼荼羅主眞言持誦七遍。安置内院。以 T2216_.59.0273c25: 爲供養。餘處但灑即成供養○依法請已。
T2216_.59.0273c29: 明閼伽明。投誠獻之○以當額中左
T2216_.59.0274a03: 遍置一切處。覺者所安坐證最勝菩提○
T2216_.59.0274a06: 刀印示坐位。而供養法閼伽眞言末注云。 T2216_.59.0274a07: 以不動尊印示之。私恐彼注可在敷座字
T2216_.59.0274a14: 當就此座坐受微獻供。成本願故。而見降
T2216_.59.0274a17: 願垂加持受斯所請。幷受我所辦諸供養。
T2216_.59.0274a20: 説不必然。但今用之無妨。凡以國土詞申
T2216_.59.0274a25: 作金剛薩埵身。眞言印相應遍布諸支分○ T2216_.59.0274a26: 次應一心作摧伏諸魔印。智者應普轉眞
T2216_.59.0274b04: 略之也 仍以慧刀等者。正明作法。此亦 T2216_.59.0274b05: 有四。一以不動劍印結之。二以結大界印 T2216_.59.0274b06: 言結之。三以四大護各護一方。四以無堪 T2216_.59.0274b07: 忍普護四方也 阿闍梨言等者。明結界 T2216_.59.0274b08: 用心也 即用不動等者。經第七云。不動以
T2216_.59.0274b13: 荼羅外者。大壇外也 内界相通者。大壇通 T2216_.59.0274b14: 門與兩壇門相對。而令其道相通。是則爲 T2216_.59.0274b15: 請大壇諸尊於兩壇也。内界者。指大壇也 T2216_.59.0274b16: 竝置者。灌頂護摩兩壇各置出入門。故云竝 T2216_.59.0274b17: 置也 曼荼羅外界等者。大壇外界引線有 T2216_.59.0274b18: 二樣。一三方以線圍斷。通門以線纒擧門 T2216_.59.0274b19: 標以爲出入門也。二四方皆以線圍斷。第 T2216_.59.0274b20: 六云。至通門處則止不須横斷○若是瑜
T2216_.59.0274b23: 也 又結界等者。此示結界作法有本座行 T2216_.59.0274b24: 遶之異也 若欲行遶等者。些些疑問云。若
T2216_.59.0274c01: 切莊嚴之具嚴飾其身。然後作忿怒。顧視 T2216_.59.0274c02: 本身。忿怒明王。右手擲金剛杵。左手執金 T2216_.59.0274c03: 剛鈴。震動作金剛歩。旋繞而行曼荼羅地。 T2216_.59.0274c04: 口誦吽字。然後告言。我今撥遣一切諸魔乃 T2216_.59.0274c05: 至天人阿修羅等。言已復想。本身如忿怒明 T2216_.59.0274c06: 王。即誦此眞言。曰○時阿闍梨誦此眞言 T2216_.59.0274c07: 三遍。已如前作金剛歩。旋遶而行結界。撥
T2216_.59.0274c11: 歩。西方作金剛蓮華歩。次北方作金剛羯磨 T2216_.59.0274c12: 歩。如是以各各方。作本方本族行歩。及念 T2216_.59.0274c13: 眞言。而作分布。常求諸佛聖賢。而作覆護
T2216_.59.0274c16: 陀羅尼集經第九云。若大道場法壇之會。皆 T2216_.59.0274c17: 須如是三遍七遍印呪結護。第一先當擇 T2216_.59.0274c18: 得勝地。未立規墎即爲一遍結界辟除。第 T2216_.59.0274c19: 二治地平正堅實。香泥塗地。且將少分名 T2216_.59.0274c20: 香好華供養之時。又作一遍結界辟除。第三 T2216_.59.0274c21: 竪立柱額規墎。懸諸幡蓋鈴珮等已。又將 T2216_.59.0274c22: 少分名香好華。而爲供養。行道之時又作一 T2216_.59.0274c23: 遍結界辟除。第四布置色粉華座。開諸位 T2216_.59.0274c24: 地。又作一遍結界辟除。第五將燈入壇安 T2216_.59.0274c25: 已。又作一遍結界辟除。第六將於水罐華香 T2216_.59.0274c26: 飮食蘇蜜胡麻税米等供所有一切供養之 T2216_.59.0274c27: 物。盡入道場總安置訖。亦作一遍結界辟 T2216_.59.0274c28: 除。第七欲請諸佛般若菩薩金剛天等。未 T2216_.59.0274c29: 請以前復作一遍結界辟除。結界中間一一 T2216_.59.0275a01: 皆結大身法印。把跋折羅護界。降伏大魔 T2216_.59.0275a02: 衆已。次第而作一一身法。次以右手把於 T2216_.59.0275a03: 香爐。右遶三匝作結護界。心標供養。一切 T2216_.59.0275a04: 動止威儀皆須具請法相○是結界去猶如
T2216_.59.0275a07: 祕藏記云。結界有期行者不解界。若進供。 T2216_.59.0275a08: 若退供。及掃壇時。暫解不動降三世等一 T2216_.59.0275a09: 一結界。餘者不解。願云。諸尊暫住虚空。了
T2216_.59.0275a14: 衆物。結彼慧刀印。普皆遍灑之○一切先遍
T2216_.59.0275a21: 云。前供養之時兩度獻閼伽。次第依此文 T2216_.59.0275a22: 歟。但案此説。上奉請之時閼伽。浴聖衆之
T2216_.59.0275a28: 加持供物法。經第七云。是諸香華等所辨供 T2216_.59.0275a29: 養具。數以密印灑。復頻誦眞言。各説本眞
T2216_.59.0275b05: 養時等者。後正明供養法。一一供養明加彼 T2216_.59.0275b06: 尊眞言誦之。故云又一一加等也。供養明
T2216_.59.0275b10: 稱一一尊名歟。加以彼尊眞言者。即此意也。
T2216_.59.0275b13: 天法云。次應供養淨瓶香水。葉上以獻。眞言
T2216_.59.0275b23: 誦其主眞言。供養當部諸尊。故云通。亦誦 T2216_.59.0275b24: 彼彼尊眞言供養。故云別也。又料簡云。又 T2216_.59.0275b25: 一一等者。毎尊誦其眞言。或通者。曼荼羅 T2216_.59.0275b26: 主眞言。或別者。三部各別眞言也 自所持
T2216_.59.0275c04: 供養佛菩薩。當得速成就。執金剛阿利沙
T2216_.59.0275c12: 唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出其梵文。慈
T2216_.59.0275c16: 詠曲其相承斷絶歟。又玄靜嘉會壇第四註 T2216_.59.0275c17: 當段疏文云。私云。可誦梵音大讃或五讃
T2216_.59.0275c25: 載梵字讃六首中。初五讃全同蘇悉地也
T2216_.59.0275c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |