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勅修百丈清規 (No. 2025_ 徳煇重編 ) in Vol. 48 1138 1139 1140 1141 1142 1143 1144 1145 1146 1147 1148 1149 1150 1151 1152 1153 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2025_.48.1136a01: 住持垂訪頭首點茶 T2025_.48.1136a02: 茶湯禮畢。住持齋罷。往諸頭首寮點茶。從容 T2025_.48.1136a03: 温存點檢缺乏。隨令庫司措辦 T2025_.48.1136a04: 兩序交代茶 T2025_.48.1136a05: 伺方丈特爲新首座茶畢。次第新職事具威 T2025_.48.1136a06: 儀。懷香躬詣各受代人處。挿香對觸禮一拜。
T2025_.48.1136a11: 齋退鳴寮前板。接受特爲人。次接光伴人。入 T2025_.48.1136a12: 位揖坐燒香揖香燒光伴香。入座下茶。茶畢。 T2025_.48.1136a13: 受代人起將元請香挿爐中。觸禮拜謝而退。 T2025_.48.1136a14: 次日令堂司行者請交代點心。名勝一人。光 T2025_.48.1136a15: 伴前堂首座。則請西堂勤舊各一人光伴。若 T2025_.48.1136a16: 庫司一班。請西堂勤舊頭首光伴。庫司釘掛。 T2025_.48.1136a17: 向裏設特爲位。左右排光伴位。頭首與主席 T2025_.48.1136a18: 分手。同序隨班位。次日點心坐位同前。西序 T2025_.48.1136a19: 止於知客。東序止於維那。凡侍者交代茶與
T2025_.48.1136a22: 入寮出寮茶 T2025_.48.1136a23: 入蒙堂者白寮主。掛點茶牌。牌左小紙貼云
T2025_.48.1136a26: 坐點茶收盞。寮主起爐前相謝 自蒙堂出 T2025_.48.1136a27: 充頭首者。點交代茶畢。別日令茶頭報寮主 T2025_.48.1136a28: 掛點茶牌。齋退鳴寮中小板。點茶人門外右 T2025_.48.1136a29: 立揖衆入。爐前問訊。寮主主位點茶人分手 T2025_.48.1136b01: 位。略坐起身燒香問訊。復坐獻茶了。寮主與 T2025_.48.1136b02: 衆起身爐前致謝。送點茶人出 自衆寮出 T2025_.48.1136b03: 充頭首者。令茶頭預報寮主掛點茶牌。齋退 T2025_.48.1136b04: 鳴板。先到衆寮門外右立揖衆。入位立定。問 T2025_.48.1136b05: 訊揖坐。進中間上下問燒香。復中間上下間 T2025_.48.1136b06: 問訊。仍中央問訊寮元揖點茶人。對面位坐。 T2025_.48.1136b07: 行茶畢。寮元出爐前致謝送出 入衆寮者
T2025_.48.1136b10: 頭首就僧堂點茶
T2025_.48.1136b13: 報請。預令供頭燒湯出盞。庫司備茶燭。齋畢
T2025_.48.1136b18: 凡出班上香行香鳴鈸。維那出爐前向外偏
T2025_.48.1136b23: 大衆章七 T2025_.48.1136b24: 歸虚之水鄧林之木。以聚者衆也。今夫大方 T2025_.48.1136b25: 居衆千百。倒廩而炊赭山而爨。亦其所聚 T2025_.48.1136b26: 也。而四方之來如歸。若已所固有者果何爲 T2025_.48.1136b27: 哉。蓋佛以人之流轉三界出沒生死。惟明道 T2025_.48.1136c01: 悟性。以超于妙覺。則群生異類咸資其善而 T2025_.48.1136c02: 訓其徒。以肖己爲然。故人人待其徒猶待其 T2025_.48.1136c03: 師。雖摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其 T2025_.48.1136c04: 衆而少怠也。不然則有以尺地斗粟而相訟 T2025_.48.1136c05: 者多矣。豈其獨愚。甘委其貲以廣吾居。輟其 T2025_.48.1136c06: 飱以食吾徒。吾徒之食于斯居于斯。果何爲 T2025_.48.1136c07: 哉。果何爲哉◎
T2025_.48.1136c10: T2025_.48.1136c11: T2025_.48.1136c12: T2025_.48.1136c13: 大智壽聖禪寺住持臣僧 T2025_.48.1136c14: 徳煇奉 勅重編 T2025_.48.1136c15: 大龍翔集慶寺住持臣僧 T2025_.48.1136c16: 大訴奉 勅校正 T2025_.48.1136c17: ◎沙彌得度 T2025_.48.1136c18: 凡行者初受度牒。以柈袱托呈本師兩序各
T2025_.48.1136c25: 僧右。與戒師對。几上安磬。聖僧案前置袈裟 T2025_.48.1136c26: 直裰度牒於上。自行堂鳴鈸引剃頭人出。土 T2025_.48.1136c27: 地堂祖堂佛殿各處。炷香禮三拜。序立僧堂 T2025_.48.1136c28: 前。鳴鍾集衆。頭首住持倶入堂訖。戒師二闍 T2025_.48.1136c29: 梨始入堂。大展三拜。各歸位。大衆齊坐定。引 T2025_.48.1137a01: 請闍梨至戒師前。大展三拜。胡跪合掌。戒師
T2025_.48.1137a09: 爐白云。戒香定香慧香解脱香解脱知見香。 T2025_.48.1137a10: 光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。十方無 T2025_.48.1137a11: 量法。十方無量僧。見聞普熏證寂滅。一切 T2025_.48.1137a12: 衆生亦如是。即將今晨剃頭受戒開啓功徳。 T2025_.48.1137a13: 先願 T2025_.48.1137a14: 皇帝萬歳臣統千秋。天下太平法輪常轉。伽 T2025_.48.1137a15: 藍土地増益威光。護法護人無諸難事。十方 T2025_.48.1137a16: 施主福慧莊嚴。合道場人身心安樂。師長父 T2025_.48.1137a17: 母道業超隆。剃頭沙彌修行無障。三途八難 T2025_.48.1137a18: 咸脱苦輪。九有四生倶登覺岸。仰憑大衆念
T2025_.48.1137a22: 戒阿闍梨 願大徳 爲我作剃頭受戒阿闍 T2025_.48.1137a23: 梨 我依大徳故 得剃頭受戒 慈愍故 T2025_.48.1137a24: 剃頭人禮一拜。再稱慈愍故禮二拜。三稱慈 T2025_.48.1137a25: 愍故禮三拜。就胡跪合掌。戒師云。善男子。沙
T2025_.48.1137a28: 出家。放曠喩如虚空。清淨同於皎月。修行縁 T2025_.48.1137a29: 具道果非遥。始從剋念之功。畢證無爲之地。 T2025_.48.1137b01: 所以大覺世尊捨金輪之寶位。子夜踰城。脱 T2025_.48.1137b02: 珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巣於頂上。掛蛛 T2025_.48.1137b03: 網於眉間。修寂滅而證眞常。斷塵勞而成正 T2025_.48.1137b04: 覺。三世諸佛不説在家成道。歴代祖師阿誰 T2025_.48.1137b05: 行染度人。所以佛佛授手。祖祖相傳。不染世 T2025_.48.1137b06: 縁方成法器。故得天魔拱手外道歸心。上酬 T2025_.48.1137b07: 四重之恩。下濟群生之苦。所以云。流轉三界 T2025_.48.1137b08: 中。恩愛不能捨。棄恩入無爲。眞是報恩者。出 T2025_.48.1137b09: 家之後禮越常情。不拜君王不拜父母。汝今 T2025_.48.1137b10: 可離此座。想念國王水上之恩。父母生成之 T2025_.48.1137b11: 徳。專精拜辭後不拜也。沙彌就禮一拜引請。 T2025_.48.1137b12: 鳴手磬引出堂外。望北三拜謝恩。復三拜謝 T2025_.48.1137b13: 父母恩。即更僧衣。引入聖僧前三拜。轉戒師 T2025_.48.1137b14: 前一拜。胡跪合掌。戒師用淨瓶潅頂。以指滴
T2025_.48.1137b21: 師持袈裟。亦有垂示法語。付袈裟置沙彌頂
T2025_.48.1137b24: 三拜。禮戒師三拜。胡跪合掌。戒師云。善男子。 T2025_.48.1137b25: 法如大海漸入漸深。汝既出家當先受三歸 T2025_.48.1137b26: 五戒。方得近事大僧。次受沙彌十戒。乃可同 T2025_.48.1137b27: 僧利養。事在專誠。不得慢易。我今爲汝召請 T2025_.48.1137b28: 三寶。證明佛事。秉爐云 一心奉請 無邊 T2025_.48.1137b29: 佛寶 海藏經文十地三賢 五果四向 同 T2025_.48.1137c01: 垂感降 共作證明 三請訖。乃云。善男子。 T2025_.48.1137c02: 欲求歸戒。先當懺滌愆瑕。如人浣衣然後加
T2025_.48.1137c06: 當歸依佛法僧寶。乃擧唱云 歸依佛 歸 T2025_.48.1137c07: 依法 歸依僧 歸依佛無上尊 歸依法離 T2025_.48.1137c08: 欲尊 歸依僧衆中尊 歸依佛竟 歸依法 T2025_.48.1137c09: 竟 歸依僧竟 如來至眞等正覺 是我大 T2025_.48.1137c10: 師 我今歸依 從今以往 稱佛爲師 更 T2025_.48.1137c11: 不歸依邪魔外道 慈愍故。沙彌隨聲念。衆
T2025_.48.1137c14: 合掌。戒師云。善男子。汝既捨邪歸正。戒已周 T2025_.48.1137c15: 圓。若欲識相護持應受五戒 T2025_.48.1137c16: 不殺生 T2025_.48.1137c17: 不偸盜 T2025_.48.1137c18: 盡形壽 不婬欲 是五戒相。汝能持不。答 T2025_.48.1137c19: 云。能持 T2025_.48.1137c20: 不妄語 T2025_.48.1137c21: 不飮酒 T2025_.48.1137c22: 上來五支淨戒一一不得犯。汝能持不。答云。 T2025_.48.1137c23: 能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。戒師 T2025_.48.1137c24: 云。善男子。五戒爲入道之初因。出三途之元 T2025_.48.1137c25: 首。次受沙彌十戒。形備法儀。此稱勤策。依師 T2025_.48.1137c26: 而住。受利同僧。是爲應法沙彌。應當頂受 T2025_.48.1137c27: 不殺生 T2025_.48.1137c28: 不偸盜 T2025_.48.1137c29: 不婬欲 T2025_.48.1138a01: 不妄語 T2025_.48.1138a02: 不飮酒 T2025_.48.1138a03: 盡 壽是沙彌戒相。汝能持不。答 T2025_.48.1138a04: 云。能持 T2025_.48.1138a05: 不坐臥高廣大床 T2025_.48.1138a06: 不花鬘瓔珞香油塗身 T2025_.48.1138a07: 不歌舞作倡故往觀聽 T2025_.48.1138a08: 不捉金銀錢寶 T2025_.48.1138a09: 不非時食 T2025_.48.1138a10: 上來十支淨戒一一不得犯。汝能持不。答云。 T2025_.48.1138a11: 能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。善男 T2025_.48.1138a12: 子。汝今受戒之後當須頂戴奉持。不得違犯 T2025_.48.1138a13: 所持戒律。供養三寶勤種福田。於和尚阿闍 T2025_.48.1138a14: 梨。一如法教於上中下座。心常恭敬精進行 T2025_.48.1138a15: 道。報父母恩。衣取蔽形不以文彩。食取支命 T2025_.48.1138a16: 不得嗜味。花香脂粉無以近身。好色邪聲一 T2025_.48.1138a17: 無視聽。徐言持正。勿宣人短。倘有爭者兩説 T2025_.48.1138a18: 和合。男女有別草木無傷。非賢不友非聖不 T2025_.48.1138a19: 宗。法服應器常與人倶。非時不食非法不言。 T2025_.48.1138a20: 精勤思義温故知新。坐則禪思起則諷誦。閉 T2025_.48.1138a21: 三惡道開涅槃門。於比丘法中増長正業菩 T2025_.48.1138a22: 提心而不退。般若智以長明。廣化衆生祈成 T2025_.48.1138a23: 正覺。用心如此。眞佛弟子。沙彌禮三拜胡跪 T2025_.48.1138a24: 合掌。戒師起身秉爐。回向云。上來剃頭受戒 T2025_.48.1138a25: 功徳。奉祝護法天龍伽藍眞宰。各展威靈安 T2025_.48.1138a26: 僧護法。堂頭和尚。常爲苦海之津梁。執事高 T2025_.48.1138a27: 人。永作法門之柱石。合堂清衆。同乘般若之 T2025_.48.1138a28: 舟。剃頭沙彌。共至菩提之岸。四恩總報三有 T2025_.48.1138a29: 齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切諸 T2025_.48.1138b01: 佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜。戒師 T2025_.48.1138b02: 仍就坐。作梵闍梨鳴磬云。處世界如虚空。如 T2025_.48.1138b03: 蓮花不著水。心清淨超於彼。稽首禮無上尊 T2025_.48.1138b04: 佛得菩提道心常不退 T2025_.48.1138b05: 歸依法薩般若得大總持門 T2025_.48.1138b06: 僧息諍論同入和合海 T2025_.48.1138b07: 上來剃頭受戒功徳無限殊勝良因。散周沙 T2025_.48.1138b08: 界和南聖衆 T2025_.48.1138b09: 引請闍梨候作梵闍梨擧處世界如虚空時。 T2025_.48.1138b10: 即鳴手磬。引沙彌禮戒師三拜。轉身禮聖僧 T2025_.48.1138b11: 三拜畢問訊。出堂外下手立。戒師二闍梨聖 T2025_.48.1138b12: 僧前。大展三拜而出。堂司行者鳴堂前鍾三 T2025_.48.1138b13: 下。住持出堂。大衆下床。首座領衆。隨詣方 T2025_.48.1138b14: 丈禮賀。如衆多住持當就法堂上受賀。客頭 T2025_.48.1138b15: 行者仍預排列香燭爐瓶罘罳椅子。伺候先
T2025_.48.1138b19: 或觸禮。或免。次侍者小師挿香。大展三拜。不
T2025_.48.1138b25: 秖就沙彌寮安下。俟他時登壇受戒。謝戒詞
T2025_.48.1138b28: 得度受沙彌戒已。覆住持。於何日參堂。次禀 T2025_.48.1138b29: 首座維那。至期早粥遍食椎後。新戒參頭領 T2025_.48.1138c01: 衆入堂。聖僧前列問訊挿香。大展三拜。不收
T2025_.48.1138c05: 堂。復歸内堂中間。問訊而出。然後歸堂。挿單 T2025_.48.1138c06: 隨衆禪誦 T2025_.48.1138c07: 登壇受戒 T2025_.48.1138c08: 三世諸佛皆曰出家成道。歴代祖師傳佛心 T2025_.48.1138c09: 印盡是沙門。蓋以嚴淨毘尼。方能弘範三界。 T2025_.48.1138c10: 然則參禪問道戒律爲先。若不離過防非。何 T2025_.48.1138c11: 以成佛作祖。受戒之法應備三衣鉢具并新 T2025_.48.1138c12: 淨衣物。如無新者浣染令淨。入壇受戒一心 T2025_.48.1138c13: 專注。愼勿異縁像佛形儀。具佛戒律。得佛受 T2025_.48.1138c14: 用。此非小事豈可輕心。若借借衣鉢雖登壇 T2025_.48.1138c15: 受戒。並不得戒若不曾受。一生爲無戒之人。 T2025_.48.1138c16: 濫厠空門虚消信施。既受聲聞戒。應受菩薩 T2025_.48.1138c17: 戒。此入法之漸也 T2025_.48.1138c18: 護戒 T2025_.48.1138c19: 受戒之後常應守護。寧有法死不無法生。如 T2025_.48.1138c20: 小乘四分律云。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。 T2025_.48.1138c21: 二不定。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提 T2025_.48.1138c22: 提舍尼。一百衆學。七滅諍。大乘梵網經十重 T2025_.48.1138c23: 四十八輕。並須讀誦通利善知持犯開遮。但
T2025_.48.1138c27: 生猶如赤子。語言眞實心口相應。讀誦大乘 T2025_.48.1138c28: 資發行願尸羅清淨佛法現前。皮之不存毛 T2025_.48.1138c29: 將安付。故經云。精進持淨戒。猶如護明珠 T2025_.48.1139a01: 辦道具 T2025_.48.1139a02: 將入叢林。先辦道具。中阿含經云。所蓄物可 T2025_.48.1139a03: 資身者。即是増長善法之具。菩薩戒經云。資 T2025_.48.1139a04: 生順道之具 三衣 蓋法衣有三也。一僧
T2025_.48.1139a09: 過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相。増輝 T2025_.48.1139a10: 記云。田畦貯水生長嘉苗。以養形命。法衣之 T2025_.48.1139a11: 田潤以四利之水。増其三善之苗。以養身法 T2025_.48.1139a12: 慧命也。坐具 梵云尼師壇。此云隨坐衣。根 T2025_.48.1139a13: 本毘柰耶云。尼師但那唐言坐具。五分律云 T2025_.48.1139a14: 爲護身護衣護僧床褥故。蓄坐具。僧祇云。律
T2025_.48.1139a19: 儀也。竺道祖魏録云。魏宮人見僧袒一肘不 T2025_.48.1139a20: 以爲善。乃作偏袒。縫於僧祇支上相從。因名
T2025_.48.1139a26: 而無偏衫。遂合二衣爲直裰。然普化索木直 T2025_.48.1139a27: 裰。大陽傳革履布裰。古亦有矣 T2025_.48.1139a28: 鉢 梵云鉢多羅此云應量器。今略云鉢。又 T2025_.48.1139a29: 呼云鉢盂。即華梵兼名。佛本行集經云。北天 T2025_.48.1139b01: 竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉 T2025_.48.1139b02: 世尊糗酪密揣。世尊思惟。往昔諸佛悉皆受 T2025_.48.1139b03: 持鉢器。我今當以何器受商主食。時四天王 T2025_.48.1139b04: 疾共持四金鉢奉上。世尊不受。以出家人不 T2025_.48.1139b05: 合蓄此。彼四天王更將四銀鉢。玻璃鉢。琉璃 T2025_.48.1139b06: 鉢。赤珠鉢。瑪瑙鉢。璖鉢奉上。悉皆不受。 T2025_.48.1139b07: 時北方毘沙門天王告三天王言。我念往昔。 T2025_.48.1139b08: 青色諸天將四石器來奉我等。可用受食。時 T2025_.48.1139b09: 別有一天子名毘盧遮那。白言。仁等愼勿於 T2025_.48.1139b10: 此石器受食。但供養如來。當有如來號釋迦 T2025_.48.1139b11: 牟尼出世。宜將此四石鉢奉彼如來。時四天 T2025_.48.1139b12: 王共將四石鉢奉佛。世尊念。四天王以信淨 T2025_.48.1139b13: 心奉我四鉢。若我於一人邊受。餘各有恨。我 T2025_.48.1139b14: 今總受四鉢。持作一鉢。次第相重安置左手 T2025_.48.1139b15: 右手按下。合成一鉢。外有四唇。而説偈言。我 T2025_.48.1139b16: 昔功徳諸果滿。以發哀愍清淨心。是故今四 T2025_.48.1139b17: 大天王清淨牢固施我鉢 T2025_.48.1139b18: 錫杖 梵云隙棄羅。此云錫杖。錫杖經云。佛 T2025_.48.1139b19: 告比丘。應受持錫杖。過去未來現在諸佛皆 T2025_.48.1139b20: 執故。又名智杖。又名徳杖。彰顯智行功徳本 T2025_.48.1139b21: 故。迦葉白佛。何名錫杖。佛言。錫者。輕也。依 T2025_.48.1139b22: 倚是杖除煩惱出三界故。錫明也。得智明故。 T2025_.48.1139b23: 錫醒也。醒悟苦空三界結究故。錫疏也。謂持 T2025_.48.1139b24: 者與五欲疏斷故。二股六環是迦葉佛製。四 T2025_.48.1139b25: 股十二環是釋迦佛製 T2025_.48.1139b26: 主杖 十誦律云。佛聽蓄杖。其用鐵爲堅 T2025_.48.1139b27: 牢故。斯蓋行李之善助也。又毘奈耶云。佛聽 T2025_.48.1139b28: 蓄主丈。有二因縁。一爲老痩無力。二爲病苦 T2025_.48.1139b29: 嬰身故 T2025_.48.1139c01: 拂子 律云。比丘患草蟲聽作拂子。僧祇云。 T2025_.48.1139c02: 佛聽作線拂列拂芒拂樹皮拂。若描牛尾 T2025_.48.1139c03: 馬尾并金銀裝柄者。皆不可執 T2025_.48.1139c04: 數珠 牟尼曼陀羅經云。梵語鉢塞莫。梁云 T2025_.48.1139c05: 數珠。系念修業之具也。木患子經云。昔有國 T2025_.48.1139c06: 王名波流黎。白佛言。我國邊小我常不安。法 T2025_.48.1139c07: 藏深廣不得遍行。願示法要。佛言。若欲滅煩 T2025_.48.1139c08: 惱。當貫木患子一百八箇。常自隨身。志心稱 T2025_.48.1139c09: 南無佛陀。南無達摩南無僧伽名。乃過一子。 T2025_.48.1139c10: 如是漸次乃過至千萬。能滿二十萬遍。身心 T2025_.48.1139c11: 不亂。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍當除百 T2025_.48.1139c12: 八結業。獲常樂果。王言。我當奉行 T2025_.48.1139c13: 淨瓶 梵語捃雉迦。此云瓶。常貯水隨身以 T2025_.48.1139c14: 用淨手。寄歸傳云。軍遲有二。若甆瓦者是淨 T2025_.48.1139c15: 用。若銅鐵者是觸用 T2025_.48.1139c16: 濾水嚢 増輝記云。爲器雖小其功甚大。爲 T2025_.48.1139c17: 護生命故。中華僧鮮有受持。准律標示。根本
T2025_.48.1139c23: 安多衆。宗賾崇寧元年於洪濟院廚前井邊。 T2025_.48.1139c24: 安大水檻。上近檻唇。別安小檻穿角傍出。下 T2025_.48.1139c25: 安濾羅。傾水之時全無迸溢。亦五大衆沾足。 T2025_.48.1139c26: 浴院後架倣此。僧行東司亦皆濾水。出家之 T2025_.48.1139c27: 本道也。後住長蘆。諸井濾水二十餘處。常住 T2025_.48.1139c28: 若不濾水。罪歸主執之人。普冀勉而行之 T2025_.48.1139c29: 戒刀 僧史略云。戒刀皆是道具。表斷一切 T2025_.48.1140a01: 惡故 T2025_.48.1140a02: 裝包 T2025_.48.1140a03: 古者戴笠。笠内安經文茶具之類。衣被束前 T2025_.48.1140a04: 後包。挿祠部筒戒刀。今則頂包裝包之法。用 T2025_.48.1140a05: 青布袱二條。先以一條收拾衣被之屬。仍用 T2025_.48.1140a06: 油單裹於外。復用一條重包於外。四角結定 T2025_.48.1140a07: 用小鎖鎖之。仍繋包鉤於上。度牒有袋懸胸 T2025_.48.1140a08: 前。袈裟以帕子縛定。入腰包繋於前。下裳鞋 T2025_.48.1140a09: 襪有袋繋於後。右手携主杖。途中雲水相逢。 T2025_.48.1140a10: 彼此叉手朝揖而過。如遊山到處將及門。下 T2025_.48.1140a11: 包捧入旦過。安歇處解包取鞋襪。濯足更衣。 T2025_.48.1140a12: 搭袈裟與知客相看 T2025_.48.1140a13: 遊方參請
T2025_.48.1140a17: 通覆。詣方丈禮拜。今時遊方掛搭初到旦過。 T2025_.48.1140a18: 推熟於叢林能事者一人爲參頭。領衆至客
T2025_.48.1140a29: 者挑燈詣安下處報禮。善言安慰。相看之禮 T2025_.48.1140b01: 粥罷。參頭領衆。詣寢堂候住持出。侍者接入。
T2025_.48.1140b15: 相看。就送客位回禮。上座相看。就法堂下間。 T2025_.48.1140b16: 迎伺住持回禮。免煩降重。而五山大方則不 T2025_.48.1140b17: 回禮。半齋請點心。當晩特爲湯披衣赴。住持 T2025_.48.1140b18: 接入。爐前通寒温。就坐侍者燒香揖湯。湯罷 T2025_.48.1140b19: 起就爐前謝湯。須兩展三禮抽衣就坐藥石。 T2025_.48.1140b20: 如住持不暇。請頭首代相陪。時當自起燒香。 T2025_.48.1140b21: 住持自伴湯乃盡禮也。次日粥罷請茶。參頭 T2025_.48.1140b22: 領衆。排立寢堂前。候住持至。即趨前問訊云
T2025_.48.1140c02: 母得呵禁。如允仍觸禮一拜。就求帖子。到侍
T2025_.48.1140c07: 期。過期重掛搭。依舊守堂儀。如迫師長父母 T2025_.48.1140c08: 疾病喪死者。不在此限 T2025_.48.1140c09: 凡寢堂中必設參椅示尊師道也。新到相 T2025_.48.1140c10: 看。住持當居中位。令其挿香展禮。側坐受 T2025_.48.1140c11: 茶於禮無損。今北方猶行之所。時新學沙 T2025_.48.1140c12: 彌才方入衆。便與大方宿徳分坐抗禮視 T2025_.48.1140c13: 爲故常。循習成弊。至於獵等犯分以啓外 T2025_.48.1140c14: 侮。師道蕩然。能尊師則尊法。尊法則叢林 T2025_.48.1140c15: 紀綱振矣。若西域諸師其徒奉之。猶君父 T2025_.48.1140c16: 之尊。惟恐不及可爲法也 T2025_.48.1140c17: 大相看 T2025_.48.1140c18: 大方多衆。又尊宿嚴重。無汎常數見之禮。新 T2025_.48.1140c19: 到須候人多。各預詣侍司。附名作一起相看。 T2025_.48.1140c20: 侍者禀定。或九月初或冬前年節。衆推辦事 T2025_.48.1140c21: 名勝。或熟於叢林者爲參頭。至日領衆至寢
T2025_.48.1140c26: 時回禮
T2025_.48.1141a01: 堂司承侍司報榜。即令行者請新到茶。各懷 T2025_.48.1141a02: 度牒。參頭預備小香合。準歸堂時用。領衆詣 T2025_.48.1141a03: 堂司對。觸禮一拜叙寒温。入座受茶畢。起禀
T2025_.48.1141a06: 一上床暦訖付還。只留參頭度牒。行者喝云
T2025_.48.1141a09: 上堂至下堂。仍如前排立問訊。從班尾先移 T2025_.48.1141a10: 歩。退聖僧板頭立。維那入堂燒香上間立。堂 T2025_.48.1141a11: 司行者用盤袱托度牒。維那付還。參頭同衆
T2025_.48.1141a15: 寒温畢。分手坐獻空盞。便起身於香爐前。問
T2025_.48.1141a19: 觀音問訊。引巡案一匝。復朝觀音問訊而退。
T2025_.48.1141a23: 多不相接止傳語。或謂止首座處有拜皆非 T2025_.48.1141a24: 法。蓋謝掛搭時兩序回禮通有答拜也
T2025_.48.1141a28: 司。請茶上床暦畢。送入衆寮。維那居上間對。 T2025_.48.1141b01: 觸禮一拜。轉下間。又對觸禮一拜。掛搭人詞
T2025_.48.1141b04: 寮主相接。禮並同前。西堂首座掛搭 如大方 T2025_.48.1141b05: 名徳欲作住計。語次露意。住持度有單寮可 T2025_.48.1141b06: 處。及行坐位次上下安順則留之。次日赴茶
T2025_.48.1141b12: 揖兩序。勤舊入問訊畢即懷香。詣方丈拜謝。 T2025_.48.1141b13: 堂司行者引詣兩序勤舊處。回禮方丈。別日 T2025_.48.1141b14: 特爲管待講茶禮。旦望請茶。並與勤舊列 T2025_.48.1141b15: 諸方名勝掛搭 凡欲求掛搭。次日赴茶。罷
T2025_.48.1141b23: 行者引至庫司諸頭首寮回禮。或方丈發榜 T2025_.48.1141b24: 頭煩首座。請送則首座令堂司行者。請知事 T2025_.48.1141b25: 一人維那侍者及受送人。同至寮首座燒香 T2025_.48.1141b26: 獻茶。白住持發批山門相送之意。送入門時。 T2025_.48.1141b27: 首座居主位。代住持觸禮一拜。受送人歸主 T2025_.48.1141b28: 位。首座轉居客位與知事維那同。問訊餘禮 T2025_.48.1141b29: 並同前 T2025_.48.1141c01: 法眷辦事掛搭 不拘時訪侍者説來歴。通 T2025_.48.1141c02: 覆住持。挿香展禮。若以下法眷曾執侍者。住 T2025_.48.1141c03: 持皆當受禮。隨職名高下延送同前 T2025_.48.1141c04: 抛香相看 T2025_.48.1141c05: 新到或迫縁故來不及時。或止掛搭不得通
T2025_.48.1141c09: 則詣堂司禀添名入圖。或人多列戒次後 T2025_.48.1141c10: 謝掛搭 T2025_.48.1141c11: 古規掛搭歸堂者。即時謝掛搭。後以冬節歳 T2025_.48.1141c12: 節夏前三次謝掛搭。自佛照和尚由育王赴 T2025_.48.1141c13: 徑山。權孤雲爲入院侍者。時佛照以禮繁併 T2025_.48.1141c14: 在夏前。近時衲子到處坐席未温。移單東西 T2025_.48.1141c15: 多致不謝掛搭。既曰經冬過夏。折中當在冬 T2025_.48.1141c16: 前夏前兩期報謝。侍者先期。取堂司戒臘簿。 T2025_.48.1141c17: 檢看新掛搭戒臘在上者一人爲參頭。一人爲
T2025_.48.1141c21: 小參頭。須詳記詞語進退折旋合度。免致臨 T2025_.48.1141c22: 時參差。堂司行者具名數。率香錢寫小榜云
T2025_.48.1141c27: 侍者付大香一片與參頭。交副參收領衆依 T2025_.48.1141c28: 圖位排立。參頭隨同侍者。請住持出。歸位立。
T2025_.48.1142a03: 懷中小問訊叉手。進爐前左手挿香。仍從空 T2025_.48.1142a04: 處過。復位齊問訊。本引三人一展坐具。住持
T2025_.48.1142a10: 班尾。次第三人趲上。詞禮並同。參頭立於侍 T2025_.48.1142a11: 者下肩。伺各各禮畢。副參趲到初立處。參頭 T2025_.48.1142a12: 歸元位。領衆齊問訊而退。副參領衆先行。參 T2025_.48.1142a13: 頭居末。至衆寮門外下手立。副參引衆從右 T2025_.48.1142a14: 邊入寮内下間。旋轉量衆多寡。不拘行數。副 T2025_.48.1142a15: 參趲向前接聯參頭肩次。伺住持至。與衆倶 T2025_.48.1142a16: 迎問訊轉入寮内。衆當前後相顧成行進退
T2025_.48.1142a27: 榜帖衆寮前。方丈榜貼上問。兩序榜貼下
T2025_.48.1142b08: 客頭依戒列名寫特爲牌或作四出六出。首座 T2025_.48.1142b09: 光伴。諸方名勝必與住持對面位。若有異議。 T2025_.48.1142b10: 則於名勝内推戒最高者坐之。參頭與光伴 T2025_.48.1142b11: 對面位。蓋受送者先謝榻位。此同赴茶耳。至 T2025_.48.1142b12: 日齋罷鳴鼓集衆。侍者揖入。住持相接問訊。 T2025_.48.1142b13: 次與光伴人問訊。各依照牌歸位立定。燒香 T2025_.48.1142b14: 侍者請客侍者分左右位頭。行禮巡揖坐。揖 T2025_.48.1142b15: 香揖茶燒光伴香。鳴鼓退座。並與四節小座
T2025_.48.1142b22: 同前。照堂排位。都寺光伴鳴照堂板。全班行 T2025_.48.1142b23: 禮。或四人六人分巡問訊。如三人五人。首座 T2025_.48.1142b24: 燒香只居中立。古法三日講行。令諸方多併 T2025_.48.1142b25: 作一日。就方丈借座及鼓。頭首知事空住持
T2025_.48.1142c04: 毎日粥罷。堂司行者先覆首座。僧堂前衆寮 T2025_.48.1142c05: 前。倶掛坐禪牌報衆。令供頭僧堂内裝香點 T2025_.48.1142c06: 燈。先鳴衆寮前板一聲。大衆歸堂向裏坐。次 T2025_.48.1142c07: 第倶集。覆衆頭首鳴板第二聲。候入堂少緩。 T2025_.48.1142c08: 鳴板第三聲。副寮閉衆寮門。鳴首座寮前板 T2025_.48.1142c09: 三聲。初聲出門。二聲約到半途。三聲入堂。首 T2025_.48.1142c10: 座聖僧前燒香巡堂。自下間至上間一匝。就 T2025_.48.1142c11: 歸被位坐。次覆住持。鳴方丈板三聲。住持入 T2025_.48.1142c12: 堂燒香覆堂。自上間至下間一匝歸位坐定。 T2025_.48.1142c13: 久之僧衆方可次第起身抽解。又須看上下 T2025_.48.1142c14: 肩起止急緩。免見成連單位空缺。或有留被 T2025_.48.1142c15: 在堂不隨衆者。或有暫來隨衆留袈裟在被 T2025_.48.1142c16: 位於外放逸者。皆當檢擧懲罰。頭首大衆並 T2025_.48.1142c17: 從出入板往來。唯前堂首座許從住持前出 T2025_.48.1142c18: 入。堂司行者候齋次第覆首座放禪轉從聖 T2025_.48.1142c19: 僧後右出。簾下牌。輕撼作聲。住持頭首出 T2025_.48.1142c20: 堂。堂司行者右邊側立。伺候問訊。或山門有 T2025_.48.1142c21: 迎接祈祷普請看誦送亡。及衆寮淨髮洗衣。 T2025_.48.1142c22: 則不坐禪。亦不坐參。參後坐禪如常。住持首
T2025_.48.1142c26: 當白直堂人知。至放參鍾鳴時。交付聖僧侍 T2025_.48.1142c27: 者看管。至晩則衆僧皆守被位矣。牌則在次 T2025_.48.1142c28: 早交過。近時直堂成群相陪。分俵果核聚談 T2025_.48.1143a01: 戲笑習以爲常。惱亂禪寂住持首座力戒違 T2025_.48.1143a02: 者示罰 T2025_.48.1143a03: 坐禪儀 T2025_.48.1143a04: 夫學般若菩薩起大悲心發弘誓願。精修三 T2025_.48.1143a05: 昧誓度衆生。不爲一身獨求解脱。放捨諸縁 T2025_.48.1143a06: 休息萬念。身心一如動靜無間。量其飮食調 T2025_.48.1143a07: 其睡眠。於閒靜處厚敷坐物。結跏趺坐。或半 T2025_.48.1143a08: 跏趺。以左掌安右掌上。兩大拇指相拄。正身 T2025_.48.1143a09: 端坐。令耳與肩對。鼻與臍對。舌拄上腭唇齒 T2025_.48.1143a10: 相著。目須微開。免致昏睡。若得禪定其力最 T2025_.48.1143a11: 勝。古習定高僧坐常開目。法雲圓通禪師呵 T2025_.48.1143a12: 人閉目坐禪。謂黒山鬼窟。有深旨矣。一切善 T2025_.48.1143a13: 惡都莫思量。念起即覺。常覺不昧不昏不散。 T2025_.48.1143a14: 萬年一念非斷非常。此坐禪之要術也。坐禪 T2025_.48.1143a15: 乃安樂法門。而人多致疾者。蓋不得其要。得 T2025_.48.1143a16: 其要則自然四大輕安。精神爽利。法味資神 T2025_.48.1143a17: 寂而常照。寤寐一致生死一如。但辦肯心必 T2025_.48.1143a18: 不相賺。然恐道高魔盛逆順萬端。若能正念 T2025_.48.1143a19: 現前。一切不能留礙。如楞嚴經天台止觀圭 T2025_.48.1143a20: 峯修證儀。具明魔事。皆自心生非由外有。定 T2025_.48.1143a21: 慧力勝魔障自消矣。若欲出定徐徐動身安 T2025_.48.1143a22: 詳而起。不得卒暴。出定之後常作方便。護持 T2025_.48.1143a23: 定力。諸修行中禪定爲最。若不安禪靜慮。三 T2025_.48.1143a24: 界流轉觸境茫然。所以道探珠宜靜。浪動水 T2025_.48.1143a25: 取應難。定水澄清心珠自現。故圓覺經云。無 T2025_.48.1143a26: 礙清淨慧皆依禪定生。法華經云。在於閒處 T2025_.48.1143a27: 修攝其心。安住不動如須彌山。是知超凡越 T2025_.48.1143a28: 聖必假靜縁。坐脱立亡須憑定力。一生取辦 T2025_.48.1143a29: 尚恐蹉跎。況乃遷延將何敵業。幸諸禪友三 T2025_.48.1143b01: 復斯文。自利利他同成正覺◎
T2025_.48.1143b04: T2025_.48.1143b05: T2025_.48.1143b06: T2025_.48.1143b07: 大智壽聖禪寺住持臣僧 T2025_.48.1143b08: 徳煇奉 勅重編 T2025_.48.1143b09: 大龍翔集慶寺住持臣僧 T2025_.48.1143b10: 大訴奉 勅校正 T2025_.48.1143b11: ◎坐參 T2025_.48.1143b12: 齋罷。堂司行者覆首座。僧堂衆寮前各掛坐 T2025_.48.1143b13: 參牌。將晡時僧堂内裝香點燈。鳴衆寮前板。 T2025_.48.1143b14: 先一聲大衆入堂。二聲以次頭首入。三聲首
T2025_.48.1143b19: 次第出堂。衆下床各出半單前輩住持頭首亦 T2025_.48.1143b20: 同歸衆寮藥石。蓋古者毎晩必參住持。以求 T2025_.48.1143b21: 開示。故率衆齊集坐。待鼓鳴而往參之。名曰 T2025_.48.1143b22: 坐參。因汾州地寒昭公罷之。遂有放參之説 T2025_.48.1143b23: 大坐參 T2025_.48.1143b24: 今時叢林有多衆處。猶特講晩參以存古意。 T2025_.48.1143b25: 謂之大坐參。與常坐參同。但首座入堂不燒 T2025_.48.1143b26: 香。便歸位待住持入堂坐定。堂司行者鳴首 T2025_.48.1143b27: 座寮前板三下。大衆轉身向外坐。首座下地 T2025_.48.1143b28: 從後門出。復轉從前門入。聖僧前燒香如常。 T2025_.48.1143b29: 巡堂歸被位坐少定。若住持晩參則不鳴堂 T2025_.48.1143c01: 前鍾。方丈客頭鳴法鼓三下。住持出堂。首座 T2025_.48.1143c02: 領衆隨至法堂。或寢堂住持據座。侍者兩序 T2025_.48.1143c03: 東西堂各出班。問訊開示畢。衆散歸寮藥石。
T2025_.48.1143c08: 單歸衆寮藥石。若講行時須講一參一免使 T2025_.48.1143c09: 後學知之。毎日如有縁故不坐參時。供頭行 T2025_.48.1143c10: 者代首座出半單與大衆同。至晩衆寮前鳴
T2025_.48.1143c13: 巡堂。候定鐘鳴。住持出堂。次頭首出。如坐再 T2025_.48.1143c14: 請禪住持後門入。歸位不巡堂。頭首隨衆。或 T2025_.48.1143c15: 抽解者即歸被位。更深住持出。聞首座開枕 T2025_.48.1143c16: 響。衆方偃息。在道兄弟不以此拘。次早三下 T2025_.48.1143c17: 板鳴衆起。聖僧侍者牽堂内手巾轆轤。驚酣 T2025_.48.1143c18: 眠者。起洗面衆歸堂已。首座入燒香巡堂。次 T2025_.48.1143c19: 住持入燒香巡堂。四鼓鳴住持出。鍾鳴首座 T2025_.48.1143c20: 出。以次頭首與大衆暫從後門出。換衣換頭 T2025_.48.1143c21: 袖抽解即歸守被位。或首座再入堂巡被位。 T2025_.48.1143c22: 鍾絶開靜板鳴衆方摺被。惟首座被係供頭 T2025_.48.1143c23: 摺。衆各隨意出堂。禮念亦兼修也 T2025_.48.1143c24: 請益 T2025_.48.1143c25: 凡欲請益者先禀侍者。通覆住持。某甲上座 T2025_.48.1143c26: 金晩欲詣方丈請益。如允所請定鍾後詣侍 T2025_.48.1143c27: 司。候方丈秉燭裝香。侍者引入住持前問訊
T2025_.48.1144a02: 謝 T2025_.48.1144a03: 赴齋粥 T2025_.48.1144a04: 早晨聞開靜板。後齋時候巡火板鳴。先歸鉢 T2025_.48.1144a05: 位。入堂時聖僧前問訊訖。合掌歸位。上床時 T2025_.48.1144a06: 問訊隣位。先以右手斂左邊衣袖腋下壓定。 T2025_.48.1144a07: 復以左手斂右邊衣袖。然後兩手按床。兩足 T2025_.48.1144a08: 撥鞋入床下。先縮左足。次收右足。竦身上床 T2025_.48.1144a09: 近裏一尺許正坐。敷袈裟蓋膝上。不得露内
T2025_.48.1144a12: 主等位。在外堂下間。古規毎日住持赴堂。早 T2025_.48.1144a13: 粥時先於堂外坐。待堂前鳴鍾即入堂。大衆 T2025_.48.1144a14: 齋下床普同問訊就坐。近時諸方住持大鍾 T2025_.48.1144a15: 鳴時。先入堂坐。至堂前鍾鳴。方下地普同問 T2025_.48.1144a16: 訊。只遇五但望講行一次。新入衆者不知所 T2025_.48.1144a17: 自。先輩嘗議。下床問訊者。謂諸寮與大衆普 T2025_.48.1144a18: 同問訊也。以此論之。凡有衆處。必當日日早 T2025_.48.1144a19: 晨下床問訊爲允 T2025_.48.1144a20: 赴茶湯 T2025_.48.1144a21: 凡住持兩序特爲茶湯禮數勤重。不宜慢易。 T2025_.48.1144a22: 既受請已依時候赴。先看照牌明記位次。免 T2025_.48.1144a23: 致臨時倉遑。如有病患内迫不及赴者。托同 T2025_.48.1144a24: 赴人白知。惟住持茶湯不可免。慢不赴者不 T2025_.48.1144a25: 可共住 T2025_.48.1144a26: 普請 T2025_.48.1144a27: 普請之法蓋上下均力也。凡安衆處有必合 T2025_.48.1144a28: 資衆力而辦者。庫司先禀住持。次令行者傳 T2025_.48.1144a29: 語首座維那。分付堂司行者報衆掛普請牌。
T2025_.48.1144b03: 守寮直堂老病外。並宜齊赴。當思古人一日 T2025_.48.1144b04: 不作一日不食之誡 T2025_.48.1144b05: 日用軌範 T2025_.48.1144b06: 無量壽禪師述序曰。脱塵離俗圓頂方袍。大 T2025_.48.1144b07: 率經歴叢林。切要洞明規矩。擧措未諳法度。 T2025_.48.1144b08: 動止不合律儀。縱有善友良朋。詎肯深錐痛 T2025_.48.1144b09: 箚。循習成弊改革固難。致令叢席荒涼。轉使 T2025_.48.1144b10: 人心懈怠。屡見尋帝目前過患。遂集百丈成 T2025_.48.1144b11: 規楷模。原始要終從朝至暮。要免頭頭敗闕。 T2025_.48.1144b12: 直須一一遵行。然後敢言究己明心了生達 T2025_.48.1144b13: 死。世間法即是出世間法。行脚人可貽未行 T2025_.48.1144b14: 脚人。庶幾不負出家身心。抑亦同報佛祖恩 T2025_.48.1144b15: 徳。謹列于后 T2025_.48.1144b16: 入衆之法睡不在人前。起不落人後五更鍾 T2025_.48.1144b17: 未鳴輕輕擡身先起將枕子安脚下未要拗恐 T2025_.48.1144b18: 驚隣單。抖擻精神將身端坐。不得扇風令人 T2025_.48.1144b19: 動念。覺困來將被推脚後。取手巾轉身下地。
T2025_.48.1144b24: 恐牙宣口氣過人。漱口須低頭。吐水以手引 T2025_.48.1144b25: 下直腰吐水。恐濺隣桶。不得洗頭。有四件自
T2025_.48.1144c01: 左足先入。在下堂右足先入。上被位。眠單收 T2025_.48.1144c02: 一半坐定。若換直裰須將新者覆上抽去舊 T2025_.48.1144c03: 裰。不得露白不得扇風。若欲燒香禮拜。宜於 T2025_.48.1144c04: 鍾鳴時。將袈裟藏袖内。出後門外披。平常亦
T2025_.48.1144c08: 了亦當問訊而去。如殿堂禮拜不得占中央 T2025_.48.1144c09: 妨住持人來。不得出聲念佛。不得行禮拜人 T2025_.48.1144c10: 頭邊過。須行後面空處。五更鍾鳴。想念偈云
T2025_.48.1144c13: 子。摺被之法先尋兩角以手理伸向前。先摺 T2025_.48.1144c14: 一半。次摺身前一半。不得横占隣單。亦不得 T2025_.48.1144c15: 抖擻作聲。不得以被扇風。或歸衆寮喫湯藥。
T2025_.48.1144c18: 持也。木魚響不得入堂。或令行者取鉢。堂外 T2025_.48.1144c19: 坐。或歸衆寮打給入堂歸鉢位。須低頭問訊 T2025_.48.1144c20: 上中下座。若已先坐上中下座來須合掌。古
T2025_.48.1144c23: 取鉢。一手解鉤左手提鉢。轉身令正蹲身放 T2025_.48.1144c24: 鉢。免將腰背撞人。堂前鍾鳴下床爲迎住持 T2025_.48.1144c25: 入堂大衆普同問訊。不得以手左右搖曳。下 T2025_.48.1144c26: 床時須近前問訊。莫令袈裟搭床縁。仍須低 T2025_.48.1144c27: 細。上床不得頓身取鉢安座前。聞椎聲想念
T2025_.48.1145a02: 鉢單。仰左手取鉢安單上。以兩手大拇指。迸 T2025_.48.1145a03: 取鐼子。從小次第展。不得敲磕作聲。仍護第 T2025_.48.1145a04: 四第五指爲觸指不得用。鉢拭摺令小。并匙 T2025_.48.1145a05: 筯袋近身横放。入則先匙出則先筯。手把處 T2025_.48.1145a06: 爲淨頭。向上肩。鉢刷安第二鐼子縫中。出半 T2025_.48.1145a07: 寸許盛生飯。不得以匙筯出生飯。不過七粒。 T2025_.48.1145a08: 太少爲慳食。凡受食則用出生。或不受食。却 T2025_.48.1145a09: 不可就桶杓内撮飯出生。維那念佛合掌。手 T2025_.48.1145a10: 指不得參差。須當胸高低得所。不得以手托口
T2025_.48.1145a14: 相朝揖食。不得正面以手搖曳兩邊。揖罷作
T2025_.48.1145a19: 不得搐鼻噴嚏。若自噴嚏當以衣袖掩鼻。不 T2025_.48.1145a20: 得抓頭。恐風屑落隣單鉢中。不得以手挑牙。 T2025_.48.1145a21: 不得嚼飯啜羹作聲。不得鉢中央挑飯。不得 T2025_.48.1145a22: 大搏食。不得張口待食。不得遺落飯食。不得 T2025_.48.1145a23: 手把散飯食。如有菜滓安鉢後屏處。不得以 T2025_.48.1145a24: 風扇隣位。如自己怕風。即白維那於堂外坐。 T2025_.48.1145a25: 不得以手枕膝上。隨量受食。不得請折。不得 T2025_.48.1145a26: 將頭鉢盛濕食。不得將羹汁於頭鉢内淘飯 T2025_.48.1145a27: 喫。不得挑菜頭鉢内和飯喫。食時須看上下 T2025_.48.1145a28: 肩不得太緩。未再請不得刷鉢盂。不得吮鉢
T2025_.48.1145b03: 四第五指。不得盥漱作聲。不得吐水鉢中。不 T2025_.48.1145b04: 得先以熟水洗鉢未折鉢水。不得先收蓋膝 T2025_.48.1145b05: 巾。不得以膝巾拭汗。不得以餘水瀝地上。折
T2025_.48.1145b10: 歸位如僧堂之法。立定候寮主燒香畢。門訊 T2025_.48.1145b11: 上下。若有茶就座不得垂衣。不得聚頭笑語。
T2025_.48.1145b19: 記認。不得笑語。不得在外催促。右手提水入 T2025_.48.1145b20: 厠。換鞋不得參差。安靜桶在前鳴指三下。 T2025_.48.1145b21: 驚噉糞鬼。蹲身令正。不得努氣作聲。不得涕
T2025_.48.1145b27: 入袴。以乾手開門。左手提桶出。不得濕手拏 T2025_.48.1145b28: 門扇并門頬上。右手挑灰後挑土。不得以濕 T2025_.48.1145b29: 手拏灰土。不得吐唾和泥。洗手然後用皂角。 T2025_.48.1145c01: 洗至肘前須一一念呪。按大藏纓絡經云。夫 T2025_.48.1145c02: 登溷者不念此呪。假使以十恒河水洗至金剛 T2025_.48.1145c03: 際。亦不能淨。凡登殿堂瞻禮並無利益。奉勸
T2025_.48.1145c08: 齋前不得洗衣。粥前齋前放參後不得開函 T2025_.48.1145c09: 櫃。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白 T2025_.48.1145c10: 聖僧侍者。齋罷不得僧堂内聚頭説。話。不得 T2025_.48.1145c11: 在僧堂中看經看册子。不得上下間行道穿堂 T2025_.48.1145c12: 直過。不得席上穿錢。不得床上垂脚坐。床前 T2025_.48.1145c13: 一尺爲三淨頭。一展鉢。二安袈裟。三頭所向。 T2025_.48.1145c14: 不得床上行。不得跪膝開函櫃。不得脚踏床 T2025_.48.1145c15: 縁下地。草履五條。遊山不得經行佛殿法堂。
T2025_.48.1145c22: 斗使了安元處。洗脚板鳴不得爭奪脚桶。有 T2025_.48.1145c23: 瘡疥則隨後洗。或屏處洗之。各行方便免動 T2025_.48.1145c24: 衆念。莫待打板。次第歸堂坐參了。各出半單 T2025_.48.1145c25: 下地。講大放參。首座寮前板鳴。即時轉身向 T2025_.48.1145c26: 外。須當及時赴堂。板鳴後不得入堂。亦不得 T2025_.48.1145c27: 堂外立。住持首座出堂。開單下床問訊歸寮。 T2025_.48.1145c28: 藥石各就案位。不得先起盛食。不得高聲呼 T2025_.48.1145c29: 索粥飯鹽醋之類。食罷出寮。不得出三門。不 T2025_.48.1146a01: 得入小寮。不得衩袒歸僧堂并廊下行。不得
T2025_.48.1146a05: 單語話。隣單生疎當以善言誘喩。不得生嫌 T2025_.48.1146a06: 惡心。打定鐘後不得於前門出入。候首座開枕 T2025_.48.1146a07: 後。困重者就寢。睡須右脇。不得仰臥。仰爲屍 T2025_.48.1146a08: 睡。覆爲睡多惡夢。以被巾裹袈裟安枕前。 T2025_.48.1146a09: 今人多安脚後於理不便。如開浴浴具携右 T2025_.48.1146a10: 手。入下間門内問訊歸空處揖左右人畢。先 T2025_.48.1146a11: 以五條手巾。掛笐竿上。展浴袱取出浴具放 T2025_.48.1146a12: 一邊解上衣。未卸直裰。先脱下面裙裳。以脚 T2025_.48.1146a13: 布圍身。方可繋浴裙將褌袴捲摺安袱内。次 T2025_.48.1146a14: 第脱直裰與五條作一處。將手巾繋之。古云
T2025_.48.1146a19: 脚桶上不得笑語。不得槽上揩脚。不得戽水。 T2025_.48.1146a20: 不得起身裰桶澆身上。前後有人須當遮護。 T2025_.48.1146a21: 脚布不得離身。有脚不入桶者。不得多用湯。 T2025_.48.1146a22: 或有瘡。或洗灸瘡。或使疥藥。宜後入浴。不得 T2025_.48.1146a23: 攙先。不得以兩邊公界手巾拭頭面。公界手 T2025_.48.1146a24: 巾係著衣後淨手拭之以披五條也。出浴揖 T2025_.48.1146a25: 左右。上床面壁少坐。先著上衣并直裰。都遮 T2025_.48.1146a26: 了下地。却著下裳。解浴裙以脚布摺浴裙内。 T2025_.48.1146a27: 恐濕浴袱。手巾携左手揖左右出。看設浴施 T2025_.48.1146a28: 主名字。隨意課誦經呪回向。寒月向火先坐 T2025_.48.1146a29: 爐圈上。然後轉身正坐。揖上下肩。不得弄香 T2025_.48.1146b01: 匙火筯。不得撥火飛灰。不得聚頭説話。不得 T2025_.48.1146b02: 煨點心等物。不得炙鞋焙屩烘衣裳。不得攬 T2025_.48.1146b03: 起直裰露袴口。不得吐唾并彈垢膩於火内。 T2025_.48.1146b04: 如前所集。一日事件衆中威儀。非敢聞於老 T2025_.48.1146b05: 成聊以誘於初學。升堂入室小參諷經念誦 T2025_.48.1146b06: 巡寮解結人事裝包頂笠送亡唱衣應係微細 T2025_.48.1146b07: 軌則清規既已具載。尊宿各有明文。不再備 T2025_.48.1146b08: 陳徒爲贅語 T2025_.48.1146b09: 龜鏡文 T2025_.48.1146b10: 慈覺大師賾公述。夫兩桂垂陰一華現瑞。自 T2025_.48.1146b11: 爾叢林之設要之本爲衆僧。是以開示衆僧 T2025_.48.1146b12: 故有長老。表儀衆僧故有首座。荷負衆僧故 T2025_.48.1146b13: 有監院。調和衆僧故有維那。供養衆僧故有 T2025_.48.1146b14: 典坐。爲衆僧作務故有直歳。爲衆僧出納故 T2025_.48.1146b15: 有庫頭。爲衆僧典翰墨故有書状。爲衆僧守 T2025_.48.1146b16: 護聖教故有藏主。爲衆僧迎待檀越故有知 T2025_.48.1146b17: 客。爲衆僧請召故有侍者。爲衆僧守護衣鉢 T2025_.48.1146b18: 故有寮主。爲衆僧供侍湯藥故有堂主。爲衆 T2025_.48.1146b19: 僧浣濯故有浴主水頭。爲衆僧禦寒故有炭 T2025_.48.1146b20: 頭爐頭。爲衆僧乞丐故有街坊化主。爲衆僧 T2025_.48.1146b21: 執勞故有園頭磨頭莊主爲衆僧滌除故有淨 T2025_.48.1146b22: 頭。爲衆僧給侍故有淨人。所以行道之縁十 T2025_.48.1146b23: 方備足。資身之具百色現成。萬事無憂一心 T2025_.48.1146b24: 爲道。世間尊貴物外優閑。清淨無爲衆僧爲 T2025_.48.1146b25: 最。迴念多人之力。寧不知恩報恩。晨參莫請 T2025_.48.1146b26: 不舍寸陰。所以報長老也。尊卑有序擧止安 T2025_.48.1146b27: 詳。所以報首座也。外遵法令内守規繩。所以 T2025_.48.1146b28: 報監院也。六和共聚水乳相參。所以報維那 T2025_.48.1146b29: 也。爲成道業故應受此食。所以報典座也。安 T2025_.48.1146c01: 處僧房護惜什物。所以報直歳也。常住之物 T2025_.48.1146c02: 一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆如救頭 T2025_.48.1146c03: 然。所以報書状也。明窓淨案古教照心。所以 T2025_.48.1146c04: 報藏主也。韜光晦迹不事追陪。所以報知客 T2025_.48.1146c05: 也。居必有常請必先到。所以報侍者也。一瓶 T2025_.48.1146c06: 一鉢處衆如山。所以報寮主也。寧心病苦粥 T2025_.48.1146c07: 藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默不昧水因。 T2025_.48.1146c08: 所以報浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所 T2025_.48.1146c09: 以報炭頭爐頭也。忖己徳行全缺應供。所以 T2025_.48.1146c10: 報街坊化主也。計功多少量彼來處。所以報 T2025_.48.1146c11: 園頭磨頭莊主也。酌水運籌知慚識愧。所以 T2025_.48.1146c12: 報淨頭也。寛而易從簡而易事。所以報淨人 T2025_.48.1146c13: 也。是以叢林之下道業惟新。上上之機一生 T2025_.48.1146c14: 取辦。中流之士長養聖胎。至如未悟心源。時 T2025_.48.1146c15: 中亦不虚棄。是眞僧寶爲世福田。近爲末世 T2025_.48.1146c16: 之津梁。畢證二嚴之極果。若或叢林不治法 T2025_.48.1146c17: 輪不轉。非長老所以爲衆也。三業不調四儀 T2025_.48.1146c18: 不肅。非首座所以率衆也。容衆之量不寛愛 T2025_.48.1146c19: 衆之心不厚。非監院所以護衆也。修行者不 T2025_.48.1146c20: 安敗群者不去。非維那所以悦衆也。六味不 T2025_.48.1146c21: 精三徳不給。非典座所以奉衆也。寮舍不修 T2025_.48.1146c22: 什物不備。非直歳所以安衆也。畜積常住減 T2025_.48.1146c23: 剋衆僧。非庫頭所以贍衆也。書状不工文字 T2025_.48.1146c24: 篾裂。非書状所以飾衆也。几案不嚴喧煩不 T2025_.48.1146c25: 息。非藏主所以待衆也。憎貧愛富重俗輕僧。 T2025_.48.1146c26: 非知客所以賛衆也。禮貌不恭尊卑失序。非 T2025_.48.1146c27: 侍者所以命衆也。打疊不勤守護不謹。非寮 T2025_.48.1146c28: 主所以居衆也。不閑供侍惱亂病人。非堂主 T2025_.48.1146c29: 所以恤衆也。湯水不足寒暖失宜。非浴主水 T2025_.48.1147a01: 頭所以浣衆也。預備不前衆人動念。非爐頭 T2025_.48.1147a02: 炭頭所以向衆也。臨財不公宣力不盡。非街 T2025_.48.1147a03: 坊化主所以供衆也。地有遺利人無全功。非 T2025_.48.1147a04: 園頭磨頭莊主所以代衆也。懶墮併除諸縁 T2025_.48.1147a05: 不具。非淨頭所以事衆也。禁之不止命之不 T2025_.48.1147a06: 行。非淨人所以順衆也。如其衆僧輕師慢法 T2025_.48.1147a07: 取性隨縁。非所以報長老也。坐臥參差去就 T2025_.48.1147a08: 乖角。非所以報首座也。意輕王法不顧叢林。 T2025_.48.1147a09: 非所以報監院也。上下不和闘諍堅固。非所 T2025_.48.1147a10: 以報維那也。貪婪美膳毀訾麁飡。非所以報 T2025_.48.1147a11: 典座也。居處受用不思後人。非所以報直歳 T2025_.48.1147a12: 也。多貪利養不恤常住。非所以報庫頭也。事 T2025_.48.1147a13: 持筆硯馳騁文章。非所以報書状也。慢易金 T2025_.48.1147a14: 文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交 T2025_.48.1147a15: 結貴人。非所以報知客也。遺忘召請久坐衆 T2025_.48.1147a16: 僧。非所以報侍者也。以已方人慢藏誨盜。非 T2025_.48.1147a17: 所以報寮主也。多嗔少喜不順病縁。非所以 T2025_.48.1147a18: 報堂主也。桶杓作聲用水無節。非所以報浴 T2025_.48.1147a19: 主水頭也。身利温暖有妨衆人。非所以報爐 T2025_.48.1147a20: 頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街 T2025_.48.1147a21: 坊化主也。飽食終日無所用心。非所以報園 T2025_.48.1147a22: 頭磨頭莊主也。涕唾牆壁狼籍東司。非所以 T2025_.48.1147a23: 報淨頭也。專尚威儀宿無善教。非所以報淨 T2025_.48.1147a24: 人也。蓋以旋風千匝尚有不周。但知舍短從 T2025_.48.1147a25: 長。共辦出家之事。所冀獅子窟中盡成獅子。 T2025_.48.1147a26: 旃檀林下純是旃檀。令斯後五百年再覩靈山 T2025_.48.1147a27: 一會。然則法門興廢繋在僧徒。僧是福田所 T2025_.48.1147a28: 應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。内護既嚴 T2025_.48.1147a29: 外護必謹。設使粥飯主人一期王化。叢林執 T2025_.48.1147b01: 事偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。 T2025_.48.1147b02: 若也貢高我慢私事公酬萬事無常。豈能長 T2025_.48.1147b03: 保。一朝歸衆何面相看。因果無差恐難迴避。 T2025_.48.1147b04: 僧爲佛子應供無殊。天上人間咸所恭敬。二 T2025_.48.1147b05: 時粥飯理合精豐。四事供需母令缺少。世尊 T2025_.48.1147b06: 二千年遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功徳受 T2025_.48.1147b07: 用不盡。但知奉衆不可憂貧。僧無凡聖通會 T2025_.48.1147b08: 十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別輕 T2025_.48.1147b09: 厭客僧。旦過寮三朝權住盡禮供承。僧堂前 T2025_.48.1147b10: 暫爾求齋。等心供養。俗客尚猶照管。僧家忍 T2025_.48.1147b11: 不逢迎。若無有限之心。自有無窮之福。僧門 T2025_.48.1147b12: 和合上下同心。互有短長遞相蓋覆。家中醜 T2025_.48.1147b13: 惡莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟減人瞻仰。 T2025_.48.1147b14: 譬如獅子身中蟲自食獅子身中肉。非天魔 T2025_.48.1147b15: 外道所能壞也。若欲道風不墜 T2025_.48.1147b16: 佛日長明。壯祖域之光輝。補 T2025_.48.1147b17: 皇朝之聖化。願以斯文爲龜鏡焉 T2025_.48.1147b18: 病僧念誦 T2025_.48.1147b19: 凡有病僧。郷人道舊對病者榻前。排列香燭
T2025_.48.1147c05: 抄剳衣鉢 凡有僧病革。直病者即白延壽 T2025_.48.1147c06: 堂主。禀維那請封行李。堂司行者覆首座頭 T2025_.48.1147c07: 首知事侍者。同到病人前抄寫口詞。直病者 T2025_.48.1147c08: 同執事人。收拾經櫃函櫃衣物。抄剳具單。見
T2025_.48.1147c12: 座力當主行。無行李者亦須盡禮津送。單帳 T2025_.48.1147c13: 鎖匙封押納首座處所封行李。首座維那知 T2025_.48.1147c14: 客侍者四寮人力擡歸堂司。若單寮勤舊行 T2025_.48.1147c15: 李多者封起。只留本房庫司差人看守。亡僧 T2025_.48.1147c16: 非生前預聞住持兩序勤舊。及無親書不可
T2025_.48.1147c19: 燒湯。覆首座知客侍者庫司。差人擡龕浴船。 T2025_.48.1147c20: 安排浴亡浴畢。淨髮拭浴衣被。酌量俵浴亡 T2025_.48.1147c21: 人。手巾與淨髮人。維那提督著衣入龕。置延
T2025_.48.1147c25: 預造雪柳幡花。直靈行者毎日上粥飯。知事 T2025_.48.1147c26: 三時上茶湯。燒香齋粥殿堂諷經罷。及放參 T2025_.48.1147c27: 罷。堂司行者即鳴手磬前引。首座領衆至龕
T2025_.48.1148a04: 只稱單字名。回向同前。如遇旦望及景命日 T2025_.48.1148a05: 免諷經。未可出喪 T2025_.48.1148a06: 請佛事 秉炬必請住持擧佛事。其餘鎖龕 T2025_.48.1148a07: 起龕起骨入塔佛事。維那禀首座。商量依資 T2025_.48.1148a08: 次。輪請頭首爲之。仍用小片白紙。寫帖子云
T2025_.48.1148a11: 轉龕轉骨等佛事。輪請單寮西堂首座及本 T2025_.48.1148a12: 山江湖名勝。維那備盤袱爐燭香一片。帶行
T2025_.48.1148a16: 估衣 維那分付堂司行者。請住持兩序侍 T2025_.48.1148a17: 者就堂司。或就照堂對衆呈過包篭。開封出 T2025_.48.1148a18: 衣物。排地上席内。逐件提起呈過維那。估直 T2025_.48.1148a19: 首座折中知客侍者上單。排字號就記價直。 T2025_.48.1148a20: 在下依號寫標。貼衣物上入篭。仍隨號依價。 T2025_.48.1148a21: 逐件別寫長標。以備唱衣時用。方丈兩序諸 T2025_.48.1148a22: 寮舍。並不許以公用爲名分去物件。常住果 T2025_.48.1148a23: 有必得用者。依價於抽分錢内准。或亡僧衣 T2025_.48.1148a24: 鉢稍豐。當放低估價利衆以薦冥福 T2025_.48.1148a25: 大夜念誦 來早出喪。隔日午後堂司行者 T2025_.48.1148a26: 覆住持兩序報衆。掛念誦牌。預報庫司造祭 T2025_.48.1148a27: 食差人。鋪排祭筵。郷人法眷作祭文納庫司 T2025_.48.1148a28: 錢回祭。備小香三片。上祭用。若亡僧是大 T2025_.48.1148a29: 方名徳。西堂單寮勤舊。有功山門。住持兩序 T2025_.48.1148b01: 有祭。維那讀祭文。放參罷。鳴僧堂鐘集衆。龕 T2025_.48.1148b02: 前念誦知事先燒香上茶湯。住持至燒香居 T2025_.48.1148b03: 東序上首立。維那出燒香請鎖龕佛事。受請 T2025_.48.1148b04: 人出班燒香退身問訊。次住持前問訊。轉東 T2025_.48.1148b05: 序前問訊。巡至班末問訊。次西序前問訊。然 T2025_.48.1148b06: 後與大衆普同問訊。從西序末過。若見職頭 T2025_.48.1148b07: 首。各依本位空處過至龕右側立。堂司行者 T2025_.48.1148b08: 以柈托鎖候。擧佛事畢。行者以鎖鎖龕畢。住 T2025_.48.1148b09: 持覆位。維那出几前左邊揖住持兩序。上香
T2025_.48.1148b17: 客同 T2025_.48.1148b18: 送亡 凡出喪庫司預分付監作行者。辦柴 T2025_.48.1148b19: 化亡。差撥行僕。鐃鈸鼓樂幡花香燭擡龕喪 T2025_.48.1148b20: 儀一切齊備。堂司行者隔宿覆住持兩序。掛 T2025_.48.1148b21: 送亡牌。次早行粥遍食椎後再鳴椎一下云
T2025_.48.1148b24: 匝。至外堂歸内堂問訊而出。如遇 T2025_.48.1148b25: 聖節内。不可白椎。堂司行者徑覆住持兩序。
T2025_.48.1148c02: 門首。若奠茶湯轉龕。龕則向裏安排香几。首 T2025_.48.1148c03: 座領衆兩行排立。維那炷香請佛事。候擧佛 T2025_.48.1148c04: 事而行。如不轉龕。徑出門外維那向裏合掌 T2025_.48.1148c05: 而立。擧往生呪。大衆同念。兩兩次第合掌而 T2025_.48.1148c06: 出。各執雪柳。行者排立門外。低頭合掌。待揖 T2025_.48.1148c07: 僧衆行盡。亦隨後送。維那隨龕。都寺押喪 T2025_.48.1148c08: 茶毘 喪至涅槃臺。知事燒香上茶。次住持 T2025_.48.1148c09: 上香歸位。維那出燒香請住持秉炬佛事。直 T2025_.48.1148c10: 歳問訊度火把。候擧佛事畢。維那向龕念誦
T2025_.48.1148c19: 齋罷僧堂前唱衣。仍報衆掛唱衣牌。候齋下 T2025_.48.1148c20: 堂排辦僧堂前。住持首座分手位兩序對坐。 T2025_.48.1148c21: 入門向裏横安卓橙。卓上仍安筆硯磬剪掛 T2025_.48.1148c22: 絡合用什物。地上鋪席倶畢。堂司行者覆住 T2025_.48.1148c23: 持兩序侍者鳴鐘集衆。維那知客侍者同入 T2025_.48.1148c24: 堂歸位向裏列坐。堂司行者供頭喝食衆行 T2025_.48.1148c25: 者一行排列。向住持兩序問訊。轉身向維那 T2025_.48.1148c26: 知客侍者問訊畢。扛包篭住持兩序前。巡呈 T2025_.48.1148c27: 封記。於首座處請鎖匙呈過。開取衣物照字 T2025_.48.1148c28: 號。次第排席上。空篭向内側安。維那起身
T2025_.48.1149a06: 物。呈過遞與。維那提起云。某號某物一唱若 T2025_.48.1149a07: 干。如估一貫。則從一伯唱起。堂司行者接聲唱 T2025_.48.1149a08: 衆中應聲。次第唱到一貫。維那即鳴磬一下
T2025_.48.1149a12: 行者。遞與唱得人。供頭行者仍收衣物入篭。
T2025_.48.1149a17: 分與衆僧。作是思惟。彼既如斯。我還若此。 T2025_.48.1149a18: 因其對治息貪求故。今不省察。翻於唱衣 T2025_.48.1149a19: 時爭價喧呼。愚之甚也 T2025_.48.1149a20: 入塔 茶毘後執事人郷曲法眷同收骨。以
T2025_.48.1149a26: 請入塔佛事。入畢知事封塔。維那擧大悲呪。
T2025_.48.1149a29: 勅修百丈清規卷第六終 T2025_.48.1149b01: T2025_.48.1149b02: T2025_.48.1149b03: T2025_.48.1149b04: T2025_.48.1149b05: T2025_.48.1149b06: 大智壽聖禪寺住持臣僧 T2025_.48.1149b07: 徳煇奉 勅重編 T2025_.48.1149b08: 大龍翔集慶寺住持臣僧 T2025_.48.1149b09: 大訴奉 勅校正 T2025_.48.1149b10: ◎板帳式 T2025_.48.1149b11: 今具估唱亡僧某甲稱呼衣鉢鈔收支下項
T2025_.48.1149c20: 年 月 日堂司行者 某 具 T2025_.48.1149c21: 把帳 侍者 某押 知客 某押 T2025_.48.1149c22: 直歳知殿 T2025_.48.1149c23: 典座知浴 T2025_.48.1149c24: 副寺藏主 T2025_.48.1149c25: 維那藏主 T2025_.48.1149c26: 副寺書記 T2025_.48.1149c27: 監寺首座
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