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T0310_.11.0672a01: 道寶。以故如來名曰寶成。此諸菩薩。皆得神
T0310_.11.0672a02: 通咸有辯才。其土諸天人民。悉當淳淑淳平
T0310_.11.0672a03: 等覺。無有不及無智之名。其土亦無君主。唯
T0310_.11.0672a04: 以世尊爲無上法王。諸天人民自然化生。無
T0310_.11.0672a05: 有女人無愛欲名。其土人民皆殖徳本。無無
T0310_.11.0672a06: 福者諸根悉具。皆以相好莊嚴其身。爾時如
T0310_.11.0672a07: 來。諸菩薩衆不可稱數。佛壽十四劫。初無異
T0310_.11.0672a08: 談。所説唯宣菩薩之慧諸度無極。辯才大哀
T0310_.11.0672a09: 淳一品教。是諸菩薩皆曾被訓。諸根明達。
T0310_.11.0672a10: 能以一句普入一切諸佛之道。如來爲説總
T0310_.11.0672a11: 持言教。慈心如地。何謂總持言教。以一絶句
T0310_.11.0672a12: 普入諸章。何謂一句。謂妙聖句不可究盡道
T0310_.11.0672a13: 品之法。何謂無盡句。謂於佛道不可窮盡。何
T0310_.11.0672a14: 謂無盡。論於無者。謂無盡句。已能入無普入
T0310_.11.0672a15: 文字。是爲一句。一切文字而不可盡。復有二
T0310_.11.0672a16: 字本所未聞亦未行也。而宣説言出於一字。
T0310_.11.0672a17: 其一字者。不與二字而同勢也。是以一字而
T0310_.11.0672a18: 宣訓誨。設使宣布斯訓誨者。無念不念。無應
T0310_.11.0672a19: 不應。此句無念亦無不念。以無念句而成開
T0310_.11.0672a20: 化。是爲族姓子入總持教。寶成如來。爲諸
T0310_.11.0672a21: 菩薩説總持言句。於彼學入此一句者。便得
T0310_.11.0672a22: 普入一切佛意。我於一劫若復過劫。分別諮
T0310_.11.0672a23: 嗟離垢光世界功徳之稱。不能究盡得其邊
T0310_.11.0672a24: 際。寶成如來講説經道徳稱之慧。不可思議
T0310_.11.0672a25: 亦不可賜。其佛大徳國土清淨。巍巍超絶上
T0310_.11.0672a26: 不可及。寶髻菩薩聞佛授決。歡喜踊躍。以
T0310_.11.0672a27: 頌讃佛
T0310_.11.0672a28:     普知悉能見度諸法無極
T0310_.11.0672a29:     如來皆超越一切諸瑕穢
T0310_.11.0672b01:     大慧未曾有皆知我往古
T0310_.11.0672b02:     供養諸佛數佛悉具説之
T0310_.11.0672b03:     去來今現在本末爲如是
T0310_.11.0672b04:     復知鄙末世及與一切人
T0310_.11.0672b05:     爲佛所授決不復懷狐疑
T0310_.11.0672b06:     開化度世間諸根之本末
T0310_.11.0672b07:     於是一切地日月尚可墮
T0310_.11.0672b08:     佛口所可宣終不有改變
T0310_.11.0672b09:     佛出至誠言所演無有虚
T0310_.11.0672b10:     授以尊覺道成佛人中上
T0310_.11.0672b11:     如我志所願嚴淨於佛土
T0310_.11.0672b12:     所言亦如是悉知我心念
T0310_.11.0672b13:     彼聞此教已悦顏無猶豫
T0310_.11.0672b14:     所修行爲尊欲度衆生故
T0310_.11.0672b15:     如我之所行當復増無量
T0310_.11.0672b16:     嚴治其本際我身奉淨行
T0310_.11.0672b17:     興發行得佛度諸法無極
T0310_.11.0672b18:     勤力無怯弱由從精進至
T0310_.11.0672b19:     堪任所布施皆知我往古
T0310_.11.0672b20:     未曾捨精進至大哀如來
T0310_.11.0672b21:     爲以諸衆生本末爲如是
T0310_.11.0672b22:     吾當悉開化得佛度異學
T0310_.11.0672b23: 寶髻菩薩説此偈時。七萬二千人皆發無上
T0310_.11.0672b24: 正眞道意。悉願生彼離垢光世界。同時發聲
T0310_.11.0672b25: 倶説是言。寶成如來得佛道時。普令吾等生
T0310_.11.0672b26: 彼佛土。佛皆記説當生其國
T0310_.11.0672b27: 爾時世尊告賢者阿難。受是經典持諷誦説。
T0310_.11.0672b28: 廣爲衆人宣傳其旨。慇懃勸助是經典要。天
T0310_.11.0672b29: 上世間之所歸伏而共供養。所以者何。其聞
T0310_.11.0672c01: 此經我悉授決。其不信者本宿徳薄。其受是
T0310_.11.0672c02: 經徳本非凡。趣聞此經世世値佛。何況聞持
T0310_.11.0672c03: 而奉行説。功勳無限。族姓子族姓女。若以七
T0310_.11.0672c04: 寶滿此三千大千世界。隨時布施。如是比類
T0310_.11.0672c05: 於百千歳。其聞此經歡喜信持。功徳踰彼。阿
T0310_.11.0672c06: 難白佛。此經名何云何奉持。佛言。名曰菩薩
T0310_.11.0672c07: 淨行寶髻所問。當奉持之。佛説如是。寶髻及
T0310_.11.0672c08: 十方諸會菩薩。賢者阿難。天龍鬼神揵沓惒
T0310_.11.0672c09: 阿須倫世人。聞佛所説莫不歡喜
T0310_.11.0672c10: 大寶積經卷第一百一十八
T0310_.11.0672c11:
T0310_.11.0672c12:
T0310_.11.0672c13:
T0310_.11.0672c14: 大寶積經卷第一百一十九
T0310_.11.0672c15:   大唐三藏菩提流志奉　　詔譯
T0310_.11.0672c16: 勝鬘夫人會第四十八
T0310_.11.0672c17: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0310_.11.0672c18: 時憍薩羅波斯匿王及末利夫人。初證法已。
T0310_.11.0672c19: 共相謂言。我女勝鬘。慈晤聰愍多聞智慧。若
T0310_.11.0672c20: 見如來。於甚深法速能解了無諸疑惑。我今
T0310_.11.0672c21: 應當令善諭者發其誠信。作是議已。王及夫
T0310_.11.0672c22: 人即便作書。稱揚如來眞實功徳。時遣一使
T0310_.11.0672c23: 名眞提羅。奉持王書詣無鬪城。授勝鬘夫人。
T0310_.11.0672c24: 時勝鬘夫人。發書尋繹。頂受忻慶生希有心。
T0310_.11.0672c25: 向眞提羅而説偈言
T0310_.11.0672c26:     我聞如來聲世間頗難遇
T0310_.11.0672c27:     斯言若眞實當賜汝衣服
T0310_.11.0672c28:     若彼佛世尊爲利世間現
T0310_.11.0672c29:     必應見哀愍令我覩眞相
T0310_.11.0673a01:     言念須臾頃佛於虚空中
T0310_.11.0673a02:     現不思議身普放大光明
T0310_.11.0673a03:     勝鬘及眷屬皆悉來集會
T0310_.11.0673a04:     合掌瞻仰禮稱讃大導師
T0310_.11.0673a05:     如來妙色身世間無與等
T0310_.11.0673a06:     無比不思議是故今敬禮
T0310_.11.0673a07:     如來色無盡智慧亦復然
T0310_.11.0673a08:     一切法常住是故我歸依
T0310_.11.0673a09:     善調心過惡及與身四種
T0310_.11.0673a10:     到不思議地故我今敬禮
T0310_.11.0673a11:     知諸爾炎法智身無罣礙
T0310_.11.0673a12:     於法無忘失故我今敬禮
T0310_.11.0673a13:     稽首過稱量稽首無倫等
T0310_.11.0673a14:     稽首法自在稽首超思惟
T0310_.11.0673a15:     哀愍覆護我令法種増長
T0310_.11.0673a16:     逮及最後身常在如來前
T0310_.11.0673a17:     我所修福業此世及餘生
T0310_.11.0673a18:     由斯善根力願佛恒攝受
T0310_.11.0673a19: 時勝鬘夫人説此偈已。及諸眷屬一切大衆。
T0310_.11.0673a20: 頂禮佛足。爾時世尊。即爲勝鬘而説偈言
T0310_.11.0673a21:     我昔爲菩提曾已開示汝
T0310_.11.0673a22:     今復値遇我及來世亦然
T0310_.11.0673a23: 説此偈已。即於會中。授勝鬘夫人阿耨多羅
T0310_.11.0673a24: 三藐三菩提記。汝今稱歎如來殊勝功徳。以
T0310_.11.0673a25: 此善根。當於無量阿僧祇劫天人之中爲自
T0310_.11.0673a26: 在王。諸所受用皆悉具足。所生之處常得遇
T0310_.11.0673a27: 我。現前稱歎如今無異。復當供養無量無數
T0310_.11.0673a28: 諸佛世尊。過二萬阿僧祇劫。當得作佛號曰
T0310_.11.0673a29: 普光如來應正等覺。彼佛國土無諸惡趣衰
T0310_.11.0673b01: 老病苦。亦無不善惡業道名。其中衆生形色
T0310_.11.0673b02: 端嚴。具五妙境純受快樂。蔽於他化自在諸
T0310_.11.0673b03: 天。彼諸衆生皆趣大乘。諸有如是學大乘者。
T0310_.11.0673b04: 悉來生彼。時勝鬘夫人得授記已。無量天人
T0310_.11.0673b05: 心懷踊躍。咸願往生彼佛世界。是時世尊。皆
T0310_.11.0673b06: 與授記當生彼國。時勝鬘夫人聞佛記已。於
T0310_.11.0673b07: 如來前合掌而立。發十弘誓。作如是言。世尊。
T0310_.11.0673b08: 我從今日乃至菩提。於諸受戒不起犯心。世
T0310_.11.0673b09: 尊。我從今日乃至菩提。於諸師長不起慢心。
T0310_.11.0673b10: 世尊。我從今目乃至菩提。於諸衆生不起恚
T0310_.11.0673b11: 心。世尊。我從今日乃至菩提。於諸勝已及諸
T0310_.11.0673b12: 勝事。不起妬心。世尊。我從今日乃至菩提。雖
T0310_.11.0673b13: 有少食不起慳心。世尊。我從今日乃至菩提。
T0310_.11.0673b14: 不自爲己受畜財物。凡有所受爲濟貧苦有
T0310_.11.0673b15: 情之類。世尊。我從今日乃至菩提。不求恩
T0310_.11.0673b16: 報行四攝事。無貪利心。無厭足心。無限礙
T0310_.11.0673b17: 心。攝受衆生。世尊。我從今日乃至菩提。見諸
T0310_.11.0673b18: 衆生無有依怙。幽繋疾惱種種危厄。終不捨
T0310_.11.0673b19: 離必願安隱。以善饒益令免衆苦。世尊。我從
T0310_.11.0673b20: 今日乃至菩提。若見一切諸惡律儀。毀犯如
T0310_.11.0673b21: 來清淨禁戒。凡我所攝城邑聚落。應調伏者
T0310_.11.0673b22: 而調伏之。應攝受者而攝受之。何以故。以
T0310_.11.0673b23: 調伏攝受故。則正法久住。正法久住故。天人
T0310_.11.0673b24: 充滿惡道減少。能令如來法輪常轉。世尊。我
T0310_.11.0673b25: 從今日乃至菩提。攝受正法終不忘失。何以
T0310_.11.0673b26: 故。忘失正法則忘大乘。忘大乘者則忘波羅
T0310_.11.0673b27: 蜜。忘波羅蜜者則捨大乘。若諸菩薩。有於大
T0310_.11.0673b28: 乘不決定者。攝受正法則不堅固。便不堪任
T0310_.11.0673b29: 超凡夫境。則爲大失。世尊。現在未來。攝受
T0310_.11.0673c01: 正法諸菩薩等。具足無邊廣大利益。發斯弘
T0310_.11.0673c02: 誓。聖主世尊雖復證知。而諸有情善根微薄。
T0310_.11.0673c03: 或起疑網。以十弘誓難成就故。彼或長夜習
T0310_.11.0673c04: 不善法。受諸苦惱。爲欲利益如斯衆生。今
T0310_.11.0673c05: 於佛前發誠實誓。世尊。我今發此十弘誓願。
T0310_.11.0673c06: 若實不虚。於大衆上。當雨天花出天妙音。勝
T0310_.11.0673c07: 鬘夫人。於如來前作斯言已。時虚空中即雨
T0310_.11.0673c08: 天花出天妙音。歎言善哉勝鬘夫人。如汝所
T0310_.11.0673c09: 説眞實無異。爾時衆會既覩斯瑞。無諸疑惑
T0310_.11.0673c10: 生大歡喜。同聲唱言。願與勝鬘夫人。所生之
T0310_.11.0673c11: 處同其願行。時佛世尊。悉記大衆如其所願。
T0310_.11.0673c12: 爾時勝鬘夫人。復於佛前發三弘願。以茲願
T0310_.11.0673c13: 力。利益無邊諸有情類。第一願者。以我善
T0310_.11.0673c14: 根。於一切生得正法智。第二願者。若我所生
T0310_.11.0673c15: 得正智已。爲諸衆生演説無倦。第三願者。我
T0310_.11.0673c16: 爲攝受護持正法。於所生身不惜躯命。爾時
T0310_.11.0673c17: 世尊聞斯願已。告勝鬘言。如一切色悉入空
T0310_.11.0673c18: 界。如是菩薩恒沙諸願悉入茲願。此三願者
T0310_.11.0673c19: 眞實廣大。爾時勝鬘夫人復白佛言。世尊。今
T0310_.11.0673c20: 當承佛威神辯才之力。欲説大願。幸垂聽許。
T0310_.11.0673c21: 佛言勝鬘。恣汝所説。勝鬘夫人言。菩薩所
T0310_.11.0673c22: 有恒沙諸願。一切皆入一大願中。一大願者。
T0310_.11.0673c23: 所謂攝受如來正法。如是攝受正法。眞實廣
T0310_.11.0673c24: 大。佛言。善哉勝鬘。汝久修習。智慧方便甚
T0310_.11.0673c25: 深微妙。有能解了汝所説義。彼於長夜植諸
T0310_.11.0673c26: 善本。如汝所説攝受正法。皆是過去未來現
T0310_.11.0673c27: 在諸佛。已説今説當説。我得無上正等菩提。
T0310_.11.0673c28: 亦復常以種種相説攝受正法。如是稱揚攝
T0310_.11.0673c29: 受正法。所有功徳無有邊際。如來智慧亦無
T0310_.11.0674a01: 邊際。何以故。是攝受正法有大功徳。有大利
T0310_.11.0674a02: 益。時勝鬘夫人復白佛言。世尊。我當承佛威
T0310_.11.0674a03: 神之力。更復演説攝受正法廣大之義。佛言
T0310_.11.0674a04: 聽汝所説。勝鬘夫人言。攝受正法廣大義者。
T0310_.11.0674a05: 爲得無量一切佛法。乃至能攝八萬行蘊。譬
T0310_.11.0674a06: 如劫初興諸色雲雨衆寶雨。如是攝受正法
T0310_.11.0674a07: 善根之雲。能雨無量福報之雨。世尊。又如劫
T0310_.11.0674a08: 初大水之中能生三千大千界藏及四百億種
T0310_.11.0674a09: 種類洲。如是攝受正法。出生大乘無量界藏。
T0310_.11.0674a10: 并諸菩薩神通之力。種種法門。一切世間及
T0310_.11.0674a11: 出世間。安樂具足。一切天人所未曾有。又如
T0310_.11.0674a12: 大地荷四重擔。何等爲四。一者大海。二者諸
T0310_.11.0674a13: 山。三者草木。四者衆生。如是攝受正法。諸
T0310_.11.0674a14: 善男子及善女人。堪能荷負四種重任逾彼
T0310_.11.0674a15: 大地。何等爲四。謂離善友無聞非法。諸有情
T0310_.11.0674a16: 類。以人天善根而成熟之。求聲聞者授聲聞
T0310_.11.0674a17: 乘。求獨覺者授獨覺乘。求大乘者授以大乘。
T0310_.11.0674a18: 是名攝受正法。諸善男子及善女人。堪能荷
T0310_.11.0674a19: 負四種重任逾彼大地。世尊。如是攝受正法。
T0310_.11.0674a20: 善男子善女人等。建立大地。堪能荷負四種
T0310_.11.0674a21: 重任。普爲衆生作不請友。大悲利益哀愍有
T0310_.11.0674a22: 情爲世法母。又如大地是四種寶所生之處。
T0310_.11.0674a23: 何等爲四。一者無價。二者上價。三者中價。四
T0310_.11.0674a24: 者下價。如是攝受正法。善男子善女人。建立
T0310_.11.0674a25: 大地有情遇已獲四大寶。一切寶中最爲殊
T0310_.11.0674a26: 勝。何等爲四。謂諸有情遇斯善友。或有獲得
T0310_.11.0674a27: 人天善根。有證聲聞及辟支佛或無上乘善
T0310_.11.0674a28: 根功徳。是名攝受正法善男子善女人。建立
T0310_.11.0674a29: 大地有情遇已。便能獲得四種大寶。世尊。出
T0310_.11.0674b01: 大寶者。名爲眞實攝受正法。世尊。言攝受正
T0310_.11.0674b02: 法者。謂無異正法無異攝受正法。正法即是
T0310_.11.0674b03: 攝受正法。世尊。無異波羅蜜。無異攝受正
T0310_.11.0674b04: 法。攝受正法即是波羅蜜多。何以故。攝受
T0310_.11.0674b05: 正法善男子善女人。應以施成熟者以施成
T0310_.11.0674b06: 熟。乃至捨身隨順彼意而成熟之。令彼有情
T0310_.11.0674b07: 安住正法。是名施波羅蜜。應以戒成熟者。守
T0310_.11.0674b08: 護六根淨身語意乃至威儀。隨順彼意而成
T0310_.11.0674b09: 熟之。令彼有情安住正法是名戒波羅蜜。應
T0310_.11.0674b10: 以忍成熟者。若彼有情罵詈毀辱誹謗擾亂。
T0310_.11.0674b11: 以無恚心及利益心最上忍力。乃至顏色亦
T0310_.11.0674b12: 不變異。隨順彼意而成熟之。令彼有情安住
T0310_.11.0674b13: 正法。是名忍波羅蜜。應以精進而成熟者。於
T0310_.11.0674b14: 彼有情不起懈怠下劣之心。起大樂欲最上
T0310_.11.0674b15: 精進。於四威儀隨順彼意而成熟之。令彼有
T0310_.11.0674b16: 情安住正法。是名精進波羅蜜。應以靜慮而
T0310_.11.0674b17: 成熟者。於彼有情以無散亂成就正念。曾
T0310_.11.0674b18: 所作事終不忘失。隨順彼意而成熟之。令彼
T0310_.11.0674b19: 有情安住正法。是名靜慮波羅蜜。應以智慧
T0310_.11.0674b20: 而成熟者。彼諸有情爲利益故。問諸法義以
T0310_.11.0674b21: 無倦心。而爲演説一切諸論一切明處乃至種
T0310_.11.0674b22: 種工巧之處。令得究竟隨順彼意而成熟之。
T0310_.11.0674b23: 令彼有情安住正法。是名智慧波羅蜜。是故
T0310_.11.0674b24: 世尊。無異波羅蜜。無異攝受正法。攝受正法
T0310_.11.0674b25: 即是波羅蜜。時勝鬘夫人復白佛言。世尊。我
T0310_.11.0674b26: 今承佛威神辯才之力。復説大義。佛言云何
T0310_.11.0674b27: 大義。世尊。攝受正法者。無異攝受正法。無異
T0310_.11.0674b28: 攝受正法者。攝受正法善男子善女人。則是
T0310_.11.0674b29: 攝受正法。何以故。若攝受正法善男子善女
T0310_.11.0674c01: 人爲正法故捨身命財。如是人等以捨身故。
T0310_.11.0674c02: 證生死後際。遠離老病得不壞常。無有變易
T0310_.11.0674c03: 究竟寂靜。不可思議如來法身。以捨命故。證
T0310_.11.0674c04: 生死後際。永離於死得無邊常。成就不可思
T0310_.11.0674c05: 議諸善功徳。安住一切佛法神變。以捨財故。
T0310_.11.0674c06: 證生死後際。超過有情。無盡無減果報圓滿。
T0310_.11.0674c07: 具不思議功徳莊嚴。爲諸有情尊重供養。世
T0310_.11.0674c08: 尊。捨身命財攝受正法善男子善女人等。爲
T0310_.11.0674c09: 諸如來之所授記。世尊。若善男子善女人正
T0310_.11.0674c10: 法欲滅。有諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。互
T0310_.11.0674c11: 相朋黨起諸諍訟。以不諂曲不欺誑心。愛樂
T0310_.11.0674c12: 正法攝受正法。入善朋中。入善朋者。必爲諸
T0310_.11.0674c13: 佛之所授記。世尊。我見攝受正法有斯大力。
T0310_.11.0674c14: 如來。以此爲眼爲法根本。爲引導法爲通達
T0310_.11.0674c15: 法
T0310_.11.0674c16: 爾時世尊。聞勝鬘夫人所説攝受正法有大
T0310_.11.0674c17: 威力。歎言如是如是。善哉勝鬘。如汝所説。攝
T0310_.11.0674c18: 受正法大威徳力。如大力士。微觸末摩生大
T0310_.11.0674c19: 苦痛。更増重病。如是勝鬘。假令少分攝受正
T0310_.11.0674c20: 法。令魔波旬痛切愁惱悲號歎息。亦復如是。
T0310_.11.0674c21: 勝鬘。我常不見餘一善法令魔愁惱。猶如少
T0310_.11.0674c22: 分攝受正法。勝鬘譬如牛王形色端正。身量
T0310_.11.0674c23: 殊特蔽於諸牛。如是勝鬘。修大乘者。設令少
T0310_.11.0674c24: 分攝受正法。即能蔽於聲聞獨覺一切善法。
T0310_.11.0674c25: 勝鬘。又如須彌山王高廣嚴麗蔽於衆山。如
T0310_.11.0674c26: 是勝鬘。初趣大乘。以饒益心不顧身命。攝受
T0310_.11.0674c27: 正法便能超過。顧其身命。久住大乘一切善
T0310_.11.0674c28: 根。是故勝鬘。當以攝受正法開示教化一切
T0310_.11.0674c29: 有情。如是勝鬘。攝受正法。獲大福利及大果
T0310_.11.0675a01: 報。勝鬘。我於無數阿僧祇劫。稱讃如是攝受
T0310_.11.0675a02: 正法所有功徳。不得邊際。是故攝受正法。成
T0310_.11.0675a03: 就如是無量功徳。佛告勝鬘。汝今復應演我
T0310_.11.0675a04: 所説攝受正法。一切諸佛共所愛樂。勝鬘白
T0310_.11.0675a05: 言。善哉世尊。攝受正法者則名大乘。何以
T0310_.11.0675a06: 故。大乘者出生一切聲聞獨覺。世出世間所
T0310_.11.0675a07: 有善法。如阿耨達池出八大河。如是大乘。出
T0310_.11.0675a08: 生一切聲聞獨覺。世出世間所有善法。世尊。
T0310_.11.0675a09: 又如一切種子草木叢林。皆依大地而得生
T0310_.11.0675a10: 長。如是一切聲聞獨覺。世出世間所有善法。
T0310_.11.0675a11: 皆依大乘而得生長。是故世尊。住於大乘攝
T0310_.11.0675a12: 受大乘。即住攝受聲聞獨覺。世出世間所有
T0310_.11.0675a13: 善法。如佛世尊所説六處。謂正法住。正法滅。
T0310_.11.0675a14: 別解脱。毘奈耶。正出家。受具足。爲大乘故
T0310_.11.0675a15: 説此六處。所以者何。正法住者爲大乘説。大
T0310_.11.0675a16: 乘住者即正法住。正法滅者爲大乘説。大乘
T0310_.11.0675a17: 滅者即正法滅。別解脱毘奈耶。此之二法。義
T0310_.11.0675a18: 一名異。毘奈耶者即大乘學。所以者何。爲佛
T0310_.11.0675a19: 出家而受具足。是故大乘戒蘊是毘奈耶。是
T0310_.11.0675a20: 正出家是受具足。世尊。阿羅漢者。無有出家
T0310_.11.0675a21: 及受具足。何以故。阿羅漢。不爲如來出家
T0310_.11.0675a22: 受具足故。阿羅漢。有怖畏想歸依如來。何以
T0310_.11.0675a23: 故。阿羅漢。於一切行住怖畏想。如人執劍欲
T0310_.11.0675a24: 來害己。是故阿羅漢。不證出離究竟安樂。世
T0310_.11.0675a25: 尊。依不求依。如諸衆生無有歸依彼彼恐怖。
T0310_.11.0675a26: 爲安隱故求於歸依。世尊。如是阿羅漢。有恐
T0310_.11.0675a27: 怖故歸依如來。是故阿羅漢及辟支佛。生法
T0310_.11.0675a28: 有餘。梵行未立。所作未辦。當有所斷未究竟
T0310_.11.0675a29: 故。去涅槃遠。何以故。唯有如來應正等覺。證
T0310_.11.0675b01: 得涅槃。成就無量不可思議一切功徳。所應
T0310_.11.0675b02: 斷者皆悉已斷。究竟清淨。爲諸有情之所
T0310_.11.0675b03: 瞻仰。超過二乘菩薩境界。阿羅漢等則不如
T0310_.11.0675b04: 是。言得涅槃佛之方便。是故阿羅漢等去涅
T0310_.11.0675b05: 槃遠。世尊。説阿羅漢及辟支佛。觀察解脱四
T0310_.11.0675b06: 智究竟得蘇息者。皆是如來隨他意語不了
T0310_.11.0675b07: 義説。何以故。有二種死。何等爲二。一者分
T0310_.11.0675b08: 段。二者變易。分段死者。謂相續有情。變易
T0310_.11.0675b09: 死者。謂阿羅漢及辟支佛自在菩薩。隨意生
T0310_.11.0675b10: 身乃至菩提。二種死中。以分＊段死説阿羅漢
T0310_.11.0675b11: 及辟支佛。生於我生已盡之智。由能證得有
T0310_.11.0675b12: 餘果故。生於梵行已立之智。一切愚夫所不
T0310_.11.0675b13: 能作。七種學人未能成辦。相續煩惱究竟斷
T0310_.11.0675b14: 故。生於所作已辦之智。世尊。説生不受後有
T0310_.11.0675b15: 智者。謂阿羅漢及辟支佛。不能斷於一切煩
T0310_.11.0675b16: 惱。不了一切受生之智。何以故。是阿羅漢及
T0310_.11.0675b17: 辟支佛。有餘煩惱不斷盡故。不能了知一切
T0310_.11.0675b18: 受生。煩惱有二。謂住地煩惱。及起煩惱。住
T0310_.11.0675b19: 地有四。何等爲四。謂見一處住地。欲愛住地。
T0310_.11.0675b20: 色愛住地。有愛住地。世尊。此四住地。能生
T0310_.11.0675b21: 一切遍起煩惱。起煩惱者。刹那刹那與心相
T0310_.11.0675b22: 應。世尊。無明住地。無始時來心不相應。世尊。
T0310_.11.0675b23: 四住地力。能作遍起煩惱所依。比無明地。算
T0310_.11.0675b24: 數譬喩所不能及。世尊。如是無明住地。於有
T0310_.11.0675b25: 愛住地。其力最大。譬如魔王色力威徳及衆
T0310_.11.0675b26: 眷屬。蔽於他化自在諸天。如是無明住地蔽
T0310_.11.0675b27: 四住地。過恒沙數煩惱所依。亦令四種煩惱
T0310_.11.0675b28: 久住。聲聞獨覺智不能斷。唯有如來智所能
T0310_.11.0675b29: 斷。世尊。如是如是。無明住地其力最大。世
T0310_.11.0675c01: 尊。如取爲縁有漏業因而生三有。如是無明
T0310_.11.0675c02: 住地爲縁無漏業因能生阿羅漢及辟支佛。
T0310_.11.0675c03: 大力菩薩隨意生身。此之三地隨意生身及
T0310_.11.0675c04: 無漏業。皆以無明住地爲所依處。彼雖有縁
T0310_.11.0675c05: 亦能爲縁。世尊。是故三種隨意生身及無漏
T0310_.11.0675c06: 業。皆以無明住地爲縁。同於有愛。世尊。有
T0310_.11.0675c07: 愛住地。不與無明住地業同。無明住地異四
T0310_.11.0675c08: 住地。異四住地唯佛能斷。何以故。阿羅漢辟
T0310_.11.0675c09: 支佛。斷四住地。於漏盡力不得自在。不能
T0310_.11.0675c10: 現證。何以故。世尊。言漏盡之増語。是故阿羅
T0310_.11.0675c11: 漢辟支佛。及最後有諸菩薩等。爲無明地所
T0310_.11.0675c12: 覆蔽故。於彼彼法不知不見。以不知見於彼
T0310_.11.0675c13: 彼法。應斷不斷。應盡不盡。於彼彼法不斷不
T0310_.11.0675c14: 盡故。得有餘解脱。非一切解脱。得有餘清
T0310_.11.0675c15: 淨。非一切清淨。得有餘功徳。非一切功徳。世
T0310_.11.0675c16: 尊。以得有餘解脱非一切解脱。乃至有餘功
T0310_.11.0675c17: 徳非一切功徳故。知有餘苦。斷有餘集。證有
T0310_.11.0675c18: 餘滅。修有餘道
T0310_.11.0675c19: 爾時勝鬘夫人復白佛言。世尊。若復知有餘
T0310_.11.0675c20: 苦。斷有餘集。證有餘滅。修有餘道。是名少分
T0310_.11.0675c21: 滅度。證少分涅槃向涅槃界。若知一切苦。斷一
T0310_.11.0675c22: 切集。證一切滅。修一切道。彼於無常敗壞世
T0310_.11.0675c23: 間。得證常寂清涼涅槃。世尊。彼於無護無依
T0310_.11.0675c24: 世間。爲護爲依。何以故。於諸法中。見高下
T0310_.11.0675c25: 者不證涅槃。智平等者。解脱等者。清淨等
T0310_.11.0675c26: 者。乃證涅槃。是故涅槃名等一味。云何一味
T0310_.11.0675c27: 謂解脱味。世尊。若無明地不斷不盡。不得涅
T0310_.11.0675c28: 槃一味等味。何以故。無明住地不斷不盡故。
T0310_.11.0675c29: 過恒沙等一切過法。應斷不斷。應盡不盡。過
T0310_.11.0676a01: 恒沙等一切過法。不斷不盡故。過恒沙等諸
T0310_.11.0676a02: 功徳法。不了不證。是故無明住地。與於一切
T0310_.11.0676a03: 所應斷法諸隨煩惱爲生處故。從於彼生。障
T0310_.11.0676a04: 心煩惱。障止煩惱。障觀煩惱。障靜慮煩惱。
T0310_.11.0676a05: 如是乃至障三摩鉢底。加行智果證力無畏。
T0310_.11.0676a06: 所有過恒沙等一切煩惱。如來菩提。佛金剛
T0310_.11.0676a07: 智之所能斷。諸起煩惱。一切皆依無明住地。
T0310_.11.0676a08: 無明住地爲因縁故。世尊。此起煩惱。刹那刹
T0310_.11.0676a09: 那與心相應。世尊。無明住地從無始來心不
T0310_.11.0676a10: 相應。世尊。若復過恒河沙如來菩提。佛金剛
T0310_.11.0676a11: 智所應斷法。一切皆是無明住地。依持建立。
T0310_.11.0676a12: 譬如一切種子叢林。皆依大地之所生長。若
T0310_.11.0676a13: 地壞者彼亦隨壞。如是過恒沙等如來菩提。
T0310_.11.0676a14: 佛金剛智所應斷法。一切皆依無明住地之
T0310_.11.0676a15: 所生長。若彼無明住地斷者。過恒沙等如來
T0310_.11.0676a16: 菩提。佛金剛智所應斷法。皆亦隨斷。如是過
T0310_.11.0676a17: 恒沙等所應斷法。一切煩惱及起煩惱。皆已
T0310_.11.0676a18: 斷故。便能證得過恒沙等不可思議諸佛之
T0310_.11.0676a19: 法。於一切法。而能證得無礙神通。得諸智見
T0310_.11.0676a20: 離一切過。得諸功徳爲大法王。於法自在。證
T0310_.11.0676a21: 一切法自在之地。正師子吼。我生已盡。梵
T0310_.11.0676a22: 行已立。所作已辦。不受後有。是故世尊。以師
T0310_.11.0676a23: 子吼。依於了義一向記説。世尊。不受後有智
T0310_.11.0676a24: 有二種。何謂爲二。一者謂諸如來以調御力。
T0310_.11.0676a25: 摧伏四魔超諸世間。一切有情之所瞻仰。證
T0310_.11.0676a26: 不思議清淨法身。於所知地得法自在。最勝
T0310_.11.0676a27: 無上更無所作。不見更有所證之地。具足十
T0310_.11.0676a28: 力。登於最勝無畏之地。於一切法無礙觀察。
T0310_.11.0676a29: 正師子吼。不受後有。二者謂阿羅漢及辟支
T0310_.11.0676b01: 佛。得度無量生死怖畏。受解脱樂。作如是念。
T0310_.11.0676b02: 我今已離生死怖畏。不受諸苦。世尊。阿羅
T0310_.11.0676b03: 漢辟支佛。如是觀察謂不受後有。不證第一
T0310_.11.0676b04: 蘇息涅槃。彼等於未證地不遇法故。能自解
T0310_.11.0676b05: 了。我今證得有餘依地。決定當證阿耨多羅
T0310_.11.0676b06: 三藐三菩提。何以故。聲聞獨覺皆入大乘。而
T0310_.11.0676b07: 大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘證一
T0310_.11.0676b08: 乘者得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三
T0310_.11.0676b09: 藐三菩提者即是涅槃。言涅槃者即是如來
T0310_.11.0676b10: 清淨法身。證法身者即是一乘。無異如來。無
T0310_.11.0676b11: 異法身。言如來者即是法身。證究竟法身者
T0310_.11.0676b12: 即究竟一乘。究竟一乘者即離相續。何以故。
T0310_.11.0676b13: 世尊。如來住時無有限量。等於後際。如來
T0310_.11.0676b14: 能以無限大悲無限誓願。利益世間。作是説
T0310_.11.0676b15: 者是名善説。若復説言如來是常是無盡法
T0310_.11.0676b16: 一切世間究竟依者。亦名善説。是故能於無
T0310_.11.0676b17: 護世間無依世間。與等後際。作無盡歸依常
T0310_.11.0676b18: 住歸依究竟歸依者。謂如來應正等覺。法者
T0310_.11.0676b19: 是一乘道。僧者是三乘衆。此二歸依非究竟
T0310_.11.0676b20: 依。名少分依。何以故。説一乘道證究竟法
T0310_.11.0676b21: 身。於後更無説一乘道。三乘衆者有恐怖故。
T0310_.11.0676b22: 歸依如來求出修學。有所作故。向阿耨多羅
T0310_.11.0676b23: 三藐三菩提故。二依非究竟依。是有限依。若
T0310_.11.0676b24: 諸有情。如來調伏歸依如來。得法津潤。由信
T0310_.11.0676b25: 樂心。歸依於法及比丘僧。是二歸依。由法津
T0310_.11.0676b26: 潤信入歸依。如來者非法津潤信入歸依。言
T0310_.11.0676b27: 如來者是眞實依。此二歸依以眞實義。即名
T0310_.11.0676b28: 究竟歸依如來。何以故。如來不異此二歸依。
T0310_.11.0676b29: 是故如來即三歸依何以故。説一乘道。如來
T0310_.11.0676c01: 最勝具四無畏。正師子吼。若諸如來。隨彼所
T0310_.11.0676c02: 欲而以方便。説於二乘即是大乘。以第一義
T0310_.11.0676c03: 無有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即勝義
T0310_.11.0676c04: 乘。世尊。聲聞獨覺初證聖諦。非以一智斷諸
T0310_.11.0676c05: 住地。亦非一智證四遍知諸功徳等。亦非以
T0310_.11.0676c06: 法能善了知此四法義。世尊。於出世智。無
T0310_.11.0676c07: 有四智漸至漸縁。世尊。出世間智無漸至法。
T0310_.11.0676c08: 如金剛喩。世尊。聲聞獨覺。以於種種聖諦之
T0310_.11.0676c09: 智。斷諸住地。無有出世第一義智。唯有如來
T0310_.11.0676c10: 應正遍知。非諸聲聞獨覺境界。以不思議空
T0310_.11.0676c11: 性之智。能破一切諸煩惱 &T021400;

。世尊。破煩惱

T0310_.11.0676c12: 究竟之智。是名出世第一義智。初聖諦智非
T0310_.11.0676c13: 究竟智。是於趣向阿耨多羅三藐三菩提智。
T0310_.11.0676c14: 世尊。眞聖義者即非二乘。何以故。聲聞獨覺。
T0310_.11.0676c15: 唯能成就少分功徳。名之爲聖。世尊。言聖諦
T0310_.11.0676c16: 者。非諸聲聞獨覺之諦及彼功徳。而此諦者
T0310_.11.0676c17: 唯有如來應正等覺。初始了知。然後爲彼無
T0310_.11.0676c18: 明 &T021400;

藏世間衆生。開示演説故名聖諦。世尊。
T0310_.11.0676c19: 此聖諦者。甚深微妙難見難了。不可分別。非
T0310_.11.0676c20: 思量境。一切世間所不能信。唯有如來應正
T0310_.11.0676c21: 等覺之所能知。何以故。此説甚深如來之藏。
T0310_.11.0676c22: 如來藏者。是佛境界。非諸聲聞獨覺所行。於
T0310_.11.0676c23: 如來藏説聖諦義。此如來藏甚深微妙。所説
T0310_.11.0676c24: 聖諦亦復深妙。難見難了不可分別。非思量
T0310_.11.0676c25: 境。一切世間所不能信。唯有如來應正等覺
T0310_.11.0676c26: 之所能知。若於無量煩惱所纒如來之藏。不
T0310_.11.0676c27: 疑惑者。於出一切煩惱之藏。如來法身亦無
T0310_.11.0676c28: 疑惑。世尊。若有於此如來之藏及佛法身。不
T0310_.11.0676c29: 可思議佛祕密境。心得究竟。於彼所説二聖
T0310_.11.0677a01: 諦義。能信能了能生勝解。何等名爲二聖諦
T0310_.11.0677a02: 義。所謂有作及以無作。作聖諦者。是不圓
T0310_.11.0677a03: 滿四聖諦義。何以故。由他護故。而不能得
T0310_.11.0677a04: 知一切苦斷一切集證一切滅修一切道。是
T0310_.11.0677a05: 故不知有爲無爲及於涅槃。世尊。無作諦
T0310_.11.0677a06: 者。是説圓滿四聖諦義。何以故。能自護
T0310_.11.0677a07: 故。知一切苦。斷一切集。證一切滅。修一切
T0310_.11.0677a08: 道。如是所説八聖諦義。如來但以四聖諦説。
T0310_.11.0677a09: 於此無作四聖諦義。唯有如來應正等覺作
T0310_.11.0677a10: 事究竟。非阿羅漢及辟支佛力所能及。何以
T0310_.11.0677a11: 故非諸勝劣下中上法能證涅槃。云何如來。
T0310_.11.0677a12: 於無作諦得事究竟。謂諸如來應正等覺。遍
T0310_.11.0677a13: 知諸苦。斷諸煩惱。及超煩惱所攝苦集。能
T0310_.11.0677a14: 證一切意生身蘊所有苦滅。及修一切苦滅
T0310_.11.0677a15: 之道。世尊。非壞法故。名爲苦滅。何以故。言
T0310_.11.0677a16: 苦滅者。無始無作。無起無盡。常住不動。本
T0310_.11.0677a17: 性清淨。出煩惱 &T021400;

羯羅教。造諸種種世俗文字。
T0310_.11.0679a27: 爾時諸羅漢等共相謂言。而此仙人有何所
T0310_.11.0679a28: 得苦行如是。於生死中而不解脱。復自思惟。
T0310_.11.0679a29: 此仙人衆今來佛所。當何所問。爲因縁耶。爲
T0310_.11.0679b01: 無我耶。爾時廣博仙人合掌向佛白言。世尊。
T0310_.11.0679b02: 佛出現難衆會亦難。我於今者有少疑問。願
T0310_.11.0679b03: 垂哀愍。佛言大仙。恣汝所問當爲解説。廣博
T0310_.11.0679b04: 仙言。云何爲施何者施義。云何施主施主何
T0310_.11.0679b05: 義。云何施者不名施主。云何施主不名施者。
T0310_.11.0679b06: 云何行施於受施者而獲福報。云何施已。若
T0310_.11.0679b07: 現在世。若命終後。施福隨行爲積爲聚。世尊。
T0310_.11.0679b08: 如來滅後供養塔廟。誰爲受者獲於福報。佛
T0310_.11.0679b09: 言大仙。汝今所問甚爲希有。爲欲覺悟新發
T0310_.11.0679b10: 意者。時舍利弗。在於衆中髮白面皺。以其右
T0310_.11.0679b11: 手擡眉顧視。久而言曰。我昔曾聞。廣博仙人
T0310_.11.0679b12: 世所稱讃。云何今者。不知言問如小童子。云
T0310_.11.0679b13: 何不問因縁無我深妙之義。而乃問於施之
T0310_.11.0679b14: 果報。尊者阿難。前禮佛足。白言世尊。彼之仙
T0310_.11.0679b15: 人於施貪著。我願爲彼解説施義。佛言阿難。
T0310_.11.0679b16: 若問如來聲聞答者。非如來教。時舍利弗。復
T0310_.11.0679b17: 白佛言。今此仙人有彼彼疑。我願解説。佛言
T0310_.11.0679b18: 不爾。汝於聲聞最爲上首。若於我前有所解
T0310_.11.0679b19: 説。令諸衆生墮於惡趣。謗云如來非決定智。
T0310_.11.0679b20: 或云如來覺性了已猶有我慢
T0310_.11.0679b21: 爾時諸比丘聞佛世尊作是説已。生淨信心。
T0310_.11.0679b22: 白言世尊。廣博仙人有所疑問願爲除斷。爾
T0310_.11.0679b23: 時佛告廣博仙言。汝今諦聽。施之果報及業
T0310_.11.0679b24: 差別。若諸受者。能令施主生於果報。是爲
T0310_.11.0679b25: 施義。若有衆生發清淨心以己財寶。令執事
T0310_.11.0679b26: 人隨所施者。其財寶主名爲施主。其執事人
T0310_.11.0679b27: 名爲施者。若復有人自持己物淨心施者。得
T0310_.11.0679b28: 爲施主。亦名施者。復次大仙。三十二種不淨
T0310_.11.0679b29: 之施。汝今諦聽。若復有人。倒見施者不名淨
T0310_.11.0679c01: 施。因報恩者不名淨施。不哀愍者不名淨施。
T0310_.11.0679c02: 爲色欲者不名淨施。若施火中不名淨施。擲
T0310_.11.0679c03: 水中者不名淨施。恐怖施者不名淨施。施五
T0310_.11.0679c04: 家者不名淨施。以毒施者不名淨施。施刀杖
T0310_.11.0679c05: 者不名淨施。殺害施者不名淨施。爲攝他故
T0310_.11.0679c06: 不名淨施。爲稱譽者不名淨施。爲倡伎者不
T0310_.11.0679c07: 名淨施。因占相者不名淨施。求飾好者不名
T0310_.11.0679c08: 淨施。結朋友者不名淨施。於莊宅中鳥獸來
T0310_.11.0679c09: 喫。不歡欣者不名淨施。學工巧者不名淨施。
T0310_.11.0679c10: 因病施醫不名淨施。先因打罵後施財物不
T0310_.11.0679c11: 名淨施。若懷疑惑言我今施。爲有報耶爲無
T0310_.11.0679c12: 報耶。如此施者不名淨施。若捨施已内懷熱
T0310_.11.0679c13: 惱。慳戀悔恨不名淨施。若言受者後當爲我
T0310_.11.0679c14: 作牛畜者。不名淨施。若言福報我自受者。不
T0310_.11.0679c15: 名淨施。若人少壯無淨信心。後遭病苦或臨
T0310_.11.0679c16: 死路。楚毒在身肢節分解。閻羅使者調弄於
T0310_.11.0679c17: 前。親屬平生悲泣相視。如此之時方始施者。
T0310_.11.0679c18: 不名淨施。或有念言。令餘城邑知我施者。不
T0310_.11.0679c19: 名淨施。若懷嫉妬増上施者。不名淨施。慕他
T0310_.11.0679c20: 豪族爲求婚姻。持諸金銀繒綵衣服而施與
T0310_.11.0679c21: 者。不名淨施。若求男女及餘雜縁而施與者。
T0310_.11.0679c22: 不名淨施。若有念言。我於今施來世受報。不
T0310_.11.0679c23: 名淨施。見貧窮者不生哀愍。翻持錢財施富
T0310_.11.0679c24: 貴人。不名淨施。或貪花果而施與者。不名淨
T0310_.11.0679c25: 施。善男子。此三十二愛染之施。猶如有人携
T0310_.11.0679c26: 持種子。於荒穢田隨所種殖。然彼種子依大
T0310_.11.0679c27: 地界。遇天雨潤決定生牙。至於花實少得收
T0310_.11.0679c28: 獲。爾時廣博仙人復白佛言。如何施與。持
T0310_.11.0679c29: 戒毀戒而不滅壞佛言大仙。若復有人。淨信
T0310_.11.0680a01: 因果發歡喜心。爲諸衆生無有悔悋。亦不分
T0310_.11.0680a02: 別持戒破戒。復次善男子。有五種施名爲大
T0310_.11.0680a03: 施。何者爲五。一者時施。二者道行之者。三者
T0310_.11.0680a04: 病人及看病者。四者説正法人。五者詣他國
T0310_.11.0680a05: 者。復有五種。一者法施。二者食施。三者居
T0310_.11.0680a06: 住。四者燈明。五者香花。廣博復言。何等清
T0310_.11.0680a07: 淨。佛言。若發信心。爲諸衆生内懷哀愍。迴向
T0310_.11.0680a08: 菩提遍淨解脱。得爲清淨。復有五種無上之
T0310_.11.0680a09: 施。何者爲五。一者施於如來。其施無上。二者
T0310_.11.0680a10: 施於衆僧。其施無上。三者施説法者。其施無
T0310_.11.0680a11: 上。四者施父。其施無上。五者施母。其施無
T0310_.11.0680a12: 上。復有施者名爲大施。所謂失位國王名爲
T0310_.11.0680a13: 大施。若爲縣官之所逼迫。無所依怙及爲疾
T0310_.11.0680a14: 病之所痛惱。施如此人名爲大施。若爲王者
T0310_.11.0680a15: 所棄。臨刑之時及餘命難。捨己之命救於彼
T0310_.11.0680a16: 命。名爲大施。或於疾病之人施與醫藥。亦名
T0310_.11.0680a17: 大施。或於具戒衆僧以時而施。亦名大施。或
T0310_.11.0680a18: 施求智慧者。亦名大施。或於傍生之儔蝦蟇
T0310_.11.0680a19: 蛭烏及餘鳥獸。而施與者。亦名大施。或於乏
T0310_.11.0680a20: 劣之者施令充足。亦名大施。若復有人。勸他
T0310_.11.0680a21: 淨施及餘隨喜。亦名大施。復次大仙。汝先
T0310_.11.0680a22: 所問。於我滅後云何種植獲福報者。善男子。
T0310_.11.0680a23: 諸如來者。皆是法身非是色身。若復在世。或
T0310_.11.0680a24: 復滅後。所有供養福無有異。如轉輪王於其
T0310_.11.0680a25: 大地。唱如是言。我之國界。不應有人殺害衆
T0310_.11.0680a26: 生及於妄語。其國之人。雖未見王兼親侍衞。
T0310_.11.0680a27: 但聞教勅即便遵奉。王於是人必生歡喜。是
T0310_.11.0680a28: 人由王不殺害故。獲生天報。其有違者墮於
T0310_.11.0680a29: 惡趣。如是大仙。雖有衆生見我色身。不護其
T0310_.11.0680b01: 戒何所得耶。如提婆達多。雖遇於我猶墮地
T0310_.11.0680b02: 獄。若復有人。於來世中勤修我教。則爲希
T0310_.11.0680b03: 有。如見我身無有異也
T0310_.11.0680b04: 復次大仙。如汝所問。福徳因縁爲積聚者。如
T0310_.11.0680b05: 萩葦中因燒出焔。而此光焔。不可得言爲積
T0310_.11.0680b06: 爲聚。如是施主。積集資糧猶影隨形。而無見
T0310_.11.0680b07: 者。亦如蒲萄甘蔗未押之時汁不可見。彼
T0310_.11.0680b08: 於一節二節之中求汁積聚了無見者。然於
T0310_.11.0680b09: 彼汁不從外得。福徳果報亦復如是。不在施
T0310_.11.0680b10: 主手中心中及於身中。亦不相離。亦如尼拘
T0310_.11.0680b11: 陀子未成熟時牙不可見。譬於商人持少財
T0310_.11.0680b12: 物往詣大城。有所貿易廣獲財利。福報亦爾。
T0310_.11.0680b13: 如蜂採花不損其色。雲涵雨潤誰見積聚。於
T0310_.11.0680b14: 其出生必自成辦
T0310_.11.0680b15: 爾時廣博仙人。白言世尊。施之差別我已了
T0310_.11.0680b16: 知。云何此識住於身中有所愛著。佛言大仙。
T0310_.11.0680b17: 猶如國王住於城中。懼他軍來預作濠塹。積
T0310_.11.0680b18: 聚糧貯教養戰士。建諸幡旗調習醉象。嚴誡
T0310_.11.0680b19: 衆兵唱言警備著於衣甲專情鬪戰。執利刀
T0310_.11.0680b20: 仗露刀而住。王福盡故。他軍強盛遂即滅壞。
T0310_.11.0680b21: 如是識王住於身城。見於六處無常侵害。穿
T0310_.11.0680b22: 信濠塹。被正念甲。御醉法象。調習意馬。告六
T0310_.11.0680b23: 處云。今有無常威力軍來。宜應速疾被於施
T0310_.11.0680b24: 甲持於智刃。辦慚愧弩。安戒隄防。時彼六處。
T0310_.11.0680b25: 爲無常軍漸相逼迫。爾時彼識。如福盡王棄
T0310_.11.0680b26: 城而走。別住城國。廣博仙人。復白佛言。云何
T0310_.11.0680b27: 了知是福徳城非福徳城。我當捨之。佛言大
T0310_.11.0680b28: 仙。猶如有人乘大舟船欲渡大海。時遇風濤
T0310_.11.0680b29: 鼓涌飄蕩。黿鼉鯨鯢互爲嶮害。是人因船遂
T0310_.11.0680c01: 達彼岸。既得無畏。遶船三匝恭敬祭祀。唱言
T0310_.11.0680c02: 善哉。我由此船得渡大海。如是大仙。有福衆
T0310_.11.0680c03: 生命終之後。作是思惟。我今此身善趣天上。
T0310_.11.0680c04: 所得人身爲不空過。乘此身船渡惡趣海。善
T0310_.11.0680c05: 哉前生甚可恭敬。若復有人墮惡趣者。猶如
T0310_.11.0680c06: 渡海乘朽爛船。於大海中或沈或浮。搖颺
T0310_.11.0680c07: 傾覆。是人殘命雖至岸上。復遇師子虎狼充
T0310_.11.0680c08: 滿。罵言咄哉。此朽故船。倒行大海令我怖畏。
T0310_.11.0680c09: 見如此苦。墮惡趣識亦復如是。毀罵其身。我
T0310_.11.0680c10: 徒養育遭此惡報。我久於世擔負穢草。如蠶
T0310_.11.0680c11: 作繭徒自纒縛。如何令我沈溺若此
T0310_.11.0680c12: 爾時彼識。於第二身適住母胎。纔七日中能
T0310_.11.0680c13: 作是念。我從彼滅而來生此。由善業者其心
T0310_.11.0680c14: 歡喜。能令彼母有三種相。所謂母面熙怡顏
T0310_.11.0680c15: 容端妙。無諸皯 &T065907;

。右脚壓地倍重常時。復以
T0310_.11.0680c16: 其手數摩右脇。被白色衣増加姝麗。造惡業
T0310_.11.0680c17: 識。亦七日中作是憶念。我從某城曾作某
T0310_.11.0680c18: 罪。作是念已便生悲惱。能令其母現諸惡相。
T0310_.11.0680c19: 所謂身體臭穢羸痩萎黄。常懷悲愁數數變
T0310_.11.0680c20: 吐。禍横盈門災難逼迫。饒諸疾病。將産之
T0310_.11.0680c21: 時。或損母命或復自死爾時廣博仙人。復白
T0310_.11.0680c22: 佛言。世尊。彼識初入胎時得何念慧。佛言。而
T0310_.11.0680c23: 此之識亦入胎已。見閻浮洲園苑樹林。宮殿
T0310_.11.0680c24: 池沼遍滿莊飾。親族聚會情極慕樂。復以天
T0310_.11.0680c25: 慧光明。隨念憶知無量百千彼彼生處。彼是
T0310_.11.0680c26: 我母。曾五百世生育於我。作是念已生厭離
T0310_.11.0680c27: 心。唱言咄哉。於此世間生死足矣。劬勞諸有
T0310_.11.0680c28: 永願休息。時廣博仙人。復白佛言。世尊。彼識
T0310_.11.0680c29: 既能如是厭離。豈不出離生死中耶。佛言不
T0310_.11.0681a01: 也。大仙。彼識無出離之相。能得解脱無有是
T0310_.11.0681a02: 處。而彼識界。於生死中雖爾厭離。能出離者
T0310_.11.0681a03: 不應受生若不爾者。或有修福及於造罪。一
T0310_.11.0681a04: 切皆應趣向涅槃。如汝所言。識思惟者。是識
T0310_.11.0681a05: 増上非智増上。所以者何。識能分別。智能了
T0310_.11.0681a06: 知。識智和合乃如汝説。爾時世尊。欲重宣此
T0310_.11.0681a07: 義。而説偈言
T0310_.11.0681a08:     能防諸怨賊積集煩惱者
T0310_.11.0681a09:     了智與無智及慧共愚癡
T0310_.11.0681a10:     見慢并無明如是等一切
T0310_.11.0681a11:     無有少離智由識能了知
T0310_.11.0681a12:     識智不相離和合我常説」
T0310_.11.0681a13:     一輪不爲車二輪亦不成
T0310_.11.0681a14:     亦不由於餘要假人與牛
T0310_.11.0681a15:     并具於輻轄二輞相資備
T0310_.11.0681a16:     轅軛兼絡繩爾乃得名車
T0310_.11.0681a17:     身車亦如是諸界和合生
T0310_.11.0681a18:     諸根悉備具由識能牽挽
T0310_.11.0681a19:     肢節相綴連筋脈恒遍滿
T0310_.11.0681a20:     髑髏皮髮覆腸肺并心脾
T0310_.11.0681a21:     肝胃衆和合建立假爲身
T0310_.11.0681a22:     識王處其中非身爲調御
T0310_.11.0681a23:     了知諸體性是名智識倶
T0310_.11.0681a24: 復次大仙。此識微細不可色見。無有諸根亦
T0310_.11.0681a25: 不相離。若諸丈夫有所怯弱。或生恐怖或起
T0310_.11.0681a26: 尋思。皆識増上非智作用。爾時廣博仙人。
T0310_.11.0681a27: 復白佛言。世尊。云何觀察一切衆生從地獄
T0310_.11.0681a28: 趣而來生者。乃至人趣而來生者。何業差
T0310_.11.0681a29: 別。生於天人傍生餓鬼及於地獄。佛言大仙。
T0310_.11.0681b01: 衆生本性沒此生彼。是佛境界。非五通仙之
T0310_.11.0681b02: 所能知。亦非天人魔梵色究竟等。并餘聲聞
T0310_.11.0681b03: 之所覺了。大仙。若於我法獲離三垢。得初果
T0310_.11.0681b04: 時所有境界。尚非帝釋那羅延天。汝諸仙等
T0310_.11.0681b05: 之所能知。爾時如來作是説已廣博仙人。便
T0310_.11.0681b06: 自思惟。此輪迴中聖智境界未曾會遇。禮佛
T0310_.11.0681b07: 雙足。白言世尊。我於今者。衰朽失念不能獲
T0310_.11.0681b08: 果。無任負荷住持菩提。歸依佛法及離垢僧。
T0310_.11.0681b09: 我從今目與諸弟子及於眷屬。歸佛法僧。唯
T0310_.11.0681b10: 願世尊。示教利喜以聖智日。常住世間除煩
T0310_.11.0681b11: 惱。翳善哉世尊。願爲演説一切衆生從天墜
T0310_.11.0681b12: 者。佛言諦聽。今正是時。若有衆生堅固成就
T0310_.11.0681b13: 施香花鬘。此人必當生持鬘天。臨終之時身
T0310_.11.0681b14: 發妙香及感鮮華。而復自見種種色華來散
T0310_.11.0681b15: 其上。或有見於樓閣宮殿。懸諸鈴 &T035339;

華嚴
T0310_.11.0681b16: 飾。百千天女而處其中。命終之後見持鬘天。
T0310_.11.0681b17: 父母和合如贍部人。便爲愛風飄入胎藏。時
T0310_.11.0681b18: 彼天母懷妊七日。於右脇下遂誕其子。彼適
T0310_.11.0681b19: 生已。於其胸前天悦意花自然爲鬘。具七種
T0310_.11.0681b20: 色。所謂白黒黄赤天紺紅蓮。及如火銅光明
T0310_.11.0681b21: 炫耀。香氣因風遍一由旬。故號彼天謂爲持
T0310_.11.0681b22: 鬘。宮中有樹其汁香美猶如甘露。園苑果實
T0310_.11.0681b23: 有八上味。大如頻螺。彼天所食皆是甘果。非
T0310_.11.0681b24: 餘摶食。凡有飢想果自現樹。所履之地無諸
T0310_.11.0681b25: 荊棘。鮮花柔草周布清淨。或有宮殿如白花
T0310_.11.0681b26: 聚。或以黄金爲屋鵄吻。彼之天女光容藻飾。
T0310_.11.0681b27: 眺望軒檻相與娯樂。其所壽命天二百年。將
T0310_.11.0681b28: 終歿時有二種相。所居之樹。其葉凋悴枝條
T0310_.11.0681b29: 垂下。其花香氣自然隱沒。所著花鬘忽然萎
T0310_.11.0681c01: 黄。清涼之風變爲毒熱。最勝天城棄捨而去。
T0310_.11.0681c02: 時諸天女見此衰相圍遶悲號。歎言咄哉。何
T0310_.11.0681c03: 彼無常無少慈悲。今於我等愛重之者。制不
T0310_.11.0681c04: 由己。將捨我等在於須臾。時彼天子。漸爲
T0310_.11.0681c05: 熱病之所逼迫遍體火現。炎焔雖加而無熱
T0310_.11.0681c06: 惱。心猶快樂。從彼而沒。人間受生在於胎
T0310_.11.0681c07: 中。能令其母愛香花鬘及諸果實。又於夢中
T0310_.11.0681c08: 常見城邑場肆嚴飾遍垂花瓔。亦既生已。形
T0310_.11.0681c09: 容光潤白服花鬘。常所眷愛。好遊親屬耽著
T0310_.11.0681c10: 欲樂。情戀女人往來輕躁。名衣上服及諸園
T0310_.11.0681c11: 林。靡不貪樂。見富貴者倍生喜悦
T0310_.11.0681c12: 復次大仙。四天王天趣向之者。若有衆生以
T0310_.11.0681c13: 憐愍心。見貧窮者施於衣食。及諸病人隨與
T0310_.11.0681c14: 醫藥。或造井泉。或施池沼。其人將終形不羸
T0310_.11.0681c15: 痩。容色無變身無垢汗。聲不 &T027739;

破。亦不遺瀝
T0310_.11.0681c16: 大小便利。六塵充足諸根無損。能見自身在
T0310_.11.0681c17: 天衆中。命既終已。色如紅蓮口出妙香。復有
T0310_.11.0681c18: 清風。吹妙花香拂其尸上。於是彼識見四天
T0310_.11.0681c19: 界。父母歡遊耽醉情欲。時彼天父。以其右手
T0310_.11.0681c20: 摩天母背。即於母髀而得受胎。經七日已遂
T0310_.11.0681c21: 即誕生天飾具足。大仙當知。四天王天所居
T0310_.11.0681c22: 之地。縱廣八萬四千由旬。黄金白銀雌黄雄
T0310_.11.0681c23: 黄。間錯莊飾。百千天女充滿其中。百千花
T0310_.11.0681c24: 果如人形像。於彼園苑。天摩尼光常所明照。
T0310_.11.0681c25: 樹林枝莖。垂劫波衣及妙繒綵。其樹滑潤見
T0310_.11.0681c26: 者欣悦。於其龕室常懸樂具。簫笛之儔自然
T0310_.11.0681c27: 發聲。彼天童子摶食爲力。香美秔稻色如紅
T0310_.11.0681c28: 蓮。味逾甘露。其所食器具於二種。一者金器。
T0310_.11.0681c29: 二者銀器。隨意所樂色香美味。皆於中現。復
T0310_.11.0682a01: 有天漿名爲花酒。香冷殊特。設有嗅者亦自
T0310_.11.0682a02: 然醉。彼之天人各有寢殿。名曰初秋。遍垂花
T0310_.11.0682a03: 條。金銀雜寶娑蘭雞樹。數有百千合覆其上。
T0310_.11.0682a04: 復有種種坐臥敷具。六萬天女顏容殊妙被
T0310_.11.0682a05: 服光鮮。其聲寥亮韻合天樂。爲諸欲神之所
T0310_.11.0682a06: 造化。歌舞倡妓言笑往來。能令見者増其染
T0310_.11.0682a07: 愛。其宮殿前樹以刹柱。金銀間錯繒綵莊
T0310_.11.0682a08: 嚴。懸諸寶幡隨風搖颺
T0310_.11.0682a09: 有四天王。一曰持國。二曰増長。三曰威目。
T0310_.11.0682a10: 四曰多聞。此四天王於彼天界。吟嘯歌舞讌
T0310_.11.0682a11: 會嬉遊具足安樂。時彼衆中諸天童子。力藝
T0310_.11.0682a12: 殊勝具天妙身。垂臂往來猶如醉象。身香郁
T0310_.11.0682a13: 烈遍一由旬。其所壽命天五百年。無中夭者。
T0310_.11.0682a14: 園苑林樹榮色光潔。迦潭婆花而以莊嚴。咸
T0310_.11.0682a15: 悉芬馥無諸臭穢。四面階道雜寶所成。百千
T0310_.11.0682a16: 天女常爲歌伎。諸寶器中出妙音聲。善男子。
T0310_.11.0682a17: 彼等天人壽欲盡時。有三種相。一者身光隱
T0310_.11.0682a18: 沒。二者花無香氣。三者不聞天女奏諸伎樂。
T0310_.11.0682a19: 常所歡遊園林宮苑鳥聲和雅。是憙好處皆
T0310_.11.0682a20: 不愛樂。花鬘萎悴天女悲號。衣生垢穢。瞻視
T0310_.11.0682a21: 昔來欣翫之具。復増悶絶。身上汗流眼變枯
T0310_.11.0682a22: 燥。如取水魚置夏日中。熱惱所逼宛轉于地。
T0310_.11.0682a23: 時諸女等。見彼天男愁苦如此。皆來圍繞同
T0310_.11.0682a24: 聲號哭。唱言。苦哉苦哉。我所愛者奈何如是。
T0310_.11.0682a25: 所好憙事翻爲愁苦。今之云何。捨我等輩及
T0310_.11.0682a26: 遊讌處。時天女等以偈歎曰
T0310_.11.0682a27:     種種妙莊嚴仁者所遊讌
T0310_.11.0682a28:     最上福徳城四面具樓閣
T0310_.11.0682a29:     天女恒充滿園林鎭榮茂
T0310_.11.0682b01:     云何捨歡愛苦哉此無常
T0310_.11.0682b02: 爾時諸天女等。説此偈已相視哽咽。各以右
T0310_.11.0682b03: 手取諸雜花遙散其上。復作是言。仁者。汝具
T0310_.11.0682b04: 福故當生人間。彼是福地應以信心植諸善
T0310_.11.0682b05: 種。爾時彼天。見諸女等皆已背捨。重増熱惱
T0310_.11.0682b06: 身心熾然。如以蘇滴置炎鐵上。欻自銷滅餘
T0310_.11.0682b07: 微灰燼。復爲業風之所吹散。如隣虚塵爲千
T0310_.11.0682b08: 億分更不可見。於是彼識從天降下見受生
T0310_.11.0682b09: 處。父母和合心懷喜悦。便入胎藏。纔處胎時。
T0310_.11.0682b10: 母即相現。飮食増多不噉血肉。樂著緋衣愛
T0310_.11.0682b11: 聚會處。於諸親屬倍加眷念。雖懷其子曾無
T0310_.11.0682b12: 痛惱。口無流涎身不沈重。亦既生已人相端
T0310_.11.0682b13: 嚴。其眼紺色如天青寶衆所樂見。聞於上界
T0310_.11.0682b14: 四天王事。自然欣悦常樂捨施。愛妙香衣性
T0310_.11.0682b15: 好數食。常憙歌舞園林女色。靡不留戀
T0310_.11.0682b16: 復次大仙。若有衆生以淨信心。遠離殺害及
T0310_.11.0682b17: 於偸盜。持諸飮食上妙資具衣服財寶。而行
T0310_.11.0682b18: 捨施。勤誠散花禮拜佛塔。壽命盡時。身無疾
T0310_.11.0682b19: 苦垢膩臭穢。念所習業曾不忘失。面如金色。
T0310_.11.0682b20: 鼻不陷曲。心不驚惱。喉不閉塞。亦不喘息。
T0310_.11.0682b21: 不爲風刀之所解截。聲不 &T027739;

破。寢膳安寧。大
T0310_.11.0682b22: 仙當知。如斯之人。毒不能害飮食消化。折傷
T0310_.11.0682b23: 夭枉皆所遠離。其人命終以天識故。見三十
T0310_.11.0682b24: 三天百千樓閣。金摩竭魚莊飾門柱。蛇勝栴
T0310_.11.0682b25: 檀香水塗灑。其地柔潔白逾霜雪淨如頸珠。
T0310_.11.0682b26: 黄檀香樹。天寶燈燭雜錯行列。天諸男女。遊
T0310_.11.0682b27: 戲園林耽染狂醉。既覩斯已遂生歡樂。猶如
T0310_.11.0682b28: 貫珠爲人將取。入天母手以爲胎藏。時母手
T0310_.11.0682b29: 掌。因即生花持示天父。共相慶悦。復以兩手
T0310_.11.0682c01: 摩捼其華子即誕孕。時彼天母告天父曰。我
T0310_.11.0682c02: 於今日誕一童子。増長勝種便會親族以爲
T0310_.11.0682c03: 歡賀。生滿七日天相具足。憶念前生。從某處
T0310_.11.0682c04: 滅今來生此。某是我父某是我母。曾修某善。
T0310_.11.0682c05: 作是念時聳然歡欣。便於諸欲而生癡愛。於
T0310_.11.0682c06: 天界中宮苑園林。自然了見貪憙愛著。爾時
T0310_.11.0682c07: 童子垂臂 &T038599;

長猶如象鼻。其胸峻實如師子
T0310_.11.0682c08: 臆。腰腹圓細無有垂皺。背脊端平無高下骨。
T0310_.11.0682c09: 兩髀圓相如芭蕉莖。肌肉光潔無諸黧皯。無
T0310_.11.0682c10: 有耏毛及雜臭穢。上妙香氣從身流出。花鬘
T0310_.11.0682c11: 瓔珞天衣輕密。不假外求自然被體。時宮殿
T0310_.11.0682c12: 中所有天女無天男者。見此童子共來圍遶。
T0310_.11.0682c13: 咸作是言。善來仁者。此之宮殿皆是汝有。我
T0310_.11.0682c14: 等諸女先無依怙。願相侍從。其中或云此輩
T0310_.11.0682c15: 盛年。乳如金瓶面猶紅蓮。此園苑中。如是天
T0310_.11.0682c16: 樹拘毘羅林垂覆榮好。六萬天女前後周遍。
T0310_.11.0682c17: 善哉仁者。可與我等永以娯樂。如雲中電不
T0310_.11.0682c18: 常而有。或有宮殿。簫鼓琵琶諸雜天樂自然
T0310_.11.0682c19: 發聲。上妙敷具及師子座。嚴飾珠瓔垂以繒
T0310_.11.0682c20: 綵。而諸繒綵。非是繭蠶之所作者。時彼童子
T0310_.11.0682c21: 覩斯珍飾。如灌頂王昇座而坐。既昇座已。諸
T0310_.11.0682c22: 所珍玩咸出聲言。此善業人。從閻浮洲修天
T0310_.11.0682c23: 福故。而來生此。諸人應當來此承事歌舞娯
T0310_.11.0682c24: 樂。令此福人歡喜無厭。出此聲已。園林宮
T0310_.11.0682c25: 殿。六萬＊綵女。捧持天花被服光耀。身所發
T0310_.11.0682c26: 香。如蒲萄酒蜜酒花酒。聞其香者令人昏
T0310_.11.0682c27: 醉。同聲唱言。汝積天福願時充奉。於是童子
T0310_.11.0682c28: 與群天女。遊歡喜林。及雜花林。黄毯石林。極
T0310_.11.0682c29: 光嚴林。日宮園苑。泉聲園苑。音樂園苑。叢
T0310_.11.0683a01: 花園苑。遊如是等上妙林苑。悦樂清涼無諸
T0310_.11.0683a02: 惡風。花香芬馥。青摩尼寶以爲燈明。諸蜂鳥
T0310_.11.0683a03: 王出微妙音。其鳥毛羽猶如雜寶。天吠琉璃
T0310_.11.0683a04: 以爲其嘴。飛翔群嬉遍滿林樹
T0310_.11.0683a05: 復次大仙。彼界有池隨月増減。具八功徳。悦
T0310_.11.0683a06: 意無垢清冷澄澈。百葉香花開敷其内。岸樹
T0310_.11.0683a07: 行列雜花充遍。而彼池中衆多天女。遊戲娯
T0310_.11.0683a08: 樂。諸寶器等隨意而現。色香妙食名天甘露。
T0310_.11.0683a09: 如拘摩花白逾珂雪。甘香具足亦易消化。無
T0310_.11.0683a10: 諸苦澁雜惡等味
T0310_.11.0683a11: 復次大仙。有諸天人報不純者。雖同器食。或
T0310_.11.0683a12: 感赤色。或感蒼色。乃至黄黒諸雜等色。天容
T0310_.11.0683a13: 無別唯食有異。大仙當知。彼諸衆生先雖捨
T0310_.11.0683a14: 施。後復悔恨。由斯報故獲果如是。復有園苑
T0310_.11.0683a15: 名曰合棔。枝條花葉雜糅莊飾。百千叢林清
T0310_.11.0683a16: 淨柔軟。猶如水精花果常茂。其林樹間。諸寂
T0310_.11.0683a17: 靜身離欲牟尼。是所棲集。天之男女常所入
T0310_.11.0683a18: 者。皆不爲於貪愛欲樂
T0310_.11.0683a19: 大仙當知。我之弟子最上聲聞。驕梵鉢提。是
T0310_.11.0683a20: 婆羅門清淨族子。住於禪定慈悲之心。以彼
T0310_.11.0683a21: 等持開敷慈眼入三摩地。毎經七日。方乃一
T0310_.11.0683a22: 度現出入息。彼入定時。有隨意風應念而至。
T0310_.11.0683a23: 假使劫火燒於大地成一炎焔。於彼禪身無
T0310_.11.0683a24: 能損害如芥子分。而彼支體如彌樓山常所
T0310_.11.0683a25: 鎭壓。難陀龍王。及跋難陀。有大力勢鼓氣
T0310_.11.0683a26: 猛烈。彌樓山王。爲之搖動。鼓作呼噏。四大海
T0310_.11.0683a27: 水變爲醎味。驕梵鉢提入定之時。彼二龍王
T0310_.11.0683a28: 盡其威力無能嬈亂。我此弟子在合棔林。而
T0310_.11.0683a29: 諸天女雖耽欲愛。覩斯尊者發清淨心。以曼
T0310_.11.0683b01: 陀花及諸蓮花。而散其上。合掌恭敬。三十三
T0310_.11.0683b02: 天諸童子等。亦來圍遶。持天甘露資給供養。
T0310_.11.0683b03: 而此尊者。常爲諸天於合棔林。説修多羅。及
T0310_.11.0683b04: 未曾有。無問自説。本事本生。因縁方廣。諷誦
T0310_.11.0683b05: 論議。重頌授記。譬喩等經。時諸天人聞斯法
T0310_.11.0683b06: 要莫不慇懃恭敬尊重。復次大仙。三十三天
T0310_.11.0683b07: 有聚會堂。其堂有柱八萬四千。皆以金銀跋
T0310_.11.0683b08: 闍羅寶馬瑙美玉并栴檀心。結搆所成。懸鈴
T0310_.11.0683b09: 垂鐸出微妙聲。列諸天衣建諸幡幢。簫笛琵
T0310_.11.0683b10: 琶箜篌琴瑟。鞞鐃螺鼓妙聲振發。天之男女
T0310_.11.0683b11: 互相愛敬。和顏慈悦恒所聚會。於彼堂中以
T0310_.11.0683b12: 摩尼寶而嚴飾之。緑潤琉璃淨滑如鏡。塗香
T0310_.11.0683b13: 末香雜花周遍。亦無飃風。及諸炎熱毒蛇蚊
T0310_.11.0683b14: 虻。皆所遠離。其所居者。無有惛睡懈怠之想。
T0310_.11.0683b15: 微風清和遍入林觀。其諸樓閣。幰網垂覆。懸
T0310_.11.0683b16: 妙寶瓔散諸花香。百千天女。雖則愛染。而無
T0310_.11.0683b17: 嫉妬及於鬪諍。面貌端正猶如滿月。花鬘寶
T0310_.11.0683b18: 珠嚴飾身首。妙歌清淨往來不輟
T0310_.11.0683b19: 復次大仙。彼天會堂周迴方整。長廊寛廣高
T0310_.11.0683b20: 樹周密。猶如陰雲。其堂四面復有園苑。皆百
T0310_.11.0683b21: 由旬。間錯種種金蓮雜花。出妙歌聲聞者欣
T0310_.11.0683b22: 悦。拘迦那陀樹。波梨野多樹。拘毘陀羅樹。以
T0310_.11.0683b23: 爲叢林。大仙。善法會堂資玩之具。皆是金銀
T0310_.11.0683b24: 諸寶玉等。積聚琉璃以爲臺榭。珍奇寶物
T0310_.11.0683b25: 充滿庫藏。宮殿百千莊飾園苑。隣接遠近常
T0310_.11.0683b26: 聞安樂。無諸疾苦及餘禍患。彼之天人於諸
T0310_.11.0683b27: 園林遊戲既已。還集此堂受於娯樂
T0310_.11.0683b28: 復次大仙。三十三天。復有別殿名曰善見。皎
T0310_.11.0683b29: 如白日。淨猶明鏡。四面周匝。皆以花 &T035339;

懸布
T0310_.11.0683c01: 莊嚴。有千天女。藻綴雜花輝耀珠鐸。金翠網
T0310_.11.0683c02: 旒以爲冠飾。象馬車乘踐踏往來。飛颺金塵
T0310_.11.0683c03: 處處黄色。而於彼殿有六萬柱。櫨栱重疊遞
T0310_.11.0683c04: 相輝映。間錯奇珍繪以丹彩。栴檀沈水及蘇
T0310_.11.0683c05: 合香。氛氳郁烈用塗其地。釋提桓因。持金剛
T0310_.11.0683c06: 杵。與百千女前後圍遶。來昇寶殿娯翫歡樂。
T0310_.11.0683c07: 大仙當知。三十三天中有天王名因陀羅。其
T0310_.11.0683c08: 力勇健敵九千象。垂臂纖好如天象鼻。體如
T0310_.11.0683c09: 淨金。筋肉堅密骨脈不露。臆如師子。肚不凸
T0310_.11.0683c10: 垂。其腰束細。金線貫瓔以爲頭飾。珠璫晃耀
T0310_.11.0683c11: 天服修委。天之聲明久已通達。撰造書論。飮
T0310_.11.0683c12: 食甘露。往來常乘伊跋羅象
T0310_.11.0683c13: 復次大仙。彼之天帝然其色身非諸骨肉。純
T0310_.11.0683c14: 花所成。喉聲清美。身香殊特。假令狂象聞
T0310_.11.0683c15: 其香氣。皆自調善。形貌端嚴猶如佛身。其所
T0310_.11.0683c16: 輝艶映諸金聚。奪其精光皆令黒闇。廣博仙
T0310_.11.0683c17: 言。如來今者。讃美天帝甚爲希有
T0310_.11.0683c18: 爾時世尊告廣博曰。彼天帝者。是無常身下
T0310_.11.0683c19: 劣之身。如脆草器。如假剪花。亦如畫師圖飾
T0310_.11.0683c20: 彩繪。亦如工人刻木形像。又如結花不久散
T0310_.11.0683c21: 滅。何足稱歎。復次大仙。我之弟子。有神通者
T0310_.11.0683c22: 名阿那律。但以父母所生之身。節節支體。一
T0310_.11.0683c23: 分之力猶過帝釋。時阿那律在於座中。聞於
T0310_.11.0683c24: 如來説如是言。便作是念。今者世尊覺悟於
T0310_.11.0683c25: 我。即入三昧。身光赫奕如天新金。戴殊勝冠
T0310_.11.0683c26: 珠光輝映。其面潤澤過於醍醐。其眼紺青如
T0310_.11.0683c27: 吠琉璃。摩尼馬瑙及日光珠。以爲臂飾。身光
T0310_.11.0683c28: 香熏普遍輝耀
T0310_.11.0683c29: 時廣博仙。既覩斯相心大驚愕。即從坐起。合
T0310_.11.0684a01: 掌瞻仰生希有心。高聲唱言。奇哉善哉。我得
T0310_.11.0684a02: 人身爲不唐捐。今遇世尊發揮聚會。昔所未
T0310_.11.0684a03: 覩今乃得見。爾時世尊告廣博言。彼帝釋身
T0310_.11.0684a04: 與阿那律。誰爲勝劣。廣博仙言。彼帝釋身比
T0310_.11.0684a05: 阿那律。假使百分不及其一。乃至千分亦不
T0310_.11.0684a06: 及一。佛言大仙。於如是身不足希有。獲福徳
T0310_.11.0684a07: 者。隨其所願身相成就
T0310_.11.0684a08: 爾時衆會生歡喜心。咸白佛言。唯願世尊。更
T0310_.11.0684a09: 爲我等説於天趣。佛言。三十三天。彼之天
T0310_.11.0684a10: 帝。最大夫人名曰舍支。住歡喜園。天之＊婇
T0310_.11.0684a11: 女。百千圍遶。容色姝妙猶花開敷。頬如紅
T0310_.11.0684a12: 蓮。面如金色。著諸鮮明細軟衣服。嬉遊園苑。
T0310_.11.0684a13: 天妙寶花以爲首飾。珠瓔環珮動出妙聲。額
T0310_.11.0684a14: 廣平正垂金旒鎖。其眼纖長如花將開。堅誠
T0310_.11.0684a15: 傾注在於天帝。曾無瞋恚鬪諍顰妬。亦復離
T0310_.11.0684a16: 諸懷胎之患。大仙當知。彼之夫人。耽愛垢重
T0310_.11.0684a17: 倍餘天女。志意驕倨。猶於彌樓及漫陀山幽
T0310_.11.0684a18: 邃難仰。不肥不痩。不長不短。體質香潔無諸
T0310_.11.0684a19: 穢惡。風送妙花結而成蓋。而此夫人。常能發
T0310_.11.0684a20: 揮如來種性
T0310_.11.0684a21: 復次大仙。三十三天無雜患累。而恒遊戲樓
T0310_.11.0684a22: 閣宮殿。其所壽命天一千歳。壽將終時有五
T0310_.11.0684a23: 惡相。一者清冷池沼。淨如頗胝。有所觸者令
T0310_.11.0684a24: 人欣悦。微風輕搖雜花暉映。如此池中將欲
T0310_.11.0684a25: 洗沐變成脂膩。時彼天人見此相已心生怖
T0310_.11.0684a26: 懼。從水跳出奔走林中。時諸天女見彼惶遽。
T0310_.11.0684a27: 亦疾隨從止一樹下心生憂惱。喉中哽噎。同
T0310_.11.0684a28: 聲告言。仁者。如何速捨我等孤居若此。時彼
T0310_.11.0684a29: 天男聲漸哀切作如是言。我從昔來未曾有
T0310_.11.0684b01: 此垢膩現身。作是言已。其兩腋下忽然流汗。
T0310_.11.0684b02: 彼諸天女見此衰相皆即遠離。於是彼天見
T0310_.11.0684b03: 諸女去。憂惱喘息内増熱毒。頭上花鬘颯便
T0310_.11.0684b04: 萎悴。所著天衣忽復垢膩。天之床敷雜玩等
T0310_.11.0684b05: 物。皆不愛樂
T0310_.11.0684b06: 彼諸天女覩如是相。知必定死惡聞穢氣。但
T0310_.11.0684b07: 遙相視發聲戀泣哽噎酸楚。歎言苦哉。此細
T0310_.11.0684b08: 軟身。昔與我等遊行讌樂於天池中。猶如鴛
T0310_.11.0684b09: 鴦。於善法堂猶如鵝王。歡喜園中如迦蘭鳥。
T0310_.11.0684b10: 遊漫陀河同於香象。在波耶園及拘羅園。猶
T0310_.11.0684b11: 如蜂王。處雜樹林如天花冠。今者云何爲五
T0310_.11.0684b12: 衰相之所加害。捨離我等將何處去。時彼天
T0310_.11.0684b13: 人聞是悲歎復増恚惱。生大怖畏。便爲熱病
T0310_.11.0684b14: 之所纒攝。擧身枯悴眼目慞惶。猶如商人失
T0310_.11.0684b15: 其徒侶。猶如渉海舟船破壞。亦如有人失如
T0310_.11.0684b16: 意珠。又如危峯朽壞之樹。爲彼猛風搖動吹
T0310_.11.0684b17: 撃。復如龍子爲金翅鳥之所銜喙。迴惶戰
T0310_.11.0684b18: 懼。合掌告彼諸＊綵女言。汝等進來。願能以
T0310_.11.0684b19: 手摩觸於我令少蘇息。雖作是語。而諸女等。
T0310_.11.0684b20: 但遙悲泣無有進者。各執樹枝遙擲心上。作
T0310_.11.0684b21: 如是言。汝天福盡。當速生彼閻浮提中
T0310_.11.0684b22: 於是彼天聞是言已。知被棄捨。發聲怨唱。奇
T0310_.11.0684b23: 哉奈何。我於此中種種資具園苑宮殿。與諸
T0310_.11.0684b24: 女等眷屬纒縛。今時命終將行死路。乃何遙
T0310_.11.0684b25: 立但謂我言。當於閻浮而受生耶。爾時彼天
T0310_.11.0684b26: 作是語已。復覩常時所遊之處。念念思惟恌
T0310_.11.0684b27: 擧哀歎。發大聲言。嗚呼善法堂。嗚呼歡喜
T0310_.11.0684b28: 園。嗚呼雜樹園。嗚呼黄毯石園。嗚呼波露沙
T0310_.11.0684b29: 園。嗚呼波梨耶園。嗚呼光勝園等。嗚呼縵
T0310_.11.0684c01: 陀大河及諸宮殿堂室樓閣。我於今時制不
T0310_.11.0684c02: 由己。奄相捨離從此墜落。憂歎未終。復見諸
T0310_.11.0684c03: 女。驚惶去來以手拭涙。歔欷諮嗟容顏怖懼。
T0310_.11.0684c04: 復傷怨言。嗚呼愛者。嗚呼親者。如何見我將
T0310_.11.0684c05: 行死路。曾不與語。我今臨茲生死長路。不垂
T0310_.11.0684c06: 執別。我與汝曹不復見矣。嗚呼我今福業盡
T0310_.11.0684c07: 故。見此住居。謂如黒闇颯然空曠。嗚呼天樂
T0310_.11.0684c08: 爲不奏耶。如何我今寂無所聞。嗚呼天中最
T0310_.11.0684c09: 爲悦樂。一切諸天及乾闥婆所侍衞處。妙色
T0310_.11.0684c10: 堅固持金剛者。嗚呼我今豈復得見。千眼之
T0310_.11.0684c11: 相在衆中耶。嗚呼波利耶花。拘毘羅花。在我
T0310_.11.0684c12: 頭上。何故萎悴。時諸天衆覩斯天人悲惱如
T0310_.11.0684c13: 是。悉皆憂歎
T0310_.11.0684c14: 爾時妙耳璫者。釋提桓因與諸天衆百千圍
T0310_.11.0684c15: 遶。并舍支夫人諸餘婇女。及乾闥婆等。奏美
T0310_.11.0684c16: 音樂隨從遊行。見於彼天。爲五衰相之所逼
T0310_.11.0684c17: 害。將趣死路。皆生哀憐同聲歎言。嗚呼奇哉。
T0310_.11.0684c18: 彼之無常無少悲愍。暴惡毒害。釋提桓因。以
T0310_.11.0684c19: 梵音聲告彼天言。止止。天子。我等皆當同歸
T0310_.11.0684c20: 斯路。勿生戀著墮於惡趣。時諸天衆亦同告
T0310_.11.0684c21: 言。仁者。應當具作諸善往生人間。一切衆生
T0310_.11.0684c22: 修福業地。於是彼天聞如是言。便自思惟。我
T0310_.11.0684c23: 於今時決定墜落。合掌向彼諸來天言。汝等
T0310_.11.0684c24: 諸人。住天中者與我歡喜。而我於今墜落時
T0310_.11.0684c25: 至。作是言已。長歎瞻視。復現二相。一者眼如
T0310_.11.0684c26: 赤蓮花。二者身莊嚴具忽皆隱沒。其餘諸天
T0310_.11.0684c27: 見此之相。各持天花而散其上。及奏天樂。
T0310_.11.0684c28: 時臨死者見餘天衆。鼓樂幡花以爲贈送。并
T0310_.11.0684c29: 相勸往。即便樂生閻浮提中。涕涙哀感自此

T0310_.11.0685a01:

而絶。

自此已後是毘
耶娑問經下文

命盡死已。伽阿那風吹

T0310_.11.0685a02: 彼死天。彼風善香吹之令散。如是散已即時
T0310_.11.0685a03: 遠離三十三天。不知所在無有處所不能生
T0310_.11.0685a04: 他。若想若知彼既退已。生於人間在胎藏中。
T0310_.11.0685a05: 母則相現喜笑歌舞。心喜染欲心常歡喜。喜
T0310_.11.0685a06: 樂華果樹林之處。樂著種種雜色衣服常喜
T0310_.11.0685a07: 飮食。雖住藏内母脇不苦。不樂邪欲心喜
T0310_.11.0685a08: 善香華鬘莊嚴。臥則善夢非顛倒見。大仙當
T0310_.11.0685a09: 知。三十三天退生此時。住母藏中有如是相。
T0310_.11.0685a10: 大仙當知。其母爾時一切藏過。皆悉遠離後
T0310_.11.0685a11: 則出生。大仙當知。彼時童子既出生已。身分
T0310_.11.0685a12: 平正掌文成就可喜柔軟。腰細齒密身體柔
T0310_.11.0685a13: 軟。其心愛樂勝功徳欲。性愛欲事心愛細衣。
T0310_.11.0685a14: 樂林戲處身有勝香。大富豐財金寶具足。大
T0310_.11.0685a15: 姓種族常行施戒。欲心多者則生貧家。心喜
T0310_.11.0685a16: 布施不黒不白手足齊平。一切見者皆悉愛
T0310_.11.0685a17: 敬。性愛論議其心柔軟少於瞋心。樂行他妻
T0310_.11.0685a18: 於自妻妾不生愛樂。於諸親舊兄弟眷屬心
T0310_.11.0685a19: 不愛戀。大仙當知。三十三天退生人中。本性
T0310_.11.0685a20: 如是

T0310_.11.0685a21:

世尊説已。毘耶娑仙

即新經中廣博仙也
唐梵二音方言異耳

一切仙

T0310_.11.0685a22:

衆。心生歡喜歎言善哉。

比因披讀覩斯文闕三藏泥
洹詢疑無所遂撿舊藏經内

T0310_.11.0685a23:

獲得毘耶娑經與此梵本是同先後譯異兩文對勘二理無
殊故以舊文續斯新闕後尋覽者幸無惑焉開元戊辰歳西

T0310_.11.0685a24:

京崇福寺沙
門智昇述記

T0310_.11.0685a25: 大寶積經卷第一百二十
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