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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11
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T0310_.11.0678a01: 爲法根本爲尊爲導。爲正法依。如實知見
T0310_.11.0678a02: 爾時世尊歎勝鬘夫人言。善哉善哉。如汝所
T0310_.11.0678a03: 説。性清淨心隨煩惱染。難可了知。復次勝鬘。
T0310_.11.0678a04: 有二種法難可了知。何等爲二。謂性清淨心
T0310_.11.0678a05: 難可了知。彼心爲煩惱染。亦難了知。如此二
T0310_.11.0678a06: 法。汝及成就大法菩薩。乃能聽受。諸餘聲聞
T0310_.11.0678a07: 由信能解。勝鬘。若我弟子増上信者。隨順法
T0310_.11.0678a08: 智。於此法中而得究竟。順法智者。觀根識
T0310_.11.0678a09: 境。觀察業報。觀羅漢眠觀心自在。愛樂禪樂。
T0310_.11.0678a10: 觀聲聞獨覺聖神變通。由成就此五善巧觀。
T0310_.11.0678a11: 現在未來聲聞弟子。因増上信隨順法智。善
T0310_.11.0678a12: 能解了性清淨心。煩惱所染而得究竟。勝鬘。
T0310_.11.0678a13: 是究竟者爲大乘因。汝今當知信如來者。於
T0310_.11.0678a14: 甚深法不生誹謗。爾時勝鬘夫人白佛言。世
T0310_.11.0678a15: 尊。復有餘義能多利益。我當承佛威神之力。
T0310_.11.0678a16: 演説斯事。佛言善哉。今恣汝説勝鬘夫人言。
T0310_.11.0678a17: 有三種善男子善女人。於甚深法離自毀傷。
T0310_.11.0678a18: 生多功徳入大乘道。何等爲三。若善男子善
T0310_.11.0678a19: 女人等。能自成就甚深法智。或有成就隨順
T0310_.11.0678a20: 法智。或有於此甚深法中不能解了。仰推如
T0310_.11.0678a21: 來。唯佛所知非我境界。除此三種善男子善
T0310_.11.0678a22: 女人已。諸餘有情於甚深法。隨己所取執著
T0310_.11.0678a23: 妄説。違背正法習諸外道。腐敗種子。設在餘
T0310_.11.0678a24: 方應往除滅。彼腐敗者。一切天人應共摧伏。
T0310_.11.0678a25: 勝鬘夫人説是語已。與諸眷屬頂禮佛足。時
T0310_.11.0678a26: 佛世尊讃言。善哉。勝鬘。於甚深法方便守護。
T0310_.11.0678a27: 降伏怨敵善能通達。汝已親近百千倶胝諸
T0310_.11.0678a28: 佛如來。能説此義。爾時世尊放勝光明普照
T0310_.11.0678a29: 大衆。身昇虚空高七多羅量。以神通力足歩
T0310_.11.0678b01: 虚空。還舍衞城。時勝鬘夫人與諸眷屬。瞻仰
T0310_.11.0678b02: 世尊目不暫捨。過眼境已歡喜踊躍。遞共稱
T0310_.11.0678b03: 歎如來功徳。一心念佛還無鬪城。勸友稱王
T0310_.11.0678b04: 建立大乘。城中女人七歳已上。化以大乘。友
T0310_.11.0678b05: 稱大王亦以大乘。化諸男子七歳已上。擧國
T0310_.11.0678b06: 人民無不學者
T0310_.11.0678b07: 爾時世尊入逝多林。告尊者阿難及念天帝。
T0310_.11.0678b08: 時天帝釋與諸眷屬。應念而至住於佛前。爾
T0310_.11.0678b09: 時世尊告帝釋言。憍尸迦。汝當受持此經演
T0310_.11.0678b10: 説開示。爲三十三天得安樂故。復告阿難。汝
T0310_.11.0678b11: 亦受持。爲諸四衆分別演説。時天帝釋白佛
T0310_.11.0678b12: 言。世尊。當何名斯經。云何奉持。佛告天帝。
T0310_.11.0678b13: 此經成就無邊功徳。一切聲聞獨覺力不能
T0310_.11.0678b14: 及。況餘有情。憍尸迦當知。此經甚深微妙大
T0310_.11.0678b15: 功徳聚。今當爲汝略説其名。諦聽諦聽善思
T0310_.11.0678b16: 念之。時天帝釋及尊者阿難白言。善哉世尊。
T0310_.11.0678b17: 唯然受教。佛言。此經讃歎如來眞實功徳。應
T0310_.11.0678b18: 如是持。説不思議十種弘誓。應如是持。以一
T0310_.11.0678b19: 大願攝一切願。應如是持。説不思議攝受正
T0310_.11.0678b20: 法。應如是持。説入一乘。應如是持。説無邊
T0310_.11.0678b21: 諦。應如是持。説如來藏。應如是持。説佛法
T0310_.11.0678b22: 身。應如是持。説空性義隱覆眞實。應如是持。
T0310_.11.0678b23: 説一諦義應如是持。説常住不動寂靜一依。
T0310_.11.0678b24: 應如是持。説顛倒眞實。應如是持。説自性清
T0310_.11.0678b25: 淨心煩惱隱覆。應如是持。説如來眞子。應如
T0310_.11.0678b26: 是持。説勝鬘夫人正師子吼。應如是持。復次
T0310_.11.0678b27: 憍尸迦。此經所説斷一切疑。決定了義入一
T0310_.11.0678b28: 乘道。憍尸迦。今以所説勝鬘夫人師子吼經。
T0310_.11.0678b29: 付囑於汝。乃至法住。於十方界開示演説。天
T0310_.11.0678c01: 帝釋言。善哉世尊。唯然受教。時天帝釋尊者
T0310_.11.0678c02: 阿難。及諸大會天人阿修羅健闥婆等。聞佛
T0310_.11.0678c03: 所説。皆大歡喜信受奉行
T0310_.11.0678c04: 大寶積經卷第一百一十九
T0310_.11.0678c05:
T0310_.11.0678c06:
T0310_.11.0678c07:
T0310_.11.0678c08:大寶積經卷第一百二十
T0310_.11.0678c09: 大唐三藏菩提流志奉 詔譯
T0310_.11.0678c10: 廣博仙人會第四十九
T0310_.11.0678c11: 如是我聞。一時佛在無鬪戰城恒河岸上。時
T0310_.11.0678c12: 有無量諸比丘衆尊者阿難。摩訶迦葉。舍利
T0310_.11.0678c13: 弗。薄拘羅。離婆多。阿若憍陳如等。所作已辦
T0310_.11.0678c14: 離諸塵染。諸漏已盡不復退轉。禪誦經行無
T0310_.11.0678c15: 暫懈息。或如群鴈遊止寂靜。或在林間常處
T0310_.11.0678c16: 禪定。安住如來光明教門。調伏諸根得無所
T0310_.11.0678c17: 畏。時娑羅雞林枝葉繁茂。香花布地。拘枳羅
T0310_.11.0678c18: 鳥。迦陵伽鳥。鵝王群蜂。棲集和鳴。能令衆
T0310_.11.0678c19: 生離諸昏墮。爾時如來。告諸比丘。汝等應當
T0310_.11.0678c20: 勤作所作。以於戒儀而自蔭覆
T0310_.11.0678c21: 是時西方忽然輝耀。如日輪光。尊者阿難未
T0310_.11.0678c22: 離欲故。白言世尊。今此光明是何之相。佛言
T0310_.11.0678c23: 阿難。是五通仙最勝上者黒香之子。名曰廣
T0310_.11.0678c24: 博。節食羸痩身無光潤。與其同行五百人倶。
T0310_.11.0678c25: 所謂不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。
T0310_.11.0678c26: 丹荼野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙
T0310_.11.0678c27: 人。疑味仙人。度羅仙人等。前後圍遶當來詣
T0310_.11.0678c28: 我。爾時廣博仙人。遙覩世尊。身意寂靜處在
T0310_.11.0678c29: 林藪。爲諸比丘之所侍衞。即自思惟。奇哉尊
T0310_.11.0679a01: 貴。一切智處色相具足。捨去群臣轉輪王位
T0310_.11.0679a02: 六萬綵女。如棄毒食。苦行山林離諸欲樂。
T0310_.11.0679a03: 名稱普聞誠不虚也。時彼衆中有一仙人。字
T0310_.11.0679a04: 那刺陀。遙瞻如來心生歡喜。即説頌曰
T0310_.11.0679a05: 瞻彼青花樹林下 猶紫金聚者何人
T0310_.11.0679a06: 彌樓妙寶流焔光 亦如秋月無氛翳
T0310_.11.0679a07: 爾時諸仙皆懷悦豫。合掌恭敬漸詣佛所。於
T0310_.11.0679a08: 時世尊告諸比丘。汝等觀彼閻浮洲中諸仙
T0310_.11.0679a09: 人等。蓬髮上靡。棲止林莽塗灰却粒。或月半
T0310_.11.0679a10: 月節食羸痩。鹿皮樹皮以充衣服。不剪髮爪
T0310_.11.0679a11: 蹲處露地。或如煙炭黒蜂之色。呪術祭火以
T0310_.11.0679a12: 爲吉祥。空地樹下隨處而居。或墜高巖或投
T0310_.11.0679a13: 深水。炎火赫日炙身苦體。恃其種姓離無上
T0310_.11.0679a14: 智。比丘當知。此諸仙人。見不清淨耽著諸
T0310_.11.0679a15: 有。輪迴生死不能出離。時諸比丘。聞佛世尊
T0310_.11.0679a16: 作是説已。同聲白言。我等今者。由依如來勤
T0310_.11.0679a17: 修梵行。於諸有中永當出離
T0310_.11.0679a18: 爾時廣博仙人與其同類漸至佛所。覩諸羅
T0310_.11.0679a19: 漢威徳尊嚴。内懷傾悚曲躬低視。各結散髮。
T0310_.11.0679a20: 身佩白繩。顏容黒暗。兩目黄緑。頭髮枯燥。執
T0310_.11.0679a21: 三拒木。身形卑陋。或行虚空。或談俗典。至
T0310_.11.0679a22: 如來前。白言世尊。今此衆會願佛知時。佛言
T0310_.11.0679a23: 廣博。我已了知諸有受生及於自性。時阿難
T0310_.11.0679a24: 陀。白言世尊。此何仙人衆所圍遶。詞慧通
T0310_.11.0679a25: 敏頂髮上靡。佛言阿難。此是廣博。作圍陀
T0310_.11.0679a26: 典。奉持習行
羯羅教。造諸種種世俗文字。
T0310_.11.0679a27: 爾時諸羅漢等共相謂言。而此仙人有何所
T0310_.11.0679a28: 得苦行如是。於生死中而不解脱。復自思惟。
T0310_.11.0679a29: 此仙人衆今來佛所。當何所問。爲因縁耶。爲
T0310_.11.0679b01: 無我耶。爾時廣博仙人合掌向佛白言。世尊。
T0310_.11.0679b02: 佛出現難衆會亦難。我於今者有少疑問。願
T0310_.11.0679b03: 垂哀愍。佛言大仙。恣汝所問當爲解説。廣博
T0310_.11.0679b04: 仙言。云何爲施何者施義。云何施主施主何
T0310_.11.0679b05: 義。云何施者不名施主。云何施主不名施者。
T0310_.11.0679b06: 云何行施於受施者而獲福報。云何施已。若
T0310_.11.0679b07: 現在世。若命終後。施福隨行爲積爲聚。世尊。
T0310_.11.0679b08: 如來滅後供養塔廟。誰爲受者獲於福報。佛
T0310_.11.0679b09: 言大仙。汝今所問甚爲希有。爲欲覺悟新發
T0310_.11.0679b10: 意者。時舍利弗。在於衆中髮白面皺。以其右
T0310_.11.0679b11: 手擡眉顧視。久而言曰。我昔曾聞。廣博仙人
T0310_.11.0679b12: 世所稱讃。云何今者。不知言問如小童子。云
T0310_.11.0679b13: 何不問因縁無我深妙之義。而乃問於施之
T0310_.11.0679b14: 果報。尊者阿難。前禮佛足。白言世尊。彼之仙
T0310_.11.0679b15: 人於施貪著。我願爲彼解説施義。佛言阿難。
T0310_.11.0679b16: 若問如來聲聞答者。非如來教。時舍利弗。復
T0310_.11.0679b17: 白佛言。今此仙人有彼彼疑。我願解説。佛言
T0310_.11.0679b18: 不爾。汝於聲聞最爲上首。若於我前有所解
T0310_.11.0679b19: 説。令諸衆生墮於惡趣。謗云如來非決定智。
T0310_.11.0679b20: 或云如來覺性了已猶有我慢
T0310_.11.0679b21: 爾時諸比丘聞佛世尊作是説已。生淨信心。
T0310_.11.0679b22: 白言世尊。廣博仙人有所疑問願爲除斷。爾
T0310_.11.0679b23: 時佛告廣博仙言。汝今諦聽。施之果報及業
T0310_.11.0679b24: 差別。若諸受者。能令施主生於果報。是爲
T0310_.11.0679b25: 施義。若有衆生發清淨心以己財寶。令執事
T0310_.11.0679b26: 人隨所施者。其財寶主名爲施主。其執事人
T0310_.11.0679b27: 名爲施者。若復有人自持己物淨心施者。得
T0310_.11.0679b28: 爲施主。亦名施者。復次大仙。三十二種不淨
T0310_.11.0679b29: 之施。汝今諦聽。若復有人。倒見施者不名淨
T0310_.11.0679c01: 施。因報恩者不名淨施。不哀愍者不名淨施。
T0310_.11.0679c02: 爲色欲者不名淨施。若施火中不名淨施。擲
T0310_.11.0679c03: 水中者不名淨施。恐怖施者不名淨施。施五
T0310_.11.0679c04: 家者不名淨施。以毒施者不名淨施。施刀杖
T0310_.11.0679c05: 者不名淨施。殺害施者不名淨施。爲攝他故
T0310_.11.0679c06: 不名淨施。爲稱譽者不名淨施。爲倡伎者不
T0310_.11.0679c07: 名淨施。因占相者不名淨施。求飾好者不名
T0310_.11.0679c08: 淨施。結朋友者不名淨施。於莊宅中鳥獸來
T0310_.11.0679c09: 喫。不歡欣者不名淨施。學工巧者不名淨施。
T0310_.11.0679c10: 因病施醫不名淨施。先因打罵後施財物不
T0310_.11.0679c11: 名淨施。若懷疑惑言我今施。爲有報耶爲無
T0310_.11.0679c12: 報耶。如此施者不名淨施。若捨施已内懷熱
T0310_.11.0679c13: 惱。慳戀悔恨不名淨施。若言受者後當爲我
T0310_.11.0679c14: 作牛畜者。不名淨施。若言福報我自受者。不
T0310_.11.0679c15: 名淨施。若人少壯無淨信心。後遭病苦或臨
T0310_.11.0679c16: 死路。楚毒在身肢節分解。閻羅使者調弄於
T0310_.11.0679c17: 前。親屬平生悲泣相視。如此之時方始施者。
T0310_.11.0679c18: 不名淨施。或有念言。令餘城邑知我施者。不
T0310_.11.0679c19: 名淨施。若懷嫉妬増上施者。不名淨施。慕他
T0310_.11.0679c20: 豪族爲求婚姻。持諸金銀繒綵衣服而施與
T0310_.11.0679c21: 者。不名淨施。若求男女及餘雜縁而施與者。
T0310_.11.0679c22: 不名淨施。若有念言。我於今施來世受報。不
T0310_.11.0679c23: 名淨施。見貧窮者不生哀愍。翻持錢財施富
T0310_.11.0679c24: 貴人。不名淨施。或貪花果而施與者。不名淨
T0310_.11.0679c25: 施。善男子。此三十二愛染之施。猶如有人携
T0310_.11.0679c26: 持種子。於荒穢田隨所種殖。然彼種子依大
T0310_.11.0679c27: 地界。遇天雨潤決定生牙。至於花實少得收
T0310_.11.0679c28: 獲。爾時廣博仙人復白佛言。如何施與。持
T0310_.11.0679c29: 戒毀戒而不滅壞佛言大仙。若復有人。淨信
T0310_.11.0680a01: 因果發歡喜心。爲諸衆生無有悔悋。亦不分
T0310_.11.0680a02: 別持戒破戒。復次善男子。有五種施名爲大
T0310_.11.0680a03: 施。何者爲五。一者時施。二者道行之者。三者
T0310_.11.0680a04: 病人及看病者。四者説正法人。五者詣他國
T0310_.11.0680a05: 者。復有五種。一者法施。二者食施。三者居
T0310_.11.0680a06: 住。四者燈明。五者香花。廣博復言。何等清
T0310_.11.0680a07: 淨。佛言。若發信心。爲諸衆生内懷哀愍。迴向
T0310_.11.0680a08: 菩提遍淨解脱。得爲清淨。復有五種無上之
T0310_.11.0680a09: 施。何者爲五。一者施於如來。其施無上。二者
T0310_.11.0680a10: 施於衆僧。其施無上。三者施説法者。其施無
T0310_.11.0680a11: 上。四者施父。其施無上。五者施母。其施無
T0310_.11.0680a12: 上。復有施者名爲大施。所謂失位國王名爲
T0310_.11.0680a13: 大施。若爲縣官之所逼迫。無所依怙及爲疾
T0310_.11.0680a14: 病之所痛惱。施如此人名爲大施。若爲王者
T0310_.11.0680a15: 所棄。臨刑之時及餘命難。捨己之命救於彼
T0310_.11.0680a16: 命。名爲大施。或於疾病之人施與醫藥。亦名
T0310_.11.0680a17: 大施。或於具戒衆僧以時而施。亦名大施。或
T0310_.11.0680a18: 施求智慧者。亦名大施。或於傍生之儔蝦蟇
T0310_.11.0680a19: 蛭烏及餘鳥獸。而施與者。亦名大施。或於乏
T0310_.11.0680a20: 劣之者施令充足。亦名大施。若復有人。勸他
T0310_.11.0680a21: 淨施及餘隨喜。亦名大施。復次大仙。汝先
T0310_.11.0680a22: 所問。於我滅後云何種植獲福報者。善男子。
T0310_.11.0680a23: 諸如來者。皆是法身非是色身。若復在世。或
T0310_.11.0680a24: 復滅後。所有供養福無有異。如轉輪王於其
T0310_.11.0680a25: 大地。唱如是言。我之國界。不應有人殺害衆
T0310_.11.0680a26: 生及於妄語。其國之人。雖未見王兼親侍衞。
T0310_.11.0680a27: 但聞教勅即便遵奉。王於是人必生歡喜。是
T0310_.11.0680a28: 人由王不殺害故。獲生天報。其有違者墮於
T0310_.11.0680a29: 惡趣。如是大仙。雖有衆生見我色身。不護其
T0310_.11.0680b01: 戒何所得耶。如提婆達多。雖遇於我猶墮地
T0310_.11.0680b02: 獄。若復有人。於來世中勤修我教。則爲希
T0310_.11.0680b03: 有。如見我身無有異也
T0310_.11.0680b04: 復次大仙。如汝所問。福徳因縁爲積聚者。如
T0310_.11.0680b05: 萩葦中因燒出焔。而此光焔。不可得言爲積
T0310_.11.0680b06: 爲聚。如是施主。積集資糧猶影隨形。而無見
T0310_.11.0680b07: 者。亦如蒲萄甘蔗未押之時汁不可見。彼
T0310_.11.0680b08: 於一節二節之中求汁積聚了無見者。然於
T0310_.11.0680b09: 彼汁不從外得。福徳果報亦復如是。不在施
T0310_.11.0680b10: 主手中心中及於身中。亦不相離。亦如尼拘
T0310_.11.0680b11: 陀子未成熟時牙不可見。譬於商人持少財
T0310_.11.0680b12: 物往詣大城。有所貿易廣獲財利。福報亦爾。
T0310_.11.0680b13: 如蜂採花不損其色。雲涵雨潤誰見積聚。於
T0310_.11.0680b14: 其出生必自成辦
T0310_.11.0680b15: 爾時廣博仙人。白言世尊。施之差別我已了
T0310_.11.0680b16: 知。云何此識住於身中有所愛著。佛言大仙。
T0310_.11.0680b17: 猶如國王住於城中。懼他軍來預作濠塹。積
T0310_.11.0680b18: 聚糧貯教養戰士。建諸幡旗調習醉象。嚴誡
T0310_.11.0680b19: 衆兵唱言警備著於衣甲專情鬪戰。執利刀
T0310_.11.0680b20: 仗露刀而住。王福盡故。他軍強盛遂即滅壞。
T0310_.11.0680b21: 如是識王住於身城。見於六處無常侵害。穿
T0310_.11.0680b22: 信濠塹。被正念甲。御醉法象。調習意馬。告六
T0310_.11.0680b23: 處云。今有無常威力軍來。宜應速疾被於施
T0310_.11.0680b24: 甲持於智刃。辦慚愧弩。安戒隄防。時彼六處。
T0310_.11.0680b25: 爲無常軍漸相逼迫。爾時彼識。如福盡王棄
T0310_.11.0680b26: 城而走。別住城國。廣博仙人。復白佛言。云何
T0310_.11.0680b27: 了知是福徳城非福徳城。我當捨之。佛言大
T0310_.11.0680b28: 仙。猶如有人乘大舟船欲渡大海。時遇風濤
T0310_.11.0680b29: 鼓涌飄蕩。黿鼉鯨鯢互爲嶮害。是人因船遂
T0310_.11.0680c01: 達彼岸。既得無畏。遶船三匝恭敬祭祀。唱言
T0310_.11.0680c02: 善哉。我由此船得渡大海。如是大仙。有福衆
T0310_.11.0680c03: 生命終之後。作是思惟。我今此身善趣天上。
T0310_.11.0680c04: 所得人身爲不空過。乘此身船渡惡趣海。善
T0310_.11.0680c05: 哉前生甚可恭敬。若復有人墮惡趣者。猶如
T0310_.11.0680c06: 渡海乘朽爛船。於大海中或沈或浮。搖颺
T0310_.11.0680c07: 傾覆。是人殘命雖至岸上。復遇師子虎狼充
T0310_.11.0680c08: 滿。罵言咄哉。此朽故船。倒行大海令我怖畏。
T0310_.11.0680c09: 見如此苦。墮惡趣識亦復如是。毀罵其身。我
T0310_.11.0680c10: 徒養育遭此惡報。我久於世擔負穢草。如蠶
T0310_.11.0680c11: 作繭徒自纒縛。如何令我沈溺若此
T0310_.11.0680c12: 爾時彼識。於第二身適住母胎。纔七日中能
T0310_.11.0680c13: 作是念。我從彼滅而來生此。由善業者其心
T0310_.11.0680c14: 歡喜。能令彼母有三種相。所謂母面熙怡顏
T0310_.11.0680c15: 容端妙。無諸皯
。右脚壓地倍重常時。復以
T0310_.11.0680c16: 其手數摩右脇。被白色衣増加姝麗。造惡業
T0310_.11.0680c17: 識。亦七日中作是憶念。我從某城曾作某
T0310_.11.0680c18: 罪。作是念已便生悲惱。能令其母現諸惡相。
T0310_.11.0680c19: 所謂身體臭穢羸痩萎黄。常懷悲愁數數變
T0310_.11.0680c20: 吐。禍横盈門災難逼迫。饒諸疾病。將産之
T0310_.11.0680c21: 時。或損母命或復自死爾時廣博仙人。復白
T0310_.11.0680c22: 佛言。世尊。彼識初入胎時得何念慧。佛言。而
T0310_.11.0680c23: 此之識亦入胎已。見閻浮洲園苑樹林。宮殿
T0310_.11.0680c24: 池沼遍滿莊飾。親族聚會情極慕樂。復以天
T0310_.11.0680c25: 慧光明。隨念憶知無量百千彼彼生處。彼是
T0310_.11.0680c26: 我母。曾五百世生育於我。作是念已生厭離
T0310_.11.0680c27: 心。唱言咄哉。於此世間生死足矣。劬勞諸有
T0310_.11.0680c28: 永願休息。時廣博仙人。復白佛言。世尊。彼識
T0310_.11.0680c29: 既能如是厭離。豈不出離生死中耶。佛言不
T0310_.11.0681a01: 也。大仙。彼識無出離之相。能得解脱無有是
T0310_.11.0681a02: 處。而彼識界。於生死中雖爾厭離。能出離者
T0310_.11.0681a03: 不應受生若不爾者。或有修福及於造罪。一
T0310_.11.0681a04: 切皆應趣向涅槃。如汝所言。識思惟者。是識
T0310_.11.0681a05: 増上非智増上。所以者何。識能分別。智能了
T0310_.11.0681a06: 知。識智和合乃如汝説。爾時世尊。欲重宣此
T0310_.11.0681a07: 義。而説偈言
T0310_.11.0681a08: 能防諸怨賊 積集煩惱者
T0310_.11.0681a09: 了智與無智 及慧共愚癡
T0310_.11.0681a10: 見慢并無明 如是等一切
T0310_.11.0681a11: 無有少離智 由識能了知
T0310_.11.0681a12: 識智不相離 和合我常説」
T0310_.11.0681a13: 一輪不爲車 二輪亦不成
T0310_.11.0681a14: 亦不由於餘 要假人與牛
T0310_.11.0681a15: 并具於輻轄 二輞相資備
T0310_.11.0681a16: 轅軛兼絡繩 爾乃得名車
T0310_.11.0681a17: 身車亦如是 諸界和合生
T0310_.11.0681a18: 諸根悉備具 由識能牽挽
T0310_.11.0681a19: 肢節相綴連 筋脈恒遍滿
T0310_.11.0681a20: 髑髏皮髮覆 腸肺并心脾
T0310_.11.0681a21: 肝胃衆和合 建立假爲身
T0310_.11.0681a22: 識王處其中 非身爲調御
T0310_.11.0681a23: 了知諸體性 是名智識倶
T0310_.11.0681a24: 復次大仙。此識微細不可色見。無有諸根亦
T0310_.11.0681a25: 不相離。若諸丈夫有所怯弱。或生恐怖或起
T0310_.11.0681a26: 尋思。皆識増上非智作用。爾時廣博仙人。
T0310_.11.0681a27: 復白佛言。世尊。云何觀察一切衆生從地獄
T0310_.11.0681a28: 趣而來生者。乃至人趣而來生者。何業差
T0310_.11.0681a29: 別。生於天人傍生餓鬼及於地獄。佛言大仙。
T0310_.11.0681b01: 衆生本性沒此生彼。是佛境界。非五通仙之
T0310_.11.0681b02: 所能知。亦非天人魔梵色究竟等。并餘聲聞
T0310_.11.0681b03: 之所覺了。大仙。若於我法獲離三垢。得初果
T0310_.11.0681b04: 時所有境界。尚非帝釋那羅延天。汝諸仙等
T0310_.11.0681b05: 之所能知。爾時如來作是説已廣博仙人。便
T0310_.11.0681b06: 自思惟。此輪迴中聖智境界未曾會遇。禮佛
T0310_.11.0681b07: 雙足。白言世尊。我於今者。衰朽失念不能獲
T0310_.11.0681b08: 果。無任負荷住持菩提。歸依佛法及離垢僧。
T0310_.11.0681b09: 我從今目與諸弟子及於眷屬。歸佛法僧。唯
T0310_.11.0681b10: 願世尊。示教利喜以聖智日。常住世間除煩
T0310_.11.0681b11: 惱。翳善哉世尊。願爲演説一切衆生從天墜
T0310_.11.0681b12: 者。佛言諦聽。今正是時。若有衆生堅固成就
T0310_.11.0681b13: 施香花鬘。此人必當生持鬘天。臨終之時身
T0310_.11.0681b14: 發妙香及感鮮華。而復自見種種色華來散
T0310_.11.0681b15: 其上。或有見於樓閣宮殿。懸諸鈴
華嚴
T0310_.11.0681b16: 飾。百千天女而處其中。命終之後見持鬘天。
T0310_.11.0681b17: 父母和合如贍部人。便爲愛風飄入胎藏。時
T0310_.11.0681b18: 彼天母懷妊七日。於右脇下遂誕其子。彼適
T0310_.11.0681b19: 生已。於其胸前天悦意花自然爲鬘。具七種
T0310_.11.0681b20: 色。所謂白黒黄赤天紺紅蓮。及如火銅光明
T0310_.11.0681b21: 炫耀。香氣因風遍一由旬。故號彼天謂爲持
T0310_.11.0681b22: 鬘。宮中有樹其汁香美猶如甘露。園苑果實
T0310_.11.0681b23: 有八上味。大如頻螺。彼天所食皆是甘果。非
T0310_.11.0681b24: 餘摶食。凡有飢想果自現樹。所履之地無諸
T0310_.11.0681b25: 荊棘。鮮花柔草周布清淨。或有宮殿如白花
T0310_.11.0681b26: 聚。或以黄金爲屋鵄吻。彼之天女光容藻飾。
T0310_.11.0681b27: 眺望軒檻相與娯樂。其所壽命天二百年。將
T0310_.11.0681b28: 終歿時有二種相。所居之樹。其葉凋悴枝條
T0310_.11.0681b29: 垂下。其花香氣自然隱沒。所著花鬘忽然萎
T0310_.11.0681c01: 黄。清涼之風變爲毒熱。最勝天城棄捨而去。
T0310_.11.0681c02: 時諸天女見此衰相圍遶悲號。歎言咄哉。何
T0310_.11.0681c03: 彼無常無少慈悲。今於我等愛重之者。制不
T0310_.11.0681c04: 由己。將捨我等在於須臾。時彼天子。漸爲
T0310_.11.0681c05: 熱病之所逼迫遍體火現。炎焔雖加而無熱
T0310_.11.0681c06: 惱。心猶快樂。從彼而沒。人間受生在於胎
T0310_.11.0681c07: 中。能令其母愛香花鬘及諸果實。又於夢中
T0310_.11.0681c08: 常見城邑場肆嚴飾遍垂花瓔。亦既生已。形
T0310_.11.0681c09: 容光潤白服花鬘。常所眷愛。好遊親屬耽著
T0310_.11.0681c10: 欲樂。情戀女人往來輕躁。名衣上服及諸園
T0310_.11.0681c11: 林。靡不貪樂。見富貴者倍生喜悦
T0310_.11.0681c12: 復次大仙。四天王天趣向之者。若有衆生以
T0310_.11.0681c13: 憐愍心。見貧窮者施於衣食。及諸病人隨與
T0310_.11.0681c14: 醫藥。或造井泉。或施池沼。其人將終形不羸
T0310_.11.0681c15: 痩。容色無變身無垢汗。聲不
破。亦不遺瀝
T0310_.11.0681c16: 大小便利。六塵充足諸根無損。能見自身在
T0310_.11.0681c17: 天衆中。命既終已。色如紅蓮口出妙香。復有
T0310_.11.0681c18: 清風。吹妙花香拂其尸上。於是彼識見四天
T0310_.11.0681c19: 界。父母歡遊耽醉情欲。時彼天父。以其右手
T0310_.11.0681c20: 摩天母背。即於母髀而得受胎。經七日已遂
T0310_.11.0681c21: 即誕生天飾具足。大仙當知。四天王天所居
T0310_.11.0681c22: 之地。縱廣八萬四千由旬。黄金白銀雌黄雄
T0310_.11.0681c23: 黄。間錯莊飾。百千天女充滿其中。百千花
T0310_.11.0681c24: 果如人形像。於彼園苑。天摩尼光常所明照。
T0310_.11.0681c25: 樹林枝莖。垂劫波衣及妙繒綵。其樹滑潤見
T0310_.11.0681c26: 者欣悦。於其龕室常懸樂具。簫笛之儔自然
T0310_.11.0681c27: 發聲。彼天童子摶食爲力。香美秔稻色如紅
T0310_.11.0681c28: 蓮。味逾甘露。其所食器具於二種。一者金器。
T0310_.11.0681c29: 二者銀器。隨意所樂色香美味。皆於中現。復
T0310_.11.0682a01: 有天漿名爲花酒。香冷殊特。設有嗅者亦自
T0310_.11.0682a02: 然醉。彼之天人各有寢殿。名曰初秋。遍垂花
T0310_.11.0682a03: 條。金銀雜寶娑蘭雞樹。數有百千合覆其上。
T0310_.11.0682a04: 復有種種坐臥敷具。六萬天女顏容殊妙被
T0310_.11.0682a05: 服光鮮。其聲寥亮韻合天樂。爲諸欲神之所
T0310_.11.0682a06: 造化。歌舞倡妓言笑往來。能令見者増其染
T0310_.11.0682a07: 愛。其宮殿前樹以刹柱。金銀間錯繒綵莊
T0310_.11.0682a08: 嚴。懸諸寶幡隨風搖颺
T0310_.11.0682a09: 有四天王。一曰持國。二曰増長。三曰威目。
T0310_.11.0682a10: 四曰多聞。此四天王於彼天界。吟嘯歌舞讌
T0310_.11.0682a11: 會嬉遊具足安樂。時彼衆中諸天童子。力藝
T0310_.11.0682a12: 殊勝具天妙身。垂臂往來猶如醉象。身香郁
T0310_.11.0682a13: 烈遍一由旬。其所壽命天五百年。無中夭者。
T0310_.11.0682a14: 園苑林樹榮色光潔。迦潭婆花而以莊嚴。咸
T0310_.11.0682a15: 悉芬馥無諸臭穢。四面階道雜寶所成。百千
T0310_.11.0682a16: 天女常爲歌伎。諸寶器中出妙音聲。善男子。
T0310_.11.0682a17: 彼等天人壽欲盡時。有三種相。一者身光隱
T0310_.11.0682a18: 沒。二者花無香氣。三者不聞天女奏諸伎樂。
T0310_.11.0682a19: 常所歡遊園林宮苑鳥聲和雅。是憙好處皆
T0310_.11.0682a20: 不愛樂。花鬘萎悴天女悲號。衣生垢穢。瞻視
T0310_.11.0682a21: 昔來欣翫之具。復増悶絶。身上汗流眼變枯
T0310_.11.0682a22: 燥。如取水魚置夏日中。熱惱所逼宛轉于地。
T0310_.11.0682a23: 時諸女等。見彼天男愁苦如此。皆來圍繞同
T0310_.11.0682a24: 聲號哭。唱言。苦哉苦哉。我所愛者奈何如是。
T0310_.11.0682a25: 所好憙事翻爲愁苦。今之云何。捨我等輩及
T0310_.11.0682a26: 遊讌處。時天女等以偈歎曰
T0310_.11.0682a27: 種種妙莊嚴 仁者所遊讌
T0310_.11.0682a28: 最上福徳城 四面具樓閣
T0310_.11.0682a29: 天女恒充滿 園林鎭榮茂
T0310_.11.0682b01: 云何捨歡愛 苦哉此無常
T0310_.11.0682b02: 爾時諸天女等。説此偈已相視哽咽。各以右
T0310_.11.0682b03: 手取諸雜花遙散其上。復作是言。仁者。汝具
T0310_.11.0682b04: 福故當生人間。彼是福地應以信心植諸善
T0310_.11.0682b05: 種。爾時彼天。見諸女等皆已背捨。重増熱惱
T0310_.11.0682b06: 身心熾然。如以蘇滴置炎鐵上。欻自銷滅餘
T0310_.11.0682b07: 微灰燼。復爲業風之所吹散。如隣虚塵爲千
T0310_.11.0682b08: 億分更不可見。於是彼識從天降下見受生
T0310_.11.0682b09: 處。父母和合心懷喜悦。便入胎藏。纔處胎時。
T0310_.11.0682b10: 母即相現。飮食増多不噉血肉。樂著緋衣愛
T0310_.11.0682b11: 聚會處。於諸親屬倍加眷念。雖懷其子曾無
T0310_.11.0682b12: 痛惱。口無流涎身不沈重。亦既生已人相端
T0310_.11.0682b13: 嚴。其眼紺色如天青寶衆所樂見。聞於上界
T0310_.11.0682b14: 四天王事。自然欣悦常樂捨施。愛妙香衣性
T0310_.11.0682b15: 好數食。常憙歌舞園林女色。靡不留戀
T0310_.11.0682b16: 復次大仙。若有衆生以淨信心。遠離殺害及
T0310_.11.0682b17: 於偸盜。持諸飮食上妙資具衣服財寶。而行
T0310_.11.0682b18: 捨施。勤誠散花禮拜佛塔。壽命盡時。身無疾
T0310_.11.0682b19: 苦垢膩臭穢。念所習業曾不忘失。面如金色。
T0310_.11.0682b20: 鼻不陷曲。心不驚惱。喉不閉塞。亦不喘息。
T0310_.11.0682b21: 不爲風刀之所解截。聲不破。寢膳安寧。大
T0310_.11.0682b22: 仙當知。如斯之人。毒不能害飮食消化。折傷
T0310_.11.0682b23: 夭枉皆所遠離。其人命終以天識故。見三十
T0310_.11.0682b24: 三天百千樓閣。金摩竭魚莊飾門柱。蛇勝栴
T0310_.11.0682b25: 檀香水塗灑。其地柔潔白逾霜雪淨如頸珠。
T0310_.11.0682b26: 黄檀香樹。天寶燈燭雜錯行列。天諸男女。遊
T0310_.11.0682b27: 戲園林耽染狂醉。既覩斯已遂生歡樂。猶如
T0310_.11.0682b28: 貫珠爲人將取。入天母手以爲胎藏。時母手
T0310_.11.0682b29: 掌。因即生花持示天父。共相慶悦。復以兩手
T0310_.11.0682c01: 摩捼其華子即誕孕。時彼天母告天父曰。我
T0310_.11.0682c02: 於今日誕一童子。増長勝種便會親族以爲
T0310_.11.0682c03: 歡賀。生滿七日天相具足。憶念前生。從某處
T0310_.11.0682c04: 滅今來生此。某是我父某是我母。曾修某善。
T0310_.11.0682c05: 作是念時聳然歡欣。便於諸欲而生癡愛。於
T0310_.11.0682c06: 天界中宮苑園林。自然了見貪憙愛著。爾時
T0310_.11.0682c07: 童子垂臂
長猶如象鼻。其胸峻實如師子
T0310_.11.0682c08: 臆。腰腹圓細無有垂皺。背脊端平無高下骨。
T0310_.11.0682c09: 兩髀圓相如芭蕉莖。肌肉光潔無諸黧皯。無
T0310_.11.0682c10: 有耏毛及雜臭穢。上妙香氣從身流出。花鬘
T0310_.11.0682c11: 瓔珞天衣輕密。不假外求自然被體。時宮殿
T0310_.11.0682c12: 中所有天女無天男者。見此童子共來圍遶。
T0310_.11.0682c13: 咸作是言。善來仁者。此之宮殿皆是汝有。我
T0310_.11.0682c14: 等諸女先無依怙。願相侍從。其中或云此輩
T0310_.11.0682c15: 盛年。乳如金瓶面猶紅蓮。此園苑中。如是天
T0310_.11.0682c16: 樹拘毘羅林垂覆榮好。六萬天女前後周遍。
T0310_.11.0682c17: 善哉仁者。可與我等永以娯樂。如雲中電不
T0310_.11.0682c18: 常而有。或有宮殿。簫鼓琵琶諸雜天樂自然
T0310_.11.0682c19: 發聲。上妙敷具及師子座。嚴飾珠瓔垂以繒
T0310_.11.0682c20: 綵。而諸繒綵。非是繭蠶之所作者。時彼童子
T0310_.11.0682c21: 覩斯珍飾。如灌頂王昇座而坐。既昇座已。諸
T0310_.11.0682c22: 所珍玩咸出聲言。此善業人。從閻浮洲修天
T0310_.11.0682c23: 福故。而來生此。諸人應當來此承事歌舞娯
T0310_.11.0682c24: 樂。令此福人歡喜無厭。出此聲已。園林宮
T0310_.11.0682c25: 殿。六萬＊綵女。捧持天花被服光耀。身所發
T0310_.11.0682c26: 香。如蒲萄酒蜜酒花酒。聞其香者令人昏
T0310_.11.0682c27: 醉。同聲唱言。汝積天福願時充奉。於是童子
T0310_.11.0682c28: 與群天女。遊歡喜林。及雜花林。黄毯石林。極
T0310_.11.0682c29: 光嚴林。日宮園苑。泉聲園苑。音樂園苑。叢
T0310_.11.0683a01: 花園苑。遊如是等上妙林苑。悦樂清涼無諸
T0310_.11.0683a02: 惡風。花香芬馥。青摩尼寶以爲燈明。諸蜂鳥
T0310_.11.0683a03: 王出微妙音。其鳥毛羽猶如雜寶。天吠琉璃
T0310_.11.0683a04: 以爲其嘴。飛翔群嬉遍滿林樹
T0310_.11.0683a05: 復次大仙。彼界有池隨月増減。具八功徳。悦
T0310_.11.0683a06: 意無垢清冷澄澈。百葉香花開敷其内。岸樹
T0310_.11.0683a07: 行列雜花充遍。而彼池中衆多天女。遊戲娯
T0310_.11.0683a08: 樂。諸寶器等隨意而現。色香妙食名天甘露。
T0310_.11.0683a09: 如拘摩花白逾珂雪。甘香具足亦易消化。無
T0310_.11.0683a10: 諸苦澁雜惡等味
T0310_.11.0683a11: 復次大仙。有諸天人報不純者。雖同器食。或
T0310_.11.0683a12: 感赤色。或感蒼色。乃至黄黒諸雜等色。天容
T0310_.11.0683a13: 無別唯食有異。大仙當知。彼諸衆生先雖捨
T0310_.11.0683a14: 施。後復悔恨。由斯報故獲果如是。復有園苑
T0310_.11.0683a15: 名曰合棔。枝條花葉雜糅莊飾。百千叢林清
T0310_.11.0683a16: 淨柔軟。猶如水精花果常茂。其林樹間。諸寂
T0310_.11.0683a17: 靜身離欲牟尼。是所棲集。天之男女常所入
T0310_.11.0683a18: 者。皆不爲於貪愛欲樂
T0310_.11.0683a19: 大仙當知。我之弟子最上聲聞。驕梵鉢提。是
T0310_.11.0683a20: 婆羅門清淨族子。住於禪定慈悲之心。以彼
T0310_.11.0683a21: 等持開敷慈眼入三摩地。毎經七日。方乃一
T0310_.11.0683a22: 度現出入息。彼入定時。有隨意風應念而至。
T0310_.11.0683a23: 假使劫火燒於大地成一炎焔。於彼禪身無
T0310_.11.0683a24: 能損害如芥子分。而彼支體如彌樓山常所
T0310_.11.0683a25: 鎭壓。難陀龍王。及跋難陀。有大力勢鼓氣
T0310_.11.0683a26: 猛烈。彌樓山王。爲之搖動。鼓作呼噏。四大海
T0310_.11.0683a27: 水變爲醎味。驕梵鉢提入定之時。彼二龍王
T0310_.11.0683a28: 盡其威力無能嬈亂。我此弟子在合棔林。而
T0310_.11.0683a29: 諸天女雖耽欲愛。覩斯尊者發清淨心。以曼
T0310_.11.0683b01: 陀花及諸蓮花。而散其上。合掌恭敬。三十三
T0310_.11.0683b02: 天諸童子等。亦來圍遶。持天甘露資給供養。
T0310_.11.0683b03: 而此尊者。常爲諸天於合棔林。説修多羅。及
T0310_.11.0683b04: 未曾有。無問自説。本事本生。因縁方廣。諷誦
T0310_.11.0683b05: 論議。重頌授記。譬喩等經。時諸天人聞斯法
T0310_.11.0683b06: 要莫不慇懃恭敬尊重。復次大仙。三十三天
T0310_.11.0683b07: 有聚會堂。其堂有柱八萬四千。皆以金銀跋
T0310_.11.0683b08: 闍羅寶馬瑙美玉并栴檀心。結搆所成。懸鈴
T0310_.11.0683b09: 垂鐸出微妙聲。列諸天衣建諸幡幢。簫笛琵
T0310_.11.0683b10: 琶箜篌琴瑟。鞞鐃螺鼓妙聲振發。天之男女
T0310_.11.0683b11: 互相愛敬。和顏慈悦恒所聚會。於彼堂中以
T0310_.11.0683b12: 摩尼寶而嚴飾之。緑潤琉璃淨滑如鏡。塗香
T0310_.11.0683b13: 末香雜花周遍。亦無飃風。及諸炎熱毒蛇蚊
T0310_.11.0683b14: 虻。皆所遠離。其所居者。無有惛睡懈怠之想。
T0310_.11.0683b15: 微風清和遍入林觀。其諸樓閣。幰網垂覆。懸
T0310_.11.0683b16: 妙寶瓔散諸花香。百千天女。雖則愛染。而無
T0310_.11.0683b17: 嫉妬及於鬪諍。面貌端正猶如滿月。花鬘寶
T0310_.11.0683b18: 珠嚴飾身首。妙歌清淨往來不輟
T0310_.11.0683b19: 復次大仙。彼天會堂周迴方整。長廊寛廣高
T0310_.11.0683b20: 樹周密。猶如陰雲。其堂四面復有園苑。皆百
T0310_.11.0683b21: 由旬。間錯種種金蓮雜花。出妙歌聲聞者欣
T0310_.11.0683b22: 悦。拘迦那陀樹。波梨野多樹。拘毘陀羅樹。以
T0310_.11.0683b23: 爲叢林。大仙。善法會堂資玩之具。皆是金銀
T0310_.11.0683b24: 諸寶玉等。積聚琉璃以爲臺榭。珍奇寶物
T0310_.11.0683b25: 充滿庫藏。宮殿百千莊飾園苑。隣接遠近常
T0310_.11.0683b26: 聞安樂。無諸疾苦及餘禍患。彼之天人於諸
T0310_.11.0683b27: 園林遊戲既已。還集此堂受於娯樂
T0310_.11.0683b28: 復次大仙。三十三天。復有別殿名曰善見。皎
T0310_.11.0683b29: 如白日。淨猶明鏡。四面周匝。皆以花懸布
T0310_.11.0683c01: 莊嚴。有千天女。藻綴雜花輝耀珠鐸。金翠網
T0310_.11.0683c02: 旒以爲冠飾。象馬車乘踐踏往來。飛颺金塵
T0310_.11.0683c03: 處處黄色。而於彼殿有六萬柱。櫨栱重疊遞
T0310_.11.0683c04: 相輝映。間錯奇珍繪以丹彩。栴檀沈水及蘇
T0310_.11.0683c05: 合香。氛氳郁烈用塗其地。釋提桓因。持金剛
T0310_.11.0683c06: 杵。與百千女前後圍遶。來昇寶殿娯翫歡樂。
T0310_.11.0683c07: 大仙當知。三十三天中有天王名因陀羅。其
T0310_.11.0683c08: 力勇健敵九千象。垂臂纖好如天象鼻。體如
T0310_.11.0683c09: 淨金。筋肉堅密骨脈不露。臆如師子。肚不凸
T0310_.11.0683c10: 垂。其腰束細。金線貫瓔以爲頭飾。珠璫晃耀
T0310_.11.0683c11: 天服修委。天之聲明久已通達。撰造書論。飮
T0310_.11.0683c12: 食甘露。往來常乘伊跋羅象
T0310_.11.0683c13: 復次大仙。彼之天帝然其色身非諸骨肉。純
T0310_.11.0683c14: 花所成。喉聲清美。身香殊特。假令狂象聞
T0310_.11.0683c15: 其香氣。皆自調善。形貌端嚴猶如佛身。其所
T0310_.11.0683c16: 輝艶映諸金聚。奪其精光皆令黒闇。廣博仙
T0310_.11.0683c17: 言。如來今者。讃美天帝甚爲希有
T0310_.11.0683c18: 爾時世尊告廣博曰。彼天帝者。是無常身下
T0310_.11.0683c19: 劣之身。如脆草器。如假剪花。亦如畫師圖飾
T0310_.11.0683c20: 彩繪。亦如工人刻木形像。又如結花不久散
T0310_.11.0683c21: 滅。何足稱歎。復次大仙。我之弟子。有神通者
T0310_.11.0683c22: 名阿那律。但以父母所生之身。節節支體。一
T0310_.11.0683c23: 分之力猶過帝釋。時阿那律在於座中。聞於
T0310_.11.0683c24: 如來説如是言。便作是念。今者世尊覺悟於
T0310_.11.0683c25: 我。即入三昧。身光赫奕如天新金。戴殊勝冠
T0310_.11.0683c26: 珠光輝映。其面潤澤過於醍醐。其眼紺青如
T0310_.11.0683c27: 吠琉璃。摩尼馬瑙及日光珠。以爲臂飾。身光
T0310_.11.0683c28: 香熏普遍輝耀
T0310_.11.0683c29: 時廣博仙。既覩斯相心大驚愕。即從坐起。合
T0310_.11.0684a01: 掌瞻仰生希有心。高聲唱言。奇哉善哉。我得
T0310_.11.0684a02: 人身爲不唐捐。今遇世尊發揮聚會。昔所未
T0310_.11.0684a03: 覩今乃得見。爾時世尊告廣博言。彼帝釋身
T0310_.11.0684a04: 與阿那律。誰爲勝劣。廣博仙言。彼帝釋身比
T0310_.11.0684a05: 阿那律。假使百分不及其一。乃至千分亦不
T0310_.11.0684a06: 及一。佛言大仙。於如是身不足希有。獲福徳
T0310_.11.0684a07: 者。隨其所願身相成就
T0310_.11.0684a08: 爾時衆會生歡喜心。咸白佛言。唯願世尊。更
T0310_.11.0684a09: 爲我等説於天趣。佛言。三十三天。彼之天
T0310_.11.0684a10: 帝。最大夫人名曰舍支。住歡喜園。天之＊婇
T0310_.11.0684a11: 女。百千圍遶。容色姝妙猶花開敷。頬如紅
T0310_.11.0684a12: 蓮。面如金色。著諸鮮明細軟衣服。嬉遊園苑。
T0310_.11.0684a13: 天妙寶花以爲首飾。珠瓔環珮動出妙聲。額
T0310_.11.0684a14: 廣平正垂金旒鎖。其眼纖長如花將開。堅誠
T0310_.11.0684a15: 傾注在於天帝。曾無瞋恚鬪諍顰妬。亦復離
T0310_.11.0684a16: 諸懷胎之患。大仙當知。彼之夫人。耽愛垢重
T0310_.11.0684a17: 倍餘天女。志意驕倨。猶於彌樓及漫陀山幽
T0310_.11.0684a18: 邃難仰。不肥不痩。不長不短。體質香潔無諸
T0310_.11.0684a19: 穢惡。風送妙花結而成蓋。而此夫人。常能發
T0310_.11.0684a20: 揮如來種性
T0310_.11.0684a21: 復次大仙。三十三天無雜患累。而恒遊戲樓
T0310_.11.0684a22: 閣宮殿。其所壽命天一千歳。壽將終時有五
T0310_.11.0684a23: 惡相。一者清冷池沼。淨如頗胝。有所觸者令
T0310_.11.0684a24: 人欣悦。微風輕搖雜花暉映。如此池中將欲
T0310_.11.0684a25: 洗沐變成脂膩。時彼天人見此相已心生怖
T0310_.11.0684a26: 懼。從水跳出奔走林中。時諸天女見彼惶遽。
T0310_.11.0684a27: 亦疾隨從止一樹下心生憂惱。喉中哽噎。同
T0310_.11.0684a28: 聲告言。仁者。如何速捨我等孤居若此。時彼
T0310_.11.0684a29: 天男聲漸哀切作如是言。我從昔來未曾有
T0310_.11.0684b01: 此垢膩現身。作是言已。其兩腋下忽然流汗。
T0310_.11.0684b02: 彼諸天女見此衰相皆即遠離。於是彼天見
T0310_.11.0684b03: 諸女去。憂惱喘息内増熱毒。頭上花鬘颯便
T0310_.11.0684b04: 萎悴。所著天衣忽復垢膩。天之床敷雜玩等
T0310_.11.0684b05: 物。皆不愛樂
T0310_.11.0684b06: 彼諸天女覩如是相。知必定死惡聞穢氣。但
T0310_.11.0684b07: 遙相視發聲戀泣哽噎酸楚。歎言苦哉。此細
T0310_.11.0684b08: 軟身。昔與我等遊行讌樂於天池中。猶如鴛
T0310_.11.0684b09: 鴦。於善法堂猶如鵝王。歡喜園中如迦蘭鳥。
T0310_.11.0684b10: 遊漫陀河同於香象。在波耶園及拘羅園。猶
T0310_.11.0684b11: 如蜂王。處雜樹林如天花冠。今者云何爲五
T0310_.11.0684b12: 衰相之所加害。捨離我等將何處去。時彼天
T0310_.11.0684b13: 人聞是悲歎復増恚惱。生大怖畏。便爲熱病
T0310_.11.0684b14: 之所纒攝。擧身枯悴眼目慞惶。猶如商人失
T0310_.11.0684b15: 其徒侶。猶如渉海舟船破壞。亦如有人失如
T0310_.11.0684b16: 意珠。又如危峯朽壞之樹。爲彼猛風搖動吹
T0310_.11.0684b17: 撃。復如龍子爲金翅鳥之所銜喙。迴惶戰
T0310_.11.0684b18: 懼。合掌告彼諸＊綵女言。汝等進來。願能以
T0310_.11.0684b19: 手摩觸於我令少蘇息。雖作是語。而諸女等。
T0310_.11.0684b20: 但遙悲泣無有進者。各執樹枝遙擲心上。作
T0310_.11.0684b21: 如是言。汝天福盡。當速生彼閻浮提中
T0310_.11.0684b22: 於是彼天聞是言已。知被棄捨。發聲怨唱。奇
T0310_.11.0684b23: 哉奈何。我於此中種種資具園苑宮殿。與諸
T0310_.11.0684b24: 女等眷屬纒縛。今時命終將行死路。乃何遙
T0310_.11.0684b25: 立但謂我言。當於閻浮而受生耶。爾時彼天
T0310_.11.0684b26: 作是語已。復覩常時所遊之處。念念思惟恌
T0310_.11.0684b27: 擧哀歎。發大聲言。嗚呼善法堂。嗚呼歡喜
T0310_.11.0684b28: 園。嗚呼雜樹園。嗚呼黄毯石園。嗚呼波露沙
T0310_.11.0684b29: 園。嗚呼波梨耶園。嗚呼光勝園等。嗚呼縵
T0310_.11.0684c01: 陀大河及諸宮殿堂室樓閣。我於今時制不
T0310_.11.0684c02: 由己。奄相捨離從此墜落。憂歎未終。復見諸
T0310_.11.0684c03: 女。驚惶去來以手拭涙。歔欷諮嗟容顏怖懼。
T0310_.11.0684c04: 復傷怨言。嗚呼愛者。嗚呼親者。如何見我將
T0310_.11.0684c05: 行死路。曾不與語。我今臨茲生死長路。不垂
T0310_.11.0684c06: 執別。我與汝曹不復見矣。嗚呼我今福業盡
T0310_.11.0684c07: 故。見此住居。謂如黒闇颯然空曠。嗚呼天樂
T0310_.11.0684c08: 爲不奏耶。如何我今寂無所聞。嗚呼天中最
T0310_.11.0684c09: 爲悦樂。一切諸天及乾闥婆所侍衞處。妙色
T0310_.11.0684c10: 堅固持金剛者。嗚呼我今豈復得見。千眼之
T0310_.11.0684c11: 相在衆中耶。嗚呼波利耶花。拘毘羅花。在我
T0310_.11.0684c12: 頭上。何故萎悴。時諸天衆覩斯天人悲惱如
T0310_.11.0684c13: 是。悉皆憂歎
T0310_.11.0684c14: 爾時妙耳璫者。釋提桓因與諸天衆百千圍
T0310_.11.0684c15: 遶。并舍支夫人諸餘婇女。及乾闥婆等。奏美
T0310_.11.0684c16: 音樂隨從遊行。見於彼天。爲五衰相之所逼
T0310_.11.0684c17: 害。將趣死路。皆生哀憐同聲歎言。嗚呼奇哉。
T0310_.11.0684c18: 彼之無常無少悲愍。暴惡毒害。釋提桓因。以
T0310_.11.0684c19: 梵音聲告彼天言。止止。天子。我等皆當同歸
T0310_.11.0684c20: 斯路。勿生戀著墮於惡趣。時諸天衆亦同告
T0310_.11.0684c21: 言。仁者。應當具作諸善往生人間。一切衆生
T0310_.11.0684c22: 修福業地。於是彼天聞如是言。便自思惟。我
T0310_.11.0684c23: 於今時決定墜落。合掌向彼諸來天言。汝等
T0310_.11.0684c24: 諸人。住天中者與我歡喜。而我於今墜落時
T0310_.11.0684c25: 至。作是言已。長歎瞻視。復現二相。一者眼如
T0310_.11.0684c26: 赤蓮花。二者身莊嚴具忽皆隱沒。其餘諸天
T0310_.11.0684c27: 見此之相。各持天花而散其上。及奏天樂。
T0310_.11.0684c28: 時臨死者見餘天衆。鼓樂幡花以爲贈送。并
T0310_.11.0684c29: 相勸往。即便樂生閻浮提中。涕涙哀感自此
T0310_.11.0685a02: 彼死天。彼風善香吹之令散。如是散已即時
T0310_.11.0685a03: 遠離三十三天。不知所在無有處所不能生
T0310_.11.0685a04: 他。若想若知彼既退已。生於人間在胎藏中。
T0310_.11.0685a05: 母則相現喜笑歌舞。心喜染欲心常歡喜。喜
T0310_.11.0685a06: 樂華果樹林之處。樂著種種雜色衣服常喜
T0310_.11.0685a07: 飮食。雖住藏内母脇不苦。不樂邪欲心喜
T0310_.11.0685a08: 善香華鬘莊嚴。臥則善夢非顛倒見。大仙當
T0310_.11.0685a09: 知。三十三天退生此時。住母藏中有如是相。
T0310_.11.0685a10: 大仙當知。其母爾時一切藏過。皆悉遠離後
T0310_.11.0685a11: 則出生。大仙當知。彼時童子既出生已。身分
T0310_.11.0685a12: 平正掌文成就可喜柔軟。腰細齒密身體柔
T0310_.11.0685a13: 軟。其心愛樂勝功徳欲。性愛欲事心愛細衣。
T0310_.11.0685a14: 樂林戲處身有勝香。大富豐財金寶具足。大
T0310_.11.0685a15: 姓種族常行施戒。欲心多者則生貧家。心喜
T0310_.11.0685a16: 布施不黒不白手足齊平。一切見者皆悉愛
T0310_.11.0685a17: 敬。性愛論議其心柔軟少於瞋心。樂行他妻
T0310_.11.0685a18: 於自妻妾不生愛樂。於諸親舊兄弟眷屬心
T0310_.11.0685a19: 不愛戀。大仙當知。三十三天退生人中。本性
T0310_.11.0685a20: 如是
T0310_.11.0685a25: 大寶積經卷第一百二十
T0310_.11.0685a26:
T0310_.11.0685a27:
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T0310_.11.0685c07:
T0310_.11.0685c08:
T0310_.11.0685c09:
T0310_.11.0685c10:
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T0310_.11.0685c27:
T0310_.11.0685c28:
T0310_.11.0685c29:
T0310_.11.0678a02: 爾時世尊歎勝鬘夫人言。善哉善哉。如汝所
T0310_.11.0678a03: 説。性清淨心隨煩惱染。難可了知。復次勝鬘。
T0310_.11.0678a04: 有二種法難可了知。何等爲二。謂性清淨心
T0310_.11.0678a05: 難可了知。彼心爲煩惱染。亦難了知。如此二
T0310_.11.0678a06: 法。汝及成就大法菩薩。乃能聽受。諸餘聲聞
T0310_.11.0678a07: 由信能解。勝鬘。若我弟子増上信者。隨順法
T0310_.11.0678a08: 智。於此法中而得究竟。順法智者。觀根識
T0310_.11.0678a09: 境。觀察業報。觀羅漢眠觀心自在。愛樂禪樂。
T0310_.11.0678a10: 觀聲聞獨覺聖神變通。由成就此五善巧觀。
T0310_.11.0678a11: 現在未來聲聞弟子。因増上信隨順法智。善
T0310_.11.0678a12: 能解了性清淨心。煩惱所染而得究竟。勝鬘。
T0310_.11.0678a13: 是究竟者爲大乘因。汝今當知信如來者。於
T0310_.11.0678a14: 甚深法不生誹謗。爾時勝鬘夫人白佛言。世
T0310_.11.0678a15: 尊。復有餘義能多利益。我當承佛威神之力。
T0310_.11.0678a16: 演説斯事。佛言善哉。今恣汝説勝鬘夫人言。
T0310_.11.0678a17: 有三種善男子善女人。於甚深法離自毀傷。
T0310_.11.0678a18: 生多功徳入大乘道。何等爲三。若善男子善
T0310_.11.0678a19: 女人等。能自成就甚深法智。或有成就隨順
T0310_.11.0678a20: 法智。或有於此甚深法中不能解了。仰推如
T0310_.11.0678a21: 來。唯佛所知非我境界。除此三種善男子善
T0310_.11.0678a22: 女人已。諸餘有情於甚深法。隨己所取執著
T0310_.11.0678a23: 妄説。違背正法習諸外道。腐敗種子。設在餘
T0310_.11.0678a24: 方應往除滅。彼腐敗者。一切天人應共摧伏。
T0310_.11.0678a25: 勝鬘夫人説是語已。與諸眷屬頂禮佛足。時
T0310_.11.0678a26: 佛世尊讃言。善哉。勝鬘。於甚深法方便守護。
T0310_.11.0678a27: 降伏怨敵善能通達。汝已親近百千倶胝諸
T0310_.11.0678a28: 佛如來。能説此義。爾時世尊放勝光明普照
T0310_.11.0678a29: 大衆。身昇虚空高七多羅量。以神通力足歩
T0310_.11.0678b01: 虚空。還舍衞城。時勝鬘夫人與諸眷屬。瞻仰
T0310_.11.0678b02: 世尊目不暫捨。過眼境已歡喜踊躍。遞共稱
T0310_.11.0678b03: 歎如來功徳。一心念佛還無鬪城。勸友稱王
T0310_.11.0678b04: 建立大乘。城中女人七歳已上。化以大乘。友
T0310_.11.0678b05: 稱大王亦以大乘。化諸男子七歳已上。擧國
T0310_.11.0678b06: 人民無不學者
T0310_.11.0678b07: 爾時世尊入逝多林。告尊者阿難及念天帝。
T0310_.11.0678b08: 時天帝釋與諸眷屬。應念而至住於佛前。爾
T0310_.11.0678b09: 時世尊告帝釋言。憍尸迦。汝當受持此經演
T0310_.11.0678b10: 説開示。爲三十三天得安樂故。復告阿難。汝
T0310_.11.0678b11: 亦受持。爲諸四衆分別演説。時天帝釋白佛
T0310_.11.0678b12: 言。世尊。當何名斯經。云何奉持。佛告天帝。
T0310_.11.0678b13: 此經成就無邊功徳。一切聲聞獨覺力不能
T0310_.11.0678b14: 及。況餘有情。憍尸迦當知。此經甚深微妙大
T0310_.11.0678b15: 功徳聚。今當爲汝略説其名。諦聽諦聽善思
T0310_.11.0678b16: 念之。時天帝釋及尊者阿難白言。善哉世尊。
T0310_.11.0678b17: 唯然受教。佛言。此經讃歎如來眞實功徳。應
T0310_.11.0678b18: 如是持。説不思議十種弘誓。應如是持。以一
T0310_.11.0678b19: 大願攝一切願。應如是持。説不思議攝受正
T0310_.11.0678b20: 法。應如是持。説入一乘。應如是持。説無邊
T0310_.11.0678b21: 諦。應如是持。説如來藏。應如是持。説佛法
T0310_.11.0678b22: 身。應如是持。説空性義隱覆眞實。應如是持。
T0310_.11.0678b23: 説一諦義應如是持。説常住不動寂靜一依。
T0310_.11.0678b24: 應如是持。説顛倒眞實。應如是持。説自性清
T0310_.11.0678b25: 淨心煩惱隱覆。應如是持。説如來眞子。應如
T0310_.11.0678b26: 是持。説勝鬘夫人正師子吼。應如是持。復次
T0310_.11.0678b27: 憍尸迦。此經所説斷一切疑。決定了義入一
T0310_.11.0678b28: 乘道。憍尸迦。今以所説勝鬘夫人師子吼經。
T0310_.11.0678b29: 付囑於汝。乃至法住。於十方界開示演説。天
T0310_.11.0678c01: 帝釋言。善哉世尊。唯然受教。時天帝釋尊者
T0310_.11.0678c02: 阿難。及諸大會天人阿修羅健闥婆等。聞佛
T0310_.11.0678c03: 所説。皆大歡喜信受奉行
T0310_.11.0678c04: 大寶積經卷第一百一十九
T0310_.11.0678c05:
T0310_.11.0678c06:
T0310_.11.0678c07:
T0310_.11.0678c08:
T0310_.11.0678c09: 大唐三藏菩提流志奉 詔譯
T0310_.11.0678c10: 廣博仙人會第四十九
T0310_.11.0678c11: 如是我聞。一時佛在無鬪戰城恒河岸上。時
T0310_.11.0678c12: 有無量諸比丘衆尊者阿難。摩訶迦葉。舍利
T0310_.11.0678c13: 弗。薄拘羅。離婆多。阿若憍陳如等。所作已辦
T0310_.11.0678c14: 離諸塵染。諸漏已盡不復退轉。禪誦經行無
T0310_.11.0678c15: 暫懈息。或如群鴈遊止寂靜。或在林間常處
T0310_.11.0678c16: 禪定。安住如來光明教門。調伏諸根得無所
T0310_.11.0678c17: 畏。時娑羅雞林枝葉繁茂。香花布地。拘枳羅
T0310_.11.0678c18: 鳥。迦陵伽鳥。鵝王群蜂。棲集和鳴。能令衆
T0310_.11.0678c19: 生離諸昏墮。爾時如來。告諸比丘。汝等應當
T0310_.11.0678c20: 勤作所作。以於戒儀而自蔭覆
T0310_.11.0678c21: 是時西方忽然輝耀。如日輪光。尊者阿難未
T0310_.11.0678c22: 離欲故。白言世尊。今此光明是何之相。佛言
T0310_.11.0678c23: 阿難。是五通仙最勝上者黒香之子。名曰廣
T0310_.11.0678c24: 博。節食羸痩身無光潤。與其同行五百人倶。
T0310_.11.0678c25: 所謂不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。
T0310_.11.0678c26: 丹荼野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙
T0310_.11.0678c27: 人。疑味仙人。度羅仙人等。前後圍遶當來詣
T0310_.11.0678c28: 我。爾時廣博仙人。遙覩世尊。身意寂靜處在
T0310_.11.0678c29: 林藪。爲諸比丘之所侍衞。即自思惟。奇哉尊
T0310_.11.0679a01: 貴。一切智處色相具足。捨去群臣轉輪王位
T0310_.11.0679a02: 六萬綵女。如棄毒食。苦行山林離諸欲樂。
T0310_.11.0679a03: 名稱普聞誠不虚也。時彼衆中有一仙人。字
T0310_.11.0679a04: 那刺陀。遙瞻如來心生歡喜。即説頌曰
T0310_.11.0679a05: 瞻彼青花樹林下 猶紫金聚者何人
T0310_.11.0679a06: 彌樓妙寶流焔光 亦如秋月無氛翳
T0310_.11.0679a07: 爾時諸仙皆懷悦豫。合掌恭敬漸詣佛所。於
T0310_.11.0679a08: 時世尊告諸比丘。汝等觀彼閻浮洲中諸仙
T0310_.11.0679a09: 人等。蓬髮上靡。棲止林莽塗灰却粒。或月半
T0310_.11.0679a10: 月節食羸痩。鹿皮樹皮以充衣服。不剪髮爪
T0310_.11.0679a11: 蹲處露地。或如煙炭黒蜂之色。呪術祭火以
T0310_.11.0679a12: 爲吉祥。空地樹下隨處而居。或墜高巖或投
T0310_.11.0679a13: 深水。炎火赫日炙身苦體。恃其種姓離無上
T0310_.11.0679a14: 智。比丘當知。此諸仙人。見不清淨耽著諸
T0310_.11.0679a15: 有。輪迴生死不能出離。時諸比丘。聞佛世尊
T0310_.11.0679a16: 作是説已。同聲白言。我等今者。由依如來勤
T0310_.11.0679a17: 修梵行。於諸有中永當出離
T0310_.11.0679a18: 爾時廣博仙人與其同類漸至佛所。覩諸羅
T0310_.11.0679a19: 漢威徳尊嚴。内懷傾悚曲躬低視。各結散髮。
T0310_.11.0679a20: 身佩白繩。顏容黒暗。兩目黄緑。頭髮枯燥。執
T0310_.11.0679a21: 三拒木。身形卑陋。或行虚空。或談俗典。至
T0310_.11.0679a22: 如來前。白言世尊。今此衆會願佛知時。佛言
T0310_.11.0679a23: 廣博。我已了知諸有受生及於自性。時阿難
T0310_.11.0679a24: 陀。白言世尊。此何仙人衆所圍遶。詞慧通
T0310_.11.0679a25: 敏頂髮上靡。佛言阿難。此是廣博。作圍陀
T0310_.11.0679a26: 典。奉持習行
T0310_.11.0679a27: 爾時諸羅漢等共相謂言。而此仙人有何所
T0310_.11.0679a28: 得苦行如是。於生死中而不解脱。復自思惟。
T0310_.11.0679a29: 此仙人衆今來佛所。當何所問。爲因縁耶。爲
T0310_.11.0679b01: 無我耶。爾時廣博仙人合掌向佛白言。世尊。
T0310_.11.0679b02: 佛出現難衆會亦難。我於今者有少疑問。願
T0310_.11.0679b03: 垂哀愍。佛言大仙。恣汝所問當爲解説。廣博
T0310_.11.0679b04: 仙言。云何爲施何者施義。云何施主施主何
T0310_.11.0679b05: 義。云何施者不名施主。云何施主不名施者。
T0310_.11.0679b06: 云何行施於受施者而獲福報。云何施已。若
T0310_.11.0679b07: 現在世。若命終後。施福隨行爲積爲聚。世尊。
T0310_.11.0679b08: 如來滅後供養塔廟。誰爲受者獲於福報。佛
T0310_.11.0679b09: 言大仙。汝今所問甚爲希有。爲欲覺悟新發
T0310_.11.0679b10: 意者。時舍利弗。在於衆中髮白面皺。以其右
T0310_.11.0679b11: 手擡眉顧視。久而言曰。我昔曾聞。廣博仙人
T0310_.11.0679b12: 世所稱讃。云何今者。不知言問如小童子。云
T0310_.11.0679b13: 何不問因縁無我深妙之義。而乃問於施之
T0310_.11.0679b14: 果報。尊者阿難。前禮佛足。白言世尊。彼之仙
T0310_.11.0679b15: 人於施貪著。我願爲彼解説施義。佛言阿難。
T0310_.11.0679b16: 若問如來聲聞答者。非如來教。時舍利弗。復
T0310_.11.0679b17: 白佛言。今此仙人有彼彼疑。我願解説。佛言
T0310_.11.0679b18: 不爾。汝於聲聞最爲上首。若於我前有所解
T0310_.11.0679b19: 説。令諸衆生墮於惡趣。謗云如來非決定智。
T0310_.11.0679b20: 或云如來覺性了已猶有我慢
T0310_.11.0679b21: 爾時諸比丘聞佛世尊作是説已。生淨信心。
T0310_.11.0679b22: 白言世尊。廣博仙人有所疑問願爲除斷。爾
T0310_.11.0679b23: 時佛告廣博仙言。汝今諦聽。施之果報及業
T0310_.11.0679b24: 差別。若諸受者。能令施主生於果報。是爲
T0310_.11.0679b25: 施義。若有衆生發清淨心以己財寶。令執事
T0310_.11.0679b26: 人隨所施者。其財寶主名爲施主。其執事人
T0310_.11.0679b27: 名爲施者。若復有人自持己物淨心施者。得
T0310_.11.0679b28: 爲施主。亦名施者。復次大仙。三十二種不淨
T0310_.11.0679b29: 之施。汝今諦聽。若復有人。倒見施者不名淨
T0310_.11.0679c01: 施。因報恩者不名淨施。不哀愍者不名淨施。
T0310_.11.0679c02: 爲色欲者不名淨施。若施火中不名淨施。擲
T0310_.11.0679c03: 水中者不名淨施。恐怖施者不名淨施。施五
T0310_.11.0679c04: 家者不名淨施。以毒施者不名淨施。施刀杖
T0310_.11.0679c05: 者不名淨施。殺害施者不名淨施。爲攝他故
T0310_.11.0679c06: 不名淨施。爲稱譽者不名淨施。爲倡伎者不
T0310_.11.0679c07: 名淨施。因占相者不名淨施。求飾好者不名
T0310_.11.0679c08: 淨施。結朋友者不名淨施。於莊宅中鳥獸來
T0310_.11.0679c09: 喫。不歡欣者不名淨施。學工巧者不名淨施。
T0310_.11.0679c10: 因病施醫不名淨施。先因打罵後施財物不
T0310_.11.0679c11: 名淨施。若懷疑惑言我今施。爲有報耶爲無
T0310_.11.0679c12: 報耶。如此施者不名淨施。若捨施已内懷熱
T0310_.11.0679c13: 惱。慳戀悔恨不名淨施。若言受者後當爲我
T0310_.11.0679c14: 作牛畜者。不名淨施。若言福報我自受者。不
T0310_.11.0679c15: 名淨施。若人少壯無淨信心。後遭病苦或臨
T0310_.11.0679c16: 死路。楚毒在身肢節分解。閻羅使者調弄於
T0310_.11.0679c17: 前。親屬平生悲泣相視。如此之時方始施者。
T0310_.11.0679c18: 不名淨施。或有念言。令餘城邑知我施者。不
T0310_.11.0679c19: 名淨施。若懷嫉妬増上施者。不名淨施。慕他
T0310_.11.0679c20: 豪族爲求婚姻。持諸金銀繒綵衣服而施與
T0310_.11.0679c21: 者。不名淨施。若求男女及餘雜縁而施與者。
T0310_.11.0679c22: 不名淨施。若有念言。我於今施來世受報。不
T0310_.11.0679c23: 名淨施。見貧窮者不生哀愍。翻持錢財施富
T0310_.11.0679c24: 貴人。不名淨施。或貪花果而施與者。不名淨
T0310_.11.0679c25: 施。善男子。此三十二愛染之施。猶如有人携
T0310_.11.0679c26: 持種子。於荒穢田隨所種殖。然彼種子依大
T0310_.11.0679c27: 地界。遇天雨潤決定生牙。至於花實少得收
T0310_.11.0679c28: 獲。爾時廣博仙人復白佛言。如何施與。持
T0310_.11.0679c29: 戒毀戒而不滅壞佛言大仙。若復有人。淨信
T0310_.11.0680a01: 因果發歡喜心。爲諸衆生無有悔悋。亦不分
T0310_.11.0680a02: 別持戒破戒。復次善男子。有五種施名爲大
T0310_.11.0680a03: 施。何者爲五。一者時施。二者道行之者。三者
T0310_.11.0680a04: 病人及看病者。四者説正法人。五者詣他國
T0310_.11.0680a05: 者。復有五種。一者法施。二者食施。三者居
T0310_.11.0680a06: 住。四者燈明。五者香花。廣博復言。何等清
T0310_.11.0680a07: 淨。佛言。若發信心。爲諸衆生内懷哀愍。迴向
T0310_.11.0680a08: 菩提遍淨解脱。得爲清淨。復有五種無上之
T0310_.11.0680a09: 施。何者爲五。一者施於如來。其施無上。二者
T0310_.11.0680a10: 施於衆僧。其施無上。三者施説法者。其施無
T0310_.11.0680a11: 上。四者施父。其施無上。五者施母。其施無
T0310_.11.0680a12: 上。復有施者名爲大施。所謂失位國王名爲
T0310_.11.0680a13: 大施。若爲縣官之所逼迫。無所依怙及爲疾
T0310_.11.0680a14: 病之所痛惱。施如此人名爲大施。若爲王者
T0310_.11.0680a15: 所棄。臨刑之時及餘命難。捨己之命救於彼
T0310_.11.0680a16: 命。名爲大施。或於疾病之人施與醫藥。亦名
T0310_.11.0680a17: 大施。或於具戒衆僧以時而施。亦名大施。或
T0310_.11.0680a18: 施求智慧者。亦名大施。或於傍生之儔蝦蟇
T0310_.11.0680a19: 蛭烏及餘鳥獸。而施與者。亦名大施。或於乏
T0310_.11.0680a20: 劣之者施令充足。亦名大施。若復有人。勸他
T0310_.11.0680a21: 淨施及餘隨喜。亦名大施。復次大仙。汝先
T0310_.11.0680a22: 所問。於我滅後云何種植獲福報者。善男子。
T0310_.11.0680a23: 諸如來者。皆是法身非是色身。若復在世。或
T0310_.11.0680a24: 復滅後。所有供養福無有異。如轉輪王於其
T0310_.11.0680a25: 大地。唱如是言。我之國界。不應有人殺害衆
T0310_.11.0680a26: 生及於妄語。其國之人。雖未見王兼親侍衞。
T0310_.11.0680a27: 但聞教勅即便遵奉。王於是人必生歡喜。是
T0310_.11.0680a28: 人由王不殺害故。獲生天報。其有違者墮於
T0310_.11.0680a29: 惡趣。如是大仙。雖有衆生見我色身。不護其
T0310_.11.0680b01: 戒何所得耶。如提婆達多。雖遇於我猶墮地
T0310_.11.0680b02: 獄。若復有人。於來世中勤修我教。則爲希
T0310_.11.0680b03: 有。如見我身無有異也
T0310_.11.0680b04: 復次大仙。如汝所問。福徳因縁爲積聚者。如
T0310_.11.0680b05: 萩葦中因燒出焔。而此光焔。不可得言爲積
T0310_.11.0680b06: 爲聚。如是施主。積集資糧猶影隨形。而無見
T0310_.11.0680b07: 者。亦如蒲萄甘蔗未押之時汁不可見。彼
T0310_.11.0680b08: 於一節二節之中求汁積聚了無見者。然於
T0310_.11.0680b09: 彼汁不從外得。福徳果報亦復如是。不在施
T0310_.11.0680b10: 主手中心中及於身中。亦不相離。亦如尼拘
T0310_.11.0680b11: 陀子未成熟時牙不可見。譬於商人持少財
T0310_.11.0680b12: 物往詣大城。有所貿易廣獲財利。福報亦爾。
T0310_.11.0680b13: 如蜂採花不損其色。雲涵雨潤誰見積聚。於
T0310_.11.0680b14: 其出生必自成辦
T0310_.11.0680b15: 爾時廣博仙人。白言世尊。施之差別我已了
T0310_.11.0680b16: 知。云何此識住於身中有所愛著。佛言大仙。
T0310_.11.0680b17: 猶如國王住於城中。懼他軍來預作濠塹。積
T0310_.11.0680b18: 聚糧貯教養戰士。建諸幡旗調習醉象。嚴誡
T0310_.11.0680b19: 衆兵唱言警備著於衣甲專情鬪戰。執利刀
T0310_.11.0680b20: 仗露刀而住。王福盡故。他軍強盛遂即滅壞。
T0310_.11.0680b21: 如是識王住於身城。見於六處無常侵害。穿
T0310_.11.0680b22: 信濠塹。被正念甲。御醉法象。調習意馬。告六
T0310_.11.0680b23: 處云。今有無常威力軍來。宜應速疾被於施
T0310_.11.0680b24: 甲持於智刃。辦慚愧弩。安戒隄防。時彼六處。
T0310_.11.0680b25: 爲無常軍漸相逼迫。爾時彼識。如福盡王棄
T0310_.11.0680b26: 城而走。別住城國。廣博仙人。復白佛言。云何
T0310_.11.0680b27: 了知是福徳城非福徳城。我當捨之。佛言大
T0310_.11.0680b28: 仙。猶如有人乘大舟船欲渡大海。時遇風濤
T0310_.11.0680b29: 鼓涌飄蕩。黿鼉鯨鯢互爲嶮害。是人因船遂
T0310_.11.0680c01: 達彼岸。既得無畏。遶船三匝恭敬祭祀。唱言
T0310_.11.0680c02: 善哉。我由此船得渡大海。如是大仙。有福衆
T0310_.11.0680c03: 生命終之後。作是思惟。我今此身善趣天上。
T0310_.11.0680c04: 所得人身爲不空過。乘此身船渡惡趣海。善
T0310_.11.0680c05: 哉前生甚可恭敬。若復有人墮惡趣者。猶如
T0310_.11.0680c06: 渡海乘朽爛船。於大海中或沈或浮。搖颺
T0310_.11.0680c07: 傾覆。是人殘命雖至岸上。復遇師子虎狼充
T0310_.11.0680c08: 滿。罵言咄哉。此朽故船。倒行大海令我怖畏。
T0310_.11.0680c09: 見如此苦。墮惡趣識亦復如是。毀罵其身。我
T0310_.11.0680c10: 徒養育遭此惡報。我久於世擔負穢草。如蠶
T0310_.11.0680c11: 作繭徒自纒縛。如何令我沈溺若此
T0310_.11.0680c12: 爾時彼識。於第二身適住母胎。纔七日中能
T0310_.11.0680c13: 作是念。我從彼滅而來生此。由善業者其心
T0310_.11.0680c14: 歡喜。能令彼母有三種相。所謂母面熙怡顏
T0310_.11.0680c15: 容端妙。無諸皯
T0310_.11.0680c16: 其手數摩右脇。被白色衣増加姝麗。造惡業
T0310_.11.0680c17: 識。亦七日中作是憶念。我從某城曾作某
T0310_.11.0680c18: 罪。作是念已便生悲惱。能令其母現諸惡相。
T0310_.11.0680c19: 所謂身體臭穢羸痩萎黄。常懷悲愁數數變
T0310_.11.0680c20: 吐。禍横盈門災難逼迫。饒諸疾病。將産之
T0310_.11.0680c21: 時。或損母命或復自死爾時廣博仙人。復白
T0310_.11.0680c22: 佛言。世尊。彼識初入胎時得何念慧。佛言。而
T0310_.11.0680c23: 此之識亦入胎已。見閻浮洲園苑樹林。宮殿
T0310_.11.0680c24: 池沼遍滿莊飾。親族聚會情極慕樂。復以天
T0310_.11.0680c25: 慧光明。隨念憶知無量百千彼彼生處。彼是
T0310_.11.0680c26: 我母。曾五百世生育於我。作是念已生厭離
T0310_.11.0680c27: 心。唱言咄哉。於此世間生死足矣。劬勞諸有
T0310_.11.0680c28: 永願休息。時廣博仙人。復白佛言。世尊。彼識
T0310_.11.0680c29: 既能如是厭離。豈不出離生死中耶。佛言不
T0310_.11.0681a01: 也。大仙。彼識無出離之相。能得解脱無有是
T0310_.11.0681a02: 處。而彼識界。於生死中雖爾厭離。能出離者
T0310_.11.0681a03: 不應受生若不爾者。或有修福及於造罪。一
T0310_.11.0681a04: 切皆應趣向涅槃。如汝所言。識思惟者。是識
T0310_.11.0681a05: 増上非智増上。所以者何。識能分別。智能了
T0310_.11.0681a06: 知。識智和合乃如汝説。爾時世尊。欲重宣此
T0310_.11.0681a07: 義。而説偈言
T0310_.11.0681a08: 能防諸怨賊 積集煩惱者
T0310_.11.0681a09: 了智與無智 及慧共愚癡
T0310_.11.0681a10: 見慢并無明 如是等一切
T0310_.11.0681a11: 無有少離智 由識能了知
T0310_.11.0681a12: 識智不相離 和合我常説」
T0310_.11.0681a13: 一輪不爲車 二輪亦不成
T0310_.11.0681a14: 亦不由於餘 要假人與牛
T0310_.11.0681a15: 并具於輻轄 二輞相資備
T0310_.11.0681a16: 轅軛兼絡繩 爾乃得名車
T0310_.11.0681a17: 身車亦如是 諸界和合生
T0310_.11.0681a18: 諸根悉備具 由識能牽挽
T0310_.11.0681a19: 肢節相綴連 筋脈恒遍滿
T0310_.11.0681a20: 髑髏皮髮覆 腸肺并心脾
T0310_.11.0681a21: 肝胃衆和合 建立假爲身
T0310_.11.0681a22: 識王處其中 非身爲調御
T0310_.11.0681a23: 了知諸體性 是名智識倶
T0310_.11.0681a24: 復次大仙。此識微細不可色見。無有諸根亦
T0310_.11.0681a25: 不相離。若諸丈夫有所怯弱。或生恐怖或起
T0310_.11.0681a26: 尋思。皆識増上非智作用。爾時廣博仙人。
T0310_.11.0681a27: 復白佛言。世尊。云何觀察一切衆生從地獄
T0310_.11.0681a28: 趣而來生者。乃至人趣而來生者。何業差
T0310_.11.0681a29: 別。生於天人傍生餓鬼及於地獄。佛言大仙。
T0310_.11.0681b01: 衆生本性沒此生彼。是佛境界。非五通仙之
T0310_.11.0681b02: 所能知。亦非天人魔梵色究竟等。并餘聲聞
T0310_.11.0681b03: 之所覺了。大仙。若於我法獲離三垢。得初果
T0310_.11.0681b04: 時所有境界。尚非帝釋那羅延天。汝諸仙等
T0310_.11.0681b05: 之所能知。爾時如來作是説已廣博仙人。便
T0310_.11.0681b06: 自思惟。此輪迴中聖智境界未曾會遇。禮佛
T0310_.11.0681b07: 雙足。白言世尊。我於今者。衰朽失念不能獲
T0310_.11.0681b08: 果。無任負荷住持菩提。歸依佛法及離垢僧。
T0310_.11.0681b09: 我從今目與諸弟子及於眷屬。歸佛法僧。唯
T0310_.11.0681b10: 願世尊。示教利喜以聖智日。常住世間除煩
T0310_.11.0681b11: 惱。翳善哉世尊。願爲演説一切衆生從天墜
T0310_.11.0681b12: 者。佛言諦聽。今正是時。若有衆生堅固成就
T0310_.11.0681b13: 施香花鬘。此人必當生持鬘天。臨終之時身
T0310_.11.0681b14: 發妙香及感鮮華。而復自見種種色華來散
T0310_.11.0681b15: 其上。或有見於樓閣宮殿。懸諸鈴
T0310_.11.0681b16: 飾。百千天女而處其中。命終之後見持鬘天。
T0310_.11.0681b17: 父母和合如贍部人。便爲愛風飄入胎藏。時
T0310_.11.0681b18: 彼天母懷妊七日。於右脇下遂誕其子。彼適
T0310_.11.0681b19: 生已。於其胸前天悦意花自然爲鬘。具七種
T0310_.11.0681b20: 色。所謂白黒黄赤天紺紅蓮。及如火銅光明
T0310_.11.0681b21: 炫耀。香氣因風遍一由旬。故號彼天謂爲持
T0310_.11.0681b22: 鬘。宮中有樹其汁香美猶如甘露。園苑果實
T0310_.11.0681b23: 有八上味。大如頻螺。彼天所食皆是甘果。非
T0310_.11.0681b24: 餘摶食。凡有飢想果自現樹。所履之地無諸
T0310_.11.0681b25: 荊棘。鮮花柔草周布清淨。或有宮殿如白花
T0310_.11.0681b26: 聚。或以黄金爲屋鵄吻。彼之天女光容藻飾。
T0310_.11.0681b27: 眺望軒檻相與娯樂。其所壽命天二百年。將
T0310_.11.0681b28: 終歿時有二種相。所居之樹。其葉凋悴枝條
T0310_.11.0681b29: 垂下。其花香氣自然隱沒。所著花鬘忽然萎
T0310_.11.0681c01: 黄。清涼之風變爲毒熱。最勝天城棄捨而去。
T0310_.11.0681c02: 時諸天女見此衰相圍遶悲號。歎言咄哉。何
T0310_.11.0681c03: 彼無常無少慈悲。今於我等愛重之者。制不
T0310_.11.0681c04: 由己。將捨我等在於須臾。時彼天子。漸爲
T0310_.11.0681c05: 熱病之所逼迫遍體火現。炎焔雖加而無熱
T0310_.11.0681c06: 惱。心猶快樂。從彼而沒。人間受生在於胎
T0310_.11.0681c07: 中。能令其母愛香花鬘及諸果實。又於夢中
T0310_.11.0681c08: 常見城邑場肆嚴飾遍垂花瓔。亦既生已。形
T0310_.11.0681c09: 容光潤白服花鬘。常所眷愛。好遊親屬耽著
T0310_.11.0681c10: 欲樂。情戀女人往來輕躁。名衣上服及諸園
T0310_.11.0681c11: 林。靡不貪樂。見富貴者倍生喜悦
T0310_.11.0681c12: 復次大仙。四天王天趣向之者。若有衆生以
T0310_.11.0681c13: 憐愍心。見貧窮者施於衣食。及諸病人隨與
T0310_.11.0681c14: 醫藥。或造井泉。或施池沼。其人將終形不羸
T0310_.11.0681c15: 痩。容色無變身無垢汗。聲不
T0310_.11.0681c16: 大小便利。六塵充足諸根無損。能見自身在
T0310_.11.0681c17: 天衆中。命既終已。色如紅蓮口出妙香。復有
T0310_.11.0681c18: 清風。吹妙花香拂其尸上。於是彼識見四天
T0310_.11.0681c19: 界。父母歡遊耽醉情欲。時彼天父。以其右手
T0310_.11.0681c20: 摩天母背。即於母髀而得受胎。經七日已遂
T0310_.11.0681c21: 即誕生天飾具足。大仙當知。四天王天所居
T0310_.11.0681c22: 之地。縱廣八萬四千由旬。黄金白銀雌黄雄
T0310_.11.0681c23: 黄。間錯莊飾。百千天女充滿其中。百千花
T0310_.11.0681c24: 果如人形像。於彼園苑。天摩尼光常所明照。
T0310_.11.0681c25: 樹林枝莖。垂劫波衣及妙繒綵。其樹滑潤見
T0310_.11.0681c26: 者欣悦。於其龕室常懸樂具。簫笛之儔自然
T0310_.11.0681c27: 發聲。彼天童子摶食爲力。香美秔稻色如紅
T0310_.11.0681c28: 蓮。味逾甘露。其所食器具於二種。一者金器。
T0310_.11.0681c29: 二者銀器。隨意所樂色香美味。皆於中現。復
T0310_.11.0682a01: 有天漿名爲花酒。香冷殊特。設有嗅者亦自
T0310_.11.0682a02: 然醉。彼之天人各有寢殿。名曰初秋。遍垂花
T0310_.11.0682a03: 條。金銀雜寶娑蘭雞樹。數有百千合覆其上。
T0310_.11.0682a04: 復有種種坐臥敷具。六萬天女顏容殊妙被
T0310_.11.0682a05: 服光鮮。其聲寥亮韻合天樂。爲諸欲神之所
T0310_.11.0682a06: 造化。歌舞倡妓言笑往來。能令見者増其染
T0310_.11.0682a07: 愛。其宮殿前樹以刹柱。金銀間錯繒綵莊
T0310_.11.0682a08: 嚴。懸諸寶幡隨風搖颺
T0310_.11.0682a09: 有四天王。一曰持國。二曰増長。三曰威目。
T0310_.11.0682a10: 四曰多聞。此四天王於彼天界。吟嘯歌舞讌
T0310_.11.0682a11: 會嬉遊具足安樂。時彼衆中諸天童子。力藝
T0310_.11.0682a12: 殊勝具天妙身。垂臂往來猶如醉象。身香郁
T0310_.11.0682a13: 烈遍一由旬。其所壽命天五百年。無中夭者。
T0310_.11.0682a14: 園苑林樹榮色光潔。迦潭婆花而以莊嚴。咸
T0310_.11.0682a15: 悉芬馥無諸臭穢。四面階道雜寶所成。百千
T0310_.11.0682a16: 天女常爲歌伎。諸寶器中出妙音聲。善男子。
T0310_.11.0682a17: 彼等天人壽欲盡時。有三種相。一者身光隱
T0310_.11.0682a18: 沒。二者花無香氣。三者不聞天女奏諸伎樂。
T0310_.11.0682a19: 常所歡遊園林宮苑鳥聲和雅。是憙好處皆
T0310_.11.0682a20: 不愛樂。花鬘萎悴天女悲號。衣生垢穢。瞻視
T0310_.11.0682a21: 昔來欣翫之具。復増悶絶。身上汗流眼變枯
T0310_.11.0682a22: 燥。如取水魚置夏日中。熱惱所逼宛轉于地。
T0310_.11.0682a23: 時諸女等。見彼天男愁苦如此。皆來圍繞同
T0310_.11.0682a24: 聲號哭。唱言。苦哉苦哉。我所愛者奈何如是。
T0310_.11.0682a25: 所好憙事翻爲愁苦。今之云何。捨我等輩及
T0310_.11.0682a26: 遊讌處。時天女等以偈歎曰
T0310_.11.0682a27: 種種妙莊嚴 仁者所遊讌
T0310_.11.0682a28: 最上福徳城 四面具樓閣
T0310_.11.0682a29: 天女恒充滿 園林鎭榮茂
T0310_.11.0682b01: 云何捨歡愛 苦哉此無常
T0310_.11.0682b02: 爾時諸天女等。説此偈已相視哽咽。各以右
T0310_.11.0682b03: 手取諸雜花遙散其上。復作是言。仁者。汝具
T0310_.11.0682b04: 福故當生人間。彼是福地應以信心植諸善
T0310_.11.0682b05: 種。爾時彼天。見諸女等皆已背捨。重増熱惱
T0310_.11.0682b06: 身心熾然。如以蘇滴置炎鐵上。欻自銷滅餘
T0310_.11.0682b07: 微灰燼。復爲業風之所吹散。如隣虚塵爲千
T0310_.11.0682b08: 億分更不可見。於是彼識從天降下見受生
T0310_.11.0682b09: 處。父母和合心懷喜悦。便入胎藏。纔處胎時。
T0310_.11.0682b10: 母即相現。飮食増多不噉血肉。樂著緋衣愛
T0310_.11.0682b11: 聚會處。於諸親屬倍加眷念。雖懷其子曾無
T0310_.11.0682b12: 痛惱。口無流涎身不沈重。亦既生已人相端
T0310_.11.0682b13: 嚴。其眼紺色如天青寶衆所樂見。聞於上界
T0310_.11.0682b14: 四天王事。自然欣悦常樂捨施。愛妙香衣性
T0310_.11.0682b15: 好數食。常憙歌舞園林女色。靡不留戀
T0310_.11.0682b16: 復次大仙。若有衆生以淨信心。遠離殺害及
T0310_.11.0682b17: 於偸盜。持諸飮食上妙資具衣服財寶。而行
T0310_.11.0682b18: 捨施。勤誠散花禮拜佛塔。壽命盡時。身無疾
T0310_.11.0682b19: 苦垢膩臭穢。念所習業曾不忘失。面如金色。
T0310_.11.0682b20: 鼻不陷曲。心不驚惱。喉不閉塞。亦不喘息。
T0310_.11.0682b21: 不爲風刀之所解截。聲不
T0310_.11.0682b22: 仙當知。如斯之人。毒不能害飮食消化。折傷
T0310_.11.0682b23: 夭枉皆所遠離。其人命終以天識故。見三十
T0310_.11.0682b24: 三天百千樓閣。金摩竭魚莊飾門柱。蛇勝栴
T0310_.11.0682b25: 檀香水塗灑。其地柔潔白逾霜雪淨如頸珠。
T0310_.11.0682b26: 黄檀香樹。天寶燈燭雜錯行列。天諸男女。遊
T0310_.11.0682b27: 戲園林耽染狂醉。既覩斯已遂生歡樂。猶如
T0310_.11.0682b28: 貫珠爲人將取。入天母手以爲胎藏。時母手
T0310_.11.0682b29: 掌。因即生花持示天父。共相慶悦。復以兩手
T0310_.11.0682c01: 摩捼其華子即誕孕。時彼天母告天父曰。我
T0310_.11.0682c02: 於今日誕一童子。増長勝種便會親族以爲
T0310_.11.0682c03: 歡賀。生滿七日天相具足。憶念前生。從某處
T0310_.11.0682c04: 滅今來生此。某是我父某是我母。曾修某善。
T0310_.11.0682c05: 作是念時聳然歡欣。便於諸欲而生癡愛。於
T0310_.11.0682c06: 天界中宮苑園林。自然了見貪憙愛著。爾時
T0310_.11.0682c07: 童子垂臂
T0310_.11.0682c08: 臆。腰腹圓細無有垂皺。背脊端平無高下骨。
T0310_.11.0682c09: 兩髀圓相如芭蕉莖。肌肉光潔無諸黧皯。無
T0310_.11.0682c10: 有耏毛及雜臭穢。上妙香氣從身流出。花鬘
T0310_.11.0682c11: 瓔珞天衣輕密。不假外求自然被體。時宮殿
T0310_.11.0682c12: 中所有天女無天男者。見此童子共來圍遶。
T0310_.11.0682c13: 咸作是言。善來仁者。此之宮殿皆是汝有。我
T0310_.11.0682c14: 等諸女先無依怙。願相侍從。其中或云此輩
T0310_.11.0682c15: 盛年。乳如金瓶面猶紅蓮。此園苑中。如是天
T0310_.11.0682c16: 樹拘毘羅林垂覆榮好。六萬天女前後周遍。
T0310_.11.0682c17: 善哉仁者。可與我等永以娯樂。如雲中電不
T0310_.11.0682c18: 常而有。或有宮殿。簫鼓琵琶諸雜天樂自然
T0310_.11.0682c19: 發聲。上妙敷具及師子座。嚴飾珠瓔垂以繒
T0310_.11.0682c20: 綵。而諸繒綵。非是繭蠶之所作者。時彼童子
T0310_.11.0682c21: 覩斯珍飾。如灌頂王昇座而坐。既昇座已。諸
T0310_.11.0682c22: 所珍玩咸出聲言。此善業人。從閻浮洲修天
T0310_.11.0682c23: 福故。而來生此。諸人應當來此承事歌舞娯
T0310_.11.0682c24: 樂。令此福人歡喜無厭。出此聲已。園林宮
T0310_.11.0682c25: 殿。六萬＊綵女。捧持天花被服光耀。身所發
T0310_.11.0682c26: 香。如蒲萄酒蜜酒花酒。聞其香者令人昏
T0310_.11.0682c27: 醉。同聲唱言。汝積天福願時充奉。於是童子
T0310_.11.0682c28: 與群天女。遊歡喜林。及雜花林。黄毯石林。極
T0310_.11.0682c29: 光嚴林。日宮園苑。泉聲園苑。音樂園苑。叢
T0310_.11.0683a01: 花園苑。遊如是等上妙林苑。悦樂清涼無諸
T0310_.11.0683a02: 惡風。花香芬馥。青摩尼寶以爲燈明。諸蜂鳥
T0310_.11.0683a03: 王出微妙音。其鳥毛羽猶如雜寶。天吠琉璃
T0310_.11.0683a04: 以爲其嘴。飛翔群嬉遍滿林樹
T0310_.11.0683a05: 復次大仙。彼界有池隨月増減。具八功徳。悦
T0310_.11.0683a06: 意無垢清冷澄澈。百葉香花開敷其内。岸樹
T0310_.11.0683a07: 行列雜花充遍。而彼池中衆多天女。遊戲娯
T0310_.11.0683a08: 樂。諸寶器等隨意而現。色香妙食名天甘露。
T0310_.11.0683a09: 如拘摩花白逾珂雪。甘香具足亦易消化。無
T0310_.11.0683a10: 諸苦澁雜惡等味
T0310_.11.0683a11: 復次大仙。有諸天人報不純者。雖同器食。或
T0310_.11.0683a12: 感赤色。或感蒼色。乃至黄黒諸雜等色。天容
T0310_.11.0683a13: 無別唯食有異。大仙當知。彼諸衆生先雖捨
T0310_.11.0683a14: 施。後復悔恨。由斯報故獲果如是。復有園苑
T0310_.11.0683a15: 名曰合棔。枝條花葉雜糅莊飾。百千叢林清
T0310_.11.0683a16: 淨柔軟。猶如水精花果常茂。其林樹間。諸寂
T0310_.11.0683a17: 靜身離欲牟尼。是所棲集。天之男女常所入
T0310_.11.0683a18: 者。皆不爲於貪愛欲樂
T0310_.11.0683a19: 大仙當知。我之弟子最上聲聞。驕梵鉢提。是
T0310_.11.0683a20: 婆羅門清淨族子。住於禪定慈悲之心。以彼
T0310_.11.0683a21: 等持開敷慈眼入三摩地。毎經七日。方乃一
T0310_.11.0683a22: 度現出入息。彼入定時。有隨意風應念而至。
T0310_.11.0683a23: 假使劫火燒於大地成一炎焔。於彼禪身無
T0310_.11.0683a24: 能損害如芥子分。而彼支體如彌樓山常所
T0310_.11.0683a25: 鎭壓。難陀龍王。及跋難陀。有大力勢鼓氣
T0310_.11.0683a26: 猛烈。彌樓山王。爲之搖動。鼓作呼噏。四大海
T0310_.11.0683a27: 水變爲醎味。驕梵鉢提入定之時。彼二龍王
T0310_.11.0683a28: 盡其威力無能嬈亂。我此弟子在合棔林。而
T0310_.11.0683a29: 諸天女雖耽欲愛。覩斯尊者發清淨心。以曼
T0310_.11.0683b01: 陀花及諸蓮花。而散其上。合掌恭敬。三十三
T0310_.11.0683b02: 天諸童子等。亦來圍遶。持天甘露資給供養。
T0310_.11.0683b03: 而此尊者。常爲諸天於合棔林。説修多羅。及
T0310_.11.0683b04: 未曾有。無問自説。本事本生。因縁方廣。諷誦
T0310_.11.0683b05: 論議。重頌授記。譬喩等經。時諸天人聞斯法
T0310_.11.0683b06: 要莫不慇懃恭敬尊重。復次大仙。三十三天
T0310_.11.0683b07: 有聚會堂。其堂有柱八萬四千。皆以金銀跋
T0310_.11.0683b08: 闍羅寶馬瑙美玉并栴檀心。結搆所成。懸鈴
T0310_.11.0683b09: 垂鐸出微妙聲。列諸天衣建諸幡幢。簫笛琵
T0310_.11.0683b10: 琶箜篌琴瑟。鞞鐃螺鼓妙聲振發。天之男女
T0310_.11.0683b11: 互相愛敬。和顏慈悦恒所聚會。於彼堂中以
T0310_.11.0683b12: 摩尼寶而嚴飾之。緑潤琉璃淨滑如鏡。塗香
T0310_.11.0683b13: 末香雜花周遍。亦無飃風。及諸炎熱毒蛇蚊
T0310_.11.0683b14: 虻。皆所遠離。其所居者。無有惛睡懈怠之想。
T0310_.11.0683b15: 微風清和遍入林觀。其諸樓閣。幰網垂覆。懸
T0310_.11.0683b16: 妙寶瓔散諸花香。百千天女。雖則愛染。而無
T0310_.11.0683b17: 嫉妬及於鬪諍。面貌端正猶如滿月。花鬘寶
T0310_.11.0683b18: 珠嚴飾身首。妙歌清淨往來不輟
T0310_.11.0683b19: 復次大仙。彼天會堂周迴方整。長廊寛廣高
T0310_.11.0683b20: 樹周密。猶如陰雲。其堂四面復有園苑。皆百
T0310_.11.0683b21: 由旬。間錯種種金蓮雜花。出妙歌聲聞者欣
T0310_.11.0683b22: 悦。拘迦那陀樹。波梨野多樹。拘毘陀羅樹。以
T0310_.11.0683b23: 爲叢林。大仙。善法會堂資玩之具。皆是金銀
T0310_.11.0683b24: 諸寶玉等。積聚琉璃以爲臺榭。珍奇寶物
T0310_.11.0683b25: 充滿庫藏。宮殿百千莊飾園苑。隣接遠近常
T0310_.11.0683b26: 聞安樂。無諸疾苦及餘禍患。彼之天人於諸
T0310_.11.0683b27: 園林遊戲既已。還集此堂受於娯樂
T0310_.11.0683b28: 復次大仙。三十三天。復有別殿名曰善見。皎
T0310_.11.0683b29: 如白日。淨猶明鏡。四面周匝。皆以花
T0310_.11.0683c01: 莊嚴。有千天女。藻綴雜花輝耀珠鐸。金翠網
T0310_.11.0683c02: 旒以爲冠飾。象馬車乘踐踏往來。飛颺金塵
T0310_.11.0683c03: 處處黄色。而於彼殿有六萬柱。櫨栱重疊遞
T0310_.11.0683c04: 相輝映。間錯奇珍繪以丹彩。栴檀沈水及蘇
T0310_.11.0683c05: 合香。氛氳郁烈用塗其地。釋提桓因。持金剛
T0310_.11.0683c06: 杵。與百千女前後圍遶。來昇寶殿娯翫歡樂。
T0310_.11.0683c07: 大仙當知。三十三天中有天王名因陀羅。其
T0310_.11.0683c08: 力勇健敵九千象。垂臂纖好如天象鼻。體如
T0310_.11.0683c09: 淨金。筋肉堅密骨脈不露。臆如師子。肚不凸
T0310_.11.0683c10: 垂。其腰束細。金線貫瓔以爲頭飾。珠璫晃耀
T0310_.11.0683c11: 天服修委。天之聲明久已通達。撰造書論。飮
T0310_.11.0683c12: 食甘露。往來常乘伊跋羅象
T0310_.11.0683c13: 復次大仙。彼之天帝然其色身非諸骨肉。純
T0310_.11.0683c14: 花所成。喉聲清美。身香殊特。假令狂象聞
T0310_.11.0683c15: 其香氣。皆自調善。形貌端嚴猶如佛身。其所
T0310_.11.0683c16: 輝艶映諸金聚。奪其精光皆令黒闇。廣博仙
T0310_.11.0683c17: 言。如來今者。讃美天帝甚爲希有
T0310_.11.0683c18: 爾時世尊告廣博曰。彼天帝者。是無常身下
T0310_.11.0683c19: 劣之身。如脆草器。如假剪花。亦如畫師圖飾
T0310_.11.0683c20: 彩繪。亦如工人刻木形像。又如結花不久散
T0310_.11.0683c21: 滅。何足稱歎。復次大仙。我之弟子。有神通者
T0310_.11.0683c22: 名阿那律。但以父母所生之身。節節支體。一
T0310_.11.0683c23: 分之力猶過帝釋。時阿那律在於座中。聞於
T0310_.11.0683c24: 如來説如是言。便作是念。今者世尊覺悟於
T0310_.11.0683c25: 我。即入三昧。身光赫奕如天新金。戴殊勝冠
T0310_.11.0683c26: 珠光輝映。其面潤澤過於醍醐。其眼紺青如
T0310_.11.0683c27: 吠琉璃。摩尼馬瑙及日光珠。以爲臂飾。身光
T0310_.11.0683c28: 香熏普遍輝耀
T0310_.11.0683c29: 時廣博仙。既覩斯相心大驚愕。即從坐起。合
T0310_.11.0684a01: 掌瞻仰生希有心。高聲唱言。奇哉善哉。我得
T0310_.11.0684a02: 人身爲不唐捐。今遇世尊發揮聚會。昔所未
T0310_.11.0684a03: 覩今乃得見。爾時世尊告廣博言。彼帝釋身
T0310_.11.0684a04: 與阿那律。誰爲勝劣。廣博仙言。彼帝釋身比
T0310_.11.0684a05: 阿那律。假使百分不及其一。乃至千分亦不
T0310_.11.0684a06: 及一。佛言大仙。於如是身不足希有。獲福徳
T0310_.11.0684a07: 者。隨其所願身相成就
T0310_.11.0684a08: 爾時衆會生歡喜心。咸白佛言。唯願世尊。更
T0310_.11.0684a09: 爲我等説於天趣。佛言。三十三天。彼之天
T0310_.11.0684a10: 帝。最大夫人名曰舍支。住歡喜園。天之＊婇
T0310_.11.0684a11: 女。百千圍遶。容色姝妙猶花開敷。頬如紅
T0310_.11.0684a12: 蓮。面如金色。著諸鮮明細軟衣服。嬉遊園苑。
T0310_.11.0684a13: 天妙寶花以爲首飾。珠瓔環珮動出妙聲。額
T0310_.11.0684a14: 廣平正垂金旒鎖。其眼纖長如花將開。堅誠
T0310_.11.0684a15: 傾注在於天帝。曾無瞋恚鬪諍顰妬。亦復離
T0310_.11.0684a16: 諸懷胎之患。大仙當知。彼之夫人。耽愛垢重
T0310_.11.0684a17: 倍餘天女。志意驕倨。猶於彌樓及漫陀山幽
T0310_.11.0684a18: 邃難仰。不肥不痩。不長不短。體質香潔無諸
T0310_.11.0684a19: 穢惡。風送妙花結而成蓋。而此夫人。常能發
T0310_.11.0684a20: 揮如來種性
T0310_.11.0684a21: 復次大仙。三十三天無雜患累。而恒遊戲樓
T0310_.11.0684a22: 閣宮殿。其所壽命天一千歳。壽將終時有五
T0310_.11.0684a23: 惡相。一者清冷池沼。淨如頗胝。有所觸者令
T0310_.11.0684a24: 人欣悦。微風輕搖雜花暉映。如此池中將欲
T0310_.11.0684a25: 洗沐變成脂膩。時彼天人見此相已心生怖
T0310_.11.0684a26: 懼。從水跳出奔走林中。時諸天女見彼惶遽。
T0310_.11.0684a27: 亦疾隨從止一樹下心生憂惱。喉中哽噎。同
T0310_.11.0684a28: 聲告言。仁者。如何速捨我等孤居若此。時彼
T0310_.11.0684a29: 天男聲漸哀切作如是言。我從昔來未曾有
T0310_.11.0684b01: 此垢膩現身。作是言已。其兩腋下忽然流汗。
T0310_.11.0684b02: 彼諸天女見此衰相皆即遠離。於是彼天見
T0310_.11.0684b03: 諸女去。憂惱喘息内増熱毒。頭上花鬘颯便
T0310_.11.0684b04: 萎悴。所著天衣忽復垢膩。天之床敷雜玩等
T0310_.11.0684b05: 物。皆不愛樂
T0310_.11.0684b06: 彼諸天女覩如是相。知必定死惡聞穢氣。但
T0310_.11.0684b07: 遙相視發聲戀泣哽噎酸楚。歎言苦哉。此細
T0310_.11.0684b08: 軟身。昔與我等遊行讌樂於天池中。猶如鴛
T0310_.11.0684b09: 鴦。於善法堂猶如鵝王。歡喜園中如迦蘭鳥。
T0310_.11.0684b10: 遊漫陀河同於香象。在波耶園及拘羅園。猶
T0310_.11.0684b11: 如蜂王。處雜樹林如天花冠。今者云何爲五
T0310_.11.0684b12: 衰相之所加害。捨離我等將何處去。時彼天
T0310_.11.0684b13: 人聞是悲歎復増恚惱。生大怖畏。便爲熱病
T0310_.11.0684b14: 之所纒攝。擧身枯悴眼目慞惶。猶如商人失
T0310_.11.0684b15: 其徒侶。猶如渉海舟船破壞。亦如有人失如
T0310_.11.0684b16: 意珠。又如危峯朽壞之樹。爲彼猛風搖動吹
T0310_.11.0684b17: 撃。復如龍子爲金翅鳥之所銜喙。迴惶戰
T0310_.11.0684b18: 懼。合掌告彼諸＊綵女言。汝等進來。願能以
T0310_.11.0684b19: 手摩觸於我令少蘇息。雖作是語。而諸女等。
T0310_.11.0684b20: 但遙悲泣無有進者。各執樹枝遙擲心上。作
T0310_.11.0684b21: 如是言。汝天福盡。當速生彼閻浮提中
T0310_.11.0684b22: 於是彼天聞是言已。知被棄捨。發聲怨唱。奇
T0310_.11.0684b23: 哉奈何。我於此中種種資具園苑宮殿。與諸
T0310_.11.0684b24: 女等眷屬纒縛。今時命終將行死路。乃何遙
T0310_.11.0684b25: 立但謂我言。當於閻浮而受生耶。爾時彼天
T0310_.11.0684b26: 作是語已。復覩常時所遊之處。念念思惟恌
T0310_.11.0684b27: 擧哀歎。發大聲言。嗚呼善法堂。嗚呼歡喜
T0310_.11.0684b28: 園。嗚呼雜樹園。嗚呼黄毯石園。嗚呼波露沙
T0310_.11.0684b29: 園。嗚呼波梨耶園。嗚呼光勝園等。嗚呼縵
T0310_.11.0684c01: 陀大河及諸宮殿堂室樓閣。我於今時制不
T0310_.11.0684c02: 由己。奄相捨離從此墜落。憂歎未終。復見諸
T0310_.11.0684c03: 女。驚惶去來以手拭涙。歔欷諮嗟容顏怖懼。
T0310_.11.0684c04: 復傷怨言。嗚呼愛者。嗚呼親者。如何見我將
T0310_.11.0684c05: 行死路。曾不與語。我今臨茲生死長路。不垂
T0310_.11.0684c06: 執別。我與汝曹不復見矣。嗚呼我今福業盡
T0310_.11.0684c07: 故。見此住居。謂如黒闇颯然空曠。嗚呼天樂
T0310_.11.0684c08: 爲不奏耶。如何我今寂無所聞。嗚呼天中最
T0310_.11.0684c09: 爲悦樂。一切諸天及乾闥婆所侍衞處。妙色
T0310_.11.0684c10: 堅固持金剛者。嗚呼我今豈復得見。千眼之
T0310_.11.0684c11: 相在衆中耶。嗚呼波利耶花。拘毘羅花。在我
T0310_.11.0684c12: 頭上。何故萎悴。時諸天衆覩斯天人悲惱如
T0310_.11.0684c13: 是。悉皆憂歎
T0310_.11.0684c14: 爾時妙耳璫者。釋提桓因與諸天衆百千圍
T0310_.11.0684c15: 遶。并舍支夫人諸餘婇女。及乾闥婆等。奏美
T0310_.11.0684c16: 音樂隨從遊行。見於彼天。爲五衰相之所逼
T0310_.11.0684c17: 害。將趣死路。皆生哀憐同聲歎言。嗚呼奇哉。
T0310_.11.0684c18: 彼之無常無少悲愍。暴惡毒害。釋提桓因。以
T0310_.11.0684c19: 梵音聲告彼天言。止止。天子。我等皆當同歸
T0310_.11.0684c20: 斯路。勿生戀著墮於惡趣。時諸天衆亦同告
T0310_.11.0684c21: 言。仁者。應當具作諸善往生人間。一切衆生
T0310_.11.0684c22: 修福業地。於是彼天聞如是言。便自思惟。我
T0310_.11.0684c23: 於今時決定墜落。合掌向彼諸來天言。汝等
T0310_.11.0684c24: 諸人。住天中者與我歡喜。而我於今墜落時
T0310_.11.0684c25: 至。作是言已。長歎瞻視。復現二相。一者眼如
T0310_.11.0684c26: 赤蓮花。二者身莊嚴具忽皆隱沒。其餘諸天
T0310_.11.0684c27: 見此之相。各持天花而散其上。及奏天樂。
T0310_.11.0684c28: 時臨死者見餘天衆。鼓樂幡花以爲贈送。并
T0310_.11.0684c29: 相勸往。即便樂生閻浮提中。涕涙哀感自此
| T0310_.11.0685a01: | 而絶。 | 自此已後是毘 耶娑問經下文 | 命盡死已。伽阿那風吹 |
T0310_.11.0685a03: 遠離三十三天。不知所在無有處所不能生
T0310_.11.0685a04: 他。若想若知彼既退已。生於人間在胎藏中。
T0310_.11.0685a05: 母則相現喜笑歌舞。心喜染欲心常歡喜。喜
T0310_.11.0685a06: 樂華果樹林之處。樂著種種雜色衣服常喜
T0310_.11.0685a07: 飮食。雖住藏内母脇不苦。不樂邪欲心喜
T0310_.11.0685a08: 善香華鬘莊嚴。臥則善夢非顛倒見。大仙當
T0310_.11.0685a09: 知。三十三天退生此時。住母藏中有如是相。
T0310_.11.0685a10: 大仙當知。其母爾時一切藏過。皆悉遠離後
T0310_.11.0685a11: 則出生。大仙當知。彼時童子既出生已。身分
T0310_.11.0685a12: 平正掌文成就可喜柔軟。腰細齒密身體柔
T0310_.11.0685a13: 軟。其心愛樂勝功徳欲。性愛欲事心愛細衣。
T0310_.11.0685a14: 樂林戲處身有勝香。大富豐財金寶具足。大
T0310_.11.0685a15: 姓種族常行施戒。欲心多者則生貧家。心喜
T0310_.11.0685a16: 布施不黒不白手足齊平。一切見者皆悉愛
T0310_.11.0685a17: 敬。性愛論議其心柔軟少於瞋心。樂行他妻
T0310_.11.0685a18: 於自妻妾不生愛樂。於諸親舊兄弟眷屬心
T0310_.11.0685a19: 不愛戀。大仙當知。三十三天退生人中。本性
T0310_.11.0685a20: 如是
| T0310_.11.0685a21: | 世尊説已。毘耶娑仙 | 即新經中廣博仙也 唐梵二音方言異耳 | 一切仙 |
| T0310_.11.0685a22: | 衆。心生歡喜歎言善哉。 | 比因披讀覩斯文闕三藏泥 洹詢疑無所遂撿舊藏經内 |
| T0310_.11.0685a23: | 獲得毘耶娑經與此梵本是同先後譯異兩文對勘二理無 殊故以舊文續斯新闕後尋覽者幸無惑焉開元戊辰歳西 |
| T0310_.11.0685a24: | 京崇福寺沙 門智昇述記 |
T0310_.11.0685a26:
T0310_.11.0685a27:
T0310_.11.0685a28:
T0310_.11.0685a29:
T0310_.11.0685b01:
T0310_.11.0685b02:
T0310_.11.0685b03:
T0310_.11.0685b04:
T0310_.11.0685b05:
T0310_.11.0685b06:
T0310_.11.0685b07:
T0310_.11.0685b08:
T0310_.11.0685b09:
T0310_.11.0685b10:
T0310_.11.0685b11:
T0310_.11.0685b12:
T0310_.11.0685b13:
T0310_.11.0685b14:
T0310_.11.0685b15:
T0310_.11.0685b16:
T0310_.11.0685b17:
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