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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2290_.69.0771a01: 院僧坊鈔之畢
T2290_.69.0771a04: 權律師杲寶 T2290_.69.0771a05: T2290_.69.0771a06: T2290_.69.0771a07: T2290_.69.0771a08: 文。從上已來等 抄第四云。自此等者已上 T2290_.69.0771a09: 釋前立義分云是心生滅因縁相竟。自下
T2290_.69.0771a12: 不能直入故。我世尊依法假説生滅因縁 T2290_.69.0771a13: 相自體相用門。欲令文文悟入法矣。是故 T2290_.69.0771a14: 一門通顯彼法。深經皆爾不可別明。有釋
T2290_.69.0771a21: 義故云爾也。分明顯示等者抄次下釋云。 T2290_.69.0771a22: 然上論中文散義隱。今撮一處照然顯説
T2290_.69.0771a25: 至此段釋之也 又義云。分明者當段本 T2290_.69.0771a26: 文有雙立無雙立二種。三大如次生滅眞 T2290_.69.0771a27: 如三大也。而論顯文明生滅門雙立義。文 T2290_.69.0771a28: 裏示眞如無雙立義。故約顯文云分明 T2290_.69.0771a29: 顯示生滅門等也 T2290_.69.0771b01: 文。本曰復次眞如自體相者等 抄四云。斯 T2290_.69.0771b02: 則牒上立義分云自體相用。然言眞如約 T2290_.69.0771b03: 義標也。亦可。近牒次上文云眞如熏習義 T2290_.69.0771b04: 有二種一者自體相熏習等。此全同也。雖牒
T2290_.69.0771b07: 立義文者可云生滅體相等。何云眞如 T2290_.69.0771b08: 乎 答。約實爾也。但從上發起問答決疑 T2290_.69.0771b09: 門以來於生滅門内牒屬四無爲。或呼 T2290_.69.0771b10: 本覺。或呼眞如。依之彼熏習段既表眞 T2290_.69.0771b11: 如熏習自體相用等。今亦牒彼。是故名眞 T2290_.69.0771b12: 如也。不爾者云何云眞如熏習等乎。二 T2290_.69.0771b13: 門相待眞如絶妄故全無熏習義。故知。是 T2290_.69.0771b14: 生滅門所攝眞如云事。本文起盡分明者 T2290_.69.0771b15: 歟 問。何體相二大合説之用大別釋之 T2290_.69.0771b16: 乎 答。爲表三大即離不同也。理實或 T2290_.69.0771b17: 共合釋共離釋。然而表此二義。作離合 T2290_.69.0771b18: 釋也。或又體相就法自性談之故合説。 T2290_.69.0771b19: 用大遍至餘法故離釋也 T2290_.69.0771b20: 抄四云。從本已來至如來法身者此中有 T2290_.69.0771b21: 二。初總標。後所謂下別釋。於中有二。初有 T2290_.69.0771b22: 名功徳。後無數功徳。望下第三別釋廣説闕 T2290_.69.0771b23: 此總標。餘章同爾。然釋論科文但判大意。今
T2290_.69.0771b26: 抄又云。乃至滿足等者准下釋云從具縛 T2290_.69.0771b27: 地乃至大覺地。結縛解脱之二位中無所
T2290_.69.0771c01: 位名法身也 T2290_.69.0771c02: 文。大聰明者等 記五云。言聰明者謂即總
T2290_.69.0771c05: 大中本文含多義。用三類料簡等如斯。 T2290_.69.0771c06: 義門甚深微細故特令勸指也 T2290_.69.0771c07: 文。如是五名人自是五等 疏四云。人有勝 T2290_.69.0771c08: 劣眞無増減。凡小因果雖殊體大曾何有異
T2290_.69.0771c12: 法平等無高下故亦無大小。絶形量故亦 T2290_.69.0771c13: 無有無。離斷常故亦無中邊。非内外故亦 T2290_.69.0771c14: 無去來。離起盡故如是之體百非斯絶。本 T2290_.69.0771c15: 論但言不増減者類示餘故。又亦無等皆 T2290_.69.0771c16: 是釋成不増減義。謂非大増小減有増無減
T2290_.69.0771c19: 五人中。後後増大有中去也。前前減小無邊 T2290_.69.0771c20: 來也。亦可。非前前者捨去。後後者新來。故
T2290_.69.0771c23: 五種三昧道。是也 問。三大共遍凡聖。何 T2290_.69.0771c24: 必於體大作此釋乎 答。三大同雖具 T2290_.69.0771c25: 因果相用二大増相減相之義分有之。於 T2290_.69.0771c26: 體大通表裏無有増減。下金像之喩其 T2290_.69.0771c27: 意易知之。又體大形人之義有之。就八
T2290_.69.0772a02: 體眞一之義。以從本來順同違異。厭捨別
T2290_.69.0772a06: 此對人異。或雙待五人。故立同名。斯則待 T2290_.69.0772a07: 前五人故立一同之名二無濫也。演奧抄 T2290_.69.0772a08: 云。厭異者著妄厭眞故。成六道殊異而性 T2290_.69.0772a09: 不異也。捨別者捨源逐派故。三乘有別而
T2290_.69.0772a12: 後義一同雙五人。即是一味同體無五人 T2290_.69.0772a13: 別故。疏意厭異指凡小。即次上凡夫二乘 T2290_.69.0772a14: 三人也。捨別指因果。次上菩薩如來也 T2290_.69.0772a15: 記意一一味。同同體。即通指眞體也。厭 T2290_.69.0772a16: 異釋一句。捨別釋同句也。今謂三師義 T2290_.69.0772a17: 中記義爲勝歟 T2290_.69.0772a18: 文。譬如金剛等 智論第 T2290_.69.0772a19: 大疏一云。譬如金師以金作種種異物皆 T2290_.69.0772a20: 是金而各有異 T2290_.69.0772a21: 文。自然常住等 抄四云。自然常住至又眞 T2290_.69.0772a22: 實故者。此之六句應作超間兩次讀之。一 T2290_.69.0772a23: 云自然常住三際不動寂滅又寂滅。此即據 T2290_.69.0772a24: 時。次一約處如上因縁殊勝中説。亦可。六 T2290_.69.0772a25: 句各是一義。一時。二處。三則三世。四則四
T2290_.69.0772b03: 者未起法也。即又未來也 問。若爾者唯 T2290_.69.0772b04: 識論釋四相起時云。前三有故同在現
T2290_.69.0772b08: 違之過去云生未來云滅乎 答。今前後 T2290_.69.0772b09: 者約一法上起盡前後故云爾。彼唯識等 T2290_.69.0772b10: 釋約四相所在故互釋一義也 或云。 T2290_.69.0772b11: 約一法起而論前後故。此法未起位云 T2290_.69.0772b12: 前際。此法已盡位云後際。故今釋又不違 T2290_.69.0772b13: 性相義歟。但此論下對治邪執段過去初 T2290_.69.0772b14: 際云前際。未來終末云後際。是與性相 T2290_.69.0772b15: 義異故前義爲勝也 T2290_.69.0772b16: 文。圓滿功徳等 抄四云。如是諸徳悉皆各 T2290_.69.0772b17: 各不分其體。於一法界其量等故○圓者
T2290_.69.0772b20: 滿諸徳。一云一一功徳周圓法。故先義 T2290_.69.0772b21: 爲本也。下文結圓滿名文順後義。仍二 T2290_.69.0772b22: 義共兼備之也 T2290_.69.0772b23: 文。所謂六種性義等 抄四云。所謂六種性 T2290_.69.0772b24: 義功徳幷次引經並云性義者性上本具
T2290_.69.0772b27: 論大智等者此有通別。通則智即是慧。光即 T2290_.69.0772b28: 是明。又智慧即是光明。別則以義目之名 T2290_.69.0772b29: 智慧。以相取之曰光明。智即是體。慧即是
T2290_.69.0772c03: 照了境圓明。第六清涼依用顯示。前四唯是 T2290_.69.0772c04: 清淨本覺熏離無明以爲其斷。本性殊勝以 T2290_.69.0772c05: 爲其徳。非由修斷。名爲斷徳。即是無始本 T2290_.69.0772c06: 斷本徳。第五則具本始二覺。由證涅槃有 T2290_.69.0772c07: 二種淨。謂自性淨方便淨故。第六雙具二種 T2290_.69.0772c08: 本覺。通別作用持變異故。此依顯相如是 T2290_.69.0772c09: 差別。據實六徳皆具四覺。本始通別非定
T2290_.69.0772c12: 本覺也。第五本始二覺。第六清染二本覺
T2290_.69.0772c15: 次第一道清淨經因縁無邊經具足性徳經
T2290_.69.0772c18: 之。若眷屬經中有之歟 T2290_.69.0772c19: 文。二者遍照法界義 藏疏云。本覺顯照諸
T2290_.69.0772c24: 所發了境義邊名爲識知。了如理事永離
T2290_.69.0772c27: 終性一字結眞實名也。通名六種性義 T2290_.69.0772c28: 也 問。二三如何異乎 答。第二横遍法 T2290_.69.0772c29: 界也。第三竪窮源底也 又義云。第二 T2290_.69.0773a01: 心王徳也。第三心數徳也 T2290_.69.0773a02: 文。四者自性清淨義等 抄四云。第四徳中。 T2290_.69.0773a03: 經云本有即前自然本有非得他力。釋本自 T2290_.69.0773a04: 性。又云明白即上遠離塵累。釋本清淨。又
T2290_.69.0773a07: 覺等者此通四覺皆具性徳。以論總言本 T2290_.69.0773a08: 始二覺不別揀故○言四障者准無上依
T2290_.69.0773a17: 釋之也。但記義順文歟 T2290_.69.0773a18: 文。清涼不變自在義等 抄四云。言清涼不 T2290_.69.0773a19: 變者上之三字清淨本覺。下一變字染淨本 T2290_.69.0773a20: 覺。自在之言通其二覺。清涼即不。故爲一
T2290_.69.0773a23: 故。隨染本覺隨所熏染順成染縁起。如鏡 T2290_.69.0773a24: 之南即是面也。此喩隨質而能現像。清淨 T2290_.69.0773a25: 本覺不隨所熏染成淨縁起。如鏡之北即
T2290_.69.0773a28: 以喩染淨本覺自在隨縁造作物像故。鏡 T2290_.69.0773a29: 背持暗不隨物現。以況清淨本覺守性不
T2290_.69.0773b04: 文清淨不變屬淨本覺。自在之言屬染本 T2290_.69.0773b05: 覺歟。記釋意見爾故 南北者如次陽陰 T2290_.69.0773b06: 二方故。以喩表裏清濁歟。又義云。今取 T2290_.69.0773b07: 面對物像義喩隨縁覺。以不對物邊喩 T2290_.69.0773b08: 不變也。必不以面背明暗爲喩也。假令 T2290_.69.0773b09: 如一鏡同時浮南北像之義無之。先對 T2290_.69.0773b10: 一方不向一方。以對方之邊爲隨縁義。 T2290_.69.0773b11: 以不對方邊爲不變義也。而未師等皆 T2290_.69.0773b12: 以表裏明暗似譬二種本覺。是失論意 T2290_.69.0773b13: 歟 又義云。本文清涼者隨縁義也。猶如 T2290_.69.0773b14: 鏡面清淨而現衆像也。不變即法爾也。由 T2290_.69.0773b15: 如鏡裏不現色像也。南北之義同前也。 T2290_.69.0773b16: 諸義中此義順文歟 T2290_.69.0773b17: 文。最後一中開十一故等 T2290_.69.0773b18: 私云。第六徳中不言開八不故。於十七 T2290_.69.0773b19: 中増八數也 T2290_.69.0773b20: 文。如是三數等 抄四云。如是三數別相云 T2290_.69.0773b21: 何者。此問三本不同因由。下答有二。據文 T2290_.69.0773b22: 唯出初本。就意反顯後二。最後一義佛經
T2290_.69.0773b25: 三數別相。但文表答第一數。文裏反顯後 T2290_.69.0773b26: 兩數也。疏記意當段答第一數。次言十七 T2290_.69.0773b27: 以下文答後二數也 T2290_.69.0773b28: 文。攝散總立等 疏四云。一顯略具廣總持 T2290_.69.0773b29: 説故。二欲攝多別總持説。三名相繁多
T2290_.69.0773c03: 本故。三名多翳理。簡略説故。若爾二經増 T2290_.69.0773c04: 廣名數。豈非以此翳眞實耶。然根有上下。 T2290_.69.0773c05: 論被利根樂於略説。經通中下。故有不同
T2290_.69.0773c08: 故云別本也。經經皆總持立名。故今論
T2290_.69.0773c11: 之 名字數多等者記意被利根歟。抄意 T2290_.69.0773c12: 被鈍機也。抄義爲善歟 T2290_.69.0773c13: 文。十七者名字云何等 T2290_.69.0773c14: 私云。依義開名。名義相對故。皆是似祕 T2290_.69.0773c15: 宗字義門釋。依標幟故。但立十七。若據 T2290_.69.0773c16: 此義。或開智惠可爲二。探玄記第九云。 T2290_.69.0773c17: 智知俗諦。惠照十諦。十度中第六名惠。
T2290_.69.0773c22: 了別義也。心數名知。知解義也 問。第 T2290_.69.0773c23: 識與心何異乎 答。識名第六意識。心 T2290_.69.0773c24: 名第八識也 問。第九清淨與第十四 T2290_.69.0773c25: 淨何異乎 答。抄上釋云。今此淨義對別
T2290_.69.0773c28: 者心受身法中身不淨相也 T2290_.69.0773c29: 文。一者上流轉變 疏四云。變徳二者解脱 T2290_.69.0774a01: 道已去一切諸佛名爲上流。金剛心已還一 T2290_.69.0774a02: 切衆生名爲下流。今此本覺恒周因果在 T2290_.69.0774a03: 佛不失轉易變化之徳。在生不失轉易變
T2290_.69.0774a07: 所熏染漸向上位名上流轉變。如上説云 T2290_.69.0774a08: 本有因果熏令起信等是也。下即隨所治染 T2290_.69.0774a09: 漸往下位名下流轉變。如上文説本覺斷 T2290_.69.0774a10: 惑自上向下同於此也○或上流是菩薩
T2290_.69.0774a13: 流者流類義。如云預流果等也。記意指 T2290_.69.0774a14: 上下二轉本覺亦通順逆故。鈔二義。初義 T2290_.69.0774a15: 同記意。後似疏釋。但疏約因果。鈔約大 T2290_.69.0774a16: 小爲異也。記義爲勝歟。問。鈔釋上流義 T2290_.69.0774a17: 云隨所熏染意如何。答。所熏染周圓上 T2290_.69.0774a18: 下二位隨熏之自然成上流歟。次所治 T2290_.69.0774a19: 者治障照感體故次第向下位也
T2290_.69.0774a22: 去。能説是因縁。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸
T2290_.69.0774a25: 取五百行要句名中觀論。此有數長行 T2290_.69.0774a26: 釋。一無著釋名順中論。二青目釋名中觀 T2290_.69.0774a27: 論。三分別明菩薩釋名般若燈論也 問。 T2290_.69.0774a28: 中觀論名字在青目末注本頌是大無畏 T2290_.69.0774a29: 論也。雖立中論名未號中觀。今何云中 T2290_.69.0774b01: 觀乎 答。有二義。一云。是譯者所載也。 T2290_.69.0774b02: 如菩提心論引大疏也。一義云。本頌又 T2290_.69.0774b03: 名中觀論也。貞元録第六云。中論四卷
T2290_.69.0774b07: 故知。釋論説後造也○問。釋論中指正觀 T2290_.69.0774b08: 論者何必是中論耶 答。中論觀法品立 T2290_.69.0774b09: 正觀論之稱。故知。中論是正觀論也。故相
T2290_.69.0774b12: 文。以何義故等 抄四云。以何等者上則消
T2290_.69.0774b15: 直釋本文具足如是等二句意。以何已下 T2290_.69.0774b16: 微釋前後廣狹也。後義意本覺體中已下 T2290_.69.0774b17: 皆屬微問詞也。三數者六種十七及二十 T2290_.69.0774b18: 五三箇數法也。擧本耳者擧三箇本數而
T2290_.69.0774b21: 二即陰也。三是陽也。二數爲三。是六數也 T2290_.69.0774b22: 問。何故不立一數乎 答。一是本數。 T2290_.69.0774b23: 是故不別開。次以四數盡之爲十七。四 T2290_.69.0774b24: 四具之爲十六。合總數十七也。次以五 T2290_.69.0774b25: 數盡之爲二十五。以五五互具成二十 T2290_.69.0774b26: 五。別外無總。是故不立總數。是則十七 T2290_.69.0774b27: 與二十五欲顯總別開合不同也。二與 T2290_.69.0774b28: 三異數互具也。四五同數互具也。總數開 T2290_.69.0774b29: 不開又別示之。一切數法不過此例。仍
T2290_.69.0774c03: 性也。即次初句答之。相則義也。即次後句
T2290_.69.0774c06: 徳相○一心名自。徳相名彼。以徳收心自 T2290_.69.0774c07: 不離彼。無心非徳。擧心攝徳彼不離自。 T2290_.69.0774c08: 無徳非心。由能所依互相周遍故皆不離
T2290_.69.0774c12: 故無別體。唯一心量故徳相亦一味也。彼 T2290_.69.0774c13: 此相望如燈光同體故 自不離彼等者 T2290_.69.0774c14: 諸徳相望互爲能所故。能對爲自。所對
T2290_.69.0774c17: 文。如是性徳等 疏四云。淨體功徳非他染
T2290_.69.0774c20: 切不善品法是也。謂徳不一故云自性自性。 T2290_.69.0774c21: 若與惑倶可是除遣之法。今無惑染故是
T2290_.69.0774c24: 也 T2290_.69.0774c25: 文。如是一切等 記五云。一心法界所依體 T2290_.69.0774c26: 性。恒沙功徳能依義用。體用相望固無別異。 T2290_.69.0774c27: 例前應云自不異彼彼不異自。由能所依
T2290_.69.0775a03: 相不異體也。不能作一者謂體不異相也 T2290_.69.0775a04: 問。此不異義與前不離二義何別 答。親 T2290_.69.0775a05: 疎別故。若依現本。一則體大。自則相大。自 T2290_.69.0775a06: 異相大作一體大故云自作一也。此望不
T2290_.69.0775a09: 終不異自不能作一可訓之也。謂衆徳 T2290_.69.0775a10: 一味故自體作一終不異自體大也。是 T2290_.69.0775a11: 即相不異體義也。次不能作一者一體之 T2290_.69.0775a12: 上不失衆徳相故終混不能作一體。是 T2290_.69.0775a13: 即體不異相之意也。若依此義自名體 T2290_.69.0775a14: 大故與上自不離彼等建立名義既同。仍 T2290_.69.0775a15: 作問答釋不同也。謂上文亦自名體大 T2290_.69.0775a16: 彼指一切徳相。今亦衆徳不異自體大。 T2290_.69.0775a17: 二段可有相濫也。答意云。不離猶存二 T2290_.69.0775a18: 相而不相離故其義疎也。不異二體全一
T2290_.69.0775a21: 無濫也。此中鈔者指玉溪演奧抄也。彼 T2290_.69.0775a22: 抄中引此釋論也。今謂。現本其義宜歟。 T2290_.69.0775a23: 衆徳唯一自相作一體。若一體終異自相
T2290_.69.0775a26: 法界者所入一心法也 T2290_.69.0775a27: 文。名爲如來藏等 抄四云。名爲如來藏者 T2290_.69.0775a28: 即在纒之稱。隱覆名藏。即上釋云從具縛地 T2290_.69.0775a29: 乃至是也。亦名如來法身者即出纒之稱。依
T2290_.69.0775b05: 相此言有相。前後相違。故今申難。此以異
T2290_.69.0775b08: 過於恒沙一切淨法皆悉滿足無所少故。 T2290_.69.0775b09: 詳彼文理與此正同。何ノ所アテカ相違。而伸問 T2290_.69.0775b10: 答 答。然彼功徳絶於觀待。非對所治染 T2290_.69.0775b11: 法而立能治淨徳。徳過恒沙皆同一味平 T2290_.69.0775b12: 等無差不同於此自相大義翻染成淨有
T2290_.69.0775b15: 之義建立之故擧相違難決其義也 T2290_.69.0775b16: 問。思本論意初表眞如自體相者是可 T2290_.69.0775b17: 眞如門理。不爾者云何擧眞如爲難乎 T2290_.69.0775b18: 答。是分別二門之理爲令知其不同也。 T2290_.69.0775b19: 依之次答説中判眞如門眞如云等同一 T2290_.69.0775b20: 味唯一眞如。判生滅門眞如云以依業識 T2290_.69.0775b21: 生滅相示。二門判屬其意分明。若爾當段 T2290_.69.0775b22: 三大生滅門所攝云事論意易知之 T2290_.69.0775b23: 文。於總門中即有二種 記五云。於總門者 T2290_.69.0775b24: 必對別言。其次別門即是此下生滅總中後 T2290_.69.0775b25: 重問答。亦是大文第三別釋廣説門。由此一 T2290_.69.0775b26: 節論文對望通於多義是故不定。若對二門 T2290_.69.0775b27: 總義即得稱別。若對大文第二問答決疑
T2290_.69.0775c01: 義有之。上文云。中大義中即有三門。一 T2290_.69.0775c02: 者圓滿功徳門。二者問答決疑門。三者別
T2290_.69.0775c05: 門。二問答決疑門也。是即本論此云何示 T2290_.69.0775c06: 已下文有兩勢故。一釋上從本已來性自 T2290_.69.0775c07: 滿足等一段上既標六義。今又對明六 T2290_.69.0775c08: 義故。據此義故問答。門外立廣説門 T2290_.69.0775c09: 爲三門科。二據此云何示等鉤鎖廣釋 T2290_.69.0775c10: 以依業識等之意。若依此義以此文屬 T2290_.69.0775c11: 問答子段爲二門科也。次就二門科中 T2290_.69.0775c12: 雖總別二門唯釋總不釋別。是亦本文 T2290_.69.0775c13: 此云何示已下文。別釋上眞生二門義趣。 T2290_.69.0775c14: 唯述生滅門依業識等義二意具之。標釋 T2290_.69.0775c15: 影略互顯也。總意云。本文此云何示等一 T2290_.69.0775c16: 段重重義勢具之。故爲影通局之旨作 T2290_.69.0775c17: 如斯科簡也 T2290_.69.0775c18: 兩 科 T2290_.69.0775c19: 顯示自相大義門二 T2290_.69.0775c20: 初三門科 T2290_.69.0775c21: 初圓滿功徳門二 T2290_.69.0775c22: 初有名數量功徳 T2290_.69.0775c23: 後如是下無名過量功徳 T2290_.69.0775c24: 次問曰下問答決疑門二 T2290_.69.0775c25: 初發起略問難違門 T2290_.69.0775c26: 後答曰下發起廣答解釋門二 T2290_.69.0776a01: 初明眞如 T2290_.69.0776a02: 後復以下明生滅 T2290_.69.0776a03: 後此云下別釋廣説門二 T2290_.69.0776a04: 初是問 T2290_.69.0776a05: 後以一下是答三 T2290_.69.0776a06: 初自宗正理 T2290_.69.0776a07: 次而有下非道邪行 T2290_.69.0776a08: 後心性下具擧對量 T2290_.69.0776a09: 後二門科
T2290_.69.0776a12: 初發起略問難違門 T2290_.69.0776a13: 後答曰下發起廣答解釋門 T2290_.69.0776a14: 一是總二 T2290_.69.0776a15: 二 初眞如總 T2290_.69.0776a16: 後復以下生滅總 T2290_.69.0776a17: 二此云下是別二 T2290_.69.0776a18: 初是問 T2290_.69.0776a19: 後答以一下是答二 T2290_.69.0776a20: 初眞如別 T2290_.69.0776a21: 後而有下生滅別 T2290_.69.0776a22: 一眞如 T2290_.69.0776a23: 二 T2290_.69.0776a24: 二復以下生滅二 T2290_.69.0776a25: 初略説二 T2290_.69.0776b01: 初是問 T2290_.69.0776b02: 後以依下是答 T2290_.69.0776b03: 後此云下廣説二 T2290_.69.0776b04: 初是問 T2290_.69.0776b05: 後以一下是答三 T2290_.69.0776b06: 初自宗正理 T2290_.69.0776b07: 次而有下非道邪行 T2290_.69.0776b08: 後心性下具擧對量 T2290_.69.0776b09: T2290_.69.0776b10: 問。以一類科釋論文其義可足何煩如 T2290_.69.0776b11: 斯交參乎 答。此云何示等論文有總別 T2290_.69.0776b12: 超次等重重意。故不用三類科簡者多義 T2290_.69.0776b13: 難彰。仍論主爲顯無盡義門作此釋也。 T2290_.69.0776b14: 此下既有六義對量釋。可知。別釋廣説 T2290_.69.0776b15: 上六種性義云事。是故最初立三門也。
T2290_.69.0776b19: 示等鉤鎖正釋依業識生滅相示故。爲當 T2290_.69.0776b20: 段廣説之義亦順論文也。示言表釋鉤鎖 T2290_.69.0776b21: 可然故 問。疏抄二師如何釋乎 答。疏 T2290_.69.0776b22: 更無釋。抄師亦雖不釋之聊在所存歟。 T2290_.69.0776b23: 上釋本論從本已來等文云此中有二初
T2290_.69.0776b27: 三門歟。云闕總標故 T2290_.69.0776b28: 文。雖實有此諸功徳等 筆削記五云。論雖 T2290_.69.0776c01: 實下縱存今文差別相也。而無下不違前 T2290_.69.0776c02: 門平等之義。等同一味者等齊也。即指前差
T2290_.69.0776c05: 云眞如也。非差別法外有眞如性也 T2290_.69.0776c06: 問。眞如門中又釋不空眞如。有恒沙萬
T2290_.69.0776c09: 待其義不可混矣 T2290_.69.0776c10: 文。以無分別離分別相等 藏疏下云。以無 T2290_.69.0776c11: 分別者非能分別故。離分別相者非所分
T2290_.69.0776c16: 法無邊略不過二。一有名數。以依業識三法 T2290_.69.0776c17: 是也。謂一者無明。二者業相。三者諸識。二無 T2290_.69.0776c18: 名數。即生滅相三字是。一切染法不出此故
T2290_.69.0776c21: 無名數量。顯異於此故不流彼。因此二
T2290_.69.0776c24: 相翻顯示淨功徳義。以字遠流至于三字。
T2290_.69.0776c27: 皆雖識攝。先別示最初。自餘並立總名 T2290_.69.0776c28: 也 問。見本論起盡以依業識者但擧業
T2290_.69.0777a03: 若一往符文亦如所難可作釋也。例如
T2290_.69.0777a08: 相示四字無名過量功徳也。至于三字者 T2290_.69.0777a09: 依ト業ト識トナリ也。若據疏釋可訓以テ依業 T2290_.69.0777a10: 識ト生滅相トヲ示スト也。論釋先雖以テ字被依 T2290_.69.0777a11: 業識。意亦可通生滅相總法也。以テ依ト
T2290_.69.0777a16: 文。一者是問等 記五云。此下問答即第二 T2290_.69.0777a17: 重。本論起自此云何示乃至自相大義文 T2290_.69.0777a18: 終。此中前後對望不同應知。釋師指屬三
T2290_.69.0777a21: 廣答門中是別門。三生滅總中廣答門也。 T2290_.69.0777a22: 本論此云何示以下文通此三處故。二門
T2290_.69.0777a27: 體。然其本體唯一心故。能依之門一心用故。
T2290_.69.0777b01: 所依本體諸法唯心。是正理故除一心外皆 T2290_.69.0777b02: 是邪道。故智論云。唯除諸法實相正理其餘
T2290_.69.0777b05: 局生滅門作釋也。若據總別二門及大 T2290_.69.0777b06: 文義。自宗正理可屬眞如門也 T2290_.69.0777b07: 文。第二非道邪行等 筆削記第五云。論妄 T2290_.69.0777b08: 心者即前不如實知也。不覺起念即前不覺 T2290_.69.0777b09: 心動説名爲業。見境界即前轉相現相○又
T2290_.69.0777b14: 明業相現識也。上文四法熏習中一眞三
T2290_.69.0777b18: 故 T2290_.69.0777b19: 文。本上之諸無明住地等 抄四云。本上之 T2290_.69.0777b20: 諸無明地故者即是本末二無明也。以末而
T2290_.69.0777b24: 性寂滅洞照靈明。依此安立爲智惠徳。亦
T2290_.69.0777b27: 本體唯一心故。能依之門一心用故。又即本
T2290_.69.0777c03: 六染門建立此六徳歟。所謂心性無起者 T2290_.69.0777c04: 簡第一根本業不相應也。論云動起二文 T2290_.69.0777c05: 皆就業識。能動能起根本無明。隨動隨起
T2290_.69.0777c08: 三而成八對。彼釋云。一無明智惠對。二 T2290_.69.0777c09: 局見普照對。三妄見眞知對。四無有自性 T2290_.69.0777c10: 對。顛倒眞實對。六熱惱清涼對。七變易
T2290_.69.0777c13: 在上非道邪行。故取彼也。第二具有能 T2290_.69.0777c14: 所妄眞。第三已下但擧妄示眞也 問。眞 T2290_.69.0777c15: 妄以何爲能所乎 答 T2290_.69.0777c16: 又。自下顯第二徳 疏四云。由起妄心唯 T2290_.69.0777c17: 見妄境。即不能了眞實境故。故本論説若 T2290_.69.0777c18: 心起見則有不見相故○本覺眞心由離妄 T2290_.69.0777c19: 見。通達諸法無不同故。即立遍照法界義
T2290_.69.0777c24: 所不盡。即照法界。雙明遍照心境相應故無
T2290_.69.0777c27: 第二徳歟。無所不至等者至遍義也。當照 T2290_.69.0777c28: 義也。盡法界義也。記義與此別也 T2290_.69.0777c29: 文。明第三徳等 疏四云。由無明熏令心有 T2290_.69.0778a01: 動。起顛倒解無有了達。對此即立心性寂 T2290_.69.0778a02: 靜眞實識知順理徳。故於本論中擧妄影
T2290_.69.0778a05: 説。又下文説無名過量而總翻云心性無 T2290_.69.0778a06: 動有過恒沙淨徳示現。亦可。以彼貫通于 T2290_.69.0778a07: 此應云心性無動即是眞實識知義故。乃至 T2290_.69.0778a08: 心性無動即是清涼不變自在義故。由心性 T2290_.69.0778a09: 無動爲淨法通相。是故能翻有量過量一切
T2290_.69.0778a12: 已下至不自在一一文初應合皆有若心有 T2290_.69.0778a13: 動之言。仍於本句之末更云心性無動等。
T2290_.69.0778a16: 此徳歟 T2290_.69.0778a17: 文。顯第四徳等 疏四云。由諸妄法本來無
T2290_.69.0778a22: 歟。本論云。智相依於境界心起分別愛
T2290_.69.0778a25: 文。顯第五徳等 疏四云。由諸妄法具此四 T2290_.69.0778a26: 過故於本覺對立四徳。二自在者謂人與
T2290_.69.0778a29: 八自在名爲大我。大我即是大般涅槃故。彼
T2290_.69.0778b07: 文。顯第六徳等 疏四云。以諸妄法熱惱衰 T2290_.69.0778b08: 變實不自在故。立本覺清涼不變自在徳
T2290_.69.0778b11: 諸衆生不得自在。觀待此染。是則建立清
T2290_.69.0778b16: 故云不變。此法身也。無業之繁縛故云自 T2290_.69.0778b17: 在。此解脱也。即離三障成三徳爾○此文 T2290_.69.0778b18: 仍與上句義理不別。何謂清即淨義。涼即 T2290_.69.0778b19: 樂義。不變即常義。自在即我義。今但離爲三
T2290_.69.0778b22: 煩惱障故。唯識論云。此皆擾惱有情身心
T2290_.69.0778b25: 云。破滅變壞也。抄釋就徳字釋云。衰滅
T2290_.69.0778b28: 清涼不三字。衰變翻變一字。不自在翻自 T2290_.69.0778b29: 在也 T2290_.69.0778c01: 文。顯示無邊功徳等 記五云。自此下無名
T2290_.69.0778c04: 至也。筆削記云。言乃至者身過恒沙不
T2290_.69.0778c07: 心等者。若於心外見法而生追求終不能 T2290_.69.0778c08: 足。却有所少。亦可若有一法在於心外是 T2290_.69.0778c09: 可念者。 則性中功徳有所缺少○淨徳等
T2290_.69.0778c12: 准賢首釋者上則妄心外求。求之不足。此 T2290_.69.0778c13: 則淨法性滿何假外求。同上文云如是諸徳 T2290_.69.0778c14: 從無始來自然本有非假縁力而建立故。亦 T2290_.69.0778c15: 可。體大猶如一室。塵沙相大譬若千光。毎 T2290_.69.0778c16: 一一光圓滿一室。隨一一相圓滿一體。故 T2290_.69.0778c17: 云如是諸徳悉皆各各不分其體於一法界 T2290_.69.0778c18: 其量等故。 所對妄法猶如水火不能一一 T2290_.69.0778c19: 圓滿一室。不能各各圓滿一體故云能見 T2290_.69.0778c20: 之心所見之境二差別故本覺功徳則不圓
T2290_.69.0778c23: 理體具足無量功徳。故名圓滿。一一功徳 T2290_.69.0778c24: 量等法界。無能見所見等種種差別。是故 T2290_.69.0778c25: 名圓滿也 T2290_.69.0778c26: 文。結縛解脱之二位等 疏四云。由此性徳 T2290_.69.0778c27: 雖無邊量。唯是一心終無二體故。結縛立 T2290_.69.0778c28: 名如來藏。於解脱位名爲法身。方表圓
T2290_.69.0779a03: 遮那尸帝。此云無邊一從樹。謂無邊果表實 T2290_.69.0779a04: 相依一皆齊等故立是名。一即等也。從猶
T2290_.69.0779a07: 之也 T2290_.69.0779a08: 文。染淨數量等 T2290_.69.0779a09: 私云。染淨者名妄與眞。數量等者十等中 T2290_.69.0779a10: 擧初顯後也。或又擧十箇數量也。意法
T2290_.69.0779a13: 中唯明假實。若爾法喩豈均等耶。然二互相
T2290_.69.0779a16: *菓中者其中實處也 T2290_.69.0779a17: 文。一者數等等 記五云。一者數等者譬如 T2290_.69.0779a18: 一樹而生千果表實相對各成千數。染淨二 T2290_.69.0779a19: 法亦復如是。同百同千數無増減。二塵等者 T2290_.69.0779a20: 如將一*果末爲微塵表實校量數無別。故 T2290_.69.0779a21: 有爲無爲九種種法折成細分數亦等故。 T2290_.69.0779a22: 又或初喩有名數量。二喩無名過量。三量等 T2290_.69.0779a23: 者如將表實分之異處稱其分兩輕重正 T2290_.69.0779a24: 等。染淨亦爾。惑細徳微障麁道著力用相對。 T2290_.69.0779a25: 輕重等故。四五六七表實如次四塵同等。染 T2290_.69.0779a26: 淨亦爾。如來藏中性色眞空性空眞色彌滿 T2290_.69.0779a27: 清淨周遍法界。此則眞心所變淨色。妄念攀 T2290_.69.0779a28: 縁浩無邊際。所變塵色亦周法界。況諸染境 T2290_.69.0779a29: 全攬理成。故隨所依廣無邊際。如是眞妄二 T2290_.69.0779b01: 類之色 同形同顯皆無別異。今從譬喩且 T2290_.69.0779b02: 指白色此則染淨色等之義。其香味觸准此 T2290_.69.0779b03: 而知。八本等中表實同依樹木出者木字恐 T2290_.69.0779b04: 誤。應作本字。本即根抵表實同故。此喩染 T2290_.69.0779b05: 淨所依一心無別異故。九倶等者染淨雖 T2290_.69.0779b06: 分上下前後。然性融貫實則同時。十同等者 T2290_.69.0779b07: 謂如餘果生淡熟甘。今此不然。始終一味 T2290_.69.0779b08: 無變易。故對前第六義不同ヲ云者。彼依諸味 T2290_.69.0779b09: 無差。此約始終不變故無相濫。染淨始終
T2290_.69.0779b12: 過量功徳。三喩妄大而徳亦大。妄小而徳亦 T2290_.69.0779b13: 小。四同白色故者准下信成就發心中摩尼 T2290_.69.0779b14: 色黄外鑛亦黄。喩内有本覺外有了別識。 T2290_.69.0779b15: 五喩智嗅同爲五分法身香故。六喩惠嘗 T2290_.69.0779b16: 同成一種解脱味。七即肇云。道遠乎哉。觸 T2290_.69.0779b17: 事而眞故。八即同依一心出故。九即眞妄法
T2290_.69.0779b20: 數等即有量徳。塵等是無量徳也。量等者 T2290_.69.0779b21: 法性實義淺深堺量等也。謂眞淺妄淺也。 T2290_.69.0779b22: 眞實妄實等也。色等者莊嚴具也。謂法性 T2290_.69.0779b23: 與無明倶以具種種形色故如云色塵。 T2290_.69.0779b24: 餘三塵亦爾也。不説聲塵者有間斷故。本 T2290_.69.0779b25: 末者同依所入一心而起故。倶等者眞妄 T2290_.69.0779b26: 同時無前後故。同等者學者義云。眞妄 T2290_.69.0779b27: 同具上九種義。無差別故。上別是總也。 T2290_.69.0779b28: 又依抄意者同歸一云義也 尋云。與 T2290_.69.0779b29: 第八何異乎 答。第八依體起用。第十 T2290_.69.0779c01: 攝用歸體也。依記義者第八約横。第十 T2290_.69.0779c02: 據竪也 T2290_.69.0779c03: 文。功徳黒暗之譬喩等 抄四云。功徳黒闇 T2290_.69.0779c04: 等者涅槃經云。功徳女是姉。隨所至處能 T2290_.69.0779c05: 作吉祥。黒闇女是妹。隨姉至處能作災 T2290_.69.0779c06: 禍。二不相離。彼文廣説。眞似功徳。妄如
T2290_.69.0779c11: 黒暗天女隨姉至處能作災*禍。二女相隨
T2290_.69.0779c14: 示不二本源也。彼涅槃經被鈍根故約
T2290_.69.0779c17: 文。本願無盡門等 疏五云。梵語僧那此云 T2290_.69.0779c18: 誓願。阿世耶者此云意樂。初總指陳。諸佛清 T2290_.69.0779c19: 淨誓願意樂廣大無際。由承大願發起五 T2290_.69.0779c20: 海故判科名本願無盡。一興十方微塵數慈 T2290_.69.0779c21: 悲心海二修十方微塵數圓滿因海。三攝十 T2290_.69.0779c22: 方微塵數衆生根海。四立十方微塵數廣大 T2290_.69.0779c23: 願海。五成十方微塵數自在果海。後出所 T2290_.69.0779c24: 以。由稱實知一切衆生同一無異如己身
T2290_.69.0779c29: 如時不轉門等也。或又五種因中誓願故。 T2290_.69.0780a01: 而總名本願也 問。本論文配五義如 T2290_.69.0780a02: 何 答。發大慈悲第一也。修諸波羅蜜第 T2290_.69.0780a03: 二也。攝化衆生第三也。立大誓願第四也。 T2290_.69.0780a04: 盡欲等乃至未來第五也。依之疏第五云。 T2290_.69.0780a05: 諸波羅蜜即配因海。從盡欲下至於未
T2290_.69.0780a10: 所謂等十字標也。如己身故四字結也。中 T2290_.69.0780a11: 間諸句釋也。此中五海次第配之。若爾者 T2290_.69.0780a12: 盡欲已下五句總配上果海也 等衆生 T2290_.69.0780a13: 界者等字迴置度字上歟。故異譯論云。普
T2290_.69.0780a18: 約俗諦。此據眞諦。亦彼約大悲門。是約 T2290_.69.0780a19: 大智門也 無一一佛而攝生故者。雖存 T2290_.69.0780a20: 能化所化軌則。平等法性故云爾也。非 T2290_.69.0780a21: 無其能所。譬如大海波濤互爲能所同 T2290_.69.0780a22: 一醎味而無分別也 T2290_.69.0780a23: 文。能所平等門等 記五云。有三對。一能成 T2290_.69.0780a24: 所成人法平等。二能依所依體用平等。三能
T2290_.69.0780a27: 所。即是如次雙非雙照二種中道之義也。 T2290_.69.0780a28: 法身應化等句及自性本身等幷能證正智 T2290_.69.0780a29: 等三段如次釋人法等三對義也 T2290_.69.0780b01: 文。法身應化等 抄四云。本論四身開顯分 T2290_.69.0780b02: 明。釋論四身説二含二。謂擧法身含自受 T2290_.69.0780b03: 用。説變化身含化受用。故無相現應門隨
T2290_.69.0780b08: 本文。凡夫二乘心所見者名爲應身。初發
T2290_.69.0780b11: 云説二含二也 又義云。法身言攝理 T2290_.69.0780b12: 智。應是報身也。化即化身也。金光明經第 T2290_.69.0780b13: 二云。一切如來有三種身。云何爲三。一
T2290_.69.0780b22: 故○又清淨眞如名之爲實。常守自體眞 T2290_.69.0780b23: 功徳故。染淨眞如名之爲假。由隨他縁假
T2290_.69.0780b26: 自性法身也。即是本覺淨智也。所證如理 T2290_.69.0780b27: 者眞如虚空理也 T2290_.69.0780b28: 文。以一體故等 疏五云。以一體下拂彼二
T2290_.69.0780c06: 苦故。由三多別言三異字。同同同相答是 T2290_.69.0780c07: 明法。明法含前三種平等。由三平等言三
T2290_.69.0780c12: 同同同也。無明翻對之故有三箇異字 T2290_.69.0780c13: 也 疏意。明法三同如抄釋也。無明三種 T2290_.69.0780c14: 惑業苦也。記義。三同字種種義也。廣百論 T2290_.69.0780c15: 云。有有有等皆順執心。空空空等皆違
T2290_.69.0780c18: 相有爲諸相也。同三字亦准之 T2290_.69.0780c19: 文。非消融體等 抄四云。非消融體者。消即 T2290_.69.0780c20: 盡也。融謂和也。非是消盡融和染淨而歸 T2290_.69.0780c21: 一體。此上總是觀待假説。次如兩下即明絶 T2290_.69.0780c22: 待眞實之事。如猶若也。觀即待也。若兩眞妄
T2290_.69.0780c25: 非消錬融和一味。表是隨根權宜施設。佛 T2290_.69.0780c26: 欲顯實先彰權義。二如兩下顯實。如將兩 T2290_.69.0780c27: 法。同歸於空。空復泯絶無迹可取。方成一 T2290_.69.0780c28: 味平等眞諦。非是觀待假僞權法。斯則上根
T2290_.69.0781a02: 消錬融歸一體。此但隨根權宜施設。如實 T2290_.69.0781a03: 眞妄兩法倶空。空亦復絶。此就上根了達同
T2290_.69.0781a06: 眞妄二法峙立之義也。即觀僞之相也。觀 T2290_.69.0781a07: 僞者觀待假僞之建立二法也。如兩空絶 T2290_.69.0781a08: 等三句眞妄一味都絶體性義也。即非觀 T2290_.69.0781a09: 僞法也。非觀僞者非觀待非僞假之義
T2290_.69.0781a15: 句同釋觀僞相也。文點云。非ス清融體ノ
T2290_.69.0781a18: 立義也。非觀僞絶待非安立法也。但異本 T2290_.69.0781a19: 中以有非字爲勝歟。於此以下文廣釋。 T2290_.69.0781a20: 以上略釋也 T2290_.69.0781a21: 文。世尊云何等 記五云。初問教道可説不 T2290_.69.0781a22: 可説耶。次問證道依何而覺知耶。初約聞
T2290_.69.0781a26: 二其相可説耶。不可説耶。三以何爲門 T2290_.69.0781a27: 應覺知耶也。記爲二。問合初二爲一 T2290_.69.0781a28: 問故。次答説中初答第一。次二問讓廣 T2290_.69.0781a29: 説文也
T2290_.69.0781b04: 歸同。次恐執一以爲實故。遣曰歸空。則無 T2290_.69.0781b05: 可取一一相故。後謂有相雖遣猶恐著空
T2290_.69.0781b08: 體性同也。次同同歸空者廢體性以歸 T2290_.69.0781b09: 空無也。後空空歸絶者拂無空性歸絶 T2290_.69.0781b10: 待法性也 記意。一味法性云同。無想能 T2290_.69.0781b11: 遣云空。廢能所云絶也。文點同疏歟。今 T2290_.69.0781b12: 謂文云。同異ヲ歸シ同ニ同同ヲ歸シ空ニ空空ヲ
T2290_.69.0781b17: 文。如本以有如是等 疏五云。以本配釋。逆 T2290_.69.0781b18: 次而具三種平等。初三句是智。第四句是理。 T2290_.69.0781b19: 智理平等。上四句是體。次三句是用。體用平 T2290_.69.0781b20: 等。前七句是人。後二句是法。人法平等。等字
T2290_.69.0781b23: 能證正智是也。即正體智也 問。方便是 T2290_.69.0781b24: 後得智稱故。智論云般若方便等。今何正 T2290_.69.0781b25: 智云方便乎 答。嘉祥釋云。二智皆如實
T2290_.69.0781b28: 本釋各存二智。子璿釋本文云。證眞名智
T2290_.69.0781c04: 無像應物以形。般若無知對縁而照。萬根 T2290_.69.0781c05: 頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。 T2290_.69.0781c06: 動若行雲。止若谷神。豈有心於彼此而情 T2290_.69.0781c07: 繋於動靜者哉。既無心。於動靜亦無像。 T2290_.69.0781c08: 於去來去來不以像故無器而不形。動靜
T2290_.69.0781c12: 即報身應身二佛假用也。約實言之無相 T2290_.69.0781c13: 之中而具諸相。現應之境亦稱無相。體用 T2290_.69.0781c14: 不二等深義可有之者也 自性身體者 T2290_.69.0781c15: 通理智二身得自性名也。論第三釋清 T2290_.69.0781c16: 淨本覺名本有法身般若實智故。既稱 T2290_.69.0781c17: 本有法身豈不名自性乎 唯是一一等 T2290_.69.0781c18: 者。諸佛法身一體一味同如實際故。寂寂 T2290_.69.0781c19: 等者。一一之相唯是法性故。亦廢一之義 T2290_.69.0781c20: 也。如次照非二種中道義也 滅滅斷斷 T2290_.69.0781c21: 者法性非一體自性無量。是故云滅滅等 T2290_.69.0781c22: 也 T2290_.69.0781c23: 文。唯阿作阿等 抄四云。唯阿作唯阿者准 T2290_.69.0781c24: 千山本無下唯字。聖記亦然。彼云阿謂自 T2290_.69.0781c25: 然也。更無文釋。意言。上阿屬眞身。即無相 T2290_.69.0781c26: 是也。下阿屬應化。即現應是也。如珠出寶。 T2290_.69.0781c27: 二皆自然。以無心故。亦可。上屬本論法身。 T2290_.69.0781c28: 下屬智身。以體作用皆自然故。此解順文。
T2290_.69.0782a06: 證無*他相故云無生也 T2290_.69.0782a07: 文。唯自自身等 抄四云。上自屬本法身。下 T2290_.69.0782a08: 自屬本智身。故云自自。無他身故者無他 T2290_.69.0782a09: 受用變化身也。文云無有世諦境界離於施
T2290_.69.0782a12: 諸佛法身無量無邊故云自自。即是多多 T2290_.69.0782a13: 義也無他身者法性外無他相義也 T2290_.69.0782a14: 文。而諸衆生等 抄四云。無有開故者。意云。 T2290_.69.0782a15: 如影實通水月二處而現。今偏據水故亦 T2290_.69.0782a16: 得云本月體中無闕而已。如離生無佛。故 T2290_.69.0782a17: 云但隨衆生。次下問答決疑門説偏據本 T2290_.69.0782a18: 月故亦得云本影無二。以離本月無別 T2290_.69.0782a19: 影故。如離眞無應。故云色心不二。若據
T2290_.69.0782a24: 爲因縁。詫佛所現化身爲本質。然於自識 T2290_.69.0782a25: 變起影像而見於佛。唯此影像是自識現故 T2290_.69.0782a26: 云唯識。若彼本質自攝歸佛識非屬衆生。 T2290_.69.0782a27: 若如此説還是於自識外別自有佛本質。
T2290_.69.0782b01: 與法性用大和合而生法性身。第一義諦 T2290_.69.0782b02: 中無如斯化身也 金剛般若經云。應化
T2290_.69.0782b05: 是即生滅門中分別二諦義也
T2290_.69.0782b08: 金剛資頼寶
T2290_.69.0782b11: 權律師杲寶 T2290_.69.0782b12: T2290_.69.0782b13: T2290_.69.0782b14: T2290_.69.0782b15: 文。隨見麁細門等 T2290_.69.0782b16: 私云。見者能縁識也。麁細之言通能所縁 T2290_.69.0782b17: 也。下文云。隨識麁細所見佛身隨麁細故
T2290_.69.0782b21: 諸佛體平等無二 但衆生迷自眞理起於 T2290_.69.0782b22: 妄念。是時眞如但現染相不顯眞用。以 T2290_.69.0782b23: 彼本覺内熏妄心故有厭求。有厭求故眞
T2290_.69.0782b27: 體。平等平等無二無別。未至心源已還用 T2290_.69.0782b28: 於識中隨根顯現故云識中現也。問。若據 T2290_.69.0782c01: 此義用從眞起。何故説言轉識現耶 T2290_.69.0782c02: 答。轉識即是梨耶中轉相。依此轉相方起 T2290_.69.0782c03: 現識現諸境界。此識即是眞妄和合。若隨 T2290_.69.0782c04: 流生死即妄有功能。妄雖有功離眞不立。 T2290_.69.0782c05: 若反流出纒眞有功能。眞雖有功離妄不 T2290_.69.0782c06: 顯。故就縁起和合識中説其用耳 問。若 T2290_.69.0782c07: 據此義乃是衆生自心之中眞如之用。云何 T2290_.69.0782c08: 説言佛報化耶 答。衆生眞心即諸佛體。更 T2290_.69.0782c09: 無差別○既從法身起報化用。何得不是 T2290_.69.0782c10: 衆生眞心耶 問。義若然者。衆生心佛還自 T2290_.69.0782c11: 教化衆生。何故説言佛悲願力 答。即此 T2290_.69.0782c12: 眞心是佛悲願。謂無縁大悲及自體無障礙 T2290_.69.0782c13: 化用等即性起大用也 問。衆生既無始有 T2290_.69.0782c14: 心。何不早起化用令滅無明 答。未有 T2290_.69.0782c15: 厭求故 問。既先有本覺。何不早熏令起 T2290_.69.0782c16: 厭求 答。無明厚薄不同。因縁互闕不等 T2290_.69.0782c17: 問。若眞心即是佛者。何故下文云從諸波羅 T2290_.69.0782c18: 蜜等因生 答。此約本覺隨染義説。然其
T2290_.69.0782c21: 以不知轉識現故 問。佛是現識所現境界。 T2290_.69.0782c22: 云何而言轉識現故 答。現識必依轉識 T2290_.69.0782c23: 起故。一心即是不生不滅與生滅和合阿梨 T2290_.69.0782c24: 耶中四種無爲心也。若無厭求。惑業厚重。生 T2290_.69.0782c25: 滅増強。無爲羸劣。隱而不現名不見佛。若 T2290_.69.0782c26: 起厭求。貪瞋微薄。生滅羸劣。不生不滅漸漸 T2290_.69.0782c27: 顯現云佛出世。今此凡小不了是自轉識 T2290_.69.0782c28: 心中不生不滅顯現名佛。謂是此外別佛來 T2290_.69.0782c29: 耳。然事識即在轉識之上。但是一體義分麁 T2290_.69.0783a01: 細。非同相宗離八有六。二識見佛定各別
T2290_.69.0783a04: 心依妄事識見應化佛。謂從外來。執色
T2290_.69.0783a07: 別事識妄想増強。遍思外量。見應化佛。而
T2290_.69.0783a10: 事識見也。亦可。此人雖覺六識。不知彼
T2290_.69.0783a15: 云遍分別也。不稱境之自相憶想事境 T2290_.69.0783a16: 故云妄相事識也 T2290_.69.0783a17: 文。所謂從解乃至金剛等 疏五云。從發心 T2290_.69.0783a18: 住至金剛心一切賢聖了達諸法唯心理 T2290_.69.0783a19: 故。依彼業識發始覺智見報身佛。作唯心
T2290_.69.0783a22: 中間諸位。謂諸菩薩比證觀智了法唯心而
T2290_.69.0783a25: 賢位始覺比觀感之。十地之位親證見之 T2290_.69.0783a26: 問。業識見佛有數過。一能所別異過。謂 T2290_.69.0783a27: 論第四釋業識云。能見所見無有差別
T2290_.69.0783b02: 直不縁相分。而今業識自體分何直縁報 T2290_.69.0783b03: 佛相分乎。三第八識與惠相應過。謂相宗
T2290_.69.0783b08: 細識過。謂性相釋云。因唯六識發心修行
T2290_.69.0783b11: 轉無漏無分分轉義。而今於賢位等何 T2290_.69.0783b12: 與無漏始覺相應乎。爾者何 答。宗義各 T2290_.69.0783b13: 別。諸難全非相違。第一難望轉現等麁分 T2290_.69.0783b14: 別雖云無能所。望本覺無分別智猶帶 T2290_.69.0783b15: 能所故。論唯由精動隱流之義故説爲
T2290_.69.0783b19: 難四分各別義相宗所判。今論只就一念 T2290_.69.0783b20: 建立麁細。細識直見佛相何爲奇乎。第 T2290_.69.0783b21: 三難彼又性相一義也。今深識必與惠相 T2290_.69.0783b22: 應始覺惠性遍在麁細故。但末那位中始 T2290_.69.0783b23: 有惠數釋明心外惠數。非謂無心内惠 T2290_.69.0783b24: 性也。第四難新舊兩師異解。新譯家八識 T2290_.69.0783b25: 各有染淨二義。是故因位始覺與六識相
T2290_.69.0783b28: 也。但至帶惑見佛者。抄釋此事云。明感
T2290_.69.0783c02: 簡三賢位乎。又筆削記五云。業相展轉 T2290_.69.0783c03: 現諸境界。是則境從識生。十住已去諸菩 T2290_.69.0783c04: 薩等深達此理。依此修行故見報身佛
T2290_.69.0783c07: 之乎 T2290_.69.0783c08: 文。身有無量色等 藏疏云。所見報相中二。 T2290_.69.0783c09: 先正。後依。正中身無分齊故云無量色。依 T2290_.69.0783c10: 身有相。相亦無邊。依相有好。好亦無盡。然 T2290_.69.0783c11: 相以表徳令人敬徳以念佛。好爲嚴身。令 T2290_.69.0783c12: 人愛樂欲親近。依報中言無量種種莊嚴 T2290_.69.0783c13: 者。能依無邊故所依土田亦復無邊。言隨所 T2290_.69.0783c14: 示現乃至離分齊相者。一一色相皆遍法界 T2290_.69.0783c15: 互融無礙。隨其所應乃至不毀不失者。隨其 T2290_.69.0783c16: 業行所應感者即皆常住。非三災等之所
T2290_.69.0783c19: 好差別如何 答。筆削記云。色即是身。依 T2290_.69.0783c20: 彼色身有大相也。即依大相出小相。皆
T2290_.69.0783c23: 相。謂三十二相中隨一相等各各有無盡 T2290_.69.0783c24: 殊妙小相也。是即大般若等所説八十隨
T2290_.69.0783c29: 取身上顯形二色歟。相好如前也 T2290_.69.0784a01: 問。心地觀經等中他受用身説一佛現 T2290_.69.0784a02: 於十種身。爾者隨十地菩薩所見百葉千 T2290_.69.0784a03: 葉等有其分齊。今何云無分齊乎 答。 T2290_.69.0784a04: 今無分齊者非謂周遍法界故無分齊。色 T2290_.69.0784a05: 身廣大無盡數多不同應化卑劣故云爾 T2290_.69.0784a06: 也。例如劫初壽命雖云無量歳然實有 T2290_.69.0784a07: 其分量也 T2290_.69.0784a08: 文。所言報者具勝妙相等 記五云。酬因名 T2290_.69.0784a09: 報。如是報相皆是出世善根所感。極樂自
T2290_.69.0784a12: 用。他受用是應十地身非酬因感果。而今 T2290_.69.0784a13: 論以智身屬自性法身。以他受報身爲 T2290_.69.0784a14: 因縁酬答身。是爲十地菩薩正示此修 T2290_.69.0784a15: 因感果之相故。他受用亦有此義。若依 T2290_.69.0784a16: 此意通四身可有報義。故大乘義章云。 T2290_.69.0784a17: 然此三佛隨別分名義各別。通而論之倶
T2290_.69.0784a20: 者。遠離反化身穢土受苦相。安住報身淨 T2290_.69.0784a21: 土極樂之相也。此云苦相者指分段。非 T2290_.69.0784a22: 變易歟。他受身猶繋屬變易身菩薩故 T2290_.69.0784a23: 文。如本如是功徳等 藏疏下云。如是依正 T2290_.69.0784a24: 二報無障礙不思議事。皆因十度深行之熏 T2290_.69.0784a25: 及本覺不思議熏。二熏所成樂相圓滿故名
T2290_.69.0784a29: 根所現麁色。即長者居士等諸異類身。非
T2290_.69.0784b07: 不示佛形。釋論云隨趣出現。本論云種 T2290_.69.0784b08: 種異類非受樂相故。謂。第一論十業中隨 T2290_.69.0784b09: 機出現外有隨趣受生之徳。是即如次佛 T2290_.69.0784b10: 形非佛形歟。今亦爾。故又下論釋應身
T2290_.69.0784b13: 不擧二乘所見。筆削記云。此且説凡夫
T2290_.69.0784b16: 不擧盡應化之過有之。如何 答。擧劣 T2290_.69.0784b17: 彰勝也。一義云。此一段是應身章。不可 T2290_.69.0784b18: 漏佛形。觀佛三昧經説應化佛形云。同
T2290_.69.0784b21: 樂相者。雖八相佛身望報身淨土安樂 T2290_.69.0784b22: 相故云非受樂。亦對凡夫受苦或名安 T2290_.69.0784b23: 樂。何失乎。遠疏釋云。小乘教中明佛無
T2290_.69.0784b26: 二乘。且擧凡夫示之。抄意分明。亦上文 T2290_.69.0784b27: 具擧二乘。今亦准之矣。二義之中後義爲 T2290_.69.0784b28: 勝也 T2290_.69.0784b29: 文。自此已下更作重釋等 T2290_.69.0784c01: 私云。問。自下重釋通報應乎 答。不爾。 T2290_.69.0784c02: 唯局報身也 疑云。總説既通二身重 T2290_.69.0784c03: 釋何局一身乎。依之藏疏云。重牒分別
T2290_.69.0784c06: 釋何違此乎 答。上二段如次釋應與報 T2290_.69.0784c07: 畢。次如功徳已下亦如次結成報與應。 T2290_.69.0784c08: 兩所故説爲報。故説爲應。結文其意明矣 T2290_.69.0784c09: 復次已下文重釋前意。今分爲重釋何 T2290_.69.0784c10: 爲奇乎。若又凡夫已下屬重釋。何報身段 T2290_.69.0784c11: 故説結文缺之乎。但至重釋局一身難 T2290_.69.0784c12: 者報身章地前地上比觀親證二位不同有 T2290_.69.0784c13: 之。爲分釋是義作重釋。應身不爾故不 T2290_.69.0784c14: 須重釋也 T2290_.69.0784c15: 文。信眞如故分見報身等 疏五云。三賢位 T2290_.69.0784c16: 人以信眞故分見報身。了知色相無有去 T2290_.69.0784c17: 來。但自心現。不離眞如。仍帶分別不同地
T2290_.69.0784c20: 濟。何有去來。然此猶爲智相相續法執覆 T2290_.69.0784c21: 故。妄起分別凡聖身土勝劣差別。未入十
T2290_.69.0784c24: 由信有眞如理性。一分了知諸法唯心 T2290_.69.0784c25: 現。是故見報身相。然而猶所見佛身身 T2290_.69.0784c26: 土勝劣差別淺深而已 問。諸教多地前 T2290_.69.0784c27: 所見應身佛。至地上始見報身。今何三 T2290_.69.0784c28: 賢亦見報身乎 答。相望重重。若約人 T2290_.69.0784c29: 法二執斷位分別之。如所難之義亦可 T2290_.69.0785a01: 有之。地前見心外法。地上了唯心之義 T2290_.69.0785a02: 故。第五卷差別縁能化三賢所見。而八相 T2290_.69.0785a03: 成道應化身。即此義也。而今約兼斷法執 T2290_.69.0785a04: 之義亦見報身也。凡不論地位淺深。了 T2290_.69.0785a05: 唯心影像。是報身義也。見從外來即應 T2290_.69.0785a06: 身相也 抄釋此分見義云。今據實義
T2290_.69.0785a12: 土位位増強。地地轉勝。至金剛心見究竟故
T2290_.69.0785a19: 十地漸漸又細故云轉勝。此盡者第十地。然 T2290_.69.0785a20: 轉勝之言亦通能見之智。以智用勝故所見
T2290_.69.0785a27: 即法身現也。然復詳此論中見究竟言。意明 T2290_.69.0785a28: 第十地中所見報相最極微細。此外更無殊 T2290_.69.0785a29: 勝之相。故云究竟。非謂相盡證窮名爲究 T2290_.69.0785b01: 竟。若如疏釋者未敢聞命以次文云。若離 T2290_.69.0785b02: 業識即無見相。此文方可作相盡證窮而
T2290_.69.0785b05: 故始覺無依。沒同本覺能所見空。是知。諸 T2290_.69.0785b06: 佛眞如平等法身平等。既無彼此對待之殊。
T2290_.69.0785b09: 釋服用莊嚴之衣。鍵尸多陀摩宮。此云安樂 T2290_.69.0785b10: 變轉宮。此衣及宮倶屬理性。但隨義便巧 T2290_.69.0785b11: 立其名。攝持衆徳覆護智身。居處安常栖
T2290_.69.0785b14: 清淨。諸佛如來。如智平等。身用平等。人法 T2290_.69.0785b15: 平等。由是唯有一味性空大法眞智。所服之 T2290_.69.0785b16: 衣名遮伽利娑那提者此云玉光耀羅。即帝 T2290_.69.0785b17: 釋莊嚴衣。玉光耀者即是素自鮮潔之義。以 T2290_.69.0785b18: 謂佛位唯依一味白白法服覆護攝持功徳 T2290_.69.0785b19: 法故。宮名鍵尸多陀摩者。此云安樂。法身
T2290_.69.0785b22: 即是帝釋莊嚴衣名也。鍵尸多陀摩宮翻云
T2290_.69.0785b27: 理下智。此論稱智名眞如本智。故今並 T2290_.69.0785b28: 理智云眞如眞如也。次法身法身者自性 T2290_.69.0785b29: 理身自受用智身。理智二身故云法身法 T2290_.69.0785c01: 身也。此眞如與本智。幷法身智身。各云 T2290_.69.0785c02: 平等。二箇次平等理智法與人體各各平
T2290_.69.0785c05: 眞如眞如法身法身也。眞如與法身如次 T2290_.69.0785c06: 理智無數。理智法身各各周遍法界互相一 T2290_.69.0785c07: 味故云平等平等也 問。若佛體多差者。 T2290_.69.0785c08: 何次下云獨存無二乎 答。雖多佛並在 T2290_.69.0785c09: 一味一相。猶如一印大日眷屬圍繞而終 T2290_.69.0785c10: 一體也。心地觀經説自受用云雖遍法界 T2290_.69.0785c11: 無障礙如是妙境不思議。又云前佛後佛 T2290_.69.0785c12: 體皆同。即此義也 無此無彼等者。或 T2290_.69.0785c13: 云。此業識也。彼報身也。我事識也。他 T2290_.69.0785c14: 應身也。大十地也。小三賢也。高賢聖也。下
T2290_.69.0785c17: 應也。此彼約所證功徳。我他約能證人 T2290_.69.0785c18: 體。大小高下約形相。無有等下拂妄見 T2290_.69.0785c19: 也 自性身坐等者末師等皆約理智法
T2290_.69.0785c22: 文。何故應身章等 記五云。何故下徴釋。二 T2290_.69.0785c23: 身麁細中。初*徴。次釋。由能見識事業不同
T2290_.69.0785c26: 明須微。心垢漸細佛明必著。斯則微著之相 T2290_.69.0785c27: 並由心與垢也。不由佛與明也。又如油水
T2290_.69.0786a01: 必依妄識乎 答。筆削記第五云。以用 T2290_.69.0786a02: 不自起。必假於縁。此有二義。一約自 T2290_.69.0786a03: 體説。謂衆生本有眞如是用之體。若無妄 T2290_.69.0786a04: 心爲所熏縁而此眞用莫之能起。起之 T2290_.69.0786a05: 何爲。以有妄心爲所熏故即顯眞心有 T2290_.69.0786a06: 其功力。令其厭求。漸於自識而現用相 T2290_.69.0786a07: 也。二約佛體説。謂佛應化之用。若非衆 T2290_.69.0786a08: 生爲縁亦無由起。起亦無用。彼此推之 T2290_.69.0786a09: 誠由妄也。若離於妄實無用相。故眞如
T2290_.69.0786a12: 故。後義妄識爲縁。佛影即應妄故 T2290_.69.0786a13: 文。問答決疑門等 T2290_.69.0786a14: 私云。上來離相現相幷隨見麁細之義釋 T2290_.69.0786a15: 之畢。重致問答釋相無相不二冥契之 T2290_.69.0786a16: 義也 T2290_.69.0786a17: 文。問者意樂其相云何等 疏五云。問。法身 T2290_.69.0786a18: 眞體絶離色像非心所測。豈口能宣。何故 T2290_.69.0786a19: 無相現應章説法身無相能現色相。若許
T2290_.69.0786a22: 道斷。云何能現報化色相。既能現色不應
T2290_.69.0786a25: 云。今此問答尤可有彼無相現應門之 T2290_.69.0786a26: 處。何至此作之乎 答。無相現應門只雖 T2290_.69.0786a27: 云現色相。分明未云麁細二種佛身故。 T2290_.69.0786a28: 具示所現色相畢致此問答也 T2290_.69.0786a29: 文。法身出現色相門等 疏五云。法身爲所 T2290_.69.0786b01: 依。色相是能依。眞心色相法爾平等既無二
T2290_.69.0786b04: 體故能現色。既唯一心則無障礙。此文但 T2290_.69.0786b05: 以色與法身相對而辯非色功徳。根力覺 T2290_.69.0786b06: 道種種徳相對眞心體亦類可知。則眞心體 T2290_.69.0786b07: 非相非用而能出現種種相用。由與相用
T2290_.69.0786b10: 唯名金器。以智攝色故名智身○法身形 T2290_.69.0786b11: 相門。以色攝智。將此翻前法合喩況。如文
T2290_.69.0786b14: 二智身即是相大。色像用大。以相收用色 T2290_.69.0786b15: 歸智故。第三法身諸法通名。以色攝智擧 T2290_.69.0786b16: 用收相智歸色故。不云色身言法身者名 T2290_.69.0786b17: 義該通攝一切故。以此三門三大無礙。無
T2290_.69.0786b20: 經表示立名不同。謂名虚空業報福徳威勢 T2290_.69.0786b21: 身等。此中論意略明一二。義顯餘身。理亦 T2290_.69.0786b22: 無別。今言智者即是眞心具遍照義故名 T2290_.69.0786b23: 智身。謂智爲心則色爲境。擧智攝色無色 T2290_.69.0786b24: 非智。由色與智性無二故。三言顯下法身 T2290_.69.0786b25: 形相門擧色攝智無智非色。然此理應説 T2290_.69.0786b26: 名色身。今不爾者法身之名義寛通故。種種 T2290_.69.0786b27: 別相不離法身。以別從總但名法身。涅槃
T2290_.69.0786c01: 不攝水豈得水名。以水在於波中存故。 T2290_.69.0786c02: 化攝法身即名法身。當知亦爾。然前智身 T2290_.69.0786c03: 攝彼色身。色身盡故。如波即水。波相虚故。 T2290_.69.0786c04: 波不存故。故上文云色體無形。後無此句。 T2290_.69.0786c05: 明知。前後雖二互收。而前所攝亡。後所攝 T2290_.69.0786c06: 存。良以。波虚而水實。故疏意同耳。又別記 T2290_.69.0786c07: 云心者據體大也。智者約相大也。法身通
T2290_.69.0786c11: 門如次體相用三大也。第一法身出現色 T2290_.69.0786c12: 相門者。法身體大也。指理法身。色相指
T2290_.69.0786c15: 顯示智身形相門者。智身者相大即是本 T2290_.69.0786c16: 覺恒沙功徳法也。形相者用大是即報應 T2290_.69.0786c17: 等色身也。以相大功徳義攝一切用爲 T2290_.69.0786c18: 相大義也。種種色身皆是功徳所表顯 T2290_.69.0786c19: 故。第三顯示法身形相門者。用大報應佛 T2290_.69.0786c20: 身也。今色身名法身者法名諸法通稱故。 T2290_.69.0786c21: 五蘊三科等諸事法通名法身。法身之稱 T2290_.69.0786c22: 直名報應二身。非第一法性身也。若依 T2290_.69.0786c23: 此義智身形相依主釋也。智相之上用大 T2290_.69.0786c24: 故。法身形相持業釋也。三科等諸法形状 T2290_.69.0786c25: 故也。已上總意。法身現色相。智身現色 T2290_.69.0786c26: 相。其所現色相即是第三法身形相。此色
T2290_.69.0787a02: 相形體。第三法身形相者。報應色身擧通 T2290_.69.0787a03: 名。其意如疏也。此義意。第一門理法身。 T2290_.69.0787a04: 現智身及色身。第二第三門於此所現智 T2290_.69.0787a05: 色互明全收之義也。抄意第一法身者 T2290_.69.0787a06: 指理智二身。即是無相法身也。色相即報 T2290_.69.0787a07: 應二身用大也。是則從理智法身無相内 T2290_.69.0787a08: 證境界能現報應細麁色相也。第二智身 T2290_.69.0787a09: 形相者。智身如水性。彼法身所現報應色 T2290_.69.0787a10: 相盡處智性即顯。色體無形即是智心形貎 T2290_.69.0787a11: 故。第三法身形相者。色相者雖即報應用 T2290_.69.0787a12: 大色之性即法性故如云波相即水。是即 T2290_.69.0787a13: 波中有水。仍挫用大色身即云體大法 T2290_.69.0787a14: 身。水中無波。是故云色體無形説爲智 T2290_.69.0787a15: 身也。色假智實。猶如波水。法准思之 T2290_.69.0787a16: 次別記意。第一心者體大也。第二智者相
T2290_.69.0787a19: 第一法身者並指理智二身。色相指用大 T2290_.69.0787a20: 報應也。是即從體相二大生用大也。第 T2290_.69.0787a21: 二智身者以智體收彼色相也。是即以 T2290_.69.0787a22: 相大攝用大也。第三法身者約理體收 T2290_.69.0787a23: 彼色相也。是即以體大攝用大也。意云。 T2290_.69.0787a24: 報應等種種色形。若攝歸能生理智只是 T2290_.69.0787a25: 理智二身形相。更非別色身也 問。若爾 T2290_.69.0787a26: 者第三門可云以理攝色。何以色攝智 T2290_.69.0787a27: 乎 答。以心境配理智之時。色身即理 T2290_.69.0787a28: 體故。或云無始色身本是理性。或云一切 T2290_.69.0787a29: 衆生色身實相。皆指色云理。是故上理智 T2290_.69.0787b01: 二身現色相釋之。今心智攝色理色攝 T2290_.69.0787b02: 智云也。仍異譯論云。以心本性即色自
T2290_.69.0787b05: 用大。今顯示智身及顯示法身兩門約 T2290_.69.0787b06: 色心不二門談義故以所生色相即名 T2290_.69.0787b07: 理法身也。既能生心法與所生色法不 T2290_.69.0787b08: 二故。所生還居能生之位名理法身也。 T2290_.69.0787b09: 由此義故本論智性即色説名法身云 T2290_.69.0787b10: 也。不爾者豈色即名法身乎 又藏疏説 T2290_.69.0787b11: 名法身遍一切處二句連續成義。是即色 T2290_.69.0787b12: 者指所生用大。能生智法身遍至此色相 T2290_.69.0787b13: 用大之義也。異今論意也 又三門如 T2290_.69.0787b14: 次佛金蓮三部配之。或又以今五門配 T2290_.69.0787b15: 五智等之義如別抄也 又義云。法身者 T2290_.69.0787b16: 指眞如法性。即是萬法所依故號身也。出 T2290_.69.0787b17: 現色相者他受變化色身也。從無相法身 T2290_.69.0787b18: 出現報應之相也。筆削記云。意明法身。
T2290_.69.0787b21: 遠疏云。有人言。法身無色。應中但有。此 T2290_.69.0787b22: 義不然。此文顯矣。勝鬘中如來色無盡智
T2290_.69.0787b25: 今此法身限理身乎 答。正指理體兼 T2290_.69.0787b26: 具智身。本論下文云。諸佛如來唯是法身
T2290_.69.0787b29: 身中含理智而已 T2290_.69.0787c01: 文。廣大圓滿無際門等 抄四云。遍一切衆 T2290_.69.0787c02: 生界等者即五無量界。初一所化。次二化 T2290_.69.0787c03: 處。次一化歸。後一能化。言如本遍一切處者
T2290_.69.0787c10: 相反嚴好等遍情非情等之五界。一一各各 T2290_.69.0787c11: 無不通等。通則廣容。至則普遍。作謂造 T2290_.69.0787c12: 作。當謂契當。會猶合也。凡所容遍造作契 T2290_.69.0787c13: 當冥合無二。文不次者表法無定。或可。如
T2290_.69.0787c16: 云。通至等五義如次配之五界也 本遍 T2290_.69.0787c17: 一切處者。具可云遍一切時處也。擧處 T2290_.69.0787c18: 示時也第三論云。不動一念遍三世中。
T2290_.69.0787c21: 筆削記云。有二意。一隨彼各各差別之心 T2290_.69.0787c22: 而現無量差別之依正也。二一切諸色皆 T2290_.69.0787c23: 隨眞如。心性所現遂令依正皆無分際。
T2290_.69.0787c26: 云。言隨心等者即顯眞心殊勝之用出 T2290_.69.0787c27: 現無邊輔翼之衆。又由菩薩感佛縁熟。是
T2290_.69.0788a01: 量菩薩者。亦是報身作用也。亦可。即是
T2290_.69.0788a09: 處無有間斷。十方菩薩隨所堪忍隨所 T2290_.69.0788a10: 願樂見無量受用身無量莊嚴。土各各差
T2290_.69.0788a15: 文。不可思議殊勝門等 記五云。如是深妙 T2290_.69.0788a16: 尊勝業用唯佛與佛乃能覺了。一切凡夫及
T2290_.69.0788a19: 義故同攝邪定也。不云十信遙信眞 T2290_.69.0788a20: 如故。故上第四卷云。一者分滿倶絶人邪 T2290_.69.0788a21: 定。凡夫一切二乘愚癡深故。智慧劣故○。 T2290_.69.0788a22: 二者有分無漏人五十位人○。三者有滿
T2290_.69.0788a25: 中一切凡夫二乘○依遍分別妄相事識
T2290_.69.0788a28: 變凡夫故。筆削記云。此非心識等者。既是
T2290_.69.0788b03: 釋十一意識熏云四十心凡夫及諸二乘
T2290_.69.0788b06: ○一經二義證。先説眞如門各別立故。後説 T2290_.69.0788b07: 生滅門得並立故。論餘種種門○即指下文 T2290_.69.0788b08: 第七論末以何義故四門結中皆悉通名隨順 T2290_.69.0788b09: 法性爲欲顯示法性虚空乃至廣大圓滿無分
T2290_.69.0788b12: 體性廣大圓滿無有邊際。其相用無礙自在
T2290_.69.0788b15: 體用皆相。若立用大體相皆用。無有對待 T2290_.69.0788b16: 雙立義故。生滅門中體相用三由觀待故三
T2290_.69.0788b19: 同生滅對智稱理差別多端。故三齊立。如 T2290_.69.0788b20: 體眞如是體大。不空眞如是相大。隨順得入 T2290_.69.0788b21: 是用大。若爾亦是雙立。何言獨耶 答曰。但 T2290_.69.0788b22: 是假詮故説三異。據實唯是照體獨立也。亦 T2290_.69.0788b23: 可。即是前生滅門所有三大。至此門中但
T2290_.69.0788b26: 建立。眞如門各立一大互全收之。生滅 T2290_.69.0788b27: 門三大峙立。今此本文雖説生滅三大 T2290_.69.0788b28: 依便宜明眞如也。一云。牒生滅三大。 T2290_.69.0788b29: 約理同邊即爲眞如三大也。本文雖正 T2290_.69.0788c01: 説生滅。末論牒之爲眞如三大也。一云。 T2290_.69.0788c02: 本文三大雙存二義。或約雙立云生滅。 T2290_.69.0788c03: 或約無雙立云眞如也 問。眞如門三 T2290_.69.0788c04: 大其意如何 答。抄存假實二義。假説義。 T2290_.69.0788c05: 體眞如爲體大。相眞如之中不空眞如爲 T2290_.69.0788c06: 相大。隨順得入爲用大也。據實義云體。 T2290_.69.0788c07: 相用全體無相用。如云體大餘二亦爾 T2290_.69.0788c08: 也。記義亦同此後義也。或云大總相門。 T2290_.69.0788c09: 或云門即是體等是也。三大皆眞如之體 T2290_.69.0788c10: 性故擧一全收也。此義體眞如中立無雙 T2290_.69.0788c11: 立三大也 有第一一等者。有第一一箇
T2290_.69.0788c14: 有七門。其第三修行善巧方便門有四 T2290_.69.0788c15: 門。一者一切修行根本門。二者制伏惡業 T2290_.69.0788c16: 不生門。三者出生善根増長門。四者誓 T2290_.69.0788c17: 願無邊平等門也。此四門結文皆云隨順 T2290_.69.0788c18: 法性。是則體相用三大平等無邊義説之 T2290_.69.0788c19: 故云爾也 T2290_.69.0788c20: 文。門自入門破異門等 T2290_.69.0788c21: 私云。顯示正義有略説廣説二門。廣説段 T2290_.69.0788c22: 亦二。一眞如生滅各異門。二門自入門破 T2290_.69.0788c23: 異門。以上初門畢。自下第二門也 問。從 T2290_.69.0788c24: 生滅能入門直入眞如門歟。將又從生 T2290_.69.0788c25: 滅所入而入眞如乎 答。有三意。一云。 T2290_.69.0788c26: 從生滅所入移眞如門。據是義者門自 T2290_.69.0788c27: 入門者科門之門也。一云。從生滅能入門 T2290_.69.0788c28: 入眞如。若至生滅所入直契眞如無移 T2290_.69.0788c29: 從也。一云。生滅所入實有教無人也 T2290_.69.0789a01: 文。門亦所入等 疏五云。門亦所入與本量 T2290_.69.0789a02: 等。意云。既眞如門亦是所入。與其本法廣大 T2290_.69.0789a03: 量等。非是狹小。云何妄執法廣門狹 問。 T2290_.69.0789a04: 其眞如門由是所入。可與本等則破前執。 T2290_.69.0789a05: 且生滅門既非所入。云何亦説與本量等 T2290_.69.0789a06: 答。非爲生滅亦爲所入方與本等。良由 T2290_.69.0789a07: 所入是體。能入是用。體用相依不可定異 T2290_.69.0789a08: 故。説生滅亦與本等云何妄執法廣門狹。 T2290_.69.0789a09: 若爾何故前論七異之中説生滅門與本別 T2290_.69.0789a10: 耶 答。前論爲顯能作本法一向純淨。所作 T2290_.69.0789a11: 之門具通染淨。純雜有殊言與本別。非謂 T2290_.69.0789a12: 門法大小不同説與本別。故今釋論叙異 T2290_.69.0789a13: 執中。眞妄二門亦狹亦小。雙擧二門齊生 T2290_.69.0789a14: 異執故。對治中汎爾而言門亦所入與本量 T2290_.69.0789a15: 等。以無言揀生滅一門非是所入不與本 T2290_.69.0789a16: 等。或可。以用合體與其本等故。生滅門亦 T2290_.69.0789a17: 是所入。又或生滅全入眞如。既眞如門與法 T2290_.69.0789a18: 無異。應知。生滅與法不別故。此二門皆屬 T2290_.69.0789a19: 所入。由是論指門亦所入與本量等。或斯
T2290_.69.0789a22: 等。法爲體性。門爲義用。體用相依不可異 T2290_.69.0789a23: 故。云何妄執法大門小。雖則二門倶亦所 T2290_.69.0789a24: 入。然今但顯眞如一門。以是論主本意趣
T2290_.69.0789a27: 意故。執定異。便見門法廣狹勝劣。故云對 T2290_.69.0789a28: 治此執著故。今既生滅全入眞如。而眞如門 T2290_.69.0789a29: 與法無異故。此二門皆所入法便除廣狹勝 T2290_.69.0789b01: 劣之執。故七異中體相異云眞如與本量等。 T2290_.69.0789b02: 生滅門與本別故。亦可。由無所待生滅故 T2290_.69.0789b03: 無能待眞如。二本不立倶是所入。故云門
T2290_.69.0789b06: 而擧門法非異義作釋甚難義也。仍末師 T2290_.69.0789b07: 異解不同也。疏意。衆生作門狹法廣執 T2290_.69.0789b08: 故。今爲除此執立此一門。以生滅門爲 T2290_.69.0789b09: 能入。以眞如門爲所入故。眞如能入之 T2290_.69.0789b10: 門亦即爲所入。而還居本法位故。與其
T2290_.69.0789b13: 云也。若爾者眞如門與本量等義雖有 T2290_.69.0789b14: 之。於生滅門者何可除遣門狹法廣之 T2290_.69.0789b15: 執乎 答。疏自答此問。述四義。一云。生 T2290_.69.0789b16: 滅門亦與所入本法相依而建立故。互相 T2290_.69.0789b17: 依符本等之義有之。二云。以門用而歸 T2290_.69.0789b18: 法體。體用同歸生滅門與所入本等之義 T2290_.69.0789b19: 有之也。三云。生滅門全入眞如故。眞如 T2290_.69.0789b20: 門既與本等。仍生滅亦歸入本法也。四 T2290_.69.0789b21: 云。此論正宗生滅爲教門眞如爲實義 T2290_.69.0789b22: 故。今且就眞如明本等之義。若委細言 T2290_.69.0789b23: 之。生滅又本等之義可有之也 記義大 T2290_.69.0789b24: 旨與疏意同歟。但生滅門與本等義。疏 T2290_.69.0789b25: 四釋中第一義第四義兼存之歟 抄存 T2290_.69.0789b26: 二義。初義生滅門全入眞如門眞如門本 T2290_.69.0789b27: 自與其本等故。二門終歸所入與本量 T2290_.69.0789b28: 等也。後義二門冥契互相絶待。門相終亡。 T2290_.69.0789b29: 所入忽顯。仍二門非異即云所入也。依 T2290_.69.0789c01: 此師意者門亦所入者能入門亦即所入
T2290_.69.0789c04: 三義順論意也。總意云。生滅既入眞如 T2290_.69.0789c05: 全一也。而眞如門亦爲生滅之所入故所
T2290_.69.0789c10: 也。今謂不爾。生滅盡處即是眞如故。眞如 T2290_.69.0789c11: 無差別自顯。是此門義也。今正釋及三箇 T2290_.69.0789c12: 復次不同者。疏云。一入門遣執○顯理絶
T2290_.69.0789c17: 生滅之執令入無爲法性也。第二復次 T2290_.69.0789c18: 釋破五蘊能空之智令住無所得眞理 T2290_.69.0789c19: 也。第三復次釋破假名而住眞實也 T2290_.69.0789c20: 或義云。三箇復次未必破執之説。科名且 T2290_.69.0789c21: 約正釋立也之 T2290_.69.0789c22: 文。眞如門中無有爲法等 記五云。二復次 T2290_.69.0789c23: 下離差別。以眞如門本無五陰色心塵境差
T2290_.69.0789c27: 作釋也。六塵境界畢竟無念故云無差別 T2290_.69.0789c28: 相也 T2290_.69.0789c29: 文。空五陰智等 記五云。三復次下彰平等。 T2290_.69.0790a01: 此則除遣生滅門中差別相盡方能趣入平
T2290_.69.0790a05: 等四句所空自體也。以心已下屬能空智 T2290_.69.0790a06: 也 T2290_.69.0790a07: 文。生滅門假等 記五云。四復次下分權實。 T2290_.69.0790a08: 謂生滅門逗機權設故名爲假。其眞如門稱
T2290_.69.0790a11: 實。從假入實方究竟故。此約生滅門中未 T2290_.69.0790a12: 得究竟覺。從假入實歸眞如故。若至究 T2290_.69.0790a13: 竟相盡。成已無容更入眞如門故。已到一
T2290_.69.0790a16: 假立法門故總稱爲假也。眞理本非陰等 T2290_.69.0790a17: 之相故。能觀空智未曾立也。無能所心即 T2290_.69.0790a18: 是實也。疏師二門峙立以爲所存故作 T2290_.69.0790a19: 此解釋也。若據從權入實之義者。從生 T2290_.69.0790a20: 滅所入亦下入眞如門也。若就此義者。 T2290_.69.0790a21: 門自入門者科門之門也 T2290_.69.0790a22: 文。如本復次顯示等 抄四云。本所謂推求 T2290_.69.0790a23: 至無念者。清涼所述五蘊觀云。問。凡夫之 T2290_.69.0790a24: 人欲求解脱當云何修 答曰。當修二 T2290_.69.0790a25: 觀二觀者何。一人空觀。二法空觀。夫生死之 T2290_.69.0790a26: 本莫過人法二執。迷身心總相故執人我 T2290_.69.0790a27: 爲實有。迷五蘊自相故計法我爲實有。 T2290_.69.0790a28: 計人我者用初觀照之知。五蘊和合假名 T2290_.69.0790a29: 爲人。一一諦觀。但見五蘊。求人我相。終不 T2290_.69.0790a30: 可得。云何名爲五蘊。色受想行識是。云何 T2290_.69.0790b01: 觀之。身則色蘊。所謂地水火風是。其相如 T2290_.69.0790b02: 何。堅則地。潤則水。煖則火。動則風。觀心則 T2290_.69.0790b03: 四蘊。所謂受想行識是。蘊相如何。領納爲 T2290_.69.0790b04: 受。取相爲想。造作爲行。了別爲識。若能 T2290_.69.0790b05: 依此身心相。諦觀分明。於一切處。但見五 T2290_.69.0790b06: 蘊。求人我相終不可得。名人空觀。乘此觀 T2290_.69.0790b07: 行。出分段生死永處涅槃。名二乘解脱。計 T2290_.69.0790b08: 法我者用後觀照之知。一一蘊皆從縁生都 T2290_.69.0790b09: 無自性。求蘊相不可得。則五蘊皆空名法 T2290_.69.0790b10: 空觀。若二觀雙照。了人我法我畢竟空無 T2290_.69.0790b11: 所有。離諸怖畏度一切苦厄出變易生死
T2290_.69.0790b14: 蘊。六塵境界若對六根即十二處。復對六 T2290_.69.0790b15: 識即十八界。今標六境影兼根識。即遍推 T2290_.69.0790b16: 求蘊處界法。自體空無。念不可得。復更觀察 T2290_.69.0790b17: 起念之心無有形量相状差別。故於方處 T2290_.69.0790b18: 求之叵得。所觀之法既已成空。能觀之心
T2290_.69.0790b21: 之與心擧外六塵*影内六根。畢竟無念又 T2290_.69.0790b22: 空六識。爲其行者通觀蘊處界等終不可 T2290_.69.0790b23: 得。空無所有能推智心了無形相。十方諦
T2290_.69.0790b26: 以義具之。以心已下文示能求之心不可 T2290_.69.0790b27: 得之相也 T2290_.69.0790b28: 文。以心無形相等 抄四云。以心無形相至 T2290_.69.0790b29: 不可得故者。此文准釋總有四解。若據前 T2290_.69.0790c01: 二後一。此言心無形相屬本覺心。即眞如 T2290_.69.0790c02: 門。若依第三義乃有二。一云。上屬所空蘊。 T2290_.69.0790c03: 此空能空智。故云心無形相等。二云。亦同 T2290_.69.0790c04: 前後唯屬眞心。若爾何者是其能空智耶 T2290_.69.0790c05: 答曰。正是推求。兼在畢竟無念文中。意云。
T2290_.69.0790c08: 正釋第一第二復次釋及第四釋。心指眞 T2290_.69.0790c09: 如門也。今本覺者即指眞如門覺也。一 T2290_.69.0790c10: 若依第三釋。心言又有二義。初義指生 T2290_.69.0790c11: 滅門中能求心也。後義亦同前釋指眞 T2290_.69.0790c12: 如門心也。若據此解者。能求之心本文 T2290_.69.0790c13: 闕。仍於推求之句及畢竟無念句中取
T2290_.69.0790c18: 喩覺日現智除惑。西方日沒發暗覆明。以
T2290_.69.0790c21: 通善惡。明記不忘之義順執情故云爾 T2290_.69.0790c22: 也 T2290_.69.0790c23: 文。自此已下明得益相等 記五云。自此下 T2290_.69.0790c24: 得益彰順入。了心無起則離心縁等三假 T2290_.69.0790c25: 相。謂由心縁爲過重故。所以偏説。既無別 T2290_.69.0790c26: 相則成順入。而起自門倶非説念名爲隨
T2290_.69.0790c29: 云何隨順而能得入文云。隨順之句直疑
T2290_.69.0791a03: 文。對治邪執等 筆削記云。乖眞曰邪。取著
T2290_.69.0791a06: 理。令其行者捨權歸實造詣深理。猶恐凡 T2290_.69.0791a07: 小依之妄執實有實空人法因果。由此復
T2290_.69.0791a12: 顯示倶非絶離門爲眞如門也。餘師所解 T2290_.69.0791a13: 不爾。今先約生滅一門義兼眞如歟 T2290_.69.0791a14: 邪執者依今論意。人見云邪。法見云執 T2290_.69.0791a15: 歟。名邪道定執故 T2290_.69.0791a16: 文。顯示根本等 記五云。此明邪執所依根
T2290_.69.0791a19: 夫等所起染因説名邪道。言定執者。謂即 T2290_.69.0791a20: 著相。鈍根二乘所起過失。堅確不捨説名 T2290_.69.0791a21: 定執。如是邪執其數無量。咸依我見得生
T2290_.69.0791a25: 依末惑也。而本論對治邪執科名擧末顯 T2290_.69.0791a26: 本也。釋論顯示根本總相門擧本示末。 T2290_.69.0791a27: 本末互顯也。是即科門約末惑。解釋約本 T2290_.69.0791a28: 惑也。七見皆本惑故 又義云。一切邪執 T2290_.69.0791a29: 句含我見也。但爲顯我見是邪執總體 T2290_.69.0791b01: 別云本體也。例如唯識。薩伽耶見而爲 T2290_.69.0791b02: 上首百二十八根本煩惱也。此中我見即 T2290_.69.0791b03: 百二十八隨一故 今謂。科門邪執正指 T2290_.69.0791b04: 七見。但此七見名邪執。一切邪執以此爲
T2290_.69.0791b07: 我見者。計有總相主宰。法我見者。計一切 T2290_.69.0791b08: 法各有體性 問。次下五種既並於眞如法 T2290_.69.0791b09: 上計。云何説爲人我執耶 答。此有二釋。 T2290_.69.0791b10: 一云。此是初學凡夫有人我者作此妄執。
T2290_.69.0791b13: 執。二是理實義。當所觀法。今據初義故説
T2290_.69.0791b18: 二乘凡夫著戒及著我所通名人執。諸法皆
T2290_.69.0791b27: 文。生勝妙解等 疏五云。對治人見。正化
T2290_.69.0791c01: 三賢位得益也。令邪不二聚衆生入正定 T2290_.69.0791c02: 聚之意也。次下釋法見對治云令得成
T2290_.69.0791c05: 勝妙解者。非正證。只是領解位也。下成就 T2290_.69.0791c06: 亦未起成就也 T2290_.69.0791c07: 文。復次無大要故等
T2290_.69.0791c10: 文。如本人我見者依諸凡夫等 抄四云。對 T2290_.69.0791c11: 治邪執等者。龍論釋此三處不同。前本趣中 T2290_.69.0791c12: 指通三聚。八因第二唯言邪定。今但二聚。 T2290_.69.0791c13: 三文自説出沒互異者。謂。彼二執而通麁細。 T2290_.69.0791c14: 及説斷人而有兼正。本趣據通及就菩薩 T2290_.69.0791c15: 兼斷法執故説三聚。以文通指不別屬彼 T2290_.69.0791c16: 菩薩二乘各別斷故。餘約唯麁。及就菩薩 T2290_.69.0791c17: 正斷人執故。説二聚。或但説一。今言凡夫 T2290_.69.0791c18: 亦通三義。一約本趣直該三賢。是正定故 T2290_.69.0791c19: 而斷細也。二約此中可通十信。是不定故 T2290_.69.0791c20: 而斷麁也。三約因縁唯局長流。是邪定故 T2290_.69.0791c21: 而斷又麁也。斯則就義包含。據文兼正故。
T2290_.69.0791c24: 細者。人執法執各具麁細。其麁分菩薩 T2290_.69.0791c25: 二乘同於初心斷之。細分二人各後心斷 T2290_.69.0791c26: 之也。或又三賢菩薩兼斷法執之義有之
T2290_.69.0791c29: 正斷人執言之故但局邪不二聚也。記 T2290_.69.0792a01: 無釋。疏師釋大體同抄也 對治邪執之 T2290_.69.0792a02: 義通淺深。若約邪定聚者。領解名對治。 T2290_.69.0792a03: 若約不定聚信解名對治。若約三賢眞 T2290_.69.0792a04: 證名對治也 問。何故三處通局不同乎 T2290_.69.0792a05: 答。今此對治之相專依教文治之。而 T2290_.69.0792a06: 總論凡聖有四句分別。一但依教文不 T2290_.69.0792a07: 依觀心。即邪定人也。二但依觀心不依 T2290_.69.0792a08: 教文。即十地位也。三正依教文兼依觀 T2290_.69.0792a09: 心。十信位也。四正依觀心兼依教文。三 T2290_.69.0792a10: 賢位也。依如是通局義門寛狹不同也。 T2290_.69.0792a11: 十地更不依教故非爲此門所化。三賢 T2290_.69.0792a12: 已上依義親踈取捨不同。可思之 T2290_.69.0792a13: 文。本説有五種等 抄四云。人執對治門。於 T2290_.69.0792a14: 中有五。初二於空謬執。後三於有倒知。前 T2290_.69.0792a15: 二皆言不知破著。後三但云不解故者。佛 T2290_.69.0792a16: 説眞空爲遣滯有。而迷世尊本説之意則 T2290_.69.0792a17: 謂豁虚無物之空。後三但迷説其妙有則
T2290_.69.0792a20: 執。後三於有倒知。迷空二中。初執事空以 T2290_.69.0792a21: 爲法體。後執法體唯是空無。執有三中。一 T2290_.69.0792a22: 執性徳同色心。二執法性本有染。三執染 T2290_.69.0792a23: 淨有始終。初迷不空如來藏及能攝如來藏。 T2290_.69.0792a24: 次迷空如來藏幷隱覆如來藏。後迷與行與
T2290_.69.0792a27: 無物之空。後三於有復起倒知。佛説妙有 T2290_.69.0792a28: 爲遣實有。而迷本意則謂確實情有之有
T2290_.69.0792b02: 法相。及北宗禪學失意者所執。後一唯是外
T2290_.69.0792b05: 依滯人我相故起此妄見。妄見雖有空 T2290_.69.0792b06: 有之別。同取事相。妄情計度以爲眞理 T2290_.69.0792b07: 也。非如法執執生死涅槃義利而生著 T2290_.69.0792b08: 執也 T2290_.69.0792b09: 文。一者聞説修多羅等 抄四云。五種各三。 T2290_.69.0792b10: 初執縁。次執相。後對治。於此五中。一一者 T2290_.69.0792b11: 下妄執事空以爲法體三。一擧起執縁。二 T2290_.69.0792b12: 以不下正明執相。以衆生執佛色身之礙 T2290_.69.0792b13: 相故。説法身如虚空。迷説意故執同大 T2290_.69.0792b14: 虚。三云何下辨對治相二。一虚空妄非眞 T2290_.69.0792b15: 三。一立文二。一至妄法立情有也。二體無 T2290_.69.0792b16: 不實立理無也。二釋亦二。一以對下釋情 T2290_.69.0792b17: 有也。二以一下釋理無也。三結亦二。一所 T2290_.69.0792b18: 謂下結情有也。二若心下結理無也。二此
T2290_.69.0792b21: 執色爲身故。説法身寂寞如空。便計法身 T2290_.69.0792b22: 全同處空。云何已下正治妄執。情有理無心
T2290_.69.0792b25: 初擧起執縁 T2290_.69.0792b26: 次以不下正明執相 T2290_.69.0792b27: 後云何下辨對治相二 T2290_.69.0792c01: 初虚空妄非眞三
T2290_.69.0792c06: T2290_.69.0792c07: 筆削記云。論體無不實者。有二意。一明眞 T2290_.69.0792c08: 體中無此不實妄空故。二明空體自無本不 T2290_.69.0792c09: 實故。疏云理無。正當初義兼於後義。論對 T2290_.69.0792c10: 色故有者。與色法相待故離色所顯故名 T2290_.69.0792c11: 爲空。若無色顯空不得有。可見相者以是 T2290_.69.0792c12: 空一顯色故有色處則見無空。無色處則 T2290_.69.0792c13: 見有空。令心生滅者。有時則見有心生。見 T2290_.69.0792c14: 無心滅。無時則見無心生。見有心滅。既能 T2290_.69.0792c15: 引心生滅。豈是法身。若是法身不令心生 T2290_.69.0792c16: 滅。論若無色下正顯體無也。以能顯之色
T2290_.69.0792c19: 執法體唯是空無三。一執縁。如大品云。若 T2290_.69.0792c20: 當有法勝涅槃者。我説亦復如幻如夢。後
T2290_.69.0792c23: 諸法實故。説諸法本空離相。便計眞如涅
T2290_.69.0792c26: 眞如空者。楞嚴云。無爲無起滅不實如空花
T2290_.69.0793a03: 説爲空。若眞如體絶諸相一切染法皆不相 T2290_.69.0793a04: 應故説爲空也。從本已來等者。正顯二空 T2290_.69.0793a05: 差別。若世間法猶如空花。自空無故云本 T2290_.69.0793a06: 來自空故。若眞如眞絶諸相故云離一切 T2290_.69.0793a07: 相也。又不了眞俗二空全別故。謂眞如
T2290_.69.0793a10: 此第二斷無之法爲是涅槃之性。非事法 T2290_.69.0793a11: 之空也 對治意云。眞如法身自體具恒 T2290_.69.0793a12: 沙之徳非斷滅也 T2290_.69.0793a13: 文。三者聞修多羅説等 抄四云。三者下執 T2290_.69.0793a14: 性徳同色心三。初二可了。三對治中至説 T2290_.69.0793a15: 故者。二之不二也。因至別故者。不二之二
T2290_.69.0793a18: 下由迷佛説體具萬徳。便計本覺有色心 T2290_.69.0793a19: 相。云何已下正治妄執。徳本依眞因染示
T2290_.69.0793a22: 遣執故言不解。不言爲破著也。下皆如此
T2290_.69.0793a25: 徳。因生滅義示現差別。眞如一際差即 T2290_.69.0793a26: 無差也 T2290_.69.0793a27: 文。四者聞修多羅説等 抄四云。四者下執 T2290_.69.0793a28: 法性本有染三。初一可了。二執相中。以不 T2290_.69.0793a29: 解其隨縁之義則謂自性有染。三對治中 T2290_.69.0793b01: 二。初云何下奪破。後若如下縱破。初中三 T2290_.69.0793b02: 節。一以如下明淨徳妙有。二以過下明妄染
T2290_.69.0793b05: 迷佛説依眞有染。便計自體具有染法。 T2290_.69.0793b06: 云何已下正治妄執。淨徳本有妄染本無。妄 T2290_.69.0793b07: 從法爾不與藏性而共相應。若如來下反
T2290_.69.0793b14: 二體。離一切妄執安立。法性實徳有之
T2290_.69.0793b18: 具妄。猶如虚空出過衆相而還爲衆相 T2290_.69.0793b19: 所依也 T2290_.69.0793b20: 文。五者聞修多羅説等 抄四云。五者下執
T2290_.69.0793b23: 起有始見也。既衆生有始。依眞故證得涅 T2290_.69.0793b24: 槃者還作衆生。成スルヲモテ有始之義也。三對治 T2290_.69.0793b25: 二。一云何下明法體離始。則顯生死無初。 T2290_.69.0793b26: 若説等者。仁王經云若説三界外別有一衆 T2290_.69.0793b27: 生界者。是外道大有經中説。非七佛説也。 T2290_.69.0793b28: 釋曰。即勝論師兩兩合生第三子等トノ如云也。二
T2290_.69.0793c02: 解下由迷佛説。即是計執眞先妄後。衆生 T2290_.69.0793c03: 有始。涅槃有終。還作衆生。云何已下正治 T2290_.69.0793c04: 妄執。藏性離始則顯生死無始。藏性離終
T2290_.69.0793c07: 所依之根本。迷則生死。悟則涅槃。然則生死 T2290_.69.0793c08: 無初涅槃無盡。不達此理遂成始終之見
T2290_.69.0793c11: 死涅槃依如來藏○云何已下釋也。此明眞
T2290_.69.0793c14: 死有始。生死有始故。佛地涅槃亦可有 T2290_.69.0793c15: 終盡之理自成立。謂諸佛智還作衆生妄 T2290_.69.0793c16: 法體故
T2290_.69.0793c19: 此妙惠向十地。不増不減經及無上依經等 T2290_.69.0793c20: 云。即此法身流轉五道名爲衆生。即此法 T2290_.69.0793c21: 身修行六度名爲菩薩。即此法身到於彼
T2290_.69.0793c24: 盡。衆生若有終是亦有初際。應有非生法 T2290_.69.0793c25: 始作衆生。無有非衆生而生衆生界。又涅 T2290_.69.0793c26: 槃經外道十四詰難。如來置而不答。衆生初 T2290_.69.0793c27: 際此其一難。若言如來藏法變作衆生即是 T2290_.69.0793c28: 衆生。既有初際故違佛説。亦隨外難 答。 T2290_.69.0793c29: 維摩經説。法本不生。今亦不滅。法本不然。今 T2290_.69.0794a01: 亦不滅。羅什釋云。法性法然。生不從生。滅 T2290_.69.0794a02: 不從滅。三界法體不然不滅。佛爲衆生説 T2290_.69.0794a03: 如火宅。此則理常平等平等故。常住法位。 T2290_.69.0794a04: 事常差別差別故。常從縁起。常平等即是常 T2290_.69.0794a05: 差別。常差別即是常平等。起法性起。滅法 T2290_.69.0794a06: 性滅。常是法性無非法性。何法非生始作 T2290_.69.0794a07: 衆生。何法衆生始作衆生。法性深理外道 T2290_.69.0794a08: 不識唯執冥本等不信理平等。是故衆生
T2290_.69.0794a11: 壞者。此則衆生有増有減。諸佛唯増。則違 T2290_.69.0794a12: 不増不減經説衆生界不増減涅槃界不増 T2290_.69.0794a13: 減 答諸論多説。生死無始有終。涅槃有 T2290_.69.0794a14: 終無終。此則衆生唯減。而涅槃唯増。亦違 T2290_.69.0794a15: 不増不減經文。今謂。生死涅槃同是法性。法 T2290_.69.0794a16: 性同體互非前後。亦無増減。動名生死。靜 T2290_.69.0794a17: 名涅槃。迷名衆生。覺名諸佛。故大集經云。 T2290_.69.0794a18: 有二種界。一衆生界。二者法界。湛然大師云。 T2290_.69.0794a19: 前佛亦以前佛爲本。佛佛相望此則無窮。爲 T2290_.69.0794a20: 避無窮之難故立内熏自悟最初一佛。譬如 T2290_.69.0794a21: 百盲最初一人自然眼開更教餘人○維摩 T2290_.69.0794a22: 經云。從無住本立一切法。若以法性爲無 T2290_.69.0794a23: 住本。則以法性爲諸法本。若以無明爲無 T2290_.69.0794a24: 住本。則以無明爲諸法本。大日院説。生界 T2290_.69.0794a25: 佛界二倶本有。衆生雖成佛。佛不成衆生。 T2290_.69.0794a26: 佛佛新新而加。生生漸漸而失。此則衆生減 T2290_.69.0794a27: 而佛界増矣。則違不増不減經意。故立自迷 T2290_.69.0794a28: 自起最初一生。今更難云。若是諸佛衆生共 T2290_.69.0794a29: 是本有。然而衆生常起常成佛界。佛界常 T2290_.69.0794b01: 加不成衆生。此則生界雖不増減而佛界 T2290_.69.0794b02: 猶増。會云衆生迷故成多衆生。諸佛覺故會 T2290_.69.0794b03: 成一佛。故雖無量佛成而佛界不増。亦雖 T2290_.69.0794b04: 無量涅槃而佛界不減。又雖無量衆生成 T2290_.69.0794b05: 佛。亦有無量衆生始起。故雖無量衆生始 T2290_.69.0794b06: 起。而衆生界不増。亦雖無量衆生成佛。而 T2290_.69.0794b07: 衆生界不減。此則四種生死常不増減。四 T2290_.69.0794b08: 種涅槃常不増減。故彼經云。衆生界不増 T2290_.69.0794b09: 減。涅槃界不増減。然經論生死無始有終。 T2290_.69.0794b10: 涅槃有始無終。此約一人以説始終。唯准 T2290_.69.0794b11: 經論無始無明後身菩薩未見其初。妙覺如 T2290_.69.0794b12: 來能登中道山頂與無明父母別。若本不 T2290_.69.0794b13: 相逢。何今得相別。故知。若言無明無始。是 T2290_.69.0794b14: 約無明爲無住本。今言。從眞如起。是約 T2290_.69.0794b15: 法性爲無住本 問。迷從覺起。覺從迷起。 T2290_.69.0794b16: 若言衆生諸本有。衆生本迷。迷何法起。諸 T2290_.69.0794b17: 佛本覺覺何法起 答。二倶本有。二互迷 T2290_.69.0794b18: 覺。衆生不覺佛界故自有。佛界覺了衆生 T2290_.69.0794b19: 故自有。何者衆生以諸佛覺爲所迷。本覺 T2290_.69.0794b20: 諸佛以衆生迷爲所覺本迷故。但其本有 T2290_.69.0794b21: 迷覺之初後身菩薩尚不能見。況乎凡夫豈
T2290_.69.0794b24: 門。三節同前。謂執生死及執涅槃故云二
T2290_.69.0794b27: 涅槃。爲治此執即説五蘊本性無生無是
T2290_.69.0794c01: 唯斷人執心故。對於菩薩倶名鈍根。今 T2290_.69.0794c02: 明蘊相無生滅等。是故不應妄増欣怖。此 T2290_.69.0794c03: 以大乘法空妙理誘之令入名爲對治。二 T2290_.69.0794c04: 種法見依人以説。或依所迷令見成二。謂
T2290_.69.0794c07: 執也。小乘四諦以爲宗極四諦者。有漏無 T2290_.69.0794c08: 漏因果也。是即生死涅槃二法不改轉觀 T2290_.69.0794c09: 門。是爲法執也。五蘊之法本來不生離 T2290_.69.0794c10: 生死無涅槃故。眞妄二法絶待無相云 T2290_.69.0794c11: 法空觀也 嘉祥釋云 T2290_.69.0794c12: 問。我執法執名字諸教所立也。今何法執 T2290_.69.0794c13: 亦云我執乎 答。我者自在之義也。常一 T2290_.69.0794c14: 主宰以爲義也。若人若法存其實體爲 T2290_.69.0794c15: 我見也。唯識論釋二執皆云薩伽耶見
T2290_.69.0794c19: 是生滅門。能所染淨各各差別。猶未究竟。異 T2290_.69.0794c20: 相門故。服藥治病身猶未安。今究竟離是 T2290_.69.0794c21: 眞如門。惑智雙忘染淨齊離。一一無得纖瑕 T2290_.69.0794c22: 都盡。同相門故。藥盡病愈身泰心安。若非眞
T2290_.69.0794c25: 心滅已滅唯慮唯止。不見別法名無所達。 T2290_.69.0794c26: 又照寂倶亡名爲斷斷。慮止咸絶名爲滅 T2290_.69.0794c27: 滅。又人法執除名爲斷斷。照除心絶名爲照
T2290_.69.0795a02: 言斷斷者以斷遣斷。其照則寂。言滅滅者 T2290_.69.0795a03: 以滅遣滅。其慮則止。由寂止故無所不 T2290_.69.0795a04: 達。更無有法現其方寸。倶非絶離其在茲
T2290_.69.0795a07: 於生滅門爲拂迹入玄之義。兩義中抄 T2290_.69.0795a08: 爲勝也。解釋分三門通釋四法之義論判 T2290_.69.0795a09: 分明故。此門若非眞如義者更闕眞如法 T2290_.69.0795a10: 門歟 T2290_.69.0795a11: 文。如本復次究竟等 疏五云。後合本論生 T2290_.69.0795a12: 滅門中相待之法。無相可説故。知諸法一切 T2290_.69.0795a13: 皆非。而有言説是佛方便假言引導。本意 T2290_.69.0795a14: 令生離妄歸眞。以念諸法令心生滅。畢
T2290_.69.0795a17: 初約法明治二
T2290_.69.0795a24: 三以念下及以釋成 T2290_.69.0795a25: T2290_.69.0795a26: 今謂。非色非心直明法體離絶。非智以 T2290_.69.0795b01: 下拂迷執歟。大師寶鑰云。聲聞識不識薩
T2290_.69.0795b06: 下迷俗諦有相歟。嘉祥中論疏云。無名 T2290_.69.0795b07: 相中強名相説欲令因此名相悟無名
T2290_.69.0795b11: 金剛資頼寶
T2290_.69.0795b14: 權律師杲寶 T2290_.69.0795b15: T2290_.69.0795b16: T2290_.69.0795b17: T2290_.69.0795b18: 文。次説分別發趣道相等 記第六云。謂即 T2290_.69.0795b19: 發心趣向諸佛所行之道。謂道之相名爲 T2290_.69.0795b20: 道相。因果別故。發趣即道相。體持用故。又 T2290_.69.0795b21: 道即是相。倶所趣故。道相之發趣。境行異故。
T2290_.69.0795b26: 當釋字義也。發趣等者有二。初釋意。發 T2290_.69.0795b27: 趣者通能所。道者所發趣果道也。相能發 T2290_.69.0795b28: 趣因行也。道之相依主釋也。發趣即道相 T2290_.69.0795c01: 持業釋也。道相因果體上。持發趣業用 T2290_.69.0795c02: 故。後釋意。相字亦名所趣。道即相持業釋 T2290_.69.0795c03: 也。發趣者因行也。即是諸佛所證境界。菩 T2290_.69.0795c04: 薩發趣因行故。云境行異也。發趣之道相 T2290_.69.0795c05: 依主釋也。依初義可訓分別發趣道相。
T2290_.69.0795c10: 二義。一云。唯明生滅義兼眞如。一云。雙 T2290_.69.0795c11: 明二門趣向之義也。至次下無趣向段 T2290_.69.0795c12: 可悉之 T2290_.69.0795c13: 文。三世諸佛所誓願海等 記六云。三世諸 T2290_.69.0795c14: 佛所誓願等。是所發趣。誓願因果則自利道。 T2290_.69.0795c15: 所化徒海則利他道。一切菩薩則能發趣。重 T2290_.69.0795c16: 言如是。指前所趣誓願海等。皆悉稱可如
T2290_.69.0795c19: 種。釋論出之。義含之故。或又所證之道。 T2290_.69.0795c20: 言含四海也。因果及誓願所化。並諸佛所 T2290_.69.0795c21: 證之境界故 T2290_.69.0795c22: 文。如其次第等 記六云。履踐修行相應而 T2290_.69.0795c23: 轉。於中時劫數量位地。如其次第不超
T2290_.69.0795c28: 也。疏意ハ誓願等五海次第也。記義爲正 T2290_.69.0795c29: 也 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |