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撰集百縁經 (No. 0200_ 支謙譯 ) in Vol. 04 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0200_.04.0213a01: 飮食。遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。爾 T0200_.04.0213a02: 時世尊著衣持缽。將諸比丘往至其家。 T0200_.04.0213a03: 受其供已。佛即爲其種種説法。心開意解。 T0200_.04.0213a04: 得須陀洹果。時諸比丘。見此神變如斯供 T0200_.04.0213a05: 養。怪未曾有。而白佛言。如來世尊。宿殖 T0200_.04.0213a06: 何福。乃獲斯報。爾時世尊告諸比丘。汝 T0200_.04.0213a07: 等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去無量 T0200_.04.0213a08: 世時。波羅奈國。有佛出世。號曰滿願。將 T0200_.04.0213a09: 諸比丘。遊行教化。到梵摩王國。聞佛來至。 T0200_.04.0213a10: 將諸群臣。出城奉迎。前禮佛足。長跪請佛。 T0200_.04.0213a11: 唯願世尊受我供養。佛即然可。勅諸群臣。 T0200_.04.0213a12: 施設種種百味飮食。供養訖已。佛即爲王種 T0200_.04.0213a13: 種説法。發菩提心。即授王記。汝於來世。當 T0200_.04.0213a14: 得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不可限 T0200_.04.0213a15: 量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。則我 T0200_.04.0213a16: 身是。皆由彼時供養佛僧。無量世中。不 T0200_.04.0213a17: 墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。乃 T0200_.04.0213a18: 至今者。自致成佛。故有人天來供養我。 T0200_.04.0213a19: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0200_.04.0213a20: 撰集百縁經卷第二 T0200_.04.0213a21: T0200_.04.0213a22: T0200_.04.0213a23: T0200_.04.0213a24: T0200_.04.0213a25: 呉月支優婆塞支謙譯 T0200_.04.0213a26: 授記辟支佛品第三
T0200_.04.0213a29: 恒河側。見一故塔。毀落崩壞。無人修治。時 T0200_.04.0213b01: 諸比丘白佛言。世尊。此是何塔。朽故乃爾。 T0200_.04.0213b02: 無人補治。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦 T0200_.04.0213b03: 聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。波羅奈 T0200_.04.0213b04: 國。有王名曰梵摩達多。正法治化。人民熾 T0200_.04.0213b05: 盛。極大豐樂。無有兵革軍征鬥諍災疫疾 T0200_.04.0213b06: 病。饒諸象馬牛羊六畜。及諸珍寶。唯無子 T0200_.04.0213b07: 息。祷祀神祇。求索有子。叵不能得。時王 T0200_.04.0213b08: 園中。有一池水。生好蓮花。其花開敷。有一 T0200_.04.0213b09: 小兒。結跏趺坐。有三十二大人之相八十 T0200_.04.0213b10: 種好口出優缽羅花香。身諸毛孔。有栴檀 T0200_.04.0213b11: 香。時守池人。以状白王。甚懷歡喜。將其 T0200_.04.0213b12: 后妃。往到園中。見此小兒。喜不自勝。欲 T0200_.04.0213b13: 前抱取。兒便爲王。而説偈言 T0200_.04.0213b14: 大王常所求 故來稱王願 T0200_.04.0213b15: 見無子息故 今來爲王子 T0200_.04.0213b16: 爾時大王后妃婇女。聞説此已。莫不歡 T0200_.04.0213b17: 喜。即抱小兒。還宮養育。年漸長大。隨其行 T0200_.04.0213b18: 處。有蓮花生。身毛孔中。有栴檀香。因爲立 T0200_.04.0213b19: 字。名栴檀香。時此小兒。尋自觀察。足迹行 T0200_.04.0213b20: 處。所出蓮華。初則鮮好。未久萎落。便自思 T0200_.04.0213b21: 惟。我今此身。會當歸爾。心悟非常。成辟 T0200_.04.0213b22: 支佛。身昇虚空。作十八變。尋入涅槃。爾 T0200_.04.0213b23: 時大王后妃婇女。㘁天涕哭。攝其尸骸。耶 T0200_.04.0213b24: 旬燒之。收取舍利。起塔供養。是故今者。 T0200_.04.0213b25: 是彼塔耳。時諸比丘復白佛言。此辟支佛宿 T0200_.04.0213b26: 殖何福。受斯果報。唯願世尊。敷演解説。 T0200_.04.0213b27: 爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲 T0200_.04.0213b28: 汝分別解説。乃往過去無量世中。波羅奈 T0200_.04.0213b29: 國。有佛出世。號曰迦羅迦孫陀。於彼法中。 T0200_.04.0213c01: 有一長者。財寶無量。不可稱計。其父崩亡。 T0200_.04.0213c02: 子與其母。各自分居。時長者子。甚好色欲。 T0200_.04.0213c03: 見一婬女。甚適其惡。以金百兩。方聽一 T0200_.04.0213c04: 宿。漸經多年。財物蕩盡。更無所與。遮不聽 T0200_.04.0213c05: 宿。慇懃求請。願見一宿。婬女語言。汝今若 T0200_.04.0213c06: 能得一好花來與我者。聽汝一宿。時長者 T0200_.04.0213c07: 子。毎自思惟。我今家中。無有財物可用買 T0200_.04.0213c08: 花以遺婬女。思惟是已。今王塔中。必有 T0200_.04.0213c09: 好花。我當盜取。持用與之可得止宿。然彼 T0200_.04.0213c10: 塔門。有人守護。無由得前。尋從伏竇。入 T0200_.04.0213c11: 其塔中。盜取好花以與婬女。乃聽止宿。至 T0200_.04.0213c12: 於天明。其人身體。生諸惡瘡。甚患苦惱。痛 T0200_.04.0213c13: 不可言。喚諸良醫。以瞻療治。云須牛頭栴 T0200_.04.0213c14: 檀。用塗瘡上。可得除愈。時長者子深自思 T0200_.04.0213c15: 惟。家無財物。即賣舍宅。得六十萬金錢。 T0200_.04.0213c16: 尋用即買牛頭栴檀。方得六兩。頓用塗瘡。 T0200_.04.0213c17: 語良醫言。我今所患。乃是心病。汝今治外。 T0200_.04.0213c18: 乃可差乎。作是語已。即持所買牛頭栴檀 T0200_.04.0213c19: 擣末六兩。入其塔中。發大誓願。如來往昔。 T0200_.04.0213c20: 修諸苦行。誓度衆生。隨其厄難。我今此身。 T0200_.04.0213c21: 墮一生數。唯願世尊。慈哀憐愍。除我此患。 T0200_.04.0213c22: 作是誓已。即以所末牛頭栴檀二兩。用償 T0200_.04.0213c23: 花價二兩。至心供養二兩。求哀懺悔。瘡尋 T0200_.04.0213c24: 除差。身諸毛孔。有栴檀香。聞此香已。喜 T0200_.04.0213c25: 不自勝。發願出去。縁是功徳。不墮惡趣。天 T0200_.04.0213c26: 上人中。隨其行處。生好蓮花。身諸毛孔。恒 T0200_.04.0213c27: 有香氣。佛告諸比丘。欲知彼時長者子栴 T0200_.04.0213c28: 檀塗塔者。今此辟支佛。是爾時諸比丘聞 T0200_.04.0213c29: 佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0214a03: 諸比丘。著衣持缽。入城乞食。至一巷中。有一 T0200_.04.0214a04: 婦女。抱一小兒。在巷坐地。時彼小兒遙見 T0200_.04.0214a05: 世尊。心懷歡喜。從母索花。母即與買。小兒 T0200_.04.0214a06: 得已。持詣佛所。散於佛上。於虚空中。變成 T0200_.04.0214a07: 花蓋。隨佛行住。小兒見已。甚大歡喜。發 T0200_.04.0214a08: 大誓願。以此供養善根功徳。使我來世得 T0200_.04.0214a09: 成正覺。過度衆生如佛無異。爾時世尊 T0200_.04.0214a10: 見此小兒發是願已。佛即微笑。從其面 T0200_.04.0214a11: 門。出五色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時 T0200_.04.0214a12: 阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以 T0200_.04.0214a13: 何因縁。今者微笑。唯願世尊敷演解説。佛 T0200_.04.0214a14: 告阿難。汝今見此小兒以花散我不。阿難 T0200_.04.0214a15: 白言。唯然已見。此兒者以花散我。於未 T0200_.04.0214a16: 來世。不墮惡趣。天上人中常受快樂。過 T0200_.04.0214a17: 三阿僧祇劫成佛。號曰花盛。廣度衆生。 T0200_.04.0214a18: 不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所 T0200_.04.0214a19: 説。歡喜奉行
T0200_.04.0214a22: 商主。名曰浮海。將諸商客。入大海中。採 T0200_.04.0214a23: 其珍寶。其婦少壯。容貎可觀。憶望其夫。 T0200_.04.0214a24: 晝夜愁念。速得還家。即便往詣那羅延天 T0200_.04.0214a25: 所。而作咒言。天若有神。不違人願。使我夫 T0200_.04.0214a26: 主安隱速還。我今當作金銀瓔珞以報天 T0200_.04.0214a27: 恩。若不還者。我以糞屎不淨臭處毀辱天 T0200_.04.0214a28: 身作是誓已。未經幾時。果如其願。安隱 T0200_.04.0214a29: 還家。甚懷歡喜。即造金銀瓔珞環釧。將 T0200_.04.0214b01: 諸侍從往詣天祠。路値如來。將諸比丘。入 T0200_.04.0214b02: 王舍城。時彼女人見佛世尊。三十二相。八 T0200_.04.0214b03: 十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。 T0200_.04.0214b04: 欲以金銀瓔珞擲散佛上。其從語言。此非 T0200_.04.0214b05: 那羅延天。遮而不聽。時彼婦女不從其教。 T0200_.04.0214b06: 即以瓔珞。擲散佛上。於虚空中。變成寶蓋。 T0200_.04.0214b07: 隨佛行住。見是變已。深生信敬。五體投 T0200_.04.0214b08: 地。發大誓願。我今以此散佛瓔珞善根功 T0200_.04.0214b09: 徳。使我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無 T0200_.04.0214b10: 異。發是願已。佛即微笑。從其面門。出五 T0200_.04.0214b11: 色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難前 T0200_.04.0214b12: 白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。今 T0200_.04.0214b13: 者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝 T0200_.04.0214b14: 於今者。見此婦女。以金銀瓔珞散我上不。 T0200_.04.0214b15: 阿難白言。唯然已見。此婦女者。於未來世。 T0200_.04.0214b16: 不墮惡趣。天上人中受諸快樂。過十三 T0200_.04.0214b17: 劫成佛。號曰金輪瓔珞。廣度衆生。不可 T0200_.04.0214b18: 限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。 T0200_.04.0214b19: 歡喜奉行
T0200_.04.0214b22: 匿王。后宮婇女。名曰善愛。年在老邁。極大 T0200_.04.0214b23: 慳貪。不好惠施。却坐飮食。時大目連。欲 T0200_.04.0214b24: 化彼故。著衣持缽。以神通力。從地踊出。 T0200_.04.0214b25: 住老母前。從其乞食。老母瞋恚不肯布施。 T0200_.04.0214b26: 飮食已訖。有一殘果及洗器水。臭而不噉。 T0200_.04.0214b27: 爾時目連即從乞索。老母瞋恚尋即將與。 T0200_.04.0214b28: 目連得已。踊身虚空。作十八變。時彼老母 T0200_.04.0214b29: 見是變已。心懷信敬。歸誠懺悔。即於其 T0200_.04.0214c01: 夜。便取命終。生曠野中在一樹下。食果 T0200_.04.0214c02: 飮水以自存活。致經數時。波斯匿王將諸 T0200_.04.0214c03: 群臣。遊獵射戲。馳逐群鹿。渇乏欲死。遙見 T0200_.04.0214c04: 彼樹。希望求水。馳奔趣向。去樹不遠。有 T0200_.04.0214c05: 火炎起。遮不聽近。但遙見人坐其樹下。 T0200_.04.0214c06: 王即遙問。汝是何人。在此樹下。彼即答言。 T0200_.04.0214c07: 我是波斯匿。王后宮婇女。年在朽邁。名 T0200_.04.0214c08: 曰善愛。不好惠施。命終生此。唯願大王慈 T0200_.04.0214c09: 哀憐愍。爲我設供。請佛及僧。使我脱此弊 T0200_.04.0214c10: 惡之身。王即問言。爲汝設福。可得知不。彼 T0200_.04.0214c11: 人答言。設福必得。王自當見。爾時波斯 T0200_.04.0214c12: 匿王聞是語已。勅諸兵衆。相去百歩。安 T0200_.04.0214c13: 置一人。令聲相承。還歸城内。爲其設供。 T0200_.04.0214c14: 請佛及僧。若彼得福。使諸兵衆各各承聲。 T0200_.04.0214c15: 須臾聞我。令知虚實。尋即爲設。請佛及僧。 T0200_.04.0214c16: 咒願已竟。彼樹下人。百味飮食。自然在前。 T0200_.04.0214c17: 彼波斯匿王。已知爲實。即於佛前。深生 T0200_.04.0214c18: 信敬。佛爲説法。得須陀洹果。爾時諸比丘。 T0200_.04.0214c19: 聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0214c22: 一長者。名曰含香。財寶無量。不可稱計。 T0200_.04.0214c23: 禀性賢柔。敬信三寶。毎自思惟。我今此身。 T0200_.04.0214c24: 及諸財寶。虚僞非眞。如水中月。如熱時 T0200_.04.0214c25: 炎。不可久保。作是念已。往詣佛所。 T0200_.04.0214c26: T0200_.04.0214c27: T0200_.04.0214c28: T0200_.04.0214c29: T0200_.04.0215a01: 前禮佛足。却住一面。而白佛言。我欲設 T0200_.04.0215a02: 供請佛及僧。唯垂聽許。佛即然可。還歸家 T0200_.04.0215a03: 中。設諸餚膳。遣使白佛。食具已辦。唯聖知 T0200_.04.0215a04: 時。爾時世尊。著衣持缽。將諸比丘。往詣 T0200_.04.0215a05: 其家。受其供已心懷歡喜。取一小床。在佛 T0200_.04.0215a06: 前坐。渇仰聞法。佛即爲其種種説法。心開 T0200_.04.0215a07: 意解。因發誓願。以此供養善根功徳。使我 T0200_.04.0215a08: 來世得成正覺。廣度衆生。如佛無異。發 T0200_.04.0215a09: 是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。 T0200_.04.0215a10: 遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛 T0200_.04.0215a11: 言。如來尊重。不妄有笑。唯願世尊。敷演解 T0200_.04.0215a12: 説。佛告阿難。汝今見此含香長者設諸 T0200_.04.0215a13: 餚膳供養佛僧不。阿難白佛。唯然已 T0200_.04.0215a14: 見。此大長者。以是供養善根功徳。於未來 T0200_.04.0215a15: 世九十劫中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人 T0200_.04.0215a16: 中。常受快樂。最後身得成辟支佛。號曰 T0200_.04.0215a17: 含香。廣度衆生。不可限量。是故笑耳。爾 T0200_.04.0215a18: 時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0215a21: 河側。時有船師。住在河邊。佛告船師。汝今 T0200_.04.0215a22: 爲我渡諸衆僧。船師答曰。與我價直。然後 T0200_.04.0215a23: 當渡。佛告船匠。我亦船師。於三界中。互相 T0200_.04.0215a24: 濟度。出生死海。不亦快乎。如鴦掘摩羅。 T0200_.04.0215a25: 瞋恚熾盛。殺害人民。我亦度彼出生死海。 T0200_.04.0215a26: 如摩那答陀。極大憍慢。卑下他人。我亦度 T0200_.04.0215a27: 彼出生死海。如憂留頻螺迦葉。愚癡偏多。 T0200_.04.0215a28: 無有智慧。我亦度彼出生死海。如是等比。 T0200_.04.0215a29: 無量衆生。我亦皆度出生死海。盡不索直。 T0200_.04.0215b01: 汝今何故。特從我索。然後渡人。爾時世尊。 T0200_.04.0215b02: 如是種種與其説法。心遂堅固。而不肯渡。 T0200_.04.0215b03: 時河下流。復有船師。聞佛所説。心懷歡喜。 T0200_.04.0215b04: 便前白言。我今爲佛渡諸衆僧。佛即然可 T0200_.04.0215b05: 莊嚴船舫。喚僧乘船。時諸比丘。或在虚空。 T0200_.04.0215b06: 或在中流。或在彼岸。時諸船師。見佛及僧 T0200_.04.0215b07: 現如是等種種神變。甚懷信敬。歎未曾有。 T0200_.04.0215b08: 敬禮佛僧。佛即爲其種種説法。心開意解。 T0200_.04.0215b09: 得須陀洹果。時前船師索價直者。見後 T0200_.04.0215b10: 船師渡佛僧竟。復見神變。深生慚愧。即 T0200_.04.0215b11: 便以身五體投地。歸誠向佛。至心懺悔。 T0200_.04.0215b12: 請佛及僧。佛即然可。還歸家中。設諸餚膳 T0200_.04.0215b13: 百味飮食。手自斟酌。供佛僧已。取一小床 T0200_.04.0215b14: 在佛前坐。渇仰聞法。佛即爲其種種説法。 T0200_.04.0215b15: 心開意解。因發誓願。以此供養善根功徳。 T0200_.04.0215b16: 使我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無 T0200_.04.0215b17: 異。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色 T0200_.04.0215b18: 光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛 T0200_.04.0215b19: 言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。今者 T0200_.04.0215b20: 微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝今 T0200_.04.0215b21: 見是船師慚愧自責設供懺悔不。阿難白 T0200_.04.0215b22: 言。唯然已見。彼船師者。以是懺悔設供功 T0200_.04.0215b23: 徳。於未來世。經十三劫。不墮地獄畜生 T0200_.04.0215b24: 餓鬼。天上人中。常受快樂。受最後身。得 T0200_.04.0215b25: 成辟支佛。號曰度生死海。廣度衆生。不 T0200_.04.0215b26: 可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所 T0200_.04.0215b27: 説。歡喜奉行
T0200_.04.0215c01: 長者。有一婢使。禀性賢善。敬信三寶。毎 T0200_.04.0215c02: 於一時。爲其大家。磨栴檀香。暫出門外。 T0200_.04.0215c03: 見佛世尊。著衣持缽。將諸比丘。入城乞 T0200_.04.0215c04: 食。心懷喜悦。尋還入内。取少栴檀。塗佛足 T0200_.04.0215c05: 上。佛以神力。令此香雲靉靆垂布遍王 T0200_.04.0215c06: 舍城。時彼女人。見是變已。倍生信敬。即便 T0200_.04.0215c07: 以身五體投地。因發誓願。以此香氣供養 T0200_.04.0215c08: 功徳。使我來世永離貧窮下賤之身。早成 T0200_.04.0215c09: 正覺。廣度衆生。如佛無異。發是願已。佛 T0200_.04.0215c10: 便微笑。從其面門。出五色光。遶佛三匝。還 T0200_.04.0215c11: 從頂入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重 T0200_.04.0215c12: 不妄有笑。以何因縁。今者微笑。唯願世 T0200_.04.0215c13: 尊。敷演解説。佛告阿難。汝今見是長者婢 T0200_.04.0215c14: 使以栴檀香塗我足不。阿難白言。唯然已 T0200_.04.0215c15: 見。此長者婢。以栴檀香塗我足上善根功 T0200_.04.0215c16: 徳。於未來世九十劫中。身體香潔。不墮地 T0200_.04.0215c17: 獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。受最後 T0200_.04.0215c18: 身。得成辟支佛。號栴檀香。廣度衆生。 T0200_.04.0215c19: 不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛 T0200_.04.0215c20: 所説。歡喜奉行
T0200_.04.0215c23: 一貧人。名曰拔提。爲他守園。用自存活。毎 T0200_.04.0215c24: T0200_.04.0215c25: T0200_.04.0215c26: T0200_.04.0215c27: T0200_.04.0215c28: T0200_.04.0215c29: T0200_.04.0216a01: 於一日。擔一燋木。入城欲賣。値城門中。 T0200_.04.0216a02: 見一化人。語貧人言。汝今若能持此燋 T0200_.04.0216a03: 木。用與我者。我當施汝百味飮食。時彼貧 T0200_.04.0216a04: 人。聞化人語。心懷歡喜。即便以木。授與化 T0200_.04.0216a05: 人。化人答曰。汝今持木。隨我從來。共詣 T0200_.04.0216a06: 祇桓。當與汝食。時彼貧人。即相隨逐到祇 T0200_.04.0216a07: 桓中見佛世尊。三十二相。八十種好。光 T0200_.04.0216a08: 明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。即 T0200_.04.0216a09: 以燋木。奉施世尊。世尊受已。挿著地中。 T0200_.04.0216a10: 佛以神力。令此燋木。須臾之間。枝條生長。 T0200_.04.0216a11: 花果茂盛。團圓可愛。如尼拘陀樹。世尊在 T0200_.04.0216a12: 下。結跏趺坐。爲諸人天百千萬衆。演説妙 T0200_.04.0216a13: 法。貧人見已。心懷喜悦。即便以身五體投 T0200_.04.0216a14: 地。發大誓願。以此施佛燋木功徳。使 T0200_.04.0216a15: 我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無異。 T0200_.04.0216a16: 發是願已。佛即微笑。從其面門。出五 T0200_.04.0216a17: 色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而 T0200_.04.0216a18: 白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。 T0200_.04.0216a19: 今者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。 T0200_.04.0216a20: 汝今見是守園貧人施我燋木不。阿難白 T0200_.04.0216a21: 言。唯然已見。彼貧人者。以信敬心施我 T0200_.04.0216a22: 燋木善根功徳。於未來世。經十三劫。不墮 T0200_.04.0216a23: 地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。最後身 T0200_.04.0216a24: 得成辟支佛。號曰離垢。廣度衆生。不可 T0200_.04.0216a25: 限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所説。 T0200_.04.0216a26: 歡喜奉行
T0200_.04.0216a29: 長者。各自莊嚴。著好服飾瓔珞環釧。齎 T0200_.04.0216b01: 持香花。作倡伎樂。皆共相將。欲出城外遊 T0200_.04.0216b02: 戲自樂。到城門中。値佛世尊將諸比丘著 T0200_.04.0216b03: 衣持缽入城乞食。時彼諸人。見佛如來。圓 T0200_.04.0216b04: 光晃𦸸。三十二相。八十種好。光明暉曜。 T0200_.04.0216b05: 如百千日。各懷歡喜。前禮佛足。作倡伎 T0200_.04.0216b06: 樂。供養佛僧。各以所捉種種雜花。而散 T0200_.04.0216b07: 佛上。於虚空中。變成花蓋。佛以神力。遍覆 T0200_.04.0216b08: 舍衞。時諸人等。見是變已。歎未曾有。即便 T0200_.04.0216b09: 以身。各各五體投地。因發誓願。以此作 T0200_.04.0216b10: 倡伎樂善根功徳。使我來世得成正覺。廣 T0200_.04.0216b11: 度衆生。如佛無異。發是願已。佛即微笑。 T0200_.04.0216b12: 從其面門。出五色光。遶佛三匝。還從頂 T0200_.04.0216b13: 入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重。不妄 T0200_.04.0216b14: 有笑。以何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演 T0200_.04.0216b15: 解説。佛告阿難。汝今見此諸人等不。阿難 T0200_.04.0216b16: 白言。唯然已見。此諸人等。以其作樂散花供 T0200_.04.0216b17: 養善根功徳。於未來世。一百劫中。不墮 T0200_.04.0216b18: 地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。最後 T0200_.04.0216b19: 身得成辟支佛。皆同一號。名曰妙聲。廣 T0200_.04.0216b20: 度衆生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比 T0200_.04.0216b21: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0216b24: 一愚人。名曰惡奴。心常好樂處處藏竄劫奪 T0200_.04.0216b25: 人物。用自存活。時有比丘。在於塚間。坐禪 T0200_.04.0216b26: 行道。食時欲至。著衣持缽入城乞食。時有 T0200_.04.0216b27: 長者。見彼比丘威儀庠序。心生信敬。即入 T0200_.04.0216b28: 舍内。取一張。施彼比丘。還詣塚間。値 T0200_.04.0216b29: 彼賊人。見是比丘持來至。便從索取。比 T0200_.04.0216c01: 丘即與。明日更來。復從索。次復持與。於 T0200_.04.0216c02: 第三日。比丘乞食。來至房内。復從索缽。時 T0200_.04.0216c03: 彼比丘作是念言。唯此一缽。當用乞食救濟 T0200_.04.0216c04: 性命。彼賊復索無有厭足。今當設計授 T0200_.04.0216c05: 三自歸。治彼賊人令使不來。作是念已。 T0200_.04.0216c06: 即語賊言。待我須臾。止息小停。當與汝 T0200_.04.0216c07: 缽。賊聞是語。即便坐待。比丘取繩。張施羂 T0200_.04.0216c08: 索。安置向内。語彼賊言。我今疲極不能故 T0200_.04.0216c09: 起。汝自伸手。内著向中。我授汝缽。賊聞是 T0200_.04.0216c10: 語。尋即申手内著向中。比丘挽索其手 T0200_.04.0216c11: 得。繋著床脚。比丘出外。捉杖考打。唱言。 T0200_.04.0216c12: 一下當歸依佛。痛不可言。良久乃蘇。種 T0200_.04.0216c13: 種呵責。復更考打。第二下者當歸依法。倍 T0200_.04.0216c14: 復疼痛。垂欲命終。良久乃蘇。轉更呵責。 T0200_.04.0216c15: 第三下者當歸依僧。賊作念言。今者考 T0200_.04.0216c16: 我。徹於心骨。痛不可言。若不伏首。授我 T0200_.04.0216c17: 四歸。必定交死。作是念已。即便引伏。比丘 T0200_.04.0216c18: 解放。走詣佛所。高聲唱言。今者世尊。實大 T0200_.04.0216c19: 慈悲。勅諸比丘。授我三歸。脱不得死。若 T0200_.04.0216c20: 受四歸。必死無疑。無所歸仰。爾時世 T0200_.04.0216c21: 尊。知彼賊人心以調伏。即爲説法。心開意 T0200_.04.0216c22: 解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言。善來 T0200_.04.0216c23: 比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃 T0200_.04.0216c24: 修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸 T0200_.04.0216c25: 天世人。所見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所 T0200_.04.0216c26: 説。歡喜奉行 T0200_.04.0216c27: 撰集百縁經卷第三 T0200_.04.0216c28: T0200_.04.0216c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |