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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2535_.79.0238a04: 力捻如寶形。觀羽仰掌向前作施願之勢。
T2535_.79.0238a10: 也。受洒水洒供物等時伸三指也。軌中 T2535_.79.0238a11: 説明功云。若能常誦此陀羅尼。從無始來 T2535_.79.0238a12: 無間等一切罪障皆消滅。常得一切諸佛菩
T2535_.79.0238a15: 問 T2535_.79.0238a16: 召請 大鉤召歟 又儀軌云。請虚空藏印。 T2535_.79.0238a17: 二羽金剛縛直竪。忍願反戚如寶形。進力
T2535_.79.0238a22: 結界 御口云。軍荼利。儀軌云。軍荼利身印。 T2535_.79.0238a23: 壇惠内叉。以戒方並押交上。以禪智並 T2535_.79.0238a24: 押戒方。忍願直竪。頭竪頭拄。進力屈如鉤。 T2535_.79.0238a25: 作三鈷形。即隨誦言。左右轉各三匝。成辟
T2535_.79.0238b01: 賀。私云。以戒方並押交上禪智屈二無 T2535_.79.0238b02: 名合背。從二小令縛之間入掌。而以二 T2535_.79.0238b03: 大指押彼背。進力屈如鉤者。二風鉤立二 T2535_.79.0238b04: 中背而不著歟 T2535_.79.0238b05: 讃 御口云。讃四智。若用別讃者南方讃
T2535_.79.0238b13: 散念誦 御口云。本尊者寶菩薩言正念誦 T2535_.79.0238b14: 明也
T2535_.79.0238b26: 三月十三日一見了 在御判 T2535_.79.0238c01: T2535_.79.0238c02: T2535_.79.0238c03: T2535_.79.0238c04: 諸菩薩中
T2535_.79.0238c13: 菩提心論云。一切有情皆含如來藏性故。華
T2535_.79.0238c16: 性金薩也。權宗於一切衆生理佛性雖遍在。 T2535_.79.0238c17: 行佛性有無不定。今遮彼故云無一衆生
T2535_.79.0238c22: 勇猛心。一切有情具如來藏性。普賢菩薩遍 T2535_.79.0238c23: 一切有情故。我令一切衆生證得金剛薩
T2535_.79.0238c26: 者。雖不師受依本教得意而修行之歟 T2535_.79.0238c27: 問。普賢字義如何 答。大疏云。普者遍一
T2535_.79.0239a02: 憑何説耶。又爲種子意如何 答。普賢
T2535_.79.0239a10: 別。皆是諸尊能生也。普賢眞如理豈以不 T2535_.79.0239a11: 爲種子哉。三形是理劍歟。石山者石山内供
T2535_.79.0239a15: 道場觀 問。依憑何文耶 答。普賢金剛薩 T2535_.79.0239a16: 埵軌云。次想自身在須彌頂本初無中邊。 T2535_.79.0239a17: 普賢境界曼荼羅中央。普賢菩薩與八金剛 T2535_.79.0239a18: 明妃圍繞。四隅嬉戲等外供養金剛鉤女等。
T2535_.79.0239a21: 身如水精月色。右手持五鈷金剛杵。左手
T2535_.79.0239a25: 剛云般若。名雖異同表智故。乘白象王者 T2535_.79.0239a26: 依法花乘六牙白象等文加之歟 問。普賢 T2535_.79.0239a27: 與金剛顯密異初後別。依之理趣釋云。金 T2535_.79.0239a28: 剛手○者此菩薩本是普賢。從毘盧遮那佛 T2535_.79.0239a29: 二手掌親受五智金剛杵即與灌頂。名之爲
T2535_.79.0239b03: 杵耶 答。御口決意理智二身。又所變身延 T2535_.79.0239b04: 命ト普賢延命ト別。能變身豈一同耶。依之以
T2535_.79.0239b07: 薩軌文ヲ轉用歟。五祕密軌云。金薩者是普賢 T2535_.79.0239b08: 菩薩也。一切如來長子。是一切如來菩提心。
T2535_.79.0239b11: 變普賢延命既持鈴杵。能變本身豈不爾耶。 T2535_.79.0239b12: 依之普賢菩薩軌中云住慢印。又欲觸愛慢
T2535_.79.0239b15: 有三種薩埵。所謂愚童薩埵・智薩埵・金剛薩 T2535_.79.0239b16: 埵。以金剛薩埵間其二種薩埵修行得此 T2535_.79.0239b17: 金剛乘人即名金剛薩埵。准此釋理趣釋且 T2535_.79.0239b18: 約智金二種異分普賢金剛也。大師釋擧 T2535_.79.0239b19: 四種薩埵中。普賢是智薩埵攝故。今普賢 T2535_.79.0239b20: 持鈴杵者。普賢金薩間雜而約得密乘令
T2535_.79.0239b24: 同名異體異名各各不同也。不可勝計。或 T2535_.79.0239b25: 儲會釋或不能和會。聖見定雖有由緒。凡 T2535_.79.0239b26: 見不知由緒者。管見之所致歟。強不可劬 T2535_.79.0239b27: 勞。於不儲和會彌増疑心故也。於此普賢 T2535_.79.0239b28: 法者以普賢金剛薩埵軌爲宗要。是諸流 T2535_.79.0239b29: 大略一同之習歟。持鈴杵既出彼軌歟。可
T2535_.79.0239c03: 付屬薩埵也。此四名通於金剛普賢二菩薩
T2535_.79.0239c07: 賢也。又胎藏八葉中普賢頭著五佛寶冠。左 T2535_.79.0239c08: 手執蓮上有劍。三鈷柄圍繞。右手伸掌屈 T2535_.79.0239c09: 地水向上也。故祕藏記釋此普賢云。白肉
T2535_.79.0239c12: 手伸五指掌而向上也。祕藏記云。肉色。左
T2535_.79.0239c16: 繁廣故。可用大鉤召印明歟。軌云。則結金 T2535_.79.0239c17: 剛薩埵大誓眞實印并誦密語。請聖衆降
T2535_.79.0239c20: 結界 降三世 儀軌云。次應住勝三世忿 T2535_.79.0239c21: 怒金剛三摩地立印○以印左旋辟除人天 T2535_.79.0239c22: 諸魔。右旋成結方隅界。即以印加持四處
T2535_.79.0239c28: 金薩儀軌。 名金剛薩埵三摩耶印又功説 T2535_.79.0239c29: 云。由結此印修行者當住普賢大菩薩三
T2535_.79.0240a03: 又印言外五鈷者。三摩耶會金薩印歟。又常
T2535_.79.0240a16: 薩明何耶。又本尊即金薩。金普既二尊。何云
T2535_.79.0240a19: 明千反可宜歟。金薩金界羯磨會明若胎
T2535_.79.0240a28: 金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法經一卷
T2535_.79.0240b04: 軌 T2535_.79.0240b05:
T2535_.79.0240b13: 雖異兩番五時經名揉譯爲一部歟 問。二 T2535_.79.0240b14: 尊各別方如何 答。御口決云。論實體則四 T2535_.79.0240b15: 尊雖同體。約分相則四種自差別。所謂金
T2535_.79.0240b20: 兩尊也。合理智而攝一心。而大日一尊也。
T2535_.79.0240c02: 經等説。是防無常箭事不如金剛甲胄。是
T2535_.79.0240c05: 成。當知但有假名從縁遷變。尚不能自
T2535_.79.0240c09: 字。變成七寶殿堂。其中有字變成八葉 T2535_.79.0240c10: 蓮花。花上有四字成四大象。象上有 T2535_.79.0240c11: 字成千葉花王座。座上有字成圓淨 T2535_.79.0240c12: 月輪。輪上有字成八葉蓮。蓮上有字 T2535_.79.0240c13: 變成金剛甲胄。而轉成金剛壽命菩薩。著
T2535_.79.0240c18: 足二十臂。而執持十六尊竝四攝三摩耶標
T2535_.79.0240c21: 各向外方立。象頂上有四大天王。向外方
T2535_.79.0240c24: 剛壽命薩埵智身者。五智聚集而大樂金剛 T2535_.79.0240c25: 薩埵以四波羅蜜十六大菩薩而爲二十 T2535_.79.0240c26: 臂以五分法身而爲寶冠。内四攝供養而 T2535_.79.0240c27: 爲禪悦。外供養而爲法喜。四攝方便三世 T2535_.79.0240c28: 諸佛而爲毛孔。頞已上過去千佛。心已上現 T2535_.79.0240c29: 在千佛。心已下未來千佛。以此尊三世常
T2535_.79.0241a08: 千佛身成之。 三世佛身同在現在一身故 T2535_.79.0241a09: 云三世常住歟。又十界中常住不滅身是佛 T2535_.79.0241a10: 界。此菩薩一身即三世佛身故云三世常住。 T2535_.79.0241a11: 是金剛智口決意不出此歟 問。何故三世 T2535_.79.0241a12: 諸佛爲身十六菩薩等爲臂耶 答。御口云。 T2535_.79.0241a13: 現在悉地中強勝是延命也。悉地中大悉 T2535_.79.0241a14: 地故。一人力此事難令成就故。聚集多佛 T2535_.79.0241a15: 多菩薩。而現身成彼悉地也 問。象鼻卷 T2535_.79.0241a16: 獨鈷杵事如何 御口決云。獨鈷須彌山也。 T2535_.79.0241a17: 無熱池邊有大象。帝釋戰修羅時乘彼象。
T2535_.79.0241a28: 天并后命尊也。延命加持不符順耶 答。 T2535_.79.0241a29: 御口云。斷惡心延善心故。金剛壽命加持 T2535_.79.0241b01: 尤順歟。依之述甲胄印意云。爲降伏天魔
T2535_.79.0241b04: 壽命之結護尊故用之。私云。若彼天未蒙 T2535_.79.0241b05: 降三世苦治。爭願大日令蘇生三世常住 T2535_.79.0241b06: 壽命。恐唯萬六千壽極未及常住命。故知斷 T2535_.79.0241b07: 命之苦反延命之因也。 例如釋論中斷根 T2535_.79.0241b08: 本無明云報恩無盡也 問。延命普賢延命 T2535_.79.0241b09: 儀形異如何 答。理性院授心抄云普賢延 T2535_.79.0241b10: 命像者。乘三頭象。大象之下有一大金剛 T2535_.79.0241b11: 輪。金輪下有五千之群象。三臂像白肉色。左 T2535_.79.0241b12: 五鈷鈴。右手五峯杵。頂戴五佛之寶冠。千葉
T2535_.79.0241b16: 延楊貴妃之眞身命畫金剛壽命菩薩像
T2535_.79.0241b27: 六菩薩四攝標幟無象。即普賢延命也。二菩
T2535_.79.0241c01: 者。以故僧正所存可決之歟。如上出之
T2535_.79.0241c06: 木法。但大壇上經箱共安之。又中央火舍 T2535_.79.0241c07: 不用之。大壇護摩壇之間建七層輪燈燃
T2535_.79.0241c11: 普通不許之。故今次第不載之。其本説三 T2535_.79.0241c12: 十卷教王經十四諸經要集第十九有之 T2535_.79.0241c13: 具書事 T2535_.79.0241c14: 如延命法ニ擧
T2535_.79.0241c18: 覺。即下須彌頂於金剛寶樓閣依一切如 T2535_.79.0241c19: 來請欲轉法輪時。即入三摩地觀見大自 T2535_.79.0241c20: 在天剛強難化執持邪見非服我寂靜大 T2535_.79.0241c21: 悲之身堪任調伏。即入忿怒三摩地。從胸 T2535_.79.0241c22: 臆間現出五峯金剛大菩提心。流出四面八 T2535_.79.0241c23: 臂威徳熾盛降三世身。遍禮大日及一切諸 T2535_.79.0241c24: 佛。唯願世尊示於我何所作爲。佛告降三 T2535_.79.0241c25: 世。汝今降伏彼難化諸天等令歸三寶 T2535_.79.0241c26: 發菩提心。即伏彼而歸三寶。唯大自在天 T2535_.79.0241c27: 持威徳而生拒敵。降三世種種苦治乃至 T2535_.79.0241c28: 於死。左踏大天右踏天后。於是毘盧遮那 T2535_.79.0241c29: 佛入大悲愍三摩地已。即説金剛壽命陀羅 T2535_.79.0242a01: 尼。復入金剛壽命三摩地。乃結印加持彼 T2535_.79.0242a02: 天王。還復得甦更増壽命。歸依諸佛發菩
T2535_.79.0242a08: 世四面八臂。左脚踏摩醯首羅。右踏烏摩
T2535_.79.0242a20: 云。普賢廷命二臂像白内色。左五鈷鈴。右 T2535_.79.0242a21: 五峯杵。頂戴五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺
T2535_.79.0242a25: 也。此宗意初地頓極第二地即極滿佛也。大 T2535_.79.0242a26: 勝金剛爲本。第二地已上不可有佛也 T2535_.79.0242a27: 問。千葉事暫爾也。以此尊爲極滿佛事如
T2535_.79.0242b03: 答。諸佛中以佛頂爲最上。頂相勝故也。此 T2535_.79.0242b04: 尊祕經説可見之。十方淨妙國○最尊獨無 T2535_.79.0242b05: 比。大轉輪王能摧諸佛頂能攝諸等覺親
T2535_.79.0242b08: 文也。仍大勝金剛云爲本歟。可思之。猶猶
T2535_.79.0242b11: 子也。又本初不生義。生滅是無常。不生不 T2535_.79.0242b12: 滅即三世常住義故。爲金剛壽命種子歟。
T2535_.79.0242b17: 於本身聊雖有薩埵普賢差別是則同體 T2535_.79.0242b18: 也。延命二臂表普賢延命二十臂初後也。法 T2535_.79.0242b19: 同法也。只讀經有無ト伴僧等多少トノ差別也。 T2535_.79.0242b20: 仍二臂延命本説普賢延命經等引之無失
T2535_.79.0242b23: 普賢延命云。再往只一同也。仍朱
T2535_.79.0242b27: 結胄印 被甲言 御口云。結胄時結處肩已 T2535_.79.0242b28: 下各左右結。但先右後左。一處各三結一呪 T2535_.79.0242b29: 也。無舞儀合掌等歟。又印相表示等如壽命 T2535_.79.0242c01: 經法時記之。不空儀軌云。次結金剛壽命加 T2535_.79.0242c02: 持甲胄密印各以二手作金剛拳。以進力 T2535_.79.0242c03: 右押左。相鉤安於頂上。即誦壽命眞言七
T2535_.79.0242c08: 尼七遍安於額上。分手繋頂後直舒一
T2535_.79.0242c14: 帶勢。又壽命陀羅尼者。次第中初明也。兩軌 T2535_.79.0242c15: 倶有之。軌中説功云。受持念誦毎日各三時 T2535_.79.0242c16: 別千遍。過去所有惡業因縁短命夭壽。由持 T2535_.79.0242c17: 此陀羅尼故。信心清淨業障銷滅。更増壽
T2535_.79.0242c21: 也。尤可加用也 T2535_.79.0242c22: 散念誦 本尊二種歟。但壽命眞言千反
T2535_.79.0242c25: 四天王 又同經出。壽命法載之 T2535_.79.0242c26: 讀經 金智譯壽命經也 T2535_.79.0242c27: 四種法作壇事 不空軌云。若作息災延命 T2535_.79.0242c28: 法者。面向北座。當作圓壇。諸聖衆悉皆 T2535_.79.0242c29: 白色身。著白衣供養白食。諸供養具一切 T2535_.79.0243a01: 皆白色。燒沈香。若作増益富饒法者。面向 T2535_.79.0243a02: 東座。身及聖尊及身衣服并及供養食菓器 T2535_.79.0243a03: 物一切黄色。燒白檀香。若作調伏法者。面 T2535_.79.0243a04: 向南坐。身及本尊衣服供具一切盡皆深青 T2535_.79.0243a05: 黒色。燒安息香。若作敬愛法者。面向西座。 T2535_.79.0243a06: 身及本尊衣服供具一切盡皆赤色。燒蘇合
T2535_.79.0243a13: 十日記御口決畢。願以三尊祕決之抄
T2535_.79.0243a16: T2535_.79.0243a17: 地藏 御口云。此尊爲滅罪福徳菩提修
T2535_.79.0243a20: 尊及無量壽佛。現世得福利後世生極樂。 T2535_.79.0243a21: 持念心呪者受人供無罪。誦持神呪者 T2535_.79.0243a22: 具足輪王寶。常見地藏者。不受定業報。常 T2535_.79.0243a23: 聞地藏者不得百病。然誦根本印者速 T2535_.79.0243a24: 得無上道。一切佛菩薩常當來守護隨意 T2535_.79.0243a25: 奉事。誦持神呪者摧伏諸魔軍。供養地 T2535_.79.0243a26: 藏者成就一切願。不簡淨不淨。當念一 T2535_.79.0243a27: 切時。當獲得安穩。當念急難中。消除諸障
T2535_.79.0243b01: 遙。佛前佛後之昨今。濁惡濁世之人天。若 T2535_.79.0243b02: 非地藏方便之力。爭有我等得脱之期。因 T2535_.79.0243b03: 茲如來慇懃之付屬獨勝他。衆生濟度之利 T2535_.79.0243b04: 益偏被自。故本願經下云。現在未來天人衆。 T2535_.79.0243b05: 吾今慇懃付屬汝。以大神通方便力勿令
T2535_.79.0243b09: 歟。若約法者。地者菩提心大地。藏者無盡莊 T2535_.79.0243b10: 嚴藏也。此菩薩爲濁世導師。而觀知一切 T2535_.79.0243b11: 衆生無盡莊嚴恒沙已有令彼開發。故云
T2535_.79.0243b22: 旗征伐怨敵之器相也。何爲地藏三形耶 T2535_.79.0243b23: 答。大悲有降伏用。釋尊擧一指降魔。即 T2535_.79.0243b24: 萬行精進力也。不空伏醉象忽入慈心定。
T2535_.79.0243b27: 者。當畫地藏菩薩像。内祕菩薩行外現比 T2535_.79.0243b28: 丘。左手持寶珠。右手執持錫杖安住千葉 T2535_.79.0243b29: 青蓮花。東北方畫觀自在菩薩。東南方畫勢 T2535_.79.0243c01: 至菩薩。西南方畫金剛手菩薩。西北方畫文 T2535_.79.0243c02: 殊童子。四大菩薩各卒眷屬。本師無量壽佛
T2535_.79.0243c05: 手持盈花形。右手施無畏。令坐蓮花。後作 T2535_.79.0243c06: 居坐大士像。頂著天冠。著袈裟。左手持蓮
T2535_.79.0243c09: 依初軌。右手依後軌歟 祕藏記云。地藏 T2535_.79.0243c10: 菩薩白肉色。左手執蓮花。上幢幡右手持寶
T2535_.79.0243c13: 如記。右手當心。掌仰上在一圓珠也。此像 T2535_.79.0243c14: 頭著天冠。如常菩薩形。非沙門形也。同無
T2535_.79.0243c17: 以金銀頗胝水精四寶爲蓮花座。令窮極 T2535_.79.0243c18: 巧麗。其菩薩在花臺上。光焔周遍其身如 T2535_.79.0243c19: 在胎藏。故云處於焔胎也。此聖者主持寶 T2535_.79.0243c20: 王心地性中性起功徳無邊寶藏故。其幖幟
T2535_.79.0243c23: 娑婆世界時示此形也。是即令此界衆生 T2535_.79.0243c24: 出離之表示也。出家形是出三界相故 問。 T2535_.79.0243c25: 蓮花上幢方如何 答。高尾曼荼羅圖云 T2535_.79.0243c26: T2535_.79.0243c27: [IMAGE] T2535_.79.0243c28: [IMAGE] T2535_.79.0243c29: [IMAGE]
T2535_.79.0244a06: 三指離立如三鈷交腕。順逆各三轉。明各 T2535_.79.0244a07: 一反。大小二呪中隨意用之。小呪。 T2535_.79.0244a08: T2535_.79.0244a09: 本尊加持 御口云。兩種印言倶出于胎藏
T2535_.79.0244a12: 也。地獄中衆生惡増時現黒幡。善増時現 T2535_.79.0244a13: 白*幡。彼衆生善惡増者依歿後追善也。又 T2535_.79.0244a14: 義云。二幡福智二嚴也。從彼二*幡出生福 T2535_.79.0244a15: 智受與衆生歟
T2535_.79.0244a18: 用部主言也 問。儀軌中云本師無量壽
T2535_.79.0244a27: 發遣 御口云。用通發遣印言。無畏軌云。
T2535_.79.0244b02: 呪曰。曩莫三曼多沒馱喃訶訶訶索怛拏娑
T2535_.79.0244b05: 切佛菩薩皆悉歡喜當作證明。于時地藏菩 T2535_.79.0244b06: 薩白世尊言。若有一切衆生誦持此心呪 T2535_.79.0244b07: 墮三塗。我誓不得大日普賢位。是神呪一 T2535_.79.0244b08: 切如來智慧。無量菩薩慈悲心。若有人結誦。
T2535_.79.0244b11: 時見地藏菩薩往生安樂國。復毎日平旦日 T2535_.79.0244b12: 午日沒三時。洗浴別著一具淨衣。即誦此
T2535_.79.0244b15: 口説呪曰。唵閻摩他閻摩儞倶苾倶苾三曼 T2535_.79.0244b16: 多娑嚩賀 T2535_.79.0244b17: 次説心呪 唵炎曼他娑嚩訶
T2535_.79.0244b20: 見 T2535_.79.0244b21: 尊像功徳事 不空軌云。若復有人常見此
T2535_.79.0244b24: 道。如是等善根不具足者。不至佛道。若欲 T2535_.79.0244b25: 至佛道。安住於懺悔法稱念地藏菩薩恒
T2535_.79.0244b28: 類而爲上首兢河沙等諸大菩薩摩訶薩所 T2535_.79.0244b29: 於百劫中至心歸依稱名念誦禮拜供養求
T2535_.79.0244c07: 弘長二年二月十一日於報恩院奉傳受。 T2535_.79.0244c08: 同十二日記。御口決傳受同先同十四日 T2535_.79.0244c09: 記之 T2535_.79.0244c10: 此尊目録中雖彌勒次列之爲調卷前 T2535_.79.0244c11: 後之 T2535_.79.0244c12: T2535_.79.0244c13: T2535_.79.0244c14: T2535_.79.0244c15: 諸菩薩下
T2535_.79.0244c18: 以慈爲稱首。此慈從如來種姓中生。能令
T2535_.79.0244c23: 故成就院寛助僧正欣求都率。而最後終焉
T2535_.79.0244c26: 因義。彌勒爲釋迦補處。又示因義。又西方 T2535_.79.0244c27: 四菩薩中因菩薩故。深祕義大日彌勒一體 T2535_.79.0244c28: 故。用大日種子。三形塔印無所不至又可思 T2535_.79.0245a01: 之。私云。三種眞言中第三明初字爲種 T2535_.79.0245a02: 子歟。大日經疏第十釋彼眞言云。然此眞 T2535_.79.0245a03: 言以字爲體。即是本不生義。生者生老 T2535_.79.0245a04: 病死一切流轉之法。彼即體常自不生。是阿 T2535_.79.0245a05: 字義也○又能知法體不生故。達鑒群機 T2535_.79.0245a06: 一切心性無所不了現覺。隨彼所應得 T2535_.79.0245a07: 者而成就之。即是慈中之上。遍施衆生無
T2535_.79.0245a10: 成就之。是慈也。故知字即慈本故爲種 T2535_.79.0245a11: 子也
T2535_.79.0245a14: 慈氏菩薩白肉色。頭戴五智如來冠。左手執 T2535_.79.0245a15: 紅蓮花。於蓮花上畫法界塔印。右手大母 T2535_.79.0245a16: 指押火輪甲上。餘指散舒微屈風幢。種種寶 T2535_.79.0245a17: 光於寶蓮花上。半跏而坐。種種瓔珞天衣白 T2535_.79.0245a18: 帶鐶釧莊嚴。於八圓明中安四智三摩耶
T2535_.79.0245a21: 變塔成慈氏本尊身。即此尊身即是兪誐者 T2535_.79.0245a22: 身。是故三密轉成三身。故以心量心以 T2535_.79.0245a23: 心觀心。如實知自心。即是母地心。初發心 T2535_.79.0245a24: 時便成正覺。此心發時便成普賢色身三昧
T2535_.79.0245a27: 中間。用十二金剛界道。金剛頂上安率都
T2535_.79.0245b01: 右手作説法印。結跏趺坐。左圓業波羅蜜。右 T2535_.79.0245b02: 圓寶波羅蜜。前圓法波羅蜜。後圓金剛波羅 T2535_.79.0245b03: 蜜。東北半月花菩薩。東南半月燈菩薩。西南 T2535_.79.0245b04: 半月塗菩薩。西北半月燒菩薩。又圓下左 T2535_.79.0245b05: 邊半月降三世。右邊三角不動尊。兩邊各三
T2535_.79.0245b08: 説歟。若觀色相莊嚴可依五大觀本歟。又 T2535_.79.0245b09: 眷屬圍繞委觀之。可依畫像品歟 問。別 T2535_.79.0245b10: 次第觀違今觀事如何 答。廣略隨宜歟 T2535_.79.0245b11: 又別次第中尊依五大觀品説。圍繞眷屬依 T2535_.79.0245b12: 曼荼羅品説歟。今私眷屬圍遶依畫像品。是 T2535_.79.0245b13: 又略儀故。高尾曼荼羅八葉彌勒頂上安塔。 T2535_.79.0245b14: 左手執蓮花。上在軍持。右手屈肱。掌面向 T2535_.79.0245b15: 外伸諸指也。祕藏記云。白肉色。右手執蓮
T2535_.79.0245b20: 意云。彌陀現在故戴佛也。釋迦入滅故戴塔
T2535_.79.0245b26: 結界 不動 又可用降三世歟。儀軌中 T2535_.79.0245b27: 辨事印言用之故。隨又別御次第散念誦用
T2535_.79.0245c01: 言梵名加種子也。 梵名種子故。 T2535_.79.0245c02: 又云。口傳用無所不至印最祕説也。御口
T2535_.79.0245c06: 形故依之。儀軌中蓮花上安塔。高尾曼荼羅
T2535_.79.0245c09: 五云。大方廣莊嚴經。釋迦成道欲轉法輪 T2535_.79.0245c10: 時。有菩薩名轉法輪。即以輪寶奉獻世 T2535_.79.0245c11: 尊。世尊受之持轉法輪。其輪唯一自具八 T2535_.79.0245c12: 輪。以標一實佛智具八法身。是大日尊正
T2535_.79.0245c16: 瓶弘逝洗浴淨心衆垢無遺。於時世尊
T2535_.79.0245c21: 當尊祕事也
T2535_.79.0245c24: 正不二是生佛不二也。初依報不二者。密
T2535_.79.0246a02: 慈氏。一生菩薩即愈誐。自心即是母地心。母 T2535_.79.0246a03: 地即是慈氏尊。三種無二元一體。是故我求
T2535_.79.0246a08: 嚴院塔釋云。擧十徳中或十方淨土入塔 T2535_.79.0246a09: 中。或三世佛陀攝一塔。故依之塔印祕事 T2535_.79.0246a10: 者。或習三形。或習尊形。或習依正不二。此 T2535_.79.0246a11: 等習經印形悉有之。甚深甚深更問。甚深 T2535_.79.0246a12: 哉。雙圓性海談四曼自性。尊高哉。重如月 T2535_.79.0246a13: 殿説三密自樂。委細在口傳。不能縷記 T2535_.79.0246a14: 而已。次本尊行者不二者。既上所引軌中。三
T2535_.79.0246a18: 誐念誦。必獲無上大悉地。頂上觀三角智 T2535_.79.0246a19: 火遍身燒盡五蘊皆空。唯有空寂從中觀
T2535_.79.0246a28: 不生種子落地輪。則待水土縁始芽故有 T2535_.79.0246a29: 水輪。雖有水土縁不遇燸氣不生根莖 T2535_.79.0246b01: 等。必待日輪燸氣。得具根莖葉。故有火輪。 T2535_.79.0246b02: 雖有水土燸縁不増長。必待風力得生 T2535_.79.0246b03: 長。故有風輪。雖有水土風。皆悉堅實。何能 T2535_.79.0246b04: 生物。故最上有虚空也。行者手結印。口誦 T2535_.79.0246b05: 明。意作五大觀。時轉凡夫三業。而成本尊
T2535_.79.0246b15: 佛瑜伽也。摩訶瑜祇儞此眞言主。住大瑜 T2535_.79.0246b16: 伽也。未得瑜伽令得之。謂能授與修行 T2535_.79.0246b17: 者願。於瑜伽而得自在也。瑜藝詵伐哩欠 T2535_.79.0246b18: 空也。闍哩生也。謂空ヨリ生也。迦是作也。作此 T2535_.79.0246b19: 生等於空也
T2535_.79.0246b23: 印言見。仍違本説用此印言耶 答。御記 T2535_.79.0246b24: 不自由。別次第并延命院胎藏次第此印言
T2535_.79.0246c07: 彌勒菩薩住於普遍大慈發生三昧。自心説 T2535_.79.0246c08: 者普。謂平等。遍滿一切法界也。稱於法界 T2535_.79.0246c09: 而生大慈能遍與一切衆生正法之樂。是彼
T2535_.79.0246c16: 經三大劫一生成佛。常途説云。彌勒菩薩 T2535_.79.0246c17: 位居十地當來成佛。如此之説所謂未了之
T2535_.79.0246c27: 含無量義竪顯十重之淺深横示塵數之廣
T2535_.79.0247a01: 稱。無畏據彌勒所證示如實知自心之義。 T2535_.79.0247a02: 謂慈氏三乘初觀音一乘初也。各擧初顯後。 T2535_.79.0247a03: 兩祖擧二途二尊成一揆也。然如實知自 T2535_.79.0247a04: 心是三乘一乘各謂名我。實尋實原源唯 T2535_.79.0247a05: 眞言談也。三種無二一體軌文良有以也。又
T2535_.79.0247a10: 二風。著二火背。以二大捻二火上節。開二
T2535_.79.0247a24: 散念誦 別次第云。佛眼 大日 本尊 T2535_.79.0247a25: 四波羅蜜 不動 降三世 大金 一字 T2535_.79.0247a26: 私云。本尊正念誦呪歟。四波羅蜜者羯磨
T2535_.79.0247b01: 。漢號南無彌勒菩薩
T2535_.79.0247b04: 之。圓滿院僧正云。彌勒軌中。大慈大悲如
T2535_.79.0247b08: 義歟。所謂觀音大悲開示衆生之佛性而 T2535_.79.0247b09: 拔其苦厄。彌勒大慈觀知衆生之心性而 T2535_.79.0247b10: 與正法樂也。此慈悲者憐愍心徹骨髓令 T2535_.79.0247b11: 度脱無餘衆生之苦成就無盡法界之樂 T2535_.79.0247b12: 心也。此心即如實知自心故。依之軌云。自心
T2535_.79.0247b15: 則慈悲如膠漆故
T2535_.79.0247b18: 不違願。此如來法印亦復如是。雖無言無
T2535_.79.0247b23: 者。當作是觀繋念思惟念兜率陀天持佛 T2535_.79.0247b24: 禁戒。一日至七日思惟十善行十善道。以此 T2535_.79.0247b25: 功徳迴向願生彌勒前者。當作是觀。作 T2535_.79.0247b26: 是觀者。若見一天人民見一蓮花。若一念 T2535_.79.0247b27: 項稱彌勒名。此人除却千二百劫生死之罪。 T2535_.79.0247b28: 恒聞彌勒名合掌恭敬。此人除却五十億劫 T2535_.79.0247b29: 生死之罪。若有敬禮彌勒者。除劫百億劫 T2535_.79.0247c01: 生死之罪。設不生天未來世中龍華菩提樹
T2535_.79.0247c08: 抑雖諸佛悲願無淺深十方刹土無優 T2535_.79.0247c09: 劣。大師門弟者專繋中心於都率雲遂 T2535_.79.0247c10: 上生於内院者歟。依之密嚴禪議言高
T2535_.79.0247c13: 顯質多之花臺屡雖傳高祖遺風。又難 T2535_.79.0247c14: 攀都率之雲閣。仍所欣是遂順次往生 T2535_.79.0247c15: 於九品期見佛聞法於三會而已 T2535_.79.0247c16: 金剛佛子頼瑜敬白 T2535_.79.0247c17:
T2535_.79.0247c24: 住動之相。故經云動不動法皆是不安之相。 T2535_.79.0247c25: 傍加二點同於涅槃。即是堅住義。已離二 T2535_.79.0247c26: 障同於大空。堅住此位如諸佛住。即是大 T2535_.79.0247c27: 勢位也。如世人有大官位多諸財力威伏 T2535_.79.0247c28: 多人名爲有勢之人。此勢即是位也。言度 T2535_.79.0247c29: 二生同於佛生即是如來之位。得此大位。
T2535_.79.0248a03: 此聖者以至得如是大悲自在之位故。以 T2535_.79.0248a04: 爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧遮那實智 T2535_.79.0248a05: 花臺既成果已復持如是種子普散一切 T2535_.79.0248a06: 衆生心水中更生未敷蓮花。此尊迹同是 T2535_.79.0248a07: 處。亦能普護一切衆生潜萠之善。使不敗
T2535_.79.0248a17: 三形 未敷蓮 御口云。如觀音表衆生本 T2535_.79.0248a18: 有心蓮也
T2535_.79.0248a21: 色。左手持蓮花。右手當胸屈地水火三指。
T2535_.79.0248a25: 言 三字義疏釋如上所引
T2535_.79.0248a29: 有之又大金可有之 T2535_.79.0248b01: 召請 結界 發遣 准諸觀音用之 T2535_.79.0248b02: 勸請 本尊聖者大勢至 蓮華部中諸聖衆 T2535_.79.0248b03: 禮佛 南無大勢至菩薩 T2535_.79.0248b04: T2535_.79.0248b05: 隨求 御口云。爲滅罪蛇毒修之。分經中
T2535_.79.0248b13: 本來莊嚴三身徳。三十七尊住心城。普門塵 T2535_.79.0248b14: 數諸三昧。遠離因果法然具。無邊徳海本
T2535_.79.0248b17: 次一句約金界諸尊。次三句擧兩部眷屬諸 T2535_.79.0248b18: 尊。後一句歸敬兩部王數刹塵諸尊之義也
T2535_.79.0248b21: 中初一句總標。中間五句別釋。後一句總結
T2535_.79.0248b25: 妙法。法者法身義也。此九尊居衆生身中八 T2535_.79.0248b26: 葉心蓮。故云住心蓮臺也。次句擧伴。第一 T2535_.79.0248b27: 重已下三重曼荼羅身故云三身徳也。金中 T2535_.79.0248b28: 三十七尊者。五智此五智在衆生心月輪 T2535_.79.0248b29: 故云住心城也。普門三昧者。五部各有十 T2535_.79.0248c01: 不可説微塵數眷屬故云塵數等也。此兩部 T2535_.79.0248c02: 心王心數諸尊法佛法爾四曼性佛性然三密 T2535_.79.0248c03: 故。上云本來今云法然具也。次無邊徳海 T2535_.79.0248c04: 本圓滿トハ理智一心本具輪圓義ヲ總結也。終 T2535_.79.0248c05: 句中我者能歸行者。心者不二一心。諸佛者 T2535_.79.0248c06: 理智兩部佛陀也 問。歸命ト頂禮再用有何 T2535_.79.0248c07: 故耶 答。歸命約意歸。頂禮約身敬也 T2535_.79.0248c08: 問。七句一句倶有能所。何上云所歸下云 T2535_.79.0248c09: 能歸耶 答。雖倶有爲本義異故。例如雖
T2535_.79.0248c14: 小乘經中云。稽首去來現在諸佛歸命釋迦
T2535_.79.0248c21: 尤至要也。不空三藏行住坐臥以此偈爲
T2535_.79.0248c25: 無量諸佛是眞言ヨリ出生。佛之妙道由持是 T2535_.79.0248c26: 眞言故。三世諸佛經無數萬億劫毘盧遮那 T2535_.79.0248c27: 如來自法界智中盡無數劫求得。由是名
T2535_.79.0249a01: 受種種生死地獄餓鬼畜生。不更重受即 T2535_.79.0249a02: 得往生。或得波羅門家生。或得大刹利種 T2535_.79.0249a03: 家生。乃至到菩提道場最勝之處。皆由讃 T2535_.79.0249a04: 美是眞實功徳。如是以此因縁名隨求即
T2535_.79.0249a11: 子也 T2535_.79.0249a12: 道場觀 問。今此觀本説何經軌耶 答。不 T2535_.79.0249a13: 空所譯經軌中不見歟 祕藏記云。大隨求 T2535_.79.0249a14: 菩薩深黄之色。并有八臂左上手蓮花上 T2535_.79.0249a15: 在金輪光炎。次手梵篋。次手寶幢。次手索。 T2535_.79.0249a16: 右上手五股跋折羅。次手鎊鉾。次手寶劍。次
T2535_.79.0249a19: 三戟鉾。 又曼荼羅八臂持物同之。頂上戴
T2535_.79.0249a25: 菩薩倶在彼院故
T2535_.79.0249b05: 尊也。若爾相違如何 隨求經云。無能勝大
T2535_.79.0249b10: 名心中眞言。同軌名心中眞言。神呪經名 T2535_.79.0249b11: 心中心。文句異不空經軌明。不空儀軌云。心
T2535_.79.0249b16: 業重障。應受種種生死地獄餓鬼畜生○乃 T2535_.79.0249b17: 至蟻子之身。不更重受。即得轉生諸佛如
T2535_.79.0249b20: 爲師傳。振鈴次不用之。本尊加持時用 T2535_.79.0249b21: 之。但第三度本尊加持處歟 問。本尊加持 T2535_.79.0249b22: 印言八印中第八印言也。再用此印歟。如何
T2535_.79.0249b26: 印言必可用之。但八印並用之時。略眞言用
T2535_.79.0249c21: 分。合成輪叉形。名大威徳轉。即是斫羯羅
T2535_.79.0250a18: 題名。若誦題名人ニ親近。若誦題名人ト一處 T2535_.79.0250a19: 住。是人一切天魔惡鬼一切善神王皆來守 T2535_.79.0250a20: 護。食五辛魚完亦婬姊妹若一切女人畜生 T2535_.79.0250a21: 女。諸毘那夜迦不能爲障礙。皆隨晝夜守 T2535_.79.0250a22: 護。除災難令得安穩。何況自誦若具足誦。 T2535_.79.0250a23: 一切重罪悉消滅得無量福徳。死必生極樂 T2535_.79.0250a24: 世界。但雖作極重罪不隨地獄。殺父母 T2535_.79.0250a25: 殺羅漢破和合僧出佛身血燒經像穢 T2535_.79.0250a26: 伽藍謗人謗諸法教。自是非他。如是作重 T2535_.79.0250a27: 罪決定生極樂世界上品。自蓮花中化生
T2535_.79.0250b01: 人間致閻羅王宮。即閻王白帝釋言。罪輕 T2535_.79.0250b02: 重何。帝釋曰。是罪人善金札無一善。惡鐵札 T2535_.79.0250b03: 不可計。速阿鼻地獄可追遣。則獄率請事 T2535_.79.0250b04: 投入。爾時地獄忽然爲蓮花池彌滿八功徳 T2535_.79.0250b05: 水。地獄變成淨土。罪人不異佛。爾時閻王 T2535_.79.0250b06: 詣帝釋宮言。此倶博不罪人神變如上説。 T2535_.79.0250b07: 帝釋答曰。二生善曾無不所知我。則詣 T2535_.79.0250b08: 佛界白釋迦文佛言。倶博善如何神變如 T2535_.79.0250b09: 此。爾時佛言。倶博自生不作一善。倶博葬 T2535_.79.0250b10: 所西去一里有率都婆。其中在此根本眞 T2535_.79.0250b11: 言。朽率都婆眞言墮落地上。其文一字隨風 T2535_.79.0250b12: 飛繋彼倶博骸上。爾時帝釋來歸奇異十八 T2535_.79.0250b13: 地獄移毎地獄。如此遂成不受苦。爾時倶 T2535_.79.0250b14: 博并諸罪人一時蓮花臺藏世界成諸佛菩 T2535_.79.0250b15: 薩。上方世界無垢佛是倶博也。滅罪之功如 T2535_.79.0250b16: 此。何況自持。若至心持念人何罪有小許。
T2535_.79.0250b19: 命。増長久久命存常獲安樂。得大念持。若 T2535_.79.0250b20: 以金剛杵纔念誦加持。一切疾病皆得除滅。 T2535_.79.0250b21: 日日誦持者得大聽惠。有大威刀。具大懃 T2535_.79.0250b22: 勇。辨才成就。一切罪障定受業報悉皆消滅
T2535_.79.0250b25: 領罪人至山屈將刀欲殺其罪人。右臂 T2535_.79.0250b26: 帶隨求陀羅尼。心復憶念。由此大明力其 T2535_.79.0250b27: 刀片片段壞猶如微塵。殺者見此事。怪即 T2535_.79.0250b28: 上事白王王聞已生怒。復勅殺者將此罪 T2535_.79.0250b29: 人送藥叉窟。即送藥叉窟。諸藥叉歡喜欲 T2535_.79.0250c01: 食罪人。被帶大隨求。大光明晃曜。藥叉衆 T2535_.79.0250c02: 悉驚怖各念。此火欲來燒我。送罪人安窟 T2535_.79.0250c03: 門外。旋遶禮拜。爾時使者上事復白王。王聞 T2535_.79.0250c04: 已更倍嗔怒。又勅使者。縛擲深河中奉教 T2535_.79.0250c05: 往擲河。便枯竭猶如陸地。所縛繩自斷。王 T2535_.79.0250c06: 聞此事生大奇特。喚彼罪人問其所縁。罪 T2535_.79.0250c07: 人自言。於身上唯帶大隨求陀羅尼。王 T2535_.79.0250c08: 即讃言甚大奇特。説伽陀曰。大明甚微妙。 T2535_.79.0250c09: 能摧於死罪。諸佛所加持。秡濟諸有情。能 T2535_.79.0250c10: 解脱苦痛。大明大威徳。能脱非時死。大悲尊 T2535_.79.0250c11: 所説。能除大疾病。速證大菩提。爾時彼王歡 T2535_.79.0250c12: 喜。即取彼隨求供養禮拜。即以繒帛繋罪
T2535_.79.0250c16: 願以傳受之因等倶博滅罪之昔依抄記之 T2535_.79.0250c17: 切同羅人除難之古而已 T2535_.79.0250c18: 金剛佛子頼瑜 T2535_.79.0250c19: 具書事 T2535_.79.0250c20: 佛説普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝
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