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T2281_.69.0417a01:
T2281_.69.0417a02:   No.2281
T2281_.69.0417a03: 明本抄第一
T2281_.69.0417a04:   相違因　局通對
T2281_.69.0417a05: 陳後説　言陳意許
T2281_.69.0417a06:   相違因得名
T2281_.69.0417a07: 文軌等古師作二釋。疏主取依主釋。嫌持
T2281_.69.0417a08: 業義。故疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之
T2281_.69.0417a09: 四過。不改他因。能令立者。宗成相違。與相違

T2281_.69.0417a10:

法。而爲因故。名相違因

自存
依主

又云。非因違宗。

T2281_.69.0417a11:

名爲相違。故無宗亦違因。例而成難

嫌文軌
師第一

T2281_.69.0417a12:

釋也。雖有兩重問答。
猶未脱宗因相例故

泗洲義燈。智周處處善

T2281_.69.0417a13:

殊等師。皆用依主

邑師云。兼二釋義
方具者。未得彼意

T2281_.69.0417a14: 問。因名能立。宗ハ其所成 &MT01319;

。因本宗末。若依末
T2281_.69.0417a15: 得ハ名。何ソ稱依主ト　答。宗者所崇。名ルニ主ト
T2281_.69.0417a16: 無背。爲宗カ用因ヲ。何不相從
T2281_.69.0417a17: 問。宗因相望。有違義否。若許互違。因自是
T2281_.69.0417a18: 違 &MT01319;

。何捨自義。展轉

得名。若云不違者。生
T2281_.69.0417a19: 者必滅。生是所作。滅ハ乖常住ニ。定可相違。設
T2281_.69.0417a20: 云不違。何返能成能違之宗ヲ。既無常之家ノ
T2281_.69.0417a21: 因也。可知於常宗。自本相反　答。若論其
T2281_.69.0417a22: 實ヲ。非無違義。然作能違之後。違相初テ顯ル。
T2281_.69.0417a23: 直以因ヲ違宗ニ。違相難知。彼聲生論師。計
T2281_.69.0417a24: 聲ハ從縁生。生已常住 &MT01319;

ト。謬テ謂ヘリ所作ノ道理。不
T2281_.69.0417a25: 背常ノ義ニ。敵者尋見テ因ノ相ノ闕具ヲ。知其順
T2281_.69.0417a26: 違ヲ。即取本因ヲ。還テ成無常ヲ之時。立者初悟
T2281_.69.0417a27: 宗因不順ヲ。而兩宗相反ハ。分明ニ易知。常與無
T2281_.69.0417a28: 常。猶如水火。於一體ノ上ニ。不得相竝。釋名
T2281_.69.0417a29: 之時。以相違之言。可屬宗ノ處。豈捨顯勝。
T2281_.69.0417b01: 抂隨隱ノ義ニ哉
T2281_.69.0417b02: 問。疏問云。有因返宗。不順因義。因名相

T2281_.69.0417b03:

違。宗亦返因。不順宗義。立名相違

云云

若

T2281_.69.0417b04: 疏主偏嫌即因ヲ者。何發此問ヲ哉　若諸
T2281_.69.0417b05: 徳於此。覺惠不同。智周善殊云。且順古師。
T2281_.69.0417b06: 以即因義。假叙問詰。以其答彌顯之因

T2281_.69.0417b07:

云云

子島僧都二明ニ引例ヲ扶成此義

此義順
文。餘説

T2281_.69.0417b08:

似煩。但例所引。若雜離實等問。左右ニ徴中之一分也。
況亦有若言。似義未定。今文ハ直牒ス。豈無由來哉

T2281_.69.0417b09:

私見上文。因得果名名相違也

云云

能成之

T2281_.69.0417b10:

力太在リ因處ニ。故推功歸本。因得果名

爲言

T2281_.69.0417b11: 義勢既ニ似即因ニ。竊ニ指此文至下起問歟。
T2281_.69.0417b12: 但疏家存之因之旨。上既ニ決定セリ。因得果名ト
T2281_.69.0417b13: 者還顯其源也。不同古師即因之釋ニハ。是故
T2281_.69.0417b14: 一往雖設例難ヲ。答文之中彌成之因
T2281_.69.0417b15: 問。若爾不許相違即因者有何過耶　答。
T2281_.69.0417b16: 於内明十因。相違因名用依主釋。處處多

T2281_.69.0417b17:

同。然而章中。十因皆持業釋

云云

是則因得果

T2281_.69.0417b18: 名之門也。因明相違因。非無此門
T2281_.69.0417b19: 問。若爾釋名之時。可兼二釋哉　答。不爾。
T2281_.69.0417b20: 或云依主或云持業。別別釋也。一名之中
T2281_.69.0417b21: 無兼二釋。彼法師名雖通人法。正釋品
T2281_.69.0417b22: 名唯限人法師。一品之中。雖現ニ兼テ説二
T2281_.69.0417b23: 種ノ法師。至釋名ニ者。擧人之時。不能兼法。
T2281_.69.0417b24: 自餘皆爾
T2281_.69.0417b25: 問。若爾如内明相違因。竝有二釋。今疏上
T2281_.69.0417b26: 下若作二釋歟　答。此亦不爾。文段無殊
T2281_.69.0417b27: 還結上文也。知云因得果名者。付之因釋。
T2281_.69.0417b28: 令宗能違之力在因處故。得其果名稱相

T2281_.69.0417b29:

違因

爲言

T2281_.69.0417c01: 問。眼識等名是依主也。彼亦其力歸能依ノ
T2281_.69.0417c02: 識ニ哉　答。依主得名可有二類。根識相望
T2281_.69.0417c03: 等。唯以識從根ニ。所依能依勢力決定故。若
T2281_.69.0417c04: 宗因相對スルカ如キハ等互爲主伴。或以因從宗。宗
T2281_.69.0417c05: 是所尊。宗カ家ノ之因故。或以果從因。因即能
T2281_.69.0417c06: 立。因家之果故。若例内明相違因ニ。須及二
T2281_.69.0417c07: 釋。然今隨顯付勝唯用一釋。其釋之中。還
T2281_.69.0417c08: 示太田義亦具足
T2281_.69.0417c09: 問。宗因相比。互爲主伴道理難信　答。法
T2281_.69.0417c10: 門道理非無此例。所謂理事二法倶得識
T2281_.69.0417c11: 名。互有主屬。若發シテ作用縁境了別スルコトハ。正
T2281_.69.0417c12: 在事ニ。故爲識自相。以理從事ニ識之實性
T2281_.69.0417c13: 故ニ名唯識。若論常恒軌持。是眞如識也。事カ
T2281_.69.0417c14: 之爲ルハ識依彼ノ理性也。理自是識也。不待
T2281_.69.0417c15: 隨事。攝相歸性推功歸本則此門也。章云攝
T2281_.69.0417c16: 法歸有爲之主故。言諸法皆唯識。攝法歸無

T2281_.69.0417c17:

爲之主故。言一切法皆如也

云云

如ト者識如也。
自性清淨心是

T2281_.69.0417c18:

也

二主互望皆實義也。又本識變種子。種子

T2281_.69.0417c19: 生本識。本末之義隨應可知
T2281_.69.0417c20: 問。依何證文定知之因　答。理門論云。若

T2281_.69.0417c21:

法能成。相違所立。是相違過。即名似因

文

此

T2281_.69.0417c22: 等其證也。然猶可會今以相違因之名言。
T2281_.69.0417c23: 爲決定證。注釋意云因與似因名體大異。
T2281_.69.0417c24: 論既云因ト不加似言ヲ。爰知ヌ望能違宗以
T2281_.69.0417c25: 爲正因ト也
T2281_.69.0417c26: 問。於似ノ宗因喩ニ。開其過相。既似因過也。專
T2281_.69.0417c27: 可表似義。設望能違ニ雖爲正因。是猶傍
T2281_.69.0417c28: 義。不如正ク示ニハ似因ノ體義ヲ　答於三支過
T2281_.69.0417c29: 論列其名ヲ。於宗喩及因中不成不定過者。
T2281_.69.0418a01: 無宗喩等言。唯至四相違。獨置因言。可有
T2281_.69.0418a02: 深旨。與敵者量有能立力。誠是過中ノ最重
T2281_.69.0418a03: 過也。殊稱能違之正因ト。還示所違之似因。
T2281_.69.0418a04: 譬如將軍ノ屬シテ于敵國ニ還害カ本主ヲ。過失至
T2281_.69.0418a05: 甚以何如之
T2281_.69.0418a06: 問。言辭廣略未必定量。所謂或於相違略
T2281_.69.0418a07: 去因字。如云及與相違ト也。或ハ於餘過有
T2281_.69.0418a08: 因喩言。如云不成因言不定因言也。若付
T2281_.69.0418a09: 相違不必言因。因言雖有何有所表。設又
T2281_.69.0418a10: 只似因顯因過重。全不可背　答。三十三
T2281_.69.0418a11: 過輕重分類。所謂似宗似喩ハ對因可輕。
T2281_.69.0418a12: 因ニハ有三相。能攝宗喩。所犯之失重於二
T2281_.69.0418a13: 支ヨリモ。於因過者雖有三類。不成猶輕。未及
T2281_.69.0418a14: 助他故。六種不定者。立順因正破乃相違。
T2281_.69.0418a15: 若望不成爲重。轉異品違本宗故。若望
T2281_.69.0418a16: 相違猶輕。轉同品順自宗故。至四種相
T2281_.69.0418a17: 違者。同無異有ニシテ成他害自。有此重失故ニ
T2281_.69.0418a18: 獨安因ノ言ヲ。故論云相違有四。謂法自相相

T2281_.69.0418a19:

違因。乃至有法差別相違因等

云云

下別標名

T2281_.69.0418a20: 皆牒因言。自餘ノ過相闕無三支之名言。故
T2281_.69.0418a21: 不可一例。及與相違等ノ文不正標ニ名ヲ。不
T2281_.69.0418a22: 足爲難。若亂譯家之文體。輒失論主之
T2281_.69.0418a23: 幽致者。恐如俗士呂才之改故言歟
T2281_.69.0418a24: 　東大寺珍海。於之因家還立即因。依智
T2281_.69.0418a25: 　周記分二門。一以因從宗。二約能立功

T2281_.69.0418a26:

　因得果名。二義倶持業釋也

云云

專寺永縁

T2281_.69.0418a27:

　判爲得題

云云

今義少雖相似。實亦大殊。

T2281_.69.0418a28: 　彼二門倶依持業立名。雖異古師正是
T2281_.69.0418a29: 　即因ノ義也。今釋名偏依主也。雖許即因
T2281_.69.0418b01: 　還又顯之因之源也。又因得果名。十因
T2281_.69.0418b02: 　皆持業釋之料簡。聊異本傳可知之
T2281_.69.0418b03: 　　局通對
T2281_.69.0418b04: 云何局通對耶　答。記云。諸法之體局自
T2281_.69.0418b05: 非他名爲自性。體上之義通自及他名爲

T2281_.69.0418b06:

差別

云云

T2281_.69.0418b07: 問。若爾此對意。自性唯體不通義理。差別
T2281_.69.0418b08: 唯義不通法體歟　答。古來諸徳雖有異
T2281_.69.0418b09: 説。今且可云自性者唯限法體。差別者唯
T2281_.69.0418b10: 限別義。體義決定得名不通也
T2281_.69.0418b11: 問。以何得知體義決定　答。任證文故。
T2281_.69.0418b12: 二明同故。所成立故。體義對故
T2281_.69.0418b13: 　　任證文故
T2281_.69.0418b14: 疏云。一者局通。對法等言。所成立自性者。謂
T2281_.69.0418b15: 我自性法自性。若有若無。所成立故。差別者
T2281_.69.0418b16: 謂我差別法差別。若一切遍若非一切遍。若

T2281_.69.0418b17:

常若無常等

文

T2281_.69.0418b18: 世間聖教。若我若法。名爲自性。以有無能
T2281_.69.0418b19: 別。若成若破。名之所成立自性。既諍有無。
T2281_.69.0418b20: 定可體性故。纂要釋不相離性云。雖但爭
T2281_.69.0418b21: 自性。如先擧我即爲有法。立爲有無。即名

T2281_.69.0418b22:

爲法。亦得説和合

文

而見擧我。謂佛法共

T2281_.69.0418b23: 相。恐乖論旨。常無常等。取義易知。聲勝比
T2281_.69.0418b24: 量也
T2281_.69.0418b25: 　　二明同故
T2281_.69.0418b26: 義斷之中。内明因明各有四對。其第一對。倶
T2281_.69.0418b27: 名體義。内明所説色心等法。及常無常。如
T2281_.69.0418b28: 次名自性差別。因明體義。即同内明。故義

T2281_.69.0418b29:

斷云。即前第一對

＊文

若會云。雖同名言其

T2281_.69.0418c01: 體實殊者。無有別因。恐先於内明。諍宗義
T2281_.69.0418c02: 已。入因明門。能立能破。所諍體義。還同内
T2281_.69.0418c03: 明ニ故
T2281_.69.0418c04: 　　所成立故
T2281_.69.0418c05: 對法論云。論軌決擇有七種中。論依ト者。謂
T2281_.69.0418c06: 依此立論略有二種。一所成立。二能成立

T2281_.69.0418c07:

云云

所成立是内明法門。立破本爲也。若隨

T2281_.69.0418c08: 量貌今所施設名自共相。與能成立ノ立宗
T2281_.69.0418c09: 自共有何差異哉
T2281_.69.0418c10: 　　體義對故
T2281_.69.0418c11: 體義ノ名言所詮既ニ顯。何ソ乖能詮。體攝非體。
T2281_.69.0418c12: 義亘非義
T2281_.69.0418c13: 問。先陳局自。是體門也。後説通他。即義門
T2281_.69.0418c14: 也。若望内明。體義雖濫。今分二門。體義亦
T2281_.69.0418c15: 定。何違名言　答。教説體義有眞有假。
T2281_.69.0418c16: 何廢眞實之道理。輒爲假説之義門。恐若
T2281_.69.0418c17: 以自性差別爲局通者。三重皆可局通。若
T2281_.69.0418c18: 以假説形待爲體義者。四對何カ非體義ニ。
T2281_.69.0418c19: 別名ケ局通。正稱體義。豈任胸臆空ク失ヤ本
T2281_.69.0418c20: 旨ヲ。三重四重之中。必可有指體義之門。其
T2281_.69.0418c21: 第一則先ツ任法ノ本ニ。如實顯示之義也。名義
T2281_.69.0418c22: 炳然不可異求
T2281_.69.0418c23: 問。若爾如内明説體義煩定者。於諸比量。
T2281_.69.0418c24: 若有法或時通義。能別或時通體耶　答。不
T2281_.69.0418c25: 爾。有法ハ定テ體。能別定テ義也
T2281_.69.0418c26: 問。以何得知。所別能別如次。必相當法爾
T2281_.69.0418c27: 體義　答。依本疏故。依義斷故。理可爾
T2281_.69.0418c28: 故
T2281_.69.0418c29: 　　依本疏故
T2281_.69.0419a01: 疏上卷云。體之與義。各有三名。體ノ三名ト者。
T2281_.69.0419a02: 一名自性。瑜伽等中。古師所説自性是也。二
T2281_.69.0419a03: 名有法。三名所別。義ノ三名ト者。一名差別。
T2281_.69.0419a04: 瑜伽等中。古師所説差別是也。二名爲法。

T2281_.69.0419a05:

三名能別

已上
略抄

初所明自性差別者。瑜伽等

T2281_.69.0419a06: 説。是可局通。以其自性。亦名所別ト。亦名
T2281_.69.0419a07: 有法差別。三名相當亦爾。明知局通對則所
T2281_.69.0419a08: 別能別也
T2281_.69.0419a09: 問。若依此文。局通誠雖當所別能別。體義

T2281_.69.0419a10:

還可不實體義。故下文難初名

初者自性
差別也

若

T2281_.69.0419a11: 體ヲ名自性義名差別者。何故下云如數論
T2281_.69.0419a12: 師立我是思。我爲自性思爲差別。彼文便
T2281_.69.0419a13: 以義爲自性。體爲差別。我無我等分別思

T2281_.69.0419a14:

故

文

以得名不定證。難體義自共也。疏答

T2281_.69.0419a15: 云。此因明宗。不同諸論。此中但以局守自
T2281_.69.0419a16: 體名爲自性。不通他故。義貫於他如縷
T2281_.69.0419a17: 貫花。即名差別。前所陳者。局在自體。後所

T2281_.69.0419a18:

説者。義貫於他

乃至

以後法解前。不以前

T2281_.69.0419a19:

解後等

云云

見文首尾。體義局通。前陳後説。

T2281_.69.0419a20: 皆混一門。總是因明自共廢立。不同諸論

T2281_.69.0419a21:

内明ノ體義

爲言

今約因明遍定體義。然又欲

T2281_.69.0419a22: 配前陳後説。全不疏意　答。體義恒定之
T2281_.69.0419a23: 旨。如上屡明。不可疑惑。今又以其法性體
T2281_.69.0419a24: 義。定相屬能所別等。誠如難勢。方知二門
T2281_.69.0419a25: 皆不可捨。以今疏文竝證二邊
T2281_.69.0419a26: 　　理可爾故
T2281_.69.0419a27: 凡體義三名不只比量。直約法體亦有三
T2281_.69.0419a28: 名。二明雖殊其相相似。是故若欲立量成
T2281_.69.0419a29: 宗者。法體須先陳。義理須後説。以後分別
T2281_.69.0419b01: 前體。引喩證成宗義。大疏義斷具述此旨。
T2281_.69.0419b02: 而於二門中。若取一捨一者。違失旁重
T2281_.69.0419b03: 問。立量作法種種不同。何無有法擧義之
T2281_.69.0419b04: 量。能別成體之量。依前後對得名不定者
T2281_.69.0419b05: 是也。若許有之者乖上義哉　答。先陳後
T2281_.69.0419b06: 説對。本來辨宗依故。僅擧其言。則與其名。
T2281_.69.0419b07: 至局通對者。不相離性所成立故。依實分
T2281_.69.0419b08: 類。不亂體義。是以設有法中。雖寄義成。若
T2281_.69.0419b09: 遂歸體。猶可名體ト。設能別處雖爭其體。
T2281_.69.0419b10: 是所所上之義故。猶與義名。粗尋衆量。不
T2281_.69.0419b11: 超四類。所謂能別別處或成義或成體。有
T2281_.69.0419b12: 法之下或諍體或諍義。則是如次四相違本
T2281_.69.0419b13: 作法也。今爲四句以分體義。所謂義門之
T2281_.69.0419b14: 義。義門之體。體門之體。體門之義也。但依
T2281_.69.0419b15: 實言之。有法差別ノ作大有縁性ハ。大有體上
T2281_.69.0419b16: 作有縁性故。且雖名體門之義。實歸大有性

T2281_.69.0419b17:

之體ニ。有性之下ニ帶其意許故

設雖能別意許
傳。遂成有法

T2281_.69.0419b18:

故不違
之

唯識比量樂爲之色。即留有法色體

T2281_.69.0419b19: 故。又法差別眞他用。顯神我體。雖名義門
T2281_.69.0419b20: 之體。比量能別正所成立猶未及正神我
T2281_.69.0419b21: 體性故。可云成義也
T2281_.69.0419b22: 問。數論立神我諦。對無我宗。欲成其體。若
T2281_.69.0419b23: 無クハ我ノ體。豈有用眼等功能哉。若於眞他
T2281_.69.0419b24: 用不ハ能付過。敵者必可信神我體性。何
T2281_.69.0419b25: 云不成體哉。設云不直成體故者。作大
T2281_.69.0419b26: 有縁性亦可同。何云作大有縁性歸有性
T2281_.69.0419b27: 體。眞他用勝不及我體哉　答。比量能別
T2281_.69.0419b28: 必待有法成於有法之上。分別其義。所諍
T2281_.69.0419b29: 不留于能別。所謂雖眞他體用眼等猶
T2281_.69.0419c01: 顯眼等有法ニ有ル &T069222;

ヲ他ノ能用等也。不同有法ノ
T2281_.69.0419c02: 本居先故。無 &MT06279;

所分別自留ニハ其處ニ
T2281_.69.0419c03: 問。若爾數論量諍歸于有法歟　答。不爾。
T2281_.69.0419c04: 眼等體不今所諍故。重意云。有性非實能別
T2281_.69.0419c05: 方便能成有法ノ有性。眼等必爲他用量。共許
T2281_.69.0419c06: 眼等實不諍。寄眼等顯能用故。諍雖留
T2281_.69.0419c07: 能別。能別之ニハ留于爲他用ノ義。不及眞他
T2281_.69.0419c08: 體。望有法太有資益ノ義。許兩重故。有成
T2281_.69.0419c09: 所別之量能別處無留重故。不能展轉資
T2281_.69.0419c10: 益也
T2281_.69.0419c11: 問。若爾山處有火量ハ。不成火體耶否。若不
T2281_.69.0419c12: 成火體者。何纂要云成得火有有法哉。若
T2281_.69.0419c13: 許成體者違上義。又必爲他用ノ量。可成神
T2281_.69.0419c14: 我體　答。於山處有火ノ量。成體或不成體
T2281_.69.0419c15: 有二門。若依立量門。不正成體。如上廣
T2281_.69.0419c16: 述。故纂要云。取有火義爲法。不即取所有

T2281_.69.0419c17:

火也

＊云云

即此義也。若約眞實體義門者。

T2281_.69.0419c18: 亦可云成火體。故纂要云。如是資益成得

T2281_.69.0419c19:

火有有法

云云

此門以内明體義爲本。不顧

T2281_.69.0419c20: 比量先陳後説ヲハ。故纂下云。問。法及有法不
T2281_.69.0419c21: 定。如何定説火爲有法。答。此文且約體義

T2281_.69.0419c22:

一門。爲難及釋

文

體義一門者。不帶比量

T2281_.69.0419c23: 所能別之體義門也。不似常局通對。故云
T2281_.69.0419c24: 且約一門也。眼識所縁離識實色量。如名

T2281_.69.0419c25:

有法自相相違之類也

比量門體義者。體義兼前
後。内明門體義者。唯體義

T2281_.69.0419c26:

不顧
先後

纂又云。若望比量成立。即名爲法。瑜

T2281_.69.0419c27:

伽談其法體。名自性差別

文

二門可知

T2281_.69.0419c28: 問。縱雖法體義。若所成不及火體者。可
T2281_.69.0419c29: 云諍義。設雖比量門體義。所諍遂歸火
T2281_.69.0420a01: 體者。何不云成有法。二義何失　答。立
T2281_.69.0420a02: 量門ハ別ニ有先陳ノ法體故。其上ノ能別ハ。其諍

T2281_.69.0420a03:

無歸能別ノ體

法自相限義。有法自
相遂至體。不此例

於立量門

T2281_.69.0420a04: 見實所成。既令知有火體。令知有神我

T2281_.69.0420a05:

體。以之名成體無乖

爲言

重意云。二門所成

T2281_.69.0420a06: 雖無増減。或不得體名有所別。言上義
T2281_.69.0420a07: 故。或得體名。立元所成不火體我體故也
T2281_.69.0420a08: 　尋云。法體在前陳義在後説者。前後對
T2281_.69.0420a09: 　又成得名決定。若彼通邪正比量故。體
T2281_.69.0420a10: 　義在前後不定 &MT01319;

ト者。局通何不爾。設雖邪
T2281_.69.0420a11: 　比量 &MT01319;

ト。豈無所成立哉　答。前後對者辨
T2281_.69.0420a12: 　宗依ヲ故。不顧成立不成立セ。擧爲宗支ト
T2281_.69.0420a13: 　者。皆是前陳後説也。故得名不定也。局通
T2281_.69.0420a14: 　對ハ依法ノ實ノ體義ニ。論局與通故。其義決
T2281_.69.0420a15: 　定セリ。此門ハ遍一切ノ比量ニ所成立ノ宗者。不
T2281_.69.0420a16: 　過若ハ體若ハ義故。但寄セテ比量ノ宗依ニ有
T2281_.69.0420a17: 　法擧體能別ニ成義之量ハ。通途ノ軌則得名
T2281_.69.0420a18: 　決定其義易知。有法直擧義能別ニ正成
T2281_.69.0420a19: 　體之量ハ有無難定。設雖有此作法又非
T2281_.69.0420a20: 　眞比量ニ。如然之量。偏約法體義ニ。論局
T2281_.69.0420a21: 　通不寄宗依ノ前後ニ。仍非得名不定也。
T2281_.69.0420a22: 　纂有此意。如上已ニ成
T2281_.69.0420a23: 　古傳此對粗有二趣。一云諸法體義如
T2281_.69.0420a24: 　次爲局通ト。不依比量ノ先陳後説ニ。設雖
T2281_.69.0420a25: 　能別ニ擧色心等ノ體ヲ名自性。設雖有法ニ
T2281_.69.0420a26: 　擧常無常ノ義ヲ名差別。局通ノ自性差別ハ即

T2281_.69.0420a27:

　内明體義也

已上得名
決定義

T2281_.69.0420a28: 　二云局通對自共。不同内明ノ體義ニハ。比量
T2281_.69.0420a29: 　門ノ體義。所別所擧不簡體義ヲ。局自故
T2281_.69.0420b01: 　名自性。能別所説。貫通他ノ同喩ニ。故名
T2281_.69.0420b02: 　共相ト也。所別能別如次爲自共者。雖
T2281_.69.0420b03: 　同前後對。初對ハ通他喩爲共。第二對ハ
T2281_.69.0420b04: 　以後分別前ヲ故ハ爲差別。法有法相對 &MT06279;

立
T2281_.69.0420b05: 　之ヲ。不望餘法ニ。故子島釋二對差別ヲ云。
T2281_.69.0420b06: 　局通對ノ差別ハ流下。前後對ノ差別ハ向上ニ

T2281_.69.0420b07:

云云

以能別分別有法ヲ云向上ハ。貫後ノ同

T2281_.69.0420b08:

　喩ニ流下ト云也

已上得名
不定傳

初義違疏斷。疏上

T2281_.69.0420b09: 　卷體義三名ノ文。并義斷上下體義相配所
T2281_.69.0420b10: 　別能別ニ故。後義不顧比量實所諍。恐大
T2281_.69.0420b11: 　過也。又違諸文。竝如前記
T2281_.69.0420b12: 　　前陳後説對證文

T2281_.69.0420b13:

論有二段。上明散心

自彼説一切。
至是比量境

下明定心

T2281_.69.0420b14:

一切定心
次下也

就上文。初ニハ明前陳ノ自相

不共他
故以前

T2281_.69.0420b15:

次ニハ明後説ノ共相

若分別
心已下

T2281_.69.0420b16: 問。論文不兩重。彼説一切法上實義等者。
T2281_.69.0420b17: 説定心ノ所縁。若分別心已下始テ説比量ノ境ヲ
T2281_.69.0420b18: 也。此要散心等者。近ク結シ比量所縁ノ共相。一
T2281_.69.0420b19: 切定心等者。還結上ノ定心ヲ也。上雖云各附
T2281_.69.0420b20: 己體ト未詳其相。此文對分別ノ散心ニ。以離
T2281_.69.0420b21: 此分別之相。顯各附己體之義也。＊況上段
T2281_.69.0420b22: 自共二相倶比量ノ境ナラハ者。何説共相之文。
T2281_.69.0420b23: 始テ云若分別心ト哉　答。上段若明定散境ノ
T2281_.69.0420b24: 自共二相者。先標定心。説其所縁ノ自相。次ニ
T2281_.69.0420b25: 明ニ &MT06279;

分別心ヲ。可明彼境ノ共相ナルコトヲ。若爾一切
T2281_.69.0420b26: 定心ノ文。可在于彼説一切法上實義之上ニ。
T2281_.69.0420b27: 又此要散心等者ハ狹ク結共相ヲ者。上ニ既ニ云
T2281_.69.0420b28: 若分別心等。豈ニ不重言ニ哉。爰知ヌ此要散心
T2281_.69.0420b29: 分別假立是比量境ト者。上ニ明トモ自相ヲ不分
T2281_.69.0420c01: 明。云何心境トモ。故總シテ結上ノ自共ヲ。顯是散
T2281_.69.0420c02: 心ノ境ナリト也。＊況一切定心離此分別皆名現
T2281_.69.0420c03: 量ト者。竊ニ嫌散心竝通二相也。但説後陳。始
T2281_.69.0420c04: 云若分別心ト者有深キ由。前陳者任マニ法ノ
T2281_.69.0420c05: 在リノ先擧之無別ノ委曲。以能別正詮 &MT06279;

宗義
T2281_.69.0420c06: 生屈曲ノ解ヲ。以之云立一種類能詮所詮等ト
T2281_.69.0420c07: 也。然而依テ三相ニ比知スル宗ヲ時。必知カ於所
T2281_.69.0420c08: 別ノ自相ノ有ト此ノ能別ノ法故。前陳ノ有法モ比量
T2281_.69.0420c09: 心ノ境ナルカ故。總結 &MT06279;

云此要散心分別假立ト也｣
T2281_.69.0420c10: 問。疏下卷明二量所縁ノ二相。專同佛地論。

T2281_.69.0420c11:

一切諸法各附己體

乃至

即名自相者彼説

T2281_.69.0420c12: 一切法上實義等六之意也。以分別心假立
T2281_.69.0420c13: 一切法等ハ者。若分別心立一種類等意也。
T2281_.69.0420c14: 而既以之爲二量之所縁ノ二相何云彼説一
T2281_.69.0420c15: 切法上實義等者。明比量心ノ前ノ自相ト哉
T2281_.69.0420c16: 答。此釋甚難。可思之
T2281_.69.0420c17: 　今云疏文先引陳那ノ二量ノ二相。同今論
T2281_.69.0420c18: 　了。次云一切諸法等者。正付因明門ノ二
T2281_.69.0420c19: 　相。明共相ノ中ノ二相ヲ也
T2281_.69.0420c20: 　問。疏云是故陳那依此二相唯立二量。

T2281_.69.0420c21:

　其二相體今略明之

文

今略明之ト者。指今

T2281_.69.0420c22: 　將ル明ト之義ヲ也。下文豈ニ別事哉　答。今略
T2281_.69.0420c23: 　明之。且ク對 &MT06279;

陳那ノ大論。指天主ノ小論ヲ也。
T2281_.69.0420c24: 　非指シ置下ノ所明事ヲ也。可知一切諸法以
T2281_.69.0420c25: 　下ハ。且付今論ノ所説ノ比量ノ中ニ。竊ニ依佛地
T2281_.69.0420c26: 　論ニ。釋彼所縁ノ自共ヲ也
T2281_.69.0420c27: 　問。佛地論ニ所指因明論者何文耶　答。
T2281_.69.0420c28: 　有先徳異説如本抄。子島云。指天主小

T2281_.69.0420c29:

　論

云云

此意者小論明現比二量ノ所縁ノ自

T2281_.69.0421a01: 　共ヲ。中ニ説比量ヲ云。謂藉衆相。而觀於義。
T2281_.69.0421a02: 　相有三種。如前已説。由彼爲因。於所比義。

T2281_.69.0421a03:

　有正智生。了知有火。或無常等

文

佛地論

T2281_.69.0421a04: 　師依此文。安立兩重ノ自共ヲ。以現比所縁
T2281_.69.0421a05: 　爲二相者。小論ノ文分明也。比量ノ中立自
T2281_.69.0421a06: 　共者。是依謂藉衆相而觀於義之文。佛地
T2281_.69.0421a07: 　論師之所安立也。既依三相具足ノ所作ノ
T2281_.69.0421a08: 　因ニ。比知聲カ上ニ有無常義。其知宗義必
T2281_.69.0421a09: 　依後説能別ニ。能別能分別前ノ有法ヲ。生屈
T2281_.69.0421a10: 　曲ノ解ヲ故也。佛地論能詮所詮通在諸法ト
T2281_.69.0421a11: 　者。顯此義也。能別ノ言能詮顯無常ノ所

T2281_.69.0421a12:

　詮ノ義理ヲ。令通在有法ノ聲カ上ニ

爲言

有法聲

T2281_.69.0421a13: 　言雖亦詮聲ノ義。不生屈曲故ニ。不云能
T2281_.69.0421a14: 　詮所詮ト也。能別既ニ分別有法。詮顯聲無
T2281_.69.0421a15: 　常故ニ。殊云能詮所詮ト也。佛地論師如此
T2281_.69.0421a16: 　探リ尋テ因明論意ヲ。述前陳後説ノ義。故不
T2281_.69.0421a17: 　直引小論ヲ。引佛地傳ラ證其義也
T2281_.69.0421a18: 　以上依相承義加潤色
T2281_.69.0421a19: 　又案因明所説ノ二相其義多重也。所謂於
T2281_.69.0421a20: 　宗因喩ノ三支。有法及同喩。是法體故名爲

T2281_.69.0421a21:

　自相ト。因通二支ノ上ニ名爲共相

是一重

又

T2281_.69.0421a22: 　於宗喩ノ二支ニ有法ニ所成體也。局自名自
T2281_.69.0421a23: 　相。能別所成義也。通他同喩ニ。故名共

T2281_.69.0421a24:

　相ト。是局通對二相也

是二重

又於宗ノ二分ニ。

T2281_.69.0421a25: 　先陳唯局自。無所分別故名自相。後説
T2281_.69.0421a26: 　通他。分別有法故名共相。是先陳後説

T2281_.69.0421a27:

　自共也

是三重

於彼隨一ノ宗ニ。言陳局自。意

T2281_.69.0421a28:

　許通之。是言陳意許對二相也

是四重

凡

T2281_.69.0421a29: 　因明論所説ノ二相者。廣可通此諸ノ二相。
T2281_.69.0421b01: 　立者自悟ノ門ノ時。先觀因ノ三相。由此於所
T2281_.69.0421b02: 　比ノ宗義生決定ノ智ヲ。次ニ依悟他門。施設
T2281_.69.0421b03: 　三支ノ言。引敵證了宗ノ智。彼皆比量ノ分別
T2281_.69.0421b04: 　心境也。此諸ノ自共二相。皆不即法體ニ。可
T2281_.69.0421b05: 　貫通他ニ故。總名共相ト。定心離此分別
T2281_.69.0421b06: 　故。若縁體若縁義。皆名自相ト也。佛地總
T2281_.69.0421b07: 　説此二重。彼比量ノ境ノ二相ノ中ニ。立一種
T2281_.69.0421b08: 　類者是因也。以一言令貫宗喩ノ二支ニ
T2281_.69.0421b09: 　故。能詮所詮者宗也。若以能別ノ言。詮顯
T2281_.69.0421b10: 　有法ノ上ニ有此義。是先陳後説對也。若如
T2281_.69.0421b11: 　此詮スレハ則不相假性也。其所顯得。或法ノ上
T2281_.69.0421b12: 　體義。是局通對也。若其局通ノ體義ヲハ。或諍
T2281_.69.0421b13: 　言陳ニ或諍意許ニ。是言許對也。是以能詮
T2281_.69.0421b14: 　所詮ノ三重ノ中。以前陳後説ヲ爲比量ノ初
T2281_.69.0421b15: 　門。若無此者。餘二對又不可成。先後ノ宗
T2281_.69.0421b16: 　依也。依宗依更顯宗體ヲ故也。疏主即依
T2281_.69.0421b17: 　此文ニ證前後對ヲ。尤可然歟
T2281_.69.0421b18: 　問。佛地論比量ノ共相ノ中ニ。兼説餘對及因ノ
T2281_.69.0421b19: 　義云事。背疏意。又子島等唯證第二對
T2281_.69.0421b20: 　　答。親光菩薩因經所説。欲顯因明ノ委
T2281_.69.0421b21: 　曲ヲ。豈限先後對ニ哉。文言既無所簡。豈
T2281_.69.0421b22: 　輒削餘ノ義哉。若以依言支比知宗義。
T2281_.69.0421b23: 　必有先後對。以何爲宗義。則局通對也。
T2281_.69.0421b24: 　何處成之。定可有言許對。而於第一對
T2281_.69.0421b25: 　者。瑜伽對法是明ナル證也。彼正證所成立ノ
T2281_.69.0421b26: 　相ヲ故。言陳意許對者。先後ノ對上ノ義也。仍
T2281_.69.0421b27: 　引此文爲第二對證據。＊況第三對ニハ不
T2281_.69.0421b28: 　引別證文ヲ。即以一文。遂可兼證歟。或
T2281_.69.0421b29: 　立一種類能詮所詮者。共明宗相ヲ也。能
T2281_.69.0421c01: 　詮所詮義專相當宗。次ニ以能別ノ言ヲ分別
T2281_.69.0421c02: 　有法者。能詮スル聲カ上ニ有無常也。立一種
T2281_.69.0421c03: 　類者一具ノ事也。非説因ヲ也。但後説ノ能別ニ
T2281_.69.0421c04: 　名一種類者。聲與瓶等同一種類無常
T2281_.69.0421c05: 　義也。先分別有法ノ聲ヲ。是正先後對ノ意也。
T2281_.69.0421c06: 　是宗依也。若詮顯シ先陳ヲ＊了ヌレハ。成ス不相
T2281_.69.0421c07: 　離性。此宗ハ必通他同喩ノ上ノ義ニ。今正ニ雖
T2281_.69.0421c08: 　明前後對。以其下ノ義ヲ。兼説加局通對ヲ。
T2281_.69.0421c09: 　有何失。若偏ニ分別有法ヲ義ノミナラハ者。一種
T2281_.69.0421c10: 　類ノ詞猶似難消。以一無常ノ言ヲ先令有
T2281_.69.0421c11: 　聲ノ上ニ。是不極成ノ義也。令有＊了通同喩。
T2281_.69.0421c12: 　是共許義也。意ハ貫通上下ニ。譬如以所作
T2281_.69.0421c13: 　性因一言ヲ。令通所別及同喩ノ二有法ニ。立
T2281_.69.0421c14: 　敵共許之故。因ヲハ不メ置于宗ノ處ニ。中間ニ置
T2281_.69.0421c15: 　之也。分別有法之時。其能分別言ハ。是後
T2281_.69.0421c16: 　説ノ宗依也。然而正欲云共相。必及所詮
T2281_.69.0421c17: 　義ニ也。若至于義ニ＊了レハ。自有局通對ノ分。
T2281_.69.0421c18: 　其時必通同喩故。但不今正兼説ニハ局通
T2281_.69.0421c19: 　對。彼於所成立物ニ有二類之處ヲ令知
T2281_.69.0421c20: 　爲第一對ト。與今文意聊異也。若所成立
T2281_.69.0421c21: 　自性ノ所成法體ヲ之分。是立第一對之意
T2281_.69.0421c22: 　也。其體在先陳ニ。與同喩ノ法體對望 &MT06279;

。以
T2281_.69.0421c23: 　能別無常ノ言ヲ。貫通之方ハ。自共皆非第一
T2281_.69.0421c24: 　對ノ門ニハ也。明先後對ヲ之日。局通モ本備ハレル
T2281_.69.0421c25: 　事ナレハ者。自被知許也
T2281_.69.0421c26: 　　已上二義共異本義趣。可知之
T2281_.69.0421c27: 今云佛地論所明。因明論所説自共二相ハ。如
T2281_.69.0421c28: 次現比二量境也。其自共二相者。又如次先
T2281_.69.0421c29: 陳自相後説共相也。是以比量ノ所別ニハ先擧
T2281_.69.0422a01: 法カ上ノ實義。是名自相。先未有法ト &MT06279;

所分別。
T2281_.69.0422a02: 各附己カ體ニ。故名自相ト。其法體ハ即現量心ノ
T2281_.69.0422a03: 所縁也。若依分別心ニ説能別ノ言ヲ。分別先
T2281_.69.0422a04: 陳ヲ。有屈曲能生物解ヲ貫通ス有法ノ上ニ。是共
T2281_.69.0422a05: 相ノ義也。今共相ハ即比量ノ境也。以因ノ三相ヲ
T2281_.69.0422a06: 比知スルハ宗ノ義ヲ。正ク比量ノ安立ナル故也。是以理門
T2281_.69.0422a07: 論云。由此能了。自共相故。非離此二。別有所
T2281_.69.0422a08: 量。爲了知彼。更立餘量。故依二相。唯立二量

T2281_.69.0422a09:

文

因明論所説自共二相者。專現比二量ノ境

T2281_.69.0422a10: 也。故大疏下卷述彼意云。是故陳那。依此
T2281_.69.0422a11: 二相唯立二量。其二相體。今略明之。一切
T2281_.69.0422a12: 諸法。各附己體。即名自相。不同經中所説
T2281_.69.0422a13: 自相。以分別心假立。一法貫通諸法。如縷

T2281_.69.0422a14:

貫花。此名共相。亦與經中共相體別

文

所

T2281_.69.0422a15: 明自共二相ノ義。悉同佛地論所説。而疏主
T2281_.69.0422a16: 既ニ依陳那ノ説。依此二相。唯立二量。其二相

T2281_.69.0422a17:

體。今略明之

文

先標シ下述ル。其旨誠分明

T2281_.69.0422a18: 問。先陳後説既是比量ノ宗依也。以此量智ヲ。
T2281_.69.0422a19: 先自悟門ニ安立シ後悟他門ニ施設ス定知ヌ所別
T2281_.69.0422a20: 能別。倶可比量智ノ境ナル。何以先陳ヲ爲現量
T2281_.69.0422a21: 智ノ境ト耶。現量智ハ無分別ニ &MT06279;

。越タリ假智ノ言詮ヲ。
T2281_.69.0422a22: 言支ヲ所陳スル豈現量ノ境ナラム耶。設聲等ノ法體ハ。現
T2281_.69.0422a23: 量智能證カ故。指體ヲ名現量境ト者。無常等義
T2281_.69.0422a24: 亦附 &MT06279;

體ニ不通他之邊。猶現量ノ境也。定心ノ
T2281_.69.0422a25: 現量能觀無常等義等也。若爾ハ本眞ノ體義。
T2281_.69.0422a26: 共ニ現量智ノ境也。施設門ノ體義。倶比量智所
T2281_.69.0422a27: 縁也。何愛體ヲ定テ爲現量ノ境ト捨テ義定屬
T2281_.69.0422a28: 比量邊哉　答。疑難尤可然。但善殊明詮守
T2281_.69.0422a29: 朝源信等ノ諸徳。多分以先陳後説ヲ。如次相
T2281_.69.0422b01: 配現比二量ノ境ニ。子島上綱ノ御意亦似在此
T2281_.69.0422b02: 義ヲ。私記上下深示セリ其趣ヲ。是則大小因明論。
T2281_.69.0422b03: 依二相ニ立二量ヲ。因明ノ二相ト者。專先陳後
T2281_.69.0422b04: 説也。下卷ノ文不可異求。付之案之。比量所
T2281_.69.0422b05: 別ニ。先任法擧之。即當現量智所證。至テ後
T2281_.69.0422b06: 説ノ屈曲。始テ先陳ノ體ノ上ニ。顯シ得別義ヲ其別義
T2281_.69.0422b07: 是立敵證者ノ比量智ノ境也。據實ニ論之。誠前
T2281_.69.0422b08: 陳後説同ク比量ノ境也。又若ハ體若ハ義倶現量ノ
T2281_.69.0422b09: 境也。今隨時ニ相配ツ之。文理皆有所依輒
T2281_.69.0422b10: 不可詰難
T2281_.69.0422b11: 問。此義猶不可爾。現比二量ノ前ノ自共二相ト
T2281_.69.0422b12: 與トハ比量門中ノ先陳後説。自本大差也。二
T2281_.69.0422b13: 量之二相者詮非詮對也。先後ノ二相者詮門ノ
T2281_.69.0422b14: 中ノ總別也。何以別別ノ義ヲ強相配之ヲ哉
T2281_.69.0422b15: 答。此理非不存。今且比量門詮言中ノ二相ニ
T2281_.69.0422b16: 寄現比二量二相擬宜 &MT06279;

相配也。其配屬ノ
T2281_.69.0422b17: 義。又非無道理。具如上ニ成。先陳ノ所明ハ只

T2281_.69.0422b18:

任法體ノ表之

設雖無常等義
猶名法體

不同後説。分

T2281_.69.0422b19: 別假立ト者但後説能別也。敵者ノ了宗智モ雖
T2281_.69.0422b20: 從因喩起。行解正所ハ轉留法宗ノ上ニ。故唯
T2281_.69.0422b21: 以後説名比量ノ境。先陳ハ無所分別スル。亦非
T2281_.69.0422b22: 分明カ境。故異ノ後説ニ屬現量ノ境ニ也。其法體ハ
T2281_.69.0422b23: 不越諸法本眞ニハ。附自ニ無通 &T069222;

他。豈非現
T2281_.69.0422b24: 量ノ境哉。但依詮非詮對ニ者。詮言ニ擧ル故ニハ。先
T2281_.69.0422b25: 陳モ誠比量ノ境也。法ノ義離言ノ故ニハ。後説モ亦現
T2281_.69.0422b26: 量ノ境也。然而此ハ非今所ニハ論。今ハ只擬宜ノ説ナル
T2281_.69.0422b27: 故ニ。一往之所相當スル也。重意云。正理論等ニ
T2281_.69.0422b28: 説 &T069222;

現比二量ヲ者。源眞能立ノ量ノ之所須ト &MT06279;

所
T2281_.69.0422b29: 出來也。仍以彼二量ノ前ノ二相ヲ。引入 &MT06279;

因明
T2281_.69.0422c01: 門ノ二相ニ。巧ニ次對當 &MT06279;

能ク令知二門ヲ許也。
T2281_.69.0422c02: 末學例メ常途ニ疑之ヲ者。返テ非論主疏主ノ本
T2281_.69.0422c03: 意ニ歟
T2281_.69.0422c04: 問。設雖擬宜。先陳猶通所立ニ。諍亘四宗ニ
T2281_.69.0422c05: 故ニ。若爾ハ何以先陳不爲比量ノ境ト哉　答。
T2281_.69.0422c06: 先陳後説對是所成非成對也。先陳ハ全非比
T2281_.69.0422c07: 量ノ所立ニ。設諍有法者。猶寄不加言量能
T2281_.69.0422c08: 別ニ立法ノ名ヲ。法故所成也。又雖在有法ノ意
T2281_.69.0422c09: 許ニ。差別義ハ是法故爲所成ト。見テ于加言ノ量ニ
T2281_.69.0422c10: 遂ニ可爲後説ノ能別。故乍在意許猶得法ノ
T2281_.69.0422c11: 名ヲ。此モ又不失後説名所立ト之義ヲ。故ニ就先
T2281_.69.0422c12: 陳後説對。直以先陳爲所立ト可比量智ノ
T2281_.69.0422c13: 境ナル云疑不當道理ニ。設又就體義門ニ有以
T2281_.69.0422c14: 法體ヲ爲所成立者。局通對意也。仍無相違
T2281_.69.0422c15: 　　言陳意許對
T2281_.69.0422c16: 問。言陳意許對。唯約局通對自性差別ニ論スル
T2281_.69.0422c17: 歟。爲當可通前後對自性差別。若言通

T2281_.69.0422c18:

者。疏云言中所陳。前局及通。倶名自性

云云

T2281_.69.0422c19: 准此文ニ限局通對見タリ。況前記云。以局通

T2281_.69.0422c20:

作法定故ニ取。先後不定故不取也

云云

若不

T2281_.69.0422c21: 通者。後三相違約局通對論之時。前陳有
T2281_.69.0422c22: 法局故名自性ト。後説ノ能別ハ通故名差別。於
T2281_.69.0422c23: 此有法及法。皆有意許差別。豈非言許對
T2281_.69.0422c24: 耶　答。子島記云。前局及通者。總含セリ前二

T2281_.69.0422c25:

對ヲ。第二ノ前陳後説對。亦有局通ノ義故

云云

T2281_.69.0422c26: 又會前記云。此不盡理故。同後記云。此ノ第
T2281_.69.0422c27: 三對ハ。言陳之中。隨其所應ニ。前二門也。若約

T2281_.69.0422c28:

義顯。但攝第二

云云

不如總攝

云云

故知此

T2281_.69.0422c29:

記前後不同也

已上

T2281_.69.0423a01: 問。意所許宗可有共他之義耶。若言有者。
T2281_.69.0423a02: 意許離實ノ有性。作大有有縁性。神我用勝ノ
T2281_.69.0423a03: 宗。可共何物ニカ耶。若云無者。自性差別ヲハ亦
T2281_.69.0423a04: 名自共二相。既云共相ト。豈無共他之義
T2281_.69.0423a05: 耶。況疏上卷云。意所許義。名爲差別。以通

T2281_.69.0423a06:

他故

文

T2281_.69.0423a07: 本云。言陳他用ハ不通自用ニ故名自相ト。意
T2281_.69.0423a08: 許二差別眞假雖不通。他用ハ彼此ノ意許互ニ

T2281_.69.0423a09:

通故名共相ト也

頴記
意也

T2281_.69.0423a10: 一義云。言陳ハ限言陳ニ不通他。意許ハ還テ通
T2281_.69.0423a11: 言陳ニ故ニ。名自共二相ト也。重意云。以意許ヲ
T2281_.69.0423a12: 名差別ヲ者。前ノ言陳ヲ差別此也非ト彼ニハ也。
T2281_.69.0423a13: 故ニ差別ト者差別言陳ヲ也。共相義亦爾也。共
T2281_.69.0423a14: 言陳ニ故名共相ト也。彼先陳後説對。以差
T2281_.69.0423a15: 別スルヲ先陳ヲ名差別ト。共先陳ニ故名共相。此
T2281_.69.0423a16: 准可知
T2281_.69.0423a17: 問。意許通言ニ故名共相者。言陳通意許ニ
T2281_.69.0423a18: 故ニ。又名共相ト哉　答。不爾。言陳任言
T2281_.69.0423a19: 陳無所分別スル。以何名ン共ト。意許ハ還テ分別スル
T2281_.69.0423a20: 先言陳ヲ故ニ名通ト也。彼先陳後説對ハ雖先後
T2281_.69.0423a21: 互差別スト。從勝ニ唯以後説ヲ名差別。初陳有
T2281_.69.0423a22: 法時。無法可分別。唯名自相ト此意也。分
T2281_.69.0423a23: 別スル言陳ヲ之時ニコソ有意許ト云物。只擧言陳言
T2281_.69.0423a24: 陳ノミニ &MT06279;

無可通物。故ニ唯名自相ト也。況ヤ意ハ有
T2281_.69.0423a25: 分別ノ義故名差別ト。言ハ無分別ノ義。何ソ得其
T2281_.69.0423a26: 名ヲ哉
T2281_.69.0423a27: 問。付言陳意許對。可有正比量帶意許ヲ
T2281_.69.0423a28: 耶。若無其作法者。比量ノ諍區分。或諍所
T2281_.69.0423a29: 別能別ヲ。或成言陳意許ヲ。何無ン帶意許ヲ正
T2281_.69.0423b01: 比量耶。依之疏明正因ノ相ヲ。因法成宗。可
T2281_.69.0423b02: 成四義。有法及法。此二各有。言陳自相。意許

T2281_.69.0423b03:

差別。隨宗所諍。成一或多

文

若由之爾者。矯

T2281_.69.0423b04: 立ノ比量ハ望意許ノ宗必無同品。何ノ意許ノ量カ
T2281_.69.0423b05: 不ル犯後三相違ノ隨一ノ過ヲ耶。依之義斷明

T2281_.69.0423b06:

言陳意許對。即四相違因所違者是

文

答。

T2281_.69.0423b07: 成意許ヲ正比量有證無諍。彼三藏所立唯
T2281_.69.0423b08: 識比量有法差別。立者自ラ許之。爲能違勘
T2281_.69.0423b09: 共不定。遮關自許ノ他方佛色。四分建立量
T2281_.69.0423b10: 法差別。又樞要自所擧也。此豈非正比量

T2281_.69.0423b11:

帶意許耶。夫正因相者

乃至

因法成宗。可成

T2281_.69.0423b12: 四義之釋。如問中被出。但矯立ノ比量無同
T2281_.69.0423b13: 喩云事。疑難尤可然。凡一切意許量一往必
T2281_.69.0423b14: 犯相違因過。即四相違因所違者是之釋此
T2281_.69.0423b15: 意也。然而因能立之時。能違必犯過相。唯識
T2281_.69.0423b16: 比量ノ因ニ置自許言。關自許他方佛色故。以
T2281_.69.0423b17: 此因作能違之時。能違即犯共不定等是
T2281_.69.0423b18: 也。若爾相違因是立量破也。若能違犯過何
T2281_.69.0423b19: 能斥他非。凡顯他過必自無過之文。成眞能
T2281_.69.0423b20: 立必無自過之釋。是レ因明之軌徹者歟。重案
T2281_.69.0423b21: 其義。成不共許ノ法體量。擧之爲所別能別
T2281_.69.0423b22: 言陳之時。可有不極成過。故多意許矯立
T2281_.69.0423b23: 之。望彼意許所立法必無同喩ノ之等之ニ。故
T2281_.69.0423b24: 必勘差別相違ヲ。故理門論云。或於一相。同

T2281_.69.0423b25:

作事故。成不遍因

文

定賓律師釋云。若一量

T2281_.69.0423b26:

之中。立兩類宗。隨應亦墮三相違中

文

然

T2281_.69.0423b27: 而相違因因過故。因能立時能違犯過。不
T2281_.69.0423b28: 成眞能破也。彼有無二性隨一攝故之因。
T2281_.69.0423b29: 許無性之因故。能違立無性應非無性之
T2281_.69.0423c01: 時。不眞能破。餘因可准之。由之一往必犯
T2281_.69.0423c02: 過。故義斷釋無過。遂成正因故。疏文不違｣
T2281_.69.0423c03: 問。就言陳意許對。可有差別相違量不帶
T2281_.69.0423c04: 言陳之差別耶。若云有者。樂爲不樂爲差
T2281_.69.0423c05: 別倶言陳下之別義也。何有不帶自相之
T2281_.69.0423c06: 差別耶　設許爾者。意許有一之量難有。
T2281_.69.0423c07: 如有法自相豈不云差別相違哉　若云
T2281_.69.0423c08: 無者。疏云。自意所許別義。所可成立。名爲

T2281_.69.0423c09:

差別

文

唯以樂爲名差別。明知不樂爲差別

T2281_.69.0423c10: 非必帶言陳自相云事。況聲論師於聲無
T2281_.69.0423c11: 常量。勘有法差別云。作聲有縁性非作聲有

T2281_.69.0423c12:

縁性

云云

非作聲有縁性片差別。豈帶聲言

T2281_.69.0423c13: 陳耶。又薩婆多對大乘師立量云。如我カ所
T2281_.69.0423c14: 説極微無ヘシ分無方分故如ト云カ心心所。敵者
T2281_.69.0423c15: 大乘師勘有法差別ヲ云。作實微縁性不作實

T2281_.69.0423c16:

微縁性

云云

又聲顯論師一分ノ計立量云。

T2281_.69.0423c17: 能詮ハ常 &MT01319;

勤勇發故如聲性。敵者勝論師勘
T2281_.69.0423c18: 法差別。爲内常外無常差別。外無常片差別
T2281_.69.0423c19: 何帶常言陳哉　答。夫差別相違者。法有法
T2281_.69.0423c20: 言陳之下。彼此二法其體各存。敵者非彼樂
T2281_.69.0423c21: 爲成不樂爲。名之差別相違。若無二法ト &MT06279;

而
T2281_.69.0423c22: 帶言之義者。更ニ非差別。又非意許。立敵之
T2281_.69.0423c23: 前有共許法之帶此言。借彼名義寄之擧
T2281_.69.0423c24: 不極成法體。言陳遁過之源。只依不樂爲差
T2281_.69.0423c25: 別帶言。是以疏云。意中所許名差別。言中所

T2281_.69.0423c26:

申之別義故

文

＊況言許對共相意許通言故

T2281_.69.0423c27: 立共相名。不樂爲差別若不帶言陳者。更
T2281_.69.0423c28: 通何物得共相稱耶。＊況能違作表詮成
T2281_.69.0423c29: 不樂爲之時。豈不失言顯自相哉。但聲無
T2281_.69.0424a01: 常量。作聲非作聲意許者。一往准本作法有
T2281_.69.0424a02: 法差別勘之非眞過相歟。作實微縁性量
T2281_.69.0424a03: 過。又可准之。次能詮常量法差別作法。出
T2281_.69.0424a04: 于清幹師注抄。彼作法旁難信用。本量云
T2281_.69.0424a05: 能詮常無間所發故如聲性。能違云常非内

T2281_.69.0424a06:

常無間所發故如外聲

云云

凡相違因必牒

T2281_.69.0424a07: 本量有法爲能違有法。能別方非樂爲四宗。
T2281_.69.0424a08: 今量本量有法既云能詮能違何牒常爲有
T2281_.69.0424a09: 法。若可云能詮非ヘシト内常者不可然。同喩
T2281_.69.0424a10: 若是外常者能違可作非内常。外聲既是非
T2281_.69.0424a11: 外常。只可作非常也。内外非所諍。常無常
T2281_.69.0424a12: 正諍故。若爾既是法自相相違也。何煩爲法
T2281_.69.0424a13: 差別過哉。依之楞嚴源信云。清幹師十五因

T2281_.69.0424a14:

作法取捨任取

云云

次自意所許別義所可成

T2281_.69.0424a15: 立名爲差別等者。不云樂爲不樂爲相對唯
T2281_.69.0424a16: 以樂爲名意許差別。自相上一切別義不

T2281_.69.0424a17:

皆是差別。立者樂所欲成立名差別

爲言

故

T2281_.69.0424a18: 下文云。非法自相。除言所陳。餘一切義。皆
T2281_.69.0424a19: 是差別。要是兩宗。各各隨應。因所成立。意之

T2281_.69.0424a20:

所許。所諍別義。方名差別

文

但二等皆雖在

T2281_.69.0424a21: 言陳之下。隨勝擧樂爲之一片有何失耶｣
T2281_.69.0424a22: 問。此對意差別相違ノ量ニ。可有以同喩爲
T2281_.69.0424a23: 片差別之義耶。若言有者。法及有法ノ下ニ
T2281_.69.0424a24: 勘テ二ノ差別ヲ以同喩ノ力ヲ違シ一ニ立ツ一。若同
T2281_.69.0424a25: 喩ノ外ニ無其體者。以何成何哉。如神我他
T2281_.69.0424a26: 用勝假我他用劣。作大有有縁性作非大有
T2281_.69.0424a27: 有縁性等。皆離同喩有別體也。若云無者。
T2281_.69.0424a28: 如四分建立ノ量ノ法差別ノ不縁慮自顯ノ差別。
T2281_.69.0424a29: 則同喩ノ燈日等也。故疏下文。聲論師與聲無
T2281_.69.0424b01: 常ノ量。勘縁息無常打破無常。作法差別云。
T2281_.69.0424b02: 聲應非縁息無常所作性故如瓶等。敵者
T2281_.69.0424b03: 於此量雖付兩倶不成ノ過。不言同喩非
T2281_.69.0424b04: 片差別故非スト法差別相違。故知ヌ同喩ヲ爲片
T2281_.69.0424b05: 差別ト也。覺惠非思ノ量ノ法差別相違准而可
T2281_.69.0424b06: 知
T2281_.69.0424b07: 本云。差別相違之種ニハ。亦有以同喩爲片差
T2281_.69.0424b08: 別之量。即四分建立量等也。定能自顯法自
T2281_.69.0424b09: 相ノ下ニ。縁慮自顯マレ不縁慮自顯マレ。諸ノ自顯之
T2281_.69.0424b10: 物ハ皆來テ爲タリ差別。而取リ下テ爲ツル同喩ト之時ニハ。
T2281_.69.0424b11: 能別之下ニ無片差別。如烟能有火以烟故
T2281_.69.0424b12: 云量リ取下テ有法ヲ爲因ト已ヌレハ無所依ノ有法
T2281_.69.0424b13: 也。以此而言ハ。如是之量ニハ。或ハ有二ノ差別或
T2281_.69.0424b14: 無片差別。未ト立同喩ヲ已ニ立ルハ同喩ヲ義不
T2281_.69.0424b15: 定ナルカ故。猶是差別相違之種也
T2281_.69.0424b16: 　　法差別并違三等下可記之
T2281_.69.0424b17: 問。差別相違ノ量ニ。可有以唯敵者所許法
T2281_.69.0424b18: 爲不樂爲差別ト之作法耶。若有者。立敵相
T2281_.69.0424b19: 望 &MT06279;

勘二等ノ差別ヲ付此過者。一切比量ニ皆
T2281_.69.0424b20: 可有差別相違ノ過。若言無者。如大乘師對
T2281_.69.0424b21: 數論立量云。識ハ能變ヘシト云色等ヲ之有法ノ識ノ
T2281_.69.0424b22: 下ニ。有阿頼耶識心平等根識ノ差別。能變ストキ
T2281_.69.0424b23: 色等之法ノ自相ノ下ニ。有生起轉變常住轉變ノ
T2281_.69.0424b24: 差別。其心平等根識及常住轉變唯在敵者ノ
T2281_.69.0424b25: 邊哉

T2281_.69.0424b26:

本云。道詮云

破乘
草

凡有法ト及以法トノ處ノ。意許

T2281_.69.0424b27: 差別不出二種。謂一立一敵。今此二種爲
T2281_.69.0424b28: 差別ト也。中卷ノ作法示此義門ヲ。又立者雙置

T2281_.69.0424b29:

自ノ二ノ意許ヲ。下卷ノ作法亦示此義

云云

依此

T2281_.69.0424c01: 意者。差別相違或有立敵相望爲二等差
T2281_.69.0424c02: 別之量。如難中ニ出
T2281_.69.0424c03: 問。三松難云。若立敵相望求能差別ト所差
T2281_.69.0424c04: 所トヲ。而付差別相違者。一切比量ニ非シ無

T2281_.69.0424c05:

此ノ差別ノ過之比量ハ

云云

答。此難不然。若

T2281_.69.0424c06: 言陳ノ宗ニ立テ顯樂爲ノ宗ヲ。聲無常量等ニ設法マレ
T2281_.69.0424c07: 有法マレ全無意許。既非矯立雖望立敵豈
T2281_.69.0424c08: 勘差別相違ヲ哉。若樂爲宗不顯言陳ニ。諍
T2281_.69.0424c09: 留意許ニ之量ハ隨應可有差別相違也。於
T2281_.69.0424c10: 中復二。一者二等意許倶帶言陳。如必爲
T2281_.69.0424c11: 他用ノ量ノ神我他用勝假我他用劣ノ差別等
T2281_.69.0424c12: 也。二者不樂爲片差別不帶言陳。能詮常
T2281_.69.0424c13: 量ノ内常外無常差別等也。前カ中ニ復三。或同
T2281_.69.0424c14: 喩外有二差別。如必爲他用量等離臥具
T2281_.69.0424c15: 等有勝劣ノ差別也。或以同喩爲片差別。
T2281_.69.0424c16: 四分建立量等也。或以敵前ノ法爲不樂爲ト。
T2281_.69.0424c17: 識能變色ノ量ノ心平等根識等也。雖有如是
T2281_.69.0424c18: 差別相違。皆約有意許之量勘差別相違。
T2281_.69.0424c19: 自相ノ量ニハ無此失。豈一切量皆有差別相違
T2281_.69.0424c20: 之失耶
T2281_.69.0424c21: 問。若爾有性非實ノ量ニ望立敵ノ邊勘離實即
T2281_.69.0424c22: 實ノ二差別。可爲差別相違ノ量ト耶　答。以非
T2281_.69.0424c23: 實ノ言立顯セリ離實ノ有性ヲ。故ニ自相ノ過ニ &MT06279;

非差
T2281_.69.0424c24: 別ニ也
T2281_.69.0424c25: 　斷云。前量云非實故。言有時即言顯實
T2281_.69.0424c26: 　上之有。云非實除大有外ニ更ニ有ニ何レノ

T2281_.69.0424c27:

　有カ

文

T2281_.69.0424c28: 問。此對意。所別差別不極成等過ハ眞似ノ中ニハ
T2281_.69.0424c29: 何ソ。若言眞者。如聲無常之量。聲ノ有法ノ下ニ
T2281_.69.0425a01: 有徳句攝非徳句攝差別。徳句攝聲ヲハ聲論不
T2281_.69.0425a02: 許。豈非所別差別他不極成ノ過ニ耶。又唯識
T2281_.69.0425a03: 比量極成ノ色ハト云下。非定離眼識色ヲハ。小乘不
T2281_.69.0425a04: 許。亦可有此過。加之若此ヲ爲眞ノ過者。
T2281_.69.0425a05: 三十三過所ヤ攝以否ヤ。若言三十三過攝
T2281_.69.0425a06: 者。所別不成等是自相ノ過 &MT01319;

。何以意許ノ過ヲ攝
T2281_.69.0425a07: 之耶。四相違ハ因ノ過。豈以宗所別差別等ヲ攝
T2281_.69.0425a08: 之耶。若言三十三過不攝者。天主意似宗
T2281_.69.0425a09: 因喩ノ過相。不超三十三過ニハ。何此カ外ニ立別ノ
T2281_.69.0425a10: 過耶。若言似過者。如何疏主煩ク立此等ノ　
T2281_.69.0425a11: 過耶。依之三松眞惠。富貴道詮等。以爲眞
T2281_.69.0425a12: 過。如何　修學房大僧都云。所別差別他不
T2281_.69.0425a13: 極成等ノ三過ハ。眞似不定。謂此三過ハ與相違
T2281_.69.0425a14: 因被帶出來故。若相違因ノ過是眞過者。所
T2281_.69.0425a15: 別能別ノ差別不極成ヲ爲眞過。如法差別相
T2281_.69.0425a16: 違不積聚他用差別等也。若相違因是似ノ過
T2281_.69.0425a17: 者。所別差別等ヲ不爲眞過ト。如非定離眼識
T2281_.69.0425a18: 色差別等也。不可偏ニ爲眞。不可偏ニ爲

T2281_.69.0425a19:

似トモ。隨比量ノ勢ニ眞似不定也

云云

T2281_.69.0425a20: 　諸徳私記雖文喧喧未傳此旨。先師獨

T2281_.69.0425a21:

　立此義。誠因明仙哉

以上本抄

T2281_.69.0425a22: 今云。所別差別他不極成等ノ過ハ。於意許比
T2281_.69.0425a23: 量ニ有無不定ス。設雖有意許無差別相違
T2281_.69.0425a24: 之量ニハ不犯此過。如唯識比量等。凡向比
T2281_.69.0425a25: 量ニ勘意許ノ差別者。相違ノ過ヲ爲本ト。自餘意
T2281_.69.0425a26: 許ノ過ハ。多以之爲本ト。被帶所出來也。是故
T2281_.69.0425a27: 相違因若似過者。差別不成モ亦非眞過。若
T2281_.69.0425a28: 犯相違量ハ比量不成立故。其ノ下ノ意許モ又

T2281_.69.0425a29:

不成也

已上成
上義意

設有相違量ニモ。又此過有無

T2281_.69.0425b01: 不定也。若以不共許ノ言ヲ置意許時ニハ犯此
T2281_.69.0425b02: 過。不積聚他用差別等是也。若以共許スル詞
T2281_.69.0425b03: 意許スル時無此過。有性非實ヲ量作有縁性ノ差
T2281_.69.0425b04: 別ノ量是也。是以疏能別差別他不極成ノ作
T2281_.69.0425b05: 法ニハ。出必爲他ノ用ノ量ヲ。所別差別他不極成ノ
T2281_.69.0425b06: 作法ニハ。不出有法差別ノ本作法ヲハ。別出四大
T2281_.69.0425b07: 種ハ常ヲリト云量ヲ。知犯差別相違之量ニモ。不必
T2281_.69.0425b08: 有此過歟。此ニ有深意。凡於意許勘過者。
T2281_.69.0425b09: 見ル于言顯應立ニ也。是以若以不共許ノ言ヲ
T2281_.69.0425b10: 意許セル差別者。言陳ニ顯之立時。所別能別ニ
T2281_.69.0425b11: 可有不極成ノ過故ニ。設置意許之時モ。勘テ之
T2281_.69.0425b12: 付過ヲ也。若以共許ノ詞ヲ意許之時ニハ。無可成
T2281_.69.0425b13: 過故。全不付此過ヲ也。彼ノ此言有者。有無
T2281_.69.0425b14: 之有。非作境因。有能縁性。故非大有也。若
T2281_.69.0425b15: 作大有有縁性。能別不成。闕無＊同喩ト者。見テ
T2281_.69.0425b16: 顯ノ意許ヲ立マシ言陳ニ之時ニ。設置有法ノ下ノ意

T2281_.69.0425b17:

許ニ之時ニモ。猶是共許ノ有也

爲言

准之可知

T2281_.69.0425b18: 　　已上私所潤色也
T2281_.69.0425b19: 　　付修學房御傳先年聊述其意。今書
T2281_.69.0425b20: 　　加之
T2281_.69.0425b21: 福貴私記一云○有人云。約差別有二種。
T2281_.69.0425b22: 謂所別差別與所立差別也。唯識比量宗有
T2281_.69.0425b23: 法上差別。是所立之差別。但是因ノ過ニシテ而非
T2281_.69.0425b24: 宗ノ過ニ。如四大種上之意實攝差別。此是所
T2281_.69.0425b25: 別之差別故。名爲宗過也
T2281_.69.0425b26: 問。何等名所別差別等ト耶　答。於宗有法
T2281_.69.0425b27: 上所有ノ意許ノ差別。正所トシテ諍而與因所成
T2281_.69.0425b28: 立名所立差別ト。此是因過所攝。宗過不所
T2281_.69.0425b29: 攝也。如唯識比量宗有法上ノ有。意許ノ即識
T2281_.69.0425c01: 色等是也。有法上ノ意許ノ差別ノ宗。是雖正所
T2281_.69.0425c02: 許。而以立者因望其差別宗。若闕初相

T2281_.69.0425c03:

謂以有一實因。望作大有縁性意
許宗時。他隨一所依不成等是也

若闕後二相

四種
相違

T2281_.69.0425c04:

所違量
等是也

故與因不成立。但名所別差別。即是

T2281_.69.0425c05: 宗ノ過非是因過。如四大種上ノ意許差別是
T2281_.69.0425c06: 也
T2281_.69.0425c07: 問。此過不成。何者義纂既云。相違因者。望
T2281_.69.0425c08: 其意許。亦有所別不成。所立之差別。豈唯因
T2281_.69.0425c09: 過非宗過耶。唯識比量極成之色。何無所
T2281_.69.0425c10: 別差別他不極成過耶　答。小乘有法差別
T2281_.69.0425c11: 是眞過者。可謂有所別差別他不極成。彼

T2281_.69.0425c12:

而非眞。是故宗亦無所別不成○

文

T2281_.69.0425c13: 　　修學房御傳當此記意尤可翫之
T2281_.69.0425c14: 本云。諸意許差別。皆以共許ノ詞ヲ而意許之。
T2281_.69.0425c15: 若不爾者。皆有意許ノ不極成ノ過。如實句攝
T2281_.69.0425c16: 四大種等。若以共許詞意許之者。無意許ノ
T2281_.69.0425c17: 不極成ノ過。如非定離眼識色差別等也
T2281_.69.0425c18: 問。若爾不積聚他用意許ノ宗。不可有此過。
T2281_.69.0425c19: 共許之詞故也　答。意許差別有二種。所別
T2281_.69.0425c20: 差別所立差別也。不積聚他用等ノ差別ハ。是所
T2281_.69.0425c21: 別差別也。不與因所成故也。其所別差別ハ。
T2281_.69.0425c22: 直ニ留テ宗ノ中ニ。爲不極成。詞雖共許尋體不
T2281_.69.0425c23: 共許也。故爲宗ノ不極成ノ過ト也
T2281_.69.0425c24: 　以共許詞置ケハ意許ヲ者非スト差別不成ニ
T2281_.69.0425c25: 　者。東大寺長載大徳ノ傳也。餘徳記中ニ又有
T2281_.69.0425c26: 　此義。所立差別所別差別者。福基記所載
T2281_.69.0425c27: 　之有人説也。破乘章亦用此義。合兩徳ノ
T2281_.69.0425c28: 　傳以爲一義ト歟。但道詮ノ傳猶可案之。

T2281_.69.0425c29:

　若異三量撮之趣歟

如上
抄之

T2281_.69.0426a01: 　又不積聚他差別。共許ノ詞ト云事不明。佛
T2281_.69.0426a02: 　法宗ニハ都無不積聚他之物。由何名共許ト。
T2281_.69.0426a03: 　不同唯識比量ノ非定離眼識色ニハ。彼小乘モ
T2281_.69.0426a04: 　許定屬不離ノ故所縁ノ色屬スト能縁ノ識ニ。故
T2281_.69.0426a05: 　得非實離眼識色ノ名ヲ也。不積聚他異彼。
T2281_.69.0426a06: 　何云共許ノ詞耶。依之疏釋數論矯立ノ本

T2281_.69.0426a07:

　意。若不積他能別不成

文

T2281_.69.0426a08: 　又云。彼立因意。成非積聚他用勝ノ宗。無

T2281_.69.0426a09:

　＊同喩。佛法都無不積他故

文

凡諸能所別

T2281_.69.0426a10: 　不成於宗依不極成付之。若依體付過
T2281_.69.0426a11: 　者。仙人所立ノ有性非實ノ量。弟子豈許離
T2281_.69.0426a12: 　實性ノ體有哉。彼既依許有性ノ名ヲ所別
T2281_.69.0426a13: 　極成セリ。若不積聚他ノ名共許セハ者。雖擧之ヲ
T2281_.69.0426a14: 　能別ニ。何犯不極成ノ過哉。若在言陳不
T2281_.69.0426a15: 　極成者。設在意別ニ時ニモ可不共許ナル。可
T2281_.69.0426a16: 　思之

T2281_.69.0426a17:

明本抄第一

終

T2281_.69.0426a18:
T2281_.69.0426a19:

T2281_.69.0426a20:

明本抄第二

〔内題云法自相〕

T2281_.69.0426a21: 　　法自相敵者
T2281_.69.0426a22: 粗勘古徳略有三説。一云以勝論爲敵者。
T2281_.69.0426a23: 二云佛弟子。三兼取二家倶爲敵者
T2281_.69.0426a24: 　　勝論傳
T2281_.69.0426a25: 今云。可存勝論傳。唐和諸徳多分説故。就
T2281_.69.0426a26: 中子島上綱存此義故
T2281_.69.0426a27: 問。此義有何所依　答。以疏文爲證。所謂
T2281_.69.0426a28: 明九句。四六句以聲論爲立者。二八句以
T2281_.69.0426a29: 勝論爲立者了。引足目仙人頌。言是因者。
T2281_.69.0426b01: 此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩
T2281_.69.0426b02: 句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第
T2281_.69.0426b03: 六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故

T2281_.69.0426b04:

文

今疏云上已數論者。即指九句ノ廣釋也

T2281_.69.0426b05:

子島
記意

疏主定可有相承。所謂印度古來之説。

T2281_.69.0426b06:

受三藏之指誨故也

准光法師對面
三藏記等

T2281_.69.0426b07: 問。勝論比量犯相違決定。聲論以所聞因聲
T2281_.69.0426b08: 性ノ喩作能違ヲ故。若シ爾ハ既是疑因也。難爲
T2281_.69.0426b09: 前邪後正之法自相相違ト。是故ニ可云以佛
T2281_.69.0426b10: 弟子爲法自相ノ敵者ト。佛子ハ不許聲性。所
T2281_.69.0426b11: 聞性因ハ不共不定ニ &MT06279;

不成違決故。何捨無
T2281_.69.0426b12: 過之佛弟子。取有違之勝論ヲ哉　答。勝論ノ
T2281_.69.0426b13: 能違誠雖有相違決定。見聲論比量。以無
T2281_.69.0426b14: 常家ノ所作因。謬テ成常宗。其因闕後二相。違
T2281_.69.0426b15: 害自宗。勝論爲ニ作ル能違無常ノ宗。能相返本
T2281_.69.0426b16: 宗。所違能違相。既ニ當初相違。由此劫初立
T2281_.69.0426b17: 論以來。外道諸師以之用于法自相相違ノ作
T2281_.69.0426b18: 法。陳那天主亦順古。不能改易歟。於佛弟
T2281_.69.0426b19: 子量者。都無過失。雖眞軌轍。作法既ニ同
T2281_.69.0426b20: 勝論所立。設雖棄古用新。差異難顯。仍只
T2281_.69.0426b21: 擧勝論ノ名ヲ歟
T2281_.69.0426b22: 問。法自相敵者之爲難義。在相違決定之有
T2281_.69.0426b23: 無。而乍存勝論傳ヲ。偏許犯違決。不及會
T2281_.69.0426b24: 釋。豈諸徳指南哉。況違決ノ所違定疑因也。何
T2281_.69.0426b25: 能斥他非。大背相違因相。誰稱前邪後正。
T2281_.69.0426b26: 非只能違之不後正。又所違非前邪者哉
T2281_.69.0426b27: 答。義家解釋志趣隨事。若有テ人問勝論所
T2281_.69.0426b28: 作因眞正都無過哉者。答可云一往似正
T2281_.69.0426b29: 實是疑因也。而今標三支過相。各示其作
T2281_.69.0426c01: 法之時。何物是法自相相違因哉ト。爲遣此
T2281_.69.0426c02: 疑顯示其軌則也。爰聲論比量因。望法自
T2281_.69.0426c03: 相宗。闕後二相之相貌。勝論能作能違示
T2281_.69.0426c04: 過之義勢。一一爲初相違之軌轍。論主擧
T2281_.69.0426c05: 之以示後學。本志既足。但立者更以別因
T2281_.69.0426c06: 喩。勘第六不定者。別門也別時也。云然不
T2281_.69.0426c07: 能失先相違因義相。何況以所作性建立
T2281_.69.0426c08: 無常宗。誠是能立正因也。何不云後正。本
T2281_.69.0426c09: 宗既破。豈非前邪哉。加之勝論謬立聲性
T2281_.69.0426c10: 故。横蒙其過。可云聲性過也。非所作因
T2281_.69.0426c11: 過。又宗計總過也。非比量別過。由之劫初
T2281_.69.0426c12: 以後。自他諸師以爲正比量規摸。陳那天主
T2281_.69.0426c13: 能悟法義。心無偏黨。何捨此更求他作法
T2281_.69.0426c14: 哉
T2281_.69.0426c15: 問。此等會釋皆似劬勞。不如取佛弟子量
T2281_.69.0426c16: 都無疵。是以處處多以佛弟子爲二八句
T2281_.69.0426c17: 立者。或爲法自相ノ敵者。彼皆有所依有所

T2281_.69.0426c18:

以。何偏以九句疏文

爲定
量哉

答。勝宗釋家

T2281_.69.0426c19: 倶許聲無常。聲論若對彼立其量者。犯過
T2281_.69.0426c20: 之相無替。須倶爲此作法。仍設有處而取
T2281_.69.0426c21: 佛弟子。全不可遮。不可驚。今先就論所説
T2281_.69.0426c22: 作法。正誰對誰立此量。誰カ破誰付其違云
T2281_.69.0426c23: 事。就長途就本緒須定量之。而尋濫觴。
T2281_.69.0426c24: 起於劫初之立論。勘本説。當足目之偈頌。
T2281_.69.0426c25: 百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳
T2281_.69.0426c26:
T2281_.69.0426c27:
T2281_.69.0426c28:

Footnote:

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