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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69

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T2281_.69.0417a01:
T2281_.69.0417a02:   No.2281
T2281_.69.0417a03: 明本抄第一
T2281_.69.0417a04:   相違因 局通對
T2281_.69.0417a05: 陳後説 言陳意
T2281_.69.0417a06:   相違因得名
T2281_.69.0417a07: 文軌等古師作二釋。疏主取依主釋。嫌持
T2281_.69.0417a08: 業義。故疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之
T2281_.69.0417a09: 四過。不改他因。能令立者。宗成相違。與相違
T2281_.69.0417a10: 法。而爲因故。名相違因自存
依主
又云。非因違宗。
T2281_.69.0417a11: 名爲相違。故無宗亦違因。例而成難嫌文軌
師第一
T2281_.69.0417a12: 釋也。雖有兩重問答。
猶未脱宗因相例故
泗洲義燈。智周處處善
T2281_.69.0417a13: 殊等師。皆用依主邑師云。兼二釋義
方具者。未得彼意
T2281_.69.0417a14: 問。因名能立。宗其所成&MT01319;。因本宗末。若依末
T2281_.69.0417a15: 名。何稱依主 答。宗者所崇。名ルニ
T2281_.69.0417a16: 無背。爲宗用因。何不相從
T2281_.69.0417a17: 問。宗因相望。有違義否。若許互違。因自是
T2281_.69.0417a18: &MT01319;。何捨自義。展轉&MT06279;得名。若云不違者。生
T2281_.69.0417a19: 者必滅。生是所作。滅乖常住。定可相違。設
T2281_.69.0417a20: 云不違。何返能成能違之宗。既無常之家
T2281_.69.0417a21: 因也。可知於常宗。自本相反 答。若論其
T2281_.69.0417a22: 。非無違義。然作能違之後。違相初
T2281_.69.0417a23: 直以因違宗。違相難知。彼聲生論師。計
T2281_.69.0417a24: 從縁生。生已常住&MT01319;。謬ヘリ所作道理。不
T2281_.69.0417a25: 背常。敵者尋見闕具。知其順
T2281_.69.0417a26: 。即取本因。還成無常之時。立者初悟
T2281_.69.0417a27: 宗因不順。而兩宗相反。分明易知。常與無
T2281_.69.0417a28: 常。猶如水火。於一體。不得相竝。釋名
T2281_.69.0417a29: 之時。以相違之言。可屬宗處。豈捨顯勝。
T2281_.69.0417b01: 抂隨隱
T2281_.69.0417b02: 問。疏問云。有因返宗。不順因義。因名相
T2281_.69.0417b03: 違。宗亦返因。不順宗義。立名相違云云
T2281_.69.0417b04: 疏主偏嫌即因者。何發此問哉 若諸
T2281_.69.0417b05: 徳於此。覺惠不同。智周善殊云。且順古師。
T2281_.69.0417b06: 以即因義。假叙問詰。以其答彌顯之因
T2281_.69.0417b07: 云云子島僧都二明引例扶成此義此義順
文。餘説
T2281_.69.0417b08: 似煩。但例所引。若雜離實等問。左右徴中之一分也。
況亦有若言。似義未定。今文直牒。豈無由來哉
T2281_.69.0417b09: 私見上文。因得果名名相違也云云能成之
T2281_.69.0417b10: 力太在因處。故推功歸本。因得果名爲言
T2281_.69.0417b11: 義勢既似即因。竊指此文至下起問歟。
T2281_.69.0417b12: 但疏家存之因之旨。上既決定セリ。因得果名
T2281_.69.0417b13: 者還顯其源也。不同古師即因之釋ニハ。是故
T2281_.69.0417b14: 一往雖設例難。答文之中彌成之因
T2281_.69.0417b15: 問。若爾不許相違即因者有何過耶 答。
T2281_.69.0417b16: 於内明十因。相違因名用依主釋。處處多
T2281_.69.0417b17: 同。然而章中。十因皆持業釋云云是則因得果
T2281_.69.0417b18: 名之門也。因明相違因。非無此門
T2281_.69.0417b19: 問。若爾釋名之時。可兼二釋哉 答。不爾。
T2281_.69.0417b20: 或云依主或云持業。別別釋也。一名之中
T2281_.69.0417b21: 兼二釋。彼法師名雖通人法。正釋品
T2281_.69.0417b22: 名唯限人法師。一品之中。雖現説二
T2281_.69.0417b23: 法師。至釋名者。擧人之時。不能兼法。
T2281_.69.0417b24: 自餘皆爾
T2281_.69.0417b25: 問。若爾如内明相違因。竝有二釋。今疏上
T2281_.69.0417b26: 下若作二釋歟 答。此亦不爾。文段無殊
T2281_.69.0417b27: 還結上文也。知云因得果名者。付之因釋。
T2281_.69.0417b28: 令宗能違之力在因處故。得其果名稱相
T2281_.69.0417b29: 違因爲言
T2281_.69.0417c01: 問。眼識等名是依主也。彼亦其力歸能依
T2281_.69.0417c02: 哉 答。依主得名可有二類。根識相望
T2281_.69.0417c03: 等。唯以識從根。所依能依勢力決定故。若
T2281_.69.0417c04: 宗因相對スルカ如キハ等互爲主伴。或以因從宗。宗
T2281_.69.0417c05: 是所尊。宗之因故。或以果從因。因即能
T2281_.69.0417c06: 立。因家之果故。若例内明相違因。須及二
T2281_.69.0417c07: 釋。然今隨顯付勝唯用一釋。其釋之中。還
T2281_.69.0417c08: 示太田義亦具足
T2281_.69.0417c09: 問。宗因相比。互爲主伴道理難信 答。法
T2281_.69.0417c10: 門道理非無此例。所謂理事二法倶得識
T2281_.69.0417c11: 名。互有主屬。若發シテ作用縁境了別スルコトハ。正
T2281_.69.0417c12: 在事。故爲識自相。以理從事識之實性
T2281_.69.0417c13: 名唯識。若論常恒軌持。是眞如識也。事
T2281_.69.0417c14: 之爲ルハ識依彼理性也。理自是識也。不待
T2281_.69.0417c15: 隨事。攝相歸性推功歸本則此門也。章云攝
T2281_.69.0417c16: 法歸有爲之主故。言諸法皆唯識。攝法歸無
T2281_.69.0417c17: 爲之主故。言一切法皆如也云云者識如也。
自性清淨心是
T2281_.69.0417c18: 二主互望皆實義也。又本識變種子。種子
T2281_.69.0417c19: 生本識。本末之義隨應可知
T2281_.69.0417c20: 問。依何證文定知之因 答。理門論云。若
T2281_.69.0417c21: 法能成。相違所立。是相違過。即名似因
T2281_.69.0417c22: 等其證也。然猶可會今以相違因之名言。
T2281_.69.0417c23: 爲決定證。注釋意云因與似因名體大異。
T2281_.69.0417c24: 論既云因不加似言。爰知望能違宗以
T2281_.69.0417c25: 爲正因
T2281_.69.0417c26: 問。於似宗因喩。開其過相。既似因過也。專
T2281_.69.0417c27: 可表似義。設望能違雖爲正因。是猶傍
T2281_.69.0417c28: 義。不如正ニハ似因體義 答於三支過
T2281_.69.0417c29: 論列其名。於宗喩及因中不成不定過者。
T2281_.69.0418a01: 無宗喩等言。唯至四相違。獨置因言。可有
T2281_.69.0418a02: 深旨。與敵者量有能立力。誠是過中最重
T2281_.69.0418a03: 過也。殊稱能違之正因。還示所違之似因。
T2281_.69.0418a04: 譬如將軍シテ于敵國還害本主。過失至
T2281_.69.0418a05: 甚以何如之
T2281_.69.0418a06: 問。言辭廣略未必定量。所謂或於相違略
T2281_.69.0418a07: 去因字。如云及與相違也。或於餘過有
T2281_.69.0418a08: 因喩言。如云不成因言不定因言也。若付
T2281_.69.0418a09: 相違不必言因。因言雖有何有所表。設又
T2281_.69.0418a10: 只似因顯因過重。全不可背 答。三十三
T2281_.69.0418a11: 過輕重分類。所謂似宗似喩對因可輕。
T2281_.69.0418a12: ニハ有三相。能攝宗喩。所犯之失重於二
T2281_.69.0418a13: ヨリモ。於因過者雖有三類。不成猶輕。未及
T2281_.69.0418a14: 助他故。六種不定者。立順因正破乃相違。
T2281_.69.0418a15: 若望不成爲重。轉異品違本宗故。若望
T2281_.69.0418a16: 相違猶輕。轉同品順自宗故。至四種相
T2281_.69.0418a17: 違者。同無異有ニシテ成他害自。有此重失故
T2281_.69.0418a18: 獨安因。故論云相違有四。謂法自相相
T2281_.69.0418a19: 違因。乃至有法差別相違因等云云下別標名
T2281_.69.0418a20: 皆牒因言。自餘過相闕無三支之名言。故
T2281_.69.0418a21: 不可一例。及與相違等文不正標。不
T2281_.69.0418a22: 足爲難。若亂譯家之文體。輒失論主
T2281_.69.0418a23: 幽致者。恐如俗士呂才之改故言歟
T2281_.69.0418a24:  東大寺珍海。於之因家還立即因。依智
T2281_.69.0418a25:  周記分二門。一以因從宗。二約能立功
T2281_.69.0418a26:  因得果名。二義倶持業釋也云云專寺永縁
T2281_.69.0418a27:  判爲得題云云今義少雖相似。實亦大殊。
T2281_.69.0418a28:  彼二門倶依持業立名。雖異古師正是
T2281_.69.0418a29:  即因義也。今釋名偏依主也。雖許即因
T2281_.69.0418b01:  還又顯之因之源也。又因得果名。十因
T2281_.69.0418b02:  皆持業釋之料簡。聊異本傳可知之
T2281_.69.0418b03:   局通對
T2281_.69.0418b04: 云何局通對耶 答。記云。諸法之體局自
T2281_.69.0418b05: 非他名爲自性。體上之義通自及他名爲
T2281_.69.0418b06: 差別云云
T2281_.69.0418b07: 問。若爾此對意。自性唯體不通義理。差別
T2281_.69.0418b08: 唯義不通法體歟 答。古來諸徳雖有異
T2281_.69.0418b09: 説。今且可云自性者唯限法體。差別者唯
T2281_.69.0418b10: 限別義。體義決定得名不通也
T2281_.69.0418b11: 問。以何得知體義決定 答。任證文故。
T2281_.69.0418b12: 二明同故。所成立故。體義對故
T2281_.69.0418b13:   任證文故
T2281_.69.0418b14: 疏云。一者局通。對法等言。所成立自性者。謂
T2281_.69.0418b15: 我自性法自性。若有若無。所成立故。差別者
T2281_.69.0418b16: 謂我差別法差別。若一切遍若非一切遍。若
T2281_.69.0418b17: 常若無常等
T2281_.69.0418b18: 世間聖教。若我若法。名爲自性。以有無能
T2281_.69.0418b19: 別。若成若破。名之所成立自性。既諍有無。
T2281_.69.0418b20: 定可體性故。纂要釋不相離性云。雖但爭
T2281_.69.0418b21: 自性。如先擧我即爲有法。立爲有無。即名
T2281_.69.0418b22: 爲法。亦得説和合而見擧我。謂佛法共
T2281_.69.0418b23: 相。恐乖論旨。常無常等。取義易知。聲勝比
T2281_.69.0418b24: 量也
T2281_.69.0418b25:   二明同故
T2281_.69.0418b26: 義斷之中。内明因明各有四對。其第一對。倶
T2281_.69.0418b27: 名體義。内明所説色心等法。及常無常。如
T2281_.69.0418b28: 次名自性差別。因明體義。即同内明。故
T2281_.69.0418b29: 斷云。即前第一對*文會云。雖同名言其
T2281_.69.0418c01: 體實殊者。無有別因。恐先於内明。諍宗義
T2281_.69.0418c02: 已。入因明門。能立能破。所諍體義。還同内
T2281_.69.0418c03:
T2281_.69.0418c04:   所成立故
T2281_.69.0418c05: 對法論云。論軌決擇有七種中。論依者。謂
T2281_.69.0418c06: 依此立論略有二種。一所成立。二能成立
T2281_.69.0418c07: 云云所成立是内明法門。立破本爲也。若隨
T2281_.69.0418c08: 量貌今所施設名自共相。與能成立立宗
T2281_.69.0418c09: 自共有何差異哉
T2281_.69.0418c10:   體義對故
T2281_.69.0418c11: 體義名言所詮既顯。何乖能詮。體攝非體。
T2281_.69.0418c12: 義亘非義
T2281_.69.0418c13: 問。先陳局自。是體門也。後説通他。即義門
T2281_.69.0418c14: 也。若望内明。體義雖濫。今分二門。體義亦
T2281_.69.0418c15: 定。何違名言 答。教説體義有眞有假。
T2281_.69.0418c16: 何廢眞實之道理。輒爲假説之義門。恐若
T2281_.69.0418c17: 以自性差別爲局通者。三重皆可局通。若
T2281_.69.0418c18: 以假説形待爲體義者。四對何非體義
T2281_.69.0418c19: 別名局通。正稱體義。豈任胸臆空
T2281_.69.0418c20: 。三重四重之中。必可有指體義之門。其
T2281_.69.0418c21: 第一則先任法。如實顯示之義也。名義
T2281_.69.0418c22: 炳然不可異求
T2281_.69.0418c23: 問。若爾如内明説體義煩定者。於諸比量。
T2281_.69.0418c24: 若有法或時通義。能別或時通體耶 答。不
T2281_.69.0418c25: 爾。有法體。能別定義也
T2281_.69.0418c26: 問。以何得知。所別能別如次。必相當法爾
T2281_.69.0418c27: 體義 答。依本疏故。依義斷故。理可爾
T2281_.69.0418c28:
T2281_.69.0418c29:   依本疏故
T2281_.69.0419a01: 疏上卷云。體之與義。各有三名。體三名者。
T2281_.69.0419a02: 一名自性。瑜伽等中。古師所説自性是也。二
T2281_.69.0419a03: 名有法。三名所別。義三名者。一名差別。
T2281_.69.0419a04: 瑜伽等中。古師所説差別是也。二名爲法。
T2281_.69.0419a05: 三名能別已上
略抄
初所明自性差別者。瑜伽等
T2281_.69.0419a06: 説。是可局通。以其自性。亦名所別。亦名
T2281_.69.0419a07: 有法差別。三名相當亦爾。明知局通對則所
T2281_.69.0419a08: 別能別也
T2281_.69.0419a09: 問。若依此文。局通誠雖當所別能別。體義
T2281_.69.0419a10: 還可不實體義。故下文難初名初者自性
差別也
T2281_.69.0419a11: 名自性義名差別者。何故下云如數論
T2281_.69.0419a12: 師立我是思。我爲自性思爲差別。彼文便
T2281_.69.0419a13: 以義爲自性。體爲差別。我無我等分別思
T2281_.69.0419a14: 以得名不定證。難體義自共也。疏答
T2281_.69.0419a15: 云。此因明宗。不同諸論。此中但以局守自
T2281_.69.0419a16: 體名爲自性。不通他故。義貫於他如縷
T2281_.69.0419a17: 貫花。即名差別。前所陳者。局在自體。後所
T2281_.69.0419a18: 説者。義貫於他乃至以後法解前。不以前
T2281_.69.0419a19: 解後等云云見文首尾。體義局通。前陳後説。
T2281_.69.0419a20: 皆混一門。總是因明自共廢立。不同諸論
T2281_.69.0419a21: 内明體義爲言今約因明遍定體義。然又欲
T2281_.69.0419a22: 配前陳後説。全不疏意 答。體義恒定之
T2281_.69.0419a23: 旨。如上屡明。不可疑惑。今又以其法性體
T2281_.69.0419a24: 義。定相屬能所別等。誠如難勢。方知二門
T2281_.69.0419a25: 皆不可捨。以今疏文竝證二邊
T2281_.69.0419a26:   理可爾故
T2281_.69.0419a27: 凡體義三名不只比量。直約法體亦有三
T2281_.69.0419a28: 名。二明雖殊其相相似。是故若欲立量成
T2281_.69.0419a29: 宗者。法體須先陳。義理須後説。以後分別
T2281_.69.0419b01: 前體。引喩證成宗義。大疏義斷具述此旨。
T2281_.69.0419b02: 而於二門中。若取一捨一者。違失旁重
T2281_.69.0419b03: 問。立量作法種種不同。何無有法擧義之
T2281_.69.0419b04: 量。能別成體之量。依前後對得名不定者
T2281_.69.0419b05: 是也。若許有之者乖上義哉 答。先陳後
T2281_.69.0419b06: 説對。本來辨宗依故。僅擧其言。則與其名。
T2281_.69.0419b07: 至局通對者。不相離性所成立故。依實分
T2281_.69.0419b08: 類。不亂體義。是以設有法中。雖寄義成。若
T2281_.69.0419b09: 遂歸體。猶可名體。設能別處雖爭其體。
T2281_.69.0419b10: 是所所上之義故。猶與義名。粗尋衆量。不
T2281_.69.0419b11: 超四類。所謂能別別處或成義或成體。有
T2281_.69.0419b12: 法之下或諍體或諍義。則是如次四相違本
T2281_.69.0419b13: 作法也。今爲四句以分體義。所謂義門之
T2281_.69.0419b14: 義。義門之體。體門之體。體門之義也。但依
T2281_.69.0419b15: 實言之。有法差別作大有縁性。大有體上
T2281_.69.0419b16: 作有縁性故。且雖名體門之義。實歸大有性
T2281_.69.0419b17: 之體。有性之下帶其意許故設雖能別意許
傳。遂成有法
T2281_.69.0419b18: 故不違
唯識比量樂爲之色。即留有法色體
T2281_.69.0419b19: 故。又法差別眞他用。顯神我體。雖名義門
T2281_.69.0419b20: 之體。比量能別正所成立猶未及正神我
T2281_.69.0419b21: 體性故。可云成義也
T2281_.69.0419b22: 問。數論立神我諦。對無我宗。欲成其體。若
T2281_.69.0419b23: クハ體。豈有用眼等功能哉。若於眞他
T2281_.69.0419b24: 用不能付過。敵者必可信神我體性。何
T2281_.69.0419b25: 云不成體哉。設云不直成體故者。作大
T2281_.69.0419b26: 有縁性亦可同。何云作大有縁性歸有性
T2281_.69.0419b27: 體。眞他用勝不及我體哉 答。比量能別
T2281_.69.0419b28: 必待有法成於有法之上。分別其義。所諍
T2281_.69.0419b29: 不留于能別。所謂雖眞他體用眼等猶
T2281_.69.0419c01: 顯眼等有法&T069222;能用等也。不同有法
T2281_.69.0419c02: 本居先故。無&MT06279;所分別自留ニハ其處
T2281_.69.0419c03: 問。若爾數論量諍歸于有法歟 答。不爾。
T2281_.69.0419c04: 眼等體不今所諍故。重意云。有性非實能別
T2281_.69.0419c05: 方便能成有法有性。眼等必爲他用量。共許
T2281_.69.0419c06: 眼等實不諍。寄眼等顯能用故。諍雖留
T2281_.69.0419c07: 能別。能別之ニハ留于爲他用義。不及眞他
T2281_.69.0419c08: 體。望有法太有資益義。許兩重故。有成
T2281_.69.0419c09: 所別之量能別處無留重故。不能展轉資
T2281_.69.0419c10: 益也
T2281_.69.0419c11: 問。若爾山處有火量。不成火體耶否。若不
T2281_.69.0419c12: 成火體者。何纂要云成得火有有法哉。若
T2281_.69.0419c13: 許成體者違上義。又必爲他用量。可成神
T2281_.69.0419c14: 我體 答。於山處有火量。成體或不成體
T2281_.69.0419c15: 有二門。若依立量門。不正成體。如上廣
T2281_.69.0419c16: 述。故纂要云。取有火義爲法。不即取所有
T2281_.69.0419c17: 火也*云云即此義也。若約眞實體義門者。
T2281_.69.0419c18: 亦可云成火體。故纂要云。如是資益成得
T2281_.69.0419c19: 火有有法云云此門以内明體義爲本。不顧
T2281_.69.0419c20: 比量先陳後説ヲハ。故纂下云。問。法及有法不
T2281_.69.0419c21: 定。如何定説火爲有法。答。此文且約體義
T2281_.69.0419c22: 一門。爲難及釋體義一門者。不帶比量
T2281_.69.0419c23: 所能別之體義門也。不似常局通對。故云
T2281_.69.0419c24: 且約一門也。眼識所縁離識實色量。如名
T2281_.69.0419c25: 有法自相相違之類也比量門體義者。體義兼前
後。内明門體義者。唯體義
T2281_.69.0419c26: 不顧
先後
纂又云。若望比量成立。即名爲法。瑜
T2281_.69.0419c27: 伽談其法體。名自性差別二門可知
T2281_.69.0419c28: 問。縱雖法體義。若所成不及火體者。可
T2281_.69.0419c29: 云諍義。設雖比量門體義。所諍遂歸火
T2281_.69.0420a01: 體者。何不云成有法。二義何失 答。立
T2281_.69.0420a02: 量門有先陳法體故。其上能別。其諍
T2281_.69.0420a03: 無歸能別法自相限義。有法自
相遂至體。不此例
於立量門
T2281_.69.0420a04: 見實所成。既令知有火體。令知有神我
T2281_.69.0420a05: 體。以之名成體無乖爲言重意云。二門所成
T2281_.69.0420a06: 雖無増減。或不得體名有所別。言上義
T2281_.69.0420a07: 故。或得體名。立元所成不火體我體故也
T2281_.69.0420a08:  尋云。法體在前陳義在後説者。前後對
T2281_.69.0420a09:  又成得名決定。若彼通邪正比量故。體
T2281_.69.0420a10:  義在前後不定&MT01319;者。局通何不爾。設雖邪
T2281_.69.0420a11:  比量&MT01319;。豈無所成立哉 答。前後對者辨
T2281_.69.0420a12:  宗依故。不顧成立不成立。擧爲宗支
T2281_.69.0420a13:  者。皆是前陳後説也。故得名不定也。局通
T2281_.69.0420a14:  對依法體義。論局與通故。其義決
T2281_.69.0420a15:  定セリ。此門遍一切比量所成立宗者。不
T2281_.69.0420a16:  過若體若義故。但セテ比量宗依
T2281_.69.0420a17:  法擧體能別成義之量。通途軌則得名
T2281_.69.0420a18:  決定其義易知。有法直擧義能別正成
T2281_.69.0420a19:  體之量有無難定。設雖有此作法又非
T2281_.69.0420a20:  眞比量。如然之量。偏約法體義。論局
T2281_.69.0420a21:  通不寄宗依前後。仍非得名不定也。
T2281_.69.0420a22:  纂有此意。如上已成
T2281_.69.0420a23:  古傳此對粗有二趣。一云諸法體義如
T2281_.69.0420a24:  次爲局通。不依比量先陳後説。設雖
T2281_.69.0420a25:  能別擧色心等名自性。設雖有法
T2281_.69.0420a26:  擧常無常名差別。局通自性差別
T2281_.69.0420a27:  内明體義也已上得名
決定義
T2281_.69.0420a28:  二云局通對自共。不同内明體義ニハ。比量
T2281_.69.0420a29:  門體義。所別所擧不簡體義。局自故
T2281_.69.0420b01:  名自性。能別所説。貫通他同喩。故名
T2281_.69.0420b02:  共相也。所別能別如次爲自共者。雖
T2281_.69.0420b03:  同前後對。初對通他喩爲共。第二對
T2281_.69.0420b04:  以後分別前爲差別。法有法相對&MT06279;
T2281_.69.0420b05:  之。不望餘法。故子島釋二對差別云。
T2281_.69.0420b06:  局通對差別流下。前後對差別向上
T2281_.69.0420b07:  云云以能別分別有法云向上。貫後
T2281_.69.0420b08:  喩流下云也已上得名
不定傳
初義違疏斷。疏上
T2281_.69.0420b09:  卷體義三名文。并義斷上下體義相配所
T2281_.69.0420b10:  別能別故。後義不顧比量實所諍。恐大
T2281_.69.0420b11:  過也。又違諸文。竝如前記
T2281_.69.0420b12:   前陳後説對證文
T2281_.69.0420b13: 論有二段。上明散心自彼説一切。
至是比量境
下明定心
T2281_.69.0420b14: 一切定心
次下也
就上文。初ニハ明前陳自相不共他
故以前
T2281_.69.0420b15: ニハ明後説共相若分別
心已下
T2281_.69.0420b16: 問。論文不兩重。彼説一切法上實義等者。
T2281_.69.0420b17: 説定心所縁。若分別心已下始説比量
T2281_.69.0420b18: 也。此要散心等者。近比量所縁共相。一
T2281_.69.0420b19: 切定心等者。還結上定心也。上雖云各附
T2281_.69.0420b20: 己體未詳其相。此文對分別散心。以離
T2281_.69.0420b21: 此分別之相。顯各附己體之義也。*況上段
T2281_.69.0420b22: 自共二相倶比量ナラハ者。何説共相之文。
T2281_.69.0420b23: 云若分別心哉 答。上段若明定散境
T2281_.69.0420b24: 自共二相者。先標定心。説其所縁自相。次
T2281_.69.0420b25: &MT06279;分別心。可明彼境共相ナルコトヲ。若爾一切
T2281_.69.0420b26: 定心文。可在于彼説一切法上實義之上
T2281_.69.0420b27: 又此要散心等者結共相者。上
T2281_.69.0420b28: 若分別心等。豈不重言哉。爰知此要散心
T2281_.69.0420b29: 分別假立是比量境者。上トモ自相不分
T2281_.69.0420c01: 明。云何心境トモ。故總シテ結上自共。顯是散
T2281_.69.0420c02: ナリト也。*況一切定心離此分別皆名現
T2281_.69.0420c03: 者。竊嫌散心竝通二相也。但説後陳。始
T2281_.69.0420c04: 云若分別心者有深由。前陳者任マニ
T2281_.69.0420c05: リノ先擧之無別委曲。以能別正詮&MT06279;宗義
T2281_.69.0420c06: 生屈曲。以之云立一種類能詮所詮等
T2281_.69.0420c07: 也。然而依三相比知スル時。必知於所
T2281_.69.0420c08: 自相能別法故。前陳有法比量
T2281_.69.0420c09: ナルカ故。總結&MT06279;云此要散心分別假立也」
T2281_.69.0420c10: 問。疏下卷明二量所縁二相。專同佛地論。
T2281_.69.0420c11: 一切諸法各附己體乃至即名自相者彼説
T2281_.69.0420c12: 一切法上實義等六之意也。以分別心假立
T2281_.69.0420c13: 一切法等者。若分別心立一種類等意也。
T2281_.69.0420c14: 而既以之爲二量之所縁二相何云彼説一
T2281_.69.0420c15: 切法上實義等者。明比量心自相
T2281_.69.0420c16: 答。此釋甚難。可思之
T2281_.69.0420c17:  今云疏文先引陳那二量二相。同今論
T2281_.69.0420c18:  了。次云一切諸法等者。正付因明門
T2281_.69.0420c19:  相。明共相二相
T2281_.69.0420c20:  問。疏云是故陳那依此二相唯立二量。
T2281_.69.0420c21:  其二相體今略明之今略明之者。指今
T2281_.69.0420c22:  將之義也。下文豈別事哉 答。今略
T2281_.69.0420c23:  明之。且&MT06279;陳那大論。指天主小論也。
T2281_.69.0420c24:  非指置下所明事也。可知一切諸法以
T2281_.69.0420c25:  下。且付今論所説比量。竊依佛地
T2281_.69.0420c26:  論。釋彼所縁自共
T2281_.69.0420c27:  問。佛地論所指因明論者何文耶 答。
T2281_.69.0420c28:  有先徳異説如本抄。子島云。指天主小
T2281_.69.0420c29:  論云云此意者小論明現比二量所縁
T2281_.69.0421a01:  共。中説比量云。謂藉衆相。而觀於義。
T2281_.69.0421a02:  相有三種。如前已説。由彼爲因。於所比義。
T2281_.69.0421a03:  有正智生。了知有火。或無常等佛地論
T2281_.69.0421a04:  師依此文。安立兩重自共。以現比所縁
T2281_.69.0421a05:  爲二相者。小論文分明也。比量中立自
T2281_.69.0421a06:  共者。是依謂藉衆相而觀於義之文。佛地
T2281_.69.0421a07:  論師之所安立也。既依三相具足所作
T2281_.69.0421a08:  因。比知聲有無常義。其知宗義必
T2281_.69.0421a09:  依後説能別。能別能分別前有法。生屈
T2281_.69.0421a10:  曲故也。佛地論能詮所詮通在諸法
T2281_.69.0421a11:  者。顯此義也。能別言能詮顯無常
T2281_.69.0421a12:  詮義理。令通在有法爲言有法聲
T2281_.69.0421a13:  言雖亦詮聲義。不生屈曲故。不云能
T2281_.69.0421a14:  詮所詮也。能別既分別有法。詮顯聲無
T2281_.69.0421a15:  常故。殊云能詮所詮也。佛地論師如此
T2281_.69.0421a16:  探因明論意。述前陳後説義。故不
T2281_.69.0421a17:  直引小論。引佛地傳證其義也
T2281_.69.0421a18:  以上依相承義加潤色
T2281_.69.0421a19:  又案因明所説二相其義多重也。所謂於
T2281_.69.0421a20:  宗因喩三支。有法及同喩。是法體故名爲
T2281_.69.0421a21:  自相。因通二支名爲共相是一重
T2281_.69.0421a22:  於宗喩二支有法所成體也。局自名自
T2281_.69.0421a23:  相。能別所成義也。通他同喩。故名共
T2281_.69.0421a24:  相。是局通對二相也是二重又於宗二分
T2281_.69.0421a25:  先陳唯局自。無所分別故名自相。後説
T2281_.69.0421a26:  通他。分別有法故名共相。是先陳後説
T2281_.69.0421a27:  自共也是三重於彼隨一。言陳局自。意
T2281_.69.0421a28:  許通之。是言陳意許對二相也是四重
T2281_.69.0421a29:  因明論所説二相者。廣可通此諸二相。
T2281_.69.0421b01:  立者自悟時。先觀因三相。由此於所
T2281_.69.0421b02:  比宗義生決定。次依悟他門。施設
T2281_.69.0421b03:  三支言。引敵證了宗智。彼皆比量分別
T2281_.69.0421b04:  心境也。此諸自共二相。皆不即法體。可
T2281_.69.0421b05:  貫通他故。總名共相。定心離此分別
T2281_.69.0421b06:  故。若縁體若縁義。皆名自相也。佛地總
T2281_.69.0421b07:  説此二重。彼比量二相。立一種
T2281_.69.0421b08:  類者是因也。以一言令貫宗喩二支
T2281_.69.0421b09:  故。能詮所詮者宗也。若以能別言。詮顯
T2281_.69.0421b10:  有法有此義。是先陳後説對也。若如
T2281_.69.0421b11:  此詮スレハ則不相假性也。其所顯得。或法
T2281_.69.0421b12:  體義。是局通對也。若其局通體義ヲハ。或諍
T2281_.69.0421b13:  言陳或諍意許。是言許對也。是以能詮
T2281_.69.0421b14:  所詮三重中。以前陳後説爲比量
T2281_.69.0421b15:  門。若無此者。餘二對又不可成。先後
T2281_.69.0421b16:  依也。依宗依更顯宗體故也。疏主即依
T2281_.69.0421b17:  此文證前後對。尤可然歟
T2281_.69.0421b18:  問。佛地論比量共相。兼説餘對及因
T2281_.69.0421b19:  義云事。背疏意。又子島等唯證第二對
T2281_.69.0421b20:   答。親光菩薩因經所説。欲顯因明
T2281_.69.0421b21:  曲。豈限先後對哉。文言既無所簡。豈
T2281_.69.0421b22:  輒削餘義哉。若以依言支比知宗義。
T2281_.69.0421b23:  必有先後對。以何爲宗義。則局通對也。
T2281_.69.0421b24:  何處成之。定可有言許對。而於第一對
T2281_.69.0421b25:  者。瑜伽對法是明ナル證也。彼正證所成立
T2281_.69.0421b26:  相故。言陳意許對者。先後對上義也。仍
T2281_.69.0421b27:  引此文爲第二對證據。*況第三對ニハ
T2281_.69.0421b28:  引別證文。即以一文。遂可兼證歟。或
T2281_.69.0421b29:  立一種類能詮所詮者。共明宗相也。能
T2281_.69.0421c01:  詮所詮義專相當宗。次以能別分別
T2281_.69.0421c02:  有法者。能詮スル有無常也。立一種
T2281_.69.0421c03:  類者一具事也。非説因也。但後説能別
T2281_.69.0421c04:  名一種類者。聲與瓶等同一種類無常
T2281_.69.0421c05:  義也。先分別有法。是正先後對意也。
T2281_.69.0421c06:  是宗依也。若詮顯先陳*了ヌレハ。成不相
T2281_.69.0421c07:  離性。此宗必通他同喩。今正
T2281_.69.0421c08:  明前後對。以其下。兼説加局通對
T2281_.69.0421c09:  有何失。若偏分別有法ノミナラハ者。一種
T2281_.69.0421c10:  類詞猶似難消。以一無常先令有
T2281_.69.0421c11:  聲。是不極成義也。令有*了通同喩。
T2281_.69.0421c12:  是共許義也。意貫通上下。譬如以所作
T2281_.69.0421c13:  性因一言。令通所別及同喩二有法。立
T2281_.69.0421c14:  敵共許之故。因ヲハ置于宗。中間
T2281_.69.0421c15:  之也。分別有法之時。其能分別言。是後
T2281_.69.0421c16:  説宗依也。然而正欲云共相。必及所詮
T2281_.69.0421c17:  義也。若至于義*了レハ。自有局通對分。
T2281_.69.0421c18:  其時必通同喩故。但不今正兼説ニハ局通
T2281_.69.0421c19:  對。彼於所成立物有二類之處令知
T2281_.69.0421c20:  爲第一對。與今文意聊異也。若所成立
T2281_.69.0421c21:  自性所成法體之分。是立第一對之意
T2281_.69.0421c22:  也。其體在先陳。與同喩法體對望&MT06279;。以
T2281_.69.0421c23:  能別無常。貫通之方。自共皆非第一
T2281_.69.0421c24:  對ニハ也。明先後對之日。局通本備ハレル
T2281_.69.0421c25:  事ナレハ者。自被知許也
T2281_.69.0421c26:   已上二義共異本義趣。可知之
T2281_.69.0421c27: 今云佛地論所明。因明論所説自共二相。如
T2281_.69.0421c28: 次現比二量境也。其自共二相者。又如次先
T2281_.69.0421c29: 陳自相後説共相也。是以比量所別ニハ先擧
T2281_.69.0422a01: 實義。是名自相。先未有法&MT06279;所分別。
T2281_.69.0422a02: 各附己。故名自相。其法體即現量心
T2281_.69.0422a03: 所縁也。若依分別心説能別。分別先
T2281_.69.0422a04: 。有屈曲能生物解貫通有法。是共
T2281_.69.0422a05: 義也。今共相即比量境也。以因三相
T2281_.69.0422a06: 比知スルハ。正比量安立ナル故也。是以理門
T2281_.69.0422a07: 論云。由此能了。自共相故。非離此二。別有所
T2281_.69.0422a08: 量。爲了知彼。更立餘量。故依二相。唯立二量
T2281_.69.0422a09: 因明論所説自共二相者。專現比二量
T2281_.69.0422a10: 也。故大疏下卷述彼意云。是故陳那。依此
T2281_.69.0422a11: 二相唯立二量。其二相體。今略明之。一切
T2281_.69.0422a12: 諸法。各附己體。即名自相。不同經中所説
T2281_.69.0422a13: 自相。以分別心假立。一法貫通諸法。如縷
T2281_.69.0422a14: 貫花。此名共相。亦與經中共相體別
T2281_.69.0422a15: 明自共二相義。悉同佛地論所説。而疏主
T2281_.69.0422a16: 依陳那説。依此二相。唯立二量。其二相
T2281_.69.0422a17: 體。今略明之先標下述。其旨誠分明
T2281_.69.0422a18: 問。先陳後説既是比量宗依也。以此量智
T2281_.69.0422a19: 先自悟門安立後悟他門施設定知所別
T2281_.69.0422a20: 能別。倶可比量智ナル。何以先陳爲現量
T2281_.69.0422a21: 耶。現量智無分別&MT06279;。越タリ假智言詮
T2281_.69.0422a22: 言支所陳スル豈現量ナラム耶。設聲等法體。現
T2281_.69.0422a23: 量智能證故。指體名現量境者。無常等義
T2281_.69.0422a24: 亦附&MT06279;不通他之邊。猶現量境也。定心
T2281_.69.0422a25: 現量能觀無常等義等也。若爾本眞體義。
T2281_.69.0422a26: 現量智境也。施設門體義。倶比量智所
T2281_.69.0422a27: 縁也。何愛體爲現量義定屬
T2281_.69.0422a28: 比量邊哉 答。疑難尤可然。但善殊明詮守
T2281_.69.0422a29: 朝源信等諸徳。多分以先陳後説。如次相
T2281_.69.0422b01: 配現比二量。子島上綱御意亦似在此
T2281_.69.0422b02: 。私記上下深示セリ其趣。是則大小因明論。
T2281_.69.0422b03: 依二相立二量。因明二相者。專先陳後
T2281_.69.0422b04: 説也。下卷文不可異求。付之案之。比量所
T2281_.69.0422b05: 。先法擧之。即當現量智所證。至
T2281_.69.0422b06: 屈曲。始先陳。顯得別義其別義
T2281_.69.0422b07: 是立敵證者比量智境也。據實論之。誠前
T2281_.69.0422b08: 陳後説同比量境也。又若體若義倶現量
T2281_.69.0422b09: 境也。今隨時相配之。文理皆有所依
T2281_.69.0422b10: 不可詰難
T2281_.69.0422b11: 問。此義猶不可爾。現比二量自共二相
T2281_.69.0422b12: トハ比量門中先陳後説。自本大差也。二
T2281_.69.0422b13: 量之二相者詮非詮對也。先後二相者詮門
T2281_.69.0422b14: 總別也。何以別別強相配之
T2281_.69.0422b15: 答。此理非不存。今且比量門詮言中二相
T2281_.69.0422b16: 寄現比二量二相擬宜&MT06279;相配也。其配
T2281_.69.0422b17: 義。又非無道理。具如上成。先陳所明
T2281_.69.0422b18: 法體表之設雖無常等義
猶名法體
不同後説。分
T2281_.69.0422b19: 別假立者但後説能別也。敵者了宗智
T2281_.69.0422b20: 從因喩起。行解正所轉留法宗。故唯
T2281_.69.0422b21: 以後説名比量境。先陳無所分別スル。亦非
T2281_.69.0422b22: 分明境。故異後説屬現量也。其法體
T2281_.69.0422b23: 不越諸法本眞ニハ。附自無通&T069222;他。豈非現
T2281_.69.0422b24: 境哉。但依詮非詮對者。詮言ニハ。先
T2281_.69.0422b25: 誠比量境也。法義離言ニハ。後説亦現
T2281_.69.0422b26: 境也。然而此非今所ニハ論。今只擬宜ナル
T2281_.69.0422b27: 。一往之所相當スル也。重意云。正理論等
T2281_.69.0422b28: &T069222;現比二量者。源眞能立之所須&MT06279;
T2281_.69.0422b29: 出來也。仍以彼二量二相。引入&MT06279;因明
T2281_.69.0422c01: 二相。巧次對當&MT06279;令知二門許也。
T2281_.69.0422c02: 末學例常途疑之者。返非論主疏主
T2281_.69.0422c03:
T2281_.69.0422c04: 問。設雖擬宜。先陳猶通所立。諍亘四宗
T2281_.69.0422c05: 。若爾何以先陳不爲比量哉 答。
T2281_.69.0422c06: 先陳後説對是所成非成對也。先陳全非比
T2281_.69.0422c07: 所立。設諍有法者。猶寄不加言量能
T2281_.69.0422c08: 立法。法故所成也。又雖在有法
T2281_.69.0422c09: 。差別義是法故爲所成。見于加言
T2281_.69.0422c10: 可爲後説能別。故乍在意許猶得法
T2281_.69.0422c11: 。此又不失後説名所立之義。故就先
T2281_.69.0422c12: 陳後説對。直以先陳爲所立可比量智
T2281_.69.0422c13: ナル云疑不當道理。設又就體義門有以
T2281_.69.0422c14: 法體爲所成立者。局通對意也。仍無相違
T2281_.69.0422c15:   言陳意許對
T2281_.69.0422c16: 問。言陳意許對。唯約局通對自性差別スル
T2281_.69.0422c17: 歟。爲當可通前後對自性差別。若言通
T2281_.69.0422c18: 者。疏云言中所陳。前局及通。倶名自性云云
T2281_.69.0422c19: 准此文限局通對見タリ。況前記云。以局通
T2281_.69.0422c20: 作法定故取。先後不定故不取也云云若不
T2281_.69.0422c21: 通者。後三相違約局通對論之時。前陳有
T2281_.69.0422c22: 法局故名自性。後説能別通故名差別。於
T2281_.69.0422c23: 此有法及法。皆有意許差別。豈非言許對
T2281_.69.0422c24: 耶 答。子島記云。前局及通者。總含セリ前二
T2281_.69.0422c25: 。第二前陳後説對。亦有局通義故云云
T2281_.69.0422c26: 又會前記云。此不盡理故。同後記云。此
T2281_.69.0422c27: 三對。言陳之中。隨其所應。前二門也。若約
T2281_.69.0422c28: 義顯。但攝第二云云不如總攝云云故知此
T2281_.69.0422c29: 記前後不同也已上
T2281_.69.0423a01: 問。意所許宗可有共他之義耶。若言有者。
T2281_.69.0423a02: 意許離實有性。作大有有縁性。神我用勝
T2281_.69.0423a03: 宗。可共何物ニカ耶。若云無者。自性差別ヲハ
T2281_.69.0423a04: 名自共二相。既云共相。豈無共他之義
T2281_.69.0423a05: 耶。況疏上卷云。意所許義。名爲差別。以通
T2281_.69.0423a06: 他故
T2281_.69.0423a07: 本云。言陳他用不通自用故名自相。意
T2281_.69.0423a08: 許二差別眞假雖不通。他用彼此意許互
T2281_.69.0423a09: 通故名共相頴記
意也
T2281_.69.0423a10: 一義云。言陳限言陳不通他。意許
T2281_.69.0423a11: 言陳。名自共二相也。重意云。以意許
T2281_.69.0423a12: 名差別者。前言陳差別此也非ニハ也。
T2281_.69.0423a13: 差別者差別言陳也。共相義亦爾也。共
T2281_.69.0423a14: 言陳故名共相也。彼先陳後説對。以差
T2281_.69.0423a15: スルヲ先陳名差別。共先陳故名共相。此
T2281_.69.0423a16: 准可知
T2281_.69.0423a17: 問。意許通言故名共相者。言陳通意許
T2281_.69.0423a18: 。又名共相哉 答。不爾。言陳
T2281_.69.0423a19: 陳無所分別スル。以何名。意許分別スル
T2281_.69.0423a20: 先言陳名通也。彼先陳後説對雖先後
T2281_.69.0423a21: 互差別スト。從勝唯以後説名差別。初陳有
T2281_.69.0423a22: 法時。無法可分別。唯名自相此意也。分
T2281_.69.0423a23: スル言陳之時ニコソ有意許ト云物。只擧言陳言
T2281_.69.0423a24: ノミニ&MT06279;無可通物。故唯名自相也。況
T2281_.69.0423a25: 分別義故名差別。言無分別義。何得其
T2281_.69.0423a26:
T2281_.69.0423a27: 問。付言陳意許對。可有正比量帶意許
T2281_.69.0423a28: 耶。若無其作法者。比量諍區分。或諍所
T2281_.69.0423a29: 別能別。或成言陳意許。何無帶意許
T2281_.69.0423b01: 比量耶。依之疏明正因。因法成宗。可
T2281_.69.0423b02: 成四義。有法及法。此二各有。言陳自相。意許
T2281_.69.0423b03: 差別。隨宗所諍。成一或多若由之爾者。矯
T2281_.69.0423b04: 比量望意許宗必無同品。何意許
T2281_.69.0423b05: 犯後三相違隨一耶。依之義斷明
T2281_.69.0423b06: 言陳意許對。即四相違因所違者是答。
T2281_.69.0423b07: 成意許正比量有證無諍。彼三藏所立唯
T2281_.69.0423b08: 識比量有法差別。立者自許之。爲能違勘
T2281_.69.0423b09: 共不定。遮關自許他方佛色。四分建立量
T2281_.69.0423b10: 法差別。又樞要自所擧也。此豈非正比量
T2281_.69.0423b11: 帶意許耶。夫正因相者乃至因法成宗。可成
T2281_.69.0423b12: 四義之釋。如問中被出。但矯立比量無同
T2281_.69.0423b13: 喩云事。疑難尤可然。凡一切意許量一往必
T2281_.69.0423b14: 犯相違因過。即四相違因所違者是之釋此
T2281_.69.0423b15: 意也。然而因能立之時。能違必犯過相。唯識
T2281_.69.0423b16: 比量置自許言。關自許他方佛色故。以
T2281_.69.0423b17: 此因作能違之時。能違即犯共不定等是
T2281_.69.0423b18: 也。若爾相違因是立量破也。若能違犯過何
T2281_.69.0423b19: 能斥他非。凡顯他過必自無過之文。成眞能
T2281_.69.0423b20: 立必無自過之釋。是因明之軌徹者歟。重案
T2281_.69.0423b21: 其義。成不共許法體量。擧之爲所別能別
T2281_.69.0423b22: 言陳之時。可有不極成過。故多意許矯立
T2281_.69.0423b23: 之。望彼意許所立法必無同喩之等之。故
T2281_.69.0423b24: 必勘差別相違。故理門論云。或於一相。同
T2281_.69.0423b25: 作事故。成不遍因定賓律師釋云。若一量
T2281_.69.0423b26: 之中。立兩類宗。隨應亦墮三相違中
T2281_.69.0423b27: 而相違因因過故。因能立時能違犯過。不
T2281_.69.0423b28: 成眞能破也。彼有無二性隨一攝故之因。
T2281_.69.0423b29: 許無性之因故。能違立無性應非無性之
T2281_.69.0423c01: 時。不眞能破。餘因可准之。由之一往必犯
T2281_.69.0423c02: 過。故義斷釋無過。遂成正因故。疏文不違」
T2281_.69.0423c03: 問。就言陳意許對。可有差別相違量不帶
T2281_.69.0423c04: 言陳之差別耶。若云有者。樂爲不樂爲差
T2281_.69.0423c05: 別倶言陳下之別義也。何有不帶自相之
T2281_.69.0423c06: 差別耶 設許爾者。意許有一之量難有。
T2281_.69.0423c07: 如有法自相豈不云差別相違哉 若云
T2281_.69.0423c08: 無者。疏云。自意所許別義。所可成立。名爲
T2281_.69.0423c09: 差別唯以樂爲名差別。明知不樂爲差別
T2281_.69.0423c10: 非必帶言陳自相云事。況聲論師於聲無
T2281_.69.0423c11: 常量。勘有法差別云。作聲有縁性非作聲有
T2281_.69.0423c12: 縁性云云非作聲有縁性片差別。豈帶聲言
T2281_.69.0423c13: 陳耶。又薩婆多對大乘師立量云。如我
T2281_.69.0423c14: 説極微無ヘシ分無方分故如ト云カ心心所。敵者
T2281_.69.0423c15: 大乘師勘有法差別云。作實微縁性不作實
T2281_.69.0423c16: 微縁性云云又聲顯論師一分計立量云。
T2281_.69.0423c17: 能詮&MT01319;勤勇發故如聲性。敵者勝論師勘
T2281_.69.0423c18: 法差別。爲内常外無常差別。外無常片差別
T2281_.69.0423c19: 何帶常言陳哉 答。夫差別相違者。法有法
T2281_.69.0423c20: 言陳之下。彼此二法其體各存。敵者非彼樂
T2281_.69.0423c21: 爲成不樂爲。名之差別相違。若無二法&MT06279;
T2281_.69.0423c22: 帶言之義者。更非差別。又非意許。立敵之
T2281_.69.0423c23: 前有共許法之帶此言。借彼名義寄之擧
T2281_.69.0423c24: 不極成法體。言陳遁過之源。只依不樂爲差
T2281_.69.0423c25: 別帶言。是以疏云。意中所許名差別。言中所
T2281_.69.0423c26: 申之別義故*況言許對共相意許通言故
T2281_.69.0423c27: 立共相名。不樂爲差別若不帶言陳者。更
T2281_.69.0423c28: 通何物得共相稱耶。*況能違作表詮成
T2281_.69.0423c29: 不樂爲之時。豈不失言顯自相哉。但聲無
T2281_.69.0424a01: 常量。作聲非作聲意許者。一往准本作法有
T2281_.69.0424a02: 法差別勘之非眞過相歟。作實微縁性量
T2281_.69.0424a03: 過。又可准之。次能詮常量法差別作法。出
T2281_.69.0424a04: 于清幹師注抄。彼作法旁難信用。本量云
T2281_.69.0424a05: 能詮常無間所發故如聲性。能違云常非内
T2281_.69.0424a06: 常無間所發故如外聲云云凡相違因必牒
T2281_.69.0424a07: 本量有法爲能違有法。能別方非樂爲四宗。
T2281_.69.0424a08: 今量本量有法既云能詮能違何牒常爲有
T2281_.69.0424a09: 法。若可云能詮非ヘシト内常者不可然。同喩
T2281_.69.0424a10: 若是外常者能違可作非内常。外聲既是非
T2281_.69.0424a11: 外常。只可作非常也。内外非所諍。常無常
T2281_.69.0424a12: 正諍故。若爾既是法自相相違也。何煩爲法
T2281_.69.0424a13: 差別過哉。依之楞嚴源信云。清幹師十五因
T2281_.69.0424a14: 作法取捨任取云云次自意所許別義所可成
T2281_.69.0424a15: 立名爲差別等者。不云樂爲不樂爲相對唯
T2281_.69.0424a16: 以樂爲名意許差別。自相上一切別義不
T2281_.69.0424a17: 皆是差別。立者樂所欲成立名差別爲言
T2281_.69.0424a18: 下文云。非法自相。除言所陳。餘一切義。皆
T2281_.69.0424a19: 是差別。要是兩宗。各各隨應。因所成立。意之
T2281_.69.0424a20: 所許。所諍別義。方名差別但二等皆雖在
T2281_.69.0424a21: 言陳之下。隨勝擧樂爲之一片有何失耶」
T2281_.69.0424a22: 問。此對意差別相違。可有以同喩爲
T2281_.69.0424a23: 片差別之義耶。若言有者。法及有法
T2281_.69.0424a24: 差別以同喩一。若同
T2281_.69.0424a25: 無其體者。以何成何哉。如神我他
T2281_.69.0424a26: 用勝假我他用劣。作大有有縁性作非大有
T2281_.69.0424a27: 有縁性等。皆離同喩有別體也。若云無者。
T2281_.69.0424a28: 如四分建立法差別不縁慮自顯差別。
T2281_.69.0424a29: 則同喩燈日等也。故疏下文。聲論師與聲無
T2281_.69.0424b01: 量。勘縁息無常打破無常。作法差別云。
T2281_.69.0424b02: 聲應非縁息無常所作性故如瓶等。敵者
T2281_.69.0424b03: 於此量雖付兩倶不成過。不言同喩非
T2281_.69.0424b04: 片差別故非スト法差別相違。故知同喩爲片
T2281_.69.0424b05: 差別也。覺惠非思法差別相違准而可
T2281_.69.0424b06:
T2281_.69.0424b07: 本云。差別相違之種ニハ。亦有以同喩爲片差
T2281_.69.0424b08: 別之量。即四分建立量等也。定能自顯法自
T2281_.69.0424b09: 。縁慮自顯マレ不縁慮自顯マレ。諸自顯之
T2281_.69.0424b10: 皆來タリ差別。而取ツル同喩之時ニハ
T2281_.69.0424b11: 能別之下無片差別。如烟能有火以烟故
T2281_.69.0424b12: 云量取下有法爲因ヌレハ無所依有法
T2281_.69.0424b13: 也。以此而言。如是之量ニハ。或有二差別或
T2281_.69.0424b14: 無片差別。未立同喩ルハ同喩義不
T2281_.69.0424b15: ナルカ故。猶是差別相違之種也
T2281_.69.0424b16:   法差別并違三等下可記之
T2281_.69.0424b17: 問。差別相違。可有以唯敵者所許法
T2281_.69.0424b18: 爲不樂爲差別之作法耶。若有者。立敵相
T2281_.69.0424b19: &MT06279;勘二等差別付此過者。一切比量
T2281_.69.0424b20: 可有差別相違過。若言無者。如大乘師對
T2281_.69.0424b21: 數論立量云。識能變ヘシト云色等之有法
T2281_.69.0424b22: 。有阿頼耶識心平等根識差別。能變ストキ
T2281_.69.0424b23: 色等之法自相。有生起轉變常住轉變
T2281_.69.0424b24: 差別。其心平等根識及常住轉變唯在敵者
T2281_.69.0424b25: 邊哉
T2281_.69.0424b26: 本云。道詮云破乘
凡有法及以法トノ。意許
T2281_.69.0424b27: 差別不出二種。謂一立一敵。今此二種爲
T2281_.69.0424b28: 差別也。中卷作法示此義門。又立者雙置
T2281_.69.0424b29: 意許。下卷作法亦示此義云云依此
T2281_.69.0424c01: 意者。差別相違或有立敵相望爲二等差
T2281_.69.0424c02: 別之量。如難中
T2281_.69.0424c03: 問。三松難云。若立敵相望求能差別所差
T2281_.69.0424c04: トヲ。而付差別相違者。一切比量
T2281_.69.0424c05: 差別過之比量云云答。此難不然。若
T2281_.69.0424c06: 言陳顯樂爲。聲無常量等設法マレ
T2281_.69.0424c07: 有法マレ全無意許。既非矯立雖望立敵豈
T2281_.69.0424c08: 勘差別相違哉。若樂爲宗不顯言陳。諍
T2281_.69.0424c09: 留意許之量隨應可有差別相違也。於
T2281_.69.0424c10: 中復二。一者二等意許倶帶言陳。如必爲
T2281_.69.0424c11: 他用神我他用勝假我他用劣差別等
T2281_.69.0424c12: 也。二者不樂爲片差別不帶言陳。能詮常
T2281_.69.0424c13: 内常外無常差別等也。前復三。或同
T2281_.69.0424c14: 喩外有二差別。如必爲他用量等離臥具
T2281_.69.0424c15: 等有勝劣差別也。或以同喩爲片差別。
T2281_.69.0424c16: 四分建立量等也。或以敵前法爲不樂爲
T2281_.69.0424c17: 識能變色心平等根識等也。雖有如是
T2281_.69.0424c18: 差別相違。皆約有意許之量勘差別相違。
T2281_.69.0424c19: 自相ニハ無此失。豈一切量皆有差別相違
T2281_.69.0424c20: 之失耶
T2281_.69.0424c21: 問。若爾有性非實望立敵邊勘離實即
T2281_.69.0424c22: 二差別。可爲差別相違耶 答。以非
T2281_.69.0424c23: 言立顯セリ離實有性。故自相&MT06279;非差
T2281_.69.0424c24:
T2281_.69.0424c25:  斷云。前量云非實故。言有時即言顯實
T2281_.69.0424c26:  上之有。云非實除大有外レノ
T2281_.69.0424c27:  有
T2281_.69.0424c28: 問。此對意。所別差別不極成等過眞似ニハ
T2281_.69.0424c29: 。若言眞者。如聲無常之量。聲有法
T2281_.69.0425a01: 有徳句攝非徳句攝差別。徳句攝聲ヲハ聲論不
T2281_.69.0425a02: 許。豈非所別差別他不極成耶。又唯識
T2281_.69.0425a03: 比量極成ハト云下。非定離眼識色ヲハ。小乘不
T2281_.69.0425a04: 許。亦可有此過。加之若此爲眞過者。
T2281_.69.0425a05: 三十三過所攝以否。若言三十三過攝
T2281_.69.0425a06: 者。所別不成等是自相&MT01319;。何以意許
T2281_.69.0425a07: 之耶。四相違過。豈以宗所別差別等
T2281_.69.0425a08: 之耶。若言三十三過不攝者。天主意似宗
T2281_.69.0425a09: 因喩過相。不超三十三過ニハ。何此立別
T2281_.69.0425a10: 過耶。若言似過者。如何疏主煩立此等 
T2281_.69.0425a11: 過耶。依之三松眞惠。富貴道詮等。以爲眞
T2281_.69.0425a12: 過。如何 修學房大僧都云。所別差別他不
T2281_.69.0425a13: 極成等三過。眞似不定。謂此三過與相違
T2281_.69.0425a14: 因被帶出來故。若相違因過是眞過者。所
T2281_.69.0425a15: 別能別差別不極成爲眞過。如法差別相
T2281_.69.0425a16: 違不積聚他用差別等也。若相違因是似
T2281_.69.0425a17: 者。所別差別等不爲眞過。如非定離眼識
T2281_.69.0425a18: 色差別等也。不可偏爲眞。不可偏
T2281_.69.0425a19: トモ。隨比量眞似不定也云云
T2281_.69.0425a20:  諸徳私記雖文喧喧未傳此旨。先師獨
T2281_.69.0425a21:  立此義。誠因明仙哉以上本抄
T2281_.69.0425a22: 今云。所別差別他不極成等。於意許比
T2281_.69.0425a23: 有無不定。設雖有意許無差別相違
T2281_.69.0425a24: 之量ニハ不犯此過。如唯識比量等。凡向比
T2281_.69.0425a25: 勘意許差別者。相違爲本。自餘意
T2281_.69.0425a26: 。多以之爲本。被帶所出來也。是故
T2281_.69.0425a27: 相違因若似過者。差別不成亦非眞過。若
T2281_.69.0425a28: 犯相違量比量不成立故。其意許
T2281_.69.0425a29: 不成也已上成
義意
設有相違量ニモ。又此過有無
T2281_.69.0425b01: 不定也。若以不共許置意許時ニハ犯此
T2281_.69.0425b02: 過。不積聚他用差別等是也。若以共許スル
T2281_.69.0425b03: 意許スル時無此過。有性非實量作有縁性
T2281_.69.0425b04: 量是也。是以疏能別差別他不極成
T2281_.69.0425b05: ニハ。出必爲他。所別差別他不極成
T2281_.69.0425b06: 作法ニハ。不出有法差別本作法ヲハ。別出四大
T2281_.69.0425b07: ヲリト云量。知犯差別相違之量ニモ。不必
T2281_.69.0425b08: 有此過歟。此有深意。凡於意許勘過者。
T2281_.69.0425b09: 于言顯應也。是以若以不共許
T2281_.69.0425b10: 意許セル差別者。言陳顯之立時。所別能別
T2281_.69.0425b11: 可有不極成過故。設置意許之時。勘
T2281_.69.0425b12: 付過也。若以共許意許之時ニハ。無可成
T2281_.69.0425b13: 過故。全不付此過也。彼此言有者。有無
T2281_.69.0425b14: 之有。非作境因。有能縁性。故非大有也。若
T2281_.69.0425b15: 作大有有縁性。能別不成。闕無*同喩者。見
T2281_.69.0425b16: 意許マシ言陳之時。設置有法
T2281_.69.0425b17: 之時ニモ。猶是共許有也爲言准之可知
T2281_.69.0425b18:   已上私所潤色也
T2281_.69.0425b19:   付修學房御傳先年聊述其意。今書
T2281_.69.0425b20:   加之
T2281_.69.0425b21: 福貴私記一云○有人云。約差別有二種。
T2281_.69.0425b22: 謂所別差別與所立差別也。唯識比量宗有
T2281_.69.0425b23: 法上差別。是所立之差別。但是因ニシテ而非
T2281_.69.0425b24: 。如四大種上之意實攝差別。此是所
T2281_.69.0425b25: 別之差別故。名爲宗過也
T2281_.69.0425b26: 問。何等名所別差別等耶 答。於宗有法
T2281_.69.0425b27: 上所有意許差別。正所トシテ諍而與因所成
T2281_.69.0425b28: 立名所立差別。此是因過所攝。宗過不所
T2281_.69.0425b29: 攝也。如唯識比量宗有法上有。意許即識
T2281_.69.0425c01: 色等是也。有法上意許差別宗。是雖正所
T2281_.69.0425c02: 許。而以立者因望其差別宗。若闕初相
T2281_.69.0425c03: 謂以有一實因。望作大有縁性意
許宗時。他隨一所依不成等是也
若闕後二相四種
相違
T2281_.69.0425c04: 所違量
等是也
故與因不成立。但名所別差別。即是
T2281_.69.0425c05: 過非是因過。如四大種上意許差別是
T2281_.69.0425c06:
T2281_.69.0425c07: 問。此過不成。何者義纂既云。相違因者。望
T2281_.69.0425c08: 其意許。亦有所別不成。所立之差別。豈唯因
T2281_.69.0425c09: 過非宗過耶。唯識比量極成之色。何無所
T2281_.69.0425c10: 別差別他不極成過耶 答。小乘有法差別
T2281_.69.0425c11: 是眞過者。可謂有所別差別他不極成。彼
T2281_.69.0425c12: 而非眞。是故宗亦無所別不成○
T2281_.69.0425c13:   修學房御傳當此記意尤可翫之
T2281_.69.0425c14: 本云。諸意許差別。皆以共許而意許之。
T2281_.69.0425c15: 若不爾者。皆有意許不極成過。如實句攝
T2281_.69.0425c16: 四大種等。若以共許詞意許之者。無意許
T2281_.69.0425c17: 不極成過。如非定離眼識色差別等也
T2281_.69.0425c18: 問。若爾不積聚他用意許宗。不可有此過。
T2281_.69.0425c19: 共許之詞故也 答。意許差別有二種。所別
T2281_.69.0425c20: 差別所立差別也。不積聚他用等差別。是所
T2281_.69.0425c21: 別差別也。不與因所成故也。其所別差別
T2281_.69.0425c22: 。爲不極成。詞雖共許尋體不
T2281_.69.0425c23: 共許也。故爲宗不極成
T2281_.69.0425c24:  以共許詞置ケハ意許者非スト差別不成
T2281_.69.0425c25:  者。東大寺長載大徳傳也。餘徳記中又有
T2281_.69.0425c26:  此義。所立差別所別差別者。福基記所載
T2281_.69.0425c27:  之有人説也。破乘章亦用此義。合兩徳
T2281_.69.0425c28:  傳以爲一義歟。但道詮傳猶可案之。
T2281_.69.0425c29:  若異三量撮之趣歟如上
抄之
T2281_.69.0426a01:  又不積聚他差別。共許云事不明。佛
T2281_.69.0426a02:  法宗ニハ都無不積聚他之物。由何名共許
T2281_.69.0426a03:  不同唯識比量非定離眼識色ニハ。彼小乘
T2281_.69.0426a04:  許定屬不離故所縁色屬スト能縁。故
T2281_.69.0426a05:  得非實離眼識色也。不積聚他異彼。
T2281_.69.0426a06:  何云共許詞耶。依之疏釋數論矯立
T2281_.69.0426a07:  意。若不積他能別不成
T2281_.69.0426a08:  又云。彼立因意。成非積聚他用勝宗。無
T2281_.69.0426a09:  *同喩。佛法都無不積他故凡諸能所別
T2281_.69.0426a10:  不成於宗依不極成付之。若依體付過
T2281_.69.0426a11:  者。仙人所立有性非實量。弟子豈許離
T2281_.69.0426a12:  實性有哉。彼既依許有性所別
T2281_.69.0426a13:  極成セリ。若不積聚他名共許セハ者。雖擧之
T2281_.69.0426a14:  能別。何犯不極成過哉。若在言陳不
T2281_.69.0426a15:  極成者。設在意別ニモ可不共許ナル。可
T2281_.69.0426a16:  思之
T2281_.69.0426a17: 明本抄第一
T2281_.69.0426a18:
T2281_.69.0426a19:
T2281_.69.0426a20: 明本抄第二〔内題云法自相〕
T2281_.69.0426a21:   法自相敵者
T2281_.69.0426a22: 粗勘古徳略有三説。一云以勝論爲敵者。
T2281_.69.0426a23: 二云佛弟子。三兼取二家倶爲敵者
T2281_.69.0426a24:   勝論傳
T2281_.69.0426a25: 今云。可存勝論傳。唐和諸徳多分説故。就
T2281_.69.0426a26: 中子島上綱存此義故
T2281_.69.0426a27: 問。此義有何所依 答。以疏文爲證。所謂
T2281_.69.0426a28: 明九句。四六句以聲論爲立者。二八句以
T2281_.69.0426a29: 勝論爲立者了。引足目仙人頌。言是因者。
T2281_.69.0426b01: 此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩
T2281_.69.0426b02: 句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第
T2281_.69.0426b03: 六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故
T2281_.69.0426b04: 今疏云上已數論者。即指九句廣釋也
T2281_.69.0426b05: 子島
記意
疏主定可有相承。所謂印度古來之説。
T2281_.69.0426b06: 受三藏之指誨故也准光法師對面
三藏記
T2281_.69.0426b07: 問。勝論比量犯相違決定。聲論以所聞因聲
T2281_.69.0426b08: 喩作能違故。若既是疑因也。難爲
T2281_.69.0426b09: 前邪後正之法自相相違。是故可云以佛
T2281_.69.0426b10: 弟子爲法自相敵者。佛子不許聲性。所
T2281_.69.0426b11: 聞性因不共不定&MT06279;不成違決故。何捨無
T2281_.69.0426b12: 過之佛弟子。取有違之勝論哉 答。勝論
T2281_.69.0426b13: 能違誠雖有相違決定。見聲論比量。以無
T2281_.69.0426b14: 常家所作因。謬成常宗。其因闕後二相。違
T2281_.69.0426b15: 害自宗。勝論爲能違無常宗。能相返本
T2281_.69.0426b16: 宗。所違能違相。既當初相違。由此劫初立
T2281_.69.0426b17: 論以來。外道諸師以之用于法自相相違
T2281_.69.0426b18: 法。陳那天主亦順古。不能改易歟。於佛弟
T2281_.69.0426b19: 子量者。都無過失。雖眞軌轍。作法既
T2281_.69.0426b20: 勝論所立。設雖棄古用新。差異難顯。仍只
T2281_.69.0426b21: 擧勝論
T2281_.69.0426b22: 問。法自相敵者之爲難義。在相違決定之有
T2281_.69.0426b23: 無。而乍存勝論傳。偏許犯違決。不及會
T2281_.69.0426b24: 釋。豈諸徳指南哉。況違決所違定疑因也。何
T2281_.69.0426b25: 能斥他非。大背相違因相。誰稱前邪後正。
T2281_.69.0426b26: 非只能違之不後正。又所違非前邪者哉
T2281_.69.0426b27: 答。義家解釋志趣隨事。若有人問勝論所
T2281_.69.0426b28: 作因眞正都無過哉者。答可云一往似正
T2281_.69.0426b29: 實是疑因也。而今標三支過相。各示其作
T2281_.69.0426c01: 法之時。何物是法自相相違因哉。爲遣此
T2281_.69.0426c02: 疑顯示其軌則也。爰聲論比量因。望法自
T2281_.69.0426c03: 相宗。闕後二相之相貌。勝論能作能違示
T2281_.69.0426c04: 過之義勢。一一爲初相違之軌轍。論主擧
T2281_.69.0426c05: 之以示後學。本志既足。但立者更以別因
T2281_.69.0426c06: 喩。勘第六不定者。別門也別時也。云然不
T2281_.69.0426c07: 能失先相違因義相。何況以所作性建立
T2281_.69.0426c08: 無常宗。誠是能立正因也。何不云後正。本
T2281_.69.0426c09: 宗既破。豈非前邪哉。加之勝論謬立聲性
T2281_.69.0426c10: 故。横蒙其過。可云聲性過也。非所作因
T2281_.69.0426c11: 過。又宗計總過也。非比量別過。由之劫初
T2281_.69.0426c12: 以後。自他諸師以爲正比量規摸。陳那天主
T2281_.69.0426c13: 能悟法義。心無偏黨。何捨此更求他作法
T2281_.69.0426c14:
T2281_.69.0426c15: 問。此等會釋皆似劬勞。不如取佛弟子量
T2281_.69.0426c16: 無疵。是以處處多以佛弟子爲二八句
T2281_.69.0426c17: 立者。或爲法自相敵者。彼皆有所依有所
T2281_.69.0426c18: 以。何偏以九句疏文爲定
量哉
答。勝宗釋家
T2281_.69.0426c19: 倶許聲無常。聲論若對彼立其量者。犯過
T2281_.69.0426c20: 之相無替。須倶爲此作法。仍設有處而取
T2281_.69.0426c21: 佛弟子。全不可遮。不可驚。今先就論所説
T2281_.69.0426c22: 作法。正誰對誰立此量。誰破誰付其違云
T2281_.69.0426c23: 事。就長途就本緒須定量之。而尋濫觴。
T2281_.69.0426c24: 起於劫初之立論。勘本説。當足目之偈頌。
T2281_.69.0426c25: 百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳
T2281_.69.0426c26:
T2281_.69.0426c27:
T2281_.69.0426c28:
T2281_.69.0427a01: 來仰而可信。而以恐違決粗及異端。於其
T2281_.69.0427a02: 會釋者如上已述
T2281_.69.0427a03: 問。心入一門眼無所顧。返覆再思邪正自
T2281_.69.0427a04: 顯。今二家各有順有違。比其輕重宜致取
T2281_.69.0427a05: 捨。而於聲無常量。佛弟子爲立者。處處解
T2281_.69.0427a06: 釋非一。勝論爲立者僅九句義疏也。多少既
T2281_.69.0427a07: 異。何棄多就少是一況對佛弟子之釋。文
T2281_.69.0427a08: 相分明義理覈硏。所謂演祕域龍何乃。斷爲
T2281_.69.0427a09: 正因。文等也。九句疏僅二八句立者指勝論
T2281_.69.0427a10: 許也。非正明法自相立者。又若非勝論者
T2281_.69.0427a11: 可有重難之旨。其文未示。明隱既殊。豈顯
T2281_.69.0427a12: 明取隱哉是二又勝論外教也。佛法自宗也。
T2281_.69.0427a13: 爭嫌自翫他哉是三又其因若正者。且可許
T2281_.69.0427a14: 之。疑因而不生決智。不如佛弟子因能具
T2281_.69.0427a15: 智三相。誰下正貴邪哉是四又勝論所作因。
T2281_.69.0427a16: 一往雖似正遂不遁過。佛法所立始終是
T2281_.69.0427a17: 正。彼數論神我宗。通力催信。鵂鶹有性量。
T2281_.69.0427a18: 五頂歸他。當于時無斥過。雖世久流布。
T2281_.69.0427a19: 至于陳那難故。始知意許過失。此又可爾。
T2281_.69.0427a20: 勝論所作因。一往似正。遂可墮疑因。全不
T2281_.69.0427a21: 同佛法所立。今示作法之時。寧妄永依
T2281_.69.0427a22: 暫哉是五答。佛弟子傳嫌勝論故。勝論之
T2281_.69.0427a23: 文須爲相違會之。勝論傳不遮佛弟子。若
T2281_.69.0427a24: 無唯取佛弟子或嫌勝論之詞者。不可
T2281_.69.0427a25: 爲相違。但所擧五難隨宜可會。先初證據
T2281_.69.0427a26: 多小難者。今義既不嫌佛弟子。無違文之
T2281_.69.0427a27: 旨如上。指勝論者雖一文。此義證也。彼
T2281_.69.0427a28: 傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自本二
T2281_.69.0427a29: 八句。佛弟子及勝論所立共收之。其中勝論
T2281_.69.0427b01: 量一往正因也。外人所立故。遂雖犯其過
T2281_.69.0427b02: 不可傷之。於佛弟子量者。始終可爲正
T2281_.69.0427b03: 因之義必然也。而若共比他不定爲眞過
T2281_.69.0427b04: 者。陳那豈判爲正因哉爲言所述本自實義
T2281_.69.0427b05: 也。明成之爲此傳有何相違。次外教内宗難
T2281_.69.0427b06: 者。毀謗外道讃歎内教。是依讃毀可有利
T2281_.69.0427b07: 益之時事也。今又還以内外通用可爲其
T2281_.69.0427b08: 由。因明九十六道二十八師同用共許。欲示
T2281_.69.0427b09: 其作法。若有外人所立者。先須出之故也。
T2281_.69.0427b10: 次疑正相望難者。勝論因者有正邪二門。
T2281_.69.0427b11: 今所用者爲正門也。何強爲難。次永暫不
T2281_.69.0427b12: 同難者。設雖暫時。堪示軌則者。何不爲
T2281_.69.0427b13: 作法。自元對佛弟子不令均等。自劫初
T2281_.69.0427b14: 所用來。於佛法不強背者。不改之事。不
T2281_.69.0427b15: 及詰問
T2281_.69.0427b16: 問。佛弟子量且置不論。今以勝論爲敵者。
T2281_.69.0427b17: 有何大徳。設不用之有何大失 答。用
T2281_.69.0427b18: 不得失粗示其大綱者。一者前代立論故。聲
T2281_.69.0427b19: 勝二師同出劫初諍聲常無常。所作一因前
T2281_.69.0427b20: 邪後正。能違所違量當法自相相違。足目
T2281_.69.0427b21: 仙人標九句眞似。既取此因爲二四六八
T2281_.69.0427b22: 句。天主製正理之時。指彼上代立故。誠有
T2281_.69.0427b23: 由來。二者同時敵者故。聲勝二師同時出世
T2281_.69.0427b24: 設雖師資相
遇不違今義
相向起論。佛弟子遙在劫末。何
T2281_.69.0427b25: 置同時敵者對末世佛法乎。三者作法難
T2281_.69.0427b26: 得故。内外諸師互達因明宗義。設雖有邪
T2281_.69.0427b27: 正。善因明之者。欲立比量預顧過失。多
T2281_.69.0427b28: 可立意許矯立量。設雖就言陳。爭不察顯
T2281_.69.0427b29: 過。而犯法自相相違量。過相至極顯而可
T2281_.69.0427c01: 辨。是故前代立論中此作法甚可難有。聲
T2281_.69.0427c02: 論聲常量所作勤勇二因適當此作法。古來
T2281_.69.0427c03: 擧之誠有其由。四者内外通用故。五明中内
T2281_.69.0427c04: 明諸家自宗也。所立義道各異不通。因明諸
T2281_.69.0427c05: 宗對論決是非之道故。定其軌則彼此共
T2281_.69.0427c06: 許。是以設雖佛法者。示過相作法之日。須
T2281_.69.0427c07: 擧自他共許事。若爾佛法所作因。設勝餘雖
T2281_.69.0427c08: 遁過相。若佛法獨雄稱餘不必許之者。用
T2281_.69.0427c09: 此作法猶非本意。不如只用内外諸師共
T2281_.69.0427c10: 許所違能違爲其作法。而末學剩嫌外所立。
T2281_.69.0427c11: 以内比量專可爲軌則者。恐非違因明論
T2281_.69.0427c12: 之本志哉。五者明他正理故。外道宗旨其
T2281_.69.0427c13: 義多僻。而ルニ勝論無常之義。*適同佛法正理。
T2281_.69.0427c14: 今明其徳故標彼名。誠是砂中金也。何不
T2281_.69.0427c15: 稱歎。即爲顯依法不依人義也。六者因體
T2281_.69.0427c16: 實正故。以所作義成無常宗者。生滅縁起
T2281_.69.0427c17: 之道理也。勝論比量能叶其正理。而立聲
T2281_.69.0427c18: 性爲所聞常住法。此義深背法相。若爾所
T2281_.69.0427c19: 作因其體實雖正。横蒙聲性過。暫墮疑因。
T2281_.69.0427c20: 天主或爲正因以標因徳。或爲疑因以
T2281_.69.0427c21: 示聲性過。學者不辨此旨。偏謂勝論所作
T2281_.69.0427c22: 因是疑因。元曉師釋云。彼勝論師六句義内
T2281_.69.0427c23: 有同異性乃至由是邪義故令聲無常宗壞
T2281_.69.0427c24: 云云
T2281_.69.0427c25:   纂要料簡
T2281_.69.0427c26: 九句義私記子島云。問。第二句作法如何。答。
T2281_.69.0427c27: 勝論師對聲生論師立量云。聲無常所作性
T2281_.69.0427c28: 故同喩如瓶等異喩如虚空云云○問。約此
T2281_.69.0427c29: 聲無常正量。聲論師作相違決定云。聲常所
T2281_.69.0428a01: 聞性故如聲性。既有此失何云正因。答。約
T2281_.69.0428a02: 聲論更有二類。謂或立聲性或不立聲性
T2281_.69.0428a03: 也。今此第二正因。對不立聲性聲論所立
T2281_.69.0428a04: 也。故不能以聲性作相違決定。○是古徳一
説可隨
T2281_.69.0428a05: 宜也一云。此第二句正因不作相違決定
T2281_.69.0428a06: 者。依此第二句之所違量第四句云聲常所
T2281_.69.0428a07: 作性故如虚空之量。不對許聲性之勝論。
T2281_.69.0428a08: 對不許聲性之佛弟子立。約其能違第
T2281_.69.0428a09: 二句。聲論不能以聲性作相違決定也。
T2281_.69.0428a10: 問。何以知爾。答。纂云。理門頌中據別而説。
T2281_.69.0428a11: 不對許有聲性論者立所作因。故九中
T2281_.69.0428a12: 云云以之知爾也
T2281_.69.0428a13: 問。如何以此文知爾哉 答。此文意云。理
T2281_.69.0428a14: 門頌中據別而説者。長途所定。勝論與聲
T2281_.69.0428a15: 論相對爲立敵諍聲常無常。而理門論頌
T2281_.69.0428a16: 中所作性故因。不爾別對佛弟子。故云據
T2281_.69.0428a17: 別而説。次云不對許有聲性論者等者。
T2281_.69.0428a18: 説其義也。不對許有聲性之勝論立所
T2281_.69.0428a19: 作性故因故。爲其能違第二句正因ニ於。不
T2281_.69.0428a20: 能聲論返作相違決定。故九句中無相違
T2281_.69.0428a21: 決定爲言
T2281_.69.0428a22: 問。四相違初法自相相違所違量是聲論所
T2281_.69.0428a23: 立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能
T2281_.69.0428a24: 違第二句攝。是決定道理也。而何今云第四
T2281_.69.0428a25: 句所違量非對勝論耶 答。決定道理爾
T2281_.69.0428a26: 也。仍聲無常量有相違決定也。而今此九句
T2281_.69.0428a27: 中第四句不爾。據別説也。故無相違決定
T2281_.69.0428a28:
T2281_.69.0428a29: 問。何以知爾耶 答。纂次文云。故彼中&MT10769;
T2281_.69.0428b01: 所聞性因。若對許有聲性是常。此應成
T2281_.69.0428b02: 因。此難不共不定。准此故知不約對二。
T2281_.69.0428b03: 彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違
T2281_.69.0428b04: 決定云云意云。彼理門頌中。據別而説。不
T2281_.69.0428b05: 對勝論故。故彼頌中難所聞性故因云有
T2281_.69.0428b06: 不共不定。若對許有聲性是常之勝論者。
T2281_.69.0428b07: 此所聞性因應成正因。然不爾。對佛弟子
T2281_.69.0428b08: 立所聞性因故。九句中第五句有不共不
T2281_.69.0428b09: 定。准此故知。此第四句所作性因不對勝
T2281_.69.0428b10: 論。別對佛弟子故無相違決定爲言不約對
T2281_.69.0428b11: 二者。不約所違對勝論能違對聲論爲言
T2281_.69.0428b12: 次彼論長行等者。彼理問頌中既無相違決
T2281_.69.0428b13: 定。但長行及此入正理論中。據勝論聲論二
T2281_.69.0428b14: 宗對故有相違決定爲言
T2281_.69.0428b15:   此説先徳之志也。然甚疎遠也。更加今
T2281_.69.0428b16:   案耳。尤好也。可祕可祕
T2281_.69.0428b17:  今案。上綱御意。纂就疏起問也。疏二四
T2281_.69.0428b18:  兩句以聲勝爲立敵。就之第二句可疑
T2281_.69.0428b19:  因。何故九句無相違決定哉爲言答之。理
T2281_.69.0428b20:  門頌中據別而説者。陳那以第二句爲正
T2281_.69.0428b21:  因者。據第四句對第二句中佛弟子之
T2281_.69.0428b22:  別立敵而説爲言不對許有聲性論者
T2281_.69.0428b23:  等者。於第二句立者有二類中。不對許
T2281_.69.0428b24:  有聲性勝論爲言疏依長途以聲勝爲
T2281_.69.0428b25:  立敵。遂不遁相違決定。陳那定眞實正
T2281_.69.0428b26:  因之時。據聲論對佛弟子別立敵説。故
T2281_.69.0428b27:  無相違決定云也
T2281_.69.0428b28:  問。先九句私&T047368;存佛弟子義。何依勝論
T2281_.69.0428b29:  傳用此義耶 答。子島存勝論。二卷傳
T2281_.69.0428c01:  并九句因記。初標第二句立敵之文分明
T2281_.69.0428c02:  也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理
T2281_.69.0428c03:  也云云不可異求。此義大意。論所説法自
T2281_.69.0428c04:  相敵者勝論師也。如上成了。第二句有
T2281_.69.0428c05:  二類立者。勝論及佛弟子也。法自相擧古
T2281_.69.0428c06:  來長途立敵。第二正因以勝論爲一往正
T2281_.69.0428c07:  因。以佛弟子爲眞實正因也。纂就疏問
T2281_.69.0428c08:  可有違決。答中探陳那本意。定眞實正
T2281_.69.0428c09:  因佛弟子量也。不對許有聲性之勝論
T2281_.69.0428c10:  師爲言
T2281_.69.0428c11:  問。此義不叶文。若付第二句起問者。答
T2281_.69.0428c12:  中立所作因者。指第二句所作因可得
T2281_.69.0428c13:  心。何指第四句所作因。迴顯第二句無
T2281_.69.0428c14:  違決之義耶 答。今明法自相過故。以
T2281_.69.0428c15:  第四句爲本。其能違上談違決有無也。
T2281_.69.0428c16:  而勝論若作能違者。聲論還可作違決。
T2281_.69.0428c17:  今以佛弟子因爲第二句。故遂遁違決
T2281_.69.0428c18:  正因也爲言重案此義。能叶纂文。不對許
T2281_.69.0428c19:  有聲性論者立所作因者。聲論敵者
T2281_.69.0428c20:  有二類。勝論及佛弟子也。其中欲簡不
T2281_.69.0428c21:  許聲性佛弟子。殊云許有聲性之論
T2281_.69.0428c22:  者也。是則第二句中有二類。取一捨一
T2281_.69.0428c23:  之意也。若總指第二句立者者。何云聲
T2281_.69.0428c24:  性論者耶。既無不許聲性之人。爲簡
T2281_.69.0428c25:  誰人云許聲性論者耶。又若對許
T2281_.69.0428c26:  有聲性論者者指勝論。上云不對許
T2281_.69.0428c27:  有聲性論者。豈聲論哉纂聲論者者依
T2281_.69.0428c28:  理門説。若指聲論者似無由來又今
T2281_.69.0428c29:  二四兩句相對明法自相立敵。不對之下
T2281_.69.0429a01:  所指聲性論者。須指所對敵者。尤當勝
T2281_.69.0429a02:  論。立所作因者可立者所立因。豈非第
T2281_.69.0429a03:  四句哉
T2281_.69.0429a04: 別推云。纂理門頌中據別而説者。意云據不
T2281_.69.0429a05: 對二量別見門説爲言故下文云。准此故知
T2281_.69.0429a06: 不約對二乃至故二宗對故有相違決定
T2281_.69.0429a07: 云云二者二師所立各別量不對者不作向能
T2281_.69.0429a08: 違所違之門也爲言
T2281_.69.0429a09: 問。以何知。理門頌不對二量云事 答。先
T2281_.69.0429a10: 此問見第二第五句作法。是誠犯違決之量
T2281_.69.0429a11: 也。以之乍爲作法。何云九句無相違決定
T2281_.69.0429a12: 爲言即答之。理門頌中等云云意者凡九句
T2281_.69.0429a13: 云物。且於一因尋其三相具不。或量同有
T2281_.69.0429a14: 異有。乃至。倶分也。其因已隨己分。三相具
T2281_.69.0429a15: 不種種差別也。不敢待他量。具相自是正
T2281_.69.0429a16: 也。闕是邪也疑也。而相違決定見于此因。雖
T2281_.69.0429a17: 具三相。見于他三相具足因。還始成疑因。
T2281_.69.0429a18: 二量相向得成過不。因處自有其過。若爾
T2281_.69.0429a19: 約九句顯因相之門。以何句可顯示違
T2281_.69.0429a20: 決耶。所作因上設有違決者。是九句外別
T2281_.69.0429a21: 爲言
T2281_.69.0429a22: 問。若爾二四六八相對。名能違所違哉不。
T2281_.69.0429a23: 不名者背四六相違攝之習。若名者九句只
T2281_.69.0429a24: 論一量。能所違不相對。相違因必立量破
T2281_.69.0429a25: 也。豈攝之哉。爰知。今釋不如所成哉 答。
T2281_.69.0429a26: 設雖二四六八九句正門。不云相對。四六
T2281_.69.0429a27: 句因闕後二相時。此因上必可シト有能違正
T2281_.69.0429a28: 量被知。四六句處不直顯能違也。二八
T2281_.69.0429a29: 爲正因四六相違攝等者。以此相顯其過
T2281_.69.0429b01: 爲言
T2281_.69.0429b02: 問。若爾諸相違決定量。各各見正具三相。
T2281_.69.0429b03: 定可攝二八句哉。若爾同淨眼玄應等義。
T2281_.69.0429b04: 疏主何不許之哉 答。不爾。於相違決定
T2281_.69.0429b05: 量。所作因等攝之。所聞等因全不攝之。闕
T2281_.69.0429b06: 智三相故也。於所作勤發因者。勝論横
T2281_.69.0429b07: 聲性過。且雖似疑因。或依現教力勝遂判
T2281_.69.0429b08: 爲正因。或依不立向能違之方且判爲正
T2281_.69.0429b09: 因。後義雖暫時此因可爲正之方實義也。
T2281_.69.0429b10: 疑因爲假事。足目佛法借此量。以爲正因
T2281_.69.0429b11: 作法也如此義者。違決量九句門暫爲二
八句無過。然不爲軌式也
T2281_.69.0429b12: 問。不對許有聲性論者立所作因者。如何可
T2281_.69.0429b13: 讀之哉 答。只如常訓。以不對字爲正
T2281_.69.0429b14: 答也。纂問。於二八句忽不定。何句總指
T2281_.69.0429b15: 二爲問歟。答。付二五句二傳爲。此義共雖
T2281_.69.0429b16: 無相違。且付第二句釋之歟。其心如常。
T2281_.69.0429b17: 凡答九句無相違決定之義可有二重事
T2281_.69.0429b18: 也。一先大九句悉不對立故。全不可顯示
T2281_.69.0429b19: 第六不定。二設付其一邊。猶於二八句有
T2281_.69.0429b20: 攝不攝二類義也
T2281_.69.0429b21:   已上先年案也。此義似叶纂問答
T2281_.69.0429b22: 本云。若依三松傳者。何故九句無相違決
T2281_.69.0429b23: 定者。問第二句所作性因也。勝論所作因。
T2281_.69.0429b24: 是相違決定本量也。何故九句因。無相違決
T2281_.69.0429b25: 定哉爲言
T2281_.69.0429b26: 答中。理門頌中據別而説。不對許有聲性
T2281_.69.0429b27: 論者立所作因故。九中無者。意云理門頌
T2281_.69.0429b28: 中。聲論愚暗。以所作因成聲常宗時。勝論
T2281_.69.0429b29: 師以此因返作相違過。據立此別義之時。
T2281_.69.0429c01: 以第二句方爲正因。若聲論師利根許有
T2281_.69.0429c02: 聲性時。所作因成相違決定。不對其許
T2281_.69.0429c03: 有聲性之時論者立所作因故。九句中
T2281_.69.0429c04: 無相違決定也爲言具成之如本
問答
T2281_.69.0429c05: 尋云。纂問第二句傳有多難。纂問詞源自
T2281_.69.0429c06: 理門起。理門既難第五句。此問豈不爾哉
T2281_.69.0429c07: 是一若問第二句者。疑不疑也。第二對第
T2281_.69.0429c08: 四故。若不問第五句者。不難可難。第五
T2281_.69.0429c09: 句若對勝論必可爲違決故又對聲論
T2281_.69.0429c10: 者。何總云不對許有聲性論者哉。雖不
T2281_.69.0429c11: 以聲性作違決。以自宗義而許聲性故。可
T2281_.69.0429c12: 云不對以聲性作能違哉此難甚
難遮
又聲
T2281_.69.0429c13: 勝相對者。長行偈頌可同。何頌云不約對
T2281_.69.0429c14: 二。長行云據二宗對哉又上文云不對
T2281_.69.0429c15: 許有聲性論者。下文云若對許有聲性是常。
T2281_.69.0429c16: 其聲性論者應是一人。如何上文爲聲論。下
T2281_.69.0429c17: 文爲勝論哉今云。問第二句傳能順文
T2281_.69.0429c18: 理。先第二句所作因具三相。而對聲性因
T2281_.69.0429c19: 體疑因也。立敵相叶。尤付此句可儲問。第
T2281_.69.0429c20: 五句對佛弟子非勝論。問第二相不具三
T2281_.69.0429c21: 相。何假發問哉准此故知者。非直説此
T2281_.69.0429c22: 事之文。以他文准例成意也。若爾還知。依
T2281_.69.0429c23: 理門文第二句上問起也又云故彼中難所
T2281_.69.0429c24: 聞性因者。今所問者所作非所聞。故表其
T2281_.69.0429c25: 名也。不爾只可云難此因。又云此難不共
T2281_.69.0429c26: 不定者。今所成第二句也。所引難第五句文
T2281_.69.0429c27: 也。其義聊似背。傷之故云此難不共不定
T2281_.69.0429c28: 也。不爾今問同理門。何更爲別事表不共
T2281_.69.0429c29: 名哉。以准此言見者。彌引第五句文。成第
T2281_.69.0430a01: 二句義也但初難既會*了。第二難不可
T2281_.69.0430a02: 依二四相對因體實可爲疑因可難之。
T2281_.69.0430a03: 況第五句獨擧一因無相對因。敵者又非
T2281_.69.0430a04: 勝論。旁付之不可爲問。如上成了。第三
T2281_.69.0430a05: 難付纂要文。此難不可出來。本是勝論傳
T2281_.69.0430a06: 總相難也。以聲性不付過之時。不云許
T2281_.69.0430a07: 聲性論者也。欲顯聲論之愚鈍故也。如此
T2281_.69.0430a08: 事聖教常習也。第四難者。長行者以所作
T2281_.69.0430a09: 爲違決。偈頌二師二因不對立時也。此有
T2281_.69.0430a10: 何過哉。第五難者。自本所引明別事之文
T2281_.69.0430a11: 也。引之准證上下聲性論者。何可齊哉
T2281_.69.0430a12:  今勘三松都無愚智沙汰。此事只出道詮
T2281_.69.0430a13:  傳。而先師成三松傳。立聲論有愚智二
T2281_.69.0430a14:  時之旨。未探其意。若以福基料簡九句
T2281_.69.0430a15:  疏等之趣助成三松歟。然而兩徳傳。義
T2281_.69.0430a16:  勢大殊。不可混難歟
T2281_.69.0430a17:  今案三松傳。纂據別而説者。別義之意也。
T2281_.69.0430a18:  不云對別師也。意者第二句且對聲論
T2281_.69.0430a19:  以所作因成常宗之別義以爲正因。若
T2281_.69.0430a20:  對所聞因是可疑因爲言
T2281_.69.0430a21:  問。何以對第四句故云別義耶 答。此
T2281_.69.0430a22:  徳意。聲論成常宗時。專可用所聞因聲
T2281_.69.0430a23:  性喩也。而爲示法自相能所違。且令聲
T2281_.69.0430a24:  論立所作因虚空喩也。此非實義。故名
T2281_.69.0430a25:  別義爲言故隆光引三松云。問。聲論師成
T2281_.69.0430a26:  聲常宗。必用所聞性因與聲性同喩。如何
T2281_.69.0430a27:  今立第四句。用所作因與虚空之同喩
T2281_.69.0430a28:  哉 答。九句此作法門也。故爲顯法自相
T2281_.69.0430a29:  相違作法。出此第四句作法耳已上問答
T2281_.69.0430b01:  意彼論者以所聞因雖爲正法法。傍人
T2281_.69.0430b02:  爲令知相違因。假設述此意云也
T2281_.69.0430b03:  問。此記意。不對許有等文。如何可破文
T2281_.69.0430b04:  哉 答。未訓之難知。但釋不約對二文。
T2281_.69.0430b05:  云此亦對立所作性別義。不對立所聞
T2281_.69.0430b06:  性因聲性之同喩言也已上准之不可有
T2281_.69.0430b07:  別委曲。只可讀不對許有聲性論者
T2281_.69.0430b08:  立所作因歟。但記上文云。實雖對立
T2281_.69.0430b09:  聲性論者。對不用所聞之因與聲性同
T2281_.69.0430b10:  喩之日故。云不對許有聲性論者已上
T2281_.69.0430b11:  之於許字可加時云訓歟。二義共不
T2281_.69.0430b12:  相違可思
T2281_.69.0430b13:  問。聲論以所作因虚空喩成聲常宗者。
T2281_.69.0430b14:  理門正理正所談。源出足目説歟。知劫
T2281_.69.0430b15:  初立論之時。聲論立此量。彼過墮負歟。其
T2281_.69.0430b16:  事有迹。猶同鵂鶹劫比羅立量事。而今恣
T2281_.69.0430b17:  遣作法門。誰信之哉 答。九十六道皆
T2281_.69.0430b18:  雖外宗邪義。於自宗各成我義。隨分可
T2281_.69.0430b19:  有其理。邪義者是對佛法等之日事也。
T2281_.69.0430b20:  於己宗豈忘可用之正因。謬用闕後二
T2281_.69.0430b21:  相量哉。設一部中雖有邪義。更有一師
T2281_.69.0430b22:  多談至極實義。彼二十部中末宗異
T2281_.69.0430b23:  雖無邊。自部中立破摧邪立正。所以唯識
T2281_.69.0430b24:  論中多破一部正義。以之案之。聲勝相
T2281_.69.0430b25:  對立聲常義之時。不知所聞因聲性喩。
T2281_.69.0430b26:  横立闕後二相量者。甚以難信。可知彼
T2281_.69.0430b27:  假設顯示作法也。三卷疏上下其例實多。
T2281_.69.0430b28:  九句中三七句等。皆是假作法也
T2281_.69.0430b29:  問。聲論案立聲常住義。大以諸行無常宗
T2281_.69.0430c01:  及世間愚人等。皆可爲敵者若爾總以
T2281_.69.0430c02:  共比量。對諸不知常宗之人可成立。而
T2281_.69.0430c03:  聲性勝論雖許之餘宗不必許。若對其
T2281_.69.0430c04:  不許聲性之論者。方以何量可成之
T2281_.69.0430c05:  哉。爰知所作因常途所許故。於可用比
T2281_.69.0430c06:  量哉 答。不必可爾。比量皆對敵者有
T2281_.69.0430c07:  用意。何況無常宗其類雖衆多。外道中以
T2281_.69.0430c08:  勝論等爲規模故。以之爲敵者首
T2281_.69.0430c09:  會。立論勝畢。世間信其宗義歟。彼戒日
T2281_.69.0430c10:  王十八日無遮會。不嫌小乘外道大令
T2281_.69.0430c11:  會之。而三藏所立唯識比量依六三廢
T2281_.69.0430c12:  立。是偏佛法家所許宗因喩也。若對外
T2281_.69.0430c13:  道豈共比量哉。既對六千餘人外道小乘
T2281_.69.0430c14:  立之。寧無三支過相哉。然而以小乘爲
T2281_.69.0430c15:  首故。此量共比量被攝歟
T2281_.69.0430c16:   已上往日就三松傳得此推。可思之」
T2281_.69.0430c17: 本云。依道詮傳者先何故九句無相違決
T2281_.69.0430c18: 定者。問第五句所聞性因。謂所聞性因若
T2281_.69.0430c19: 對第二句所作因。應相違決定。何故九句因
T2281_.69.0430c20: 無相違決定哉。答中。理門頌中據別而説
T2281_.69.0430c21: 不對許有聲性論者立所作因故九句中
T2281_.69.0430c22: 云云意云。理門論於同有及二等頌中。第
T2281_.69.0430c23: 五句所聞性因。對佛弟子別師立。不對許
T2281_.69.0430c24: 有聲性勝論師所立所作性因故。九句中
T2281_.69.0430c25: 無相違決定也。謂勝論第二句所作性因。
T2281_.69.0430c26: 以聲論愚鈍無智以所作因成聲常宗。第
T2281_.69.0430c27: 四句立者聲論師爲敵者故。彼師不能還
T2281_.69.0430c28: 以所聞性因及聲性同喩成聲常宗。聲論聰
T2281_.69.0430c29: 明利根以所聞性因聲性同喩成聲常宗之
T2281_.69.0431a01: 時。對佛弟子別師故。爲不共不定也
T2281_.69.0431a02: 尋云。此義違文理。所聞所作因爲相違決
T2281_.69.0431a03: 定者。必由敵者第二句勝論對聲論故。可
T2281_.69.0431a04: 有違決。此既成疑。何不釋哉。第五句。聲論
T2281_.69.0431a05: 對佛弟子故成不共不定。永無其疑。何起
T2281_.69.0431a06: 問哉是一又若此非第二句者。更有何失。
T2281_.69.0431a07: 文釋第二句無相違決定之由哉。其所聞
T2281_.69.0431a08: 因對佛弟子。不共不定不言自顯。無疑尚
T2281_.69.0431a09: 疑之。有難何不難哉是二又答中擧所作因。
T2281_.69.0431a10: 尤可云第二句。不言所聞因。豈第五句哉
T2281_.69.0431a11: 是三又引若對許有聲性是常文畢。准此故
T2281_.69.0431a12: 知不約對二云云明知准第五句答第二句
T2281_.69.0431a13: 對別之義也其四
T2281_.69.0431a14: 今云。纂問者起於理門説。彼論所聞因對勝
T2281_.69.0431a15: 論時。如所作因可正因哉問畢答云。若
T2281_.69.0431a16: 於爾時無有顯示等者。設對勝論時。猶
T2281_.69.0431a17: 相違決定也爲言纂主竊付此文。若對勝論
T2281_.69.0431a18: 所作因時。九句中可有相違決定哉問也。
T2281_.69.0431a19: 據別而説不對許有聲性論者等者。九句
T2281_.69.0431a20: 廢立日。所聞因對佛弟子別師不對勝論。
T2281_.69.0431a21: 故所聞因不共不定也。故無相違決定爲言
T2281_.69.0431a22: 重云。故彼中難乃至此應成因者。依理門問
T2281_.69.0431a23: 詞重成上義也。意者以若對勝論者。可成
T2281_.69.0431a24: 正因耶云問返思之。九句廢立所聞所作
T2281_.69.0431a25: 不相對被知也爲言此難不共不定等者。還
T2281_.69.0431a26: 結上義也。以理門難不共不定云文。准知
T2281_.69.0431a27: 九句中所聞所作二因不相對之義爲言
T2281_.69.0431a28: 此料簡趣遮會第一第四難畢。會第二難
T2281_.69.0431a29: 云。若纂問第二句者。第五所聞因無違決
T2281_.69.0431b01: 之由。更有何文釋之哉。若第五句不共不
T2281_.69.0431b02: 定之作法。無相違決定之旨不言自顯者。
T2281_.69.0431b03: 第二句又正因而非疑因云事不言顯也。
T2281_.69.0431b04: 許雖問何句皆有此疑。但纂意依理門
T2281_.69.0431b05: 論。本欲問答第五句。故不及第二句委義
T2281_.69.0431b06: 也。以何知者。纂僅引理門論問難詞不及
T2281_.69.0431b07: 答文。以之可知。則福基記中成愚鈍事。別
T2281_.69.0431b08: 引大疏及測賓。不出纂答文。即存此旨歟。
T2281_.69.0431b09: 又會第三難云。答中立所作因者。是所聞
T2281_.69.0431b10: 因之所對因也。如上訓
T2281_.69.0431b11:  見道詮釋勝論家有二類學者若鈍根勝
T2281_.69.0431b12:  論者不勘過所聞因可爲正。若利根人
T2281_.69.0431b13:  顯示其過即成疑因。以之准。聲論又有
T2281_.69.0431b14:  愚智二類。隨之所作因有正因疑因二類
T2281_.69.0431b15:  爲言而上所成者愚智是前後二時也。不
T2281_.69.0431b16:  同記文歟
T2281_.69.0431b17:   理門論爲證事
T2281_.69.0431b18: 本云。理門論付第五不共不定作問云。若
T2281_.69.0431b19: 對許有聲性是常此應成因云云意云。今對不
T2281_.69.0431b20: 立聲性之佛法者。所聞因雖成不共不定。
T2281_.69.0431b21: 若對許有聲性之勝論師者。可有成正
T2281_.69.0431b22: 因之義哉爲言答此問云。若於爾時無有
T2281_.69.0431b23: 顯示所作性等是無常因容有此義。然倶
T2281_.69.0431b24: 可得一義相違不容有故是猶預因云云
T2281_.69.0431b25: 者如問意趣。若對勝論之時。勝論愚鈍以
T2281_.69.0431b26: 所作因不作相違決定者。可有成正因
T2281_.69.0431b27: 之義。若立對所作因之時。違決而非正因
T2281_.69.0431b28: 云也。故疏引此文釋云。若勝論師於立論
T2281_.69.0431b29: 時愚鈍無智。不與聲論立所作因成聲無
T2281_.69.0431c01: 常。彼可正因云云既於聲論所聞因。勝論愚
T2281_.69.0431c02: 鈍之時。不能作相違決定。聲論所聞因有
T2281_.69.0431c03: 成正因。准知於勝論所所因。聲論愚鈍不
T2281_.69.0431c04: 作違決之時。彼因可正云事。准此故知者
T2281_.69.0431c05: 顯此意也
T2281_.69.0431c06:  尋云。理門問答全不證。問意易知。答中
T2281_.69.0431c07:  有縱奪。初若於爾時乃至容有此義者。假
T2281_.69.0431c08:  設答也。設若勝論愚鈍以所作因不作
T2281_.69.0431c09:  違決者。應有成正因之義爲言然倶可
T2281_.69.0431c10:  得等以下實理答也。謂勝論已總明。對彼
T2281_.69.0431c11:  因必立所作因故。猶預因全無成正因
T2281_.69.0431c12:  之義云也。上文云容有此義。下置然字
T2281_.69.0431c13:  此意也。若爾准此文。勝論所作因偏疑因。
T2281_.69.0431c14:  不可有成正因之義所謂勝論立所作
T2281_.69.0431c15:  因之時。聲論若愚鈍者應不犯過。而聲
T2281_.69.0431c16:  論利根。以所聞性因必作違決故。偏疑
T2281_.69.0431c17:  因全應無可爲正因之義
T2281_.69.0431c18:  今付上義潤色云。理門第五句中。若對
T2281_.69.0431c19:  許有聲性是常此應成因者。見第二
T2281_.69.0431c20:  句所作因。遂雖可爲疑因。於未作能
T2281_.69.0431c21:  違之一時判爲正因。今所聞因若對許
T2281_.69.0431c22:  聲性之勝論。又可爲正因哉問也。答中
T2281_.69.0431c23:  若於爾時等者。勝論設愚鈍不能作能
T2281_.69.0431c24:  違者須爲正因。彼師既能顯示其過。故
T2281_.69.0431c25:  雖對勝論猶必疑因。無攝正因之時
T2281_.69.0431c26:  爲言以之見之。所作因既攝第二句。聲論
T2281_.69.0431c27:  愚鈍實有不顯過之時分歟。重意云。聲
T2281_.69.0431c28:  論以無常家所作因。謬成常宗之人也。
T2281_.69.0431c29:  知初是愚鈍云事。勝論既能知無常宗所
T2281_.69.0432a01:  作因。寧於所聞性因不得勘違決哉。故
T2281_.69.0432a02:  於勝論量有正似二時。敵者有愚智二
T2281_.69.0432a03:  時故也。於聲論所聞因。但疑因全無成
T2281_.69.0432a04:  正比量之時。勝論前後同利根故爲言問若
T2281_.69.0432a05:  爾纂要何不引答文哉。答誠可怪。但以
T2281_.69.0432a06:  問詞足顯其意。仍不及引答文歟
T2281_.69.0432a07:   佛弟子傳別記之
T2281_.69.0432a08: 明本抄第二
T2281_.69.0432a09:
T2281_.69.0432a10:
T2281_.69.0432a11: 明本抄第三〔内題云法差別〕
T2281_.69.0432a12:   法差別意許
T2281_.69.0432a13: 古來有三傳勝劣勝々
二他用
今存勝劣傳。略有
T2281_.69.0432a14: 五故。一者順立量本意故。二者順差別道
T2281_.69.0432a15: 理故。三者叶本疏上下故。四者叶斷纂本
T2281_.69.0432a16: 意故。五者諸徳多分説故
T2281_.69.0432a17:   順立量本意故
T2281_.69.0432a18: 主恩云。數論立此量本意。不爲メナラ諍眞假
T2281_.69.0432a19: 勝劣。爲令佛弟子信神我也。而佛弟子顯
T2281_.69.0432a20: 數論意許。他用之下有實我有假我。神我
T2281_.69.0432a21: 樂爲也。積聚不樂爲也。樂爲不樂爲
T2281_.69.0432a22: 云云今案此意。數論所立。眼等必爲他用
T2281_.69.0432a23: 量者。於二十五諦。成立第二十五神我諦。
T2281_.69.0432a24: 言陳避諸過。方便矯立意許量時。能別言
T2281_.69.0432a25: 他用者。立敵共許自他他也。他言總含。自
T2281_.69.0432a26: 亙眞假二他。本宗自許他有二種。言陳無
T2281_.69.0432a27: 簡故。二他倶來。爲言下別義。立者樂爲。本
T2281_.69.0432a28: 是雖神我不積聚他。爲避言顯失。不嫌積
T2281_.69.0432b01: 聚假我。是其二差別也。爰敵者探矯立。勘
T2281_.69.0432b02: 過相之時。先任ママニ立者本宗。勘意許爲神
T2281_.69.0432b03: 我他用假我他用。欲&MT06279;作能違。立眼等必
T2281_.69.0432b04: 他用。可有相符過。不只一往相符。不能敢
T2281_.69.0432b05: 破樂爲神我。仍敵者進。彼眞他用上加勝
T2281_.69.0432b06: 言。假他用處置劣字。彼數論宗計。於眼等
T2281_.69.0432b07: 能用。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。
T2281_.69.0432b08: 以假我用劣。屬樂爲邊注釋等恐大乖立量
T2281_.69.0432b09: 之本意。假我者學非學者皆同許之。非比量
T2281_.69.0432b10: 所成定可名不樂爲。故疏云。若數論外道。
T2281_.69.0432b11: 對佛弟子。意欲成立。我爲受者。受用眼等
T2281_.69.0432b12: 定比量實意。不如此文。金七十論。以五因
T2281_.69.0432b13: 成立神我諦。聚集爲他故トハ者。即今量積聚
T2281_.69.0432b14: 性故因也。寄所用眼等。顯能用神我。言陳
T2281_.69.0432b15: 設雖亙假我。假我豈爲所成立樂爲宗耶」
T2281_.69.0432b16: 問。設勘勝劣意許者。立者自本可存之。
T2281_.69.0432b17: 何初只爲眞他用假假用。敵者後更加勝
T2281_.69.0432b18: 劣言哉。意許者立者意中所案立也。豈敵
T2281_.69.0432b19: 者進上耶 答。數論立量次第。如上已出。
T2281_.69.0432b20: 立者有何益意中故ラニ表勝劣哉。是以疏上
T2281_.69.0432b21: 下文。多只擧二用。無勝劣等言。是先任立
T2281_.69.0432b22: 者本旨。不及委細也。是則守論文。論無勝
T2281_.69.0432b23: 字故也。而疏釋成違義之段。述勝劣不同。
T2281_.69.0432b24: 所謂敵者所案立也。但意許可爲立者案
T2281_.69.0432b25: 立云事。大都雖可然。對論之庭。立者只立
T2281_.69.0432b26: 三支言。令敵聞之。於言陳意許。不及訓
T2281_.69.0432b27: 釋。敵者勘過之時。雖不失立家宗旨。而又
T2281_.69.0432b28: 顧能違過有無。以便宜之言。安立意許及
T2281_.69.0432b29: 能違等也。先徳傳之中有此趣耳
T2281_.69.0432c01:   順差別道理故於中復
有七段
T2281_.69.0432c02:   必立者邊勘二差別故
T2281_.69.0432c03:   言陳共許由不樂爲故
T2281_.69.0432c04:   正比量中多犯過相故
T2281_.69.0432c05:   自相量皆可成差別故
T2281_.69.0432c06:   自他所許法不相濫故
T2281_.69.0432c07:   差別與相違其義異故
T2281_.69.0432c08:   意許差別亦名共相故
T2281_.69.0432c09: 主恩云。凡差別者。唯在立者之邊。不關敵
T2281_.69.0432c10: 者之義云云今推此意。意許者是言中所申
T2281_.69.0432c11: 之別義也。立者所立宗中。帶法有法之言之
T2281_.69.0432c12: 二義也。而假我用勝。非立者所許義。何與
T2281_.69.0432c13: 樂爲相并。帶他用言哉是一又諸矯立量。欲
T2281_.69.0432c14: 言陳所樂宗之時。可犯過故。以共許言。方
T2281_.69.0432c15: 便成樂爲宗。其共許言。自宗所指。雖樂爲
T2281_.69.0432c16: 宗。令敵者見之當リハ。是共許不樂爲宗也。其
T2281_.69.0432c17: 不樂爲宗。若非立者所許者。敵者知テカ其言
T2281_.69.0432c18: スト立家何義。言陳共許哉是二若言通故。以
T2281_.69.0432c19: 他許法。爲不樂爲者。正比量中。多可犯差
T2281_.69.0432c20: 別過。如聲無常量非識變無常也是三又可
T2281_.69.0432c21: 無自相量。有性非實量以他所許即實有。
T2281_.69.0432c22: 可爲不樂爲差別故是四又立者邊有二差
T2281_.69.0432c23: 別。於此可差別此&MT01319;也非彼。是則自宗有相
T2281_.69.0432c24: 濫法故也。而數論立必爲他用之時。敵證
T2281_.69.0432c25: 豈起擧敵之家假勝歟云濫哉。若不相濫
T2281_.69.0432c26: 者。何及取捨差別哉是五又差別相違トハ
T2281_.69.0432c27: 也。以二等意許名差別。屬之所違。敵者宗
T2281_.69.0432c28: 名相違。是則能違也。可知二差別。必立者
T2281_.69.0432c29: 邊勘之。敵者與此作相違云事差別與相違
異云事。可
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