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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0175a01: 事。可置相應三昧耶形。今且約増益置如 T2216_.59.0175a02: 意寶歟。準千手所持可知之 大吉祥等 T2216_.59.0175a03: 者。現圖觀音院。大吉祥明菩薩大吉祥菩薩 T2216_.59.0175a04: 竝圖之。當此等尊歟。不同記第三云。大吉 T2216_.59.0175a05: 祥明菩薩。梵號。祕密品釋云。 T2216_.59.0175a06: 空處當置七白吉祥。一一皆有二使丈。此 T2216_.59.0175a07: 經但略言之。自別有觀音部法中具載。現圖 T2216_.59.0175a08: 在於寂留門左。右手開竪肘仰掌。指頭向 T2216_.59.0175a09: 左屈中名指。頭小指小鉤屈。執開合紅蓮。 T2216_.59.0175a10: 大吉祥大明菩薩。梵號 T2216_.59.0175a11: 。現圖在大吉祥明左。山圖屈中指。左手
T2216_.59.0175a14: 觀自在菩薩佛吉祥觀自在菩薩水吉祥觀自 T2216_.59.0175a15: 在菩薩列之。此等諸尊通號觀自在也 水 T2216_.59.0175a16: 吉祥等者。不同記第三云。水吉祥菩薩。梵號 T2216_.59.0175a17: 。密號潤生金剛。所傳圖有大水吉 T2216_.59.0175a18: 祥。現圖在大吉祥變之左。身白色。右手如 T2216_.59.0175a19: 白處不開大指。或圖少屈大指。左手竪掌。
T2216_.59.0175a23: 手把水瓶。右手五色雲中有九頭龍首。其
T2216_.59.0175a27: 記第三云。不空羅索菩薩。所傳圖云。鹿皮衣 T2216_.59.0175a28: 形。集經云。阿牟伽皤。唐云不空羂索。蘇
T2216_.59.0175b11: 面六臂。正中大面慈悲熈怡。如大梵天面。眉 T2216_.59.0175b12: 間一眼。首戴天冠。冠有化阿彌陀佛。左面 T2216_.59.0175b13: 怒目可畏。眉間一眼○右面顰眉努目。狗
T2216_.59.0175b16: 已上釋第一院右方了
T2216_.59.0175b19:
T2216_.59.0175b22: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0175b23: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0175b27: 屬金剛部。而今且約屬金剛部之義。合釋 T2216_.59.0175b28: 之也 亦可依經等者。今圖列在尊名尚未 T2216_.59.0175b29: 具足。亦須依經初品列十九執金剛等名 T2216_.59.0175c01: 皆具置之 上下二鋒等者。此有二義。一二
T2216_.59.0175c05: 上所出一三五股。雖有不同。皆於上下有 T2216_.59.0175c06: 鋒故。云上下二鋒也。光云。初義引證可然。 T2216_.59.0175c07: 立義未快。文相不必局二股杵。後義解文 T2216_.59.0175c08: 隱當。謂次上所出一股三股五股。上下各有 T2216_.59.0175c09: 鋒之種類。如彼二股四股九股。猶多故云 T2216_.59.0175c10: 等也 T2216_.59.0175c11: 一 金剛杵種類標相
T2216_.59.0175c14: 彼杵上下中間云何分別。唯願世尊。以大智 T2216_.59.0175c15: 自在而爲開説。佛告金剛手菩薩言。諦聽 T2216_.59.0175c16: 金剛杵者。以三印印之。金剛手。我今説五 T2216_.59.0175c17: 股杵。上五股表毘盧遮那佛・阿闍佛・寶生 T2216_.59.0175c18: 佛・無量光佛・不空成就佛。下五股者。表四波 T2216_.59.0175c19: 羅蜜。所謂金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩變 T2216_.59.0175c20: 化身忿怒明王○金剛杵有隨部種種之相 T2216_.59.0175c21: 若復五股作圓相。令股不相著。其中股比 T2216_.59.0175c22: 餘股長半指節。其杵上下正分三分。兩頭幷 T2216_.59.0175c23: 中是名三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。 T2216_.59.0175c24: 或如寶形。及圓相頭稍磔開。此寶部金剛 T2216_.59.0175c25: 杵。或如蓮華相。寶莊此是蓮華部金剛杵。 T2216_.59.0175c26: 或如優鉢羅華形。有四面作十二股。於蓮 T2216_.59.0175c27: 華中出股。頭不相著。此名羯磨金剛杵。或 T2216_.59.0175c28: 有三股。亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相作 T2216_.59.0175c29: 五股。頭相著。其股作三稜相。此是如來最 T2216_.59.0176a01: 上金剛杵。若復作九股。上下猛焔相。此是 T2216_.59.0176a02: 忿怒金剛杵。若復獨股。即是微妙心金剛杵
T2216_.59.0176a05: 三鈷三五鈷。問。此三者有所表。答。其心非 T2216_.59.0176a06: 無。問。表何物耶。答。一鈷表獨一法身。三 T2216_.59.0176a07: 鈷表三身佛體。五鈷表五智如來。問。上稱 T2216_.59.0176a08: 智名此云表佛身。其意如何。答。以體表佛 T2216_.59.0176a09: 身。以用名佛智○五鈷即表如來五智。金 T2216_.59.0176a10: 剛表至極堅強。利刀即表能破物義。金色即 T2216_.59.0176a11: 表常住不變。光明即表如來智光。是略表 T2216_.59.0176a12: 用。乃至十六尊之義。具在此中。不能細説。
T2216_.59.0176a18: 屈之勿令著中指背。状如五股金剛即是 T2216_.59.0176a19: 也○次堅固意菩薩印。如前五股之状。令諸
T2216_.59.0176a24: 刀斧鉤針等者。刀斧在下方。鉤針在左方。 T2216_.59.0176a25: 是則合釋二方故。亦合擧之也 刀則刃 T2216_.59.0176a26: 鋒等者。明刀莊嚴。一刃二鋒三柄飾之。皆 T2216_.59.0176a27: 作金剛杵形。刀則其文可燒印之歟。鋒則 T2216_.59.0176a28: 可作柞杵形。柄如常 羂索連鎖者。羂索 T2216_.59.0176a29: 下方連鎖左方也 輪以十字等者。金剛輪 T2216_.59.0176b01: 下方尊也。此以獨股爲輪。以三股爲輻 T2216_.59.0176b02: 歟。可尋決之。出生無邊門陀羅尼儀軌云。
T2216_.59.0176b09: T2216_.59.0176b10: [IMAGE] T2216_.59.0176b11: [IMAGE] T2216_.59.0176b12: 依此圖者。以一股金剛爲上。繋十字金 T2216_.59.0176b13: 剛爲舌可訓之。小野廣澤先達點本。皆以 T2216_.59.0176b14: 如是。或義云。鐸義如塔角懸。以十字金剛 T2216_.59.0176b15: 爲舌。以一股金剛爲緒。繋彼十字金剛。故 T2216_.59.0176b16: 云上繋。依此義者。以一股金剛爲上繋。 T2216_.59.0176b17: 十字金剛爲舌可訓之。光云。初説雖得其 T2216_.59.0176b18: 意。訓文太拙。後説雖讀文好。其義太誤。上 T2216_.59.0176b19: 繋者此所手執之處。謂鐸之上作一股杵。 T2216_.59.0176b20: 以爲所手執之處也 T2216_.59.0176b21: 一 鈴韹種類分別
T2216_.59.0176b24: 韹者。於佛所説眞言而得成就。若二韹者。 T2216_.59.0176b25: 得降龍法成就○若七韹者。當於調伏他 T2216_.59.0176b26: 呪而得成就。復次説韹之形相。亦有分別。 T2216_.59.0176b27: 若韹如金剛杵相者。此是金剛部金剛手法 T2216_.59.0176b28: 中之相。若韹如寶相者。此是金剛寶部之 T2216_.59.0176b29: 相。若韹如蓮華者。此是金剛蓮華部之相。 T2216_.59.0176c01: 若韹如金剛羯磨杵團圓相者。及如輪者。 T2216_.59.0176c02: 此是羯磨部之相。可於一切羯磨法中使 T2216_.59.0176c03: 用。若降拏枳儞及阿修羅者。乃至作大忿
T2216_.59.0176c07: 也 明法曼拏羅之中執金剛所統等者。或 T2216_.59.0176c08: 云。第一院金剛手院用嚩字。第三院外部金 T2216_.59.0176c09: 剛用𤙖字也。或云。於金手院中。執金剛奉 T2216_.59.0176c10: 教者用嚩字。自餘上首尊用𤙖字也。已上 T2216_.59.0176c11: 二義未得其意。私案當段合釋左下二方。 T2216_.59.0176c12: 但左方金剛手院。通用嚩字。何者阿娑嚩三 T2216_.59.0176c13: 字。如次介蓮金通種子故也。下方持明院。通 T2216_.59.0176c14: 用𤙖字。持明院尊主降三世。𤙖字爲種子。 T2216_.59.0176c15: 不動唅字爲種子二字雖異。倶以訶字而 T2216_.59.0176c16: 爲字體。通用𤙖字良有以也。最珍鈔云。問。 T2216_.59.0176c17: 第一院下方全不見之云何。答。略歟。不可
T2216_.59.0176c20: 云全不見之乎 T2216_.59.0176c21: 已上釋第一院左下二方了
T2216_.59.0176c24: 等者。不同記第五。列文殊院尊中云寶冠菩 T2216_.59.0176c25: 薩○祕密品云。寶冠持寶印釋云。寶冠童子 T2216_.59.0176c26: 持寶爲印。玄法寺儀軌云。寶冠菩薩。現圖在 T2216_.59.0176c27: 光網菩薩右。左手仰掌當心。持寶珠有焔。
T2216_.59.0177a01: 圖幷經疏文。地藏院不出寶冠菩薩。應知。 T2216_.59.0177a02: 今尊當文殊院寶冠童子也 寶網菩薩等 T2216_.59.0177a03: 者。此當文殊院光網童子。具縁品云。光網童
T2216_.59.0177a07: 寶掌於寶上一金剛印。釋云。寶掌菩薩作 T2216_.59.0177a08: 一金剛。安此金剛在寶上也。具縁品釋
T2216_.59.0177a11: 記第六云。又別有共發意轉法輪菩薩。在地 T2216_.59.0177a12: 藏院。此事難決。更問明師。現圖在虚空藏 T2216_.59.0177a13: 右外。右手竪掌漸仰。屈頭中無名指。執蓮
T2216_.59.0177a16: 劫菩薩第二重第三重闕位處安之。賢劫有 T2216_.59.0177a17: 千菩薩。四菩薩已成佛。留孫・倶那含・迦 T2216_.59.0177a18: 葉・釋迦是也。彌勒菩薩以下九百九十六尊。 T2216_.59.0177a19: 是名賢劫菩薩。此中簡取要尊爲賢劫十
T2216_.59.0177a27: 界對受記第四云。是此界現在菩薩故點之。
T2216_.59.0177b01: 今私推之。第二院十地菩薩爲所化。第三院 T2216_.59.0177b02: 六道衆生爲所化。然此菩薩。約爲所化之 T2216_.59.0177b03: 邊安第二院。約爲能化之邊安第三院 T2216_.59.0177b04: 更決 T2216_.59.0177b05: 一 賢劫得名 T2216_.59.0177b06: 法華義疏第五云。賢者善也。此劫内有千佛。 T2216_.59.0177b07: 善人出世。從從主主名。故稱賢劫。今從 T2216_.59.0177b08: 可化菩薩受稱故。名大寶莊嚴。不以珠碧。
T2216_.59.0177b11: 聚。其水聚中有一千葉蓮華而浮。爾時他方 T2216_.59.0177b12: 得神通人。見彼蓮華而方思言。此劫將賢。
T2216_.59.0177b15: 別也。使者如世使者。去此向彼之類。如世 T2216_.59.0177b16: 使者持刀杖等。故云操持刀棒 夾門者門 T2216_.59.0177b17: 廂曲也。守門者住此。故云夾門守禦 奉
T2216_.59.0177b21: 伏炎魔王義也。鬼類故。炎漫者炎摩也。徳迦
T2216_.59.0177b27: 現大惡相。色如黒雲有六面。作大醜相。面 T2216_.59.0177b28: 有三目。狗牙上出。莊嚴具足。乘水牛之座。 T2216_.59.0177b29: 手中各各執大猛惡器仗。此焔曼徳迦明王。 T2216_.59.0177c01: 從大無畏妙吉祥心中化出。又想於護摩爐 T2216_.59.0177c02: 兩邊安炎魔王。身皆黒色。二臂現大惡相。
T2216_.59.0177c07: 本義釋云。降閻摩尊○其身六面六臂六足。 T2216_.59.0177c08: 水牛爲座面有三目。色如玄雲。作極忿怒 T2216_.59.0177c09: 之状。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二
T2216_.59.0177c12: 閻曼徳迦忿怒經云。應當建三角壇。於中 T2216_.59.0177c13: 畫大威徳明王身。作玄雲色。遍身生火焔。 T2216_.59.0177c14: 執持諸色器仗。身安三字。謂頂安唵字。口 T2216_.59.0177c15: 安噁字。心安吽字。成就尊身已。於其像 T2216_.59.0177c16: 下置諸捨覩嚕。幷安名字。又畫彼像。黒色 T2216_.59.0177c17: 六足六首六臂。所以淨六趣滿六度成六 T2216_.59.0177c18: 通也。又一譯云大乘方廣曼殊室利華嚴本 T2216_.59.0177c19: 教閻曼徳迦忿怒儀軌品第三十。彼頌云。閻 T2216_.59.0177c20: 曼徳迦像。六面六手足。黒色肚如狼。持髑 T2216_.59.0177c21: 髏鬘怒。虎皮以爲裙。持種種器仗。眼赤暴 T2216_.59.0177c22: 怒形。三目爲標幟。竪髮熾火焔。夏雨玄雲
T2216_.59.0177c25: 也。仁王念誦軌云。文殊師利菩薩○依教令 T2216_.59.0177c26: 輪現作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛 T2216_.59.0177c27: 上。摧伏一切諸惡毒龍興惡風雨損害有
T2216_.59.0178a01: 三云。此尊乘水牛。其牛異世牛。其角如三 T2216_.59.0178a02: 角長大也。謂又運載六道衆生義故。乘牛
T2216_.59.0178a07: 歟。恐是彼曼殊室利經廣本也。光云。宋西天 T2216_.59.0178a08: 三藏法賢譯佛説妙吉祥最勝根本大教王經 T2216_.59.0178a09: 三卷。此上卷説焔鬘得迦形像。蓋指之乎 T2216_.59.0178a10: 凡此等諸尊等者。不局此降閻摩尊。餘諸尊 T2216_.59.0178a11: 等。又他經中具説其形相者。依彼可圖之 T2216_.59.0178a12: 也 此諸尊等者。非啻圖像。眞言手印。又 T2216_.59.0178a13: 在餘經者。依彼可授之。至行法次第者。 T2216_.59.0178a14: 可依此經説也 T2216_.59.0178a15: 已上釋第二院了
T2216_.59.0178a18: 憂徳佛。西方寶焔佛。北方勝徳佛。東南方蓮 T2216_.59.0178a19: 華勝徳佛。西南方日輪遍照勝徳佛。西北方一 T2216_.59.0178a20: 寶蓋佛。東北方定勝手徳佛。下方蓮華徳佛。 T2216_.59.0178a21: 上方闕之。而今十方佛者其意如何。或義云。
T2216_.59.0178a25: 薩歟。可例知之。私案釋迦爲上方歟。上下 T2216_.59.0178a26: 二方屬東西故。下方佛既圖西方。東方佛 T2216_.59.0178a27: 定可爲上方。釋迦第三院主。故居上方。最 T2216_.59.0178a28: 有其謂者也。問。第三院以釋迦爲教主。然 T2216_.59.0178a29: 安十方佛者。豈無多佛竝出之過耶。答。最 T2216_.59.0178b01: 珍鈔答此問云。十方佛影向也。如華嚴大 T2216_.59.0178b02: 集幷法華分身也。於來集者。全非二佛竝
T2216_.59.0178b05: 形像依通佛印相可圖之。慈氏軌下云。第 T2216_.59.0178b06: 二院置十方諸佛雲集之像○其佛皆左手 T2216_.59.0178b07: 執袈裟角。爲金剛拳置臍下。右手曲臂向
T2216_.59.0178b10: 阿字是諸尊根本也。藥師無本儀軌故。有諸 T2216_.59.0178b11: 師異傳。一傳佛頂爲三形。阿字爲種子。是 T2216_.59.0178b12: 依當段釋意。藥師即東方佛故也。問。今契印 T2216_.59.0178b13: 者是手印歟如何。答。密鈔爲手印也。彼鈔 T2216_.59.0178b14: 五云。疏若作契印等者。此名如來頂印。密印 T2216_.59.0178b15: 品云。以定慧手五輪内向爲拳。建立火輪。 T2216_.59.0178b16: 以二風輪置傍。屈二虚空相竝是也。向下
T2216_.59.0178b19: 圖像。然乃前後云契印者。皆三昧耶形也 T2216_.59.0178b20: 聲聞縁覺等者。以下明二乘聖者字印形像 T2216_.59.0178b21: 也 一同比丘等者。明形像也。二乘有學位 T2216_.59.0178b22: 有在家。今一同比丘者。是約無學聖人。最 T2216_.59.0178b23: 珍鈔云。彼無學果之時。法爾自得苾芻形相 T2216_.59.0178b24: 也。今一同比丘者。約無學歟。有學可攝人
T2216_.59.0178b27: 異。縁覺身必有相好。但或具足不具足。聲 T2216_.59.0178b28: 聞身或有相好。或無相好。六者有印字無 T2216_.59.0178b29: 印字異。縁覺手中有十二縁印字。聲聞手中
T2216_.59.0178c03: 二相分。或有三十一相。或三十相。或二十九 T2216_.59.0178c04: 相。乃至一相。於九種阿羅漢中。智慧利勝。 T2216_.59.0178c05: 於諸深法中。總相別相能入。久修習定。常
T2216_.59.0178c09: 第十五云。若是佛。謂當作八葉芬陀利白蓮 T2216_.59.0178c10: 華也。其華令開敷四布。若是菩薩。亦作此 T2216_.59.0178c11: 華座。而令華半敷。勿令極開也○若縁覺 T2216_.59.0178c12: 聲聞。當坐於華葉之上或坐倶勿頭華葉 T2216_.59.0178c13: 上。淺識傳以爲一邊之智也。此是青蓮華 T2216_.59.0178c14: 也。此但是青色之蓮。然更別有青蓮華。坐
T2216_.59.0178c17: 迦眷屬。亦於寶處三昧中説之。法華玄賛 T2216_.59.0178c18: 云。菩薩坐蓮華上。聞説無上智慧境界。能 T2216_.59.0178c19: 證如來甚深密藏。聲聞迴心已去。得入大 T2216_.59.0178c20: 衆中坐。亦如菩薩。坐於蓮華聞説慧境。
T2216_.59.0178c27: 四辟支佛。通坐赤蓮華。目連須菩迦葉舍
T2216_.59.0179a02: 純。尚可悉之 T2216_.59.0179a03: 若契印者。已下明契印也 當用鉢袈裟等 T2216_.59.0179a04: 者。祕密品説釋迦曼荼羅中。擧鉢袈裟錫 T2216_.59.0179a05: 杖。爲釋迦三昧耶形也。二乘聖者。即是爲 T2216_.59.0179a06: 釋迦内眷屬故。亦以之爲所持契印也。又 T2216_.59.0179a07: 依胎藏諸儀軌。則以錫杖爲縁覺通三摩耶 T2216_.59.0179a08: 形。以梵夾爲聲聞通三昧耶形也。當段釋 T2216_.59.0179a09: 等之言。當梵夾也。廣大軌云。次右縁覺衆。
T2216_.59.0179a15: ○青龍寺儀軌問云。縁覺相何別。佛相圓滿。 T2216_.59.0179a16: 縁覺身相痩。現圖在爍乞底之右。金色有肉 T2216_.59.0179a17: 髻。被紫袈裟。或圖赤衣○多摩羅香辟支佛
T2216_.59.0179a23: 一 錫杖
T2216_.59.0179a26: 除煩惱出於三界故曰輕也。錫者明也。持 T2216_.59.0179a27: 杖之人。得智慧明故曰明也。錫言不迴。持 T2216_.59.0179a28: 是杖者。能出三界。不復染著。故曰不迴。錫 T2216_.59.0179a29: 言惺也。持是杖者。惺寤苦空三界結使。明 T2216_.59.0179b01: 了四諦十二縁起故曰惺也○錫者成也。持 T2216_.59.0179b02: 是杖者。成就諸佛法藏。如説修行不令缺 T2216_.59.0179b03: 減。悉具成就。故曰成也。佛告迦葉。如是錫 T2216_.59.0179b04: 字。其義廣多。不可具陳。汝今當知如是受
T2216_.59.0179b07: 義。具如經辨。今略明二用。一執爲行道之
T2216_.59.0179b10: 説諸聲聞眞言曰。歸命○以初 T2216_.59.0179b11: 一字。通用諸聲聞種子也。又同品説諸縁 T2216_.59.0179b12: 覺眞言曰。歸命。第十釋云。次縁覺眞 T2216_.59.0179b13: 言言語道斷義也。即是如上所説。縁覺證 T2216_.59.0179b14: 極無言説界也○今以一字者。此是宗極之
T2216_.59.0179b18: 天等者。不同記第十云。具縁品釋云。東方日 T2216_.59.0179b19: 天之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集經
T2216_.59.0179b22: 彼能見日。無人能見。無人能知○山圖五 T2216_.59.0179b23: 云。白馬此圖膝前有一小天。兩手各執蓮華。 T2216_.59.0179b24: 疑摩利支歟。現圖無之。此以其隱形不見 T2216_.59.0179b25: 而不載歟。然或七曜別圖。日月天前。皆有一
T2216_.59.0179c01: 二坐主名摩利支天。蓮華坐上作天扇形。其 T2216_.59.0179c02: 扇中作西國萬字。光焔圍繞。第三座主名日 T2216_.59.0179c03: 天子。蓮華坐上作日輪形。純黄赤色光網圍
T2216_.59.0179c06: 具列八將。其名如第五卷所出。今言圖中 T2216_.59.0179c07: 闕少者。非指上圖。圖曼荼羅尊形之事有 T2216_.59.0179c08: 之。他門相傳之也。凡前後釋文。所謂如圖 T2216_.59.0179c09: 者是也 伽馱印者。棒印也。瞿醯經中云。多
T2216_.59.0179c14: 傳圖。鳩槃荼衆眷屬箕耳馬耳羊耳等。在伊
T2216_.59.0179c17: 東南角至西南角。此是南方鳩槃荼王所住
T2216_.59.0179c21: 耳當之。第一云。至大象前觸耳者則言如
T2216_.59.0179c24: 状如冬苽。行時置肩上。坐時即使據之。 T2216_.59.0179c25: 由斯弊状。特異諸類故。從之爲名。舊云 T2216_.59.0179c26: 冬苽者。以其事猥而不顯故。使人謬解耳
T2216_.59.0179c29: 陰如冬瓜行置肩上坐便踞之。即厭魅鬼。 T2216_.59.0180a01: 梵語烏蘇慢。此云厭。字苑云。厭眠内不祥 T2216_.59.0180a02: 也。蒼頡篇云。伏合人心曰厭。論衡曰。臥厭
T2216_.59.0180a10: 以悉地持明同妃。列北方極邊也。持明仙 T2216_.59.0180a11: 者。既云持明仙。是持呪明。然爲簡悉地持 T2216_.59.0180a12: 明仙專依呪術故。云藥力等所成也。翻譯 T2216_.59.0180a13: 名義集第二云。梵語茂泥此云仙。釋名云。老 T2216_.59.0180a14: 而不死曰仙。仙遷也。遷入山也。故制字人
T2216_.59.0180a17: 別修妄念存想固形。遊於山林人不及處。 T2216_.59.0180a18: 有十種仙。阿難彼諸衆生。堅固服餌而不 T2216_.59.0180a19: 休息。食道圓成名地行仙。堅固草木而不 T2216_.59.0180a20: 休息。藥道圓成名飛行仙。堅固金石而不 T2216_.59.0180a21: 休息。化道圓成名游行仙。堅固動止而不 T2216_.59.0180a22: 休息。氣精圓成名空行仙。堅固津液而不 T2216_.59.0180a23: 休息。潤徳圓成名天行仙。堅固精色而不 T2216_.59.0180a24: 休息。吸粹圓成名通行仙。堅固呪禁而不 T2216_.59.0180a25: 休息。術法圓成名道行仙。堅固思念而不 T2216_.59.0180a26: 休息。思憶圓成名照行仙。堅固交遘而不 T2216_.59.0180a27: 休息。感應圓成名精行仙。堅固變化而不 T2216_.59.0180a28: 休息。覺悟圓成名絶行仙。阿難是等皆於人 T2216_.59.0180a29: 中錬心不修正覺。別得生理壽千萬歳。
T2216_.59.0180b03: 即悉地持明仙。堅固變化者。即五通神仙也」 T2216_.59.0180b04: 悉地持明等者。不同記第八列南方天中云。 T2216_.59.0180b05: 成就仙衆。所傳圖。悉地持明仙妃。在風天護 T2216_.59.0180b06: 方神左○現圖在荼吉尼衆左。有四仙衆
T2216_.59.0180b16: 就者。蓮華成就者○如是無量持明成就者
T2216_.59.0180b19: 中云。於池岸上。作衆多仙人。皆悉胡跪。或 T2216_.59.0180b20: 持華持寶。或手持香鑪。或手持數珠。各異
T2216_.59.0180b23: 等者。上圖所出婆私瑟吒瞿曇迦葉等仙衆 T2216_.59.0180b24: 也。第十六釋火天曼荼羅云。當以諸大仙 T2216_.59.0180b25: 而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆次盡之。竝 T2216_.59.0180b26: 在火院之中○其印如前五通仙人説四圍
T2216_.59.0180c01: 曰。夜叉秦言貴人。亦言輕捷。有三種。一在 T2216_.59.0180c02: 地二在處空三天夜叉也○以車馬施故 T2216_.59.0180c03: 能飛行。佛轉法輪時。地夜叉唱空夜叉聞。 T2216_.59.0180c04: 空夜叉唱四天王聞。如是乃至梵天也。肇 T2216_.59.0180c05: 曰。夜叉秦言輕捷。有三種。一在地二在虚
T2216_.59.0180c12: 神樹神江神城郭神。村神屍林神烏娑跢囉 T2216_.59.0180c13: 迦神。惡夢神地底神宮殿神。如是等○皆於
T2216_.59.0180c16: 屠兒市肆。及丘塚間。皆有鬼神無有空者。 T2216_.59.0180c17: 凡諸鬼神。皆隨所依即以爲名。依人名人。 T2216_.59.0180c18: 依村名村。乃至依河名河。一切樹木極小
T2216_.59.0180c21: 衆神。所謂華髻莊嚴身衆神。光照十方身衆 T2216_.59.0180c22: 神。海音調伏身衆神○復有佛世界微塵數 T2216_.59.0180c23: 足行神。所謂寶印手足行神。蓮華光足行神
T2216_.59.0180c26: 神・主風神・主空神・主方神・主夜神・主晝神 T2216_.59.0180c27: 等。可披見之 護諸跂行之類者。此釋足 T2216_.59.0180c28: 行神也。跂翹移切。説文足多指也又凡有足
T2216_.59.0181a03: 非人。而變作人形來。聽説法故云人非人
T2216_.59.0181a06: ○八人非人也○舍利弗問經同初説。彼經 T2216_.59.0181a07: 云○此八部皆曰人非人○海藏經即當後
T2216_.59.0181a10: 信。諂媚多端專求誑或。方便萬差。無有一
T2216_.59.0181a13: 居士衆所不攝之人。入此中攝非人。謂鬼
T2216_.59.0181a16: 是則非人趣廣通雜類諸鬼故歟。第七云蘖 T2216_.59.0181a17: 哩訶者。經云鬼魅所著。或云非人所持。智
T2216_.59.0181a24: 訶鬼衆類多出之。皆是八部衆等之中。別司 T2216_.59.0181a25: 嬈惱惡心鬼類也。今所云非人趣者當之歟 T2216_.59.0181a26: 絓是雜類者。七卷十卷二本作純是。十四 T2216_.59.0181a27: 卷本同之。絓皆也。具如第四卷鈔已考之
T2216_.59.0181b06: 南方丙丁熒𤉹屬火。盧醯呾迦。西域記唐言 T2216_.59.0181b07: 赤色。迦沙野此云赤色。梵音呼異。今具録 T2216_.59.0181b08: 之。叔離此云白色。西方庚辛太白屬金。訖 T2216_.59.0181b09: 里瑟拏此云黒色。北方壬癸辰星屬水。迦荼 T2216_.59.0181b10: 或迦羅。此云黒色。揵陀羅或劫賓那。此云
T2216_.59.0181b16: 一 五方龍王主領幷眷屬 T2216_.59.0181b17: 按灌頂經第九意。東方青龍神王上首阿修 T2216_.59.0181b18: 訶。七七四十九龍王。典領小龍伴侶七十萬 T2216_.59.0181b19: 億。南方赤龍神王上首那頭化。七五三十五 T2216_.59.0181b20: 王。典領五十萬億小龍輩。西方白龍神王上 T2216_.59.0181b21: 首呵婁薩叉提。三七二十一龍王。典領九十 T2216_.59.0181b22: 萬億小龍輩。北方黒龍神王上首那業提婁。 T2216_.59.0181b23: 四七二十八龍王。典領百億諸小龍輩。中央 T2216_.59.0181b24: 黄龍神王上首闍羅波提。四七二十八龍王。
T2216_.59.0181b27: 列之。説中央黄龍神之中。娑迦羅龍王。和 T2216_.59.0181b28: 脩吉龍王。阿那婆達多龍王摩那斯龍王。難 T2216_.59.0181b29: 陀龍王。颰難陀龍王列之。然上等中不出 T2216_.59.0181c01: 遜那鄔婆遜那。又所傳圖出摩訶斯。恐是摩
T2216_.59.0181c04: 方赤帝大神龍王。各領八萬四千鬼持於南 T2216_.59.0181c05: 方。西方白帝大神龍王。各領八萬四千鬼。 T2216_.59.0181c06: 持於西方。北方黒帝大神龍王。各領八萬四 T2216_.59.0181c07: 千鬼。持於北方。中方黄帝大神龍王。各領
T2216_.59.0181c10: 若依此方翻名。青黒各別可出之也。但依 T2216_.59.0181c11: 梵語雜名併名義集。則青黒二色梵語各別。 T2216_.59.0181c12: 相違如何。光按。言雖青黒梵音各別。然彼雜 T2216_.59.0181c13: 類鬼神之中。其青黒之二類。通名訖栗瑟多。 T2216_.59.0181c14: 故云其青色等也 若加郈波字等者。出 T2216_.59.0181c15: 西方護門龍王也。第一龍名遜那。其色最深。 T2216_.59.0181c16: 第二龍名鄔波遜那。其色稍淺。藏品義釋云。 T2216_.59.0181c17: 難奴歡喜義。跋字連上轉聲云鄔波。是近義
T2216_.59.0181c23: 波難陀。舊譯云大喜。聲論者云。優婆翻爲 T2216_.59.0181c24: 大。難陀爲喜。摩訶爲大。優婆亦云大。是國
T2216_.59.0181c27: 於第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊 T2216_.59.0181c28: 跋難陀龍王。於第三曼荼羅門外。右邊畫
T2216_.59.0182a05: 但主年神無之。恐脱落歟。更可考善本也。 T2216_.59.0182a06: 主善事及主惡事。於上主年神等之中。而分 T2216_.59.0182a07: 其善惡歟。圖中不出別尊也
T2216_.59.0182a10: 羅尼經上云。日月天子晨朝天日午天黄昏
T2216_.59.0182a13: 枝之華。然乃一個神主六時歟。按六時者蓋 T2216_.59.0182a14: 非晝夜六時。是一人中總爲六時。是以六圖 T2216_.59.0182a15: 主年神不出之。與主六時神同體故歟。又 T2216_.59.0182a16: 釋文云隨時榮落之像。是主一年故歟。涅 T2216_.59.0182a17: 槃經第三十云。二月名春。春陽之月萬物生 T2216_.59.0182a18: 長○於六時中孟冬枯悴○春陽和液人所
T2216_.59.0182a21: 救衆生。三月是春時。三月名爲夏。三月名 T2216_.59.0182a22: 秋分。三月謂冬時。此據一年中。三三而別 T2216_.59.0182a23: 説。二二爲一節。便成歳六時。初二是華時。 T2216_.59.0182a24: 三四名熱際。五六名雨際。七八謂秋時。九 T2216_.59.0182a25: 十是寒時。後二名氷雪既知如是別。授藥
T2216_.59.0182a28: 也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月 T2216_.59.0182a29: 十六日至七月十五日雨時也。七月十六日 T2216_.59.0182b01: 至九月十五日茂時也。九月十六日至十一 T2216_.59.0182b02: 月十五日漸寒也。十一月十六日至正月十
T2216_.59.0182b07: 二卷鈔六齋日下已勘之 其十二火天等 T2216_.59.0182b08: 者。圖南方從娑摩醯捺囉至慕訶曩有十
T2216_.59.0182b11: 行滿。第三摩嚕多。第四盧醯多。第五沒㗚拏。 T2216_.59.0182b12: 第六忿怒。第七闍吒羅。第八迄灑耶。第九意 T2216_.59.0182b13: 生。第十羯攞微。第十一火神。梵本闕名。第十
T2216_.59.0182b16: 者。當第十一神也 圖中所示者。此非上 T2216_.59.0182b17: 圖。指示形像之圖也。智證雜鈔云。依總圖 T2216_.59.0182b18: 之如何。又其文若有出處否。又十二火表
T2216_.59.0182b27: T2216_.59.0182b28: T2216_.59.0182b29: T2216_.59.0182c01: T2216_.59.0182c02: T2216_.59.0182c03: T2216_.59.0182c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0182c05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0182c09: 時佛如所等者。謂具縁品初。從如來身示 T2216_.59.0182c10: 現四重曼荼羅諸尊。是則欲説圖位曼荼羅。 T2216_.59.0182c11: 而豫示其模範。指之云如所示現普門曼荼 T2216_.59.0182c12: 羅也 演説諸尊圖位竟者。此第五卷終所 T2216_.59.0182c13: 釋諸尊圖位也。或義指在住心品瑞相所現之 T2216_.59.0182c14: 身。云如所示現。當卷阿闍梨所傳圖云諸尊 T2216_.59.0182c15: 圖位也。此義不合釋意。一何謬乎 祕密主 T2216_.59.0182c16: 以普眼等者。正釋今文遍周横竪。無所不 T2216_.59.0182c17: 見故云普眼。經説諦觀大日如來。釋云觀 T2216_.59.0182c18: 此一一諸尊。頗似相違。若會之則大日如 T2216_.59.0182c19: 來。攝海會依正以成一佛身。故諦觀如來 T2216_.59.0182c20: 即觀諸尊也。第七云。是故如來亦名一切 T2216_.59.0182c21: 金剛菩薩。亦名四果聖人。亦名凡夫外道。 T2216_.59.0182c22: 亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義也
T2216_.59.0182c27: 故。必亦有其本源。今此曼荼羅。於本初心 T2216_.59.0182c28: 地而建立之故。更不見其本。大日經聞題 T2216_.59.0182c29: 云。曼荼性佛圓圓之又圓。大我眞言本有之
T2216_.59.0183a03: 今此曼荼諸法本源。無爲體性。故更無依住 T2216_.59.0183a04: 之處也 悉是蓮華臺等者。此四重曼荼羅。 T2216_.59.0183a05: 約竪次第。則雖淺深異。依横平等。亦平等 T2216_.59.0183a06: 平等也。第七云。若更作深祕密釋者。如三 T2216_.59.0183a07: 重漫荼羅中五位三昧。皆是毘盧遮那祕密 T2216_.59.0183a08: 加持。其與相應者。皆可一生成佛。何有淺
T2216_.59.0183a12: 無方便化用。今宗則非如是。不動實相而 T2216_.59.0183a13: 施種種方便。第二十云。然常途説法。或云 T2216_.59.0183a14: 法身。或云法性寂靜。如空無所動作。都不 T2216_.59.0183a15: 説具足如是力用。以爲凡起神變皆是有 T2216_.59.0183a16: 爲之心三昧之力。而不言法體如是。此語
T2216_.59.0183a20: 知。經優曇華者出梵語。疏靈瑞華者擧翻 T2216_.59.0183a21: 名。心地觀經第一云。如來出世甚難値。無數 T2216_.59.0183a22: 億劫時一現。譬如優曇妙瑞華一切人天所 T2216_.59.0183a23: 希有。於無量劫時一現。覩佛出世亦同然
T2216_.59.0183a26: 云。此言靈瑞華。又云空起華。天竺有樹而
T2216_.59.0183a29: 經云。閻浮提内有尊樹王。名優曇鉢。有實
T2216_.59.0183b03: 出現雖難値。猶有値遇便宜。然遇眞言法 T2216_.59.0183b04: 教倍復爲難。何以故下。釋其難遇之所以 T2216_.59.0183b05: 也。密鈔五云。疏主引法華經。釋成倍復難 T2216_.59.0183b06: 遇之所以。言此是如來祕藏。長夜守護至況 T2216_.59.0183b07: 末代乎者。如法華經云。此經是諸佛祕要之 T2216_.59.0183b08: 藏。不可分布妄授與人。乃至如來現在猶
T2216_.59.0183b11: 四十餘年不得即説。今雖欲説。而五千尋 T2216_.59.0183b12: 即退座。佛世尚爾。何況未來。理在難化也
T2216_.59.0183b15: 經時多留難耶。答。世人云。良藥苦口美 T2216_.59.0183b16: 言逆耳。此經廢五乘之異。立一極之玄宗。 T2216_.59.0183b17: 故斥凡呵聖。排大破小。指天魔爲毒蟲。 T2216_.59.0183b18: 説外道爲惡鬼。貶執小爲貧賤。挫菩薩 T2216_.59.0183b19: 爲新學。故天魔惡聞外道逆耳。二乘驚愕 T2216_.59.0183b20: 菩薩怯行。如此之徒喜爲留難。世間多怨 T2216_.59.0183b21: 嫉。豈可虚哉。亦一切衆生。無始已來多起 T2216_.59.0183b22: 十惡業少有人天之因。起人天因尚少。求 T2216_.59.0183b23: 三乘者轉希。學佛道者彌復難得。所以然 T2216_.59.0183b24: 者。不起凡見聖見捨小心發大心。種中 T2216_.59.0183b25: 道善根。然後始得聞一乘極教耳。但衆生 T2216_.59.0183b26: 皆有凡聖大小之障。雖聞説一乘。不能信
T2216_.59.0183b29: 中。上疏主私釋之。加之此經自説其因縁 T2216_.59.0183c01: 故。云復次此經等也 難現者。現字不審。恐
T2216_.59.0183c04: 足矣 故非鈍根等者。密鈔五云。疏故非鈍根 T2216_.59.0183c05: 薄福等者。即法華經薄徳少福人。衆苦所逼 T2216_.59.0183c06: 迫。鈍根小智人著相憍慢者。如是人等。非能
T2216_.59.0183c09: 者。別釋無量稱之三字。此有三意。一爲無 T2216_.59.0183c10: 量海會聖衆被稱嘆。故云無量稱。二名稱 T2216_.59.0183c11: 普聞故云無量稱。三修行眞言人。同大日
T2216_.59.0183c14: 義者。無量稱可訓之
T2216_.59.0183c17: 即是阿字也 此阿字門等者。釋眞言救世 T2216_.59.0183c18: 者句。眞言者阿字。救世者者世尊名也。阿字 T2216_.59.0183c19: 爲眞言王。如世尊爲諸法之王。從喩即云
T2216_.59.0183c22: 一切衆生中有大歸依救護之處。此眞言亦 T2216_.59.0183c23: 爾。於一切眞言中。同於救世者。爲彼諸眞 T2216_.59.0183c24: 言救護之處也。如佛是一切歸趣之處。此眞
T2216_.59.0183c28: 於一切眞言而得自在也。以此因縁。復名 T2216_.59.0183c29: 眞言之王。復名眞言導師○眞言導師即是
T2216_.59.0184a03: 故云救世之業也。衆生輪生死海。終日 T2216_.59.0184a04: 雖向不生心地妄起生滅見故也。其不生 T2216_.59.0184a05: 理者。隨教淺深重重也。若依此經宗者。大 T2216_.59.0184a06: 悲曼荼羅爲不生極處。第七言大悲曼荼羅 T2216_.59.0184a07: 究竟不生者。即此意也。同釋文云。若見本 T2216_.59.0184a08: 不生際者。即是如實知自心。如實知自心。 T2216_.59.0184a09: 即是一切智智。故毘盧遮那。唯以此一字。 T2216_.59.0184a10: 爲眞言也。而世間凡夫。不觀諸法本源故。 T2216_.59.0184a11: 妄見有生。所以隨生死流不能自出。如 T2216_.59.0184a12: 彼無智畫師。自運衆綵作可畏夜叉之形。 T2216_.59.0184a13: 成已還自觀之。心生怖畏頓躄於地。衆生 T2216_.59.0184a14: 亦復如是。自運諸法根源畫作三界。而還 T2216_.59.0184a15: 自沒其中。自心熾然備受諸苦。如來有智畫
T2216_.59.0184a19: 切苦報。斯時永息。是爲救世之業也 金剛 T2216_.59.0184a20: 性者。本不生之異名也。世間金剛入火不燒。 T2216_.59.0184a21: 入水不朽。自心本地曼荼羅。亦復如此。在 T2216_.59.0184a22: 生界不滅。在佛界不増。離生滅去來。常 T2216_.59.0184a23: 住不變故云金剛性也。慈恩理趣分疏云。金 T2216_.59.0184a24: 剛性者。謂眞如性能破裂生死過患。故爲金
T2216_.59.0184a28: 救世之業者。且約文始也 眞本者。最珍
T2216_.59.0184b03: 更詳 遠離 邊者。遠離彼此二岸也。法譬 T2216_.59.0184b04: 相配。其意易知 娑竭羅等者。六十華嚴經
T2216_.59.0184b07: 色。第六他化自在天。於彼雲色如黄金。化樂 T2216_.59.0184b08: 天上雲赤色。兜率陀天白寶色。夜摩天上瑠 T2216_.59.0184b09: 璃色。三十三天馬腦色。四王天上頗梨色。於 T2216_.59.0184b10: 大海上念剛色。緊那羅中妙香色。諸龍住處
T2216_.59.0184b14: 青色。餘二天下雜種色。隨衆所樂以應之 T2216_.59.0184b15: ○又復他化自在天。雨妙香華爲莊嚴。化 T2216_.59.0184b16: 樂天上瞻蔔華。曼陀羅華及澤香。兜率天上。 T2216_.59.0184b17: 摩尼珠無上種種莊嚴寶明淨。髻珠如月光。 T2216_.59.0184b18: ○夜摩幢蓋旛莊嚴○三十三天如意珠○四 T2216_.59.0184b19: 天王雨上味饍○龍王降是種種雨。又復 T2216_.59.0184b20: 於彼大海中。一一雨渧如車輪○緊那雨 T2216_.59.0184b21: 華青寶衣○諸龍住處赤眞珠。微密天中火 T2216_.59.0184b22: 珠寶。阿修羅中雨兵杖○欝單無價寶。瓔珞 T2216_.59.0184b23: 弗婆倶伽二天下。婆師波梨薝蔔華○閻浮 T2216_.59.0184b24: 提雨清淨水○如是無量難思議。興雲雷 T2216_.59.0184b25: 震。種種雨自於宮殿身不動。能現自在不 T2216_.59.0184b26: 思議。於彼海中爲尊主。示現神變難思議
T2216_.59.0184c02: 域。興種種雲。震種種雷。耀種種電。降種種 T2216_.59.0184c03: 雨。而於一切施設不同。龍於本宮不動 T2216_.59.0184c04: 不搖。眞言行者亦復如是。於漫荼羅中。作 T2216_.59.0184c05: 種種密印。誦種種眞言。觀種種本尊。雖從 T2216_.59.0184c06: 三密因縁施設不同。而以四不生句觀之。
T2216_.59.0184c10: 大眷屬也。持金剛者者。是執金剛内眷屬也 T2216_.59.0184c11: 彼諸大衆等者。大衆勸金剛手而令發 T2216_.59.0184c12: 問之所由也。於中正釋意約竪。諸衆其徳 T2216_.59.0184c13: 劣故。不能直問。是故勸金剛手令發問 T2216_.59.0184c14: 也 法界標幟者。一一支分皆表法性深理。 T2216_.59.0184c15: 故云法界幖幟。亦是無爲事業故。云金剛事 T2216_.59.0184c16: 業也。或又七種支分之中。初三種法界標幟。 T2216_.59.0184c17: 後四種金剛事業也。又釋意約横。十佛刹塵 T2216_.59.0184c18: 大衆。一心一味無有淺深。而金剛手一人發 T2216_.59.0184c19: 問。即大衆發問故。令一人誦此法音也。一 T2216_.59.0184c20: 義云。又十佛刹微塵衆等者。謂非釋金剛手 T2216_.59.0184c21: 發問。經以一音聲讃歎金剛手者。此諸大衆。 T2216_.59.0184c22: 似同音讃歎金剛手。其實不爾。微塵衆等 T2216_.59.0184c23: 以一心一味故。令一人誦。此法音者。善哉 T2216_.59.0184c24: 善哉大勤勇等二偈也
T2216_.59.0184c28: 等者。釋一切現爲汝證驗之一句。證明前偈 T2216_.59.0184c29: 行此無上句等之六句也 由住此無上句故 T2216_.59.0185a01: 者。當行此無上句等二句 乃至者。當止 T2216_.59.0185a02: 斷諸惡趣等三句 能於金剛慧海甚深不動 T2216_.59.0185a03: 者。當妙慧深不動一句 我等諸有等者。 T2216_.59.0185a04: 釋依住眞言之行力一句也 若汝諮問等 T2216_.59.0185a05: 者。釋及餘菩提等之二句也
T2216_.59.0185a08: 十五問。總攝爲七種支分。初四問綵色支分
T2216_.59.0185a21: 釋最勝眞言道等一偈。般若寺疏鈔第二云。 T2216_.59.0185a22: 此大日世尊。欲答金剛手十五問故。先讃 T2216_.59.0185a23: 歎眞言道果。是即所謂加持之辭也。意金剛 T2216_.59.0185a24: 手能知大衆心。欲問世尊如是深義。世尊 T2216_.59.0185a25: 待金剛手問。時機可説故。先歎法已。歎法 T2216_.59.0185a26: 處示兼歎人。即世尊讃人法者。是尤加持
T2216_.59.0185b01: 如世間染色等者擧譬喩 如云袈裟味 T2216_.59.0185b02: 等者。出例證也。袈裟味者。行事鈔下一云。 T2216_.59.0185b03: 此袈裟衣。從色得名。下文染作袈裟色。味
T2216_.59.0185b10: 二形。葛洪後作字苑。始改從衣。案外國通 T2216_.59.0185b11: 稱袈裟。此云不正色。諸草木中。若皮若葉 T2216_.59.0185b12: 若華等不成五味。難以爲食者則名迦沙。 T2216_.59.0185b13: 此物染衣其色濁赤。故梵本五濁之濁亦名 T2216_.59.0185b14: 迦沙。天竺比丘多用此色。或言緇衣者。當
T2216_.59.0185b20: 智論第十二云。復次有長有短。麁細白黒 T2216_.59.0185b21: 黄赤○十尺爲長。五尺爲短。縷大爲麁。縷
T2216_.59.0185b24: 也。正言迦波羅。高昌名。可以爲布。罽賓 T2216_.59.0185b25: 以南。大者成樹。以北形小。状如土葵有殼。 T2216_.59.0185b26: 割以出華如柳絮。可紉以爲布也。紉女鎭
T2216_.59.0185b29: 法界色染衆生心。皆同淨菩提心故云味 T2216_.59.0185c01: 也。味者即一味和合義。是故只一味顯色也 T2216_.59.0185c02: 法界不思議色者。是五色也。五色五大。法 T2216_.59.0185c03: 性色故名法界也。此色周遍法界無障無 T2216_.59.0185c04: 礙。而非凡情之所思議故。名不思議也 T2216_.59.0185c05: 復次如世間等者。重作染色祕釋。未曾有最 T2216_.59.0185c06: 上微妙大曼拏羅經第一云。金剛手白世尊 T2216_.59.0185c07: 言。用粉五色。當何所表。復有何義。佛言。譬 T2216_.59.0185c08: 如白色故舊之衣。欲染愛樂之色。必先以 T2216_.59.0185c09: 水洗濯合淨。既洗淨已白色純粹。然後染 T2216_.59.0185c10: 成所愛樂色。合持誦人及與弟子。先有惡 T2216_.59.0185c11: 業之垢。當以曼拏羅法水洗淨。後用深智 T2216_.59.0185c12: 義色。染成所愛樂色。其白赤黄緑四色之
T2216_.59.0185c15: 澣濯。然後可以施綵繪之功。衆生亦爾。若 T2216_.59.0185c16: 先習垢染。則不染法界之色。故須遠離諸
T2216_.59.0185c19: 皆下文所説祕密灌頂之觀道也。不可顯露 T2216_.59.0185c20: 談之。總而云之。兩部行法。皆約此意而作 T2216_.59.0185c21: 軌則。初用淨三業五悔九方便等。是淨身器 T2216_.59.0185c22: 之方便也。若不淨除其垢染者。難受普門 T2216_.59.0185c23: 曼荼羅染色之故也。次行諸尊三密。是染 T2216_.59.0185c24: 作法界曼荼羅。而令同實相色之祕法也
T2216_.59.0185c27: 句答第四問。第二問。此第三第四答中自答 T2216_.59.0185c28: 之。謂第二問云當以何色。答可云用青黄 T2216_.59.0185c29: 赤白黒五色。而答色前後之文。云潔白最 T2216_.59.0186a01: 爲初等。此中自擧五色故。雖不存別句。於 T2216_.59.0186a02: 義無所闕矣 潔白是毘盧遮那等者。先 T2216_.59.0186a03: 釋潔白最爲初等六句。是約五佛辨五色 T2216_.59.0186a04: 次第也 白色不假造作本性色也。是故 T2216_.59.0186a05: 爲毘盧遮那本有位。此位衆生本有自性清 T2216_.59.0186a06: 淨本源。故以爲最初也 赤色是具光明 T2216_.59.0186a07: 除闇昧之色也。寶幢如來。發菩提心見法 T2216_.59.0186a08: 明道。法明道者。放大慧光明。照法性眞理。 T2216_.59.0186a09: 故有降魔除障之徳。其義最相應之故。次白 T2216_.59.0186a10: 色本有之位。而始起赤色修生菩提心故。以 T2216_.59.0186a11: 爲第二也 黄色是娑羅樹王之色也。密鈔
T2216_.59.0186a14: 堅固。西域記云。其樹類斛。而皮青白葉甚光 T2216_.59.0186a15: 潤四樹特高。華嚴音義翻爲高遠。其林森聳
T2216_.59.0186a18: 際。依前赤色降魔除障。萬徳開敷。而到金 T2216_.59.0186a19: 剛際故爲第三也 青色淨虚空色也。虚空 T2216_.59.0186a20: 之中具含萬徳。但無量壽如來普門應現功 T2216_.59.0186a21: 徳。與之相應。前黄色位。開自證悟至金剛 T2216_.59.0186a22: 實際故。次發化他方便。普現大悲曼荼羅。 T2216_.59.0186a23: 是故爲第四也。問。大悲胎藏曼荼羅。最可 T2216_.59.0186a24: 爲大日之所現。而今何云無量壽之所現 T2216_.59.0186a25: 乎。答。兩部曼荼羅。各有淺深兩釋。其深祕 T2216_.59.0186a26: 曼荼羅。是大日自現也。其淺略曼荼羅。則金 T2216_.59.0186a27: 剛界大日住阿閦三摩地現之。胎藏界大日 T2216_.59.0186a28: 住彌陀三摩地現之。何者兩部即金剛蓮華 T2216_.59.0186a29: 一部法門也。二部深祕。在大日位。亦其淺略 T2216_.59.0186b01: 渉東西之故也 黒色是幽玄色。以類如來 T2216_.59.0186b02: 自證境界。迹極還本故。次青色化他。黒色 T2216_.59.0186b03: 自證來焉。故以爲第五也 復次如世間 T2216_.59.0186b04: 等者。約喩釋黒色居後之義也 白是越 T2216_.59.0186b05: 百等者。已上約五佛明次第。以下約五根 T2216_.59.0186b06: 示次第。信澄淨義故爲白。入佛法信爲初 T2216_.59.0186b07: 故。以此色爲最初。進勇勤義故爲赤。若如 T2216_.59.0186b08: 實信已。必有進行功。故爲第二。念定慧均 T2216_.59.0186b09: 等。玄應一切經音義云。念者即定也慧也。定
T2216_.59.0186b12: 行。成此正覺故爲第三。一念相應者。指佛 T2216_.59.0186b13: 果初念。此位定慧均等。萬徳開敷。七覺者 T2216_.59.0186b14: 析玄記下云。七覺支中。一擇法以慧爲體。 T2216_.59.0186b15: 二精進以精進爲體。三喜以喜受爲體。四 T2216_.59.0186b16: 輕安以輕安爲體。五念以念爲體。六定以
T2216_.59.0186b19: 寂慧究竟。寂是涅槃之義。是故配黒色也 T2216_.59.0186b20: 或有説言等者。因出白黄赤青黒次第。陀羅 T2216_.59.0186b21: 尼集經第十二云。以五色粉敷置壇内。莊嚴 T2216_.59.0186b22: 其地。其法用者。先從内布以白色粉。次黄
T2216_.59.0186b25: 非此次第。染色無容受。又無所轉上。是故 T2216_.59.0186b26: 白黄赤青黒次第。云有容有上之義也 又 T2216_.59.0186b27: 白是等者。此就或説示其次第。謂以信進念 T2216_.59.0186b28: 定慧。如次配白黄赤青黒也 復次白是 T2216_.59.0186b29: 等者。同就或説尚明次第。旨趣未詳。今私 T2216_.59.0186c01: 案之。蓋是約曼荼羅示所由歟。謂白色如 T2216_.59.0186c02: 來部者。中胎院遍知院文殊院也。黄色蓮華 T2216_.59.0186c03: 部者。觀音院地藏院也。赤色金剛部者。金剛 T2216_.59.0186c04: 手院除蓋障院也。青色成辨諸事者。持明院。 T2216_.59.0186c05: 謂由不動降三二尊。名成辨諸事之明王也。 T2216_.59.0186c06: 出生隨類之形者。虚空藏院。虚空之中具含 T2216_.59.0186c07: 萬像而成隨類徳也。黒色奉教忿怒等者釋 T2216_.59.0186c08: 迦院。謂是北方入涅槃色隨類攝召教主故 T2216_.59.0186c09: 也。此院多有忿怒奉教等尊。皆同主攝召之 T2216_.59.0186c10: 徳也。問。白黄赤青黒又可配五佛乎。答。帖 T2216_.59.0186c11: 決第十五云。問。五色有二次第。義釋出之。 T2216_.59.0186c12: 爾者其受染色次第。亦即當五佛次第歟。
T2216_.59.0186c16: 流各別。且依一傳。則以白黄赤青黒次第
T2216_.59.0186c19: 傍説。經及釋中幷金剛頂等。多云白赤黄 T2216_.59.0186c20: 青黒也。或云。白黄赤青黒。此約世間受染
T2216_.59.0186c23: 之。問。經文釋文其證分明。何不爲正。今取 T2216_.59.0186c24: 亦説。答。位品釋云。五行者即是白黄赤緑黒 T2216_.59.0186c25: 次第也。五寶謂五色也。白間錯是戒品也。黄 T2216_.59.0186c26: 是信。赤是進。緑是進。黒是慧也。上釋云。初 T2216_.59.0186c27: 白次赤次黄。今以此釋爲定。前釋非也。吾 T2216_.59.0186c28: 今依此文爲定。輒爾徴詰。咎在爾處。問。若 T2216_.59.0186c29: 爾唯有四根闕念根義相違多少。答。凡修 T2216_.59.0187a01: 行門以戒爲大綱。若無戒品定慧難成故。 T2216_.59.0187a02: 今引文正爲行門。以戒爲綱。牽發五根。此 T2216_.59.0187a03: 義倣之。若疑念根無所屬者。當知信根攝 T2216_.59.0187a04: 得念根在信中。其義應知。問。何故諸文多 T2216_.59.0187a05: 爲五根。答。彼諸文者。約開爲五。今意合之 T2216_.59.0187a06: 爲四。添戒爲五○問。此文尚然。若爾經文 T2216_.59.0187a07: 釋文有多少説。皆爲徒設。答。彼亦非無來 T2216_.59.0187a08: 由。而爲妨慢法。多用散漫之説。故今依此 T2216_.59.0187a09: 位品及曼荼羅圖樣作此釋。得意在人。不
T2216_.59.0187a12: 可用何説耶。答。此有兩説。一祕密位品釋。 T2216_.59.0187a13: 明判云前釋非也。是故可用白黄赤青黒之 T2216_.59.0187a14: 次第。慈氏軌下云。第三院最外。白黄赤青黒
T2216_.59.0187a19: 用白赤黄青黒之次第。瞿醯經中云。其五色
T2216_.59.0187a22: 也。問。有兩説者。此釋爲定前釋非也之釋 T2216_.59.0187a23: 難思如何。答。若偏爲非義者。當段經説豈 T2216_.59.0187a24: 徒用彼次第乎。但至此釋爲定之文者。例
T2216_.59.0187b01: 法界不思議色等者。五大是諸佛自證法 T2216_.59.0187b02: 界也。此處備法爾眞色故。云法界色。聲字 T2216_.59.0187b03: 義云。如是法爾隨縁ノ種種ノ色等能造所造云 T2216_.59.0187b04: 何。能生則五大五色。所生則三種世間。此是
T2216_.59.0187b07: 一切法。現此自在神變之相○如是妙相。亦 T2216_.59.0187b08: 非妄計所執之相。是諸佛内證法性妙色以
T2216_.59.0187b11: 寂滅眞如等者。密鈔五云。疏寂滅眞言等者。 T2216_.59.0187b12: 寂滅者一切諸法本來不生之義。本不生義 T2216_.59.0187b13: 者阿字之體也。此阿字通與一切眞言而爲 T2216_.59.0187b14: 體故。既觸處皆是阿字故。云寂滅眞言中
T2216_.59.0187b17: 無形之理以。名寂滅眞如。謂色相有二種。 T2216_.59.0187b18: 眞妄假實是也。妄假之色永寂。眞實之色獨 T2216_.59.0187b19: 存。故云寂滅眞如也。當在何次者。釋論第
T2216_.59.0187b22: 滅有何次。今宗此雖存色相立前後。而約 T2216_.59.0187b23: 本有倶時圓滿。故云當在何次也
T2216_.59.0187b26: 祕密蓮華藏者。中台八葉也 次造第一重 T2216_.59.0187b27: 等者。三種悉地儀軌云。中尊大日是法身。祕 T2216_.59.0187b28: 密主金剛慧印是般若。觀自在持蓮華印是 T2216_.59.0187b29: 解脱。則身密法身徳。口密是般若徳。意密是 T2216_.59.0187c01: 解脱徳也。因般若故得解脱。解脱因般若。 T2216_.59.0187c02: 此二依法身之體。不即不離。闕一不得。猶
T2216_.59.0187c05: 即大日如來部眷屬。右邊一點。即觀自在蓮 T2216_.59.0187c06: 華部眷屬。左邊一點。即執金剛金剛部眷屬。
T2216_.59.0187c09: 上鈔。覺超僧都東曼荼羅鈔別卷云。問。何故 T2216_.59.0187c10: 初重有四會耶。答。遍知佛部表法身。觀音 T2216_.59.0187c11: 薄華部表解脱。金剛手金剛部表般若。是伊 T2216_.59.0187c12: 字三點眷屬也。二明王爲如來使者。親承佛 T2216_.59.0187c13: 教勅。故別在教主大日如來前。或可云初重
T2216_.59.0187c18: 如摩醯首羅而上三目。乃得成伊三點。若 T2216_.59.0187c19: 別亦不成伊。我亦如是。解脱之法亦非涅 T2216_.59.0187c20: 槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅 T2216_.59.0187c21: 槃。三法各異。亦非涅槃。我今安住如是三
T2216_.59.0187c25: 横竪斷絶相離。借此況彼。横如烈火。竪如 T2216_.59.0187c26: 點水。各不相續。不横不同烈火。不竪不同 T2216_.59.0187c27: 點水。應如此方草下字相細畫相連是新伊 T2216_.59.0187c28: 相。舊伊可譬昔教三徳。法身本有。般若修 T2216_.59.0187c29: 成。入無餘已方是解脱無復身智。如竪 T2216_.59.0188a01: 點水縱而相離。又約身約智分得有餘解 T2216_.59.0188a02: 脱。横一時有三法各異。如横烈火各不相 T2216_.59.0188a03: 關。新伊者譬今教三徳。法身即照亦即自在。 T2216_.59.0188a04: 名一爲三。三無別體故不是横。非前非後 T2216_.59.0188a05: 故是非縱。一即三如大點三即一如細畫。 T2216_.59.0188a06: 而三而一。而一而三。不可一三説。不可一 T2216_.59.0188a07: 三思。故名不可思議。不可思議者。即非三非
T2216_.59.0188a10: 般若。所證生法二空眞如。名如來身。由智 T2216_.59.0188a11: 證理。離諸障染。不爲染縛名爲解脱。言 T2216_.59.0188a12: 伊字者。據西方説。彼國伊字兩點在上。一 T2216_.59.0188a13: 點居下。下點喩理。是所依故。上二喩於般
T2216_.59.0188a16: 義集所出兩點在下。今疏所云第一重三 T2216_.59.0188a17: 點眷屬圖位。相類于此字形。面上三目之 T2216_.59.0188a18: 喩又此例也。又以三部相配法身般若解 T2216_.59.0188a19: 脱三點。則有兩説。如別鈔之 T2216_.59.0188a20: 次造第二重等者。密鈔五云。謂文殊除蓋障 T2216_.59.0188a21: 地藏虚空藏四菩薩。此是大眷屬○言次及
T2216_.59.0188a24: 前後説相不一途也。住心品縁起列衆八葉 T2216_.59.0188a25: 院四行菩薩灌頂瓶加持四菩薩壇第二重四 T2216_.59.0188a26: 菩薩。互以有同異。彼縁起列衆四大菩薩之 T2216_.59.0188a27: 中。文殊除蓋二菩薩。取之除普賢慈氏。替 T2216_.59.0188a28: 地藏空藏。而開第二重四院。旨趣未詳。東 T2216_.59.0188a29: 曼荼羅鈔別卷云。遍知法身。文殊般若。釋迦 T2216_.59.0188b01: 解脱也。若依此義。文殊會中四菩薩。可對 T2216_.59.0188b02: 般若四門。地藏名似有門。除障名似空門。虚 T2216_.59.0188b03: 空藏名似空有門。文殊名不違非有非空
T2216_.59.0188b06: 問。何以得知有主伴耶。答。義釋明第二 T2216_.59.0188b07: 重云。文殊一會凡四菩薩。又云。虚空藏菩
T2216_.59.0188b14: 此是料簡猶以難思。第一釋縁起列衆四菩 T2216_.59.0188b15: 薩云。此四菩薩即是佛身四徳。有所偏闕。
T2216_.59.0188b18: 但表文殊會。則是且標初一攝取自餘。必 T2216_.59.0188b19: 非主伴義。也 均調正直等者。瞿醯經中云。 T2216_.59.0188b20: 從東北角而下彩色。極令端直。右繞而布。 T2216_.59.0188b21: 勿令隔斷。其色界道。若有麁細。或復斷絶
T2216_.59.0188b25: 身疾病。是故漬線之時。須良久令粉汁潤
T2216_.59.0188b28: 粉。先下白粉。次赤粉次黄粉次緑粉最後黒 T2216_.59.0188b29: 粉。此下粉次第恒以爲式。下粉不得蓋著 T2216_.59.0188c01: 界道。所下粉亦不得麁細下不勻。或復曲
T2216_.59.0188c07: 第三外院。唯用白色而作界道。其著食院
T2216_.59.0188c10: 歟如何。答。具支灌頂第四。引當段文云。私 T2216_.59.0188c11: 謂準此釋文。絣定之後。先畫中台諸尊。便
T2216_.59.0188c16: 二重。而今文尊像建立界道安布。皆第一重 T2216_.59.0188c17: 第二重次第圖畫。太似相違如何。答。持誦 T2216_.59.0188c18: 不同第二云。私云。圖尊文云。第一重竟至第 T2216_.59.0188c19: 三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及圖 T2216_.59.0188c20: 尊文。同此意也。故此建立界道之文。爛脱
T2216_.59.0188c23: 重一切世天眷屬。私云。圖尊文云。第一重至 T2216_.59.0188c24: 第三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及 T2216_.59.0188c25: 圖尊。同此意也。故此建立界道之文。爛脱
T2216_.59.0188c28: 一邊。何強會同之乎。中臺第一妙覺位。第 T2216_.59.0188c29: 二重十地位。第三重地前位也。不超次第。 T2216_.59.0189a01: 從内出外。是又應其一箇建立。當段約此 T2216_.59.0189a02: 意歟
T2216_.59.0189a05: 色前後之所由也 五種根力者。密鈔五云。 T2216_.59.0189a06: 疏五種根力者。即信精進念定慧也○此五 T2216_.59.0189a07: 通能生起出世間法而爲増上。故名爲根。 T2216_.59.0189a08: 復此五法増長名力。所謂魔梵惑等不能屈 T2216_.59.0189a09: 伏。故復能損減不信等障。故如智論云。能
T2216_.59.0189a12: 五名根者有二義。一者生長義。能生長衆 T2216_.59.0189a13: 善。如世樹根等。二不可傾動義。如樹生根 T2216_.59.0189a14: 堅固不可傾動也。第五五力者。即前信等五 T2216_.59.0189a15: 也。此五名力者有二義。一者能破壞摧伏 T2216_.59.0189a16: 他故。一切煩惱也。二者不可屈伏故。如 T2216_.59.0189a17: 強健人有力難屈伏也。問。此與五根體既 T2216_.59.0189a18: 無別。何以前名根此名力。答。前是下品。可 T2216_.59.0189a19: 屈伏故名根。此是上品。不可屈伏故名力
T2216_.59.0189a22: 深等者。釋三重院界道増減之所由也 世 T2216_.59.0189a23: 尊俯同等者。釋第三院。第三重佛法初入 T2216_.59.0189a24: 門故。爲淨菩提心位。此位越百六十心垢。 T2216_.59.0189a25: 而成淨白菩提。故唯用白色爲界也 第
T2216_.59.0189a28: 方便萬徳開敷。是爲黄色。是故白上更加 T2216_.59.0189a29: 赤黄色也 入重玄門等者。密鈔第六云。疏 T2216_.59.0189b01: 爾時即入重玄等者。謂此第二院。唯是諸菩 T2216_.59.0189b02: 薩大悲上求下化之位。若以赤色勤勇心中 T2216_.59.0189b03: 進修萬行。至第八地住於法愛貪著寂滅。 T2216_.59.0189b04: 爾時十方諸佛。以七事勸從此發起離著 T2216_.59.0189b05: 之心。得度菩提心難處。即是第一重玄門。 T2216_.59.0189b06: 又以黄色入如來念處。萬徳開敷。是第二 T2216_.59.0189b07: 重玄門。菩薩入此第二重曼荼羅時。以赤
T2216_.59.0189b10: 位爲初劫。從初地乃至第七地爲第二劫。 T2216_.59.0189b11: 從第八地至第十地爲第三劫。第一重以 T2216_.59.0189b12: 上是妙覺位也。於第三劫之中。更復開二種 T2216_.59.0189b13: 三昧道。一八地三昧道。二一生補處三昧道。 T2216_.59.0189b14: 今赤色者當八地三昧。黄色者當一生補處 T2216_.59.0189b15: 三昧。此是二種三昧。其義甚深。難測故云 T2216_.59.0189b16: 玄。有二重玄故云重玄門也。凡重玄門名
T2216_.59.0189b19: 證極。玄理究竟名爲一玄。從等覺位却漸
T2216_.59.0189b22: 故。與常途解釋異也。又智證三部曼荼云。
T2216_.59.0189b25: 深威儀法故云重玄。重修重學如來深行
T2216_.59.0189b28: 者。密鈔六云。言居寂光上者。謂第三重曼荼 T2216_.59.0189b29: 羅。釋迦爲主名釋迦曼荼羅。釋迦此云能 T2216_.59.0189c01: 寂。其曼荼羅。唯以白色爲界色即光也。今 T2216_.59.0189c02: 第二重曼荼羅。在第三院能寂白光之上。故 T2216_.59.0189c03: 名居寂光上。言乃至至不識一人者。謂此 T2216_.59.0189c04: 第二院皆是位極。諸大菩薩其數無量。已近 T2216_.59.0189c05: 中臺三點眷屬。猶如靈山從地踊出諸大菩 T2216_.59.0189c06: 薩。是故至如彌勒等。迹居補處。尚居因
T2216_.59.0189c09: 也。住心品疏。釋菩提心相貎句云。行人爲 T2216_.59.0189c10: 此寂光所照。無量知見。自然開發如蓮華 T2216_.59.0189c11: 敷。故云無量智成就。即是毘盧遮那心佛現
T2216_.59.0189c14: 已 迹居補處等者。謂以法華從地涌出之 T2216_.59.0189c15: 因縁。配屬第二重曼荼羅也。第二明初入 T2216_.59.0189c16: 眞言門功徳中云。行者得此心時。即知釋 T2216_.59.0189c17: 迦牟尼淨土不毀。乃至修對治道者。雖迹 T2216_.59.0189c18: 隣補處。然不識一人。是故此事名爲祕密
T2216_.59.0189c21: 在第二重。當經所説本地法身之佛。超八 T2216_.59.0189c22: 葉絶方處。勝劣位懸。然如他門先徳。則兩 T2216_.59.0189c23: 經本地混同判釋之。恐違此等釋義。細心 T2216_.59.0189c24: 研究之 T2216_.59.0189c25: 一 智證疑問 T2216_.59.0189c26: 些些疑文云。黄是如來念處萬徳開敷○近 T2216_.59.0189c27: 居補處猶故不識一人。重玄門出瓔珞經 T2216_.59.0189c28: 義屬權教。今引之何寂光土者。非重玄門 T2216_.59.0189c29: 之所及處。而何此文説權教事。又約文意 T2216_.59.0190a01: 爲重玄門即寂光土。若重玄門非寂光者。 T2216_.59.0190a02: 何得萬徳開敷。又近居者不識一人者。久 T2216_.59.0190a03: 居之人知否。此條與前隣次。又慈氏在八 T2216_.59.0190a04: 佛内。何不識彼一人乎。涌出菩薩。在此海
T2216_.59.0190a07: 人。重玄門其義如何。又彌勒居八葉東北隅 T2216_.59.0190a08: 也。第二重此向外也。何故不識。又第二重
T2216_.59.0190a12: 達無始無明源底。邊際智滿名爲等覺。即成 T2216_.59.0190a13: 圓門。遍應法界名入重玄。不同別教教道
T2216_.59.0190a16: 分滿故。些些疑文云。五十二位中。以何位 T2216_.59.0190a17: 爲常寂光土。或云。妙覺爲滿寂光。初住地有
T2216_.59.0190a21: 足會釋也。又於彌勒則有重重。今言不 T2216_.59.0190a22: 識一人者。非八葉院慈氏。是法華會上彌勒 T2216_.59.0190a23: 也。不識一人者。正是經説。何就此釋可作 T2216_.59.0190a24: 疑乎。第二十云。又觀音文殊普賢彌勒。已在 T2216_.59.0190a25: 八葉中即大日如來大法身也。爲度人故。 T2216_.59.0190a26: 漸出于外故。次圖中復有文殊觀音等。以
T2216_.59.0190a29: 概之執也。又第二明入眞言門功徳中。與
T2216_.59.0190b05: 意密無盡加持者。三無盡莊嚴藏之身也。次 T2216_.59.0190b06: 上釋青色曰。以加持方便。普現大悲曼荼
T2216_.59.0190b09: 依。釋云。本初即是壽量義。世所依者。如一
T2216_.59.0190b12: 本地之身同異。自他門義具如別鈔 是如 T2216_.59.0190b13: 來祕藏等者。經第二云。不共一切聲聞縁 T2216_.59.0190b14: 覺。亦非普爲一切衆生。第七云。此經是法
T2216_.59.0190b17: 最可也 又入此深玄等者。釋中胎藏第一 T2216_.59.0190b18: 院。謂雖倶具五色。而第一院約竪存五色 T2216_.59.0190b19: 之淺深。中胎藏約横成平等法界也。問。釋 T2216_.59.0190b20: 中胎藏之中。何不釋青色乎。答。青色與第 T2216_.59.0190b21: 一重其義不異。黒色則有不同。第一院竪 T2216_.59.0190b22: 以如來妙極之境爲黒。中胎藏横。以五色 T2216_.59.0190b23: 同一之色爲黒。是故唯釋黒色而不論青 T2216_.59.0190b24: 色也。光云。又入此深玄色下。只明中胎藏 T2216_.59.0190b25: 耳 而諸衆生等者。此因引前經文。釋衆趣 T2216_.59.0190b26: 同歸之義也 有漸入等者。智證疏鈔云。私 T2216_.59.0190b27: 案。小乘中有現般人及超中二果。超前三果 T2216_.59.0190b28: 人。幷全超半超遍沒三人。所言遍沒。當大 T2216_.59.0190b29: 乘漸次入位經歴之義也。小乘已有超昇之 T2216_.59.0190c01: 者。何故大乘無其人乎。下圖末云。有漸入
T2216_.59.0190c06: 言行者中有此之不同。若小大漸頓顯密相
T2216_.59.0190c12: 經衆軌異説。不遑毛擧。二謂漸超者。是 T2216_.59.0190c13: 從顯入密之人也。頓入則獨眞言門行者也。 T2216_.59.0190c14: 密鈔六云。有漸入者。亦如彼乘羊。有超昇 T2216_.59.0190c15: 者。喩如乘馬。有頓入者。猶得神通。雖所
T2216_.59.0190c18: 提心義第一云。義釋釋入曼荼羅云。有漸
T2216_.59.0190c21: 院世天二乘爲菩提心因。第二第三爲大悲 T2216_.59.0190c22: 句。中台爲方便句之義。是次第入者也。有 T2216_.59.0190c23: 行者心中以中臺爲菩提心。瑜伽相應隨分 T2216_.59.0190c24: 成就。此心華臺爲中台。其外八葉隨佛列 T2216_.59.0190c25: 布。從心以上爲第一院。從心以下至臍爲 T2216_.59.0190c26: 第二院。從臍以下爲第三院。諸尊形色宛然 T2216_.59.0190c27: 身中之義。是超入者也。又云。若就情機而 T2216_.59.0190c28: 説。則三壇從深至淺。乃至世天眞言義淺。 T2216_.59.0190c29: 但是應身教道方便未究竟也。若開實性。 T2216_.59.0191a01: 即世天眞言與大日何異耶者。是不定入者 T2216_.59.0191a02: 也○情機不同行相名異。或有有情。但著世 T2216_.59.0191a03: 樂不樂出世。佛赴情樂。説人天中息災増 T2216_.59.0191a04: 益等法。有情得益。雖復歸命。未心出世。漸 T2216_.59.0191a05: 次引導令知勝道。終至中台。至中台時始 T2216_.59.0191a06: 觀心蓮。是名次第入者也。若有衆生。於其 T2216_.59.0191a07: 中間。正因開發頓入中台。入中台時亦觀 T2216_.59.0191a08: 心蓮。是名不定入者也。問。何以得知。答。義 T2216_.59.0191a09: 釋云。或久或近。無非毒鼓因縁。故經云皆 T2216_.59.0191a10: 同一味所謂如來解脱味也。此中或久是次 T2216_.59.0191a11: 第入。或近是不定入。若五種三昧。皆開心實
T2216_.59.0191a14: 前義 一切内深玄者。内即入義。一切諸 T2216_.59.0191a15: 色。皆歸入深玄色故也。或又一切衆生歸 T2216_.59.0191a16: 入此處。故云一切内深玄也
T2216_.59.0191a22: T2216_.59.0191a23: T2216_.59.0191a24: T2216_.59.0191a25: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0191a26: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0191b01: 幟等二句。答門旗形量。次廂衞亦如是一句。 T2216_.59.0191b02: 答門廂形量。後華臺十六節等五句。答諸門 T2216_.59.0191b03: 法度形量。但至解釋前後相雜。學者得意。 T2216_.59.0191b04: 可分配之 漫荼羅夾門等者。釋建立門 T2216_.59.0191b05: 幖幟等二句 二標相距等者。二幖相去。間 T2216_.59.0191b06: 量與中胎齊。距石山點本注云。居旅反。至
T2216_.59.0191b13: 之段。云所以外門幖相長短廣狹之量皆與
T2216_.59.0191b16: 限第三歟。外門幖相者。外門幖相可訓之。
T2216_.59.0191b22: 院之中但明第三院門標。是何意乎。答。下釋 T2216_.59.0191b23: 云。若不能爾者。其第三院。必應具依此法。
T2216_.59.0191b26: 藏者。此總齊中胎量。將別等華臺量如何。 T2216_.59.0191b27: 答。釋相未詳。雖然以義推之。齊華臺量。 T2216_.59.0191b28: 所以者何依瞿醯意。門量九分而取中央 T2216_.59.0191b29: 一分。然四重壇量。以半減率法通計之。且 T2216_.59.0191c01: 準卷第五。假令中胎八尺。則第一重四尺徑 T2216_.59.0191c02: 一丈六尺。第二重二尺徑二丈。第三重一尺 T2216_.59.0191c03: 徑二丈二尺也。但第三重。一尺之内五分界
T2216_.59.0191c06: 餘。當門在處竪橛也。三重其間各二寸四
T2216_.59.0191c14: 兩方共成四尺六寸餘也。應知。門幖廂衞 T2216_.59.0191c15: 量與華臺量等故。云量同中胎藏。若欲謂
T2216_.59.0191c18: 所以外門幖相長短廣狹之量。皆與中胎正 T2216_.59.0191c19: 等者。明如來一一法門。皆與法界相稱。乃
T2216_.59.0191c22: 量乎。又第三重一尺之内分爲四道。其行道 T2216_.59.0191c23: 處尺量二寸餘也。爭於其間可往來乎。是 T2216_.59.0191c24: 以阿闍梨第五具説示之。學者得意而宜作 T2216_.59.0191c25: 之 横括者。帖決第十五云。師曰括者桁也
T2216_.59.0191c28: 師曰其形是也。其 T2216_.59.0191c29: [IMAGE]色不云之。可意 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |