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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0110a01: T1545_.27.0110a02: T1545_.27.0110a03: T1545_.27.0110a04: 二 T1545_.27.0110a05: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0110a06: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0110a07: 雜蘊第一中智納息第二之十四 T1545_.27.0110a08: 諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此 T1545_.27.0110a09: 心隨増耶。乃至廣説。問何故作此論。答爲 T1545_.27.0110a10: 止他宗顯正理故。謂或有執。但有一心如 T1545_.27.0110a11: 説一心相續論者彼作是説。有隨眠心無隨 T1545_.27.0110a12: 眠心。其性不異聖道現前。與煩惱相違不 T1545_.27.0110a13: 違心性。爲對治煩惱非對治心。如浣衣 T1545_.27.0110a14: 磨鏡錬金等物。與垢等相違不違衣等。聖 T1545_.27.0110a15: 道亦爾。又此身中若聖道未現在前。煩惱 T1545_.27.0110a16: 未斷故心有隨眠。聖道現前煩惱斷故心無 T1545_.27.0110a17: 隨眠。此心雖有隨眠無隨眠時異。而性是 T1545_.27.0110a18: 一。如衣鏡金等未浣磨*錬等時。名有垢 T1545_.27.0110a19: 衣等。若浣磨*錬等已。名無垢衣等。有無垢 T1545_.27.0110a20: 等時雖有異。而性無別。心亦如是。爲止 T1545_.27.0110a21: 彼執顯有隨眠心與無隨眠心其性。各異。 T1545_.27.0110a22: 或復有執。隨眠不於所縁隨増。亦不於相 T1545_.27.0110a23: 應法有隨増義。如譬喩者彼作是説。若 T1545_.27.0110a24: 隨眠於所縁隨増者於他界地及無漏法亦 T1545_.27.0110a25: 應隨増。是所縁故如自界地。若於相應法 T1545_.27.0110a26: 有隨増義者。則應未斷已斷一切時隨増。 T1545_.27.0110a27: 相應畢竟不相離故猶如自性。爲止彼執。 T1545_.27.0110a28: 顯諸隨眠於所縁相應倶有隨増義。謂於 T1545_.27.0110a29: 自界地有漏法及相應法乃至未斷恒隨増 T1545_.27.0110b01: 故。或復有執。隨眠唯於補特伽羅有隨増 T1545_.27.0110b02: 義。如犢子部彼作是説。補特伽羅名有隨 T1545_.27.0110b03: 眠及無隨眠。非心等法。補特伽羅有縛解 T1545_.27.0110b04: 故。爲止彼執顯唯心等有縛有解名有隨 T1545_.27.0110b05: 眠及無隨眠。非數取趣畢竟無故。爲止此 T1545_.27.0110b06: 等他宗及顯無顛倒理故作斯論 T1545_.27.0110b07: 諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此 T1545_.27.0110b08: 心隨増耶。答或隨増或不隨増。云何隨増。 T1545_.27.0110b09: 謂彼隨眠與此心相應未斷及縁此心。云何 T1545_.27.0110b10: 不隨増。謂彼隨眠與此心相應已斷。此中 T1545_.27.0110b11: 諸心者有五部心。謂見苦所斷心。乃至修 T1545_.27.0110b12: 所斷心隨眠者有五部隨眠謂見苦所斷隨 T1545_.27.0110b13: 眠。乃至修所斷隨眠。由二事故名有隨眠 T1545_.27.0110b14: 心。一由隨眠於此心有隨増性。二由隨 T1545_.27.0110b15: 眠於此心有同伴性。謂見苦所斷心於見 T1545_.27.0110b16: 苦所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。於 T1545_.27.0110b17: 見集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂 T1545_.27.0110b18: 隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。 T1545_.27.0110b19: 見集所斷心於見集所斷隨眠由二事。故 T1545_.27.0110b20: 名有隨眠心。於見苦所斷隨眠由一事故 T1545_.27.0110b21: 名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二事 T1545_.27.0110b22: 故非有隨眠心。見滅所斷心於見滅所斷隨 T1545_.27.0110b23: 眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷 T1545_.27.0110b24: 隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増性。於 T1545_.27.0110b25: 餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷 T1545_.27.0110b26: 心於見道所斷隨眠由二事故名有隨眠 T1545_.27.0110b27: 心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨 T1545_.27.0110b28: 眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有 T1545_.27.0110b29: 隨眠心。修所斷心於修所斷隨眠由二事故 T1545_.27.0110c01: 名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事 T1545_.27.0110c02: 故名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二 T1545_.27.0110c03: 事故非有隨眠心。復次見苦所斷心有二 T1545_.27.0110c04: 種。一遍行隨眠相應心。二非遍行隨眠相 T1545_.27.0110c05: 應心。見集所斷心亦爾。見滅所斷心有二 T1545_.27.0110c06: 種。一有漏縁隨眠相應心。二無漏縁隨眠相 T1545_.27.0110c07: 應心。見道所斷心亦爾。修所斷心有二種。 T1545_.27.0110c08: 一染汚心。二不染汚心。見苦所斷遍行隨眠 T1545_.27.0110c09: 相應心。於見苦所斷遍行隨眠由二事故 T1545_.27.0110c10: 名有隨眠心。於見苦所斷非遍行隨眠及見 T1545_.27.0110c11: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。 T1545_.27.0110c12: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠 T1545_.27.0110c13: 心。見苦所斷非遍行隨眠相應心。於見苦 T1545_.27.0110c14: 所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。 T1545_.27.0110c15: 於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有 T1545_.27.0110c16: 隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二事故 T1545_.27.0110c17: 非有隨眠心。見集所斷遍行隨眠相應心。 T1545_.27.0110c18: 於見集所斷遍行隨眠由二事故名有隨 T1545_.27.0110c19: 眠心。於見集所斷非遍行隨眠及見苦所斷 T1545_.27.0110c20: 遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増 T1545_.27.0110c21: 性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集 T1545_.27.0110c22: 所斷非遍行隨眠相應心。於見集所斷非遍 T1545_.27.0110c23: 行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集 T1545_.27.0110c24: 所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨 T1545_.27.0110c25: 増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見 T1545_.27.0110c26: 滅所斷有漏縁隨眠相應心。於見滅所斷有 T1545_.27.0110c27: 漏縁隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦 T1545_.27.0110c28: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。 T1545_.27.0111a01: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠 T1545_.27.0111a02: 心。見滅所斷無漏縁隨眠相應心。於見滅所 T1545_.27.0111a03: 斷無漏縁隨眠由二事故名有隨眠心。於 T1545_.27.0111a04: 見滅所斷有漏縁隨眠及見苦集所斷遍行隨 T1545_.27.0111a05: 眠由一事故名有隨眠心。謂隨増性。於餘 T1545_.27.0111a06: 隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷有漏 T1545_.27.0111a07: 縁隨眠相應心。於見道所斷有漏縁隨眠由 T1545_.27.0111a08: 二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨 T1545_.27.0111a09: 眠由一事故名有隨眠心。謂隨増性。於餘 T1545_.27.0111a10: 隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷無 T1545_.27.0111a11: 漏縁隨眠相應心。於見道所斷無漏縁隨眠 T1545_.27.0111a12: 由二事故名有隨眠心。於見道所斷有漏 T1545_.27.0111a13: 縁隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故 T1545_.27.0111a14: 名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二 T1545_.27.0111a15: 事故非有隨眠心。修所斷染汚心於修所斷 T1545_.27.0111a16: 隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所 T1545_.27.0111a17: 斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増 T1545_.27.0111a18: 性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所 T1545_.27.0111a19: 斷不染汚心於修所斷隨眠及見苦集所斷 T1545_.27.0111a20: 遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増 T1545_.27.0111a21: 性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。復次 T1545_.27.0111a22: 欲界見苦所斷心有十種。謂五見疑愛恚慢 T1545_.27.0111a23: 不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂 T1545_.27.0111a24: 二見疑愛恚慢不共無明相應心。見滅所斷 T1545_.27.0111a25: 心亦爾。見道所斷心有八種。謂三見疑愛恚 T1545_.27.0111a26: 慢不共無明相應心。修所斷心有五種。謂愛 T1545_.27.0111a27: 恚慢不共無明相應心及不染汚心。謂善有 T1545_.27.0111a28: 漏無覆無記。有身見相應心於有身見及彼 T1545_.27.0111b01: 相應無明由二事故名有隨眠心。於餘見 T1545_.27.0111b02: 苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事 T1545_.27.0111b03: 故名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二 T1545_.27.0111b04: 事故非有隨眠心。如是乃至見苦所斷慢 T1545_.27.0111b05: 相應心應知亦爾。見苦所斷不共無明相應 T1545_.27.0111b06: 心。於見苦所斷不共無明由二事故名有 T1545_.27.0111b07: 隨眠心。於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍 T1545_.27.0111b08: 行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増性。 T1545_.27.0111b09: 於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所 T1545_.27.0111b10: 斷心應知亦爾。見滅所斷邪見相應心。於 T1545_.27.0111b11: 見滅所斷邪見及彼相應無明由二事故名 T1545_.27.0111b12: 有隨眠心。於見滅所斷有漏縁隨眠及見苦 T1545_.27.0111b13: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。 T1545_.27.0111b14: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠 T1545_.27.0111b15: 心。見滅所斷疑相應心應知亦。爾見滅所 T1545_.27.0111b16: 斷見取相應心。於見滅所斷見取及彼相應 T1545_.27.0111b17: 無明由二事故名有隨眠心。於餘見滅所 T1545_.27.0111b18: 斷有漏縁隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由 T1545_.27.0111b19: 一事故名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠 T1545_.27.0111b20: 無二事故非有隨眠心。見滅所斷愛恚慢 T1545_.27.0111b21: 相應心應知亦爾。見滅所斷不共無明相 T1545_.27.0111b22: 應心。於見滅所斷不共無明由二事故名 T1545_.27.0111b23: 有隨眠心。於見滅所斷有漏縁隨眠及見苦 T1545_.27.0111b24: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。 T1545_.27.0111b25: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠 T1545_.27.0111b26: 心。見道所斷心應知亦爾。隨所斷愛相 T1545_.27.0111b27: 應心。於修所斷愛及彼相應無明由二事 T1545_.27.0111b28: 故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦集 T1545_.27.0111c01: 所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂 T1545_.27.0111c02: 隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。 T1545_.27.0111c03: 修所斷恚慢相應心應知亦爾。修所斷不共 T1545_.27.0111c04: 無明相應心。於修所斷不共無明由二事 T1545_.27.0111c05: 故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦 T1545_.27.0111c06: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。 T1545_.27.0111c07: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠 T1545_.27.0111c08: 心。修所斷不染汚心於修所斷隨眠及見苦 T1545_.27.0111c09: 集所。斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。 T1545_.27.0111c10: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠 T1545_.27.0111c11: 心。如説欲界。色無色界應知亦爾。是謂 T1545_.27.0111c12: 此處略毘婆沙。如是所説三界五部隨眠於 T1545_.27.0111c13: 此三界五部有隨眠心。若未斷則隨増互相 T1545_.27.0111c14: 隨順而増長故隨眠於心増縛事故。若已 T1545_.27.0111c15: 斷則不隨増不相隨順非増長故隨眠於 T1545_.27.0111c16: 心無縛事故。然未斷位心於相應所縁隨 T1545_.27.0111c17: 眠倶得建立有隨眠名。已相應者具二 T1545_.27.0111c18: 事故。縁縛心者但隨増故。若已斷位此心 T1545_.27.0111c19: 唯於相應隨眠可得建立有隨眠名。非 T1545_.27.0111c20: 彼先來縁縛心者無隨増故。相應隨眠於 T1545_.27.0111c21: 心猶有同伴性故。問何故心於相應隨眠 T1545_.27.0111c22: 已斷未斷倶得建立有隨眠名。於所縁隨 T1545_.27.0111c23: 眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷 T1545_.27.0111c24: 位耶。答前來已説心於隨眠由二事故 T1545_.27.0111c25: 名有隨眠一隨増性。二同伴性。相應隨眠若 T1545_.27.0111c26: 未斷位由二事故心於彼立有隨眠名。若已 T1545_.27.0111c27: 斷位彼於此心雖無隨増性而有同伴性 T1545_.27.0111c28: 故猶可立有隨眠名。所縁隨眠若未斷位於 T1545_.27.0112a01: 心唯有隨増性故心於彼立有隨眠名。若 T1545_.27.0112a02: 已斷位二事倶無故心於彼不復可立有 T1545_.27.0112a03: 隨眠名。問若相應隨眠於相應心若未斷位 T1545_.27.0112a04: 有隨増性及同伴性。若已斷位雖無隨増 T1545_.27.0112a05: 性而有同伴性心恒於彼名有隨眠者。 T1545_.27.0112a06: 所縁隨眠於所縁心若未斷位有隨増性 T1545_.27.0112a07: 及所縁性。若已斷位雖無隨増性而有所 T1545_.27.0112a08: 縁性。何故心於彼不恒建立有隨眠名。答 T1545_.27.0112a09: 相應隨眠於相應心極相親近衆事皆等不 T1545_.27.0112a10: 可相離如羊與皮故斷未斷恒名相有。 T1545_.27.0112a11: 所縁隨眠與所縁心非極親近衆事不等 T1545_.27.0112a12: 未嘗和合。若未斷時由隨増性可説相 T1545_.27.0112a13: 有。若已斷位極疎遠故不説相有。此中有名 T1545_.27.0112a14: 依親強立。非如立有所縁等名。尊者世友 T1545_.27.0112a15: 作如是説。相應隨眠染汚心故。所縁隨眠不 T1545_.27.0112a16: 如是故。復次相應隨眠不離心故。所縁隨 T1545_.27.0112a17: 眠不如是故。復次相應隨眠覆蔽心故。所 T1545_.27.0112a18: 縁隨眠不如是故。復次相應隨眠隨心轉 T1545_.27.0112a19: 故。所縁隨眠不如是故。復次相應隨眠擾 T1545_.27.0112a20: 亂心故。所縁隨眠不如是故。復次相應隨 T1545_.27.0112a21: 眠與相應心同一所依同一所縁同一行相 T1545_.27.0112a22: 同一果同一等流同一異熟。倶生倶住倶異 T1545_.27.0112a23: 倶滅。極親近故。所縁隨眠不如是故。大徳 T1545_.27.0112a24: 説曰。相應隨眠令相應心剛強悷。智者訶 T1545_.27.0112a25: 厭難可出離。所縁隨眠於所縁心無此事 T1545_.27.0112a26: 故。尊者妙音作如是説。相應隨眠令相 T1545_.27.0112a27: 應心發起染汚如烟焔得障礙聖果。所縁 T1545_.27.0112a28: 隨眠於所縁心無此事故。尊者覺天作如 T1545_.27.0112b01: 是説。相應隨眠令相應心於所縁境迷謬 T1545_.27.0112b02: 不了。所縁隨眠於所縁心無此事故。由如 T1545_.27.0112b03: 是等種種因縁相應隨眠斷未斷位恒令心 T1545_.27.0112b04: 得有隨眠名。所縁隨眠唯未斷位可令心 T1545_.27.0112b05: 得有隨眠名。若已斷位則不名有。設隨眠 T1545_.27.0112b06: 於心隨増此心但由彼隨眠故名有隨眠 T1545_.27.0112b07: 心耶。答或由彼非餘。或由彼及餘。云何由 T1545_.27.0112b08: 彼非餘。謂此心未斷。云何由彼及餘。謂苦 T1545_.27.0112b09: 智已生集智未生。若心見苦所斷見集。所 T1545_.27.0112b10: 斷隨眠所縁。此中由彼非餘者。謂有隨眠心 T1545_.27.0112b11: 但由彼於心隨増隨眠故名有隨眠心。非 T1545_.27.0112b12: 由餘於心不隨増隨眠故名有隨眠心。謂 T1545_.27.0112b13: 此心未斷者。若心未斷必但由彼於心隨増 T1545_.27.0112b14: 隨眠故名有隨眠心。非由餘於心不隨増 T1545_.27.0112b15: 隨眠故名有隨眠心。有説。此文應作是説。 T1545_.27.0112b16: 謂具縛者諸染汚心。彼不應作是説。以具 T1545_.27.0112b17: 縛者不具縛者有染汚心無染汚心皆可爾 T1545_.27.0112b18: 故。但應作是説。謂此心未斷諸未斷心名 T1545_.27.0112b19: 有隨眠。但由於心隨増隨眠非由餘故。由 T1545_.27.0112b20: 彼及餘者。謂有隨眠心由彼於心隨増隨 T1545_.27.0112b21: 眠故名有隨眠心。及由餘於心不隨増隨 T1545_.27.0112b22: 眠故名有隨眠心。謂苦智已生乃至廣説者。 T1545_.27.0112b23: 見苦所斷有隨眠心。爾時由彼見集所斷。 T1545_.27.0112b24: 於心隨増遍行隨眠故名有隨眠心。及由 T1545_.27.0112b25: 餘見苦所斷。於心不隨増相應隨眠故名 T1545_.27.0112b26: 有隨眠心。如是即説見苦所斷心。於此位 T1545_.27.0112b27: 中由彼他部於心隨増隨眠故。及由餘自 T1545_.27.0112b28: 部於心不隨増隨眠故名有隨眠心。問何 T1545_.27.0112c01: 故此中他部隨眠名彼。自部隨眠名餘。答 T1545_.27.0112c02: 以先問言設隨眠於心隨増此心但由彼隨 T1545_.27.0112c03: 眠故名有隨眠心耶。故今答言見苦所斷心 T1545_.27.0112c04: 於此位中非但由彼見集所斷於此心隨 T1545_.27.0112c05: 増遍行隨眠故名有隨眠心。亦由餘見苦所 T1545_.27.0112c06: 斷。於此心不隨増相應隨眠故。名有隨 T1545_.27.0112c07: 眠心。如是即説正所問者名彼。非正所問者 T1545_.27.0112c08: 名餘。他部隨眠爾時未斷。由隨増故是正 T1545_.27.0112c09: 所問。自部隨眠爾時已斷。不隨増故非正 T1545_.27.0112c10: 所問。有説。自部隨眠爾時轉至異前位故 T1545_.27.0112c11: 説之爲餘。謂前未斷今已斷故。有説。自部 T1545_.27.0112c12: 隨眠先得自在隨欲所作。今已斷故不得 T1545_.27.0112c13: 自在。無所能作故説爲餘。有説。自部隨眠 T1545_.27.0112c14: 本來成就。今不成就故説爲餘。有説。自 T1545_.27.0112c15: 部隨眠今爲聖道究竟斷滅異昔來故説 T1545_.27.0112c16: 之爲餘。有説。自部隨眠已爲聖道簡別頓 T1545_.27.0112c17: 斷。不同昔來與餘四部同時漸斷故説爲 T1545_.27.0112c18: 餘。問修所斷心亦有此義。謂斷一品乃至 T1545_.27.0112c19: 八品已斷染心。由彼未斷及餘已斷名有 T1545_.27.0112c20: 隨眠。何故不説。答是作論者意欲爾故。乃 T1545_.27.0112c21: 至廣説。復次應説而不説者。當知此義有 T1545_.27.0112c22: 餘。復次若異部爲彼異部爲餘者。此中説 T1545_.27.0112c23: 之修所斷心。雖有此義而自部爲彼自部 T1545_.27.0112c24: 爲餘故此不説。復次此中但説斷已畢竟 T1545_.27.0112c25: 不復退者修所斷心。雖有此義而彼斷已。 T1545_.27.0112c26: 或有復退故不説之 T1545_.27.0112c27: 問諸隨眠云何於所縁隨増云何於相應隨 T1545_.27.0112c28: 増耶。西方諸師作如是説。爲繋縛性故。 T1545_.27.0113a01: 於所縁隨増。爲同伴性故。於相應隨増。迦 T1545_.27.0113a02: 濕彌羅國諸論師言。於所縁境各別行相隨 T1545_.27.0113a03: 執増益故。名於所縁隨増。於相應法令 T1545_.27.0113a04: 同自過隨順増益故。名於相應隨増。有餘 T1545_.27.0113a05: 師説。諸隨眠於所縁隨増如於相應。於相 T1545_.27.0113a06: 應隨増如於所縁。問若爾品類足論當云何 T1545_.27.0113a07: 通。如説。云何欲貪隨眠隨増。謂可愛可樂可 T1545_.27.0113a08: 憙可意。彼於相應無能縁義。云何亦説有 T1545_.27.0113a09: 可愛等。答彼顯貪相。謂欲貪隨眠有可愛 T1545_.27.0113a10: 等相故作是説。不顯所縁相應異相。尊者 T1545_.27.0113a11: 世友作如是説。由四事故説諸隨眠有隨 T1545_.27.0113a12: 増義。一墮惡意故。如大衆中一人造惡令 T1545_.27.0113a13: 彼多人皆墮惡意。如是於一相應品中起 T1545_.27.0113a14: 一隨眠。即令此品心心所法皆墮惡意。二 T1545_.27.0113a15: 如火熱故。如置熱鐵小水器中。其器及水 T1545_.27.0113a16: 無不皆熱。如是於一心品法中起一煩惱。 T1545_.27.0113a17: 即令一切心心所法皆成熱惱。三如烟等 T1545_.27.0113a18: 故。如烟塵垢所著衣服皆成穢惡。如是心 T1545_.27.0113a19: 品有一隨眠皆成染汚。四可毀厭故。如僧 T1545_.27.0113a20: 衆中有一犯罪衆皆受責。如是心品有一 T1545_.27.0113a21: 隨眠皆可毀厭如於相應。有此四事説名 T1545_.27.0113a22: 隨増。於所縁境亦増此四故名隨増。謂若 T1545_.27.0113a23: 所縁増長此四即説煩惱於彼隨増。問過去 T1545_.27.0113a24: 未來隨眠亦隨増不。答彼亦隨増。若彼隨眠 T1545_.27.0113a25: 不隨増者。不染汚心現在前位應無隨眠。 T1545_.27.0113a26: 便違經説。如説。佛告結鬘母言。嬰孩小兒 T1545_.27.0113a27: 仰腹而臥。尚不能了欲境勝劣。況復能起 T1545_.27.0113a28: 欲貪纒心。然被欲貪隨眠繋縛。問過去未來 T1545_.27.0113a29: 既無作用。云何可説隨眠隨増。答彼能起。 T1545_.27.0113b01: 得現在前故。如火不現而能起烟。尊者妙 T1545_.27.0113b02: 音作如是説。彼雖無有取境作用。而於所 T1545_.27.0113b03: 縁及相應法有如現在繋縛功能故。彼隨 T1545_.27.0113b04: 眠有隨増義。尊者設摩達多説曰。由五事 T1545_.27.0113b05: 故可説過去未來隨眠有隨増義。一者彼因 T1545_.27.0113b06: 未盡故。二者彼得未斷故。三者未轉彼所 T1545_.27.0113b07: 依故。四者未了彼所縁故。五者未得彼對 T1545_.27.0113b08: 治故。諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠 T1545_.27.0113b09: 於此心當斷耶。答或當斷或不當斷。云何 T1545_.27.0113b10: 當斷。謂彼隨眠縁此心。云何不當斷。謂彼 T1545_.27.0113b11: 隨眠與此心相應。此中顯示隨眠於所縁 T1545_.27.0113b12: 境可説當斷非於相應。謂於所縁。可制 T1545_.27.0113b13: 煩惱令不現起造諸過失。非於相應可 T1545_.27.0113b14: 制煩惱令不復與心等相應故。於所縁 T1545_.27.0113b15: 可説當斷非於相應。有説。此文應作是 T1545_.27.0113b16: 説。云何當斷。謂彼隨眠縁此心未斷。云何 T1545_.27.0113b17: 不當斷。謂彼隨眠縁此心已斷及與此心相 T1545_.27.0113b18: 應。彼説非理。所以者何。前問諸心由隨眠 T1545_.27.0113b19: 故名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷不。今 T1545_.27.0113b20: 但應説。云何當斷。謂彼隨眠縁此心於義 T1545_.27.0113b21: 已足。何須更説未斷。若彼已斷心不由彼 T1545_.27.0113b22: 名有隨眠。便非所問。是故不須更説未斷。 T1545_.27.0113b23: 又縁此心已斷及言理不應説縁心隨眠。 T1545_.27.0113b24: 若已斷者便非所問故。但應説。云何不當 T1545_.27.0113b25: 斷。謂彼隨眠與此心相應其義已足。然此中 T1545_.27.0113b26: 説諸隨眠於所縁可斷非於相應者。依心 T1545_.27.0113b27: 名有隨眠義説。不依隨増義説。以隨増義 T1545_.27.0113b28: 倶可斷故 T1545_.27.0113b29: 諸隨眠因何當斷。答因所縁前所顯義今 T1545_.27.0113c01: 現其文。謂諸隨眠由對治力令彼於境不 T1545_.27.0113c02: 復起過。可説當斷。如人制子不令復入 T1545_.27.0113c03: 酒舍婬舍博戲舍等。若令隨眠離相應法 T1545_.27.0113c04: 無有是處。是故説彼於相應法無有斷 T1545_.27.0113c05: 義 T1545_.27.0113c06: 汝説隨眠因所縁當斷耶。答如是。若爾諸 T1545_.27.0113c07: 隨眠見滅道所斷有漏縁彼隨眠因何當斷。 T1545_.27.0113c08: 若言此斷彼斷倶不應理。答見滅道所斷無 T1545_.27.0113c09: 漏縁隨眠因所縁故斷。由此斷故彼亦斷。此 T1545_.27.0113c10: 中意説。要因慧見煩惱所縁隨眠方斷。爲 T1545_.27.0113c11: 成此理。問答難通。汝説隨眠因所縁當斷 T1545_.27.0113c12: 耶者。是問前雖略説而未審定。若不審定 T1545_.27.0113c13: 他宗所許説他過失無有是處。答如是者 T1545_.27.0113c14: 是答要因慧見煩惱所縁隨眠方斷。其理決 T1545_.27.0113c15: 定。更無異趣故言如是。若爾諸隨眠見滅 T1545_.27.0113c16: 道所斷有漏縁彼隨眠因何當斷。若言此斷。 T1545_.27.0113c17: 彼斷倶不應理者。是難彼難意。言見滅道所 T1545_.27.0113c18: 斷有漏縁隨眠因何當斷。若言因慧見此 T1545_.27.0113c19: 苦集故得斷者。其理不然。見苦集時此未 T1545_.27.0113c20: 斷故。若言因慧見彼滅道故得斷者。理亦 T1545_.27.0113c21: 不然。滅道非此所縁境故。答見滅道所斷 T1545_.27.0113c22: 無漏縁隨眠因所縁故。斷由此斷故彼亦斷 T1545_.27.0113c23: 者是通。此通意言見滅道所斷有漏縁隨眠 T1545_.27.0113c24: 依止無漏縁隨眠故而得生長。見滅道時此 T1545_.27.0113c25: 無漏縁隨眠斷故。彼見滅道所斷有漏縁隨 T1545_.27.0113c26: 眠亦隨斷。如羸病人依杖而立。去杖便倒。 T1545_.27.0113c27: 此亦如是。問前定宗言要因慧見煩惱所 T1545_.27.0113c28: 縁隨眠方斷。今乃通言所縁斷故能縁隨斷。 T1545_.27.0113c29: 豈不相違。答無相違失。慧見所縁隨眠尚 T1545_.27.0114a01: 斷。況所縁斷而不斷耶。如果依樹動樹尚 T1545_.27.0114a02: 墮況樹傾倒而果不落。此亦如是。又前所 T1545_.27.0114a03: 説要因慧見煩惱所縁隨眠方斷者。不説 T1545_.27.0114a04: 要因慧見所斷煩惱所縁隨眠方斷。但説 T1545_.27.0114a05: 要因慧見所有煩惱所縁隨眠方斷故不 T1545_.27.0114a06: 相違。謂因慧見無漏縁煩惱所縁滅道故。 T1545_.27.0114a07: 見滅道所斷有漏縁隨眠亦斷。由此理趣苦 T1545_.27.0114a08: 集法忍能斷縁上遍行隨眠。修道位中滅道 T1545_.27.0114a09: 二智。能斷九地修所斷惑。有餘師説。因所 T1545_.27.0114a10: 縁故隨眠斷者。意顯煩惱所縁斷故隨眠方 T1545_.27.0114a11: 斷。爲成此理問答難通。汝説隨眠因所縁 T1545_.27.0114a12: 當斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷無 T1545_.27.0114a13: 漏縁彼隨眠因何當斷。若言此相應斷故斷 T1545_.27.0114a14: 者。其理不然。前説隨眠非於相應可説斷 T1545_.27.0114a15: 故。若言彼所縁斷故斷者。理亦不然。所縁滅 T1545_.27.0114a16: 道無諸過失不可斷故。答見滅道所斷有 T1545_.27.0114a17: 漏縁隨眠斷故此亦隨斷。問前定宗言。所縁 T1545_.27.0114a18: 斷故隨眠方斷。今説能縁煩惱斷故隨眠方 T1545_.27.0114a19: 斷。豈不相違。答無相違失。謂無漏縁隨眠 T1545_.27.0114a20: 依有漏縁隨眠而得生長。由彼任持此得 T1545_.27.0114a21: 相續故。彼斷持此亦隨斷。如樹莖等依根 T1545_.27.0114a22: 而住。若斷其根莖等隨倒。此亦如是。彼説 T1545_.27.0114a23: 非理。違前宗故。此本論文難通異故。有 T1545_.27.0114a24: 所縁斷時能縁未斷故。有能縁斷時所縁 T1545_.27.0114a25: 未斷故。或復有説。因所縁故隨眠斷者。意 T1545_.27.0114a26: 説要因有所縁道隨眠方斷。彼説非理。以 T1545_.27.0114a27: 世尊説如是八支聖道能斷過去未來現在 T1545_.27.0114a28: 衆苦。棄捨變吐盡離染滅寂靜涅槃。是故 T1545_.27.0114a29: 應説。有所縁道無所縁道倶能斷惑。又於 T1545_.27.0114b01: 後説。若難若通倶不相應故彼非理。尊者 T1545_.27.0114b02: 設摩達多説曰。由四事故諸隨眠斷。一由 T1545_.27.0114b03: 所縁斷故。如見滅道所斷有漏縁隨眠。二 T1545_.27.0114b04: 由能縁斷故。如他界縁隨眠。三由倶縁斷 T1545_.27.0114b05: 故。如見苦集所斷非遍行隨眠。四由得對 T1545_.27.0114b06: 治故。如餘隨眠隨得對治彼則隨斷。尊者 T1545_.27.0114b07: 世友作如是説。由五事故諸隨眠斷。一見 T1545_.27.0114b08: 所縁故斷。如無漏縁隨眠及縁自界遍行隨 T1545_.27.0114b09: 眠。二所縁斷故斷。如見滅道所斷有漏縁隨 T1545_.27.0114b10: 眠。三能縁斷故斷。如縁他界遍行隨眠。四倶 T1545_.27.0114b11: 縁斷故斷。如見苦集所斷不遍行隨眠。五得 T1545_.27.0114b12: 對治故斷。如修所斷隨眠 T1545_.27.0114b13: 設隨眠於心當斷。此心但由彼隨眠故名 T1545_.27.0114b14: 有隨眠心耶。答或由彼非餘。或由彼及餘。 T1545_.27.0114b15: 云何由彼非餘。謂心不染汚修所斷。云何 T1545_.27.0114b16: 由彼及餘。謂心染汚。此中不染汚者簡異染 T1545_.27.0114b17: 汚。修所斷者簡異無漏。謂有漏善心及無覆 T1545_.27.0114b18: 無記心。此心由彼者。由縁此心隨増隨眠 T1545_.27.0114b19: 故名有隨眠心。非餘者。非由相應隨眠故 T1545_.27.0114b20: 名有隨眠心。此心相應無隨眠故。染汚心 T1545_.27.0114b21: 由彼者。由縁此心隨増隨眠故名有隨眠 T1545_.27.0114b22: 心。及餘者及由餘相應隨眠故名有隨眠 T1545_.27.0114b23: 心。問何故此中所縁隨眠説彼相應隨眠説 T1545_.27.0114b24: 餘。答以先問言設隨眠於心當斷。此心但 T1545_.27.0114b25: 由彼隨眠故名有隨眠心耶。前説隨眠唯 T1545_.27.0114b26: 於所縁有當斷義非於相應是故彼言。唯 T1545_.27.0114b27: 説當斷所縁隨眠。即此隨眠是正所問故説 T1545_.27.0114b28: 爲彼。相應隨眠非正所問故説爲餘。問何 T1545_.27.0114b29: 故復作如是問答。答爲令疑者得決定故。 T1545_.27.0114c01: 謂或有疑唯當斷者。心由彼故名有隨眠。 T1545_.27.0114c02: 相應隨眠不當斷故。心不由彼名有隨眠。 T1545_.27.0114c03: 欲令此疑得決定故。顯染汚心亦由彼故 T1545_.27.0114c04: 名有隨眠。或復有疑。相應隨眠亦當可斷 T1545_.27.0114c05: 故。今復顯相應隨眠無當斷義。或復有疑 T1545_.27.0114c06: 心於隨眠名爲有者。但依隨増性故。今復 T1545_.27.0114c07: 顯示依同伴性。謂無染汚心但依隨増性 T1545_.27.0114c08: 名有隨眠。若染汚心倶依二性 T1545_.27.0114c09: 頗有隨眠斷而慧不見彼所縁耶。答應作 T1545_.27.0114c10: 四句。有隨眠斷而慧不見彼所縁。謂諸異 T1545_.27.0114c11: 生離欲界乃至無所有處染時。斷上地縁及 T1545_.27.0114c12: 無漏縁隨眠。若諸聖者現觀欲界苦集諦時。 T1545_.27.0114c13: 斷他界縁隨眠。現觀滅道諦時。斷見滅道 T1545_.27.0114c14: 所斷有漏縁隨眠。以滅道智離修所斷一切 T1545_.27.0114c15: 隨眠。有慧見彼所縁而隨眠不斷謂諸異 T1545_.27.0114c16: 生離欲界乃至無所有處染時。前後諸品所 T1545_.27.0114c17: 斷隨眠。離初靜慮乃至無所有處染時欲界 T1545_.27.0114c18: 乃至識無邊處所有他地縁隨眠。若諸聖者 T1545_.27.0114c19: 現觀色無色界苦集諦時。欲界所有他界縁 T1545_.27.0114c20: 隨眠。現觀苦諦時。見集所斷自界縁隨眠。 T1545_.27.0114c21: 見滅道所斷有漏縁隨眠及修所斷一切隨 T1545_.27.0114c22: 眠。現觀集諦時。見苦所斷自界縁隨眠見 T1545_.27.0114c23: 滅道所斷有漏縁隨眠及修所斷一切隨眠。 T1545_.27.0114c24: 以苦集智及世俗智離修所斷染時。見所 T1545_.27.0114c25: 斷有漏縁隨眠及前後品修所斷隨眠以滅 T1545_.27.0114c26: 道智離修所斷染時。無漏縁隨眠。及餘一 T1545_.27.0114c27: 切異生聖者。不斷煩惱而見煩惱所縁境 T1545_.27.0114c28: 時。一切隨眠。有隨眠斷慧亦見彼所縁。謂 T1545_.27.0114c29: 諸異生離欲界乃至無所有處染時。所有自 T1545_.27.0115a01: 地縁自品隨眠。若諸聖者現觀苦集諦時。 T1545_.27.0115a02: 見苦集所斷自界縁隨眠。現觀滅道諦時。見 T1545_.27.0115a03: 滅道所斷無漏縁隨眠。以苦集智及世俗智。 T1545_.27.0115a04: 離修所斷染時。自地自品修所斷隨眠。有隨 T1545_.27.0115a05: 眠不斷慧亦不見彼所縁。謂除前相 T1545_.27.0115a06: 頗有一刹那頃隨眠斷而慧不見彼所縁 T1545_.27.0115a07: 耶。答應作四句。然有多位。謂苦集法智忍 T1545_.27.0115a08: 及滅道法類智忍位皆有四句。苦法智忍位 T1545_.27.0115a09: 四句者。第一句。謂欲界見苦所斷他界縁隨 T1545_.27.0115a10: 眠。第二句。謂欲界見集所斷自界縁隨眠。 T1545_.27.0115a11: 見滅道所斷有漏縁隨眠。及修所斷隨眠。第 T1545_.27.0115a12: 三句。謂欲界見苦所斷自界縁隨眠。第四句。 T1545_.27.0115a13: 謂除前相。集法智忍位隨其所應四句亦 T1545_.27.0115a14: 爾。滅道法類智忍位。若先異生位中分離欲 T1545_.27.0115a15: 界染。及於上七地或分或全離者。得作四 T1545_.27.0115a16: 句。且滅法智忍位四句者。第一句。謂欲界見 T1545_.27.0115a17: 滅所斷先所未離有漏縁隨眠。第二句。謂欲 T1545_.27.0115a18: 界見滅所斷先所已離無漏縁隨眠。第三句。 T1545_.27.0115a19: 謂欲界見滅所斷先所未離無漏縁隨眠。第 T1545_.27.0115a20: 四句。謂欲界見滅所斷先所已離有漏縁隨 T1545_.27.0115a21: 眠。或除前相。滅類智忍及道法類智忍位。 T1545_.27.0115a22: 隨其所應四句亦爾。若諸異生離欲界乃至 T1545_.27.0115a23: 無所有處染時。一一無間道中皆得作四 T1545_.27.0115a24: 句。第一句。謂自品他地縁隨眠。第二句。謂前 T1545_.27.0115a25: 後品自地縁隨眠。第三句。謂自品自地縁隨 T1545_.27.0115a26: 眠。第四句。謂前後品他地縁隨眠。或除前 T1545_.27.0115a27: 相。頗有於煩惱斷得而不捨捨而不得亦 T1545_.27.0115a28: 得亦捨不得不捨耶。答有。得而不捨者。謂 T1545_.27.0115a29: 諸異生離欲界乃至無所有處染時。若諸聖 T1545_.27.0115b01: 者斷煩惱時除得果位。捨而不得者。謂諸 T1545_.27.0115b02: 異生從離染退下地沒生二定以上。上二界 T1545_.27.0115b03: 沒生欲界時。若諸聖者向中退斷。亦得亦捨 T1545_.27.0115b04: 者。謂諸異生上地沒生初定以上。若諸聖者 T1545_.27.0115b05: 練根得果。及退果時。不得不捨者。謂除前 T1545_.27.0115b06: 相 T1545_.27.0115b07: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第二十二 T1545_.27.0115b08: T1545_.27.0115b09: T1545_.27.0115b10: T1545_.27.0115b11: T1545_.27.0115b12: T1545_.27.0115b13: 三 T1545_.27.0115b14: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0115b15: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0115b16: 雜蘊第一中智納息第二之十五 T1545_.27.0115b17: 頗有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。 T1545_.27.0115b18: 答應作四句。有於隨眠滅身作證而慧不 T1545_.27.0115b19: 見彼滅。謂諸異生離欲界乃至無所有處 T1545_.27.0115b20: 染時。所有自地自品諸隨眠滅。若諸聖者苦 T1545_.27.0115b21: 現觀時。見苦所斷諸隨眠滅。集現觀時見集 T1545_.27.0115b22: 所斷諸隨眠滅。道現觀時見道所斷諸隨眠 T1545_.27.0115b23: 滅。修道位中以苦集道及世俗智隨其所應。 T1545_.27.0115b24: 離欲界乃至非想非非想處染時。所有自地 T1545_.27.0115b25: 自品修所斷諸隨眠滅。若以苦集道及世俗 T1545_.27.0115b26: 智隨其所應得果及練根成時所證已斷諸 T1545_.27.0115b27: 隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂滅現 T1545_.27.0115b28: 觀時見苦集道及修所斷諸隨眠滅。修道位 T1545_.27.0115b29: 中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染 T1545_.27.0115c01: 時。除得果位。隨現所觀已斷未斷諸隨眠 T1545_.27.0115c02: 滅。及餘一切異生聖者不證擇滅而見滅 T1545_.27.0115c03: 時。即彼所見諸隨眠滅。有於隨眠滅身作 T1545_.27.0115c04: 證慧亦見彼滅。謂滅現觀時見滅所斷諸隨 T1545_.27.0115c05: 眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想 T1545_.27.0115c06: 非非想處染時。所證所觀諸隨眠滅若以滅 T1545_.27.0115c07: 智練根成時。所證所觀諸隨眠滅。有於隨 T1545_.27.0115c08: 眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂除前 T1545_.27.0115c09: 相 T1545_.27.0115c10: 頗有一刹那頃於隨眠滅身作證而慧不 T1545_.27.0115c11: 見彼滅耶。答應作四句。謂以滅法智得 T1545_.27.0115c12: 一來果時。有於隨眠滅身作證而慧不見 T1545_.27.0115c13: 彼滅。謂爾時色無色界見所斷諸隨眠滅。有 T1545_.27.0115c14: 慧見彼滅而身不作證。謂欲界修所斷後三 T1545_.27.0115c15: 品諸隨眠滅。有於隨眠滅身作證慧亦見 T1545_.27.0115c16: 彼滅。謂欲界一切見所斷及修所斷前六品 T1545_.27.0115c17: 諸隨眠滅。有於隨眠滅身不作證慧亦不 T1545_.27.0115c18: 見彼滅。謂色無色界修所斷諸隨眠滅。如 T1545_.27.0115c19: 以滅法智得一來果時。一刹那頃有四句。 T1545_.27.0115c20: 如是以滅智預流一來或不還者轉根時。一 T1545_.27.0115c21: 刹那頃皆得作四句 T1545_.27.0115c22: 云何因境斷識。答苦智已生集智未生。若 T1545_.27.0115c23: 心見集所斷見苦所斷縁。是謂因境斷識。此 T1545_.27.0115c24: 中若識因斷境斷。自體未斷名因境斷識。 T1545_.27.0115c25: 諸有欲令遍行隨眠及彼相應倶有諸法於 T1545_.27.0115c26: 自部非遍行因者。彼作是説。苦智已生集 T1545_.27.0115c27: 智未生。若心見集所斷見苦所斷縁。此心因 T1545_.27.0115c28: 全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾 T1545_.27.0115c29: 時若心見集所斷見集滅道修所斷縁。此心 T1545_.27.0116a01: 因雖全斷而境未斷故。非因境斷識。爾時 T1545_.27.0116a02: 若心見集所斷見苦集滅道修所斷縁。此心 T1545_.27.0116a03: 因雖全斷而境有斷有未斷故。非因境斷 T1545_.27.0116a04: 識。諸有欲令遍行隨眠及彼相應倶有諸法 T1545_.27.0116a05: 亦作自部遍行因者。彼作是説。苦智已生 T1545_.27.0116a06: 集智未生。若心見集所斷見苦所斷縁。此 T1545_.27.0116a07: 心自部因雖未斷而他部因全斷境全斷。自 T1545_.27.0116a08: 體未斷故名因境斷識。爾時若心見集所斷 T1545_.27.0116a09: 見集滅道修所斷縁。此心因有斷有未斷 T1545_.27.0116a10: 境未斷故非因境斷識。爾時若心見集所斷 T1545_.27.0116a11: 見苦集滅道修所斷縁。此心因境倶有斷有 T1545_.27.0116a12: 未斷故非因境斷識。已顯因境斷識自性。次 T1545_.27.0116a13: 應顯彼隨眠隨増。問於此識有幾隨眠隨 T1545_.27.0116a14: 増耶。答十九。問一心耶。答不爾。其事云何。 T1545_.27.0116a15: 謂未離欲染。苦法智已生集法智未生。若 T1545_.27.0116a16: 心欲界見集所斷見苦所斷縁。此因境斷識。 T1545_.27.0116a17: 欲界見集所斷七隨眠隨増。四於此識相應 T1545_.27.0116a18: 所縁隨眠隨増。謂邪見見取疑無明。三於此 T1545_.27.0116a19: 識唯有所縁隨眠隨増。謂愛恚慢。已離 T1545_.27.0116a20: 欲染未離色染。苦類智已生集類智未生。 T1545_.27.0116a21: 若心色界見集所斷見苦所斷縁。此因境斷 T1545_.27.0116a22: 識。色界見集所斷六隨眠隨増。四於此識相 T1545_.27.0116a23: 應所縁隨眠隨増。如欲界説。二於此識唯 T1545_.27.0116a24: 有所縁隨眠隨増。謂愛慢。問未離欲染 T1545_.27.0116a25: 者亦可爾。何故説已離欲染耶。答此中説。 T1545_.27.0116a26: 容現行者要離下地染。上地煩惱方得現 T1545_.27.0116a27: 行故作是説。已離色染。苦類智已生集類 T1545_.27.0116a28: 智未生。若心無色界見集所斷見苦所斷縁。 T1545_.27.0116a29: 此因境斷識。無色界見集所斷六隨眠隨増。 T1545_.27.0116b01: 四於此識相應所縁隨眠隨増。二於此識 T1545_.27.0116b02: 唯有所縁隨眠隨増。如色界説。此中有誦。 T1545_.27.0116b03: 已離色染未離無色染。彼不應誦説。集類 T1545_.27.0116b04: 智未生已顯未離無色染故。問修所斷中亦 T1545_.27.0116b05: 可建立因境斷識。謂已斷上上品乃至下中 T1545_.27.0116b06: 品者。所未斷八品乃至一品心。此心縁前 T1545_.27.0116b07: 已斷一品乃至八品。前一品乃至八品因已 T1545_.27.0116b08: 斷故。亦應名爲因境斷識。何故不説。答亦 T1545_.27.0116b09: 應説而不説者。當知此義有餘。復次若異 T1545_.27.0116b10: 部識異部爲因異部爲境。而因境斷體未斷 T1545_.27.0116b11: 者。此中説之。修所斷心自部爲因自部爲 T1545_.27.0116b12: 境。雖因境斷而不説爲因境斷識。復次此 T1545_.27.0116b13: 中因者説遍行因。唯染汚故餘因不定。此中 T1545_.27.0116b14: 識者唯説隨眠相應諸心唯染汚故。由此所 T1545_.27.0116b15: 説因境斷識。唯在三界見集所斷 T1545_.27.0116b16: 問何故因後説隨眠耶。答以阿毘達磨藏 T1545_.27.0116b17: 義應以十四事覺知。謂六因四縁攝相應 T1545_.27.0116b18: 成就不成就若以如是十四事。覺知阿毘 T1545_.27.0116b19: 達磨無錯謬者。名阿毘達磨師。非但誦持 T1545_.27.0116b20: 文者。有餘師説。應以七事覺知阿毘達磨 T1545_.27.0116b21: 藏義。謂因善巧縁善巧。自相善巧。共相善巧。 T1545_.27.0116b22: 攝不攝善巧。相應不相應善巧。成就不成就 T1545_.27.0116b23: 善巧。若以如是七事覺知阿毘達磨無錯 T1545_.27.0116b24: 謬者。名阿毘達磨師。非但誦持文者。是故 T1545_.27.0116b25: 因後説諸隨眠於義無失 T1545_.27.0116b26: 大毘婆沙論雜蘊第一中補特伽羅納息 T1545_.27.0116b27: 第三之一 T1545_.27.0116b28: 一補特伽羅。於此生十二支縁起。幾過去幾 T1545_.27.0116b29: 未來幾現在。如是等章及解章義既領會已。 T1545_.27.0116c01: 次應廣釋。問何故作此論。答爲止他宗顯 T1545_.27.0116c02: 正義故謂或有執過去未來體非實有。現在 T1545_.27.0116c03: 雖有而是無爲。爲止彼宗顯過去未來體 T1545_.27.0116c04: 是實有。現在是有爲世所攝故。或復有執。 T1545_.27.0116c05: 縁起是無爲如分別論者。問彼因何故作如 T1545_.27.0116c06: 是執。答彼因經故。謂契經説。如來出世若 T1545_.27.0116c07: 不出世法住法性。佛自等覺爲他開示乃至 T1545_.27.0116c08: 廣説。故知縁起是無爲法。爲止彼宗顯示 T1545_.27.0116c09: 縁起是有爲法墮三世故。無無爲法墮在 T1545_.27.0116c10: 三世。問若縁起法非無爲者。如何會釋彼 T1545_.27.0116c11: 所引經。答經説因果決定義故。謂佛出世若 T1545_.27.0116c12: 不出世。無明決定是諸行因。諸行決定是無 T1545_.27.0116c13: 明果。如是乃至生決定是老死因。老死決 T1545_.27.0116c14: 定是生果。法住法性是決定義。非無爲義。 T1545_.27.0116c15: 經意如是。若不爾者。契經亦説。如來出世 T1545_.27.0116c16: 若不出世。法住法性色常色相。乃至識常識 T1545_.27.0116c17: 相。地常堅相乃至風常動相。喝梨徳鷄常是 T1545_.27.0116c18: 苦味。羯竹迦盧呬尼常是辛味。豈五蘊等亦 T1545_.27.0116c19: 是無爲。彼既有爲。縁起亦爾。謂五蘊等自 T1545_.27.0116c20: 相決定説如是言。縁起亦依因果決定。作 T1545_.27.0116c21: 如是説。爲止如是他宗異執顯示正理故 T1545_.27.0116c22: 作斯論 T1545_.27.0116c23: 此中論者所發論端應辯五事。一者何故唯 T1545_.27.0116c24: 説一補特伽羅。二者説何等一補特伽羅。 T1545_.27.0116c25: 三者何故唯説此生。四者説何等此生。五 T1545_.27.0116c26: 者説何等現在。何故唯説一補特伽羅者。 T1545_.27.0116c27: 爲避論文煩廣失故。若説一切補特伽羅 T1545_.27.0116c28: 論文煩廣亦爲無用。説一則知餘亦爾故。 T1545_.27.0116c29: 説何等一補特伽羅者。若有遍歴此十二 T1545_.27.0117a01: 支如陟梯蹬。是此所説。謂若過去起無明 T1545_.27.0117a02: 行。引得現在識名色六處觸受。復於現在 T1545_.27.0117a03: 起愛取有。引得未來生老死者。是此所説 T1545_.27.0117a04: 一補特伽羅。若有過去起無明行。引得現 T1545_.27.0117a05: 在識乃至受。現在不復起愛取有引得未 T1545_.27.0117a06: 來生老死者。非此所説。如智蘊説。成就八 T1545_.27.0117a07: 支名學行者。何等學者是彼所説。若有遍 T1545_.27.0117a08: 歴三摩鉢底如陟梯*蹬。是彼所説。謂若先 T1545_.27.0117a09: 入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無 T1545_.27.0117a10: 色定。次入滅盡定。出滅盡定起有漏心現 T1545_.27.0117a11: 在前者。彼中説之。若有先入有尋有伺定。 T1545_.27.0117a12: 次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡 T1545_.27.0117a13: 定。出滅盡定起無漏心現在前者。非彼所 T1545_.27.0117a14: 説。又如經説。先見女人形容端正少壯充 T1545_.27.0117a15: 悦。次復見彼衰老羸痩。次復見彼重病困 T1545_.27.0117a16: 苦。次復見彼死經一日乃至七日。次復見 T1545_.27.0117a17: 彼膖脹膿爛。次復見彼骨節分離無血肉等。 T1545_.27.0117a18: 後復見彼骸骨腐爛如鳩鴿色。若有女人 T1545_.27.0117a19: 遍經如上所説諸位。是彼經説。若不爾者 T1545_.27.0117a20: 非彼所説。此中亦爾。但説遍歴十二支者 T1545_.27.0117a21: 不説其餘。何故唯説此生者。説現在生則 T1545_.27.0117a22: 知過去未來亦爾故不説餘。説何等此生 T1545_.27.0117a23: 者。一衆同分説爲此生。説何等現在者。 T1545_.27.0117a24: 説衆同分現在。不説刹那現在及分位現 T1545_.27.0117a25: 在 T1545_.27.0117a26: 一補特伽羅於此生十二支縁起幾過去幾 T1545_.27.0117a27: 未來幾現在耶。答二過去。謂無明行。二未 T1545_.27.0117a28: 來。謂生老死。八現在。謂識名色八處觸受愛 T1545_.27.0117a29: 取有。問此十二支過去未來現在皆具。何 T1545_.27.0117b01: 故但説過去未來各有二支現在有八。答 T1545_.27.0117b02: 無慧眼者以現在因推未來果。以現在果 T1545_.27.0117b03: 推過去因。可知亦有故作是説。以現在 T1545_.27.0117b04: 因者。謂愛取有。推未來果者謂生老死。以 T1545_.27.0117b05: 現在果者。謂識名色六處觸受。推過去因 T1545_.27.0117b06: 者。謂無明行。世尊欲令無慧眼者。以現因 T1545_.27.0117b07: 果推有去來。由此即能辦所作事。過去世 T1545_.27.0117b08: 果未來世因。由此爲門亦可知有。故此論 T1545_.27.0117b09: 者但作是説。復次説有過去二支即遮生 T1545_.27.0117b10: 死本無今有執。説有未來二支即遮生死 T1545_.27.0117b11: 有已還無執。説有現在八支成立生死因 T1545_.27.0117b12: 果相續。如是如來化事已滿故作是説。復次 T1545_.27.0117b13: 説有過去二支即遮常見。説有未來二支 T1545_.27.0117b14: 即遮斷見。説有現在八支即顯中道。如是 T1545_.27.0117b15: 如來化事已滿故作是説。復次説有過去二 T1545_.27.0117b16: 支即顯生死有因。説有未來二支即顯生 T1545_.27.0117b17: 死有果。説有現在八支即顯因果相續。由 T1545_.27.0117b18: 此有情能辦所作故作是説。復次説有過 T1545_.27.0117b19: 去二支除前際愚。説有未來二支除後際 T1545_.27.0117b20: 愚。説有現在八支除中際愚。由此有情能 T1545_.27.0117b21: 辦所作故作是説。復次此中但説一生因 T1545_.27.0117b22: 果。餘生因果義准可知。故作是説 T1545_.27.0117b23: 品類足論作如是言。云何縁起法。謂一切有 T1545_.27.0117b24: 爲法。問此與彼論所説何異。答此説不了 T1545_.27.0117b25: 義。彼説是了義。此是有餘説。彼是無餘説。 T1545_.27.0117b26: 此説有密意。彼説無密意。此説有別因。彼 T1545_.27.0117b27: 説無別因。此説是世俗。彼説是勝義。此唯 T1545_.27.0117b28: 説有情數縁起法。彼通説有情數非有情數 T1545_.27.0117b29: 縁起法。此唯説有根縁起法。彼通説有根無 T1545_.27.0117c01: 根縁起法。此唯説有心縁起法。彼通説有心 T1545_.27.0117c02: 無心縁起法。此唯説執受縁起法。彼通説 T1545_.27.0117c03: 執受非執受縁起法。復次縁起有四種。一 T1545_.27.0117c04: 刹那二連縛。三分位。四遠續。此説分位遠 T1545_.27.0117c05: 續。彼説刹那連縛。問何故此論唯説有情數 T1545_.27.0117c06: 縁起法耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣 T1545_.27.0117c07: 説。復次不應責此作論者意。以作論者依 T1545_.27.0117c08: 經作論。契經唯説有情數縁起法故此亦 T1545_.27.0117c09: 爾。問因論生論。何故世尊唯説有情數縁起 T1545_.27.0117c10: 法耶。答觀所化故。謂佛觀彼所化有情宜 T1545_.27.0117c11: 聞。唯説有情數縁起法。則能解了辦所作 T1545_.27.0117c12: 事故作是説。復次順有支故。謂有情數隨 T1545_.27.0117c13: 順有支其義最勝。有情數法從無始來輪 T1545_.27.0117c14: 轉三有相續不絶。有義最勝説名爲有。有 T1545_.27.0117c15: 情數法隨順此有故名有支。是故世尊唯説 T1545_.27.0117c16: 有情數縁起法。此論依彼亦唯説有情數縁 T1545_.27.0117c17: 起法。復次諸有情類從無始來輪轉生死 T1545_.27.0117c18: 受大苦惱。皆由迷執有情數法。是故世尊但 T1545_.27.0117c19: 爲開示有情數縁起法。此論依彼故作是 T1545_.27.0117c20: 説 T1545_.27.0117c21: 問如是縁起自性是何。答五蘊四蘊是此所 T1545_.27.0117c22: 説縁起自性。謂欲色界五蘊爲自性。若無 T1545_.27.0117c23: 色界四蘊爲自性。如説。自性我物相分本性 T1545_.27.0117c24: 亦爾。已説自性。所以今當説。問何故名縁 T1545_.27.0117c25: 起。縁起是何義。答待縁而起故名縁起。待 T1545_.27.0117c26: 何等縁。謂因縁等。或有説者。有縁可起故 T1545_.27.0117c27: 名縁起。謂有性相可從縁起。非無性相 T1545_.27.0117c28: 非不可起。復有説者。從有縁起故名縁 T1545_.27.0117c29: 起。謂必有縁此方得起。有作是説。別別 T1545_.27.0118a01: 縁起故名縁起。謂別別物從別別縁和合而 T1545_.27.0118a02: 起或復有説。等從縁起故名縁起。問有法 T1545_.27.0118a03: 從四縁生。謂心心所有法從三縁生。謂滅 T1545_.27.0118a04: 盡無想定有法從二縁生。謂一切色及餘不 T1545_.27.0118a05: 相應行。云何等從縁起故名縁起耶。答即 T1545_.27.0118a06: 以此事故名爲等。謂應從四縁生者。皆 T1545_.27.0118a07: 四縁生非三非二。應從三縁生者。皆三縁 T1545_.27.0118a08: 生。非四非二。應從二縁生者。皆二縁生 T1545_.27.0118a09: 非三非四。是故名等。復次依増上縁故説 T1545_.27.0118a10: 爲等。謂一一法於正起時各除自性。餘一 T1545_.27.0118a11: 切法皆與彼爲増上縁故。復次皆同時生故 T1545_.27.0118a12: 説爲等。如説。一切有情心等生等住等滅。 T1545_.27.0118a13: 復次皆一刹那故説爲等。復次一切皆有此 T1545_.27.0118a14: 十二支。從無始來乃至證得無學果位故 T1545_.27.0118a15: 説爲等。問諸有情類或有前般涅槃者。或 T1545_.27.0118a16: 有後般涅槃者。如何可説縁起法等。答皆 T1545_.27.0118a17: 具十二故説爲等。復次皆得涅槃方捨縁 T1545_.27.0118a18: 起故説爲等。復次縁起總相無始無終。一 T1545_.27.0118a19: 切有情同有此法故説爲等。復次前般涅槃 T1545_.27.0118a20: 者。於縁起法前少後多。後般涅槃者。於縁 T1545_.27.0118a21: 起法前多後少故説爲等。謂諸有情皆有無 T1545_.27.0118a22: 量過去未來諸縁起法。雖行世者有少有 T1545_.27.0118a23: 多而其體數一切皆等 T1545_.27.0118a24: 如契經説。彼告苾芻。吾當爲汝説縁起法 T1545_.27.0118a25: 及縁已生法。問縁起法與縁已生法差別云 T1545_.27.0118a26: 何。有作是言。無有差別。所以者何。品類足 T1545_.27.0118a27: 論作如是言。云何縁起法。謂一切有爲法。 T1545_.27.0118a28: 云何縁已生法。謂一切有爲法。故知此二無 T1545_.27.0118a29: 有差別。有餘師説。亦有差別。謂名即差別。 T1545_.27.0118b01: 此名縁起法彼名縁已生法故。復次因名 T1545_.27.0118b02: 縁起法。果名縁已生法。如因果。如是能作 T1545_.27.0118b03: 所作。能成所成。能生所生。能轉所轉。能起 T1545_.27.0118b04: 所起。能引所引。能續所續。能相所相。能 T1545_.27.0118b05: 取所取。應知亦爾。復次前生者名縁起法。 T1545_.27.0118b06: 後生者名縁已生法。復次過去者名縁起 T1545_.27.0118b07: 法。未來現在者名縁已生法。復次過去現 T1545_.27.0118b08: 在者名縁起法。未來者名縁已生法。復次 T1545_.27.0118b09: 無明名縁起法。行名縁已生法。乃至生名 T1545_.27.0118b10: 縁起法。老死名縁已生法。脇尊者言。無明唯 T1545_.27.0118b11: 名縁起法。老死唯名縁已生法。中間十支亦 T1545_.27.0118b12: 名縁起法。亦名縁已生法。尊者妙音作如 T1545_.27.0118b13: 是説。過去二支唯名縁起法。未來二支唯 T1545_.27.0118b14: 名縁已生法。現在八支亦名縁起法。亦名 T1545_.27.0118b15: 縁已生法。尊者望滿説有四句。有縁起法 T1545_.27.0118b16: 非縁已生法。謂未來法。有縁已生法非縁 T1545_.27.0118b17: 起法。謂過去現在阿羅漢最後五蘊。有縁 T1545_.27.0118b18: 起法亦縁已生法。謂除過去現在阿羅漢最 T1545_.27.0118b19: 後五蘊。諸餘過去現在法。有非縁起法亦 T1545_.27.0118b20: 非縁已生法。謂無爲法。集異門論及法蘊 T1545_.27.0118b21: 論倶作是説。若無明生行。決定安住不雜 T1545_.27.0118b22: 亂者。名縁起法。亦名縁已生法。若無明生 T1545_.27.0118b23: 行。不決定不安住而雜亂者。名縁已生 T1545_.27.0118b24: 法。非縁起法。乃至生除老死。應知亦爾。 T1545_.27.0118b25: 尊者世友作如是説。若法是因名縁起法。 T1545_.27.0118b26: 若法有因名縁已生法。復次若法是和合名 T1545_.27.0118b27: 縁起法。若法有和合名縁已生法。復次若 T1545_.27.0118b28: 法是生名縁起法。若法有生名縁已生法。 T1545_.27.0118b29: 復次若法是起名縁起法。若法有起名縁已 T1545_.27.0118c01: 生法。復次若法是能作名縁起法。若法有能 T1545_.27.0118c02: 作名縁已生法。大徳説曰。轉名縁起法。隨 T1545_.27.0118c03: 轉名縁已生法。尊者覺天作如是説。諸法 T1545_.27.0118c04: 生時名縁起法。諸法生已名縁已生法。契經 T1545_.27.0118c05: 所説縁起法縁已生法如是差別 T1545_.27.0118c06: 此中但説時分縁起。謂十二位立十二支。一 T1545_.27.0118c07: 一支中各具五蘊。尊者設摩達多説曰。一刹 T1545_.27.0118c08: 那頃有十二支。如起貪心害衆生命。此相 T1545_.27.0118c09: 應癡是無明。此相應思是行。此相應心是識。 T1545_.27.0118c10: 起有表業必有倶時名色。諸根共相伴助即 T1545_.27.0118c11: 是名色及與六處。此相應觸是觸。此相應 T1545_.27.0118c12: 受是受。貪即是愛。即此相應諸纒是取。所起 T1545_.27.0118c13: 身語二業是有。如是諸法起即是生。熟變 T1545_.27.0118c14: 是老。滅壞是死。瞋癡心殺有十一支無愛 T1545_.27.0118c15: 支故。雖有此理而此中説時分縁起。依十 T1545_.27.0118c16: 二位立十二支。一一支中各具五蘊非刹 T1545_.27.0118c17: 那頃有十二支。然識身論復作是説。於可 T1545_.27.0118c18: 愛境由無知故起貪著時。此中無知是無 T1545_.27.0118c19: 明。有貪著者是行。了別境者是識。識倶諸 T1545_.27.0118c20: 蘊是名色。名色所依諸根是六處。六處和合 T1545_.27.0118c21: 是觸。能領觸者是受。欣所受者是愛。愛増 T1545_.27.0118c22: 廣是取。引後有業是有。諸蘊起是生。諸蘊 T1545_.27.0118c23: 熟變是老。諸蘊滅壞是死。内熱是愁。哀泣是 T1545_.27.0118c24: 悲。五識相應不平等受是苦。意識相應不平 T1545_.27.0118c25: 等受是憂。心燋是惱。乃至廣説。問前説後 T1545_.27.0118c26: 説有何差別。答前説是一心。*後説是多心。 T1545_.27.0118c27: 前説是刹那。*後説是相續。是謂差別。彼 T1545_.27.0118c28: 論雖説多心相續十二有支而不同此。以 T1545_.27.0118c29: 彼所説十二有支多是別法。或同時起。此 T1545_.27.0119a01: 論所説十二有支皆具五蘊時分各異。施設 T1545_.27.0119a02: 論説。云何無明。謂過去一切煩惱。彼不應 T1545_.27.0119a03: 作是説。若作是説則捨自相。應作是説。 T1545_.27.0119a04: 云何無明。謂過去煩惱位。云何行。謂過去業 T1545_.27.0119a05: 位。云何識。謂續生心及彼助伴。云何名色。謂 T1545_.27.0119a06: 結生已未起眼等四種色根。六處未滿中間 T1545_.27.0119a07: 五位。謂羯剌藍頞部曇。閉尸。鍵南。鉢羅奢 T1545_.27.0119a08: 佉。是名色位。云何六處。謂已起四色根。六 T1545_.27.0119a09: 處已滿即鉢羅奢佉位。眼等諸根未能與觸 T1545_.27.0119a10: 作所依止。是六處位。云何觸。謂眼等根雖 T1545_.27.0119a11: 能與觸作所依止。而未了知苦樂差別。亦 T1545_.27.0119a12: 未能避諸損害縁。觸火觸刀食毒食糞。 T1545_.27.0119a13: 食婬具愛猶未現行是觸位。云何受。謂能 T1545_.27.0119a14: 別苦樂。亦能避損害縁。不觸火觸刀不食 T1545_.27.0119a15: 毒食糞。雖已起食愛而未起婬及具愛。 T1545_.27.0119a16: 是受位。云何愛。謂雖已起食愛婬愛及資具 T1545_.27.0119a17: 愛。而未爲此四方追求不辭勞倦。是愛位。 T1545_.27.0119a18: 云何取。謂由三愛四方追求。雖渉多危嶮 T1545_.27.0119a19: 而不辭勞倦。然未爲後有起善惡業。是取 T1545_.27.0119a20: 位。云何有。謂追求時亦爲後有起善惡業。 T1545_.27.0119a21: 是有位。云何生。謂即現在識位。在未來時 T1545_.27.0119a22: 名生位。云何老死。謂即現在名色六處觸受 T1545_.27.0119a23: 位。在未來時名老死位。復次有説。無明有 T1545_.27.0119a24: 二種。一雜事二不雜事。復有二種。一顯事 T1545_.27.0119a25: 二不顯事。無明縁行亦有二種。一思業二思 T1545_.27.0119a26: 已業。行縁識亦有二種。一與悔倶。二不與 T1545_.27.0119a27: 悔倶。識縁名色亦有二種。一可愛趣攝二 T1545_.27.0119a28: 不愛趣攝。名色縁六處亦有二種。一長 T1545_.27.0119a29: 養。二異熟。六處縁觸亦有二種。一有對觸。 T1545_.27.0119b01: 二増語觸。觸縁受亦有二種。一身受。二心 T1545_.27.0119b02: 受。受縁愛亦有二種。一婬欲愛。二資具愛。 T1545_.27.0119b03: 愛縁取亦有二種。一見門轉。二愛門轉。取 T1545_.27.0119b04: 縁有亦有二種。一内門轉。二外門轉。有縁 T1545_.27.0119b05: 生亦有二種。一刹那生。二衆同分生。生縁 T1545_.27.0119b06: 老死。老有二種。一眼所見老。二慧所見老。 T1545_.27.0119b07: 死有二種。一刹那死。二衆同分死 T1545_.27.0119b08: 如契經説。佛告苾芻。我昔持草詣菩提樹。 T1545_.27.0119b09: 到已敷設結跏趺坐。順逆觀察十二縁起。依 T1545_.27.0119b10: 此有故彼有。此生故彼生。謂無明縁行乃 T1545_.27.0119b11: 至生縁老死。老死縁愁悲苦憂惱。問云何菩 T1545_.27.0119b12: 薩順逆觀察十二縁起耶。答若以因推果 T1545_.27.0119b13: 名順觀察若以果推因名逆觀察。復次若 T1545_.27.0119b14: 從細入麁名順觀察。若從麁入細名逆觀 T1545_.27.0119b15: 察。如麁細如是可見不可見。現見非現見。 T1545_.27.0119b16: 顯了非顯了。應知亦爾。復次若因近觀遠 T1545_.27.0119b17: 名順觀察。若因遠觀近名逆觀察。如近遠 T1545_.27.0119b18: 如是在此在彼。現前不現前。此衆同分。 T1545_.27.0119b19: 彼衆同分。應知亦爾。問此經中説無明縁 T1545_.27.0119b20: 行。何故不説無明因行耶答餘經亦説無 T1545_.27.0119b21: 明因行。如大因縁法門經説。佛告阿難。老 T1545_.27.0119b22: 死有如是因。有如是縁。有如是緒。謂生 T1545_.27.0119b23: 如説生爲老死因。乃至説無明爲行因。問 T1545_.27.0119b24: 一經雖説無明因行。而多經説無明縁行。 T1545_.27.0119b25: 有何意耶。答若説無明因行則但説染汚 T1545_.27.0119b26: 行。若説無明縁行則通説染汚不染汚行。 T1545_.27.0119b27: 復次若説無明因行則但説罪行。若説無 T1545_.27.0119b28: 明縁行則通説罪福不動行。復次若説無明 T1545_.27.0119b29: 因行則但説因縁。若説無明縁行則通説 T1545_.27.0119c01: 四縁。故多經説無明縁行。問何故但説無明 T1545_.27.0119c02: 縁行而不説行縁無明。答亦應説行縁無 T1545_.27.0119c03: 明而不説者。當知是有餘説。復次無明縁 T1545_.27.0119c04: 行勢力隨順親近強勝。行縁無明則不如 T1545_.27.0119c05: 是。復次無明縁行其義決定。行縁無明則 T1545_.27.0119c06: 不如是。以阿羅漢有漏業不生無明故。復 T1545_.27.0119c07: 次行縁無明由無明力。如契經説。非理作 T1545_.27.0119c08: 意由癡生故能引無明。是故但説無明縁 T1545_.27.0119c09: 行。復次行於無明但有縁義。無明於行有 T1545_.27.0119c10: 因有縁。是故但説無明縁行。復次此經中 T1545_.27.0119c11: 説。時分縁起前位諸蘊説名無明。後位諸蘊 T1545_.27.0119c12: 説名爲行。前因後果展轉相引。是故不説 T1545_.27.0119c13: 行縁無明。問無明爲縁通生十二。何故但 T1545_.27.0119c14: 説無明縁行。答亦應説餘而不説者。當知 T1545_.27.0119c15: 此是有餘之説。復次無明縁行勢用隨順。餘 T1545_.27.0119c16: 則不爾。復次無明縁行勢用強勝。餘則不 T1545_.27.0119c17: 爾。復次無明於行能作近縁。是故偏説。於 T1545_.27.0119c18: 識等十但作遠縁。是故不説。如近遠在此 T1545_.27.0119c19: 在彼。現前不現前。此衆同分餘衆同分亦 T1545_.27.0119c20: 爾。復次無明與行作不共縁。是故偏説。與 T1545_.27.0119c21: 識等十但作共縁。是故不説。復次此經中 T1545_.27.0119c22: 説。時分縁起前後次第展轉相生。若説無 T1545_.27.0119c23: 明縁無明便無前後。若説無明縁識等便 T1545_.27.0119c24: 非次第。是故但説無明縁行。問此經中説 T1545_.27.0119c25: 行縁識。有餘處説名色縁識。餘處復説二 T1545_.27.0119c26: 縁生識。如是三種有何差別。答行縁識説 T1545_.27.0119c27: 業差別。名色縁識説識住差別。二縁生識 T1545_.27.0119c28: 説所依所縁差別。復次行縁識説初引時。 T1545_.27.0119c29: 名色縁識説引已守護時。二縁生識説守 T1545_.27.0120a01: 護已増長時。復次行縁識説續生時。名色縁 T1545_.27.0120a02: 識説續生已安住時。二縁生識説安住已 T1545_.27.0120a03: 領納境時。復次行縁識説業名色。名色縁 T1545_.27.0120a04: 識説異熟名色。二縁生識説所依所縁名 T1545_.27.0120a05: 色。復次行縁識説惡趣識。名色縁識説欲 T1545_.27.0120a06: 界人天識。二縁生識説色無色界識。脇尊者 T1545_.27.0120a07: 言。行縁識説中有識。名色縁識説生有識。 T1545_.27.0120a08: 二縁生識説本有識。有餘師説。行縁識説 T1545_.27.0120a09: 染汚識。名色縁識及二縁生識説染汚不染 T1545_.27.0120a10: 汚識。如染汚不染汚。有覆無覆。有罪無罪。 T1545_.27.0120a11: 退不退。應知亦爾。復有説者。行縁識説縁 T1545_.27.0120a12: 支位識。名色縁識説名色支位識。二縁生識 T1545_.27.0120a13: 説六處支及後位識。問此經中説。識縁名 T1545_.27.0120a14: 色。餘處復説名色縁識。此二種何差別。答 T1545_.27.0120a15: 識縁名色顯識作用。名色縁識顯名色作 T1545_.27.0120a16: 用。復次識與名色更互爲縁。如二束蘆相 T1545_.27.0120a17: 依而住。如象馬船與乘御者展轉相依得有 T1545_.27.0120a18: 所至。識與名色亦復如是。識爲縁故名色 T1545_.27.0120a19: 續生。名色爲縁識得安住。故説此二更互 T1545_.27.0120a20: 爲縁。復次識縁名色説初續生時。名色縁 T1545_.27.0120a21: 識説續生後位。復次識縁名色説續生時 T1545_.27.0120a22: 識能生名色。名色縁識説續生後識依名 T1545_.27.0120a23: 色住。復次識縁名色説所生名色。名色縁 T1545_.27.0120a24: 識説能生名色。復次識縁名色依前後説。 T1545_.27.0120a25: 名色縁識依同時説。問此經中説名色縁 T1545_.27.0120a26: 六處應不遍説四生有情。謂胎卵濕生諸 T1545_.27.0120a27: 根漸起可説名色縁六處。化生有情諸根 T1545_.27.0120a28: 頓起。云何可説名色縁六處。但應説識 T1545_.27.0120a29: 縁生六處。有作是説。此經但説欲界三 T1545_.27.0120b01: 生。不説上界化生。亦無有失。應作是 T1545_.27.0120b02: 説。此經通説三界四生。謂化生者初受生 T1545_.27.0120b03: 時。雖具諸根而未猛利。後漸増長方得 T1545_.27.0120b04: 猛利。未猛利時初刹那頃名識支。第二 T1545_.27.0120b05: 刹那以後名名色支。至猛利位名六處支。 T1545_.27.0120b06: 是故此經無不遍失。問六處即在名色中 T1545_.27.0120b07: 攝。何故説名色縁六處耶。答此前已説。 T1545_.27.0120b08: 未起眼等四色根時名名色位。四根起已 T1545_.27.0120b09: 具六處故名六處位。化生雖復六根頓起。 T1545_.27.0120b10: 而未猛利名名色位。猛利以後名六處位。 T1545_.27.0120b11: 故無有失。問此經中説六處縁觸。有餘 T1545_.27.0120b12: 處説。名色縁觸。餘處復説二縁生觸。如 T1545_.27.0120b13: 是三種有何差別。答六處縁觸顯觸所依。 T1545_.27.0120b14: 謂顯一切外物和合必因於内。内法勝故但 T1545_.27.0120b15: 説所依故此經説。六處縁觸名色縁觸。顯 T1545_.27.0120b16: 觸自性二縁生觸。顯觸所依及所縁別。復 T1545_.27.0120b17: 次六處縁觸説惡趣觸。名色縁觸説欲界 T1545_.27.0120b18: 人天觸。二縁生觸説色無色界觸。復次六處 T1545_.27.0120b19: 縁觸説分位觸。名色縁觸説現在觸。二縁 T1545_.27.0120b20: 生觸説三和觸。復次六處縁觸説觸位觸。 T1545_.27.0120b21: 名色縁觸説前位觸。二縁生觸説後位觸。 T1545_.27.0120b22: 問觸受倶起。何故此經但説觸縁受。不説 T1545_.27.0120b23: 受縁觸耶。答二雖倶起而觸縁受非受縁 T1545_.27.0120b24: 觸隨順勝故。謂觸於受隨順力勝非受於 T1545_.27.0120b25: 觸。如燈與明雖復倶起而明因燈在燈 T1545_.27.0120b26: 因明。此亦如是。復次此經中説分位縁起。 T1545_.27.0120b27: 前位名觸後位名受。故不應責。問何故前 T1545_.27.0120b28: 位諸蘊名觸。後位諸蘊名受耶。答前位未 T1545_.27.0120b29: 能分別苦樂境界差別。但樂觸對種種境 T1545_.27.0120c01: 界。故説爲觸。後位能了苦樂境界。避危就 T1545_.27.0120c02: 安故説爲受。復次前説觸受雖復倶起而 T1545_.27.0120c03: 觸於受隨順力勝故。觸爲受因。非受爲觸 T1545_.27.0120c04: 因。因前果後其理必然。不應爲責。問何故 T1545_.27.0120c05: 觸順受勝非受順觸勝耶。答要因觸境方 T1545_.27.0120c06: 受違順非受違順方乃觸境。故觸於受隨 T1545_.27.0120c07: 順爲勝非受於觸隨順爲勝。此依縁起理 T1545_.27.0120c08: 趣而説。不依相應倶有因説 T1545_.27.0120c09: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第二十三 T1545_.27.0120c10: T1545_.27.0120c11: T1545_.27.0120c12: T1545_.27.0120c13: T1545_.27.0120c14: 四 T1545_.27.0120c15: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0120c16: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0120c17: 雜蘊第一中補特伽羅納息第三之二 T1545_.27.0120c18: 問樂受及不苦不樂受與愛爲縁是事可爾。 T1545_.27.0120c19: 愛著此受四方追求可意事故。如何苦受 T1545_.27.0120c20: 亦與愛爲縁。而此經總説受縁愛耶。尊者 T1545_.27.0120c21: 世友作如是説。苦作愛縁勝餘二受。故世 T1545_.27.0120c22: 尊説苦受所逼便愛樂具。愛樂具故便於 T1545_.27.0120c23: 樂受起貪隨眠。相續増長。有餘師説。三受 T1545_.27.0120c24: 與愛皆作勝縁。樂受義言我能起愛令有 T1545_.27.0120c25: 相續勝餘二受。謂有情類貪著我故。四方 T1545_.27.0120c26: 追求造善惡行。由此諸有相續無窮。苦受 T1545_.27.0120c27: 義言我能起愛。令有相續勝餘二受。謂諸 T1545_.27.0120c28: 有情爲我所逼貪愛樂受。四方追求造善 T1545_.27.0120c29: 惡行。由此諸有相續不絶。不苦不樂受義言 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 [行番号:有/無] 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