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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 (No. 1736_ 澄觀述 ) in Vol. 36

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T1736_.36.0337a01: 亦應云言飯已飽等故。智論四十七云。凡
T1736_.36.0337a02: 有二法。一者名字。二者名字義。如火能照
T1736_.36.0337a03: 能燒是其義。照是造色燒是火用。二法和
T1736_.36.0337a04: 合名爲火也。今聞火名不得照燒之義。故
T1736_.36.0337a05: 無得物之功也。疏。然世法與佛法實無二
T1736_.36.0337a06: 體者。同一眞如故。無事非眞。事亦即如故。
T1736_.36.0337a07: 云假約事理以分其二。疏。故以五句顯非
T1736_.36.0337a08: 一異者。初二句當相以辯通。非一異正是非
T1736_.36.0337a09: 一。三一句正明不異。四一句別明不一。五
T1736_.36.0337a10: 亦無差別句。即事事無礙。第六了知總出
T1736_.36.0337a11: 所以。疏。若約漏無漏等者。對上事理此二
T1736_.36.0337a12: 皆通事理。上初二句即是非一。今約漏等。
T1736_.36.0337a13: 初二句義却成非異以相即故。三約同體。
T1736_.36.0337a14: 四不壞事。五事事無礙。疏。非如八地心欲
T1736_.36.0337a15: 放捨者。八地菩薩證無生忍。便欲放捨利
T1736_.36.0337a16: 衆生事。諸佛勸起令憶本願利益衆生。是
T1736_.36.0337a17: 不忘本心。不捨願炷等。即菩提心燈。疏。
T1736_.36.0337a18: 二墮慳貪失者。法華第一云。自證無上道大
T1736_.36.0337a19: 乘平等法。若以小乘化乃至於一人我則墮
T1736_.36.0337a20: 慳貪。此是爲不可。第六竟
T1736_.36.0337a21: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十三
T1736_.36.0337a22:
T1736_.36.0337a23:
T1736_.36.0337a24:
T1736_.36.0337a25: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0337a26: 第四十四
T1736_.36.0337a27: 　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述　
T1736_.36.0337a28: 第七無著行。疏。體即方便者出體。下皆釋名。
T1736_.36.0337a29: 於中有二。先依唯識二方便釋。後依本
T1736_.36.0337b01: 業釋。前中唯識但列不釋。無性釋云。方便
T1736_.36.0337b02: 善巧者。謂不捨生死而求涅槃。是則説名

T1736_.36.0337b03:

此總
釋也

若以前六波羅蜜多所集善

T1736_.36.0337b04: 根。共諸有情。爲欲饒益諸有情故不捨

T1736_.36.0337b05:

有情。當知即是不捨生死

此釋總中不捨生死
即唯識拔濟方便

T1736_.36.0337b06: 若以此善迴求無上正等菩提。爲證無上

T1736_.36.0337b07:

佛菩提故。當知即是希求涅槃

此釋總中
而求涅槃

T1736_.36.0337b08:

亦唯識迴
向方便

疏。本業後四下。二依本業釋。於中

T1736_.36.0337b09: 四。一擧彼經。二初即迴向下。會唯識二方
T1736_.36.0337b10: 便。三不捨不受下。雙出經論有無之因。兼
T1736_.36.0337b11: 正之義下文當知。四三皆善巧下。正釋行
T1736_.36.0337b12: 名。於中二。先總。後則二不下別。於中三。
T1736_.36.0337b13: 一合釋。前二以二同唯識故。以進趣同
T1736_.36.0337b14: 迴向。即大智故。巧會同拔濟即大悲故。
T1736_.36.0337b15: 此二相即故唯一心。二即一心故不著二。
T1736_.36.0337b16: 一心即二故不著一心。疏。有是幻有下。第
T1736_.36.0337b17: 二別約巧會有無釋無著名。疏。有能起用
T1736_.36.0337b18: 下。第三約不捨不受釋名也。疏。即聖天梵
T1736_.36.0337b19: 等後會當廣明。疏。謂證法毘尼等者。又此證
T1736_.36.0337b20: 者亦了知義。故梵本具云蘇鉢唎味底多達
T1736_.36.0337b21: 磨毘柰耶。釋曰。蘇者善也。鉢唎味底多了知
T1736_.36.0337b22: 也。而譯人揀異上果果。但了知理諦證故。
T1736_.36.0337b23: 又約其四法但言是理。對上菩提即是
T1736_.36.0337b24: 涅槃。涅槃即是性淨之理。證即已爲圓淨涅
T1736_.36.0337b25: 槃故。疏。先總觀迷四諦故等者。然約二愚
T1736_.36.0337b26: 迷四諦理。即是迷勝義。愚即四重二諦中
T1736_.36.0337b27: 第二重二諦。今取第三重中勝義。謂即眞如
T1736_.36.0337b28: 故。與四不同。四諦但是俗故。疏。頑嚚即是
T1736_.36.0337b29: 癡愛。尚書堯典注云。心不則徳義曰頌。
T1736_.36.0337c01: 言不道忠信。曰嚚。故頑即癡嚚是愛也。疏。
T1736_.36.0337c02: 二菩薩行想念生故者。此有二意。一要須想
T1736_.36.0337c03: 念方能起行。如夢從想。故智論之中。所
T1736_.36.0337c04: 聞見事多藉思惟念故夢見也。二未大覺。
T1736_.36.0337c05: 大覺是佛。近而説之七地已前猶爲夢行。
T1736_.36.0337c06: 八地爲覺。又八地之中無明未盡亦是夢境。
T1736_.36.0337c07: 永斷夢妄思想念。無復諸大陰界入。唯佛
T1736_.36.0337c08: 一人。是故如來獨稱大覺。疏。如夢度河即
T1736_.36.0337c09: 八地經。疏。七總結可知者。彼亦釋疑。謂有
T1736_.36.0337c10: 疑云。衆生既爾何故菩薩説法赴機。故此
T1736_.36.0337c11: 釋云所説法如實際。即此言説常同實際
T1736_.36.0337c12: 故。今疏中將初爲總。故將後實際以爲
T1736_.36.0337c13: 總結。所以名爲略加添改。餘義多同但是
T1736_.36.0337c14: 取意有小異耳。疏。既二經小異等者。晋經
T1736_.36.0337c15: 即云一切法界如幻。諸佛法如電。菩薩行
T1736_.36.0337c16: 如夢。所聞法如響。一切世界如化。業報所
T1736_.36.0337c17: 起如摩 &T072933;

&T072933;

摩。化身一切衆生猶如畫像。種
T1736_.36.0337c18: 種異形皆由心畫。所説諸法皆如實際。釋
T1736_.36.0337c19: 曰。此經亦有八喩。唯如畫像以經自合。餘
T1736_.36.0337c20: 但有牒法爲喩耳。彼之電喩今改爲影。彼
T1736_.36.0337c21: 摩 &T072933;

&T072933;

摩喩今改爲幻。故有二幻。此亦是改
T1736_.36.0337c22: 亦是添義。彼業報所起屬摩 &T072933;

&T072933;

摩所喩。今
T1736_.36.0337c23: 將合化亦是改處。又後四喩皆經自釋。即
T1736_.36.0337c24: 是添處。經之添改總爲小異。添改二字正
T1736_.36.0337c25: 約疏明。彼釋電云。亦有彼闇照明等用。今
T1736_.36.0337c26: 由爲影。改云亦有應質覆蔭等義。彼釋第
T1736_.36.0337c27: 四疑云。果行等可使是空。今世界事廣此
T1736_.36.0337c28: 應爲實。由經以界爲間則世間通三世間
T1736_.36.0337c29: 故。疏。改別彼釋第五疑。若世如化何有彼
T1736_.36.0338a01: 因果。有善惡異。釋云業報生如幻生。彼疏
T1736_.36.0338a02: 釋摩 &T072933;

&T072933;

摩云。古徳釋云。摩

&T072933;

摩者。重義即
T1736_.36.0338a03: 是重化。今更問得三藏法師。摩 &T072933;

&T072933;

摩者。此
T1736_.36.0338a04: 云意生。亦云意成。即是意生身也。彼身更
T1736_.36.0338a05: 起化故。釋曰。此三藏釋亦有重化意耳。但
T1736_.36.0338a06: 取文別。彼釋第六牒疑則同今之疏文。釋
T1736_.36.0338a07: 云如畫像隨心壁有高下故。疏。其中施
T1736_.36.0338a08: 設下。隨難別釋。而經云種種生者。疏。以
T1736_.36.0338a09: 易故不廣釋之。今當重釋。即四生等。又縁
T1736_.36.0338a10: 起經説三種生。經中有一苾芻問言。世尊。
T1736_.36.0338a11: 如是四種生身之相。由生老死有何差別。
T1736_.36.0338a12: 釋曰。四種生身之相者。謂名色六入觸受也。
T1736_.36.0338a13: 經云。世尊告曰。此四種生身之相。若次第生。
T1736_.36.0338a14: 若屬彼生。若如是生。世尊。云何次第生

T1736_.36.0338a15:

身之相。世尊告曰。於其最初有下種生

一

T1736_.36.0338a16:

從此無間有漸増生

二

從此無間有出胎

T1736_.36.0338a17:

三

從此無間有漸長生

四

既成長已受

T1736_.36.0338a18:

用言説。能得生即受用生

五

如是品類名

T1736_.36.0338a19: 次第生。次明屬彼生。經云。世尊。此屬誰生。
T1736_.36.0338a20: 世尊告曰。蘊界處生都無有我。所以者何。
T1736_.36.0338a21: 以諸蘊等漸増長故。其性無常。即無常法
T1736_.36.0338a22: 有此生相。三明如是生。經云。世尊。云何而
T1736_.36.0338a23: 生。世尊告曰。由命根力有暫時住分限法
T1736_.36.0338a24: 故。其性無常。即無常法如是而生。涅槃十二
T1736_.36.0338a25: 説五種生與上大同。南經十一經云。生者
T1736_.36.0338a26: 出相。所謂五種。一者初生。二者至終。三者増
T1736_.36.0338a27: 長。四者出胎。五者種類。彼疏釋云。初言生
T1736_.36.0338a28: 者出相總顯生義。下別顯中。一初生者識支。
T1736_.36.0338a29: 是其一報之始故名爲初。報起名出。二至
T1736_.36.0338b01: 終者。名色望前所依説以爲終。三増長
T1736_.36.0338b02: 者。即前名色増爲六入。此三胎中。四出胎可
T1736_.36.0338b03: 知。五種類者出胎已後。乃至老死一報之
T1736_.36.0338b04: 中。運運新起皆名爲生。釋曰。然此五生即
T1736_.36.0338b05: 前次第生。以彼第三爲此第四。初生即下
T1736_.36.0338b06: 種至終即漸増。増長即前漸長出胎名同。
T1736_.36.0338b07: 種類即前受用。涅槃増長意是胎内。縁起經
T1736_.36.0338b08: 中在於胎外。小有異耳。經云。種種沒者或
T1736_.36.0338b09: 延或促三性等殊。亦即九種命終。縁起經中
T1736_.36.0338b10: 説六種死。經云。即於此四生身相中復有
T1736_.36.0338b11: 六種死差別相。一者究竟死。二＊者不究竟
T1736_.36.0338b12: 死。三＊者自相死。四＊者不究竟死。分差別相。
T1736_.36.0338b13: 五＊者究竟死分差別相。六＊者時非時死。彼
T1736_.36.0338b14: 釋曰。究竟死者。謂業盡死。不究竟死者。翻
T1736_.36.0338b15: 上應知。自相死者。謂識離身諸根滅沒。不
T1736_.36.0338b16: 究竟死分差別相者。謂業不盡中隨縁多種。
T1736_.36.0338b17: 究竟死分差別相者。謂業盡處中隨縁多
T1736_.36.0338b18: 種。時非時死者。謂八萬歳至十歳。或依時
T1736_.36.0338b19: 命終。或不依時命終。涅槃十二云。死者捨
T1736_.36.0338b20: 所受身。捨所受身亦有二種。一命盡死。
T1736_.36.0338b21: 二外縁死。命盡死者。亦有三種。一者命盡
T1736_.36.0338b22: 非是福盡。謂正報雖亡依報猶在故。二＊者
T1736_.36.0338b23: 福盡非是命盡。謂依報滅壞正報猶在。三
T1736_.36.0338b24: ＊者福命倶盡。謂依正倶亡。二外縁死亦有
T1736_.36.0338b25: 三種。一＊者非分自害。二＊者横爲他害。三
T1736_.36.0338b26: ＊者倶害。又有三種。一＊者放逸死。謂有謗
T1736_.36.0338b27: 大乘方等般若波羅蜜。二者破戒死。謂有毀
T1736_.36.0338b28: 犯去來現在佛所制戒。三＊者壞命根死。謂
T1736_.36.0338b29: 捨五陰身。今此菩薩悉並委知。第八難得行
T1736_.36.0338c01: 疏。各攝上求下化等者。以唯識中有二願。
T1736_.36.0338c02: 一求菩提願。二利樂他願。釋相可知。初即
T1736_.36.0338c03: 上求。次即下化。故本業有三願。一自行願
T1736_.36.0338c04: 即是上求。二神通願。今經略無。三外化願。
T1736_.36.0338c05: 後二皆＊是下化願也。故擧上求下化即攝
T1736_.36.0338c06: 唯識二願本業三願。以本業第二外化攝故
T1736_.36.0338c07: 疏。由得最勝解受難得名等者。此有三釋。
T1736_.36.0338c08: 初以後成前。即後因前果。二亦可由有難
T1736_.36.0338c09: 得下。以前成後。即前體後用。三又亦以後
T1736_.36.0338c10: 一下。通相釋成亦具前二意。但前別配後
T1736_.36.0338c11: 遍通耳。故疏結從前義云別配分明。疏。合
T1736_.36.0338c12: 上中流亦言生死者。疏文有三。一依文正
T1736_.36.0338c13: 釋。意以中流亦合上生死故。二非生死涅
T1736_.36.0338c14: 槃之中下。結彈異釋。三會取異釋。二中
T1736_.36.0338c15: 先總非。以自古今皆謂二法中間故。有
T1736_.36.0338c16: 問云中流不唯屬於此岸。何以偏名生死中
T1736_.36.0338c17: 流。二然晋經失旨不應廣引者。即別破刊
T1736_.36.0338c18: 定。刊定先擧向問後引古釋。以晋譯失意
T1736_.36.0338c19: 古釋豈是。晋經云。譬如河水不至此岸不
T1736_.36.0338c20: 住彼岸不斷中流。故古釋非一。苑公今
T1736_.36.0338c21: 並引之。故今總非恐後誤解須知昔非。今
T1736_.36.0338c22: 抄爲引一。苑公云。前不趣二處是離有。
T1736_.36.0338c23: 後不住中流是離無。謂生死無處名斷中
T1736_.36.0338c24: 流。不住無故云不住中流也。二賢首云。
T1736_.36.0338c25: 如東流水不住南岸不住北岸。亦得説
T1736_.36.0338c26: 言不斷北岸。中流以中無別體約岸分
T1736_.36.0338c27: 故。若爾南岸亦得。何以不言涅槃中流。由
T1736_.36.0338c28: 所度生在此岸故。所以偏就生死而説。而
T1736_.36.0338c29: 刊定具引竟云。今助釋有二。初會文。後
T1736_.36.0339a01: 釋義。初中新舊經本説喩不同。謂舊經約
T1736_.36.0339a02: 河水不趣兩岸不斷中流爲喩。喩菩薩以
T1736_.36.0339a03: 離有無悲智度衆生也。新經約船師不住
T1736_.36.0339a04: 兩岸爲喩。喩菩薩以無住悲智度衆生也。
T1736_.36.0339a05: 問若爾梵本豈有異耶。答梵本是一。由譯
T1736_.36.0339a06: 者異。謂此梵文雖云河水意屬船師。即是
T1736_.36.0339a07: 於能依聲處作所依聲説。是譯者若善文
T1736_.36.0339a08: 義則會意譯之爲船師。若但知文則按文
T1736_.36.0339a09: 譯之爲河水。二釋義者。即準此文。有二
T1736_.36.0339a10: 種中流。一者生死中流。謂兩岸中間處自別
T1736_.36.0339a11: 故。此則存二之中名生死中流。如是見者。
T1736_.36.0339a12: 不絶生死故。二者涅槃中流。謂離此彼岸
T1736_.36.0339a13: 即爲中流更無別處。此則泯二之中名涅
T1736_.36.0339a14: 槃中流。如是知者。必證涅槃故。今此喩中
T1736_.36.0339a15: 喩菩薩大智故不住生死大悲故不住涅
T1736_.36.0339a16: 槃。悲智唯是一心不住生死時即不住涅
T1736_.36.0339a17: 槃。以無住故。故但云爾。釋曰。上刊定意
T1736_.36.0339a18: 前會梵本雙出二經之意。及其問答結成
T1736_.36.0339a19: 晋經失旨。以從今經義則善矣。及後釋義
T1736_.36.0339a20: 還同古人。以生死涅槃皆有中流。而以存
T1736_.36.0339a21: 二岸爲生死中流。亡二岸爲涅槃中流。由
T1736_.36.0339a22: 不住故不存二岸。是則住於涅槃中流。則
T1736_.36.0339a23: 不順不住中流之義。故疏並非諸釋云云
T1736_.36.0339a24: 文旨顯然。疏。有以煩惱爲中流下。重敍
T1736_.36.0339a25: 異釋。爲其義收略有三義。初一生公釋維
T1736_.36.0339a26: 摩意。約其漂溺從因説者。疏爲會取。是生
T1736_.36.0339a27: 死因故與涅槃意同。二云有以賢聖爲中流
T1736_.36.0339a28: 者。即什公釋淨名意。約受下會釋。三有以
T1736_.36.0339a29: 中道爲中流者。肇公意也。約觀下會釋並不
T1736_.36.0339b01: 應住。總收諸義意在不住。若住煩惱不
T1736_.36.0339b02: 證涅槃。豈能度生。住聖涅槃則無増進。
T1736_.36.0339b03: 亦不能究竟度生。住中道則不契理。安
T1736_.36.0339b04: 能成佛度生。上三皆屬生死故。疏。正釋理
T1736_.36.0339b05: 無不該。亦由了其非有故不捨者。即大智
T1736_.36.0339b06: 不捨生死也。疏。已化未化倶有捨著二義
T1736_.36.0339b07: 者。著已化者言屬我故。未化未屬故不著
T1736_.36.0339b08: 也。有著未化者是所應化故。已化竟者
T1736_.36.0339b09: 故不著之。疏。此文昭著而末學之徒下。結
T1736_.36.0339b10: 彈法相師。已如玄中而云。但謂者。然彼宗
T1736_.36.0339b11: 中亦有此義但非究竟耳。以生界有二義。
T1736_.36.0339b12: 一性義即衆生是法界義。二者是性分義。謂
T1736_.36.0339b13: 衆生相。若依究竟相即同性。亦理平等。彼
T1736_.36.0339b14: 但取分義。衆生成佛義則有減。但不盡成
T1736_.36.0339b15: 故言無減。即少分之義。非究竟理故可悲
T1736_.36.0339b16: 之。疏。然初自行下。疏文有二。先總彰大意。
T1736_.36.0339b17: 後文有五對十句下釋文。今初。意云菩薩慈
T1736_.36.0339b18: 悲重重顯悲智無礙收上四段。四段別説。一
T1736_.36.0339b19: 自行。二化他。三雙行。四雙拂。今明自行即
T1736_.36.0339b20: 有自他雙行。雙行既倶義。必不著即是雙拂。
T1736_.36.0339b21: 從増科之顯菩薩悲深耳。今初自行能轉
T1736_.36.0339b22: 生死即自行之實。不捨大願即利他之權。雖
T1736_.36.0339b23: 前科爲四而今疏文乃有六節。一即第一自
T1736_.36.0339b24: 行。二而謂多明下。起第二利他。三而多似起
T1736_.36.0339b25: 用大悲者。亦是第二利他中徴釋之文。四
T1736_.36.0339b26: 然其復似悲智二心行有前後。即生第三雙
T1736_.36.0339b27: 行。五而猶慮物二事不融下。生第四段上
T1736_.36.0339b28: 之四段皆初。一句躡前起後。六豈唯十
T1736_.36.0339b29: 行下結歎。歎二菩薩一十行難得行。用心
T1736_.36.0339c01: 之深即所説行。二即功徳林能説之人。重重
T1736_.36.0339c02: 曲巧説斯悲智。疏。且如究竟下。釋初一對
T1736_.36.0339c03: 以爲體式。疏文有三。一權實交徹釋。二又
T1736_.36.0339c04: 但言下。拂跡入玄釋。唯蕭然無寄理自玄
T1736_.36.0339c05: 會。即肇公百論序前已用竟。三然雙非下。又
T1736_.36.0339c06: 融拂雙非。雙非即第四段。雙照即第三段。
T1736_.36.0339c07: 融拂二段成玄之又玄。又即此第四段中
T1736_.36.0339c08: 初權實交徹。釋即是雙照。後拂跡入玄。釋即
T1736_.36.0339c09: 是雙非。雙非此二方入玄矣。又既融第三
T1736_.36.0339c10: 則已具前二故。四門一致方顯深玄。故下
T1736_.36.0339c11: 結云總前諸段理極於斯。下諸句中皆倣於
T1736_.36.0339c12: 此者。例下諸句諸句多唯明初權實交徹一
T1736_.36.0339c13: 義。故例令如初句知。疏。若棄惡從善魔業
T1736_.36.0339c14: 攝持故者。即五十八經説十種魔業。中云捨
T1736_.36.0339c15: 惡性人遠懈怠者。輕慢亂意譏嫌惡慧是
T1736_.36.0339c16: 爲魔業。又云已得解脱已安隱者。常樂親
T1736_.36.0339c17: 近而供養之。未得解脱未安隱者。不肯
T1736_.36.0339c18: 親近亦不教化是爲魔業。即棄惡從善也。
T1736_.36.0339c19: 第九善法行。疏。今初。唯識二力論但列名。
T1736_.36.0339c20: 梁論云。思擇力者。正思諸法過失及功徳。
T1736_.36.0339c21: 此思擇力若得増勝。自地惑所不能動。體
T1736_.36.0339c22: 性堅強故名爲力。修習力者。心縁此法住
T1736_.36.0339c23: 於觀行。令心與法和合成一。猶如水乳。
T1736_.36.0339c24: 亦如熏衣。疏。四辯即池之四口者。此中
T1736_.36.0339c25: 四河四口等皆依十定品。一東恒伽河。從
T1736_.36.0339c26: 銀色象口流出銀沙。合以義辯才説一
T1736_.36.0339c27: 切義。二私陀河。從金剛色師子口流出金
T1736_.36.0339c28: 剛沙。合以法辯才説金剛句。三信度河。
T1736_.36.0339c29: 從金色牛口流出金沙。合以詞辯説隨
T1736_.36.0340a01: 順世間縁起。四縛芻河。從琉璃色馬口流
T1736_.36.0340a02: 出琉璃沙。合菩薩摩訶薩亦復如是。以無
T1736_.36.0340a03: 盡辯雨無盡百千億那由他不可説法等。下
T1736_.36.0340a04: 別合云云何菩薩四河。一願智河。二波羅
T1736_.36.0340a05: 蜜河。三三昧河。四大悲河。並如彼文。疏。或
T1736_.36.0340a06: 各配屬下。上即通釋故。或一因成四河等。今
T1736_.36.0340a07: 此別配言同體悲加故。即以他佛外加爲
T1736_.36.0340a08: 大悲河因。二見心性故。即第二自藏離礙
T1736_.36.0340a09: 故。自藏即如來藏性。此即心性能觀心性名
T1736_.36.0340a10: 爲上定故。爲三昧河因。三諸度圓故即第
T1736_.36.0340a11: 三所照法圓故。爲波羅蜜河因。四二智圓滿
T1736_.36.0340a12: 故。即第四能照智具故。爲願智河因。一切
T1736_.36.0340a13: 智是根本智。重言智者即後得智。後得智攝
T1736_.36.0340a14: 願故。疏。三旋繞中下。疏文有二。先彰大
T1736_.36.0340a15: 意。初成就等即十定。經文從隨順即是下
T1736_.36.0340a16: 疏釋旋繞之相。二文中下釋文中三。一總
T1736_.36.0340a17: 科。二爲五對釋。三總相收攝。二中先列
T1736_.36.0340a18: 五對。後今初明理無不證下。別釋細尋可知
T1736_.36.0340a19: 疏。勒此十身下。第三總相收攝。於中五。初
T1736_.36.0340a20: 收五不出體用。二體外無用下。融體用
T1736_.36.0340a21: 爲法界。於中言用即智應者。兼融三身
T1736_.36.0340a22: 以爲一體。三隨相顯十者。出十身之由。
T1736_.36.0340a23: 四一乘圓融下。通妨難以有難云。地前未
T1736_.36.0340a24: 證。何得爾耶。故爲此答。五更有餘義者。
T1736_.36.0340a25: 指廣有本。即是彼十。一即威勢身菩薩衆
T1736_.36.0340a26: 中威光赫奕滅諸闇故。二即意生身遍趣生
T1736_.36.0340a27: 故。三即菩提身正覺無生故。四即福徳身福
T1736_.36.0340a28: 絶三際不可説故。五即智身智契實理故。
T1736_.36.0340a29: 六即化身隨應現故。七即力持身力持不變
T1736_.36.0340b01: 故。八即法身法界性故。九即相好莊嚴身。十
T1736_.36.0340b02: 蓮華藏相同於一相周法界故。十即願身
T1736_.36.0340b03: 願轉法故。觀法無相現相無所不周故。
T1736_.36.0340b04: 經云毘盧遮那佛願力周法界一切國土中。恒
T1736_.36.0340b05: 轉無上輪。斯即十地中義。會於離世間十佛
T1736_.36.0340b06: 同前十地。已會十身然彼約佛身。今約菩
T1736_.36.0340b07: 薩所得則望彼皆因。以因望果故小有不
T1736_.36.0340b08: 同。而圓融交徹故得例彼。若不例彼當文
T1736_.36.0340b09: 自釋義亦無遺。又顯十身五體五用。謂威
T1736_.36.0340b10: 勢福徳智法相好此五皆體。餘五爲用。體即
T1736_.36.0340b11: 是眞。用即是應。同眞應二身融爲一味可
T1736_.36.0340b12: 知。第十眞實行。疏。初徴名如本分釋者。即
T1736_.36.0340b13: 言行不虚故名眞實。又稱二諦故。故瓔珞
T1736_.36.0340b14: 經云。二諦非如。非相非非相故名爲眞
T1736_.36.0340b15: 實。次經即云誠諦之語等即釋名也。疏。體
T1736_.36.0340b16: 即下出體。疏。今更略釋。於中有三。初依
T1736_.36.0340b17: 唯識二智而論但列其名。無性釋云。由
T1736_.36.0340b18: 施等六成立此智。復由此智成立六種。
T1736_.36.0340b19: 謂相教等種種品類。是則名爲受用法樂。由
T1736_.36.0340b20: 此妙智能正了知此施此戒此忍進等。如
T1736_.36.0340b21: 所聞法饒益一切有情之類。是則名爲饒
T1736_.36.0340b22: 益有情智。疏。本業有三下。二約本業便會
T1736_.36.0340b23: 上二智。疏。下文云下。三依下經會上經論。
T1736_.36.0340b24: 先會唯識論。後知十方智下。會前本業
T1736_.36.0340b25: 疏。誠實審諦即眞實義者。次下疏文引下經
T1736_.36.0340b26: 釋。有用金剛四語釋。云眞語爲顯世諦
T1736_.36.0340b27: 故。實語爲顯世諦修行有煩惱無煩惱。及
T1736_.36.0340b28: 清淨相故。於中實者。此行煩惱此行清淨。
T1736_.36.0340b29: 故如語者。爲顯第一義相故。不異語者。顯
T1736_.36.0340c01: 第一義修行。有煩惱及清淨故。疏。二約現
T1736_.36.0340c02: 修自他二行者。即由實語故所作皆成。如
T1736_.36.0340c03: 涅槃第三十一説。昔與調達二人入海採
T1736_.36.0340c04: 寶。船破之後二人不死。調達悲泣我有二
T1736_.36.0340c05: 珠。分一與之。又貪一珠遂刺我目我時
T1736_.36.0340c06: 呻吟。有一女人問我。我即具答。女人問言。
T1736_.36.0340c07: 汝名何等。我即答言。我名實語。彼云。誰信
T1736_.36.0340c08: 我。即答言。我於提婆達多無惡心者。令
T1736_.36.0340c09: 我兩目平復如故。言訖如故。忍辱仙人亦
T1736_.36.0340c10: 同此例。同在此卷。又如説能行亦是如語
T1736_.36.0340c11: 如行。能説即不異語也。疏。窮法實相謂如是
T1736_.36.0340c12: 相性體力等者。即法華經云。唯佛與佛乃能
T1736_.36.0340c13: 究盡諸法實相。所謂諸法。如是相。如是性。
T1736_.36.0340c14: 如是體。如是力。如是作。如是因。如是縁。如
T1736_.36.0340c15: 是果。如是報。如是本末究竟等。此之十句
T1736_.36.0340c16: 天台歴十法界一一界中復具十界互相攝
T1736_.36.0340c17: 故。十界便成百界。界各十如即有千如。更
T1736_.36.0340c18: 分一一界各有三界。一衆生世間。二五陰
T1736_.36.0340c19: 世間。三器世間。便成三千世間。彼宗以此
T1736_.36.0340c20: 爲實法華經樞要最玄。後明知見但擧能
T1736_.36.0340c21: 知耳。思大師三種讀此十如。一以如是爲
T1736_.36.0340c22: 頭。云如是相爲一句。如是性爲二句等。
T1736_.36.0340c23: 即約假觀觀十別相故。二云。所謂諸法如
T1736_.36.0340c24: 爲一句。是相如爲二句等。以如字爲空。
T1736_.36.0340c25: 即成空觀。三以如是字爲末。云所謂諸
T1736_.36.0340c26: 法如是爲一句。相如是爲二句等。以如
T1736_.36.0340c27: 是爲中道觀。一家之意理無不通。第七重
T1736_.36.0340c28: 頌分偈中。第六行二偈中初偈頌前正辯三
T1736_.36.0340c29: 諦。次偈初半頌依智起悲。後半頌行成
T1736_.36.0341a01: 益物。然皆有無對辯具三諦義。古將初半
T1736_.36.0341a02: 爲加行。次半根本。後偈後得。然取攝論之
T1736_.36.0341a03: 文。論依六度似不會教。若兼正明義理。
T1736_.36.0341a04: 則可通前文。既依本業今頌不可録舊
T1736_.36.0341a05: 疏。第七四偈頌。無著行。初偈即二方便中迴
T1736_.36.0341a06: 向善巧。三方便中進趣向果。已得灌頂是向
T1736_.36.0341a07: 果故。次二偈即拔濟善巧。次半偈即巧會有
T1736_.36.0341a08: 無。謂善入文字。是會有也。不分別者是會
T1736_.36.0341a09: 無也。後半一切法不捨不受。若配經文。初
T1736_.36.0341a10: 偈頌淨菩薩道受菩薩記而無所著。次偈頌
T1736_.36.0341a11: 悲念衆生。後二偈頌前於一切世間成熟衆
T1736_.36.0341a12: 生。前約所化種種音等。此約能化一音隨
T1736_.36.0341a13: 類。前令所化不著。此即能化不著。疏。第
T1736_.36.0341a14: 八安住下。八頌中言頌最勝等十句者。於
T1736_.36.0341a15: 中初句頌廣大解。次二句頌決定解。第二
T1736_.36.0341a16: 偈除護念一句。頌餘七句。後之二偈頌佛
T1736_.36.0341a17: 護念。以明見故得護念也。二無量下。三
T1736_.36.0341a18: 偈頌自行。中初偈即能轉多劫生死。後二
T1736_.36.0341a19: 即見者不空。初偈辯不空之果。後偈辯不
T1736_.36.0341a20: 空之因。由見佛無厭故。疏。我爲。最勝等二
T1736_.36.0341a21: 偈。即最勝義。謂善入平等。及達法界不取
T1736_.36.0341a22: 著故。疏。同佛善根者。初偈頌最上。同一佛
T1736_.36.0341a23: 性是調御故。次偈頌離翳。次三偈頌已辦
T1736_.36.0341a24: 及善變化。後偈頌爲依怙與佛化他故
T1736_.36.0341a25: 疏。頌得佛十力等如文思之者。一偈頌得佛
T1736_.36.0341a26: 十力。次一超頌轉法輪。次二頌無礙解脱。
T1736_.36.0341a27: 次一偈半頌智慧解脱。後半偈却頌雄猛無
T1736_.36.0341a28: 畏。次一偈頌了知世間境界。智海法海即智
T1736_.36.0341a29: 正覺世間。次或現已下四偈。絶生死迴流。初
T1736_.36.0341b01: 二偈八相明絶生死。故方能現生。次一偈
T1736_.36.0341b02: 非生死身方能現身。次一偈頌入智慧大
T1736_.36.0341b03: 海。樂觀不移是入義故。次於諸下三偈。頌
T1736_.36.0341b04: 護持正法。初偈神力加持。後二六通護持。其
T1736_.36.0341b05: 無礙意即他心通神通具足兼宿命漏盡。次
T1736_.36.0341b06: 其心正定下四偈頌到實相源底。餘並可知｣
T1736_.36.0341b07: 十無盡藏品第二十二。初來意有三。初正明。
T1736_.36.0341b08: 次準問下釋上問。前却妨二義通之。三然
T1736_.36.0341b09: 明法下。會差別有二義釋。初以位揀。後
T1736_.36.0341b10: 以前後揀。明法即勝進所成者。是勝進家果
T1736_.36.0341b11: 故。故經云。菩薩滿足如是願時。即得十種
T1736_.36.0341b12: 無盡藏。所謂普見諸佛無盡藏。二總持不
T1736_.36.0341b13: 忘無盡藏。三決了諸法。四大悲救護。五種種
T1736_.36.0341b14: 三昧。六滿衆生心廣大福徳。七演一切法
T1736_.36.0341b15: 甚深智慧。八報得神通。九住無量劫。十入
T1736_.36.0341b16: 無邊世界無盡藏。後是一位之果者。以是
T1736_.36.0341b17: 第五迴向之果故。經云。菩薩住此迴向得
T1736_.36.0341b18: 十種無盡藏。所謂見佛無盡藏。於一毛孔
T1736_.36.0341b19: 見阿僧祇諸佛出興於世故等。其中名有
T1736_.36.0341b20: 同者亦復優劣有異。疏。各有業用者。如信
T1736_.36.0341b21: 以能除不信濁爲業。戒以遮防破戒蔽爲
T1736_.36.0341b22: 業。慚以對治無慚止息惡行爲業。愧以
T1736_.36.0341b23: 對治無愧止息惡行爲業。聞以能破無
T1736_.36.0341b24: 知爲業。施以止慳爲業。慧以破癡爲業。
T1736_.36.0341b25: 念以治忘念爲業。持以治忘失爲業。辯
T1736_.36.0341b26: 以治於謇訥爲業。疏。然念慧及戒下。上
T1736_.36.0341b27: 正釋名。此下得名。得名有二。一約隨相。
T1736_.36.0341b28: 二若就下約融通。疏。然約隨相前九自利者。
T1736_.36.0341b29: 二利分別。疏。信爲行。下明次第並可知
T1736_.36.0341c01: 疏。初三三空信所執無相等者。意以前九別
T1736_.36.0341c02: 約三性後一總融。前中即依三性信無三
T1736_.36.0341c03: 性。此初信所執即遍計所執性。云無相
T1736_.36.0341c04: 者。即相無自性性。二依他無生。無生即生
T1736_.36.0341c05: 無自性性。三圓成無性。無性即勝義無自性
T1736_.36.0341c06: 性。疏。後一總信三性無生下。一句總融前
T1736_.36.0341c07: 九。文中有三。一指前即第二經。清淨功徳
T1736_.36.0341c08: 眼自在天王。得知一切法不生不滅。不來不
T1736_.36.0341c09: 去。無功用行。解脱門廣如前説。二言十皆
T1736_.36.0341c10: 無生者。一＊即空是無生義。二無相是無生
T1736_.36.0341c11: 義。三無願是無生義。四無作是無生義等。三
T1736_.36.0341c12: 言並通三性者。此有二義。一空等通三。謂
T1736_.36.0341c13: 遍計空依他空圓成空等。乃至三性難超越。
T1736_.36.0341c14: 二者無相無生無性亦通三性。下疏依後
T1736_.36.0341c15: 義作一重云。如一無生若作無相。應云
T1736_.36.0341c16: 但信依他無遍計之相。則是圓成之相。若
T1736_.36.0341c17: 信依他無自然之性。則悟圓成之性。是故
T1736_.36.0341c18: 結云餘例可知。疏。若剋文取義者。上但當
T1736_.36.0341c19: 文通釋。今對前別釋可思。疏。二彼諸下
T1736_.36.0341c20: 釋第二意。文有四義。一謂已得未得下
T1736_.36.0341c21: 約眞如本無増減等。亦即就前廣無邊涯
T1736_.36.0341c22: 之經。離二邊之偏邪。二寂照下。菩薩寂
T1736_.36.0341c23: 照契如絶戲論故。三但以世俗下。暗引淨
T1736_.36.0341c24: 名證成。四菩薩既堅信下。結成不怯。疏。五
T1736_.36.0341c25: 有正慧故下。釋常有根本。於中三。初按
T1736_.36.0341c26: 文略釋。次靜法云下。引昔解。後此或應爾
T1736_.36.0341c27: 下。會通言或應爾。且許昔解。後今以理
T1736_.36.0341c28: 下。引例會通第二戒藏。疏。謂鷄狗等者。涅
T1736_.36.0341c29: 槃二十四云。菩薩摩訶薩受持禁戒。不爲
T1736_.36.0342a01: 生天不爲恐怖。乃至不受狗戒鷄戒牛戒
T1736_.36.0342a02: 雉戒。乃至是名菩薩修大涅槃是第三戒。
T1736_.36.0342a03: 又十住毘婆沙論第三明穢土中。多諸外道
T1736_.36.0342a04: 有持牛戒者。鹿戒者。狗戒者。烏戒者。象戒
T1736_.36.0342a05: 者。釋曰。此皆外道所持惡禁戒。通由二因
T1736_.36.0342a06: 生此妄計。一由天眼見有衆生。從鷄狗
T1736_.36.0342a07: 等即生天上故。二由非理尋思妄生此計。
T1736_.36.0342a08: 婆沙一百一十四。有二外道。一名布剌拏
T1736_.36.0342a09: 憍雉迦。受持牛戒。二名頞剃剌羅栖爾迦。
T1736_.36.0342a10: 受持狗戒。二人異時往詣佛所。種種愛語
T1736_.36.0342a11: 相慰問已。時布剌拏先爲他問。此栖爾迦
T1736_.36.0342a12: 受持狗戒。修道已滿當生何處。世尊告曰。
T1736_.36.0342a13: 汝止莫問復再三請。佛以慈心告言諦聽。
T1736_.36.0342a14: 受持狗戒若無缺犯當生狗中。若有缺
T1736_.36.0342a15: 犯當墮地獄。聞佛語已悲泣哽咽不能自
T1736_.36.0342a16: 勝。世尊告曰。吾先告言。止不須問今果懷
T1736_.36.0342a17: 恨。時布剌拏白言。世尊不以此人當生狗
T1736_.36.0342a18: 趣故我悲泣。然我長夜受持牛戒。或恐將
T1736_.36.0342a19: 來亦當爾耶。唯願大慈爲我宣説。世尊告
T1736_.36.0342a20: 曰。準前狗戒。此等皆由不了眞道。婆沙又
T1736_.36.0342a21: 問云。云何受持猪戒牛戒狗戒名無缺犯。
T1736_.36.0342a22: 答一如牛法。一如狗法。名無缺犯。疏。非
T1736_.36.0342a23: 如難陀。難陀之縁甚長而人多聞正明。其性
T1736_.36.0342a24: 多欲染著孫陀羅。佛方便誘引之至於天
T1736_.36.0342a25: 上。見諸天女端正姝麗過其本妻。見諸天
T1736_.36.0342a26: 男皆有天女。獨於一處見有天女迥異
T1736_.36.0342a27: 姝麗而無天男。問佛佛令自問。彼女答言。
T1736_.36.0342a28: 我有夫主即佛弟難陀。難陀答言。我身即
T1736_.36.0342a29: 是。女言。難陀爲僧身披袈裟。聞已便求剃
T1736_.36.0342b01: 落持戒。本爲貪著天女而持禁戒故。阿
T1736_.36.0342b02: 難譏之。如羝羊相觸將前而更却後。汝爲
T1736_.36.0342b03: 欲持戒其事亦如是。身雖能持戒心爲欲
T1736_.36.0342b04: 所牽。斯業不清淨。何用是戒爲。意云。如
T1736_.36.0342b05: 羊本擬向前。如汝欲生天上受欲。而更

T1736_.36.0342b06:

却後。如汝持戒故業不清淨

云
云

疏涅槃云

T1736_.36.0342b07: 何故持戒等者。即第二十七師子吼言。何因
T1736_.36.0342b08: 縁故受持禁戒。佛言爲心不悔。何故不悔
T1736_.36.0342b09: 爲受樂故。何故受樂爲遠離故。何故遠離
T1736_.36.0342b10: 爲安隱故。何故安隱爲禪定故。何故禪定
T1736_.36.0342b11: 爲實知見故。何故爲實知見。爲見生死
T1736_.36.0342b12: 過患故。何＊故爲見生死過患。爲心不貪
T1736_.36.0342b13: 著故何＊故爲心不貪著。爲得解脱故。何
T1736_.36.0342b14: ＊故爲得解脱。爲得無上大涅槃故。何
T1736_.36.0342b15: ＊故爲得無上大涅槃。爲得常樂我淨故。
T1736_.36.0342b16: 何＊故爲得常樂我淨。爲得不生不滅故。
T1736_.36.0342b17: 何＊故爲得不生不滅。爲見佛性故。是故
T1736_.36.0342b18: 菩薩性自能持究竟淨戒。疏家但至涅槃已
T1736_.36.0342b19: 爲究竟故略後三。後三即涅槃中事故。疏。
T1736_.36.0342b20: 五不同調達者。佛説四依爲除比丘四惡
T1736_.36.0342b21: 欲故。調達加一爲五。謂加不食酥鹽魚
T1736_.36.0342b22: 肉。復皆盡形壽説。雖有同本意不善故。四
T1736_.36.0342b23: 分律第四卷云。調達以五邪法誘諸比丘。
T1736_.36.0342b24: 盡形壽乞食爲一。盡形壽著糞掃衣爲二。
T1736_.36.0342b25: 盡形壽露地坐爲三。盡形壽不食酥鹽爲
T1736_.36.0342b26: 四。盡形壽不食魚及肉爲五。疏。不違涅
T1736_.36.0342b27: 槃者。非涅槃經以無相持順寂滅故。疏。
T1736_.36.0342b28: 一非爲欲惱衆生。先須持戒者。如欲禁龍。
T1736_.36.0342b29: 曾聞羅漢持戒而能遣龍。遂即持戒是也
T1736_.36.0342c01: 疏。如馬祀等者。即百論中外道計。殺馬祀
T1736_.36.0342c02: 天得生梵天。即逼惱於馬。謂爲戒等。疏。
T1736_.36.0342c03: 定有定無者。今律學者多計爲有。禪學之
T1736_.36.0342c04: 者説戒如空。定有著常。定無著斷。此爲邪
T1736_.36.0342c05: 見。雜於正戒。疏。觀縁性離者。觀縁之相不
T1736_.36.0342c06: 壞堅持。縁戒性空故不起迷倒。疏。又如
T1736_.36.0342c07: 十住婆沙論説。一矯異者。謂有貪利養故
T1736_.36.0342c08: 行十二頭陀。作如是念。他作是行當得
T1736_.36.0342c09: 敬養。我作是行亦或得之。爲利養故改易
T1736_.36.0342c10: 威儀。二自親者。爲有貪利養故。至檀越
T1736_.36.0342c11: 家而語之言。汝等如我父母兄弟姊妹親
T1736_.36.0342c12: 戚無有異也。若有所須我能相與。若有所
T1736_.36.0342c13: 作我能作之。不計遠近來相問訊。我住此
T1736_.36.0342c14: 者正相爲耳。爲求利養貪著檀越。能以
T1736_.36.0342c15: 巧辯牽引人心。三激動者。謂有不計貪
T1736_.36.0342c16: 罪欲得財物。現於貪相語檀越言。此衣
T1736_.36.0342c17: 鉢尼師壇好若我得之則能受用。若人能隨
T1736_.36.0342c18: 意施者此人難得。又有謂檀越言。汝家羹
T1736_.36.0342c19: 飯餅肉香美衣服又好。若常供養我我以親
T1736_.36.0342c20: 眷必當相與。四抑揚者。謂貪利養故語檀
T1736_.36.0342c21: 越言。汝極慳惜尚不能與父母兄弟姊妹
T1736_.36.0342c22: 妻子親戚。更有誰能得汝物者。檀越愧恥
T1736_.36.0342c23: 俛仰施與。又至餘家語彼人言。汝有福
T1736_.36.0342c24: 徳受人身不空。阿羅漢等常入汝家與汝
T1736_.36.0342c25: 坐起語言。欲令檀越必謂我是羅漢。五
T1736_.36.0342c26: 者因利求利者。謂有以衣鉢及僧伽梨尼
T1736_.36.0342c27: 師壇等資生之物持示人言。此是國王及施
T1736_.36.0342c28: 主等。并餘貴人將來與我。令其檀越心中
T1736_.36.0342c29: 生念。王及貴人尚供養彼況我不與。因
T1736_.36.0343a01: 以此利更求餘利故以名也。第三慚藏。疏。
T1736_.36.0343a02: 今初然慚愧相別者。此釋標章。而雙釋慚
T1736_.36.0343a03: 愧。兩章之通別言涅槃云慚者羞天等者。即
T1736_.36.0343a04: 南經第十七。耆婆爲阿闍世王説也。經云。
T1736_.36.0343a05: 大王諸佛世尊常説是言。有二白法能救
T1736_.36.0343a06: 衆生。一慚二愧。慚者。自不作罪。愧者不
T1736_.36.0343a07: 教他作。慚者内自羞恥。愧者發露向人。慚
T1736_.36.0343a08: 者羞天。愧者羞人。是名慚愧。無慚愧者不
T1736_.36.0343a09: 名爲人。名爲畜生。其成唯識即當第六
T1736_.36.0343a10: 論云。云何爲慚。依自法力崇重賢善爲
T1736_.36.0343a11: 性。對治無慚止息惡行爲業。謂依自法
T1736_.36.0343a12: 爲尊貴増上。崇重賢善羞恥過惡。對治
T1736_.36.0343a13: 無慚息諸惡行。釋曰。言自法者。謂於自
T1736_.36.0343a14: 身生尊重増上。於法生貴重増上。二種力
T1736_.36.0343a15: 故崇賢重善此是慚相。論云。云何爲愧。依
T1736_.36.0343a16: 世間力輕拒暴惡爲性。對治無愧止息
T1736_.36.0343a17: 惡行爲業。謂依世間訶厭増上。輕拒暴
T1736_.36.0343a18: 惡羞恥過罪。對治無愧息諸惡業。釋曰。
T1736_.36.0343a19: 謂依世間他人譏毀。及自羞惡法而不作
T1736_.36.0343a20: 等。名依世間訶厭増上。有惡者名暴。染法
T1736_.36.0343a21: 體名惡。於彼二法輕有惡者而不親。拒
T1736_.36.0343a22: 惡法棄而不住。由此増上對治無愧息
T1736_.36.0343a23: 諸惡業。論又云。羞恥過惡是二通相故。諸
T1736_.36.0343a24: 聖教假説爲體。釋曰。此會顯揚。顯揚説
T1736_.36.0343a25: 羞恥爲二相者是通相耳。從通假説爲體。
T1736_.36.0343a26: 實是崇拒等是別相故。下疏云是二通相。疏
T1736_.36.0343a27: 倶舍亦同者。即彼第二疏根品之中。偈云無
T1736_.36.0343a28: 慚愧不重。於罪不見怖。釋曰。不重賢善
T1736_.36.0343a29: 名爲無慚。謂於諸功徳及有徳人。無敬無
T1736_.36.0343b01: 崇無所忌難無所隨屬説名無慚。即是
T1736_.36.0343b02: 恭敬所離。對法云。功徳者。戒定慧。有徳人
T1736_.36.0343b03: 者。有戒定慧人也。無忌難者。無畏懼也。不
T1736_.36.0343b04: 隨屬者。不作弟子禮也。於罪不見怖。釋
T1736_.36.0343b05: 無愧也。爲諸善者所訶厭法説名爲罪。
T1736_.36.0343b06: 於此罪中不見能招可怖畏果説名無
T1736_.36.0343b07: 愧。翻上即是慚愧之相。謂重賢善等故同
T1736_.36.0343b08: 唯識。疏。若説羞恥下。釋二通相先依唯識
T1736_.36.0343b09: 已如上引。後依今經以一文中皆有不
T1736_.36.0343b10: 相恭敬故。疏。自惟即是内自羞恥者。正同
T1736_.36.0343b11: 涅槃。兼得唯識依自法力。第四愧藏。疏。不
T1736_.36.0343b12: 覺苦集故無知見者。不知苦果不見集過
T1736_.36.0343b13: 疏。依顧世間即順唯識意。疏。從婬欲生即
T1736_.36.0343b14: 種子不淨者。疏中先説五種不淨。一種子
T1736_.36.0343b15: 不淨。二住處不淨。三自性不淨。四自相不
T1736_.36.0343b16: 淨。五究竟不淨。即智論二十一説。梵行品已
T1736_.36.0343b17: 廣其相。但自性不淨即三十六物。今當更
T1736_.36.0343b18: 説。即涅槃十二聖行品云。從頭至足其中

T1736_.36.0343b19:

一

毛

二

爪

三

齒

四

不淨

五

垢穢

六

皮

七

肉

T1736_.36.0343b20:

八

筋

九

骨

十

脾

十
一

腎

十
二

心

十
三

肺

十
四

肝

十
五

膽

十
六

腸

十
七

胃

T1736_.36.0343b21:

十
八

生藏

十
九

熟藏

二
十

大便

二十
一

小便

二十
二

涕

二十
三

唾

二
十

T1736_.36.0343b22:

四

目涙

二十
五

脂

二十
六

膏

二十
七

腦

二十
八

膜

二十
九

骨

三
十

髓

三
十

T1736_.36.0343b23:

一

膿

三十
二

血

三十
三

腦

三十
四

膀胱

三十
五

諸脈

三十
六

菩

T1736_.36.0343b24: 薩如是專念時。釋曰。遠公不分其中骨有二。
T1736_.36.0343b25: 腦有二。腦連膜。除二缺二。腸有大小。亦
T1736_.36.0343b26: 缺其一。餘處有胞具三十六。直就經文
T1736_.36.0343b27: 今具者。復有分垢爲一汗爲一。則穢字
T1736_.36.0343b28: 屬汗亦具三十六。疏。又垢穢形是内汚穢
T1736_.36.0343c01: 不淨者。然有二種。一内二外。論云。云何依
T1736_.36.0343c02: 内汚穢不淨。謂身中髮毛爪齒塵垢皮肉骸
T1736_.36.0343c03: 骨筋脈心膽肝肺大腸小腸生藏熟藏肚胃脾
T1736_.36.0343c04: 腎膿血熱痔肪膏肌髓腦膜涕唾涙汗屎尿。
T1736_.36.0343c05: 如是等類名爲依内。釋曰。此亦三十六物
T1736_.36.0343c06: 也。論外謂青瘀或復膿爛。或復變壞或復
T1736_.36.0343c07: &MT00010;

&MT00010;

脹。或復食噉或復變赤。或復散壞或骨
T1736_.36.0343c08: 或鎖。或尿所作或唾所作。或涕所作或血
T1736_.36.0343c09: 所塗。或膿所塗或便穢處如是等類名爲
T1736_.36.0343c10: 依外汚穢不淨。二苦觸不淨。論云。謂順苦
T1736_.36.0343c11: 受觸爲縁所生。若身若心。若不平等受。受
T1736_.36.0343c12: 所攝如是名爲苦觸不淨。三下劣不淨者論
T1736_.36.0343c13: 云。謂最下劣事。最下劣界。所謂欲界除此
T1736_.36.0343c14: 更無極下劣最極鄙穢餘界可知。如是
T1736_.36.0343c15: 名爲下劣不淨四觀待不淨者論云。謂如
T1736_.36.0343c16: 有一劣清淨事。觀待其餘勝清淨事便似
T1736_.36.0343c17: 不淨。如待無色勝清淨事。色界諸法便似
T1736_.36.0343c18: 不淨。觀待薩迦耶寂滅涅槃乃至有頂。皆似
T1736_.36.0343c19: 不淨。如是等類名爲觀待不淨。五煩惱不
T1736_.36.0343c20: 淨。論云。謂三界所有一切結縛隨眠煩惱纒。
T1736_.36.0343c21: 六違壞不淨。謂五取蘊無常故。恒不可保
T1736_.36.0343c22: 信是變壞法。是故靜慮無色皆名不淨。釋
T1736_.36.0343c23: 曰。今疏隨勝已略配竟。但觀所引論文自
T1736_.36.0343c24: 然明了。第五聞藏。疏。聞爲本故實則多知者。
T1736_.36.0343c25: 故大品第六云。須菩提白佛言。何等一切法
T1736_.36.0343c26: 中無礙相應學應知。釋曰。即多知之義下。
T1736_.36.0343c27: 佛答中與此列大同。佛言一切法者。善法
T1736_.36.0343c28: 不善法。無記法。世間法出世間法。有漏法
T1736_.36.0343c29: 無漏法。有爲法無爲法。共法不共法。釋曰。
T1736_.36.0344a01: 此十＊法但共不共。此中略無以一向是不共
T1736_.36.0344a02: 般若故。彼經云云何爲共法。四禪四無色。
T1736_.36.0344a03: 四無量心。四無色定。如是等法是名共法。
T1736_.36.0344a04: 智論釋云。凡夫聖人生處入定處共故名
T1736_.36.0344a05: 爲共法。經云。何等名不共法。四念處乃至
T1736_.36.0344a06: 十八不共法。是名不共法。論釋云。菩薩分
T1736_.36.0344a07: 別知此諸法各各無相。是法從因縁和合生
T1736_.36.0344a08: 故無性。無性故自性空。釋曰。此即聖人法
T1736_.36.0344a09: 不共凡夫。如十八不共等亦不共二乘
T1736_.36.0344a10: 也。餘大同此。疏。依生引二門開爲四重
T1736_.36.0344a11: 徴釋者。然第六地廣顯其相。今文略引。然
T1736_.36.0344a12: 此一段疏文有三。一總顯生引。二然依雜
T1736_.36.0344a13: 集下。以三縁生會釋經文之意。三正釋經
T1736_.36.0344a14: 文。二中二。先正説三縁生。後會釋今文。
T1736_.36.0344a15: 今初。然雜集論云。云何縁生。幾是縁生。何
T1736_.36.0344a16: 義觀縁生耶。問也。謂相故分別支故。釋曰。
T1736_.36.0344a17: 彼有十五義。今略用一二耳。論名相者。謂
T1736_.36.0344a18: 無作縁生故。無常縁生故。勢用縁生故。是
T1736_.36.0344a19: 縁生相由此三故薄伽梵説。此有故彼有。此
T1736_.36.0344a20: 生故彼生。爲無明縁行乃至廣説列也。此
T1736_.36.0344a21: 有故彼有者。顯無明縁生義。等具如疏文。
T1736_.36.0344a22: 即是釋也。然功能差別下。更云如從無明
T1736_.36.0344a23: 力故諸行得生。乃至生力故得有老死。疏。
T1736_.36.0344a24: 然今經中下。第二會釋經文也。於中有五。
T1736_.36.0344a25: 一正明二門。然此有彼有等。亦兼勢用
T1736_.36.0344a26: 正顯二相故。指勢用在於六地。二然二
T1736_.36.0344a27: 門下。出其影略。言前後互擧者。謂能所
T1736_.36.0344a28: 引中明無作縁生。能所生中明無常縁生。
T1736_.36.0344a29: 三前七許同因位下。出生引所以。言許同
T1736_.36.0344b01: 者。據三世義。初二次五過現不同。約二世
T1736_.36.0344b02: 義許得同世。但引五種故不名生。四由
T1736_.36.0344b03: 此能所引中下。出此經中影略之由。以
T1736_.36.0344b04: 前於能所引中無作義顯。而影取無常。能
T1736_.36.0344b05: 所生中無常義顯影取無作。五故集論下。
T1736_.36.0344b06: 引證生引之相。疏。然文有染淨下。第三
T1736_.36.0344b07: 釋文。文＊中三初句標也。有染淨觀者。
T1736_.36.0344b08: 六地廣明。謂無明縁行等。前能生後生死流
T1736_.36.0344b09: 轉爲染。無明滅行滅等。反本還源爲清淨
T1736_.36.0344b10: 耳。疏。初能引中下。二別釋即爲四番。初番
T1736_.36.0344b11: 可知。疏。第二約所引下。約所引染淨。例
T1736_.36.0344b12: 前亦合云識有故名色有。前文亦合有無
T1736_.36.0344b13: 明無故行無。疏。以識通能引下釋。上亦
T1736_.36.0344b14: 通能所引義。正義正取識名色爲所引義。
T1736_.36.0344b15: 今釋上言通能所引。若識支通能引。名色
T1736_.36.0344b16: 唯所引。故識與名色是能所引對。於中先
T1736_.36.0344b17: 反釋經文。約染觀明。然識通能所引者。
T1736_.36.0344b18: 若取識種爲識支即是所引。若取行種爲
T1736_.36.0344b19: 識支識是能引行是能引故。今擧二業初
T1736_.36.0344b20: 業是能引。以取行習氣爲識支故。實是
T1736_.36.0344b21: 行種與識倶故名爲識支。即集論意。正取
T1736_.36.0344b22: 業種以爲識支。識種乃是名色支攝而縁起。
T1736_.36.0344b23: 經通能所引業種識種倶名識故。識種但
T1736_.36.0344b24: 是名色所依非名色故。今第二意即是識爲
T1736_.36.0344b25: 能引。云與名色作縁。從謂由識入母胎
T1736_.36.0344b26: 下。兼顯現行二果。然今下。經義通能所故。
T1736_.36.0344b27: 六地云。於諸行中植心種子即具二也。其
T1736_.36.0344b28: 二種業言即六地自業助成章中。然彼二業
T1736_.36.0344b29: 云識有二種業。一令諸有相續。二與名色
T1736_.36.0344c01: 作生起因。今取其勢以能所引而爲二業。
T1736_.36.0344c02: 約持行種即是能引。約其自體即是所引。疏。
T1736_.36.0344c03: 今言識無者。上反釋經。今順釋也。反上二
T1736_.36.0344c04: 義可知。疏。第三下。能生所生相對。上愛取
T1736_.36.0344c05: 有是能生。生老死爲所生故。第四可知。疏。
T1736_.36.0344c06: 後之三門下。料揀然第二門識與名色。識
T1736_.36.0344c07: 雖有能引之義正取所引。故三皆能所相
T1736_.36.0344c08: 對。先問後答。答意可知。疏。又爲顯能引支
T1736_.36.0344c09: 下。重顯前二相次爲一所以。識支是所引
T1736_.36.0344c10: 則能引唯二。識是能引則能引有三。若識
T1736_.36.0344c11: 取所引則上四番而爲三類。初一唯就能
T1736_.36.0344c12: 引明第二唯就所引説。三四通能所相對
T1736_.36.0344c13: 故。顯十二一一相望皆得此有彼有此生彼
T1736_.36.0344c14: 生等。不必要能引所引能生所生相對。以
T1736_.36.0344c15: 明方有此有彼有等故。疏云説者之妙
T1736_.36.0344c16: 疏。第二有漏五蘊下。文五。一釋總名。已見
T1736_.36.0344c17: 光明覺。雜集藏果等者。即第二論。其藏果
T1736_.36.0344c18: 義與蘊義大同。重擔與陰覆義大同。然彼
T1736_.36.0344c19: 論云。蘊義云何。答諸所有色。乃至若近若
T1736_.36.0344c20: 遠彼一切略説。色蘊積聚義故如財貨蘊。如
T1736_.36.0344c21: 是乃至識蘊。釋曰。此即藏果義蘊藏色等
T1736_.36.0344c22: 果法耳。言重擔者。論云。荷雜染擔故名
T1736_.36.0344c23: 爲蘊。如肩荷擔。荷雜染擔者。謂煩惱等諸
T1736_.36.0344c24: 雜染法皆依色等故。譬如世間身之一分
T1736_.36.0344c25: 能荷於擔。即此一分名肩名蘊。色等亦爾
T1736_.36.0344c26: 能荷雜染故名之爲蘊。疏。而標名下。二釋
T1736_.36.0344c27: 世間。世有三義。隱覆名世通爲無爲。如世
T1736_.36.0344c28: 界成就品下。二唯有爲世間。世即是間。持
T1736_.36.0344c29: 業釋也。疏。然色等下。三料揀。言通無漏者。
T1736_.36.0345a01: 諸佛五蘊。況因滅無常色獲常色等兼
T1736_.36.0345a02: 通無爲。今但取有漏有爲蘊。不攝無爲
T1736_.36.0345a03: 義不相應故。留於無漏在後段説。疏。云
T1736_.36.0345a04: 何知下。四釋知相。即大品意。前文已引初
T1736_.36.0345a05: 知相中。言色以變礙爲相者。倶舍第一中。
T1736_.36.0345a06: 色有二義。一變壞義。論問云。始自眼根終
T1736_.36.0345a07: 乎無表。世尊何故説爲色耶。答可變壞。故
T1736_.36.0345a08: 名爲色蘊。釋曰。變者顯刹那無常。壞者顯
T1736_.36.0345a09: 衆同分無常。論問云。誰能變壞。謂手觸等

T1736_.36.0345a10:

云云

故即便變壞廣説乃至蚊虻等觸。此變

T1736_.36.0345a11: 壞者。即是可破壞義。二變礙義。論云。有説。
T1736_.36.0345a12: 變礙故名爲色。釋曰。變謂變壞。礙謂質礙。
T1736_.36.0345a13: 若爾極微應不名色無變礙故。此難不然。
T1736_.36.0345a14: 無一極微各處而住。衆微聚集變礙義成。餘
T1736_.36.0345a15: 廣如彼。雜集亦二義。一問云。色蘊何相。答
T1736_.36.0345a16: 變現相是色相。此有二種。一觸對變壞。二
T1736_.36.0345a17: 方所示現。觸對變壞者。謂由手足乃至蚊
T1736_.36.0345a18: 虻他所觸對時即便變壞。方所示現者。謂
T1736_.36.0345a19: 由方所隨何相示現。如此色如是如是色
T1736_.36.0345a20: 等。疏。受以領納者。雜集問云。受蘊何相。
T1736_.36.0345a21: 答領納相是受。故領種種淨不淨業所得異
T1736_.36.0345a22: 熟。又唯識云。受謂領納順違倶非境相爲性。
T1736_.36.0345a23: 疏想者取像者。即唯識文。下云施設種種
T1736_.36.0345a24: 名言爲業。謂要安立境分齊相。方能隨起
T1736_.36.0345a25: 種種名言。雜集云。搆了相是想相。由此想
T1736_.36.0345a26: 故。搆了種種像類。隨所見聞覺知之義
T1736_.36.0345a27: 起諸言説。疏。行謂遷流者。倶舍云。造作
T1736_.36.0345a28: 遷流二義名行。雜集云。造作相是行相。由
T1736_.36.0345a29: 此行故令心造作。謂於善惡無記品中驅
T1736_.36.0345b01: 役心故。釋曰。倶舍二義今取遷流欲訶毀
T1736_.36.0345b02: 故。疏。識以了別者。倶舍云。識謂各了別。論
T1736_.36.0345b03: 云。了別名識。此有六種了別不同。故名爲
T1736_.36.0345b04: 識。雜集云。了別相是識相。由此識故。了別
T1736_.36.0345b05: 色聲香味觸法等種種境界。疏。況知一切法
T1736_.36.0345b06: 趣色者。即於第三義中傍況此義。亦大品
T1736_.36.0345b07: 經云。一切法趣色。色尚不可得。云何當
T1736_.36.0345b08: 有趣及非趣。天台爲三觀釋云。初句假。次
T1736_.36.0345b09: 句空。後句中。然經文但顯性空。今疏引意
T1736_.36.0345b10: 却取一切法趣色。明事事無礙。一中有無
T1736_.36.0345b11: 量義故。是名善巧多聞。疏。然諸蘊性下。第
T1736_.36.0345b12: 五解妨。此即以通爲別。妨釋有二義。初
T1736_.36.0345b13: 一可知。又攝法多者。第二釋也。因此略明
T1736_.36.0345b14: 五蘊攝法多少。且依大乘百法。識蘊唯攝
T1736_.36.0345b15: 八識心王。色蘊唯攝十一種色。想受二蘊但
T1736_.36.0345b16: 攝心所遍行中二數。四蘊但攝二十一法。
T1736_.36.0345b17: 除六無爲。蘊所不攝。餘七十三。皆行蘊攝
T1736_.36.0345b18: 故云多也。百法已見第一疏抄。疏。第三無
T1736_.36.0345b19: 漏中有四。初釋總名。二然無漏蘊下。顯類
T1736_.36.0345b20: 別。三欲顯戒下。釋立總名所以。言理實
T1736_.36.0345b21: 亦有世間戒等。上五蘊亦有出世間。然世
T1736_.36.0345b22: 間戒等自有二戒。一者外道共有十善等
T1736_.36.0345b23: 戒。四禪等定。世智之慧脱下地惑。於中知
T1736_.36.0345b24: 見。二者正教之中。亦説十善五戒四禪八
T1736_.36.0345b25: 定。無見慢修欣厭之慧。脱下界縛了見分
T1736_.36.0345b26: 明。而是有漏故名世間故
T1736_.36.0345b27: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十四
T1736_.36.0345b28:
T1736_.36.0345b29:
T1736_.36.0345c01:
T1736_.36.0345c02:
T1736_.36.0345c03: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0345c04: 第四十五
T1736_.36.0345c05: 　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述　
T1736_.36.0345c06: 疏。戒定慧下。四隨文正釋。於中有七。一指
T1736_.36.0345c07: 例略釋。二智論下。引論總釋。三然即轉前
T1736_.36.0345c08: 下。立五所由。四釋通妨難。五者出體。六
T1736_.36.0345c09: 會釋總名。七會通權實。前二可知。三中二。
T1736_.36.0345c10: 先正釋。即智論及仁王意。疏。故仁王下。引
T1736_.36.0345c11: 證如次配之居然可了。然新經即菩薩行
T1736_.36.0345c12: 品。經云。復次道種性菩薩。修十迴向起十
T1736_.36.0345c13: 忍心。謂觀五蘊色受想行識。得戒忍定忍
T1736_.36.0345c14: 慧忍解脱忍解脱知見忍。觀三界因果得
T1736_.36.0345c15: 空忍無相忍無願忍。觀二諦假實諸法無常。
T1736_.36.0345c16: 得無常忍。觀一切法空。得無生忍。今即前
T1736_.36.0345c17: 五文是舊經故次與此不同。疏。知見與慧
T1736_.36.0345c18: 下。第四釋妨難即相濫難也。先難後答。言
T1736_.36.0345c19: 佛地三説者。今即第一釋。二云一切皆是無
T1736_.36.0345c20: 礙縁解脱慧。名解脱知見。縁解脱慧者。縁
T1736_.36.0345c21: 滅諦智也。縁餘慧者。縁餘三諦等智也。
T1736_.36.0345c22: 三云一切通學無學。學位分得。無學圓滿。諸
T1736_.36.0345c23: 佛菩薩皆有五故。疏。此五別説下。＊第五出
T1736_.36.0345c24: 體。以解脱知見及慧約所照異故。同是慧。
T1736_.36.0345c25: 慧即與想相應。解脱知見即與識相應慧耳
T1736_.36.0345c26: 疏。然此五分法身下。＊第六會釋總名。出世
T1736_.36.0345c27: 所以引雜集證即上第一論也。疏。問無取
T1736_.36.0345c28: 五蘊下。＊第七會通權實。引純陀如玄中。然
T1736_.36.0345c29: 雜集＊第三亦云。無取五蘊當言有爲當言
T1736_.36.0346a01: 無爲。答彼不應言有爲無爲何以故。諸業
T1736_.36.0346a02: 煩惱無故。不應言有爲。隨欲現前故。不
T1736_.36.0346a03: 應言無爲。所以者何。無取諸蘊隨所
T1736_.36.0346a04: 樂欲而現其前。無爲不爾以常住故。釋
T1736_.36.0346a05: 曰。此乃假説雙非以約體用互奪。亦不
T1736_.36.0346a06: 定言爲無爲也。又言取五蘊。則顯凡夫
T1736_.36.0346a07: 是有取五蘊。雜集云。取蘊者。與取和合
T1736_.36.0346a08: 者故。取者。蘊中諸煩惱也。純陀故實已
T1736_.36.0346a09: 見玄談。疏。第四有爲先釋總名。引二論。瑜
T1736_.36.0346a10: 伽繋屬因縁者。正理論第一云。有爲者。衆
T1736_.36.0346a11: 縁聚集共所生故。未來未起何爲有爲。是
T1736_.36.0346a12: 彼類故亦名有爲。如所燒薪於未燒位。是
T1736_.36.0346a13: 彼類故亦名爲薪。或據曾當立名無失。如
T1736_.36.0346a14: 琴瑟等名爲有聲。亦如乳房蓮華池等。諸
T1736_.36.0346a15: 未生法不越彼類故名有爲。其有生滅此
T1736_.36.0346a16: 語猶略。雜集論云。若法有生滅住異可名
T1736_.36.0346a17: 有爲。一切法皆有爲唯除法界法法處一分。
T1736_.36.0346a18: 爲捨執著無常我故。釋曰。此中論答三問。
T1736_.36.0346a19: 一答云何爲有爲。二一切法下。答幾是有
T1736_.36.0346a20: 爲。三爲捨下。答爲何義故觀有爲。疏。今
T1736_.36.0346a21: 略擧四事者。理實智論大品等廣有多法。

T1736_.36.0346a22:

大品云何等有爲法。若法生住滅

此釋有
爲義

欲界

T1736_.36.0346a23: 色界無色界五蘊。乃至意識因縁所生受。四
T1736_.36.0346a24: 念處乃至十八不共法。爲一切智是有爲法。
T1736_.36.0346a25: 智論釋云。有爲法略説三相。一所謂生住滅。
T1736_.36.0346a26: 二三界繋義。三四念處乃至十八不共法。雖
T1736_.36.0346a27: 有無爲法。以有作故是有爲法。無爲相
T1736_.36.0346a28: 是無爲法。釋曰。今以十八不共等屬有記
T1736_.36.0346a29: 法故。但略出其四。衆生則攝蘊處界也
T1736_.36.0346b01: 疏。然所依處下。釋三界義故。論云者即倶
T1736_.36.0346b02: 舍第八。等字等餘二界。應云色所屬界名
T1736_.36.0346b03: 爲色界。無色所屬界名無色界。略去所屬
T1736_.36.0346b04: 二字但名欲界等。如言胡麻飮及金剛環。
T1736_.36.0346b05: 飮之與環倶是總名胡麻金剛並爲別稱。以
T1736_.36.0346b06: 別依總名胡麻飮及金剛環。具足應言胡
T1736_.36.0346b07: 麻所屬飮等。略去所屬但云金剛環等。界
T1736_.36.0346b08: 者。總名欲等別稱。略去中言云欲界等。論
T1736_.36.0346b09: 云。此中欲言爲説何法。答略説段食婬所
T1736_.36.0346b10: 引貪。注云。婬貪名貪。食貪名欲。然語猶隱。
T1736_.36.0346b11: 本業上卷云。佛子見著二業迷法界中一切
T1736_.36.0346b12: 欲心故。欲所起報分爲欲界報。佛子見著
T1736_.36.0346b13: 二業迷法界中一切色心故。色心所起報分
T1736_.36.0346b14: 爲色界報。佛子見著二業迷法界中一切定
T1736_.36.0346b15: 心故。定心所起報分爲無色報。是故於
T1736_.36.0346b16: 一法界中有三界果報。若更令易見。欲界
T1736_.36.0346b17: 有男女形婬欲受身故。色界無男女形唯
T1736_.36.0346b18: 有色故。無色界謂無＊色故。前本業言見著
T1736_.36.0346b19: 者。彼經説有七見六著。經云。佛子無明者。
T1736_.36.0346b20: 名不了一切法迷法界。而起三界業果。
T1736_.36.0346b21: 是故我言從無明藏起十三煩惱。所謂邪
T1736_.36.0346b22: 見我見常見斷見戒見盜見疑見七見。見一
T1736_.36.0346b23: 切處求故説見。復起六著心貪愛瞋癡欲
T1736_.36.0346b24: 慢。於法界中一切時起一切煩惱。以十三
T1736_.36.0346b25: 爲本。無明與十三爲本。無明與十三作
T1736_.36.0346b26: 念。是以就法界中別爲三界想。即云見
T1736_.36.0346b27: 著二業等如前所引。疏。第五無爲有六。一
T1736_.36.0346b28: 釋總名。二開合。三釋文。四揀權實。五出
T1736_.36.0346b29: 體性。六結示多聞之旨。今初。釋總名瑜伽
T1736_.36.0346c01: 下。引證如次二論對前二義。雜集云。無
T1736_.36.0346c02: 生住滅故名無爲。不墮數故。即淨名阿難
T1736_.36.0346c03: 章云。佛身無爲不墮諸數。數即有爲餘義
T1736_.36.0346c04: 但翻上有爲。故疏結云諸論總名大旨無別
T1736_.36.0346c05: 疏。然其下。二開合中。然小乘多説三種者。
T1736_.36.0346c06: 即倶舍等論云。無漏謂道諦及三種無爲。謂
T1736_.36.0346c07: 虚空二滅。而言多分者。分別論有四。一
T1736_.36.0346c08: 虚空。二非擇滅。三想受滅。四眞如。大衆部
T1736_.36.0346c09: 説九無爲。謂三及四空。縁起支性。聖道
T1736_.36.0346c10: 支性。化地部亦九。三外加不動三性道支
T1736_.36.0346c11: 縁起。疏。大乘掌珍説四者。於小乘三上
T1736_.36.0346c12: 加眞如故。或説有六。唯識論等廣如下
T1736_.36.0346c13: 説。或開爲八者。雜集第二云。無爲法有八
T1736_.36.0346c14: 種。謂善法眞如。不善法眞如。無記法眞如虚
T1736_.36.0346c15: 空。擇滅非擇滅。不動。及想受滅。如是建立
T1736_.36.0346c16: 八無爲中。當知所依有差別故。分析眞如
T1736_.36.0346c17: 假立三種。不由自性善法眞如者。謂無
T1736_.36.0346c18: 我性空性無相實際勝義法界。何故眞如説
T1736_.36.0346c19: 名無我。由彼自性無變性故。謂一切時無
T1736_.36.0346c20: 我實性無改轉故。無改轉故説無變異。當
T1736_.36.0346c21: 知此則是無我性離二我故。何故復説此
T1736_.36.0346c22: 名空性。一切雜染所不行故。所以者何。
T1736_.36.0346c23: 由縁此故能令一切諸雜染事悉皆空寂。有
T1736_.36.0346c24: 時説染。但是客塵。諸相寂靜故名無相。
T1736_.36.0346c25: 無倒所縁故名實際。實者。謂無顛倒。此處
T1736_.36.0346c26: 究竟故名爲際。最勝聖智所行處故説名勝
T1736_.36.0346c27: 義。一切三乘妙法所依故名法界。如善眞
T1736_.36.0346c28: 如。不善無記當知亦爾。餘如彼論。言漸欲
T1736_.36.0346c29: 下。疏。出論意。疏。此經説六下。第三釋文。
T1736_.36.0347a01: 於中二。先總明有無。後言虚空下。別釋多
T1736_.36.0347a02: 用唯識。有六無爲即爲六段。初虚空釋語
T1736_.36.0347a03: 全是百法疏意。即唯識依法性假施設有義。
T1736_.36.0347a04: 彼論先釋法性云。謂空無我所顯眞如。有無
T1736_.36.0347a05: 倶非心言路絶。與一切法非一非異等。是法
T1736_.36.0347a06: 眞理故名法性。離諸障礙故名虚空。釋曰。
T1736_.36.0347a07: 彼論明法性空但言離諸障礙。百法兼取
T1736_.36.0347a08: 外空。云無物所顯故。倶舍云。此中空無礙
T1736_.36.0347a09: 疏。二涅槃者。涅槃即同擇滅。先明性淨乃
T1736_.36.0347a10: 傍出異義耳。言涅槃三十四亦同此説者。
T1736_.36.0347a11: 此即刊定記釋。謂同此經所説虚空及涅槃
T1736_.36.0347a12: 也。故涅槃經釋縁生。四句中云有非縁生非
T1736_.36.0347a13: 十二因縁者。謂虚空涅槃是也。此則同性
T1736_.36.0347a14: 淨義。二後義爲正。云性淨之果即圓淨涅
T1736_.36.0347a15: 槃。應有問言。若是果者。何殊擇滅。由因
T1736_.36.0347a16: 果殊故分二道。所以先總明中以此義爲
T1736_.36.0347a17: 正。云於擇滅中開出涅槃二道別故。然大
T1736_.36.0347a18: 乘下。斷上二義。則後解爲正者。若唯識解
T1736_.36.0347a19: 非擇滅云。不由擇力本性淨故。疏。三數縁
T1736_.36.0347a20: 滅故唐三藏下。出其異名。謂擇力所得
T1736_.36.0347a21: 者。是倶舍論釋。故彼喩云。如牛所駕車名
T1736_.36.0347a22: 曰牛車。略去中言故作是説但云擇滅。唯
T1736_.36.0347a23: 識釋云。由揀擇力滅諸雜染究竟證會故
T1736_.36.0347a24: 名擇滅。疏。然此滅有二者。別釋滅字。此
T1736_.36.0347a25: 二義稱滅。若兼能滅之智。智亦稱滅。疏。四
T1736_.36.0347a26: 非數縁滅者故。唯識云。不由擇力本性清
T1736_.36.0347a27: 淨。及縁闕所顯名非擇滅。釋曰。論存二
T1736_.36.0347a28: 義。初義異小。故上疏文取爲楷定。言縁闕
T1736_.36.0347a29: 者。倶舍論云。畢竟礙當生別得非擇滅。下
T1736_.36.0347b01: 釋云。言當生者。當來生法縁會則生。縁
T1736_.36.0347b02: 闕不生。縁闕之時得非擇滅。礙當生法
T1736_.36.0347b03: 令永不起名畢竟礙。言別得者。謂非擇滅
T1736_.36.0347b04: 有實體性。縁闕位中起別得故。非擇滅得
T1736_.36.0347b05: 不因擇滅。但由縁闕名非擇滅。論指事
T1736_.36.0347b06: 明云。如眼與意專一色時。餘色聲香味觸
T1736_.36.0347b07: 等謝。縁彼境界五識身等住未來世畢竟
T1736_.36.0347b08: 不生。由彼不能縁過去境。縁不具故得
T1736_.36.0347b09: 非擇滅。釋曰。謂眼縁色時。亦合縁聲等
T1736_.36.0347b10: 以專注色故。耳等不縁聲等。同時聲等刹
T1736_.36.0347b11: 那已謝故。令縁聲等識更不復生。以前五
T1736_.36.0347b12: 識唯縁現量不縁過去未來。而言觸等
T1736_.36.0347b13: 者。等取法中有與能縁同時爲所縁境者。
T1736_.36.0347b14: 如他心智所縁境是也。此他心智唯縁現在
T1736_.36.0347b15: 心王。亦合縁心所。以專注心王故於心
T1736_.36.0347b16: 所得非擇滅。疏。五縁起者。疏文有二。一
T1736_.36.0347b17: 雙標。二別謂下別釋。先釋別。後釋通今初。
T1736_.36.0347b18: 文有四節。一引小乘諸部所立。二智論三
T1736_.36.0347b19: 十二下。引大乘論立證成上義。此中論文
T1736_.36.0347b20: 先有門云。聲聞法中何以不説如是法性
T1736_.36.0347b21: 實際。而摩訶衍中處處説耶。答聲聞法中亦
T1736_.36.0347b22: 説此二下。與疏同玄中已引疏。涅槃亦説
T1736_.36.0347b23: 下。第三引大乘經立無爲義。先引涅槃。
T1736_.36.0347b24: 即北經迦葉菩薩品第三十四經。而爲品初。
T1736_.36.0347b25: 南經三十一北經半卷。向後列二十一諍論。
T1736_.36.0347b26: 此即第六經云。或説十二因縁是有爲法。或
T1736_.36.0347b27: 有説言十二因縁是無爲法。至第三十五方
T1736_.36.0347b28: 釋經中。具云。善男子。我經中説。云何名爲
T1736_.36.0347b29: 十二因縁。從無明生行。從行生識。從識
T1736_.36.0347c01: 生名色。從名色生六入。從六入生觸。從
T1736_.36.0347c02: 觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。
T1736_.36.0347c03: 從有生生。從生則有老死憂悲苦惱。善男
T1736_.36.0347c04: 子。我諸弟子。聞是説已不解我意。唱言
T1736_.36.0347c05: 如來説十二因縁定是有爲。我又一時告喩
T1736_.36.0347c06: 比丘作如是言。十二因縁有佛無佛性相常
T1736_.36.0347c07: 住。善男子。有十二因縁不從縁生。有從縁
T1736_.36.0347c08: 生非十二因縁。有從縁生亦十二因縁。有
T1736_.36.0347c09: 非縁生非十二因縁。有十二因縁非縁生者。
T1736_.36.0347c10: 未來世十二支也。有從縁生非十二縁者。
T1736_.36.0347c11: 謂阿羅漢所有五陰。有從縁生亦十二縁者。
T1736_.36.0347c12: 謂凡夫人所有五陰。有非縁生非十二＊縁者。
T1736_.36.0347c13: 謂虚空涅槃。善男子。我諸弟子聞是説已
T1736_.36.0347c14: 不解我意。唱言如來説十二因縁定是無
T1736_.36.0347c15: 爲。釋曰。若經中言爲與無爲倶不解意。
T1736_.36.0347c16: 若遠公釋各有所以。然有二意。今疏是第
T1736_.36.0347c17: 一意。第二意云。直就因縁事中現在之者
T1736_.36.0347c18: 名曰有爲。在未來者未現起用名曰無
T1736_.36.0347c19: 爲。釋曰。後釋順經後四句意。前釋順經初
T1736_.36.0347c20: 意及智論等意。疏望今經下。疏家第四出今
T1736_.36.0347c21: 意。次言大品云下引他經證成上正義。此
T1736_.36.0347c22: 即中論青目所引。釋初因縁不生之義。疏
T1736_.36.0347c23: 涅槃又云十二因縁即是佛性者。復引涅槃
T1736_.36.0347c24: 重成上義。即北經三十二師子吼品。經云。
T1736_.36.0347c25: 善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸
T1736_.36.0347c26: 取於識也。亦得名爲無明縁行。行縁識。有
T1736_.36.0347c27: 佛無佛法界常住。若言佛性住衆生中者。
T1736_.36.0347c28: 善男子。常法無住。若有住處即是無常。善
T1736_.36.0347c29: 男子。十二因縁無定住處。若有住處十二
T1736_.36.0348a01: 因縁不得名常。如來法身亦無住處。法界
T1736_.36.0348a02: 法入法陰虚空悉無住處。佛性亦爾都無住
T1736_.36.0348a03: 處。次下又云佛性者名十二因縁。何以故。
T1736_.36.0348a04: 以因縁故如來常住。一切衆生定有如是
T1736_.36.0348a05: 十二因縁。是故説言一切衆生悉有佛性。十
T1736_.36.0348a06: 二因縁即是佛性。佛性即是如來。釋曰。此上
T1736_.36.0348a07: 經意正取十二因縁之性以爲佛性。故是
T1736_.36.0348a08: 無爲。疏文中雖擧十二因縁下。第二釋通
T1736_.36.0348a09: 妨難云。若縁起無性即無爲者。諸蘊界等豈
T1736_.36.0348a10: 有諸蘊界性也。故爲此通則意無不該。
T1736_.36.0348a11: 是故上引涅槃云法界法入法陰虚空。即
T1736_.36.0348a12: 説三科皆無住處同佛性也。疏法性住者。
T1736_.36.0348a13: 即眞如也。顯此法性即唯識等眞如異名耳。
T1736_.36.0348a14: 疏謂非妄下別釋其名。初釋眞如自有二
T1736_.36.0348a15: 義。初合釋唯揀於妄。二又眞實如常下。即
T1736_.36.0348a16: 是離釋。即唯識云。眞謂眞實顯非虚妄。如
T1736_.36.0348a17: 謂如常表無變易。是故疏云揀妄揀事。疏
T1736_.36.0348a18: 於一切位下。釋法性名。故唯識偈云。此諸
T1736_.36.0348a19: 法勝義。亦即是眞如。常如其性故。即唯識
T1736_.36.0348a20: 實性是也。次釋住字亦有二義。一連上釋
T1736_.36.0348a21: 之則三字一名。謂上之二釋順法相宗。加
T1736_.36.0348a22: 此住字順法性宗。法性謂隨縁。住字爲不
T1736_.36.0348a23: 變。以隨縁不失自性故。二義既具即妄
T1736_.36.0348a24: 即眞故。是法性宗義。二若準智論下。別釋
T1736_.36.0348a25: 取上法字及下住字自爲一義。成七無爲
T1736_.36.0348a26: 則法字兩用。疏然小乘下第四對揀權實。
T1736_.36.0348a27: 初擧小乘。後若大乘下。擧大斥小非唯數
T1736_.36.0348a28: 増已如前説。義亦有異次下正明小乘之義。
T1736_.36.0348a29: 略如上説。廣如唯識廣引廣破。疏唯識論
T1736_.36.0348b01: 中二義建立下。正辨大乘無爲之相。即第二
T1736_.36.0348b02: 論。論中先破諸小乘宗等計於無爲爲實
T1736_.36.0348b03: 有竟。顯正義云。然契經説有虚空等諸無
T1736_.36.0348b04: 爲法。略有二種。一依識變假施設有爲。
T1736_.36.0348b05: 謂曾聞説虚空等無爲。遂於識上有此相現。
T1736_.36.0348b06: 此所現相前後相似。無有變易假説爲常。
T1736_.36.0348b07: 釋曰。此空無爲而無本質。唯心所變。猶如
T1736_.36.0348b08: 極微假而無體。於佛等處聞其名故而心
T1736_.36.0348b09: 變之。次論復云。二依法性假施設有。謂空
T1736_.36.0348b10: 無我所顯眞如。有無倶非心言路絶。與一切
T1736_.36.0348b11: 法非一非異等。是法眞理故名法性。離諸
T1736_.36.0348b12: 障礙故名虚空。由揀擇力滅諸雜染。究
T1736_.36.0348b13: 竟證會故名擇滅。不由擇力本性清淨。或
T1736_.36.0348b14: 縁闕所顯故名非擇滅。苦樂受滅故名不動。
T1736_.36.0348b15: 想受不行名想受滅。釋曰。疏取論意以釋
T1736_.36.0348b16: 經文。但順經有不順論有。上釋非擇。有
T1736_.36.0348b17: 其二義依此論文。疏此中法性下。第五出
T1736_.36.0348b18: 體性。即彼論示無爲體。論云。此五皆依眞
T1736_.36.0348b19: 如假立。眞如亦假施設有下。至故名眞如
T1736_.36.0348b20: 皆是論文。爲法之性故名法性。是疏義加。亦
T1736_.36.0348b21: 即前文唯識論意。非離色心別有實體者。取
T1736_.36.0348b22: 論意結。具足論云不同餘宗離色心等有
T1736_.36.0348b23: 實常法名曰眞如。故諸無爲非定實有。釋
T1736_.36.0348b24: 曰。言眞如亦是假者不得體故。遮空見
T1736_.36.0348b25: 者説如違有。遮小乘中化地部等。執定
T1736_.36.0348b26: 實有故説爲空。非言無爲體即空也。勿謂
T1736_.36.0348b27: 虚幻＊有者。虚揀遍計。幻揀依他。即顯眞
T1736_.36.0348b28: 如是圓成實。以無虚妄顛倒法故名眞如
T1736_.36.0348b29: 也。疏今多聞之人下。第六結示多聞之旨
T1736_.36.0348c01: 可知。疏第六有記法中二。先釋總名。後別
T1736_.36.0348c02: 釋相。今初。先敍昔即刊定記。大品經亦
T1736_.36.0348c03: 云。若善法若不善法是名記法。如所説相
T1736_.36.0348c04: 不捨離故。疏云此乃下辨非。以下無記既
T1736_.36.0348c05: 非三性。今此有記安得例之。後應云下
T1736_.36.0348c06: 辨正。疏下出所＊記下辨相。中先指所餘
T1736_.36.0348c07: 如前後釋不欲繁文故。疏四無所畏下唯
T1736_.36.0348c08: 釋此一。言今當略明者。諸經中多以五
T1736_.36.0348c09: 門分別。一辨名。二出體。三行相四次第。五
T1736_.36.0348c10: 諸門。今疏但有三門略無出體次第。即分
T1736_.36.0348c11: 爲三。初釋名。二辨相。三諸門分別。初中有
T1736_.36.0348c12: 二。先總名。後別名。今初上二句標章。謂外
T1736_.36.0348c13: 難無怯故下正釋。瑜伽下引證無怯之相。
T1736_.36.0348c14: 言都不見有如實因相者。謂其所難皆就跡
T1736_.36.0348c15: 生疑。不知所觀眞實之理故。此所難無如
T1736_.36.0348c16: 實因。若實有可難則可怯畏。所難不實
T1736_.36.0348c17: 何所畏耶。疏無畏有四下。二釋別名。文中
T1736_.36.0348c18: 但列而不解釋。釋名含在下行相中。故此
T1736_.36.0348c19: 略無。若具釋者。一一切智無畏者。瑜伽亦
T1736_.36.0348c20: 名正等覺無畏。謂由正覺覺諸法故名
T1736_.36.0348c21: 一切智。二漏盡者諸煩惱漏種現倶斷故。三
T1736_.36.0348c22: 障道者亦名障法。説障礙法染必爲障故。
T1736_.36.0348c23: 四出苦道者。説出離道。諸聖修習決定出苦
T1736_.36.0348c24: 故。於此四中得無所畏。皆依主釋。謂一切
T1736_.36.0348c25: 智之無畏等。疏此之四段各有難答下。二辯
T1736_.36.0348c26: 相也。一一切智無畏難於中有二。初牒
T1736_.36.0348c27: 擧所難。二有諸比丘下正難。於中先出難
T1736_.36.0348c28: 所因。謂諸部律中多有此言。時諸比丘至
T1736_.36.0348c29: 如來所頭面禮足。佛便問言。比丘住止安
T1736_.36.0349a01: 樂不。乞求易得不。不以飮食爲苦耶等。
T1736_.36.0349a02: 今云何故問者即是難也。言一切智下結
T1736_.36.0349a03: 成難也。疏佛自唱言我是一切智人下答也。
T1736_.36.0349a04: 於中先案定所難。明不失一切智義。若具
T1736_.36.0349a05: 皆云我於此難正見無由得安隱住無怖
T1736_.36.0349a06: 無畏。自稱我是大仙尊位。二從但爲攝受
T1736_.36.0349a07: 來者下。出是一切智之所以。示現問耳非
T1736_.36.0349a08: 已不知。言攝受來者。要令發勝心聞
T1736_.36.0349a09: 佛慰問發道心故。隨順世間師弟人事者。
T1736_.36.0349a10: 此有二意。一者成上示現之相。二者亦令
T1736_.36.0349a11: 餘人審諦於事佛知尚問。況餘不知亦爲
T1736_.36.0349a12: 後人作軌則故。見來發心應爲引攝。故云
T1736_.36.0349a13: 隨順世間。疏二有難云下。第二無畏。先難中
T1736_.36.0349a14: 文亦有二。先牒擧所難。謂經中説言我諸
T1736_.36.0349a15: 漏已盡。後何以愛下正難。難之所因含在其
T1736_.36.0349a16: 中。謂羅睺羅被僧驅出在於厠上。佛語諸
T1736_.36.0349a17: 比丘言。云何野干驅師子子。即愛語羅睺
T1736_.36.0349a18: 也。調達頻爲惡行。佛時罵言癡人。或云食
T1736_.36.0349a19: 唾小兒等。疏佛於此難正見無由下答也。於
T1736_.36.0349a20: 中亦先案定所難不失漏盡之義。後但
T1736_.36.0349a21: 爲隨根而調伏故。即出愛恚所以。謂羅睺譬
T1736_.36.0349a22: 之慧象。隨逐人心。軟言即調。調達喩之
T1736_.36.0349a23: 惡馬。楚毒方調。非是如來有愛羅睺。有恚
T1736_.36.0349a24: 調達。漏未盡也。疏三有難云下。第三無畏
T1736_.36.0349a25: 先難之中亦二。先牒所難。後何故下牒疑
T1736_.36.0349a26: 正難。疏佛於下答中亦二。先案定所難。不
T1736_.36.0349a27: 失欲爲障道。若具亦應云。我於此難正
T1736_.36.0349a28: 見無由。安隱無怯處大仙位故。云自唱
T1736_.36.0349a29: 徳號。＊後我所説欲能障道下。出不障所以。
T1736_.36.0349b01: 若説邪行障諸聖道。若説畜妻障離欲道。
T1736_.36.0349b02: 初二果人性戒久成故斷邪行。既未離欲不
T1736_.36.0349b03: 斷妻子斯有何失。故諸染法非不障也。疏
T1736_.36.0349b04: 四有難云下。第四無畏先難中亦二。先牒
T1736_.36.0349b05: 所疑。謂如説我爲弟子説出離道。諸聖修
T1736_.36.0349b06: 習。決定出離。決定通達。＊後何故羅漢下正
T1736_.36.0349b07: 難。既瘡潰蛇螫豈非苦耶。羅漢豈是無聖
T1736_.36.0349b08: 道耶。豈非相違。疏佛於此難下答亦應具
T1736_.36.0349b09: 云。我於此難正見無由。安隱無怖處大
T1736_.36.0349b10: 仙位。我説聖道下通前難。然有二意。一者
T1736_.36.0349b11: 由於前世故業感身。於此身上得阿羅漢。
T1736_.36.0349b12: 苦依身在故有此苦。非得羅漢後有此苦。
T1736_.36.0349b13: 即今疏意。更有意云。無學實無苦果。爲現
T1736_.36.0349b14: 惡因。必有苦報。由此聖者示相受苦。起
T1736_.36.0349b15: 後教故。亦由世尊受金鎗等。示義非實
T1736_.36.0349b16: 故疏略無。疏。四中初一下。第三諸門分別。
T1736_.36.0349b17: 即瑜伽論於中有三。初約離障。言次離
T1736_.36.0349b18: 煩惱。三是出離道者。欲爲道障今出離故。
T1736_.36.0349b19: 四是出離之道者。諸出離道能出於苦。然其
T1736_.36.0349b20: 後二並約離煩惱障。三是所離之障。四是
T1736_.36.0349b21: 能離之道。而三就離因爲難。四就離果爲
T1736_.36.0349b22: 難。亦可後二通約因位。疏初二自利下。第
T1736_.36.0349b23: 二二利料揀。然約答難並是利他。如次下
T1736_.36.0349b24: 明。今約前二就佛身難。是約自利徳歎。
T1736_.36.0349b25: 後二約化他爲難。故云利他。疏所以自歎
T1736_.36.0349b26: 此四者。第三彰歎所以。亦約被根差別則
T1736_.36.0349b27: 皆是利他義。菩薩爲求種智斷所知故。
T1736_.36.0349b28: 初一爲之二乘求盡諸漏。第二爲之欲皆
T1736_.36.0349b29: 障於三乘。三乘皆期出苦故。後二並爲疏
T1736_.36.0349c01: 智論二十八下總示其源。然菩薩藏經第
T1736_.36.0349c02: 五。般若五十三。顯揚第四。亦廣明之。此中
T1736_.36.0349c03: 即有次第出體。言次第者。徳用自在智最
T1736_.36.0349c04: 勝故。首而明之。由具一切智能盡諸漏。
T1736_.36.0349c05: 由具智斷説法化生。説法之中先説生死
T1736_.36.0349c06: 因。後出生死故。而此一門即前二利門中已
T1736_.36.0349c07: 攝此意。若瑜伽對法出苦爲第三。障道爲
T1736_.36.0349c08: 第四。先果後因亦如苦集。又依上次者即
T1736_.36.0349c09: 倒對四諦。謂一切智約眞道爲難。二約
T1736_.36.0349c10: 眞滅爲難。三約集因。四約苦果。未見經
T1736_.36.0349c11: 論義必應然。若出體者。總有五種。一剋性
T1736_.36.0349c12: 體。即信進念定慧爲體。二引發體。若定若
T1736_.36.0349c13: 慧。三最勝體。即正體後得二智。四中初一
T1736_.36.0349c14: 通二智。二即正體。三四皆後得。以是説法
T1736_.36.0349c15: 心故。若約自住四皆正體。約能答難此
T1736_.36.0349c16: 四並以後得爲性。四相應體四蘊爲性。五
T1736_.36.0349c17: 眷屬體。五蘊爲性。亦猶十力道共定共無表
T1736_.36.0349c18: 戒色。助答難故。上之四體即瑜伽五十七。
T1736_.36.0349c19: 及雜集説。瑜伽云。以信進念定慧及具知根
T1736_.36.0349c20: 爲性。對法云。若定若慧及彼相應諸心心
T1736_.36.0349c21: 所。又云若起作用後得智爲性。若住自性
T1736_.36.0349c22: 正體智爲體。第五一體亦以義加。又無畏
T1736_.36.0349c23: 若約徳説初即智徳。二即斷徳。三四恩徳。
T1736_.36.0349c24: 今就能知並智爲體。餘義可知。第七無記。
T1736_.36.0349c25: 疏今初無記二義下。即初徴名。於中四。一
T1736_.36.0349c26: 釋總名。二彰不答所以。三別示十四。四總
T1736_.36.0349c27: 會不同。今初。刊定亦立二義。而以前義
T1736_.36.0349c28: 爲正。今依諸論以後爲正。倶舍第十九中。
T1736_.36.0349c29: 第二明無記中。自分爲二。一明無記報。二
T1736_.36.0350a01: 因便明四記。前即對善惡之無記也。廣如
T1736_.36.0350a02: 彼論第二別明四無記事。頌曰。應一向分別。
T1736_.36.0350a03: 反詰捨置記。如死生殊勝。我蘊一異等。釋
T1736_.36.0350a04: 曰。上兩句指事釋之。且問記有四。一應一
T1736_.36.0350a05: 向記。二應分別記。三應反詰記。四應捨置

T1736_.36.0350a06:

記者
答也

如問死者。一切有情皆當死不。應

T1736_.36.0350a07: 一向記。一切有情皆定當死。如問生者。一
T1736_.36.0350a08: 切有情皆當生不。應分別記。有煩惱者受
T1736_.36.0350a09: 生。無煩惱者不生。如問殊勝。應反詰記。
T1736_.36.0350a10: 有作是問。人爲勝劣。應反詰言。方何所
T1736_.36.0350a11: 問。若言方天應言人劣。若言方下應
T1736_.36.0350a12: 記人勝。釋曰。下即惡趣。如問我蘊一異
T1736_.36.0350a13: 者。謂若作是問。我與五蘊爲一爲異。應
T1736_.36.0350a14: 捨置記。此不應答。若有我體可問一異。
T1736_.36.0350a15: 本無我體一異不成。如問石女生兒爲白
T1736_.36.0350a16: 爲黒。應捨置記。謂石女本自無兒。何得
T1736_.36.0350a17: 論其白黒。上依毘婆沙説。頌言等者。等
T1736_.36.0350a18: 取發智本論。及契經説。今當敍經。云何
T1736_.36.0350a19: 有問應一向記。謂諸行皆無常耶。此問名
T1736_.36.0350a20: 應一向記。云何有問應分別記。謂若有問。
T1736_.36.0350a21: 諸有故思造作業已。爲受何果。此問名爲
T1736_.36.0350a22: 應分別記。造善受人天。造惡受惡趣。謂

T1736_.36.0350a23:

若有問士夫報與我爲一爲異

此假
問我

應

T1736_.36.0350a24: 反詰言。汝依何我作是問。答言依麁我

T1736_.36.0350a25:

色蘊
上我

應記與＊報異

報色不同
故言異也

此問名爲應反

T1736_.36.0350a26: 詰記。云何有問但應捨置答。若有問世爲

T1736_.36.0350a27:

一
問

無常

二
問

亦常亦無常

三
問

非常非無常

四
問

世

T1736_.36.0350a28:

五
問

無邊

六
問

亦有邊亦無邊

七
問

非有邊非

T1736_.36.0350a29:

八
問

如來滅後爲有

九
問

非有

十
問

亦有亦非有

T1736_.36.0350b01:

十一
問

非有非非有

十二
問

爲身者異命

十三
問

爲

T1736_.36.0350b02:

十四問

此問名爲但應捨置。此十四

T1736_.36.0350b03: 問皆不可記。名十四不可記事。以我體既
T1736_.36.0350b04: 無。是故皆應捨置答也。涅槃三十五亦有
T1736_.36.0350b05: 四答。而一名小異。謂從經一半向後。因迦
T1736_.36.0350b06: 葉難佛性義有無。如來答云。善男子。如來
T1736_.36.0350b07: 爲衆生故有四種答。一者定答。二分別答。
T1736_.36.0350b08: 三者隨問答。四置答。如問作惡得何果
T1736_.36.0350b09: 耶。應答得苦果。是名定答。二善男子。如
T1736_.36.0350b10: 來十力。四無所畏。大悲。三念處。首楞嚴等
T1736_.36.0350b11: 八萬億諸三昧門。三十二相。八十種好。五智
T1736_.36.0350b12: 印等。三萬五千諸三昧門。金剛定等四千二
T1736_.36.0350b13: 百諸三昧門。方便三昧無量無邊。如是等法
T1736_.36.0350b14: 是佛性者。如是佛性則有七事。一常二我
T1736_.36.0350b15: 三樂四淨五眞六實七善。是名分別答。如汝
T1736_.36.0350b16: 先問斷善根人有佛性者。亦有如來佛性。
T1736_.36.0350b17: 亦有後身菩薩佛性。是二佛性障未盡故
T1736_.36.0350b18: 得名爲無。必定得故得名爲有。是名分別
T1736_.36.0350b19: 答。三經云。如我所説一切法無常。復有問
T1736_.36.0350b20: 言。如是世尊爲何法故説於無常。答言。爲
T1736_.36.0350b21: 有爲法故。無我亦爾。爲何法故説一切燒。
T1736_.36.0350b22: 爲煩惱故。是名隨問答。四經云。若有説
T1736_.36.0350b23: 言。斷善根人定有佛性定無佛性。是名置
T1736_.36.0350b24: 答下迦葉難云。不答名置。如來今者何因
T1736_.36.0350b25: 縁答而名置答。佛答云。善男子。我亦不説
T1736_.36.0350b26: 置而不答名爲置答。善男子。置答復二。一
T1736_.36.0350b27: 者遮止。二者莫著。以是義故得名置答。釋
T1736_.36.0350b28: 曰。據上諸文明是不答以爲無記。非善
T1736_.36.0350b29: 惡中之無記也。據十四難正同倶舍。準
T1736_.36.0350c01: 涅槃意今文正當爲遮止義。兼令莫著。疏
T1736_.36.0350c02: 所以不答下。第二彰不答所以。於中二。先
T1736_.36.0350c03: 總出意亦智論意。後智論第三下。正引論
T1736_.36.0350c04: 釋。先引第三有五復次多同答十四難。
T1736_.36.0350c05: 兼經中諸無記法如第一。無實事故正答
T1736_.36.0350c06: 十四。第二車輪即答何等爲生死最初際。
T1736_.36.0350c07: 第三無利有失。兼答世界來去等。以從集
T1736_.36.0350c08: 因生歸寂滅理。妄徴來去即覆四諦。第四
T1736_.36.0350c09: 人不能知。兼答有幾佛幾衆生。以佛智
T1736_.36.0350c10: 知無盡法故。第五復次兼答佛等先後通
T1736_.36.0350c11: 意可知。疏第十七下。二引此文即引昔例。
T1736_.36.0350c12: 今其文稍略。具云有一比丘於十四難思
T1736_.36.0350c13: 惟觀察不能通達。心不能忍持衣鉢至佛
T1736_.36.0350c14: 所。白佛言。佛能爲我解此十四難。使我了
T1736_.36.0350c15: 者當作弟子。若不能解我當更求餘道。佛
T1736_.36.0350c16: 告言。癡人汝共我要誓。若答十四難汝作
T1736_.36.0350c17: 我弟子耶。比丘言。不也。佛言。汝癡人今
T1736_.36.0350c18: 何以言若不答我不作弟子。我爲老病死
T1736_.36.0350c19: 人説法濟度。此十四難是鬥諍法。於法無
T1736_.36.0350c20: 益。但是戲論何用問爲。若爲汝答。汝心
T1736_.36.0350c21: 不了至死不解。不能得脱生老病死。譬
T1736_.36.0350c22: 如有人身被毒箭。親屬呼醫欲爲出箭塗
T1736_.36.0350c23: 藥。便言未可出箭。我先當知汝姓字親里
T1736_.36.0350c24: 父母年歳。次欲知箭。出在何山。何木。何
T1736_.36.0350c25: 羽。作箭鏃者。爲是何人。是何等鐵。復欲
T1736_.36.0350c26: 知弓。何山木何蟲角。復欲知藥。是何處生。
T1736_.36.0350c27: 是何種名。如是等事盡了知之。然後聽汝
T1736_.36.0350c28: 出箭塗藥。佛問比丘。此人可得知此衆
T1736_.36.0350c29: 事然後出箭不。比丘言。不可得知。若待
T1736_.36.0351a01: 盡知此則已死。佛言。汝亦如是。爲邪見箭
T1736_.36.0351a02: 愛毒所塗已入汝心。欲拔此箭作我弟
T1736_.36.0351a03: 子。爲不欲拔箭。而欲求盡世間常無常邊
T1736_.36.0351a04: 無邊等。求之未得即失慧命。與畜生同死
T1736_.36.0351a05: 自投黒暗。比丘慚愧深識佛語。即得阿羅
T1736_.36.0351a06: 漢道。復次菩薩欲作一切智人。推求一切
T1736_.36.0351a07: 法眞知其實相。十四難中不滯不礙。知其
T1736_.36.0351a08: 是心重病。能出能忍是名忍法。釋曰。即疏
T1736_.36.0351a09: 下文引論廣破。及經結多聞之意是也。論
T1736_.36.0351a10: 文引毒箭之喩。與涅槃大同。前已引竟。疏
T1736_.36.0351a11: 楞伽亦云下。即第三經。佛令愼勿習近世
T1736_.36.0351a12: 間諸論。擧昔有婆羅門來問我云。瞿曇一
T1736_.36.0351a13: 切所作耶。我答婆羅門言。一切所作是初
T1736_.36.0351a14: 世論。彼復問言。一切非所作耶。我復報言。
T1736_.36.0351a15: 一切非作是第二世論。復問言。一切常耶無
T1736_.36.0351a16: 常耶。生耶不生耶。我報言。是六世論。復云。
T1736_.36.0351a17: 一耶異耶。倶耶不倶耶。一切因種種受生

T1736_.36.0351a18:

現耶。我報是言。十一世論

廣説
云云

我言。悉是世論

T1736_.36.0351a19: 非我所説。是汝世論。我唯説無始虚僞妄想
T1736_.36.0351a20: 習氣。種種諸惡三有之因。不能覺知自心
T1736_.36.0351a21: 現量。而生妄想攀縁外性彼復問云。癡
T1736_.36.0351a22: 愛業因故有三有耶。爲無明因耶。我報言。
T1736_.36.0351a23: 此二者亦是世論。彼復問言。一切法皆入自
T1736_.36.0351a24: 相共相耶。我復報言。此亦世論。婆羅門乃
T1736_.36.0351a25: 至意流妄計外塵。皆是世論。又問。頗有非
T1736_.36.0351a26: 世論不耶。佛答意云。外道中無。我論中有
T1736_.36.0351a27: 非世論。汝諸外道不能知。以於外性不實
T1736_.36.0351a28: 妄想虚僞計著故。謂妄想不生覺了有無。
T1736_.36.0351a29: 自心現量妄想不生。不受外塵妄想永息。
T1736_.36.0351b01: 是名非世論。此是我法非汝有也。偈中云。
T1736_.36.0351b02: 乃至心流轉是則爲世論。妄想不轉者是人
T1736_.36.0351b03: 見自心。來者謂事生。去者事不現。明了
T1736_.36.0351b04: 知去來。妄想不復生。解曰。前偈無妄見。後
T1736_.36.0351b05: 偈了知妄滅。據今經文正是前文一段所
T1736_.36.0351b06: 有妄計。其再問癡愛因縁等。雖是正義不
T1736_.36.0351b07: 了自心故爲世論。故智論云。覆諸法實相
T1736_.36.0351b08: 亦同涅槃。通遣著意。疏言十四者下。第
T1736_.36.0351b09: 三示十四相可知。若暦五蘊三世成六十
T1736_.36.0351b10: 二見如前已説。疏然諸經論下。第四總會
T1736_.36.0351b11: 異説。言相或同異者。多同少異。諸處亦説
T1736_.36.0351b12: 名十四不可説。倶舍十九已如上説。正與
T1736_.36.0351b13: 此同。智論十七即釋大品。大品二十一佛母
T1736_.36.0351b14: 品云。復次須菩提。佛因般若波羅蜜。諸衆
T1736_.36.0351b15: 生心數出沒屈伸如實知。世尊云何知之。佛
T1736_.36.0351b16: 言。一切衆生心數出沒屈伸。皆依色受想
T1736_.36.0351b17: 行識生。佛於如是中。知衆生心數出沒屈
T1736_.36.0351b18: 伸。所謂神及世間常。是事實餘妄語。是見依
T1736_.36.0351b19: 色神及世間無常等三句準知。又世間有邊
T1736_.36.0351b20: 是事實。餘妄語等四句準知。皆是見依色。
T1736_.36.0351b21: 末云。依受想行識亦如是。神即是身。是見
T1736_.36.0351b22: 依色等異身亦然。依受想行識亦然。又云。
T1736_.36.0351b23: 死後有如去。是事實餘妄語。是見依色。
T1736_.36.0351b24: 二死後無如去。三死後或有如去。或無如
T1736_.36.0351b25: 去二句。同初結云依受想行識亦如是。釋
T1736_.36.0351b26: 曰。斯即歴蘊諸句小異耳。涅槃三十九先尼
T1736_.36.0351b27: 梵志問。有我耶無我耶等廣有問難。亦是
T1736_.36.0351b28: 小異之相繁不出之。疏文分五段下。二辨
T1736_.36.0351b29: 相也。便有釋文就常等破。皆中論意。疏
T1736_.36.0351c01: 文分五別。即第二辯相便爲釋文。疏今初
T1736_.36.0351c02: 段中句雖十六下。釋此第一就我明無記。
T1736_.36.0351c03: 中二。先辯見所依。後正釋文。今初有三。
T1736_.36.0351c04: 一明不離斷常。二言世間下。明世間同
T1736_.36.0351c05: 異。明見依我起。疏準大品中通三世間者。
T1736_.36.0351c06: 即上二十一經而三世間是智論釋。論云。世
T1736_.36.0351c07: 間有三種等。餘如疏辯。三初有邊四句下。
T1736_.36.0351c08: 釋此我不同不出三世。涅槃爲起見處。就
T1736_.36.0351c09: 引中論邪見品。我於過去世等者。偈首之
T1736_.36.0351c10: 我即今世我。意問今世之我於過去世爲先
T1736_.36.0351c11: 已有。爲先未有。若先已有即是計常。若先
T1736_.36.0351c12: 是無今此新起即是無常。三則雙立四則雙
T1736_.36.0351c13: 非邊等諸義。次下當釋中論涅槃品偈云。滅
T1736_.36.0351c14: 後有無等。無邊等常等。諸見依涅槃未來過
T1736_.36.0351c15: 去世。釋曰。此即總示所依。依前別配可知。
T1736_.36.0351c16: 疏第一四句等。然論先明常等。後説邊等
T1736_.36.0351c17: 廣破常等。例破邊等。今順經次先明邊
T1736_.36.0351c18: 等。文中有三。初辯四句之相。二明不答之
T1736_.36.0351c19: 意。三破其所見。今初。即前偈中。我於未來
T1736_.36.0351c20: 世爲作爲無作。初以無作爲有邊。而是
T1736_.36.0351c21: 斷見外道亦先偈首之我是今世我。四句之
T1736_.36.0351c22: 相。疏文自明。二既皆邪見下。明無記義。
T1736_.36.0351c23: 即出不答所以也。三若欲破者。初之二句
T1736_.36.0351c24: 皆墮無後世過者。合破二句。論云。若世間
T1736_.36.0351c25: 有邊云何有後世。若世間無邊云何有後世。
T1736_.36.0351c26: 釋曰。有邊則後無續故無後世。無邊則常
T1736_.36.0351c27: 相續亦無後世。有邊則斷。無邊則常。疏無
T1736_.36.0351c28: 後世者下。出無後世過。亦即斷常過也。論
T1736_.36.0351c29: 又云。五陰常相續猶如燈火焔。以是故世
T1736_.36.0352a01: 間不應邊無邊等。前出過破。定有定無
T1736_.36.0352a02: 故墮斷常。今立理破。如焔從縁不可爲
T1736_.36.0352a03: 無。無定實故。不可爲有。故離二邊。又前
T1736_.36.0352a04: 破人我。此破法我。今經正破人我故。不
T1736_.36.0352a05: 引破法。又論反破云。若先五蘊壞。不因
T1736_.36.0352a06: 是五陰。更生後五陰世間則有邊。若先陰
T1736_.36.0352a07: 不壞。亦不因是陰。而生後五陰世間則
T1736_.36.0352a08: 無邊。釋曰。此亦正破五陰世間。五陰和合
T1736_.36.0352a09: 爲衆生世間。既破五陰即破衆生。衆生即
T1736_.36.0352a10: 假我故。上云外道依之計。我今破五陰亦
T1736_.36.0352a11: 已破我。又上二偈亦別破二句。亦兼明第
T1736_.36.0352a12: 三倶句。疏第三句等者。然論廣破常等。後
T1736_.36.0352a13: 例破邊等。故論云。我於未來世爲作爲
T1736_.36.0352a14: 不作。如是之見者皆同過去世。然破邊
T1736_.36.0352a15: 等無有身一異破。身一異破即前破常等
T1736_.36.0352a16: 之中。今依論例破故取前勢。若論破第
T1736_.36.0352a17: 三句云。若世半有邊半無邊。是則亦有邊
T1736_.36.0352a18: 亦無邊不然。彼受五陰者。云何一分破。一
T1736_.36.0352a19: 分而不破。是事則不然。受亦復如是。云何
T1736_.36.0352a20: 一分破。一分而不破。釋曰。前偈破衆生即
T1736_.36.0352a21: 是遣我。後偈破受陰即是破法。然倶是相
T1736_.36.0352a22: 違破。無有一法亦常亦無常故。此相難見
T1736_.36.0352a23: 故。疏取前破常等。例前。破常偈云。若謂
T1736_.36.0352a24: 我即是。而身有異相。當知離於身。何處別
T1736_.36.0352a25: 有我。離身無有我。是事爲已成。若謂身
T1736_.36.0352a26: 即我。若都無有我。但身不有我。身相生
T1736_.36.0352a27: 滅故。釋曰。此則破常等以一異門。今將例
T1736_.36.0352a28: 破邊等四句也。疏若謂捨人生天下。遮救
T1736_.36.0352a29: 即論正破邊等之意。然偈云。若天即是人。則
T1736_.36.0352b01: 墮於常邊。天則爲無生。常法不生故。若天
T1736_.36.0352b02: 異人者。是即爲無常。若天異人者。是則無
T1736_.36.0352b03: 相續。釋曰。前偈破常即破無邊。後偈破斷
T1736_.36.0352b04: 即破有邊。次偈云。若半天半人則墮於二
T1736_.36.0352b05: 邊。常及於無常是事則不然。今疏即影公取
T1736_.36.0352b06: 偈之意。捨人生天人分猶在天分更増等。
T1736_.36.0352b07: 上即縱立則半天。下正破。結言略明故皆
T1736_.36.0352b08: 不然。不然之由即如偈文。亦常亦無常二
T1736_.36.0352b09: 相違故。猶如水火義無並立。疏第四句
T1736_.36.0352b10: 下。論但躡前破云。若有邊無邊是二亦應
T1736_.36.0352b11: 成。釋曰。此即縱破亦相待破。有第三句可
T1736_.36.0352b12: 待對此有第四非有邊無邊句。以有無相
T1736_.36.0352b13: 待故。今無第三之源。何有第四之末。疏中
T1736_.36.0352b14: 即出過破。非有遮有故。未免於無非無遮
T1736_.36.0352b15: 無。安得離有。故還成亦有亦無。無第四
T1736_.36.0352b16: 但非之義。以皆執取非中道故。云何於中
T1736_.36.0352b17: 下。結斥邪見。疏二常等四句等者。方上
T1736_.36.0352b18: 破邊等。先出四句後方別破。今則常句便
T1736_.36.0352b19: 立便破。初常句中先立。然前問偈云。我於過
T1736_.36.0352b20: 去世。爲有爲是無。即問今之現我過去先
T1736_.36.0352b21: 已有耶。今初句云有故。過去世我即是今我
T1736_.36.0352b22: 也。論初＊破常句云。過去世有我是事不可
T1736_.36.0352b23: 得。過去世中我不作今世我。疏若言常即
T1736_.36.0352b24: 有大過等者。出過破也。即彼長行云。先世中
T1736_.36.0352b25: 我不作今我。有常過故。若常有無量過。
T1736_.36.0352b26: 何以故。如人修福因縁故作天然後作人。
T1736_.36.0352b27: 若先世我即是今我者天即是人。以罪業因
T1736_.36.0352b28: 縁故。作旃陀羅。後作婆羅門。若先世我
T1736_.36.0352b29: 即是今我。旃陀羅即是婆羅門等。疏若謂我
T1736_.36.0352c01: 今下。即第二句亦先立。後若爾下。破有二種。
T1736_.36.0352c02: 破先因縁。破縁作是無常。汝立我常故。
T1736_.36.0352c03: 二墮無因故。故論云。過去我不作是事則
T1736_.36.0352c04: 不然。過去世中我異今亦不然。若謂有異
T1736_.36.0352c05: 者。離彼應有今我住過去世。而今我自生。
T1736_.36.0352c06: 如是則斷滅失於業果報。彼作而此受有如
T1736_.36.0352c07: 是等過。先無而今有。此中亦有過。我則是
T1736_.36.0352c08: 作法亦爲是無因。釋曰。此中初二句牒計
T1736_.36.0352c09: 總非。次二句標有異過。次二偈二世相對
T1736_.36.0352c10: 以辯異過。末後一偈獨就未來以彰其過。
T1736_.36.0352c11: 上二句標。下二句顯。第三句由今始有故
T1736_.36.0352c12: 成作法即墮無常。次句指同前非云亦
T1736_.36.0352c13: 是也。前失業果即是無因。今我自生豈非
T1736_.36.0352c14: 無因。疏第三見上下。謂見前二過便即雙
T1736_.36.0352c15: 立。從離身下。破即前所引偈中即離門
T1736_.36.0352c16: 也。二又成上二過者。亦常同初句。亦無
T1736_.36.0352c17: 常同第二故。第四句但翻用前句而立破。
T1736_.36.0352c18: 則還同第三論偈但云。如過去世中。有我
T1736_.36.0352c19: 無我見。若共若不共。是義皆不然。疏又
T1736_.36.0352c20: 中論云下。即品末之偈。總結上過。示以性
T1736_.36.0352c21: 空。末後又偈云。瞿曇大聖主。憐愍衆生故。
T1736_.36.0352c22: 悉斷一切見。我今稽首禮。即總結一品也。
T1736_.36.0352c23: 疏三如來滅後下。前明見所依從其後義
T1736_.36.0352c24: 云依涅槃起。而其前義通依三世我陰而
T1736_.36.0352c25: 起。順於晋經。疏若依中論下。第二意中。於
T1736_.36.0352c26: 中二。先定見所依。及如來不同以外道。自
T1736_.36.0352c27: 謂勒沙婆等是世尊是如來故。故百論中
T1736_.36.0352c28: 序徳相形。言優樓佉等亦是世尊故。疏有
T1736_.36.0352c29: 謂如來滅後定有不變者。別示四句。先示
T1736_.36.0353a01: 可知。後以其四句皆成戲論下。明破無記
T1736_.36.0353a02: 之意。上依中論涅槃品偈云。如來滅度後。
T1736_.36.0353a03: 不言有與無。亦不言有無非有及非無。
T1736_.36.0353a04: 又云。涅槃與世間無有少分別。世間與涅
T1736_.36.0353a05: 槃亦無少分別。涅槃之實際及與世間際如
T1736_.36.0353a06: 是。二際者無毫釐差別。釋曰。初之一偈依
T1736_.36.0353a07: 二諦説。後之二偈唯依第一義。與瑜伽同。
T1736_.36.0353a08: 疏瑜伽八十七下。證成上義。則顯中論初
T1736_.36.0353a09: 偈倶通二諦。約世諦中唯釋二句。等字等
T1736_.36.0353a10: 於三四。約涅槃中但釋初二句。從又此涅
T1736_.36.0353a11: 槃極難知故下。三義通顯離四句絶百非。
T1736_.36.0353a12: 中論末後偈云。一切法皆空。何有邊無邊。亦
T1736_.36.0353a13: 邊亦無邊。非邊非無邊。何者爲一異。何有
T1736_.36.0353a14: 常無常。亦常亦無常。非常非無常。諸法不可
T1736_.36.0353a15: 得。滅一切戲論。無人亦無我。佛亦無所
T1736_.36.0353a16: 説。釋曰。此偈可結無記一段。以文相續故
T1736_.36.0353a17: 此引耳。疏四我及衆生有無等四句中。言雙
T1736_.36.0353a18: 立者。雙立我法。衆生即蘊蘊即法故。故疏
T1736_.36.0353a19: 直就縁生法理以辯有無。然此四句大品智
T1736_.36.0353a20: 論倶舍等於此句立二句。大品等云。身與
T1736_.36.0353a21: 神一及異成二句。倶舍即命與身即及離
T1736_.36.0353a22: 成二句。初句云。倶有者。謂有執云。但有身
T1736_.36.0353a23: 處則有神我。有神我處其必有身。身之與
T1736_.36.0353a24: 神不相離故。釋曰。此即身神一句。故智論
T1736_.36.0353a25: 云。神即是身者。有人言。身即是神。何以故。
T1736_.36.0353a26: 分析此身求神不可得故。受之麁妙皆是
T1736_.36.0353a27: 身故。故言身即是神。身異神異者。有人言。
T1736_.36.0353a28: 神微細五情所不得。亦非凡夫人所見。攝
T1736_.36.0353a29: 心清淨得禪定人乃能得見。是故言身異
T1736_.36.0353b01: 神異。復次若身即是神。身滅神亦滅是邪
T1736_.36.0353b02: 見。身異神異身滅神常是邊見。釋曰。論文但
T1736_.36.0353b03: 釋二句。今經中初句是論初釋。身神一句。第
T1736_.36.0353b04: 二句是論復次身即是神。身滅神滅是邪見
T1736_.36.0353b05: 第三句。正是身神異句。雖麁妙之異身在
T1736_.36.0353b06: 倶有。身無倶無爲倶句也。第四即復是身
T1736_.36.0353b07: 神一句。以身隨神體皆妙故。倶離有無。疏
T1736_.36.0353b08: 然此四句亦有單計等者。此對前經中二雙
T1736_.36.0353b09: 立故。亦是智論約邊見意。其我有所無正
T1736_.36.0353b10: 同智論身滅神常。二所有我無者。身麁可見。
T1736_.36.0353b11: 我無相故。言亦不離初之二句者。我有所
T1736_.36.0353b12: 有合是初句。我無所無合爲第二。疏又合
T1736_.36.0353b13: 上爲第三者。初句我亦有第二句。我亦無
T1736_.36.0353b14: 初句。所亦有第二句。所亦無故合爲第
T1736_.36.0353b15: 三。四既合一處故互相奪。如我有合我
T1736_.36.0353b16: 無。則我非有所有。合所無則所非有等遮
T1736_.36.0353b17: 無。即爲第一倶有句。遮有即爲第二倶無
T1736_.36.0353b18: 句。故云亦不出初之二句。問如初我及衆
T1736_.36.0353b19: 生有。即是邪見。以計我故。次句云我及衆
T1736_.36.0353b20: 生無。則是二空有何過耶。故疏中云定無
T1736_.36.0353b21: 著斷。以執定故非縁生無。亦應破云。約
T1736_.36.0353b22: 計實我。此我非有。隨世假我此我非無故
T1736_.36.0353b23: 説倶無。亦非當理疏第三門竪明中。言有
T1736_.36.0353b24: 人答問者。即水南善知識。答燕國公張説問
T1736_.36.0353b25: 云法在前佛在前答云。法在前諸佛所師
T1736_.36.0353b26: 所謂法故。便被難云。若爾最初成佛前無佛
T1736_.36.0353b27: 説何由悟法。答云。自然而悟。如月令中獺
T1736_.36.0353b28: 乃祭天豈有人教。燕公大伏。疏亦爲應機
T1736_.36.0353b29: 者。歎其善對。寧加置記者。爲順經文。從
T1736_.36.0353c01: 若有初佛下。出不及置記所以。既有初
T1736_.36.0353c02: 佛佛數難窮。如來具足一切種智直擧初
T1736_.36.0353c03: 佛則可示矣。故雖善對未息難源。疏何
T1736_.36.0353c04: 法者染淨一切法者。即如眞妄前後之難也。
T1736_.36.0353c05: 初會略明初地當廣。疏第四門徴世間所從
T1736_.36.0353c06: 中。其諸邪見初卷已廣。器界生死共因者出
T1736_.36.0353c07: 現品説。三謂三災但壞器界不壞有情。先
T1736_.36.0353c08: 令有情生上界竟。方壞器界故。四器界
T1736_.36.0353c09: 因無永斷者。如染刹之因。已亡不復更修
T1736_.36.0353c10: 染因招染刹也。有情染因雖滅陰識不滅。
T1736_.36.0353c11: 五器界斷而復續者。約招成壞之刹。壞後
T1736_.36.0353c12: 更成。有情若捨異生之性。終不更爲凡夫
T1736_.36.0353c13: 矣。然此與四似當相違。而四則器界約因
T1736_.36.0353c14: 斷果不生。有情因斷果不失。五器界約果
T1736_.36.0353c15: 斷果更續。有情約妄因已斷妄果不續。疏
T1736_.36.0353c16: 謂若許有終必有始故亦如初地。疏中論云。
T1736_.36.0353c17: 大聖之所説等即本際品偈此中初偈引教
T1736_.36.0353c18: 立理。顯無始終。次二句仍上遣中。以無
T1736_.36.0353c19: 始終可待對故後兩句遣其先後略有三
T1736_.36.0353c20: 義。謂應有問言生死二法爲先生後死。
T1736_.36.0353c21: 爲先死後生。爲生死一時一時名共。今
T1736_.36.0353c22: 且總非。下有偈出非所以云。若使先有生
T1736_.36.0353c23: 後有老死者。不老死有生。生不有老死。
T1736_.36.0353c24: 若先有老死而後有生者。是則爲無因。不
T1736_.36.0353c25: 生有老死。釋曰。前偈破先生後死。生必
T1736_.36.0353c26: 因死。今先有生則不因老死而有故。云
T1736_.36.0353c27: 不老死有生。則亦令生無有老死。先獨生
T1736_.36.0353c28: 故。後偈破先死後生。生是死因。今死在前
T1736_.36.0353c29: 則爲無因矣。次破一時偈云。生及於老死
T1736_.36.0354a01: 不得一時共。生時即有死。是二倶無因。釋
T1736_.36.0354a02: 曰。以生不因死。死不因生故。後結法空
T1736_.36.0354a03: 云。若使初後共是皆不然者。何故而戲論。
T1736_.36.0354a04: 謂有生老死。疏既言本際下疏釋論。正爲
T1736_.36.0354a05: 證有始終之邪見故。疏又有偈云。此即邪
T1736_.36.0354a06: 見品破有邊等偈後。前已引竟。疏上諸邪
T1736_.36.0354a07: 見下總結上意。言菩薩善知問答者。具四
T1736_.36.0354a08: 種答。一正是置答。二如説生死無有始終
T1736_.36.0354a09: 是一向答。三如云衆生器界五種不同是
T1736_.36.0354a10: 分別答。四若有問云。世尊約何法説我。何
T1736_.36.0354a11: 法説衆生。應答言。約假名説我。約因縁
T1736_.36.0354a12: 説衆生。是名隨問答。若通前七以辨多聞。
T1736_.36.0354a13: 問答居然可知。餘可思準
T1736_.36.0354a14: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十五
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