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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0525a01: 之力而能降伏。佛説如是。彼諸比丘聞佛 T0026_.01.0525a02: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0525a06: T0026_.01.0525a07: T0026_.01.0525a08: T0026_.01.0525a09: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0525a12: 我聞如是。一時尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩 T0026_.01.0525a13: 羅國與大比丘衆倶往詣斯和提住彼村 T0026_.01.0525a14: 北尸攝和林。爾時斯和提中有王名蜱肆。 T0026_.01.0525a15: 極大豐樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封 T0026_.01.0525a16: 戸食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切 T0026_.01.0525a17: 屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授。於是 T0026_.01.0525a18: 斯和提梵志居士聞。有沙門名鳩摩羅迦 T0026_.01.0525a19: 葉。遊拘薩羅國與大比丘衆倶。來至此斯 T0026_.01.0525a20: 和提住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦 T0026_.01.0525a21: 葉。有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯 T0026_.01.0525a22: 無礙。所説微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有 T0026_.01.0525a23: 見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等 T0026_.01.0525a24: 可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志居 T0026_.01.0525a25: 士。各與等類相隨而行。從斯和提並共北出 T0026_.01.0525a26: 至尸攝和林。是時蜱肆王在正殿上。遙見 T0026_.01.0525a27: 斯和提梵志居士。各與等類相隨而行。從斯 T0026_.01.0525a28: 和提並共北出至尸攝和林。蜱肆王見已告 T0026_.01.0525a29: 侍人曰。此斯和提梵志居士。今日何故各與 T0026_.01.0525b01: 等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝 T0026_.01.0525b02: 和林。侍人白曰。天王。彼斯和提梵志居士聞。 T0026_.01.0525b03: 有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國與大比 T0026_.01.0525b04: 丘衆倶。來至此斯和提住彼村北尸攝和 T0026_.01.0525b05: 林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱周 T0026_.01.0525b06: 聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙所説微妙。彼 T0026_.01.0525b07: 是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮 T0026_.01.0525b08: 事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩 T0026_.01.0525b09: 羅迦葉。天王。是故斯和提梵志居士。各與等 T0026_.01.0525b10: 類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和 T0026_.01.0525b11: 林。蜱肆王聞已告侍人曰。汝往詣彼斯和 T0026_.01.0525b12: 提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯和提 T0026_.01.0525b13: 梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往見彼 T0026_.01.0525b14: 沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所欺。 T0026_.01.0525b15: 爲有後世有衆生生。我如是見如是説。 T0026_.01.0525b16: 無有後世無衆生生。侍人受教即往詣彼 T0026_.01.0525b17: 斯和提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯 T0026_.01.0525b18: 和提梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往 T0026_.01.0525b19: 見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所 T0026_.01.0525b20: 欺。爲有後世有衆生生。我如是見如是 T0026_.01.0525b21: 説。無有後世無衆生生。斯和提梵志居士 T0026_.01.0525b22: 聞此教已。答侍人曰。輒如來勅。侍人還啓 T0026_.01.0525b23: 已宣王命。彼斯和提梵志居士住待天王。唯 T0026_.01.0525b24: 願天王。宜知是時。時蜱肆王即勅御者。汝 T0026_.01.0525b25: 速嚴駕。我今欲行。御者受教即速嚴駕訖。 T0026_.01.0525b26: 還白王嚴駕已辦隨天王意。時蜱肆王即乘 T0026_.01.0525b27: 車出往詣斯和提梵志居士所。與共行至尸 T0026_.01.0525b28: 攝和林。時蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉。在 T0026_.01.0525b29: 樹林間。即下車歩進往詣尊者鳩摩羅迦葉。 T0026_.01.0525c01: 所。共相問訊。却坐一面問曰。迦葉。我今欲 T0026_.01.0525c02: 問寧見聽耶。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。若 T0026_.01.0525c03: 欲問者便可問之。我聞已當思。時蜱肆王 T0026_.01.0525c04: 即便問曰。迦葉。我如是見如是説。無有後 T0026_.01.0525c05: 世無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉於意云何 T0026_.01.0525c06: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王隨所 T0026_.01.0525c07: 解答。於王意云何。今此日月爲是今世爲 T0026_.01.0525c08: 後世耶。蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉。雖作 T0026_.01.0525c09: 是説。但我如是見如是説。無有後世無衆 T0026_.01.0525c10: 生生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。復更有惡 T0026_.01.0525c11: 而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。 T0026_.01.0525c12: 迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已。 T0026_.01.0525c13: 謂言。汝等。當知我如是見如是説。無有後 T0026_.01.0525c14: 世無衆生生。親親。有沙門梵志如是見如 T0026_.01.0525c15: 是説言。有後世有衆生生。我常不信彼之 T0026_.01.0525c16: 所説。彼復作是語。若有男女作惡行不。精 T0026_.01.0525c17: 進。事惰懈怠嫉妬慳貪。不舒手不庶幾極 T0026_.01.0525c18: 著財物。彼因縁此身壞命終。必至惡處生 T0026_.01.0525c19: 地獄中。若彼沙門梵志所説是眞實者汝等 T0026_.01.0525c20: 是我親親。作惡行不精進*事惰懈怠嫉 T0026_.01.0525c21: 妬慳貪。不舒手不庶幾。極著財物。若汝等 T0026_.01.0525c22: 身壞命終必至惡處生地獄中者。可還語 T0026_.01.0525c23: 我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當爾者 T0026_.01.0525c24: 我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來 T0026_.01.0525c25: 語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。迦葉。 T0026_.01.0525c26: 因此事故我作是念。無有後世無衆生 T0026_.01.0525c27: 生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。我復問王 T0026_.01.0525c28: 隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所 T0026_.01.0525c29: 白曰。天王。此人有罪王當治之。王告彼曰。 T0026_.01.0526a01: 汝等將去反縛兩手。令彼騎驢打破敗鼓 T0026_.01.0526a02: 聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出坐高標 T0026_.01.0526a03: 下斬斷其頭。彼受教已即反縛罪人。令其 T0026_.01.0526a04: 騎驢打破敗鼓聲如驢鳴。遍宣令已。從城 T0026_.01.0526a05: 南門出坐高標下欲斬其頭。此人臨死語 T0026_.01.0526a06: 彼卒曰。汝且小住。我欲得見父母妻子奴 T0026_.01.0526a07: 婢使人聽我暫去。於王意云何。彼卒寧當 T0026_.01.0526a08: 放斯罪人聽暫去耶。蜱肆答曰不也。迦葉。 T0026_.01.0526a09: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。王親親者亦復 T0026_.01.0526a10: 如是。作惡行不精進*事惰懈怠。嫉妬慳 T0026_.01.0526a11: 貪不舒手不庶幾。極著財物。彼因縁此身 T0026_.01.0526a12: 壞命終。必至惡處生地獄中。地獄卒捉極 T0026_.01.0526a13: 苦治時。彼語卒曰。諸地獄卒汝等小住莫 T0026_.01.0526a14: 苦治我。我欲暫去詣蜱肆王告語之曰。彼 T0026_.01.0526a15: 地獄中如是如是苦。令彼現見。於王意云 T0026_.01.0526a16: 何。彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶 T0026_.01.0526a17: 蜱肆答曰。不也迦葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱 T0026_.01.0526a18: 肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見 T0026_.01.0526a19: 也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣向離 T0026_.01.0526a20: 欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向離 T0026_.01.0526a21: 癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生死 T0026_.01.0526a22: 時生時。好色惡色。或妙不妙。往來善處及不 T0026_.01.0526a23: 善處。隨此衆生之所作業見其如眞。蜱肆 T0026_.01.0526a24: 王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我 T0026_.01.0526a25: 如是見如是説。無有後世無衆生生。尊者 T0026_.01.0526a26: 鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此 T0026_.01.0526a27: 耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我 T0026_.01.0526a28: 有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝 T0026_.01.0526a29: 等當知我如是見如是説無有後世無衆 T0026_.01.0526b01: 生生。親親有沙門梵志如是見如是説。言 T0026_.01.0526b02: 有後世有衆生生。我常不信彼之所説。彼 T0026_.01.0526b03: 復作是語。若有男女妙行精進精勤不懈。 T0026_.01.0526b04: 無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。 T0026_.01.0526b05: 給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因縁 T0026_.01.0526b06: 此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙 T0026_.01.0526b07: 門梵志所説是眞實者。汝等。是我親親。妙行 T0026_.01.0526b08: 精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手 T0026_.01.0526b09: 庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與不著 T0026_.01.0526b10: 財物若汝等身壞命終必昇善處生天上 T0026_.01.0526b11: 者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若當 T0026_.01.0526b12: 爾者我便現見。彼聞我語受我教已。都無 T0026_.01.0526b13: 有來語我言。蜱肆。天上如是如是樂。迦 T0026_.01.0526b14: 葉。因此事故我作是念。無有後世無衆 T0026_.01.0526b15: 生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説 T0026_.01.0526b16: 喩。慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶村邑外有 T0026_.01.0526b17: 都圊厠。深沒人頭糞滿其中。而有一人墮 T0026_.01.0526b18: 沒厠底。若復有人爲慈愍彼。求義及饒益 T0026_.01.0526b19: 求安隱快樂。便從厠上徐徐挽出。刮以竹 T0026_.01.0526b20: 片拭以樹葉洗以暖湯。彼於後時淨澡浴 T0026_.01.0526b21: 已。以香塗身昇正殿上。以五所欲而娯樂 T0026_.01.0526b22: 之。於王意云何。彼人寧復憶念先厠。歡喜 T0026_.01.0526b23: 稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不也迦葉。若更有 T0026_.01.0526b24: 人憶念彼厠。歡喜稱譽而欲見者。便不愛 T0026_.01.0526b25: 此人。況復自憶念先厠。歡喜稱譽復欲見者 T0026_.01.0526b26: 是處不然。蜱肆。若王有親親妙行精進精 T0026_.01.0526b27: 勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開 T0026_.01.0526b28: 意放捨。給諸孤窮常樂施與不著財物。彼 T0026_.01.0526b29: 因縁此身壞命終必昇善處乃生天上。生 T0026_.01.0526c01: 天上已天五所欲而自娯樂。於王意云何。 T0026_.01.0526c02: 彼天天子。寧當捨彼天五所欲。憶念於此 T0026_.01.0526c03: 人間五欲。歡喜稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不 T0026_.01.0526c04: 也迦葉。所以者何。人間五欲臭處不淨。甚可 T0026_.01.0526c05: 増惡而不可向不可愛念麤澁不淨。迦 T0026_.01.0526c06: 葉。比於人間五所欲者天欲爲最。最上最 T0026_.01.0526c07: 好最妙最勝。若彼天天子捨天五欲而更憶 T0026_.01.0526c08: 念人間五欲。歡喜稱譽復欲見者。是處不 T0026_.01.0526c09: 然。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之 T0026_.01.0526c10: 所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣 T0026_.01.0526c11: 向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣 T0026_.01.0526c12: 向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆 T0026_.01.0526c13: 生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處 T0026_.01.0526c14: 及不善處。隨此衆生之所作業見其如眞 T0026_.01.0526c15: 蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是説。但 T0026_.01.0526c16: 我如是見如是説。無有後世無衆生生。尊 T0026_.01.0526c17: 者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過是 T0026_.01.0526c18: 耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉我 T0026_.01.0526c19: 有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝 T0026_.01.0526c20: 等。當知我如是見如是説。無有後世無 T0026_.01.0526c21: 衆生生。親親有沙門梵志如是見如是説。 T0026_.01.0526c22: 言有後世有衆生生。我常不信彼之所説。 T0026_.01.0526c23: 彼復作是語。若有男女妙行精進精勤不 T0026_.01.0526c24: 懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放 T0026_.01.0526c25: 捨給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因縁 T0026_.01.0526c26: 此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙 T0026_.01.0526c27: 門梵志所説是眞實者。汝等。是我親親。妙行 T0026_.01.0526c28: 精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手 T0026_.01.0526c29: 庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與。不著 T0026_.01.0527a01: 財物。若汝等。身壞命終必昇善處生天上 T0026_.01.0527a02: 者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若汝 T0026_.01.0527a03: 天上而作是念。我若還歸當何所得。蜱肆王 T0026_.01.0527a04: 家多有財物。吾當與汝。彼聞我語受我 T0026_.01.0527a05: 教已。都無有來語我言。蜱肆。天上如是 T0026_.01.0527a06: 如是樂。迦葉。因此事故我作是念。無有 T0026_.01.0527a07: 後世無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱 T0026_.01.0527a08: 肆。天上壽長人間命短。若人間百歳。是三十 T0026_.01.0527a09: 三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日 T0026_.01.0527a10: 年十二月。三十三天天壽千年。於王意云 T0026_.01.0527a11: 何。若汝有親親妙行精進精勤不懈。無有嫉 T0026_.01.0527a12: 妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤 T0026_.01.0527a13: 窮常樂施與不著財物。彼因縁此身壞命 T0026_.01.0527a14: 終。必昇善處乃生天上。生天上已便作是 T0026_.01.0527a15: 念。我等先當一日一夜。以天五欲而自娯 T0026_.01.0527a16: 樂。或二三四。至六七日。以天五欲而自娯樂。 T0026_.01.0527a17: 然後當往語蜱肆王。天上如是如是樂 T0026_.01.0527a18: 令彼現見。於王意云何。汝竟當得爾所活 T0026_.01.0527a19: 不。蜱肆問曰。迦葉。誰從後世來語。沙門鳩 T0026_.01.0527a20: 摩羅迦葉。天上壽長人間命短。若人間百歳。 T0026_.01.0527a21: 是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三 T0026_.01.0527a22: 十日年十二月。三十三天*天壽千年。尊者鳩 T0026_.01.0527a23: 摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説喩。慧者聞喩 T0026_.01.0527a24: 則解其義。蜱肆。猶如盲人。彼作是説。無黒 T0026_.01.0527a25: 白色亦無見黒白色。無長短色亦無見長 T0026_.01.0527a26: 短色。無近遠色亦無見近遠色。無麤細色 T0026_.01.0527a27: 亦無見麤細色。何以故。我初不見不知。是 T0026_.01.0527a28: 故無有色。彼盲如是説爲眞説耶。蜱肆答 T0026_.01.0527a29: 曰。不也迦葉。所以者何。迦葉。有黒白色亦 T0026_.01.0527b01: 有見黒白色。有長短色亦有見長短色。 T0026_.01.0527b02: 有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦有 T0026_.01.0527b03: 見麤細色。若盲作是説。我不見不知是故 T0026_.01.0527b04: 無有色者。彼作是説爲不眞實。尊者鳩摩 T0026_.01.0527b05: 羅迦葉告曰。蜱肆王亦如盲。若王作是説。 T0026_.01.0527b06: 誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長 T0026_.01.0527b07: 人間命短。若人間百歳是三十三天一日一夜。 T0026_.01.0527b08: 如是一日一夜。月三十日年十二月。三十三天 T0026_.01.0527b09: 天壽千年。蜱肆王言。沙門鳩摩羅迦葉。大爲 T0026_.01.0527b10: 不可。不應作是説。所以者何。沙門鳩摩羅 T0026_.01.0527b11: 迦葉。精進比我如盲。迦葉。若知我知我親 T0026_.01.0527b12: 親。妙行精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳 T0026_.01.0527b13: 貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施 T0026_.01.0527b14: 與不著財物。彼因縁此身壞命終。必昇善 T0026_.01.0527b15: 處生天上者。迦葉。我今便應即行布施修 T0026_.01.0527b16: 諸福業奉齋守戒已。以刀自殺或服毒藥。 T0026_.01.0527b17: 或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉精 T0026_.01.0527b18: 進不應比我如彼盲人。尊者鳩摩羅迦葉 T0026_.01.0527b19: 告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩則解其 T0026_.01.0527b20: 義。蜱肆。猶如梵志有年少婦方始懷妊。又 T0026_.01.0527b21: 前婦者已有一男而彼梵志於其中間忽便 T0026_.01.0527b22: 命終。命終之後。彼前婦兒語小母曰。小母 T0026_.01.0527b23: 當知今此家中所有財物盡應屬我。不復 T0026_.01.0527b24: 見應可與分者。小母報曰。我今懷妊若生 T0026_.01.0527b25: 男者。汝應與分。若生女者物盡屬汝。彼前 T0026_.01.0527b26: 婦兒復更再三語小母曰。今此家中所有財 T0026_.01.0527b27: 物盡應屬我。不復見應可與分者。小母亦 T0026_.01.0527b28: 復再三報曰。我今懷妊若生男者。汝應與 T0026_.01.0527b29: 分。若生女者物盡屬汝。於是小母愚癡不 T0026_.01.0527c01: 達。不善曉解無有智慧。欲求存命而反自 T0026_.01.0527c02: 害。即入室中便取利刀自決其腹。看爲 T0026_.01.0527c03: 是男爲是女耶。彼愚癡不達。不善曉解無 T0026_.01.0527c04: 有智慧。欲求存命而反自害及腹中子。當 T0026_.01.0527c05: 知蜱肆。亦復如是愚癡不達。不善曉解無 T0026_.01.0527c06: 有智慧。欲求存命反作是念。迦葉。若知 T0026_.01.0527c07: 我知我親親妙行精進精勤不懈。無有嫉 T0026_.01.0527c08: 妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤 T0026_.01.0527c09: 窮常樂施與不著財物。彼因縁此身壞命 T0026_.01.0527c10: 終。必昇善處生天上者。我今便應即行布 T0026_.01.0527c11: 施修諸福業奉齋守戒已。以刀自殺或服 T0026_.01.0527c12: 毒藥。或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦 T0026_.01.0527c13: 葉。精進不應比我如彼盲人。蜱肆。若精進 T0026_.01.0527c14: 人長壽者便得大福。若得大福者便得生 T0026_.01.0527c15: 天長壽。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉 T0026_.01.0527c16: 眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離 T0026_.01.0527c17: 欲趣向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離 T0026_.01.0527c18: 癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見 T0026_.01.0527c19: 此衆生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來 T0026_.01.0527c20: 善處及不善處。隨此衆生之所作業見其如 T0026_.01.0527c21: 眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。 T0026_.01.0527c22: 但我如是見如是説。無有後世無衆生生。 T0026_.01.0527c23: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過 T0026_.01.0527c24: 此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。 T0026_.01.0527c25: 我有親親疾病困篤。我往彼所慰勞看彼。 T0026_.01.0527c26: 彼亦慰勞視我。彼若命終我復詣彼慰勞看 T0026_.01.0527c27: 彼。彼亦不復慰勞視我。我亦不復慰勞看 T0026_.01.0527c28: 彼。迦葉。以此事故我作是念無衆生生。尊 T0026_.01.0527c29: 者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧 T0026_.01.0528a01: 者聞喩則解其義。蜱肆。猶如有人善能吹 T0026_.01.0528a02: 螺。若彼方土未曾聞螺聲。便往彼方。於夜 T0026_.01.0528a03: 闇中昇高山上盡力吹螺。彼衆多人未曾 T0026_.01.0528a04: 聞螺聲。聞已便念。此爲何聲。如是極妙爲 T0026_.01.0528a05: 甚奇特實可愛樂。好可觀聽令心歡悦。時 T0026_.01.0528a06: 彼衆人便共往詣善吹螺人所。到已問曰。此 T0026_.01.0528a07: 是何聲。如是極妙爲甚奇特。實可愛樂。好 T0026_.01.0528a08: 可觀聽。令心歡悦。善吹螺人以螺投地。語 T0026_.01.0528a09: 衆人曰。諸君。當知即此螺聲。於是衆人以 T0026_.01.0528a10: 足蹴螺而作是語。螺可出聲螺可出聲。 T0026_.01.0528a11: 寂無音響。善吹螺人便作是念。今此衆人 T0026_.01.0528a12: 愚癡不達。不善曉解無有智慧。所以者何。 T0026_.01.0528a13: 乃從無知之物欲求音聲。是時善吹螺人 T0026_.01.0528a14: 還取彼螺以水淨洗。便擧向口盡力吹之。 T0026_.01.0528a15: 時彼衆人聞已作是念。螺甚奇妙。所以者何。 T0026_.01.0528a16: 謂因手因水因口。風吹便生好聲周滿四 T0026_.01.0528a17: 方。如是蜱肆。若人活命存者則能言語共相 T0026_.01.0528a18: 慰勞。若其命終便不能言共相慰勞。蜱肆。 T0026_.01.0528a19: 汝應如是觀衆生生。莫如肉眼之所見也。 T0026_.01.0528a20: 蜱肆若有沙門梵志。斷絶離欲趣向離欲。 T0026_.01.0528a21: 斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向離癡。 T0026_.01.0528a22: 彼以清淨天眼出過於人。見此衆生死時生 T0026_.01.0528a23: 時好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。 T0026_.01.0528a24: 隨此衆生之所作業見其如眞。蜱肆王復 T0026_.01.0528a25: 言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我如是 T0026_.01.0528a26: 見如是説無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。 T0026_.01.0528a27: 蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是 T0026_.01.0528a28: 迦葉。復更有惡。迦葉。我有右伺收捕罪 T0026_.01.0528a29: 人送詣我所到已白曰。天王。此人有罪願 T0026_.01.0528b01: 王治之。我語彼曰。取此罪人可生稱之生 T0026_.01.0528b02: 稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。我 T0026_.01.0528b03: 欲得知此人爲何時極輕柔軟色悦澤好 T0026_.01.0528b04: 爲死時耶爲活時耶。彼受我教取此罪 T0026_.01.0528b05: 人。活稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復 T0026_.01.0528b06: 稱。彼罪人活時極輕柔軟色悦澤好。彼人 T0026_.01.0528b07: 死已皮轉厚重。堅不柔軟色不悦澤。迦葉。 T0026_.01.0528b08: 因此事故我作是念。無衆生生。尊者鳩摩 T0026_.01.0528b09: 羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩 T0026_.01.0528b10: 則解其義。蜱肆。猶如鐵丸或鐵犁鑱竟日 T0026_.01.0528b11: 火燒。彼當爾時極輕柔軟色悦*澤好。若火 T0026_.01.0528b12: 滅已漸漸就冷轉凝厚重。堅不柔軟色不 T0026_.01.0528b13: 悦*澤。如是蜱肆。若人活時身體極輕柔軟 T0026_.01.0528b14: 色悦*澤好。若彼死已便轉厚重。堅不柔軟 T0026_.01.0528b15: 色不悦*澤。蜱肆。汝應如是觀衆生生。莫 T0026_.01.0528b16: 如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷 T0026_.01.0528b17: 絶離欲趣向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷 T0026_.01.0528b18: 絶離癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於 T0026_.01.0528b19: 人。見衆生死時。生時好色惡色或妙不妙。 T0026_.01.0528b20: 往來善處及不善處。隨此衆生之所作業見 T0026_.01.0528b21: 其如眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作 T0026_.01.0528b22: 是説。但我如是見如是説無衆生生。尊者 T0026_.01.0528b23: 鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。 T0026_.01.0528b24: 蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡迦葉。我有* T0026_.01.0528b25: 右伺收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。 T0026_.01.0528b26: 此人有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人 T0026_.01.0528b27: 倒著鐵釜中或著銅釜中。密蓋其口於下 T0026_.01.0528b28: 燃火。下燃火已觀視衆生入時出時往來周 T0026_.01.0528b29: 旋。彼受我教取此罪人。倒著鐵釜中或著 T0026_.01.0528c01: 銅釜中。密蓋其口於下燃火。下燃火已觀 T0026_.01.0528c02: 視衆生入時出時往來周旋。迦葉。我作如是 T0026_.01.0528c03: 方便不見衆生生。迦葉。因此事故我作是 T0026_.01.0528c04: 念。無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。 T0026_.01.0528c05: 我今問汝隨所解答。於意云何。若汝食好 T0026_.01.0528c06: 極美上饌晝寢於床。汝頗曾憶於夢中見 T0026_.01.0528c07: 園觀浴池林木華果清泉長流。極意遊戲周 T0026_.01.0528c08: 旋往來耶。蜱肆答曰。曾憶有之。迦葉。復問。 T0026_.01.0528c09: 若汝食好極美上饌晝寢於床。爾時頗有 T0026_.01.0528c10: 直侍人不。答曰。有也。迦葉。復問。若汝食好 T0026_.01.0528c11: 極美上饌晝寢於床。當爾之時左右直侍。 T0026_.01.0528c12: 頗有見汝出入周旋往來時耶。蜱肆答曰。 T0026_.01.0528c13: 正使異人亦不能見。況復左右直侍人耶。 T0026_.01.0528c14: 蜱肆。汝應如是觀衆生生。莫如肉眼之所 T0026_.01.0528c15: 見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣向 T0026_.01.0528c16: 離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向 T0026_.01.0528c17: 離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生 T0026_.01.0528c18: 死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處及 T0026_.01.0528c19: 不善處。隨此衆生之所作業見其如眞。蜱 T0026_.01.0528c20: 肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我 T0026_.01.0528c21: 如是見如是説。無衆生生。尊者鳩摩羅迦 T0026_.01.0528c22: 葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答 T0026_.01.0528c23: 曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我有*右伺。 T0026_.01.0528c24: 收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。此人 T0026_.01.0528c25: 有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人剥皮 T0026_.01.0528c26: 剔肉。截筋破骨乃至於髓求衆生生。彼 T0026_.01.0528c27: 受我教取此罪人剥皮剔肉。截筋破骨 T0026_.01.0528c28: 乃至於髓求衆生生。迦葉。我作如是方便 T0026_.01.0528c29: 求衆生生。而竟不見衆生生。迦葉。因此 T0026_.01.0529a01: 事故我作是念。無衆生生。尊者鳩摩羅迦 T0026_.01.0529a02: 葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩則解 T0026_.01.0529a03: 其義。蜱肆。猶如事火編髮梵志居近道邊。 T0026_.01.0529a04: 去彼不遠有商人宿。時諸商人過夜平旦 T0026_.01.0529a05: 匆匆發去。忘一小兒。於是事火編髮梵志。 T0026_.01.0529a06: 早起案行商人宿處。見一小兒獨住失主。 T0026_.01.0529a07: 見已念曰。今此小兒無所依怙。我不養者 T0026_.01.0529a08: 必死無疑。便抱持去還至本處而養長之。 T0026_.01.0529a09: 此兒轉大諸根成就。爾時事火編髮梵志。彼 T0026_.01.0529a10: 於人間有小事縁。於是事火編髮梵志勅 T0026_.01.0529a11: 年少曰。我有小事暫出人間。汝當種火愼 T0026_.01.0529a12: 莫令滅。若火滅者。汝可取此火鑚求之。 T0026_.01.0529a13: 爾時事火編髮梵志善教勅已即至人間。於 T0026_.01.0529a14: 後年少便出遊戲火遂滅盡。彼還求火即取 T0026_.01.0529a15: 火鑚以用打地而作是語火出火出。火竟 T0026_.01.0529a16: 不出。復於石上加力打之。火出火出。火亦 T0026_.01.0529a17: 不出。火既不出便破火鑚十片百片。棄去 T0026_.01.0529a18: 坐地愁惱而言。不能得火當如之何。是時 T0026_.01.0529a19: 事火編髮梵志彼於人間所作已訖。還歸本 T0026_.01.0529a20: 處到已問曰。年少汝不遊戲隨視種火。不 T0026_.01.0529a21: 令滅耶。年少白曰。尊者我出遊戲火後遂 T0026_.01.0529a22: 滅。我還求火即取火鑚以用打地而作是 T0026_.01.0529a23: 語火出火出。火竟不出。復於石上加力打 T0026_.01.0529a24: 之火出火出。火亦不出。火既不出便破火 T0026_.01.0529a25: 鑚十片百片。棄去坐地。尊者。我如是求。不 T0026_.01.0529a26: 能得火當如之何。爾時事火編髮梵志便 T0026_.01.0529a27: 作是念。今此年少甚癡不達。不善曉解無 T0026_.01.0529a28: 有智慧。所以者何。從無知火鑚作如是 T0026_.01.0529a29: 意求索火耶。於是事火編髮梵志取燥火 T0026_.01.0529b01: 鑚火母。著地而以鑚之。即便火出轉轉熾 T0026_.01.0529b02: 盛。語年少曰。年少求火法應如是。不應 T0026_.01.0529b03: 如汝愚癡不達無有智慧。從無知火鑚 T0026_.01.0529b04: 作如是意求索於火。當知蜱肆。亦復如 T0026_.01.0529b05: 是。愚癡不達不善曉解。無有智慧。於無知 T0026_.01.0529b06: 死肉乃至骨髓求衆生生。蜱肆。汝應如是 T0026_.01.0529b07: 觀衆生生。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有 T0026_.01.0529b08: 沙門梵志。斷絶離欲。趣向離欲。斷絶離恚。 T0026_.01.0529b09: 趣向離恚。斷絶離癡趣向離癡。彼以清淨 T0026_.01.0529b10: 天眼出過於人。見此衆生死時生時。好色惡 T0026_.01.0529b11: 色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此衆生 T0026_.01.0529b12: 之所作業。見其如眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩 T0026_.01.0529b13: 羅迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖取 T0026_.01.0529b14: 癡取終不能捨。所以者何。若有他國異人 T0026_.01.0529b15: 聞之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。彼 T0026_.01.0529b16: 爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。迦 T0026_.01.0529b17: 葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能 T0026_.01.0529b18: 捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説喩。 T0026_.01.0529b19: 慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如朋友二人 T0026_.01.0529b20: 捨家治生。彼行道時初見有麻甚多無主。 T0026_.01.0529b21: 一人見已便語伴曰。汝當知之。今此有麻 T0026_.01.0529b22: 甚多無主。我欲與汝共取。自重而擔還歸 T0026_.01.0529b23: 可得資用。便取重擔。彼於道路復見多有 T0026_.01.0529b24: 劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀 T0026_.01.0529b25: 亦無有主。一人見已便棄麻擔取銀自重。 T0026_.01.0529b26: 復於道路見多金聚而無有主。時擔銀人 T0026_.01.0529b27: 語擔麻者。汝今當知。此金極多而無有主。 T0026_.01.0529b28: 汝可捨麻我捨銀擔。我欲與汝共取此金。 T0026_.01.0529b29: 重擔而歸可得供用。彼擔麻者語擔銀人。 T0026_.01.0529c01: 我此麻擔已好裝治縛束已堅。從遠擔來我 T0026_.01.0529c02: 不能捨。汝且自知勿憂我也。於是擔銀人 T0026_.01.0529c03: 強奪麻擔。撲著於地而壞之。彼擔麻者 T0026_.01.0529c04: 語擔銀人。汝已如是*壞我擔。我此麻擔 T0026_.01.0529c05: 縛束已堅所來處遠。我要自欲擔此麻歸終 T0026_.01.0529c06: 不捨之。汝且自知勿憂我也。彼擔銀人即 T0026_.01.0529c07: 捨銀擔。便自取金重擔而還。擔金人歸。父 T0026_.01.0529c08: 母遙見擔金來歸。見已嘆曰。善來賢子。快來 T0026_.01.0529c09: 賢子。汝因是金快得生活。供養父母供給 T0026_.01.0529c10: 妻子奴婢使人。復可布施沙門梵志作福 T0026_.01.0529c11: 昇上。善果善報生天長壽。彼擔麻者還歸其 T0026_.01.0529c12: 家。父母遙見擔麻來歸。見已罵曰。汝罪人 T0026_.01.0529c13: 來。無徳人來。汝因此麻不得生活供養父 T0026_.01.0529c14: 母供給妻子奴婢使人又亦不得布施沙 T0026_.01.0529c15: 門及諸梵志作福。昇上善果善報生天長壽。 T0026_.01.0529c16: 當知蜱肆。亦復如是若汝此見欲取恚取 T0026_.01.0529c17: 怖取癡取終不捨者。汝便當受無量之惡。 T0026_.01.0529c18: 亦爲衆人之所*増惡。蜱肆王復言。沙門鳩 T0026_.01.0529c19: 摩羅迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖 T0026_.01.0529c20: 取癡取終不能捨。所以者何。若有他國異 T0026_.01.0529c21: 人聞之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。 T0026_.01.0529c22: 彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。 T0026_.01.0529c23: 迦葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不 T0026_.01.0529c24: 能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我 T0026_.01.0529c25: 説喩。慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如商人 T0026_.01.0529c26: 與其大衆。有千乘車行飢儉道。此大衆中 T0026_.01.0529c27: 而有兩主。彼作是念。我等何因得脱此難。 T0026_.01.0529c28: 復作是念。我此大衆應分爲兩部部各五 T0026_.01.0529c29: 百。彼商人衆便分爲兩部部各五百。於是 T0026_.01.0530a01: 一商人主將五百乘至飢儉道。彼商人主 T0026_.01.0530a02: 常在前導。見有一人從傍道來。衣服盡濕 T0026_.01.0530a03: 身黒頭黄兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車 T0026_.01.0530a04: 泥著兩。彼商人主見便問曰。飢儉道中有 T0026_.01.0530a05: 天雨不。彼有新水樵及草耶。彼人答曰。 T0026_.01.0530a06: 飢儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵草。 T0026_.01.0530a07: 諸賢。汝等。可捨故水樵草莫令乘乏。汝 T0026_.01.0530a08: 等不久當得新水及好樵草。彼商人主聞已 T0026_.01.0530a09: 即還。詣諸商人而告之曰。我在前行。見 T0026_.01.0530a10: 有一人從傍道來。衣服盡濕身黒頭黄兩 T0026_.01.0530a11: 眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車泥著兩。我 T0026_.01.0530a12: 問彼曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵 T0026_.01.0530a13: 及草耶。彼答我曰。飢儉道中天*降大雨。極 T0026_.01.0530a14: 有新水乃饒樵草。諸賢。汝等。可捨故水樵 T0026_.01.0530a15: 草莫令乘乏。汝等。不久當得新水及好 T0026_.01.0530a16: 樵草。諸商人。我等可捨故水樵草。如是不 T0026_.01.0530a17: 久當得新水樵草莫令乘*乏。彼商人等即 T0026_.01.0530a18: 便棄捨故水樵草。一日行道不得新水樵 T0026_.01.0530a19: 草。二日三日。乃至七日行道。猶故不 T0026_.01.0530a20: 得新水樵草。過七日已爲食人鬼之所殺 T0026_.01.0530a21: 害。第二商人主便作是念。前商人主已過嶮 T0026_.01.0530a22: 難。我等今當以何方便復得脱難。第二商 T0026_.01.0530a23: 人主作是念已。與五百車即便倶進至飢 T0026_.01.0530a24: 儉道。第二商人主自在前導。見有一人從 T0026_.01.0530a25: 傍道來。衣服盡濕身黒頭黄兩眼極赤。著蘅 T0026_.01.0530a26: 華鬘而乘驢車泥著兩。第二商人主見 T0026_.01.0530a27: 便問曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵 T0026_.01.0530a28: 及草耶。彼人答曰。飢儉道中天降大雨。極 T0026_.01.0530a29: 有新水乃饒樵草。諸賢。汝等。可捨故水樵 T0026_.01.0530b01: 草莫令乘*乏。汝等。不久當得新水及好 T0026_.01.0530b02: 樵草。第二商人主聞已即還。詣諸商人而 T0026_.01.0530b03: 告之曰。我在前行見有一人從傍道來。衣 T0026_.01.0530b04: 服盡濕身黒頭黄兩眼極赤。著蘅華鬘而乘 T0026_.01.0530b05: 驢車泥著兩。我問彼曰。飢儉道中有天 T0026_.01.0530b06: 雨不。彼有新水樵及草耶。彼答我曰。飢儉 T0026_.01.0530b07: 道中天適大雨。極有新水乃饒樵草。諸賢。 T0026_.01.0530b08: 汝等。可捨故水樵草莫令乘*乏。汝等。不 T0026_.01.0530b09: 久當得新水及好樵草諸商人。我等未可 T0026_.01.0530b10: 捨故水樵草。若得新水樵草。然後當棄。彼 T0026_.01.0530b11: 不捨故水樵草。一日行道不得新水樵草。 T0026_.01.0530b12: 二日三日乃至七日行道。猶故不得新水樵 T0026_.01.0530b13: 草。第二商人主在前行時見前第一商人主 T0026_.01.0530b14: 及諸商人。爲食人鬼之所殺害。第二商人 T0026_.01.0530b15: 主見已語諸商人。汝等。看前商人主愚癡 T0026_.01.0530b16: 不達。不善曉解無有智慧。既自殺身復 T0026_.01.0530b17: 殺諸人。汝等商人。若欲取前諸商人物自 T0026_.01.0530b18: 恣取之。當知蜱肆。亦復如是若汝此見 T0026_.01.0530b19: 欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無 T0026_.01.0530b20: 量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶前第一商 T0026_.01.0530b21: 人之主及諸商人。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅 T0026_.01.0530b22: 迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖取癡 T0026_.01.0530b23: 取終不能捨。所以者何。若有他國異人聞 T0026_.01.0530b24: 之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。彼爲 T0026_.01.0530b25: 沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。迦葉。 T0026_.01.0530b26: 是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。 T0026_.01.0530b27: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。 T0026_.01.0530b28: 慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如二人許戲 T0026_.01.0530b29: 賭。第一戲者並竊食之。食一二三或至 T0026_.01.0530c01: 衆多。第二戲者便作是念。共此人戲數數 T0026_.01.0530c02: 欺我而偸食。或一二三或至衆多。見如 T0026_.01.0530c03: 是已語彼伴曰。我今欲息後當更戲。於是 T0026_.01.0530c04: 第二戲者離於彼處。便以毒藥用塗其。 T0026_.01.0530c05: 塗已即還語其伴曰。可來共戲即來共戲。 T0026_.01.0530c06: 第一戲者復竊食。或一二三或至衆多。既 T0026_.01.0530c07: 食已即便戴眼吐沫欲死。於是第二戲者 T0026_.01.0530c08: 向第一戲人即説頌曰 T0026_.01.0530c09: 此毒藥塗 汝貪食不覺 T0026_.01.0530c10: 坐爲欺我 後必致苦患 T0026_.01.0530c11: 當知蜱肆。亦復如是。若汝此見欲取恚取怖 T0026_.01.0530c12: 取癡取終不捨者汝便當受無量之惡亦爲 T0026_.01.0530c13: 衆人之所憎惡。猶如戲人爲欺他還自 T0026_.01.0530c14: 得殃。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是 T0026_.01.0530c15: 説。但我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。 T0026_.01.0530c16: 所以者何。若有他國異人聞之便作是説。 T0026_.01.0530c17: 蜱肆王有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦 T0026_.01.0530c18: 葉。之所降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲 T0026_.01.0530c19: 取恚取怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦 T0026_.01.0530c20: 葉告曰。蜱肆復聽我説喩。慧者聞喩則解 T0026_.01.0530c21: 其義。蜱肆猶養猪人彼行路時見有熇糞 T0026_.01.0530c22: 甚多無主。便作是念。此糞可以養飽多猪。 T0026_.01.0530c23: 我寧可取自重而去。即取負去。彼於中道 T0026_.01.0530c24: 遇天大雨。糞液流漫。澆汚其身。故負持去 T0026_.01.0530c25: 終不棄捨。彼則自受無量之惡亦爲衆人 T0026_.01.0530c26: 之所憎惡。當知蜱肆。亦復如是。若汝此見 T0026_.01.0530c27: 欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無 T0026_.01.0530c28: 量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶養猪人。蜱 T0026_.01.0530c29: 肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我 T0026_.01.0531a01: 此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。所以者 T0026_.01.0531a02: 何。若有他國異人聞之便作是説。蜱肆王 T0026_.01.0531a03: 有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所 T0026_.01.0531a04: 降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲取恚取 T0026_.01.0531a05: 怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。 T0026_.01.0531a06: 蜱肆。復聽我説最後譬喩。若汝知者善。若 T0026_.01.0531a07: 不知者我不復説法。蜱肆。猶如大猪爲五 T0026_.01.0531a08: 百猪王行嶮難道。彼於中路遇見一虎。 T0026_.01.0531a09: 猪見虎已便作是念。若與鬪者虎必殺我。 T0026_.01.0531a10: 若畏走者然諸親族便輕慢我。不知今當 T0026_.01.0531a11: 以何方便得脱此難。作是念已而語虎 T0026_.01.0531a12: 曰。若欲鬪者便可共鬪。若不爾者借我道 T0026_.01.0531a13: 過。彼虎聞已便語猪曰。聽汝共鬪不借汝 T0026_.01.0531a14: 道。猪復語曰。虎。汝小住待我被著祖父時 T0026_.01.0531a15: 鎧還當共戰。彼虎聞已而作是念。彼非我 T0026_.01.0531a16: 敵況祖父鎧耶。便語猪曰。隨汝所欲。猪即 T0026_.01.0531a17: 還至本厠處所。婉轉糞中。塗身至眼已。 T0026_.01.0531a18: 便往至虎所語曰。汝欲鬪者便可共鬪。若 T0026_.01.0531a19: 不爾者借我道過。虎見猪已復作是念。我 T0026_.01.0531a20: 常不食雜小蟲者以惜牙故。況復當近此 T0026_.01.0531a21: 臭猪耶。虎念是已便語猪曰。我借汝道不 T0026_.01.0531a22: 與汝鬪。猪得過已則還向虎而説頌曰 T0026_.01.0531a23: 虎汝有四足 我亦有四足 T0026_.01.0531a24: 汝來共我鬪 何意怖而走 T0026_.01.0531a25: 時虎聞已亦復説頌。而答猪曰 T0026_.01.0531a26: 汝毛竪森森 諸畜中下極 T0026_.01.0531a27: 猪汝可速去 糞臭不可堪 T0026_.01.0531a28: 時猪自誇復説頌曰 T0026_.01.0531a29: 摩竭鴦二國 聞我共汝鬪 T0026_.01.0531b01: 汝來共我戰 何以怖而走 T0026_.01.0531b02: 虎聞此已復説頌曰 T0026_.01.0531b03: 擧身毛皆汚 猪汝臭熏我 T0026_.01.0531b04: 汝鬪欲求勝 我今與汝勝 T0026_.01.0531b05: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我亦如是。若汝 T0026_.01.0531b06: 此見欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便自 T0026_.01.0531b07: 受無量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶如彼 T0026_.01.0531b08: 虎與猪勝也。蜱肆王聞已白曰。尊者初説 T0026_.01.0531b09: 日月喩時我聞即解歡喜奉受。然我欲從 T0026_.01.0531b10: 尊者鳩摩羅迦葉。求上復上妙智所説。是故 T0026_.01.0531b11: 我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦 T0026_.01.0531b12: 葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝莫歸我。 T0026_.01.0531b13: 我所歸佛汝亦應歸。蜱肆王白曰。尊者。我 T0026_.01.0531b14: 今自歸佛法及比丘衆。願尊者鳩摩羅迦 T0026_.01.0531b15: 葉。爲佛受我爲優婆塞。從今日始終身自 T0026_.01.0531b16: 歸乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉。我從今日始 T0026_.01.0531b17: 行布施修福。尊者鳩摩羅迦葉。問曰。蜱肆。 T0026_.01.0531b18: 汝欲行施修福。施與幾人能至幾時蜱肆 T0026_.01.0531b19: 王白曰。布施百人或至千人。一日二日。或 T0026_.01.0531b20: 至七日。尊者鳩摩羅迦葉告曰。若王行施修 T0026_.01.0531b21: 福。布施百人或至千人。一日二日或至七 T0026_.01.0531b22: 日者。諸方沙門梵志盡聞。蜱肆王有見長夜 T0026_.01.0531b23: 受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治 T0026_.01.0531b24: 斷捨。諸方聞已盡當遠來。七日之中不及 T0026_.01.0531b25: 王施。若不得食王信施者王便無福。不得 T0026_.01.0531b26: 長夜受其安樂。蜱肆王。猶如種子不碎不 T0026_.01.0531b27: 壞不剖不坼。非風非日非水中傷。秋時 T0026_.01.0531b28: 好藏。若彼居士深耕良田。極治地已隨時 T0026_.01.0531b29: 下種。然雨澤不適者。於蜱肆意云何。彼種 T0026_.01.0531c01: 可得生増長不。答曰。不也。尊者鳩摩羅迦 T0026_.01.0531c02: 葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若行施修福布施 T0026_.01.0531c03: 百人或至千人。一日二日或至七日者。諸 T0026_.01.0531c04: 方沙門梵志盡聞。蜱肆王有見長夜受持。彼 T0026_.01.0531c05: 爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。諸 T0026_.01.0531c06: 方聞已盡當遠來。七日之中不及王施。若 T0026_.01.0531c07: 不得食王信施者王便無福。不得長夜 T0026_.01.0531c08: 受其安樂。蜱肆王復問曰。尊者我當云何 T0026_.01.0531c09: 尊者鳩摩羅迦葉。答曰。蜱肆。汝當行施修 T0026_.01.0531c10: 福常供長齋。若蜱肆王行施修福常供長 T0026_.01.0531c11: 齋者。諸方沙門梵志聞。蜱肆王有見長夜 T0026_.01.0531c12: 受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治 T0026_.01.0531c13: 斷捨。諸方聞已盡當遠來。彼皆可得及王 T0026_.01.0531c14: 信施。王便有福而得長夜受其安樂。蜱肆。 T0026_.01.0531c15: 猶如種子不碎不壞不剖不*坼。非風非 T0026_.01.0531c16: 日非水中傷秋時好藏。若彼居士深耕良 T0026_.01.0531c17: 田。極治地已隨時下種雨澤適者。於蜱肆 T0026_.01.0531c18: 意云何。彼種可得生増長不。答曰。生也。尊 T0026_.01.0531c19: 者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若當 T0026_.01.0531c20: 行施修福常供長齋者。諸方沙門梵志聞。 T0026_.01.0531c21: 蜱肆王有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦 T0026_.01.0531c22: 葉。之所降伏所治斷捨。諸方聞已盡當遠來。 T0026_.01.0531c23: 彼皆可得及王信施。王便有福而得長夜 T0026_.01.0531c24: 受其安樂。於是蜱肆王白曰。尊者。我從今 T0026_.01.0531c25: 始行施修福常供長齋。爾時尊者鳩摩羅迦 T0026_.01.0531c26: 葉。爲蜱肆王及斯和提梵志居士説法。勸 T0026_.01.0531c27: 發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸 T0026_.01.0531c28: 發渇仰成就歡喜已默然而住。於是蜱肆 T0026_.01.0531c29: 王及斯和提梵志居士。尊者鳩摩羅迦葉。爲 T0026_.01.0532a01: 其説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐 T0026_.01.0532a02: 起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足繞三匝而 T0026_.01.0532a03: 去 T0026_.01.0532a04: 彼蜱肆王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜 T0026_.01.0532a05: 茹唯一片薑。又復施以麤弊布衣。時監廚者 T0026_.01.0532a06: 名優多羅。彼行施修福時。爲蜱肆王囑 T0026_.01.0532a07: 語上座咒願。此施若有福報者。莫令蜱肆 T0026_.01.0532a08: 王今世後世受。蜱肆王聞優多羅行施修福 T0026_.01.0532a09: 時。常爲囑上座咒願。此施若有福報者。 T0026_.01.0532a10: 莫令蜱肆王今世後世受。聞已即呼問曰。優 T0026_.01.0532a11: 多羅。汝實行施修福時。爲我囑上座咒願。 T0026_.01.0532a12: 此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世 T0026_.01.0532a13: 受。爲如是耶。優多羅白曰。實爾天王。所以 T0026_.01.0532a14: 者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹 T0026_.01.0532a15: 菜茹唯一片薑。天王。此食尚不可以手觸。 T0026_.01.0532a16: 況復自食耶。天王。施以麤弊布衣。天王。此 T0026_.01.0532a17: 衣尚不可以脚躡。況復自著耶。我敬天 T0026_.01.0532a18: 王。不重所施。是故天王我不願此弊布施 T0026_.01.0532a19: 報令王受也。蜱肆王聞已告曰。優多羅。汝 T0026_.01.0532a20: 從今始如我所食當以飯食如我著衣當 T0026_.01.0532a21: 以布施。於是優多羅從是已後如王所食 T0026_.01.0532a22: 便以飯食。如王所衣便以布施。爾時優多羅 T0026_.01.0532a23: 因爲蜱肆王監行布施故。身壞命終生四 T0026_.01.0532a24: 王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身 T0026_.01.0532a25: 壞命終生榵樹林空宮殿中尊者橋鉢 T0026_.01.0532a26: 帝。數往遊行彼*榵樹林空宮殿中。尊者橋 T0026_.01.0532a27: 鉢帝遙見蜱肆王即便問曰。汝是誰耶。蜱 T0026_.01.0532a28: 肆王答曰。尊者橋鉢帝。頗聞閻浮洲中有 T0026_.01.0532a29: 斯和提王名蜱肆耶。尊者橋鉢帝答曰。 T0026_.01.0532b01: 我聞閻浮洲中斯*和提有王名蜱肆。蜱肆 T0026_.01.0532b02: 王白曰。尊者橋鉢帝。我即是也。本名蜱肆 T0026_.01.0532b03: 王。尊者橋鉢帝復問曰。蜱肆王如是見 T0026_.01.0532b04: 如是説。無有後世無衆生生。彼何由生此 T0026_.01.0532b05: 依四王天小*榵樹林空宮殿中。蜱肆王白 T0026_.01.0532b06: 曰。尊者橋鉢帝。我本實有是見。然爲尊 T0026_.01.0532b07: 者沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。若 T0026_.01.0532b08: 尊者橋鉢帝還下閻浮洲者。願遍告語閻 T0026_.01.0532b09: 浮洲人。若行施修福時。當至心與自手與。 T0026_.01.0532b10: 自往與至信與。知有業有業報與。所以者 T0026_.01.0532b11: 何。莫令以是受布施報如斯*和提蜱肆王 T0026_.01.0532b12: 也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與 T0026_.01.0532b13: 故。生依四王天小*榵樹林空宮殿中。爾時 T0026_.01.0532b14: 尊者橋鉢帝默然而受。於是尊者橋鉢 T0026_.01.0532b15: 帝。有時來下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲 T0026_.01.0532b16: 人。至心施與自手與。自往與至信與。知有 T0026_.01.0532b17: 業有業報與。所以者何。莫令以是受布 T0026_.01.0532b18: 施報如斯*和提蜱肆王也。蜱肆王者是布 T0026_.01.0532b19: 施主。以不至心行施與故。生依四王天小 T0026_.01.0532b20: *榵樹林空宮殿中尊者鳩摩羅迦葉所説如 T0026_.01.0532b21: 是。蜱肆王斯*和提梵志居士及諸比丘。聞尊 T0026_.01.0532b22: 者鳩摩羅迦葉。所説。歡喜奉行
T0026_.01.0532b27: T0026_.01.0532b28: T0026_.01.0532b29: T0026_.01.0532c01: T0026_.01.0532c02: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0532c05: 郁伽支羅説 娑雞三族姓 T0026_.01.0532c06: 梵天迎請佛 勝天・*伽絺那 T0026_.01.0532c07: 念身・支離彌 上尊長老眠 T0026_.01.0532c08: 無刺及眞人 説處最在後
T0026_.01.0532c11: 園。爾時拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是世尊 T0026_.01.0532c12: 告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等。莫共鬪諍。 T0026_.01.0532c13: 所以者何。 T0026_.01.0532c14: 若以諍止諍 至竟不見止 T0026_.01.0532c15: 唯忍能止諍 是法可尊貴 T0026_.01.0532c16: 所以者何。昔過去時有拘娑羅國王名曰長 T0026_.01.0532c17: 壽。復有加赦國王名梵摩達哆。彼二國王常 T0026_.01.0532c18: 共戰諍。於是加赦國王梵摩達哆興四種 T0026_.01.0532c19: 軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已加赦國 T0026_.01.0532c20: 王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長 T0026_.01.0532c21: 壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩 T0026_.01.0532c22: 達哆興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四 T0026_.01.0532c23: 種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦 T0026_.01.0532c24: 興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已 T0026_.01.0532c25: 拘娑羅國王長壽自引軍出往至界上列陣 T0026_.01.0532c26: 共戰即摧破之。於是拘娑羅國王長壽盡奪 T0026_.01.0532c27: 取彼梵摩達哆四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。 T0026_.01.0532c28: 乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已即放 T0026_.01.0532c29: 而語彼曰。汝窮厄人。今原赦汝。後莫復作。 T0026_.01.0533a01: 加赦國王梵摩達哆復再三興四種。軍象軍 T0026_.01.0533a02: 馬軍車軍歩軍。興四種軍已復自引軍往 T0026_.01.0533a03: 與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽 T0026_.01.0533a04: 聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍象軍馬 T0026_.01.0533a05: 軍車軍歩軍。興四種軍已來與我戰拘娑 T0026_.01.0533a06: 羅國王長壽聞已便作是念。我已剋彼何 T0026_.01.0533a07: 須復*剋。我已伏彼何足更伏。我已害彼何 T0026_.01.0533a08: 須復害。但以空弓足能伏彼。拘娑羅國王 T0026_.01.0533a09: 長壽作是念已。晏然不復興四種軍象軍 T0026_.01.0533a10: 馬軍車軍歩軍亦不自往。於是加赦國王梵 T0026_.01.0533a11: 摩達哆得來破之盡奪取拘娑羅國王長壽 T0026_.01.0533a12: 四種軍衆象軍馬軍車軍歩軍。於是拘娑羅 T0026_.01.0533a13: 國王長壽。聞加赦國王梵摩達哆來盡奪取 T0026_.01.0533a14: 我四種軍衆象軍馬軍車軍歩軍已復作是 T0026_.01.0533a15: 念。鬪爲甚奇鬪爲甚惡。所以者何。*剋當 T0026_.01.0533a16: 復剋伏當復伏害當復害。我今寧可獨將 T0026_.01.0533a17: 一妻共乘一車走至波羅㮈。於是拘娑羅國 T0026_.01.0533a18: 王長壽。即獨將妻共乘一車走至波羅㮈。 T0026_.01.0533a19: 拘娑羅國王長壽復作是念。我今寧可至村 T0026_.01.0533a20: 村邑邑受學博聞。拘娑羅國王長壽作是 T0026_.01.0533a21: 念已。即便往至村村邑邑受學博聞。以博 T0026_.01.0533a22: 聞故即轉名爲長壽博士。長壽博士復作是 T0026_.01.0533a23: 念。所爲學者我今已得。我寧可往波羅㮈 T0026_.01.0533a24: 都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色作妙音 T0026_.01.0533a25: 伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已當極歡喜 T0026_.01.0533a26: 而自娯樂。長壽博士作是念已。便往至 T0026_.01.0533a27: 波羅㮈都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色 T0026_.01.0533a28: 作妙音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已極 T0026_.01.0533a29: 大歡喜而自娯樂。於是加赦國王梵摩達哆 T0026_.01.0533b01: 外眷屬聞。中眷屬内眷屬及梵志國師。展轉 T0026_.01.0533b02: 悉聞。梵志國師聞已便呼見之。於是長壽博 T0026_.01.0533b03: 士往詣梵志國師所向彼而立。以歡悦顏 T0026_.01.0533b04: 色作妙音伎。梵志國師聞已極大歡喜而 T0026_.01.0533b05: 自娯樂。於是梵志國師告長壽博士。汝從 T0026_.01.0533b06: 今日可依我住當相供給。長壽博士白 T0026_.01.0533b07: 曰。尊者。我有一妻當如之何。梵志國師報 T0026_.01.0533b08: 曰。博士。汝可將來依我家住當供給之。 T0026_.01.0533b09: 於是長壽博士即將其妻。依梵志國師家 T0026_.01.0533b10: 住。梵志國師即便供給彼。於後時長壽博 T0026_.01.0533b11: 士妻心懷憂慼。作如是念。欲令四種軍陣 T0026_.01.0533b12: 列鹵簿。拔白露刃徐庠而過。我欲遍觀亦 T0026_.01.0533b13: 復欲得磨刀水飮。長壽博士妻作是念已。 T0026_.01.0533b14: 便白長壽博士我心懷憂慼作如是念。欲 T0026_.01.0533b15: 令四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐*庠而過。 T0026_.01.0533b16: 我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮。長壽博士 T0026_.01.0533b17: 即告妻曰。卿莫作是念。所以者何。我等今 T0026_.01.0533b18: 爲梵摩達哆王所破壞。卿當何由得見四 T0026_.01.0533b19: 種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠而過。我欲 T0026_.01.0533b20: 遍觀亦復欲得磨刀水飮耶。妻復白曰。尊 T0026_.01.0533b21: 若能得者我有活望。若不得者必死無疑 T0026_.01.0533b22: 長壽博士。即便往詣梵志國師所向彼而 T0026_.01.0533b23: 立。顏色愁慘以惡微聲作諸音伎梵志國 T0026_.01.0533b24: 師聞已不得歡喜。於是梵志國師問曰。博 T0026_.01.0533b25: 士。汝本向我立以歡悦顏色作妙音伎。我 T0026_.01.0533b26: 聞已極大歡喜而自娯樂。汝今何以向我立 T0026_.01.0533b27: 顏色愁慘。以惡微聲作諸音伎。我聞已不 T0026_.01.0533b28: 得歡喜。長壽博士。汝身無疾患意無憂慼 T0026_.01.0533b29: 耶。長壽博士白曰。尊者。我身無患。但意有 T0026_.01.0533c01: 憂慼耳。尊者。我妻心懷憂慼作如是念。我 T0026_.01.0533c02: 欲得四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠 T0026_.01.0533c03: 而過我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮。我即 T0026_.01.0533c04: 報妻曰。卿莫作是念。所以者何我今如此。 T0026_.01.0533c05: 卿當何由得四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐 T0026_.01.0533c06: *庠而過。我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮 T0026_.01.0533c07: 耶。妻復白我曰。尊若能得者我有活望。若 T0026_.01.0533c08: 不得者必死無疑。尊者。若妻不全我亦無 T0026_.01.0533c09: 理。梵志國師問曰。博士。汝妻可得見不。白 T0026_.01.0533c10: 曰。尊者。可得見耳。於是梵志國師將長壽 T0026_.01.0533c11: 博士。往至妻所。是時長壽博士妻。懷有徳 T0026_.01.0533c12: 子。梵志國師見長壽博士妻懷有徳子故。 T0026_.01.0533c13: 便以右膝跪地。叉手向長壽博士妻。再三稱 T0026_.01.0533c14: 説。生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。教勅左 T0026_.01.0533c15: 右曰。莫令人知。梵志國師告曰。博士。汝勿 T0026_.01.0533c16: 憂慼我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿 T0026_.01.0533c17: 拔白露刃。徐*庠而過亦能令得磨刀水 T0026_.01.0533c18: 飮。於是梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆 T0026_.01.0533c19: 所。到已白曰。天王。當知有徳星現。唯願 T0026_.01.0533c20: 天王。嚴四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐 T0026_.01.0533c21: 庠導引出曜軍威以水磨刀。唯願天王。自 T0026_.01.0533c22: 出觀視。天王。若作是者必有吉應。加赦國 T0026_.01.0533c23: 王梵摩達哆即勅主兵臣。卿今當知有徳星 T0026_.01.0533c24: 現。卿宜速嚴四種之軍。陣列鹵簿拔白露 T0026_.01.0533c25: 刃。徐*庠導引出曜軍威。以水磨刀我自出 T0026_.01.0533c26: 觀。若作是者必有吉應。時主兵臣即受王 T0026_.01.0533c27: 教。嚴四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐*庠 T0026_.01.0533c28: 導引出曜軍威以水磨刀。梵摩達哆即自 T0026_.01.0533c29: 出觀。因是長壽博士妻。得見四種軍陣列 T0026_.01.0534a01: 鹵簿。拔白露刃徐*庠導引出曜軍威。并亦 T0026_.01.0534a02: 復得磨刀水飮。飮磨刀水已憂慼即除。尋 T0026_.01.0534a03: 生徳子。便爲作字名長生童子。寄人密養 T0026_.01.0534a04: 漸已長大。長生童子。若諸刹利頂生王者。整 T0026_.01.0534a05: 御天下得大國土。種種伎藝。乘象騎馬調 T0026_.01.0534a06: 御馳驟。射戲手搏擲羂擲鉤乘車坐輦。如 T0026_.01.0534a07: 是種種諸妙*伎藝皆善知之。若干種妙觸事 T0026_.01.0534a08: 殊勝。猛毅超世聰明挺出。幽微隱遠無不 T0026_.01.0534a09: 博達。於是梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼 T0026_.01.0534a10: 作博士。轉名在此波羅㮈城中。梵摩達哆 T0026_.01.0534a11: 即勅左右。卿等。速往收拘娑羅國王長壽。 T0026_.01.0534a12: 反縛兩手令彼騎驢。打破敗鼓聲如驢鳴 T0026_.01.0534a13: 遍宣令已。從城南門出坐高標下詰問其 T0026_.01.0534a14: 辭。左右受教即便往收拘娑羅國王長壽。反 T0026_.01.0534a15: 縛兩手令彼騎驢打破敗鼓聲如驢鳴遍 T0026_.01.0534a16: 宣令已。從城南門出坐高標下詰問其辭。 T0026_.01.0534a17: 是時長生童子尋隨父後。或在左右而白 T0026_.01.0534a18: 父曰。天王勿怖。天王勿怖。我即於此必能 T0026_.01.0534a19: 拔濟。必能拔濟。拘娑羅王長壽告曰。童子可 T0026_.01.0534a20: 忍童子可忍。莫起怨詰但當行慈。衆人 T0026_.01.0534a21: 聞長壽王而作此語。便問於王所道何等。 T0026_.01.0534a22: 王答衆人曰。此童子聰明必解我語。爾時 T0026_.01.0534a23: 長生童子。勸波羅㮈城中諸貴豪族。諸君。 T0026_.01.0534a24: 行施修福爲拘娑羅國王長壽咒願。以此 T0026_.01.0534a25: 施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得解脱。 T0026_.01.0534a26: 於是波羅㮈城中諸貴豪族。爲長生童子 T0026_.01.0534a27: 所勸行施修福。爲拘娑羅國王長壽咒願。 T0026_.01.0534a28: 以此施福願拘娑羅國王長。壽令安隱得 T0026_.01.0534a29: 解脱。加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴 T0026_.01.0534a30: 豪族行施修福。爲拘娑羅國王長壽咒願。 T0026_.01.0534b01: 以此施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得 T0026_.01.0534b02: 解脱。聞即大怖身毛皆竪。莫令此波羅㮈 T0026_.01.0534b03: 城中諸貴豪族反於我耶。且置彼事。我今 T0026_.01.0534b04: 急當先滅此事。於是加赦國王梵摩達哆 T0026_.01.0534b05: 教勅左右。汝等速去殺拘娑羅國王長壽斬 T0026_.01.0534b06: 作七段。左右受教即便速往。殺長壽王斬 T0026_.01.0534b07: 作七段。於是長生童子。勸波羅㮈城中諸 T0026_.01.0534b08: 貴豪族而作是語。諸君看此。加赦國王梵 T0026_.01.0534b09: 摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑羅國王長 T0026_.01.0534b10: 壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺 T0026_.01.0534b11: 斬作七段。諸君可往以新繒疊收斂我 T0026_.01.0534b12: 父取七段屍。以一切香香木。積聚而闍維 T0026_.01.0534b13: 之立於廟堂。爲我作書與梵摩達哆言。拘 T0026_.01.0534b14: 娑羅國王長生童子。彼作是語。汝不畏後 T0026_.01.0534b15: 爲子孫作患耶。於是波羅㮈諸貴豪族爲 T0026_.01.0534b16: 長生童子所勸。以新繒*疊即往斂取彼 T0026_.01.0534b17: 七段屍。以一切香香木。積聚而闍維之爲立 T0026_.01.0534b18: 廟堂亦爲作書與梵摩達哆言。拘娑羅國 T0026_.01.0534b19: 王長生童子。彼作是語。汝不畏後爲子孫 T0026_.01.0534b20: 作患耶。於是長壽王妻告長生童子曰。汝 T0026_.01.0534b21: 當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取 T0026_.01.0534b22: 汝父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國 T0026_.01.0534b23: 倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。童子汝來。共 T0026_.01.0534b24: 乘一車走出波羅㮈。若不去者禍將及汝。 T0026_.01.0534b25: 於是長壽王妻與長生童子共乘一車走出 T0026_.01.0534b26: 波羅㮈。爾時長生童子作如是念。我寧可 T0026_.01.0534b27: 往至村村邑邑受學博聞。長生童子作是 T0026_.01.0534b28: 念已便往至村村邑邑。受學博聞。以博 T0026_.01.0534b29: 聞故即轉名爲長生博士。長生博士。復作 T0026_.01.0534c01: 是念。所爲學者我今已得。我寧可往波羅 T0026_.01.0534c02: 㮈都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色作妙 T0026_.01.0534c03: 音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已當大歡 T0026_.01.0534c04: 喜而自娯樂。長生博士作是念已便往至 T0026_.01.0534c05: 波羅*㮈都邑中。住街*街巷巷。歡悦顏色作 T0026_.01.0534c06: 妙音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已極大歡 T0026_.01.0534c07: 喜而自娯樂。於是加赦國王梵摩達哆。外 T0026_.01.0534c08: 眷屬聞中眷屬内眷屬。梵志國師展轉乃至 T0026_.01.0534c09: 加赦國王梵摩達哆。聞便呼見。於是長生博 T0026_.01.0534c10: 士即往詣加赦國王梵摩達哆所。向彼而立 T0026_.01.0534c11: 以歡悦顏色作妙音伎。如是加赦國王梵 T0026_.01.0534c12: 摩達哆。聞已極大歡喜而自娯樂。於是加赦 T0026_.01.0534c13: 國王梵摩達哆告曰。博士。汝從今日可依 T0026_.01.0534c14: 我住。當相供給於是長生博士即依彼住。 T0026_.01.0534c15: 加赦國王梵摩達哆即供給之。後遂信任一以 T0026_.01.0534c16: 委付。即持衞身刀劍授與長生博士。爾時 T0026_.01.0534c17: 加赦國王梵摩達哆便勅御者。汝可嚴駕我 T0026_.01.0534c18: 欲出獵。御者受教即便嚴駕訖。還白曰。嚴 T0026_.01.0534c19: 駕已辦隨天王意。於是加赦國王梵摩達哆。 T0026_.01.0534c20: 便與長生博士共乘車出。長生博士即作 T0026_.01.0534c21: 是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取 T0026_.01.0534c22: 我父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國 T0026_.01.0534c23: 倉庫財物怨酷枉殺斬作七段。我今寧可御 T0026_.01.0534c24: 車使離四種軍衆各在異處。長生博士作 T0026_.01.0534c25: 是念已即便御車離四種軍各在異處。彼 T0026_.01.0534c26: 時加赦國王梵摩達哆冒渉塗路風熱所逼 T0026_.01.0534c27: 煩悶渇乏疲極欲臥。即便下車枕長生博 T0026_.01.0534c28: 士膝眠。於是長生博士復作是念。此加赦 T0026_.01.0534c29: 國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之 T0026_.01.0534c30: 人。奪取其國倉庫財物怨酷枉殺。斬作七段。 T0026_.01.0535a01: 然于今日已在我手但當報怨。長生博 T0026_.01.0535a02: 士作是念已即拔利刀著加赦國王梵摩 T0026_.01.0535a03: 達哆頸上。而作是語。我今殺汝我今殺汝。 T0026_.01.0535a04: 長生博士復作是念。我爲不是。所以者何。 T0026_.01.0535a05: 憶父昔日在標下時臨終語我。童子可忍 T0026_.01.0535a06: 童子可忍。莫起怨結但當行慈。憶已擧 T0026_.01.0535a07: 刀還内鞘中。彼時加赦國王梵摩達哆。夢見 T0026_.01.0535a08: 拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀著 T0026_.01.0535a09: 我頸上而作此言。我今殺汝我今殺汝見 T0026_.01.0535a10: 已恐怖身毛皆竪。便疾驚寤起語長生博 T0026_.01.0535a11: 士。汝今當知我於夢中。見拘娑羅國王長 T0026_.01.0535a12: 壽兒長生童子。手拔利刀著我頸上。而作 T0026_.01.0535a13: 是言。我今殺汝我今殺汝。長生博士聞已 T0026_.01.0535a14: 白曰。天王勿怖天王勿怖。所以者何。彼拘 T0026_.01.0535a15: 娑羅國王長壽兒長生童子者。即我身是。天 T0026_.01.0535a16: 王。我作是念。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。 T0026_.01.0535a17: 彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨 T0026_.01.0535a18: 酷枉殺斬作七段。而*于今日已在我手但 T0026_.01.0535a19: 當報怨。天王。我拔利刃著王頸上而作 T0026_.01.0535a20: 是語。我今殺汝我今殺汝。天王。我復作是 T0026_.01.0535a21: 念我爲不是。所以者何。憶父昔日在標下 T0026_.01.0535a22: 時臨終語我。童子可忍童子可忍。莫起 T0026_.01.0535a23: 怨結但當行慈。憶已擧刀還内鞘中。加赦 T0026_.01.0535a24: 國王梵摩達哆語曰。童子。汝作是説童子 T0026_.01.0535a25: 可忍童子可忍。我已知此義。童子又言。莫 T0026_.01.0535a26: 起怨結但當行慈者。此謂何義。長生童子 T0026_.01.0535a27: 答曰。天王。莫起怨結但當行慈者。即 T0026_.01.0535a28: 謂此也。加赦國王梵摩達哆聞已語曰。童 T0026_.01.0535a29: 子。從今日始我所領國盡以相與。汝父本國 T0026_.01.0535a30: 還持付卿。所以者何。汝所作甚難。乃惠我 T0026_.01.0535b01: 命。長生童子聞已。白曰。天王本國自屬天王。 T0026_.01.0535b02: 我父本國可以見還。於是加赦國王梵摩達 T0026_.01.0535b03: 哆。與長生童子共載還歸。入波羅㮈城 T0026_.01.0535b04: 坐正殿上告諸臣曰。卿等。若見拘娑羅國 T0026_.01.0535b05: 王長壽兒長生童子者。當云何耶。諸臣聞 T0026_.01.0535b06: 已或有白曰。天王。若見彼者當截其手。或 T0026_.01.0535b07: 復作是語。天王。若見彼者當截其足。或復 T0026_.01.0535b08: 作是語當斷其命。加赦國王梵摩達哆告 T0026_.01.0535b09: 諸臣曰。卿等。欲見拘娑羅國王長壽兒長 T0026_.01.0535b10: 生童子者。即此是也。汝等。莫起惡意向此 T0026_.01.0535b11: 童子。所以者何。此童子所作甚難。惠與我 T0026_.01.0535b12: 命。於是加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴 T0026_.01.0535b13: 長生童子。塗以王香衣以王服。令坐金 T0026_.01.0535b14: 御床以女妻之還其本國。比丘彼諸國王 T0026_.01.0535b15: 刹利頂生王。爲大國主整御天下。自行忍 T0026_.01.0535b16: 辱復稱歎忍。自行慈心復稱歎慈。自行恩 T0026_.01.0535b17: 惠復稱恩惠。諸比丘。汝亦應如是至信捨 T0026_.01.0535b18: 家無家學道。當行忍辱。復稱歎忍。自行慈 T0026_.01.0535b19: 心復稱歎慈。自行恩惠復稱恩惠。於是諸 T0026_.01.0535b20: 比丘。聞佛所説有作是言。世尊法主今 T0026_.01.0535b21: 且住也。彼導説我。我那得不導説彼。於 T0026_.01.0535b22: 是。世尊不悦可拘舍彌諸比丘所行。威儀禮 T0026_.01.0535b23: 節所學所習即從坐起而説頌曰 T0026_.01.0535b24: 以若干言語 破壞最尊衆 T0026_.01.0535b25: 破壞聖衆時 無有能訶止 T0026_.01.0535b26: 碎身至斷命 奪象牛馬財 T0026_.01.0535b27: 破國滅亡盡 彼猶故和解 T0026_.01.0535b28: 況汝小言罵 不能制和合 T0026_.01.0535b29: 若不思眞義 怨結焉得息 T0026_.01.0535c01: 罵詈責數説 而能制和合 T0026_.01.0535c02: 若思眞實義 怨結必得息 T0026_.01.0535c03: 若以諍止諍 至竟不見止 T0026_.01.0535c04: 唯忍能止諍 是法可尊貴 T0026_.01.0535c05: 瞋向慧眞人 口説無頼言 T0026_.01.0535c06: 誹謗牟尼聖 是下賤非智 T0026_.01.0535c07: 他人不解義 唯我獨能知 T0026_.01.0535c08: 若有能解義 彼恚便得息 T0026_.01.0535c09: 若得定爲侶 慧者共修善 T0026_.01.0535c10: 捨本所執意 歡喜常相隨 T0026_.01.0535c11: 若不得定伴 慧者獨修善 T0026_.01.0535c12: 如王嚴治國 如象獨在野 T0026_.01.0535c13: 獨行莫爲惡 如象獨在野 T0026_.01.0535c14: 獨行爲善勝 勿與惡共會 T0026_.01.0535c15: 學不得善友 不與己等者 T0026_.01.0535c16: 當堅意獨住 勿與惡共會 T0026_.01.0535c17: 爾時世尊説此頌已即以如意足乘虚而 T0026_.01.0535c18: 去。至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村。有尊 T0026_.01.0535c19: 者婆咎釋家子。晝夜不眠精勤行道。志行 T0026_.01.0535c20: 常定住道品法。尊者釋家子遙見佛來。見已 T0026_.01.0535c21: 往迎攝佛衣鉢。爲佛敷床汲水洗足。佛洗 T0026_.01.0535c22: 足已。坐尊者釋家子婆咎座。坐已告曰。婆 T0026_.01.0535c23: 咎比丘。汝常安隱無所乏耶。尊者釋家子 T0026_.01.0535c24: 婆咎白曰。世尊。我常安隱無有所乏世尊 T0026_.01.0535c25: 復問婆咎比丘。云何安隱無所乏耶。尊者 T0026_.01.0535c26: 婆咎白曰。世尊。我晝夜不眠精勤行道。志 T0026_.01.0535c27: 行常定住道品法。世尊。如是我常安隱無 T0026_.01.0535c28: 有所乏。世尊復念。此族姓子遊行安樂。我 T0026_.01.0535c29: 今寧可爲彼説法。作是念已便爲尊者婆 T0026_.01.0536a01: 咎説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲 T0026_.01.0536a02: 彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從*坐起 T0026_.01.0536a03: 去往至護寺林。入護寺林中至一樹下。敷 T0026_.01.0536a04: 尼師檀結跏趺坐。世尊復念。我已得脱彼 T0026_.01.0536a05: 拘舍彌諸比丘輩。數數鬪訟相伏相憎相瞋 T0026_.01.0536a06: 共諍。我不喜念彼方。謂拘舍彌諸比丘輩 T0026_.01.0536a07: 所住處也。當爾之時有一大象爲衆象王。 T0026_.01.0536a08: 彼離象衆而獨遊行亦至護寺林入護寺 T0026_.01.0536a09: 林中。至賢娑羅樹倚賢娑羅樹立。爾時大 T0026_.01.0536a10: 象而作是念。我已得脱彼群象輩牝象牡 T0026_.01.0536a11: 象大小象子。彼群象輩常在前行。草爲之 T0026_.01.0536a12: 。水爲之渾。我於爾時食彼草飮渾 T0026_.01.0536a13: 濁水。我今飮食新草清水。於是世尊以他 T0026_.01.0536a14: 心智。知彼大象心之所念。即説頌曰 T0026_.01.0536a15: 一象與象等 成身具足牙 T0026_.01.0536a16: 以心與心等 若樂獨住林 T0026_.01.0536a17: 於是世尊從護寺林。攝衣持鉢往至般那 T0026_.01.0536a18: 蔓闍寺林。爾時般那蔓闍寺林。有三族姓子 T0026_.01.0536a19: 共在中住。尊者阿那律陀尊者難提。尊者 T0026_.01.0536a20: 金毘羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有 T0026_.01.0536a21: 前還者。便敷床汲水出洗足器。安洗足 T0026_.01.0536a22: 蹬及拭脚巾水瓶澡罐。若所乞食能盡食 T0026_.01.0536a23: 者。便盡食之。若有餘者器盛覆擧。 T0026_.01.0536a24: 鉢澡洗手足。以尼師檀著於肩上入室 T0026_.01.0536a25: 宴坐。若彼乞食有後還者能盡食者亦盡食 T0026_.01.0536a26: 之。若不足者取前餘食足而食之。若有餘 T0026_.01.0536a27: 者。便瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨 T0026_.01.0536a28: 洗拭已擧著一面收卷床席斂洗足蹬。 T0026_.01.0536a29: 收拭脚巾擧洗足器及水瓶澡罐。掃灑食 T0026_.01.0536b01: 堂。糞除淨已收擧衣鉢澡洗手足。以尼師 T0026_.01.0536b02: *檀著於肩上入室宴坐。彼尊者等至於晡 T0026_.01.0536b03: 時。若有先從宴坐起者。見水瓶澡*罐空 T0026_.01.0536b04: 無有水便持行取。若能勝者便擧持來安 T0026_.01.0536b05: 著一面。若不能勝則便以手招一比丘。兩 T0026_.01.0536b06: 人共擧持著一面。各不相語各不相問。彼 T0026_.01.0536b07: 尊者等五日一集。或共説法或聖默然。於是 T0026_.01.0536b08: 守林人遙見世尊來。逆訶止曰。沙門沙門。 T0026_.01.0536b09: 莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓 T0026_.01.0536b10: 子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。 T0026_.01.0536b11: 彼若見汝或有不可。世尊告曰。汝守林人。 T0026_.01.0536b12: 彼若見我必可無不可。於是尊者阿那律 T0026_.01.0536b13: 陀。遙見世尊來即訶彼曰。汝守林人。莫 T0026_.01.0536b14: 訶世尊。汝守林人。莫止善逝。所以者何。 T0026_.01.0536b15: 是我尊來我善逝來。尊者阿那律陀出迎世 T0026_.01.0536b16: 尊攝佛衣鉢。尊者難提爲佛敷床。尊者金 T0026_.01.0536b17: 毘羅爲佛取水。爾時世尊洗手足已。坐彼 T0026_.01.0536b18: 尊者所敷之座。坐已問曰。阿那律陀。汝常安 T0026_.01.0536b19: 隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。我 T0026_.01.0536b20: 常安隱無有所乏。世尊復問阿那律陀。云 T0026_.01.0536b21: 何安隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。 T0026_.01.0536b22: 我作是念我有善利有大功徳。謂我與如 T0026_.01.0536b23: 是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身 T0026_.01.0536b24: 業。見與不見等無有異行慈口業行慈意 T0026_.01.0536b25: 業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。 T0026_.01.0536b26: 我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我 T0026_.01.0536b27: 便自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我未曾有 T0026_.01.0536b28: 一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。 T0026_.01.0536b29: 問尊者難提答亦如是復問尊者金毘羅 T0026_.01.0536c01: 曰汝常安隱無所乏耶。尊者金毘羅白曰。 T0026_.01.0536c02: 世尊。我常安隱無有所乏。問曰。金毘羅。云 T0026_.01.0536c03: 何安隱無所乏耶。尊者金毘羅白曰。世尊。我 T0026_.01.0536c04: 作是念。我有善利有大功徳。謂我與如是 T0026_.01.0536c05: 梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。 T0026_.01.0536c06: 見與不見。等無有異。行慈口業行慈意 T0026_.01.0536c07: 業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。 T0026_.01.0536c08: 我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我 T0026_.01.0536c09: 便自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我未曾有 T0026_.01.0536c10: 一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。 T0026_.01.0536c11: 世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。如是汝等。常 T0026_.01.0536c12: 共和合安樂無諍。一心一師合一水乳。頗 T0026_.01.0536c13: 得人上之法而有差降安樂住止耶。尊者 T0026_.01.0536c14: 阿那律陀白曰。世尊如是我等常共和合安 T0026_.01.0536c15: 樂無諍。一心一師合一水乳。得人上之法 T0026_.01.0536c16: 而有差降安樂住止。世尊。我等得光明便 T0026_.01.0536c17: 見色。彼見色光明尋復滅。世尊告曰。阿那 T0026_.01.0536c18: 律陀。汝等。不達此相。謂相得光明而見色 T0026_.01.0536c19: 者。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我本未 T0026_.01.0536c20: 得覺無上正眞道時。亦得光明而見色。彼 T0026_.01.0536c21: 見色光明尋復滅。阿那律陀。我作是念。我 T0026_.01.0536c22: 心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已我 T0026_.01.0536c23: 本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。 T0026_.01.0536c24: 阿那律陀。我行精勤無懈怠。身止住有正 T0026_.01.0536c25: 念正智。無有愚癡得定一心。阿那律陀我 T0026_.01.0536c26: 作是念。我行精勤無懈怠。身止住有正念 T0026_.01.0536c27: 正智。無有愚癡得定一心。若世中無道 T0026_.01.0536c28: 我可見可知彼耶。我心中生此疑患。因此 T0026_.01.0536c29: 疑患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得 T0026_.01.0537a01: 光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律 T0026_.01.0537a02: 陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。阿 T0026_.01.0537a03: 那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住 T0026_.01.0537a04: 心無放逸修行精懃。因在遠離獨住心無 T0026_.01.0537a05: 放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見 T0026_.01.0537a06: 色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我 T0026_.01.0537a07: 心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已 T0026_.01.0537a08: 我本所得光明而見色。彼見色光明尋復 T0026_.01.0537a09: 滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生無念 T0026_.01.0537a10: 患。因此無念患故。便失定而滅眼。眼滅已 T0026_.01.0537a11: 我本所得光明而見色。彼見色光明尋復 T0026_.01.0537a12: 滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不 T0026_.01.0537a13: 生疑患亦不生無念患。阿那律陀。我欲不 T0026_.01.0537a14: 起此患故。便在遠離獨住心無放逸修 T0026_.01.0537a15: 行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精 T0026_.01.0537a16: 勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復 T0026_.01.0537a17: 滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患 T0026_.01.0537a18: 令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明 T0026_.01.0537a19: 而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復 T0026_.01.0537a20: 作是念。我心中生身病想患。因此身病想 T0026_.01.0537a21: 患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光 T0026_.01.0537a22: 明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。 T0026_.01.0537a23: 我今要當作是念。我心中不生疑患。不生 T0026_.01.0537a24: 無念患亦不生身病想患。阿那律陀。我欲 T0026_.01.0537a25: 不起此患故。便在遠離獨住心無放逸修 T0026_.01.0537a26: 行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精 T0026_.01.0537a27: 勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復 T0026_.01.0537a28: 滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患 T0026_.01.0537a29: 令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明 T0026_.01.0537b01: 而見色。彼見色光明尋復滅阿那律陀。我 T0026_.01.0537b02: 復作是念。我心中生睡眠患。因此睡眠患 T0026_.01.0537b03: 故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而 T0026_.01.0537b04: 見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今 T0026_.01.0537b05: 要當作是念。我心中不生疑患。不生無念 T0026_.01.0537b06: 患。不生身病想患亦不生睡眠患。阿那律 T0026_.01.0537b07: 陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住心 T0026_.01.0537b08: 無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無放 T0026_.01.0537b09: 逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色 T0026_.01.0537b10: 光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中 T0026_.01.0537b11: 有何患令我失定而滅眼。眼滅已我本所 T0026_.01.0537b12: 得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律 T0026_.01.0537b13: 陀。我復作是念。我心中生過精勤患。因此 T0026_.01.0537b14: 過精勤患故。便失定而滅眼。眼滅已我本 T0026_.01.0537b15: 所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿 T0026_.01.0537b16: 那律陀。猶如力士捉蠅太急蠅即便死。如是 T0026_.01.0537b17: 阿那律陀我心中生過精勤患。因此過精勤 T0026_.01.0537b18: 患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光 T0026_.01.0537b19: 明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。 T0026_.01.0537b20: 我今要當作是念。我心中不生疑患。不生 T0026_.01.0537b21: 無念患。不生身病想患。不生睡眠患亦不 T0026_.01.0537b22: 生過精勤患。阿那律陀。我欲不起此患 T0026_.01.0537b23: 故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因 T0026_.01.0537b24: 在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得 T0026_.01.0537b25: 光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律 T0026_.01.0537b26: 陀。我復作是念。我心中有何患令我失定 T0026_.01.0537b27: 而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼 T0026_.01.0537b28: 見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。 T0026_.01.0537b29: 我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便 T0026_.01.0537c01: 失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見 T0026_.01.0537c02: 色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如 T0026_.01.0537c03: 力士捉蠅太緩蠅便飛去。阿那律陀。我心中 T0026_.01.0537c04: 生太懈怠患。因此太懈怠患故便失定而 T0026_.01.0537c05: 滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見 T0026_.01.0537c06: 色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是 T0026_.01.0537c07: 念。我心中不生疑患。不生無念患。不生 T0026_.01.0537c08: 身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患亦 T0026_.01.0537c09: 不生太懈怠患。阿那律陀。我欲不起此患 T0026_.01.0537c10: 故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因 T0026_.01.0537c11: 在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得 T0026_.01.0537c12: 光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律 T0026_.01.0537c13: 陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定 T0026_.01.0537c14: 而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼 T0026_.01.0537c15: 見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。 T0026_.01.0537c16: 我心中生恐怖患。因此恐怖患故便失定 T0026_.01.0537c17: 而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼 T0026_.01.0537c18: 見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如人行道 T0026_.01.0537c19: 四方有怨賊來。彼人見已畏懼恐怖擧身毛 T0026_.01.0537c20: 竪。如是阿那律陀。我心中生恐怖患。因此 T0026_.01.0537c21: 恐怖患故便失定而滅眼。眼滅已我本所 T0026_.01.0537c22: 得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律 T0026_.01.0537c23: 陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不 T0026_.01.0537c24: 生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。 T0026_.01.0537c25: 不生大精勤患。不生太懈怠患亦不生 T0026_.01.0537c26: 恐怖患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在 T0026_.01.0537c27: 遠離獨住心無放逸修行精勤。因在遠離 T0026_.01.0537c28: 獨住心無放逸修行精勤故。便得光明而 T0026_.01.0537c29: 見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復 T0026_.01.0538a01: 作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。 T0026_.01.0538a02: 眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明 T0026_.01.0538a03: 尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生 T0026_.01.0538a04: 喜悦患。因此喜悦患故便失定而滅眼。眼 T0026_.01.0538a05: 滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋 T0026_.01.0538a06: 復滅。阿那律陀。猶若如人本求一寶藏頓 T0026_.01.0538a07: 得四寶藏。彼見已便生悦歡喜。如是阿那 T0026_.01.0538a08: 律陀。我心中生喜悦患。因此喜悦患故便 T0026_.01.0538a09: 失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見 T0026_.01.0538a10: 色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要 T0026_.01.0538a11: 當作是念。我心中不生疑患。不生無念 T0026_.01.0538a12: 患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太 T0026_.01.0538a13: 精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患亦不 T0026_.01.0538a14: 生喜悦患。阿那律陀。我欲不起此患故。便 T0026_.01.0538a15: 在遠離獨住心無放逸修行精勤。因在遠 T0026_.01.0538a16: 離獨住心無放逸修行精勤故。便得光明 T0026_.01.0538a17: 而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我 T0026_.01.0538a18: 復作是念。我心中有何患。令我失定而滅 T0026_.01.0538a19: 眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色 T0026_.01.0538a20: 光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中 T0026_.01.0538a21: 生自高心患。因此自高心患故便失定而 T0026_.01.0538a22: 滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見 T0026_.01.0538a23: 色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是 T0026_.01.0538a24: 念。我心中不生疑患。不生無念患。不生 T0026_.01.0538a25: 身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不 T0026_.01.0538a26: 生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悦患亦 T0026_.01.0538a27: 不生自高心患。阿那律陀。我欲不起此患 T0026_.01.0538a28: 故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因 T0026_.01.0538a29: 在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得 T0026_.01.0538b01: 光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律 T0026_.01.0538b02: 陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定 T0026_.01.0538b03: 而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼 T0026_.01.0538b04: 見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我 T0026_.01.0538b05: 心中生若干想患。因此若干想患故。便失 T0026_.01.0538b06: 定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。 T0026_.01.0538b07: 彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當 T0026_.01.0538b08: 作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不 T0026_.01.0538b09: 生身病想患。不生睡眠患。不生*大精勤 T0026_.01.0538b10: 患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜 T0026_.01.0538b11: 悦患。不生自高心患亦不生若干想患。阿 T0026_.01.0538b12: 那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住 T0026_.01.0538b13: 心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無 T0026_.01.0538b14: 放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見 T0026_.01.0538b15: 色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心 T0026_.01.0538b16: 中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本 T0026_.01.0538b17: 所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿 T0026_.01.0538b18: 那律陀。我復作是念。我心中生不觀色患。 T0026_.01.0538b19: 因此不觀色患故。便失定而滅眼。眼滅已 T0026_.01.0538b20: 我本所得光明而見色。彼見色光明尋復 T0026_.01.0538b21: 滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中 T0026_.01.0538b22: 不生疑患。不生無念患。不生身病想患。 T0026_.01.0538b23: 不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠 T0026_.01.0538b24: 患。不生恐怖患。不生喜悦患。亦不生自 T0026_.01.0538b25: 高心患。不生若干想患亦不生不觀色患。 T0026_.01.0538b26: 阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨 T0026_.01.0538b27: 住心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心 T0026_.01.0538b28: 無放逸修行精勤故。便得光明而見色。阿 T0026_.01.0538b29: 那律陀。若我心生疑患。彼得心清淨無念 T0026_.01.0538c01: 身病想睡眠太精勤太懈怠恐怖喜悦高心生 T0026_.01.0538c02: 若干想不觀色心患。彼得心清淨。阿那律陀。 T0026_.01.0538c03: 我復作是念。我當修學三定。修學有覺有 T0026_.01.0538c04: 觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。 T0026_.01.0538c05: 阿那律陀。我便修學三定。修學有覺有觀 T0026_.01.0538c06: 定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。若 T0026_.01.0538c07: 我修學有覺有觀定者。心便順向無覺少 T0026_.01.0538c08: 觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如 T0026_.01.0538c09: 是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學有 T0026_.01.0538c10: 覺有觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。若 T0026_.01.0538c11: 我修學有覺有觀定者。心便順向無覺無觀 T0026_.01.0538c12: 定。如是我必不失此*智見。阿那律陀。如是 T0026_.01.0538c13: 我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學有覺有 T0026_.01.0538c14: 觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那律 T0026_.01.0538c15: 陀。若我修學無覺少觀定者。心便順向有 T0026_.01.0538c16: 覺有觀定。如是我必不失此*智見。阿那律 T0026_.01.0538c17: 陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜。修 T0026_.01.0538c18: 學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止 T0026_.01.0538c19: 行。若我修學無覺少觀定者。心便順向無 T0026_.01.0538c20: 覺無觀定。如是我必不失此*智見。阿那律 T0026_.01.0538c21: 陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修 T0026_.01.0538c22: 學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止 T0026_.01.0538c23: 行。阿那律陀。若我修學無覺無觀定者。心 T0026_.01.0538c24: 便順向有覺有觀定。如是我必不失此*智 T0026_.01.0538c25: 見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟 T0026_.01.0538c26: 夜竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾 T0026_.01.0538c27: 時行此住止行。若我修學無覺無觀定者。 T0026_.01.0538c28: 心便順向無覺少觀定。如是我不失此*智 T0026_.01.0538c29: 見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜 T0026_.01.0539a01: 竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾時 T0026_.01.0539a02: 行此住止行。阿那律陀。有時我知光明而 T0026_.01.0539a03: 不見色。阿那律陀。我作是念何因何縁。知 T0026_.01.0539a04: 光明而不見色。阿那律陀。我復作是念。若 T0026_.01.0539a05: 我念光明相。不念色相者。爾時我知光明 T0026_.01.0539a06: 而不見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟 T0026_.01.0539a07: 日竟夜竟日夜知光明而不見色。阿那律 T0026_.01.0539a08: 陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我 T0026_.01.0539a09: 見色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何 T0026_.01.0539a10: 因何縁。我見色而不知光明。阿那律陀。我 T0026_.01.0539a11: 復作是念。若我念色相不念光明相者。爾 T0026_.01.0539a12: 時我知色而不知光明。阿那律陀。如是我 T0026_.01.0539a13: 知如是已。竟日竟夜竟日夜知色而不知 T0026_.01.0539a14: 光明。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那 T0026_.01.0539a15: 律陀。有時我少知光明亦少見色。阿那律 T0026_.01.0539a16: 陀。我作是念。何因何縁。我少知光明亦少 T0026_.01.0539a17: 見色。阿那律陀。我復作是念。若我少入定。 T0026_.01.0539a18: 少入定故少眼清淨。少眼清淨故我少知光 T0026_.01.0539a19: 明亦少見色。阿那律陀。如是我知如是已。 T0026_.01.0539a20: 竟日竟夜竟日夜少知光明亦少見色。阿那 T0026_.01.0539a21: 律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。有時 T0026_.01.0539a22: 我廣知光明亦廣見色。阿那律陀。我作是 T0026_.01.0539a23: 念。何因何縁我廣知光明亦廣見色。阿那 T0026_.01.0539a24: 律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故 T0026_.01.0539a25: 廣眼清淨。廣眼清淨故我廣知光明亦廣見 T0026_.01.0539a26: 色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜 T0026_.01.0539a27: 竟日夜廣知光明亦廣見色。阿那律陀。爾 T0026_.01.0539a28: 時我行此住止行。阿那律陀。若我心中生 T0026_.01.0539a29: 疑患。彼得心清淨。無念身病想睡眠太精勤 T0026_.01.0539b01: 太懈怠恐怖喜悦高心生若干想不觀色心 T0026_.01.0539b02: 患。彼得心清淨有覺有觀定修學極修學。 T0026_.01.0539b03: 無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學 T0026_.01.0539b04: 極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修 T0026_.01.0539b05: 學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。 T0026_.01.0539b06: 我生知見極明淨趣向定住。精勤修道品。 T0026_.01.0539b07: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知 T0026_.01.0539b08: 如眞。阿那律陀。爾時我行此住止行。佛 T0026_.01.0539b09: 説如是尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘 T0026_.01.0539b10: 羅聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0539b14: T0026_.01.0539b15: T0026_.01.0539b16: T0026_.01.0539b17: T0026_.01.0539b18: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0539b21: 我聞如是。一時佛遊枝提痩在水渚林中。 T0026_.01.0539b22: 爾時世尊告諸比丘。我本未得覺無上正眞 T0026_.01.0539b23: 道時而作是念。我寧可得生其光明。因其 T0026_.01.0539b24: 光明而見形色。如是我*智見極大明淨。我 T0026_.01.0539b25: 爲*智見極明淨故。便在遠離獨住心無放 T0026_.01.0539b26: 逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸 T0026_.01.0539b27: 修行精勤故。即得光明便見形色也。然我 T0026_.01.0539b28: 未與彼天共同集會。未相慰勞未有所 T0026_.01.0539b29: 論説未有所答對。我復作是念。我寧可 T0026_.01.0539c01: 得生其光明。因其光明而見形色。及 T0026_.01.0539c02: 與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有 T0026_.01.0539c03: 所答對。如是我智見極大明淨。我爲*智見 T0026_.01.0539c04: 極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行 T0026_.01.0539c05: 精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精 T0026_.01.0539c06: 勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同 T0026_.01.0539c07: 集會。共相慰勞有所論説有所答對也。然 T0026_.01.0539c08: 我不知彼天如是姓如是字如是生。我復 T0026_.01.0539c09: 作是念。我寧可得生其光明。因其光明而 T0026_.01.0539c10: 見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有 T0026_.01.0539c11: 所論説有所答對亦知彼天如是姓如是 T0026_.01.0539c12: 字如是生。如是我*智見極大明淨我爲*智 T0026_.01.0539c13: 見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修 T0026_.01.0539c14: 行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行 T0026_.01.0539c15: 精勤故。即得光明便具形色。及與彼天共 T0026_.01.0539c16: 同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦 T0026_.01.0539c17: 知彼天如是姓如是字如是生也。然我不 T0026_.01.0539c18: 知彼天如是食如是受苦樂。我復作是念。 T0026_.01.0539c19: 我寧可得生其光明。因其光明而見形色。 T0026_.01.0539c20: 及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論説 T0026_.01.0539c21: 有所答對亦知彼天如是姓如是字如是 T0026_.01.0539c22: 生。亦知彼天如是食如是受苦樂。如是我 T0026_.01.0539c23: 智見極大明淨。我爲*智見極明淨故。便在 T0026_.01.0539c24: 遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠 T0026_.01.0539c25: 離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明 T0026_.01.0539c26: 便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞 T0026_.01.0539c27: 有所論説有所答對。亦知彼天如是姓 T0026_.01.0539c28: 如是字如是生亦知彼天如是食如是 T0026_.01.0539c29: 受苦樂也。然我不知彼天如是長壽如是 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |