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五教章通路記 (No. 2339_ 凝然述 ) in Vol. 72 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2339_.72.0482a01: 功能差別。具斯六義。成種非餘。外穀麥等。 T2339_.72.0482a02: 識所變故。假立種名。非實種子。此種勢力。 T2339_.72.0482a03: 生近正果。名曰生因。引遠殘果。令不頓 T2339_.72.0482a04: 絶。即名引因。内種必由熏習生長。親能生 T2339_.72.0482a05: 果。是因縁性。外種熏習。或有或無。爲増上 T2339_.72.0482a06: 縁。辨所生果。必以内種。爲彼因縁。是共相
T2339_.72.0482a09: 言此種勢力下。雙辨内外生引二因。言内 T2339_.72.0482a10: 種必由下。四縁分別。辨内外種。因非因縁。 T2339_.72.0482a11: 熏不熏別故。唯識論中。唯内種子。具有六 T2339_.72.0482a12: 義。世親攝論。亦通外種。成立六義。故唯識 T2339_.72.0482a13: 論。引來料簡。彼穀麥等外諸種子。唯是識心 T2339_.72.0482a14: 之所變法。非實種子。唯是現行所有法故。而 T2339_.72.0482a15: 假名種。假亦具足六義無過。種子六義。一 T2339_.72.0482a16: 一具遮不成種子之法。或遮無爲。或遮心 T2339_.72.0482a17: 心所等。而不遮色法。述記云。不遮色者。色 T2339_.72.0482a18: 法外種。亦具此六義。故假名種子。若爾如 T2339_.72.0482a19: 何與果倶有。復如何言常恒隨轉。無性攝 T2339_.72.0482a20: 論。不簡差別。唯言内種有。世親即通。然彼 T2339_.72.0482a21: 一一皆自釋言。内法如此。外法如此。至果 T2339_.72.0482a22: 倶有。唯言内種。即不論外。勘彼一一次第 T2339_.72.0482a23: 準之。今釋。外種亦有果倶。如蓮花根生蓮 T2339_.72.0482a24: 花等。非因滅位。其果方生。根莖同時。世極
T2339_.72.0482a27: 道小乘。如是等也。述記云。攝大乘云。作不 T2339_.72.0482a28: 作互得過。故成相違。外種内爲縁。由依 T2339_.72.0482a29: 彼熏習。又引頌云。天。地。風。虚空。波。池。方。 T2339_.72.0482b01: 大海。眞内所作分別。不在外。故由内種。 T2339_.72.0482b02: 外穀等熟。彼非實種。問種亦識所變。應非 T2339_.72.0482b03: 實種子。答曰。不然。内種識變已。復生麥等。 T2339_.72.0482b04: 麥等後識變。以熏變故。故非種子。如眼 T2339_.72.0482b05: 根等。故下文云。外麥等。剋體非因縁因
T2339_.72.0482b08: 因縁。是眞熏習。生現行法。外穀麥等。假名 T2339_.72.0482b09: 種子。雖有熏習。而亦非實。假名熏習。有無 T2339_.72.0482b10: 不定。述釋論内種必由熏習生長已下文 T2339_.72.0482b11: 云。内種是因縁。必由熏習。方能生果。法爾 T2339_.72.0482b12: 種子。必由熏長。方能生果。故新熏熏生。方 T2339_.72.0482b13: 能生果。有情法故。乃至無性攝大乘第二卷 T2339_.72.0482b14: 説。如從其炭牛糞毛等。如次生巨勝青蓮 T2339_.72.0482b15: 根及蒲。非巨勝等與炭等倶生倶滅。互相 T2339_.72.0482b16: 熏習。而從彼生。名無熏習。如巨勝等與花 T2339_.72.0482b17: 等倶生滅。由熏習故。生香氣等。名有熏 T2339_.72.0482b18: 習。外種不定。内則定熏。故外種子。既唯現
T2339_.72.0482b21: 由内種因縁。述記釋論必以内種等文云。 T2339_.72.0482b22: 此顯外種非無因縁。從内共相種子生故
T2339_.72.0482b25: 章是故攝論爲顯此六義而説偈言刹那滅倶 T2339_.72.0482b26: 等者。攝論六義所列次第。即如頌文。與今 T2339_.72.0482b27: 章別。唯識所列。亦同攝論。若章次第。列六 T2339_.72.0482b28: 義者。頌曰。刹那滅。倶有。待縁。性決定。唯能 T2339_.72.0482b29: 引自果。恒隨轉。應知。問何故今章所列次 T2339_.72.0482c01: 第。不同攝論。與本別耶。答攝大乘論。破外 T2339_.72.0482c02: 道等邪執妄因。顯示大乘眞實理門親因縁 T2339_.72.0482c03: 義。次第遮非。陳演是義。由是爲次。列示 T2339_.72.0482c04: 六義。今此章主。依地論等。顯示種子因縁。 T2339_.72.0482c05: 自體空有相由縁起實徳。是故次第列明異 T2339_.72.0482c06: 彼。指事釋家。細明此義。上解第二釋相門 T2339_.72.0482c07: 竟」
T2339_.72.0482c10: 華嚴宗沙門凝然春秋七十二 T2339_.72.0482c11: 右以嵯峨大覺寺所藏然公手筆之本校 T2339_.72.0482c12: 之 T2339_.72.0482c13: 文化八年辛未八月望 T2339_.72.0482c14: 比丘典壽春秋五十四
T2339_.72.0482c17: T2339_.72.0482c18: T2339_.72.0482c19: T2339_.72.0482c20: T2339_.72.0482c21: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0482c22: 章第二建立者問何故定説六義等者。建立 T2339_.72.0482c23: 門。顯示能生種子因門。決定唯六。非是餘 T2339_.72.0482c24: 數。於此門中。有六問答。第一問答。簡去増 T2339_.72.0482c25: 減。言一因有力不待縁等者。初是因中。具 T2339_.72.0482c26: 足自徳。無有所闕。故不待縁。此句即成第 T2339_.72.0482c27: 一第四。次句因縁相資成故。即成第二第五 T2339_.72.0482c28: 兩義。後句因種所具衆徳。全讓縁法。是故 T2339_.72.0482c29: 因力全成不作。此句即成第三第六。言又 T2339_.72.0482c30: 由上三義因中各有二義等者。依他事法。必 T2339_.72.0483a01: 具空有無性。似有縁生無體。二義歴然。不 T2339_.72.0483a02: 相離故。此等義理。如前頻陳 T2339_.72.0483a03: 章何故不立第四句等者。第二除去非因。宋 T2339_.72.0483a04: 本有問答言。義苑所牒章云。問何故不立 T2339_.72.0483a05: 第四句無力不待義耶。答以彼非是因義。
T2339_.72.0483a08: 作用故。不共生句也。若作不作義。具足生 T2339_.72.0483a09: 法。四句因縁。一法上具。今約縁起當相。爲 T2339_.72.0483a10: 言。是故因無力不待縁。非因 T2339_.72.0483a11: 章問待縁者待何等縁等者。第三辨定縁體。 T2339_.72.0483a12: 上六義中。有四待縁。空有力待縁等此所待 T2339_.72.0483a13: 之縁。事須定指故。言因事之外増上等三 T2339_.72.0483a14: 縁者。事法生起。必由四縁。一者因縁即是 T2339_.72.0483a15: 種子。名親因縁。是法親因。辨生自體。因即 T2339_.72.0483a16: 縁故。名爲因縁。因立縁名。非疎縁縁。不 T2339_.72.0483a17: 同餘三縁縁是疎助之縁。二等無間縁。心 T2339_.72.0483a18: 心所法。生起之時。前念心心所。開避引導。令 T2339_.72.0483a19: 生後念心心所法。若現在心法。不落謝入 T2339_.72.0483a20: 過去世者。後所應生心法。不能生起。前 T2339_.72.0483a21: 心壅住。不開避故。今此心法。因縁具足。依 T2339_.72.0483a22: 現在世引導力故。後心得生。前心後心。皆 T2339_.72.0483a23: 是一類。倶是心法。是故言等。前念次念。此 T2339_.72.0483a24: 心得生。於前後中。無有間隔。故云無間。 T2339_.72.0483a25: 等無間心爲縁。後心得生。名等無間縁。此 T2339_.72.0483a26: 新譯語。舊云次第縁。前念次刹那中。無間 T2339_.72.0483a27: 隔。次第生故。三所縁縁。心心所法。生起之 T2339_.72.0483a28: 時。必託所縁境。即得生起。若無所縁。心不 T2339_.72.0483a29: 能生。以所縁境爲縁。是故名所縁縁。舊 T2339_.72.0483b01: 云縁縁。心心所法生時。此心即變境界。此 T2339_.72.0483b02: 心轉變。作境界故。依所變境。能縁之心。即 T2339_.72.0483b03: 得生起。心能變境。託境心生。此二必是一 T2339_.72.0483b04: 念同時。無有前後。心法速疾。轉變自在。作 T2339_.72.0483b05: 成諸法。不可思議。此等無間。及所縁縁。唯 T2339_.72.0483b06: 心心所起時具之。色法無有此二縁故。四 T2339_.72.0483b07: 増上縁。色心法生時。疎助與力。令因感果。 T2339_.72.0483b08: 名増上縁。如彼五根令五識住。令識縁境。 T2339_.72.0483b09: 勢力増上。或順或違。助因必有勝勢用。故 T2339_.72.0483b10: 立増上名。此後三縁。疎助名縁。爲因作縁。 T2339_.72.0483b11: 非辨體故。親辨果自體。名親因縁故。問 T2339_.72.0483b12: 此後三縁。縁助用者。爲於因成縁。於果作 T2339_.72.0483b13: 縁耶。答疎助縁者。助因令生現行果法。本 T2339_.72.0483b14: 是助因即成助果。由助因生果有勝勢 T2339_.72.0483b15: 力故。等無間縁。由所念心開避引導。後念 T2339_.72.0483b16: 因種。即生現行。居現在故。其所縁縁。心法 T2339_.72.0483b17: 依託自所變境。心心所法。種子生現。増上 T2339_.72.0483b18: 縁者。由彼與力不障縁用。種子生現。是故三 T2339_.72.0483b19: 縁。皆助親因及現果也。此因縁者。教中因 T2339_.72.0483b20: 此唯言因縁。因即是縁。持業釋故。而顯幽 T2339_.72.0483b21: 抑。名因縁縁。問此因縁縁體。總有幾種。 T2339_.72.0483b22: 答因縁差別。有二種體。一者種子。二者現 T2339_.72.0483b23: 行。問種子親因。應是因體。何故現行。名因 T2339_.72.0483b24: 縁體。現行是種所生果故。答此現行法。亦熏 T2339_.72.0483b25: 種子。是名現行熏種子因縁。故以現行。爲 T2339_.72.0483b26: 因縁體。總而言之。有其三相。一種子生種 T2339_.72.0483b27: 子因縁。二種子生現行因縁。三現行熏種 T2339_.72.0483b28: 子因縁。雖種子體有其二種。而開義門。成 T2339_.72.0483b29: 此三相。問種子現行。倶爲因縁。此二種上。 T2339_.72.0483c01: 各具幾義。答種子之上。具足二義。一種子 T2339_.72.0483c02: 生種子。二種子生現行。此一種子。通二門 T2339_.72.0483c03: 故。現行法上。唯有一義。即熏種子因縁之 T2339_.72.0483c04: 義。問此三因果。生起之相。爲是同時。是異 T2339_.72.0483c05: 時耶。答種子自類相生因果。必是異時。前念 T2339_.72.0483c06: 種子。生後念種。同一類故。不能同時。前後 T2339_.72.0483c07: 隔念。法爾相故。種子生現。現行熏種。必是 T2339_.72.0483c08: 同時。種子現行。是異體法。故是同時。不相 T2339_.72.0483c09: 違背。問種子生現。現行熏種自類他類。云何 T2339_.72.0483c10: 分別。答種子生現。必是自類。此類種子。決定 T2339_.72.0483c11: 不生餘類現故。若生異現。非是其法種子 T2339_.72.0483c12: 義故。現行熏種。即能熏成自類他類種子。 T2339_.72.0483c13: 於此所熏。皆因縁義。問自類現行。熏自類 T2339_.72.0483c14: 種。因縁是爾。如何此現熏他類種。成因縁 T2339_.72.0483c15: 義。其現熏成行相云何。答種生現行。必是自 T2339_.72.0483c16: 類。現行熏種。非唯熏成自類種子。亦是熏 T2339_.72.0483c17: 得他類種子。且如眼識現行縁境熏得後念 T2339_.72.0483c18: 眼識見種。即是自類眼識現行。即熏自類眼 T2339_.72.0483c19: 識種子。若善惡中。熏得前六業感異熟無記 T2339_.72.0483c20: 種子。即是現行。熏他類種。成因縁義。無有 T2339_.72.0483c21: 遮妨。問種子自類相生因果。種子生現。現行 T2339_.72.0483c22: 熏種。此三因縁。爲實因縁。有不爾耶。答 T2339_.72.0483c23: 種子生現。實是因縁。親辨成生自體果故。 T2339_.72.0483c24: 現行熏種。實是非因増上縁。増上縁中。談 T2339_.72.0483c25: 因縁義。唯是現行熏種而已。非是辨生自 T2339_.72.0483c26: 體果故。而名因縁者。不同餘法増上縁 T2339_.72.0483c27: 故。種生現時。彼増上縁。與力疎助。故唯得 T2339_.72.0483c28: 名増上縁力。永不能與其因縁名。今此現 T2339_.72.0483c29: 行。熏種子時。必有親辨其果之義故。親 T2339_.72.0484a01: 建立因縁名義。種子自類相生因縁。不同 T2339_.72.0484a02: 種子生現因縁。唯是種子。有爲法故。念念生 T2339_.72.0484a03: 滅。自類自類。前滅後生。既是自類。非是他 T2339_.72.0484a04: 類。故是名爲自類因縁。上三類中。實親因 T2339_.72.0484a05: 縁。唯是種子生現因縁一種而已。而復餘二。 T2339_.72.0484a06: 以別義故。名爲因縁。有親辨故。問一切 T2339_.72.0484a07: 因縁皆親因縁耶。親因縁故。生現行耶。答 T2339_.72.0484a08: 此事不定。不可一例。或有是因縁法。不名 T2339_.72.0484a09: 因縁。或有此因縁法。亦名因縁。非因縁者。 T2339_.72.0484a10: 煩惱種子。加行智所伏。永無生起現行。用 T2339_.72.0484a11: 力。雖是種子。不生現故。言非因縁。而此 T2339_.72.0484a12: 種子。因縁法故。又將心種子。望色現行。不 T2339_.72.0484a13: 名因縁。如是等也。是因縁者。將心種子。 T2339_.72.0484a14: 望心現行。將色種子。望色現行。此因縁法。 T2339_.72.0484a15: 能生現行。即是本有新熏種子。皆親因縁種 T2339_.72.0484a16: 子故也。問等無間縁。過去現在心。取何世。 T2339_.72.0484a17: 爲當種子現行倶取。亦不爾耶。答於過現 T2339_.72.0484a18: 中。正取現在心心所法。爲等無間縁。過去 T2339_.72.0484a19: 已滅。是無體故。於種現中。唯取現行八識 T2339_.72.0484a20: 及其一一相應心所。爲等無間縁體性。以彼 T2339_.72.0484a21: 種子無依用故。現在現行八識。一念心心 T2339_.72.0484a22: 所法。有能引起後念功能。爲無間縁體。種 T2339_.72.0484a23: 子雖是前後相引。非縁慮故。是故縁慮及 T2339_.72.0484a24: 與開導。具二義者。是無間縁。問此現在世。 T2339_.72.0484a25: 心心所法。入過去故。後心心所。來在現在。 T2339_.72.0484a26: 故無間縁。應在過去。引導開避。何必居現 T2339_.72.0484a27: 言開導耶。答現法入過。已滅無體。以無 T2339_.72.0484a28: 體故。無可開導。故在現時。引導後念。後 T2339_.72.0484a29: 法生時。前法謝滅。其所生法。替處現世。如 T2339_.72.0484b01: 是展轉。引導傳來。無有窮盡。故引導已。即 T2339_.72.0484b02: 入過去。入過去故。後來居現。非入過去。 T2339_.72.0484b03: 方開導後。問今開導者。爲唯引自類。復有 T2339_.72.0484b04: 開導異類心法耶。答唯是自類心心所法。 T2339_.72.0484b05: 無間開導。不開異類。是護法論師正義也。 T2339_.72.0484b06: 不同難陀安惠言異類識開導相引。彼二師 T2339_.72.0484b07: 云。入滅盡定雖歴多劫不起六識。若起 T2339_.72.0484b08: 定時。七八二識。引導六識。今現起故。此即 T2339_.72.0484b09: 異類相引上起。護法論師。雖經多劫。入定 T2339_.72.0484b10: 已前。欲滅心時。最後念識。遠能引導。出定 T2339_.72.0484b11: 起識。此即自類心識引生。問等無間等。有 T2339_.72.0484b12: 何等相。答解釋等言。西方三師。一著名沙 T2339_.72.0484b13: 門云。等義有二。一者體等。二者數等。前念 T2339_.72.0484b14: 後念。皆此心王。前念心王。引後念心王故。 T2339_.72.0484b15: 名爲體等。前後心所相引亦爾。言數等者。 T2339_.72.0484b16: 前後心王。心所。各引一數故爾。二安惠難 T2339_.72.0484b17: 陀竝云。等唯一義。謂類等也。如一眼識引 T2339_.72.0484b18: 得後念舌識。或一或多。隨時不定。雖是異 T2339_.72.0484b19: 類。等是識類。三護法論師云。等義有二。一 T2339_.72.0484b20: 者數等。如前著名沙門。二者用等。所謂前 T2339_.72.0484b21: 念。是一心王。能引後念一聚心王心所令 T2339_.72.0484b22: 生。以前念一心王力用。與後六法力用齊 T2339_.72.0484b23: 故。前念第八心王。引起後念一聚心王心所 T2339_.72.0484b24: 法故。一是心王。五是心所也。故云六法。問 T2339_.72.0484b25: 若立用等。何用數等。其數等者。前後一故。 T2339_.72.0484b26: 答雖有六法。唯一心王。一作意數。一觸受 T2339_.72.0484b27: 等。王數雖異。數唯各一。是數等義。問護法 T2339_.72.0484b28: 論師。立二種等。有何所以。答二一二種等。 T2339_.72.0484b29: 有所簡故。建立用等。簡異著名沙門體等。 T2339_.72.0484c01: 若立體等。前念一識。生後一識。前一心所。 T2339_.72.0484c02: 引後一所。若爾。有漏之位。七八二識。不與 T2339_.72.0484c03: 信等心所相應。無漏之位。七八二識。如何 T2339_.72.0484c04: 得與信等相應。既體等故。信等應闕。故立 T2339_.72.0484c05: 用等。破彼體等。建立數等。爲破陀安惠 T2339_.72.0484c06: 二師。前念少識。開避引導後念多識。彼數 T2339_.72.0484c07: 不等。引多識故。又簡上座部及末經部。少 T2339_.72.0484c08: 色引多色爲無間縁。問等無間法。皆其縁 T2339_.72.0484c09: 耶。答未必然也。或有等無間法。不名無 T2339_.72.0484c10: 間縁者。無學最後念蘊是也。唯有等無間 T2339_.72.0484c11: 法。更不引生後念心法。故不名等無間縁 T2339_.72.0484c12: 也。或有是等無間之法。亦名是等無間縁 T2339_.72.0484c13: 者。除入無餘者。自餘一切心心所法。皆無 T2339_.72.0484c14: 間縁。問所縁縁中。有何差別。答所縁縁者。 T2339_.72.0484c15: 謂若有法。是帶己相。爲彼心王及心所法。 T2339_.72.0484c16: 成其所慮所託境界。此體差別。總有二種。 T2339_.72.0484c17: 一親所縁縁二疎所縁縁。若與能縁。體不相 T2339_.72.0484c18: 離。是見分等。内所慮託。此行相。名親所縁 T2339_.72.0484c19: 縁。若與能縁。體雖相離。爲其本質。能起自 T2339_.72.0484c20: 内所慮所託。此行相。名疎所縁縁。言有法 T2339_.72.0484c21: 者。實有體法。爲能縁心。成所縁縁。言帶 T2339_.72.0484c22: 己相者。相謂相分。己謂見分。此相分者。即 T2339_.72.0484c23: 是見分家之相故。所言帶者。此有二種。一 T2339_.72.0484c24: 者挾帶。彼根本智。縁眞如時。所證之境。名 T2339_.72.0484c25: 爲挾帶。見分之處。挾帶如相。爲所證理。是 T2339_.72.0484c26: 名所縁縁義。二者變帶。彼有漏智。縁境相 T2339_.72.0484c27: 時。名爲變帶。自心轉變。作影像相。以爲所 T2339_.72.0484c28: 縁。是名變帶。彼後得智。及以有漏心心所 T2339_.72.0484c29: 法。皆是變帶。不同本智親挾帶彼眞如體 T2339_.72.0485a01: 相。似立之法。及無體法。不能生識。有實 T2339_.72.0485a02: 體法。能生識故。心上現影。是名所縁。此有 T2339_.72.0485a03: 體境。能牽生心。是名爲縁。是故通名所縁 T2339_.72.0485a04: 縁也。所言見分等内所慮託者。若細言之。 T2339_.72.0485a05: 相分是見分内所慮託。自證分。是證自證分 T2339_.72.0485a06: 内所慮託。證自證分。是自證分内所慮託。眞 T2339_.72.0485a07: 如不離識故。亦名所慮託也。内所慮託者。 T2339_.72.0485a08: 是親所縁縁。所言疎所縁縁者。本質之上。必 T2339_.72.0485a09: 變影像。此影像者。見親所縁本質。望見中 T2339_.72.0485a10: 隔相分。故爲見分。成疎所縁。此本質境。能 T2339_.72.0485a11: 爲影像。作其根本。變影像相。今見分縁。名 T2339_.72.0485a12: 疎所縁縁。問所縁之法。必是所縁縁耶。有不 T2339_.72.0485a13: 爾耶。答未必然也。有是所縁法不名所 T2339_.72.0485a14: 縁縁。如空花龜毛等。但是所縁非所縁縁。 T2339_.72.0485a15: 無體法故。有是所縁法。亦所縁縁者。一切有 T2339_.72.0485a16: 體實之相分。是其體也。問増上縁中。有幾 T2339_.72.0485a17: 體相。答此増上縁。總有四種。一順増上。二 T2339_.72.0485a18: 違増上。三有力増上。亦名親増上。四無力増 T2339_.72.0485a19: 上。亦名疎増上。如水土與芽莖等。作順増 T2339_.72.0485a20: 上縁。九縁與眼識。爲順増上縁。如是等也。 T2339_.72.0485a21: 如霜電與青黄。爲違増上。眼與闇冥。作 T2339_.72.0485a22: 違増上。如智與惑。是違増上。五根與五識。 T2339_.72.0485a23: 是有力増上。此人五根。與彼人五識。爲無 T2339_.72.0485a24: 力増上。問諸増上法。亦増上縁耶。答未必 T2339_.72.0485a25: 然也。或有増上法而非増上縁。如五位無 T2339_.72.0485a26: 心時之五根。是増上法。而非其縁。或有亦 T2339_.72.0485a27: 増上法。亦増上縁。五根發識。是増上法。是 T2339_.72.0485a28: 増上縁。色界鼻舌二根。是増上法。非増上 T2339_.72.0485a29: 縁。欲界之鼻舌。即兼兩門。四縁義廣。略擧 T2339_.72.0485b01: 梗概。一切心法。四縁生起。一切色法。因縁増 T2339_.72.0485b02: 上二縁生起。四縁皆是持業釋也。此親因縁。 T2339_.72.0485b03: 藉諸縁者。即等無間等三縁是也。親因待 T2339_.72.0485b04: 縁。必是三縁。等無間縁。及所縁縁。亦是増 T2339_.72.0485b05: 上。而以別義。建立異名。増上體廣。故題總 T2339_.72.0485b06: 名。總即別名。其例是多。今實待因事之外 T2339_.72.0485b07: 増上等三縁者。如眼識生。即以眼識種子。 T2339_.72.0485b08: 爲親因縁。以前念心。爲等無間縁。以色塵 T2339_.72.0485b09: 境。爲所縁縁。以有眼根。爲増上縁。一因 T2339_.72.0485b10: 三縁。同時和合。眼識得生。一切心王心所 T2339_.72.0485b11: 生起。皆由四縁。闕一不生。色法生起。必 T2339_.72.0485b12: 由二縁。所謂因縁及増上縁。如第八識所 T2339_.72.0485b13: 變器界。共相種子。爲親因縁。其變五根不共 T2339_.72.0485b14: 相種。爲親因縁。五根器界。所變類時。與力 T2339_.72.0485b15: 不障。爲増上縁。増上體廣。乃至無爲。成増 T2339_.72.0485b16: 上縁。五識所縁五塵生時。影像相分種子。爲 T2339_.72.0485b17: 親因縁。與力不障。親疎勢助。爲増上縁。色 T2339_.72.0485b18: 心種子。在本識中。與此本識。非一非異。由 T2339_.72.0485b19: 非異故。以第八識。名種子識。此種子處。即 T2339_.72.0485b20: 其六義。名因六義。言不取自六義更互相 T2339_.72.0485b21: 待者。此待縁體。既是三縁。六義唯是因中 T2339_.72.0485b22: 所具。是故待縁。全除去之 T2339_.72.0485b23: 章問因望縁得有六義者。第四縁無六義。此 T2339_.72.0485b24: 問意云。以因望縁。因具六義。若縁望因。縁 T2339_.72.0485b25: 中亦應有六義耶。若作六義。一空有力不 T2339_.72.0485b26: 待因。二空有力待因。三空無力待因。四有有 T2339_.72.0485b27: 力不待因。五有有力待因。六有無力待因。縁 T2339_.72.0485b28: 有力不待因。縁有力待因。縁無力待因。此三 T2339_.72.0485b29: 各有二門。故成六義。不可有此義。故問 T2339_.72.0485c01: 答除之。言増上縁望自増上果得有六義 T2339_.72.0485c02: 等者。因縁二法。各有其果。其縁之果。辨自 T2339_.72.0485c03: 體故。如外穀菓穀麥爲種。即生穀麥。即因 T2339_.72.0485c04: 之果。親辨自果。同内親因所生之果。水土 T2339_.72.0485c05: 時節人功四種。竝増上縁。藉此諸縁。穀菓得 T2339_.72.0485c06: 之。以水土等。望穀麥稻種。水等竝是増上 T2339_.72.0485c07: 疎縁。然此水等。有自辨果。穀菓美熟。由 T2339_.72.0485c08: 地味肥。色相殊勝。由水潤養。穀菓始終。成 T2339_.72.0485c09: 辨圓熟。由待時節。除去卑草。修治田畝。 T2339_.72.0485c10: 由此穀麥生長成熟。此即人功所致之果。如 T2339_.72.0485c11: 此諸果。親是由縁。眼根精徹。所見分明。眼 T2339_.72.0485c12: 根若損。所見不明。若闕空明。内眼所見。不 T2339_.72.0485c13: 能明白。有空明故。眼所見色。明白了了如 T2339_.72.0485c14: 是等事。皆縁之果。竝是親辨。故具六義。同 T2339_.72.0485c15: 因六義。如五果相。其等流果。即等流因。所 T2339_.72.0485c16: 辨生果。自餘諸果。皆疎縁之果。而一一果。 T2339_.72.0485c17: 對其因法。皆是親辨。増上果者。即増上縁 T2339_.72.0485c18: 之親生果。異熟果者。異熟因之果。如是等 T2339_.72.0485c19: 也。今此増上縁之果。正從増上縁。而所辨 T2339_.72.0485c20: 生。等無間縁。及所縁縁。總束言之。増上縁 T2339_.72.0485c21: 攝。同是待縁諸法故爾。既是辨生自體得 T2339_.72.0485c22: 之。是故六義自然具足。若立其名。應言有 T2339_.72.0485c23: 不待縁等。或言不待因。亦不可遮妨。言望 T2339_.72.0485c24: 他果成疎縁故不具六者。種子之果。名爲 T2339_.72.0485c25: 他果。増上爲自。種子爲他。穀麥等果。即彼 T2339_.72.0485c26: 之果。以水土等。望穀麥界。即成疎縁。既是 T2339_.72.0485c27: 非因。故云疎縁。以疎縁故。縁中無六義。 T2339_.72.0485c28: 言親因望他亦爾者。以親因縁。望増上果 T2339_.72.0485c29: 即成他果。非親因縁所生故。既是他果。 T2339_.72.0486a01: 故親種處。不具六義於此門中。總有四句。 T2339_.72.0486a02: 一親因生自果正具六義。二疎縁成自果 T2339_.72.0486a03: 亦具六義。以増上縁之自果故。三疎縁望 T2339_.72.0486a04: 因之果。四親因望疎縁之自果。此二因果。疎 T2339_.72.0486a05: 遠非親。不具六義 T2339_.72.0486a06: 章問果中有六義不等者。第五果無六義。 T2339_.72.0486a07: 亦名果唯空有。親因成果。此因望果。因處 T2339_.72.0486a08: 具六義。望果具有有力無力待縁等故。若 T2339_.72.0486a09: 果望因。果處不可有有力等。唯有空有二 T2339_.72.0486a10: 義而已。一切諸法。若因若果於一切時及 T2339_.72.0486a11: 一切處。無有不具空有義故。是故果中。 T2339_.72.0486a12: 有空有義。言謂從他生無體故是空義者。 T2339_.72.0486a13: 法本不自有。從他而有。既從他有。故有非 T2339_.72.0486a14: 有。即成空義。言從他者。是從因故。言翻 T2339_.72.0486a15: 因故是有義者。此明有義。翻字寫誤。宋本 T2339_.72.0486a16: 云酬因故是有義。故酬字正。言酬因者。因 T2339_.72.0486a17: 處必有取果之用。與果用。由此二用。即有 T2339_.72.0486a18: 果故。既果現有。成有義。云若約互爲因 T2339_.72.0486a19: 果説等者。以此爲因。以彼爲果。即以此 T2339_.72.0486a20: 果爲因。即以此因爲果。同時相因。同時 T2339_.72.0486a21: 成果。是名互爲因果之相。猶如來蘆互相 T2339_.72.0486a22: 依持。作建立因。爲建立果。又如燈火事熱 T2339_.72.0486a23: 器燋炷。發明破暗。互爲因果。成燈火事。 T2339_.72.0486a24: 如是内法十二因縁。互爲因縁。互爲因果。 T2339_.72.0486a25: 轉識頼耶。互爲因縁因果等法。一切爲因。 T2339_.72.0486a26: 多具六義。及具空有。一切爲果。唯有空有。 T2339_.72.0486a27: 無有六義。雖有空有。而無六義。有六義 T2339_.72.0486a28: 時。必有空有。以空及有成六義故。言爲他 T2339_.72.0486a29: 因時者。以因所生果。爲他因之時。既是因 T2339_.72.0486b01: 門。故具六義。言與他作果時者。以此親因。 T2339_.72.0486b02: 爲他果時。雖體是果。以因爲門故。此因中 T2339_.72.0486b03: 具足六義 T2339_.72.0486b04: 章問若爾現行爲種子因等者。第六種有六 T2339_.72.0486b05: 義。此問因依前答而來。前所立義。雖所生 T2339_.72.0486b06: 果。而作因時。必具六義。是故徴難。言現行 T2339_.72.0486b07: 爲種子因者。第八所持種子之中。必有七 T2339_.72.0486b08: 轉現行之因。是親因縁。此親因種。隨應生 T2339_.72.0486b09: 起七轉現行。此是種子生現因果。此七轉識 T2339_.72.0486b10: 現行之果。隨應熏成七轉識種。及相分種。 T2339_.72.0486b11: 亦熏第八種子。此即能熏七轉爲因。現行 T2339_.72.0486b12: 作因。名果爲因。所熏七轉識等種子。以爲 T2339_.72.0486b13: 其果。種子作果。名因爲果。此即現行熏種 T2339_.72.0486b14: 因果。既是現行熏種因果。此因門中。應具 T2339_.72.0486b15: 六義。言果還作其親因故。言隨勝不具者。 T2339_.72.0486b16: 本末種者。雖有爲果。體是種故。於果有 T2339_.72.0486b17: 用。因具六義。具六勝故。故云隨勝。言論 T2339_.72.0486b18: 説者。唯識二云。然諸種子。略有六義。依此 T2339_.72.0486b19: 文故。言種子六義。種子勝故。必具六義。對 T2339_.72.0486b20: 瑜伽論種子七義。故唯識言略有六義。言此 T2339_.72.0486b21: 約初教者。約教明之。上是始教。雖有現 T2339_.72.0486b22: 行熏種子義。就殊勝。言種子六義。言若約 T2339_.72.0486b23: 縁起祕密義等者。此約終教圓教陳説。本 T2339_.72.0486b24: 覺眞如。隨無明熏。漸麁漸強。三道輪轉。眞 T2339_.72.0486b25: 妄和合。成梨耶識。染淨二分。不二而二。事 T2339_.72.0486b26: 法熏習。成事種子。此種子中。有所熏氣分。 T2339_.72.0486b27: 是事種子。其性是理。此眞如法。與熏氣合。 T2339_.72.0486b28: 既流轉因。亦是反流歸還之因。染淨皆種。種 T2339_.72.0486b29: 子之性。是本覺理。此二總通。爲親因縁。是 T2339_.72.0486c01: 終教等。深教所談。非唯第八有此六義。亦 T2339_.72.0486c02: 七轉識現行法中。亦皆眞如淨法潜流。此現 T2339_.72.0486c03: 行識。其自體淨。本覺眞理。總通熏成後念七 T2339_.72.0486c04: 轉識等種子。是故現行果作因時。必具六 T2339_.72.0486c05: 義。眞理遍故。眞有六義。攝事現行。與理非 T2339_.72.0486c06: 異。現行之法。具足六義。還成因故。是名縁 T2339_.72.0486c07: 起祕密之義。始教麁淺。不知深故。對彼故 T2339_.72.0486c08: 言祕密義。言以此教中六七識等亦是如 T2339_.72.0486c09: 來藏等者。即如次前陳述眞如隨縁作故。 T2339_.72.0486c10: 是故本識所具六義。全體乘下。即在現行 T2339_.72.0486c11: 七轉識中。轉識是果。望所熏種。名之爲因。 T2339_.72.0486c12: 所熏種子。名之爲果。上言互爲因果。果爲 T2339_.72.0486c13: 因時。具六義者。即此終教圓教妙義 T2339_.72.0486c14: 章第三句數料簡等者。分別諸法。不過四 T2339_.72.0486c15: 句。兩單雙亦。雙非爲四。初二影略互顯爲 T2339_.72.0486c16: 二。初單顯下。是單影顯。次單影之下。是單 T2339_.72.0486c17: 互顯。第三兩亦之下。倶非。第四倶非之下。 T2339_.72.0486c18: 倶是。亦名二互倶是倶非。是故四句同時 T2339_.72.0486c19: 具足。無有相離。言有前後。言初約體有無 T2339_.72.0486c20: 而有四句等者。約法自體。有空有義。法有 T2339_.72.0486c21: 無性空。縁生*似義故。空有二門。無暫相離。 T2339_.72.0486c22: 故隨法法。有空有義。此約諸法自體性故。 T2339_.72.0486c23: 言一是有者三性因果。決定不定。是有有 T2339_.72.0486c24: 力不待縁故。於果有力。因種之中。自徳滿 T2339_.72.0486c25: 足。不待縁故。言二是無謂刹那滅義者。種 T2339_.72.0486c26: 子有爲。念念不住。生已即滅。無有暫留。是 T2339_.72.0486c27: 故決定成空無義。即是空有力不待縁義也。 T2339_.72.0486c28: 言三是亦有亦無等者。問何故引自果倶有。 T2339_.72.0486c29: 無二耶。答此二倶是有力待縁。故云無二。 T2339_.72.0487a01: 問何由無二。成雙亦句。答雖是無二。而引 T2339_.72.0487a02: 自果。是有下句。故成亦有。倶有一門。空下 T2339_.72.0487a03: 句義。即是亦無。故由無二義。成亦有亦無。 T2339_.72.0487a04: 言四非有非無等者。謂待衆縁。及恒隨轉。 T2339_.72.0487a05: 倶是無力待縁門故。故云無二。所以成雙 T2339_.72.0487a06: 非門句者。待衆縁。是非有。恒隨轉。是非無。 T2339_.72.0487a07: 空下法故。非有有下法故。非無故。成兩 T2339_.72.0487a08: 非。問初後二。互亦是無二。何有二句。成互 T2339_.72.0487a09: 單句。答倶是無力待縁句。雖然有二義 T2339_.72.0487a10: 故成單。一空門義。二刹那滅義。此二當體倶 T2339_.72.0487a11: 空成單。此空有力不待縁。成單空義。單有 T2339_.72.0487a12: 亦二。一有門義。二性決定義。此二當體倶有 T2339_.72.0487a13: 成單。此有有力不待縁。成單有義。此是法 T2339_.72.0487a14: 體空有相即四句 T2339_.72.0487a15: 章就用四句等者。此因生果。名爲功用。自 T2339_.72.0487a16: 他功用。有力無力。互相成立。有此句數。隨 T2339_.72.0487a17: 轉待縁。倶是無力待縁之法。故云無二。空 T2339_.72.0487a18: 有雖別。倶因無力故。云不自生。刹那決定。 T2339_.72.0487a19: 倶是有力不待縁義。既不待縁故。不他生。 T2339_.72.0487a20: 倶有自果。倶是有力待縁。問有力待縁。應言 T2339_.72.0487a21: 非無因。何言不共生。答雖是應言非無 T2339_.72.0487a22: 因生。而其親因。及増上縁。無知者故。作時 T2339_.72.0487a23: 不住故。無作用故。倶是遮詮。非表詮故。 T2339_.72.0487a24: 其非無因生者。次下成立六句和合。因義方 T2339_.72.0487a25: 顯。此時即遮無因之義。是故此句約無作 T2339_.72.0487a26: 用。言非共生。言由其三句各合其六義 T2339_.72.0487a27: 者。各字宋本無之。各字無用。寫者合字謬 T2339_.72.0487a28: 作各字。更亦安合字。無各字好。六義具足。 T2339_.72.0487a29: 方成因義。即遮無因。言是即由斯六義等 T2339_.72.0487b01: 者。此結用門。因不生縁生故。縁不生因生 T2339_.72.0487b02: 故。非因縁合。非無因生。四句遮詮。故言 T2339_.72.0487b03: 全奪。言故地論云等者。此引二論。證上用 T2339_.72.0487b04: 門因縁全奪。十地論第八。明十二有支次第 T2339_.72.0487b05: 相生因縁。作此四句。順觀逆觀。行相極繁。 T2339_.72.0487b06: 今約有支。言行相者。且如無明因縁生行。 T2339_.72.0487b07: 無明望行。是増上縁。行是發業。惑與行 T2339_.72.0487b08: 作縁。起行支故。而實行支從自種生。雖 T2339_.72.0487b09: 有自種。若無惑縁。行無現行。雖有行種。 T2339_.72.0487b10: 若無惑縁。行支不生。由此義故。即成四 T2339_.72.0487b11: 句。一行種不生。惑縁令生。以縁奪因故。二 T2339_.72.0487b12: 惑縁不生。行自種生行故。以因奪縁故。三 T2339_.72.0487b13: 不從共生。無知者故。初句因不生。次句縁 T2339_.72.0487b14: 不生。竝取用故。四不從無因生。隨縁有故。 T2339_.72.0487b15: 初句縁生故。次句自種生。雙取用故。此縁有 T2339_.72.0487b16: 者。因縁竝取。總言因縁。此四句意。要略如 T2339_.72.0487b17: 此。重重解釋。具如玄記第十三卷。并大疏 T2339_.72.0487b18: 演鈔細明。言又集論云自種有故不從他等 T2339_.72.0487b19: 者。此出雜集論第四卷中。彼即顯示縁起 T2339_.72.0487b20: 之法甚深微妙。七字四句。如次顯示縁起四 T2339_.72.0487b21: 門深奧道理。初句明自種子具徳。雖有衆 T2339_.72.0487b22: 縁。若無種子。不能法生。故非他作。次句 T2339_.72.0487b23: 意説。雖有種子。若無衆縁。不能法起。故 T2339_.72.0487b24: 非自作。第三句者。雖有種子及増上縁。倶 T2339_.72.0487b25: 無作用。故非共作。初句非他作。與次句非 T2339_.72.0487b26: 自作。竝取用之故。倶無有能生作用。第四 T2339_.72.0487b27: 句者。種子増上縁。倶有能生能起功能。故 T2339_.72.0487b28: 非無因。初句種子生。次句増上縁生。竝取立 T2339_.72.0487b29: 之。故有功能。非無因生 T2339_.72.0487c01: 章問此六義與八不分齊云何等者。此明法 T2339_.72.0487c02: 有遮表。遣情顯理。言八不者。出本業瓔 T2339_.72.0487c03: 珞經。亦在不増不減經。依此所説。龍樹菩 T2339_.72.0487c04: 薩中論初。擧此八不。直顯諸法本源旨歸。 T2339_.72.0487c05: 壽靈大徳。引大般若經。第三百八十四云。 T2339_.72.0487c06: 不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來
T2339_.72.0487c11: 無四非。合成十不。般若心經。總説六不。雖 T2339_.72.0487c12: 有増減。義是八不。言八不據遮等者。問 T2339_.72.0487c13: 此答中。有二釋。遮表反顯。有何差別。答遮 T2339_.72.0487c14: 表反顯。是語左右。義類是同。有何差別。若 T2339_.72.0487c15: 亦細明差別相者。初釋總明法體行相。不 T2339_.72.0487c16: 對情見。任運見故。任運見法。有遮有表。 T2339_.72.0487c17: 八不遮詮。六義表詮。倶顯法義。後釋破執。 T2339_.72.0487c18: 破邪謬故。對此顯理。法功顯故。邪執自泯。 T2339_.72.0487c19: 然直顯門。本無邪執故。任運自然。顯法體 T2339_.72.0487c20: 用 T2339_.72.0487c21: 章第四開合者或約體唯一等者。此因法義。 T2339_.72.0487c22: 増數開數。一體卷促。六義合成。因體唯一。 T2339_.72.0487c23: 於此一法。無性縁起。是故成立空有二門。 T2339_.72.0487c24: 言或約用分三等者。有力無力等。約因感 T2339_.72.0487c25: 果勢力作用。體上業用。不離體故。言或分 T2339_.72.0487c26: 爲六者。於此三句。各有空有。是故因門即 T2339_.72.0487c27: 成六義。言或分爲九等者。有力不待等三 T2339_.72.0487c28: 句。各具三句。擧一全收。隨擧滿故。十二。十 T2339_.72.0487c29: 八。三十六義。増數開演。如文易見 T2339_.72.0488a01: 章第五融攝等者。六義之上。具足六相。總同 T2339_.72.0488a02: 成三。成圓融門。別異壞三。是行布門。行布 T2339_.72.0488a03: 即圓融。圓融即行布。二門一揆。成種子法。 T2339_.72.0488a04: 言答六義據縁起自體等者。眞如本覺。不 T2339_.72.0488a05: 異無常事法縁起。此縁起法。任運遍轉。因 T2339_.72.0488a06: 縁和合。顯法業用。是故六義。顯法功能縁 T2339_.72.0488a07: 起義門。六相融攝體上義門。成六種相。言 T2339_.72.0488a08: 順去非者。言因不生縁不生等故。遮情皆 T2339_.72.0488a09: 是三乘教相。遣情去非。不過三乘教文。安 T2339_.72.0488a10: 立施設分故。雜集論等。建立四句。多約遮 T2339_.72.0488a11: 情遣非義故。一乘教相。通顯縁起自得業 T2339_.72.0488a12: 用。是自在義。故説六相。示任運徳。然以四 T2339_.72.0488a13: 句。去情遣非。更以六相。恣顯自徳。由此 T2339_.72.0488a14: 善巧。即入普賢圓法界。成就文殊大智。 T2339_.72.0488a15: 最極自在法門。是故四句。六相法義。倶爲 T2339_.72.0488a16: 歸入毘盧遮那大海本源。善巧方便 T2339_.72.0488a17: 章第六約教辨等者。上來五門。雖六義相。道 T2339_.72.0488a18: 理状貌具足周備。而未辨明約就五教。有 T2339_.72.0488a19: 其増微顯了隱密。故立此門。陳教分齊。言 T2339_.72.0488a20: 若小乘中法執因等者。此明愚法小乘教中。 T2339_.72.0488a21: 全無因種六義名義。愚法小乘。雖斷凡夫 T2339_.72.0488a22: 外道我執。而未泯亡彼法我見。故執五蘊 T2339_.72.0488a23: 十二處等。諸法體性。全是實有。以大乘宗見 T2339_.72.0488a24: 之判之。小乘所計。皆是法執。法執心中。計 T2339_.72.0488a25: 一切法。實有其體。如薩婆多。有二種實。一 T2339_.72.0488a26: 三世實有。二法體實有。過去藏中。有一切 T2339_.72.0488a27: 法。現在有法。謝入過去。故過去中。一切色 T2339_.72.0488a28: 心。非色非心。無量法體。積集落謝。含攝無 T2339_.72.0488a29: 盡。未來藏中。未生諸法。無量無邊。包含住 T2339_.72.0488b01: 在。彼可生法。即在未來生相分位。至現在 T2339_.72.0488b02: 時。住異滅三。居念中。即入過去。三世之 T2339_.72.0488b03: 時。及其諸法。倶有實體。毫釐不空。此實有 T2339_.72.0488b04: 法。有因有果。因能感果。果能酬因。因有 T2339_.72.0488b05: 六種。能作。倶有。同類。相應。遍行。異熟。六因 T2339_.72.0488b06: 隨應。感成五果。建立因縁。盡諸縁相。謂 T2339_.72.0488b07: 因縁。等無間縁。所縁縁。増上縁也。六因唯 T2339_.72.0488b08: 薩婆多用之。許有六因。經所説教。四縁 T2339_.72.0488b09: 有宗幷餘諸部皆共用之。大乘宗中。亦立 T2339_.72.0488b10: 四縁。小乘六因四縁之中。無有因生縁不 T2339_.72.0488b11: 生。縁生因不生等義。不立種子故。無六義 T2339_.72.0488b12: 故。法執心所計義理。唯住有相一分。無有 T2339_.72.0488b13: 假立義門。故四縁等。全無有此六義名義。 T2339_.72.0488b14: 言若三乘頼耶識等者。此明三乘教所明因 T2339_.72.0488b15: 義。此總通言三乘教宗。於中一分頼耶識 T2339_.72.0488b16: 者。即是始教。如來藏者。即教宗。始教即是 T2339_.72.0488b17: 異熟頼耶。頼耶所持種子之中。具有六義。唯 T2339_.72.0488b18: 是事種不通理性。教第八異熟頼耶。通 T2339_.72.0488b19: 如來藏。本覺隨染。成三細等。其三細中。有 T2339_.72.0488b20: 本覺故。眞妄和合。成梨耶識故。頼耶識言。 T2339_.72.0488b21: 亦通教中。眞妄和合。成梨耶故。言法無 T2339_.72.0488b22: 我因者。即指如來藏性。頼耶自性。不生不 T2339_.72.0488b23: 滅。是法無我。自性清淨。對小乘宗人無我 T2339_.72.0488b24: 理。就不共門菩薩所具。言法無我。實通二 T2339_.72.0488b25: 空無我眞理。名如來藏。如來唯眞。藏是覆 T2339_.72.0488b26: 隱。或能含藏。或所含藏。皆目事法。眞如隨 T2339_.72.0488b27: 染種子因中。具此六義。而非事事無礙圓 T2339_.72.0488b28: 融。是故猶即名三乘教。若頓教宗。六義絶 T2339_.72.0488b29: 離。因即非因。所生諸果。即是不生。如是等 T2339_.72.0488c01: 也。言一乘普賢圓因中等者。此明別教一 T2339_.72.0488c02: 乘。法界縁起法門。妙因六義。所生之果。既是 T2339_.72.0488c03: 十玄重重無盡。故能生因六義。圓通具足主 T2339_.72.0488c04: 伴。無盡縁起。言又由空有義故有相即門也 T2339_.72.0488c05: 者。此下正明別教一乘。無盡圓融。因果行 T2339_.72.0488c06: 相。因既圓通。果亦融通。由因種中。空有義 T2339_.72.0488c07: 故。果中即有相即門義。由體空有。成相即 T2339_.72.0488c08: 故。言由有力無力義故有相入門也者。因 T2339_.72.0488c09: 門之處。力用交徹。於生果法。有力無力。故 T2339_.72.0488c10: 所生果。亦力用交徹。有有力無力。言由有 T2339_.72.0488c11: 待縁等者。因中既有待不待縁。故所生果。 T2339_.72.0488c12: 有同異體。因種具徳。不用待縁。縁徳本 T2339_.72.0488c13: 自在因中故。故所生果。有同體門。彼此同 T2339_.72.0488c14: 體。一中圓備。種因之法。讓功助縁。彼此各 T2339_.72.0488c15: 別。因即*似縁。故所生果。彼此異體。同體異 T2339_.72.0488c16: 體。倶有即入。言由有此等義門故等者。結 T2339_.72.0488c17: 成。所生果法。即入融通。所以此因門段。明 T2339_.72.0488c18: 彼所由。故次後文。明十玄義。次第相由。鉤 T2339_.72.0488c19: 鎖列故。上要略解種子義竟
T2339_.72.0488c22: 華嚴宗沙門凝然春秋七十二 T2339_.72.0488c23: 右以嵯峨大覺寺所藏然公手筆之本校之 T2339_.72.0488c24: 文化八年辛未九月十七日 T2339_.72.0488c25: 比丘典壽春秋五十四
T2339_.72.0488c28: T2339_.72.0488c29: T2339_.72.0489a01: T2339_.72.0489a02: T2339_.72.0489a03: T2339_.72.0489a04: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0489a05: 章十玄縁起無礙法門義第三者。玄謂深奧。 T2339_.72.0489a06: 即深邃奧。幽濟微密。遙遠懸遐。涯底高 T2339_.72.0489a07: 卓。皆是玄之義類。横竪上下。無不皆玄。此 T2339_.72.0489a08: 十玄門。即四法界中一。是事事無礙法界也。 T2339_.72.0489a09: 此事事鎔融無礙法界門。甚深廣大。故總言 T2339_.72.0489a10: 玄。雖四法界皆甚深法。除三異門。立其 T2339_.72.0489a11: 嘉號。法性縁起。成立事法。因縁和集。假合 T2339_.72.0489a12: 生起。名事法界。事法虚浮。縁生無性。和合 T2339_.72.0489a13: 假立。無自性故。名理法界。全理成事。全 T2339_.72.0489a14: 事即理。同時融通。名爲事理無礙法界。事 T2339_.72.0489a15: 理及無礙。故三立別名。今由法性融通。縁 T2339_.72.0489a16: 起相由等故。事事相即。融通無礙。分限隔 T2339_.72.0489a17: 別。障礙之法。即入遍容。不可思議。諸義門 T2339_.72.0489a18: 中。深奧超絶。無如事事無礙法界。是故此 T2339_.72.0489a19: 門特名玄焉。清涼大師。貞元疏一。陳述圓 T2339_.72.0489a20: 教菩提心相。先明事理無礙菩提心義。謂一 T2339_.72.0489a21: 色一香。無非中道。陰入皆如。無共可捨。 T2339_.72.0489a22: 無明塵勞。即是菩提等。全如天台圓頓止觀。 T2339_.72.0489a23: 次明事事無礙菩提心相。發端即言。若入玄 T2339_.72.0489a24: 者。即是香象事事無礙。大疏鈔等。事事無礙。 T2339_.72.0489a25: 獨名玄門。如若約教道。三祇未入玄等。問 T2339_.72.0489a26: 別教一乘。明四法界。皆既別教。是故四界皆 T2339_.72.0489a27: 應名玄。別教不共。皆是玄故。何獨事事無 T2339_.72.0489a28: 礙名玄。答若通言之。別教所明四種法界。 T2339_.72.0489a29: 一切名玄。四種法界。擧一全收。以無單獨 T2339_.72.0489b01: 事理等故。以不異事事無礙。事法及理法 T2339_.72.0489b02: 等故。三乘教中。唯明事法。唯説理等。無 T2339_.72.0489b03: 有擧一全收之義。今別教門四法界中。唯 T2339_.72.0489b04: 擧事等。有同三乘所説義門。然其事事無 T2339_.72.0489b05: 礙法門。非三乘教所及所談。是故單獨事事 T2339_.72.0489b06: 無礙。名爲玄門。顯超絶故。言縁起者。是 T2339_.72.0489b07: 依他法。因縁和集。所生起故。今此縁起。是 T2339_.72.0489b08: 所縁起。其因六義。是能縁起。親因縁種。能生 T2339_.72.0489b09: 現故。此所縁起諸法。方總具足十玄。即入 T2339_.72.0489b10: 無礙。故縁起法。更言無礙。此即縁起法上。 T2339_.72.0489b11: 具足十玄無礙圓融義理法門故。云無礙法 T2339_.72.0489b12: 門義也。問何故此門次前而來。答前種子 T2339_.72.0489b13: 義。明親因縁。由此所生現行諸法。是種之 T2339_.72.0489b14: 果。於此果上。陳述事事無礙相状。有因 T2339_.72.0489b15: 六義處。具有相即相入等義。故所生法。亦 T2339_.72.0489b16: 有空有同體等義。此同體等。即入無礙。是 T2339_.72.0489b17: 十玄相。甚深微妙。是故此門次前而來 T2339_.72.0489b18: 章夫法界縁起乃自在無窮者。標擧所宗法 T2339_.72.0489b19: 界法門。法界體性。本來自爾。有佛無佛。性相 T2339_.72.0489b20: 常然。古今常恒。安住廓焉。舊來縁起。遠離 T2339_.72.0489b21: 始終。衆生本源。諸佛體性。諸佛所依。衆善朝 T2339_.72.0489b22: 宗。萬徳所歸。億度所蘊。啻此甚深法界而 T2339_.72.0489b23: 已 T2339_.72.0489b24: 章一者明究竟果證義等者。因果二分。十佛 T2339_.72.0489b25: 自界。普賢境界。前一乘義初首已明。今恐重 T2339_.72.0489b26: 繁。不復更釋。問前已陳述因果二分。何故 T2339_.72.0489b27: 於此復更明之。答前明二分。爲立別教一 T2339_.72.0489b28: 乘義門。先開因果。然後因中。建立教相。辨 T2339_.72.0489b29: 明三外別教一乘。彼爲總明一乘義故。今 T2339_.72.0489c01: 明別教事事無礙。先開二分。就因分中。成 T2339_.72.0489c02: 立對縁。説圓融法義。是故此門明此二分。 T2339_.72.0489c03: 問義理分齊四門法義。皆是圓教所説義相。 T2339_.72.0489c04: 三性義初。可明二分。何故此中。方辨因果。 T2339_.72.0489c05: 若因果二分。唯在別教。三性種子。復通終 T2339_.72.0489c06: 教。是故前中。不明二分。今就別教。獨開二 T2339_.72.0489c07: 門。此門後門。倶明別教一乘宗義。無所濫 T2339_.72.0489c08: 故 T2339_.72.0489c09: 章一即一切不可説其状相耳者。此明果分 T2339_.72.0489c10: 自内證處。有圓融自在徳。雖有即入。唯佛 T2339_.72.0489c11: 與佛自證境界。非機所見状貌行相。是故不 T2339_.72.0489c12: 可如因分中。説其状相。非謂果海中。無 T2339_.72.0489c13: 相即圓融。若果分中。無即入者。因分之中。 T2339_.72.0489c14: 不可得有即入重重。全取果分。立爲因 T2339_.72.0489c15: 分。示機縁故。因分所有一切法義。皆有果 T2339_.72.0489c16: 分自證之中。但自境界。與示機根。以此爲 T2339_.72.0489c17: 其因果之異。所有義門。無差異故。問果分 T2339_.72.0489c18: 即入。與因分中即入無盡。有何差別。答相 T2339_.72.0489c19: 即相入。無盡等義。因果二分所有相貌。無 T2339_.72.0489c20: 有差別。果分即入。唯佛與佛。示相見聞。 T2339_.72.0489c21: 名證境界。不可立名示説見聞。不對機 T2339_.72.0489c22: 故。離教説故。唯名自證。亦名所得。因分 T2339_.72.0489c23: 門中。即入自在。被根縁。對機爲本。示教 T2339_.72.0489c24: 利喜。雖説自證究竟果位。皆對根機。示此 T2339_.72.0489c25: 法義。是故皆名普賢境界 T2339_.72.0489c26: 章如華嚴經中究竟果分國土海等者。究竟 T2339_.72.0489c27: 果分。總擧體相。國土海者。別擧依法。十佛 T2339_.72.0489c28: 自體。別擧正法。果分體性。不過依正二報 T2339_.72.0489c29: 事故。雖果分法是不可説。如來自内果海法 T2339_.72.0490a01: 體。必有依正二報徳故。果分所居。是不可 T2339_.72.0490a02: 説以言強陳。佛果自體所居之處。名國土 T2339_.72.0490a03: 海。爲因位人。所示依報。名世界海。果分寄 T2339_.72.0490a04: 言。國土海相。第二會初。名號品説。故彼文 T2339_.72.0490a05: 云。是時文殊師利菩薩。承佛神力。觀察大 T2339_.72.0490a06: 衆。歎曰。快哉。今菩薩會。爲未曾有。諸佛子。 T2339_.72.0490a07: 當知。佛刹不可思議。佛住。佛國。佛法。佛刹。 T2339_.72.0490a08: 清淨。佛説法。佛出世。佛刹起。諸佛阿耨多羅
T2339_.72.0490a12: 佛刹。佛國淨刹起等。是國土海。果分依報。 T2339_.72.0490a13: 不可思故。佛住佛法佛説法等。是佛身體。 T2339_.72.0490a14: 果分正法。不可思故。其佛刹起。佛出世等。 T2339_.72.0490a15: 似是對機示現應作。然以因縁。從本言 T2339_.72.0490a16: 之。是果性海不可思議。以體從縁。即體顯 T2339_.72.0490a17: 相。今既一切不可思議。諸法從體。當不可 T2339_.72.0490a18: 説。果佛自體。所住依報。因人不測。絶離見 T2339_.72.0490a19: 聞。是故總言不可思議 T2339_.72.0490a20: 章不論因陀羅及微細等者。既是果體。唯佛 T2339_.72.0490a21: 所證。望其因人。遠離言語。玄絶思量。不 T2339_.72.0490a22: 可説故。是故不論重重帝網。亦不能言 T2339_.72.0490a23: 微細相容。等言等取餘玄門相。不論同時。 T2339_.72.0490a24: 不言相入。不説相即。乃至不論十世主伴 T2339_.72.0490a25: 等。不可如彼因分示人。以十玄門。歎揚 T2339_.72.0490a26: 陳説非謂果海無十玄門。唯佛與佛相即 T2339_.72.0490a27: 等故 T2339_.72.0490a28: 章此當不可説義者。果分法體。因人不知。若 T2339_.72.0490a29: 爲根縁。指其法體。唯強得言不可思議。 T2339_.72.0490b01: 以配果分直體之處。以此得名性海妙義。 T2339_.72.0490b02: 言不可説。即當其處。非謂有其不可説 T2339_.72.0490b03: 者 T2339_.72.0490b04: 章何以故者。是徴上義。徴責意云。若有果 T2339_.72.0490b05: 分。應説其相。何有不得示説法耶。故今 T2339_.72.0490b06: 釋言。十佛自體。根縁不及。縱雖有説。不 T2339_.72.0490b07: 能與教相應可故。所以然者。爲機根縁。 T2339_.72.0490b08: 示説名教。果分離機。爲誰對何。教之説 T2339_.72.0490b09: 之。已離機根。故不應教。唯當不可説義 T2339_.72.0490b10: 而已 T2339_.72.0490b11: 章地論云因分可説果分不可説者。因分與 T2339_.72.0490b12: 後所立爲證。今所證者。即取果分不可説 T2339_.72.0490b13: 義。十地品初。金剛藏菩薩。得彼三家五請 T2339_.72.0490b14: 事已。直示其地。許説分齊。十地有二分。 T2339_.72.0490b15: 謂佛果所知所證分。及因人所知所了分。佛 T2339_.72.0490b16: 果所知十地法門。是果自體究竟圓極。玄絶 T2339_.72.0490b17: 機根。離教説故。今所應説。唯是因人所了 T2339_.72.0490b18: 分齊十地而已。故立我但説一分也 T2339_.72.0490b19: 章何故經中乃説佛不思議品等果耶者。今 T2339_.72.0490b20: 經第六會。有十一品。十地品。十明品。十忍 T2339_.72.0490b21: 品。僧祇品。壽命品。菩薩住處品。佛不思議 T2339_.72.0490b22: 品。如來相海品。小相光明品。普賢行品。性 T2339_.72.0490b23: 起品也。此十一品。前之六品。是因位法。十明 T2339_.72.0490b24: 等五品。是十地勝進。並等覺位。名無垢地。 T2339_.72.0490b25: 不思議等三品。並明佛果。即妙覺位。普賢 T2339_.72.0490b26: 性起。平等因果。普賢因行。不捨果之因。性 T2339_.72.0490b27: 起果用。不捨因之果。故此二名平等因果。 T2339_.72.0490b28: 既是果上因行果用。故與不思議等三品。合 T2339_.72.0490b29: 和名果。此即五品。並是果位。然後二品。約 T2339_.72.0490c01: 果門義。別名平等因果而已。今所擧者。且 T2339_.72.0490c02: 指佛不思議等三品。此三品法。如次佛果體 T2339_.72.0490c03: 相用故。今難意云。上言佛果是不可説。若 T2339_.72.0490c04: 爾。何故經中三品。言皆是説佛果功徳。此 T2339_.72.0490c05: 豈非説其果分法耶 T2339_.72.0490c06: 章答此果義是約縁形對等者。此答意云。爲 T2339_.72.0490c07: 普賢機。於因分中。説一乘人因果行相。令 T2339_.72.0490c08: 生大解大悟大益。今此所説佛果三品對機 T2339_.72.0490c09: 令了佛地法門。由此十地等覺妙因。感成 T2339_.72.0490c10: 證獲此妙覺果。此即對因。説此佛果。爲得 T2339_.72.0490c11: 此果。修習十地等覺因行。此即對果。成立 T2339_.72.0490c12: 因行。是故此果。機根所了。因中果相。非究 T2339_.72.0490c13: 竟自在妙果。自體果分。不對機故。是故此 T2339_.72.0490c14: 果。於因分中。形對因位。所説佛果。非是就 T2339_.72.0490c15: 實十地門中。究竟圓極自在妙果 T2339_.72.0490c16: 章與因位同會而説者。第六會中。有十一品。 T2339_.72.0490c17: 前六因位。不思議等。是説果位。與因同會。 T2339_.72.0490c18: 説佛果法。對因顯果。形行成證。故是因 T2339_.72.0490c19: 分因果。待對佛果而已。此中二重。一云。不 T2339_.72.0490c20: 思品等。雖是果位。因人所了。故是因分。二 T2339_.72.0490c21: 雖是果位。待對因位。所説之果。既所待之 T2339_.72.0490c22: 果。非究竟之果 T2339_.72.0490c23: 章第二義者有二等者。此標今所陳法義分 T2339_.72.0490c24: 齊也。華嚴一部。所説法義。全攬果分所證 T2339_.72.0490c25: 法義。以示機根。令生解了。所攬法義。雖 T2339_.72.0490c26: 是果分。既對根縁。因人所了。是故以果全 T2339_.72.0490c27: 名因分。因人修行。入極果時。超根機志。 T2339_.72.0490c28: 證自體果。其時入果。玄絶根縁。如是展轉。 T2339_.72.0490c29: 從果垂因。修因入果。自絶機縁。爲他機 T2339_.72.0491a01: 縁。攬果成因。展轉無窮。自證化他。攬果成 T2339_.72.0491a02: 因修因入果。盡未來際。無有休息。今此 T2339_.72.0491a03: 所談。既是對縁。即因分中。陳説法界圓融 T2339_.72.0491a04: 自在無礙法門 T2339_.72.0491a05: 章所以説十者欲應圓數顯現無盡故者。十 T2339_.72.0491a06: 是數滿。一周圓數。十一已上。乃至百千。無量 T2339_.72.0491a07: 恒沙。皆是十數。聚集十十。成百千故。本數 T2339_.72.0491a08: 唯是十數而已。智慧於十。異門積集。成立 T2339_.72.0491a09: 無量。不離本十。於十有三。一増數十。十一 T2339_.72.0491a10: 已上名増數十。十數隨縁成増數故。而其 T2339_.72.0491a11: 根本。唯是十數故。二減數十。九八七等。名 T2339_.72.0491a12: 減數十。是亦隨縁成減數故。三圓十。一 T2339_.72.0491a13: 周圓數。十數圓。此圓十顯無盡故。非 T2339_.72.0491a14: 唯圓數名十。亦増減皆名十。古徳云。問若 T2339_.72.0491a15: 爾者。増減已非圓數。如何名十。答圓十 T2339_.72.0491a16: 數。隨縁増減。故増減亦以圓義。得十名
T2339_.72.0491a19: 章一不相由義謂自具徳故等者。一法生時。 T2339_.72.0491a20: 此法本具一切衆徳。衆徳圓具。無不備者。 T2339_.72.0491a21: 此故因種不藉餘縁。於此因中。不見餘故。 T2339_.72.0491a22: 如是所生。即不相由。所起諸法。是不待縁。 T2339_.72.0491a23: 所應待縁。自因門中。皆具足故。果中所有一 T2339_.72.0491a24: 法。皆具衆徳滿故。以他爲自。與他同體。以 T2339_.72.0491a25: 他爲自。所生起法故。自中一切。一切即自。 T2339_.72.0491a26: 無不皆自。故名同體。能縁起因。是不待縁。 T2339_.72.0491a27: 所縁起法。是此一法。與餘同體。皆一法中。 T2339_.72.0491a28: 同所具故。無異門故。不見餘故 T2339_.72.0491a29: 章二相由義如待縁等是也者。自因之外。既 T2339_.72.0491b01: 藉諸縁。如是所生現行諸果。一法之外。見 T2339_.72.0491b02: 有餘法。彼此諸法。相由假借。是故諸法。彼 T2339_.72.0491b03: 此別異。不動因中具徳滿足。而亦藉諸縁。 T2339_.72.0491b04: 由藉相生。故所生果。彼此異體。而於其上。 T2339_.72.0491b05: 即入自在。此等義故。總云初即同體後即異 T2339_.72.0491b06: 體 T2339_.72.0491b07: 章一空有義此望自體等者。所生果上。必有 T2339_.72.0491b08: 無性似有之義。亦有有力無力之義。法體之 T2339_.72.0491b09: 上。成空有義。業用之上成力無力。相即相 T2339_.72.0491b10: 入。如次空有力無力故 T2339_.72.0491b11: 章由自若有時他必無故他即自者。自體既 T2339_.72.0491b12: 有。有外無他。他既無故。他即成自。他若不 T2339_.72.0491b13: 無。此他非自。自外有他。不同自有。應倶 T2339_.72.0491b14: 有故。今既無他。故即成自 T2339_.72.0491b15: 章由他無性以自作故者。存此法似有時。 T2339_.72.0491b16: 他必是無自性。顯此法似有。隱他似有故。 T2339_.72.0491b17: 他似有門。即成自有。自無性門。即讓他故」 T2339_.72.0491b18: 章由自若空時他必是有故自即他等者。反 T2339_.72.0491b19: 上他即自門故爾。此法中。有似有無性。彼 T2339_.72.0491b20: 法無有似有無性。此自若空。隱其似有。 T2339_.72.0491b21: 顯他似有。他似有義。即隱不彰。自既無性。 T2339_.72.0491b22: 故自即他。自彰無性成他有故。自即是他。 T2339_.72.0491b23: 他非無故。自全成他。無有自故 T2339_.72.0491b24: 章以二有二空各不倶故等者。自有他有。名 T2339_.72.0491b25: 爲二有。此空彼空。名爲二空。自他倶有。各 T2339_.72.0491b26: 礙並立。非相即故。彼此倶空。無可即故。此 T2339_.72.0491b27: 已似有。彼亦似有。二有既並。不相即故。彼 T2339_.72.0491b28: 此倶無。總無法故 T2339_.72.0491b29: 章有無無有無二故等者。自有他無。名爲有 T2339_.72.0491c01: 無。自無他有。名爲無有。自有他無故。他即 T2339_.72.0491c02: 自。自無他有故。自即他。自有則他無故。無 T2339_.72.0491c03: 二並。是名無二。若二並立。非無二故。不 T2339_.72.0491c04: 可相即。自無即他有故。無二並。名之無 T2339_.72.0491c05: 二。若二並立。非無二故。不可相即。一有 T2339_.72.0491c06: 一無。成一即故。一無一有。成一則故。此 T2339_.72.0491c07: 即有無無有。各成無二。非謂有無與無有。 T2339_.72.0491c08: 名爲無二 T2339_.72.0491c09: 章若不爾者縁起不成等者。若非有無無有 T2339_.72.0491c10: 無二者。縁起不成。云何不成。有恒有不無 T2339_.72.0491c11: 故。無成無。無常無。不有故。無成有。無成 T2339_.72.0491c12: 無故。不同有。無成有故。不同無。是故即 T2339_.72.0491c13: 成自性之有。自性之無。排撥縁起有無故。 T2339_.72.0491c14: 成斷過。既不隨縁。自性有無。是故即成常 T2339_.72.0491c15: 過失也。故云自性等過也 T2339_.72.0491c16: 章自有全力所以能攝他等者。前明諸法體 T2339_.72.0491c17: 状空有。自他相即。今明體上勢能力用。有 T2339_.72.0491c18: 交徹事。成互相入。自有力者。攝他有力。自 T2339_.72.0491c19: 勢強勝。奪他勢故。他之勢力。爲自所攝。是 T2339_.72.0491c20: 故此自即攝餘法。餘法無力。即入自中。言 T2339_.72.0491c21: 反上可知者。他有全力。所以能攝自。自全 T2339_.72.0491c22: 無力故。所以能入他也 T2339_.72.0491c23: 章不據自體故非相即等者。此釋相即相入 T2339_.72.0491c24: 差別。令此二別。不有相濫。即應問言。相 T2339_.72.0491c25: 即相入。是一具法。諸法皆有。是有何異。答 T2339_.72.0491c26: 據體空有。是名相即。據力用有無。是故成 T2339_.72.0491c27: 相即。今此相入。唯據力用交徹有無。不據 T2339_.72.0491c28: 法體彼此有無。故是相入。不濫相即 T2339_.72.0491c29: 章二有力二無力各不倶等者。自他倶有力。 T2339_.72.0492a01: 二力既並起。故無交徹。不能相入。自是有 T2339_.72.0492a02: 力。他即無力。他無力故。能入自中。自有力 T2339_.72.0492a03: 他無力。名有力無力。自是無力。他即有力。 T2339_.72.0492a04: 他有力故。能入他中。自無力他有力。名無 T2339_.72.0492a05: 力有力。彼此相望。二力不並。一有力時一無 T2339_.72.0492a06: 力。故名無二。有力無力。無力有力。各無二 T2339_.72.0492a07: 故。二互相入 T2339_.72.0492a08: 章以用收體等者。此明體用即入有無。即應 T2339_.72.0492a09: 問言。用相入時。體在何處。體相即時。用在 T2339_.72.0492a10: 何處。今即答言。若用相入。以用攝體。力用 T2339_.72.0492a11: 顯現。體相不現。若體相即。以體攝用。體相 T2339_.72.0492a12: 顯現。力用不現。用外無別體。以用爲表故。 T2339_.72.0492a13: 體外無別用。以體爲表故 T2339_.72.0492a14: 章此依因六義内準之者。今明力用有無交 T2339_.72.0492a15: 徹。成相入義。法體有無。成相即門。此即全 T2339_.72.0492a16: 如因六義中。第三句數門。彼據體空有。依 T2339_.72.0492a17: 力用有無。如次成立相即相入。是故此中 T2339_.72.0492a18: 指同彼門。又由三有三空。成相即義。由四 T2339_.72.0492a19: 有力二無力。成相入義。彼四待縁。二不待 T2339_.72.0492a20: 縁。唯成異體同體二門。同異體上。亦有相 T2339_.72.0492a21: 即相入二門。能起種子。有如是義。是故所 T2339_.72.0492a22: 起諸法之上。得有如是相即相入 T2339_.72.0492a23: 章初向上數十門一者一是本數等者。從一 T2339_.72.0492a24: 向十。名爲向上。言本數者。以一爲本。二 T2339_.72.0492a25: 等爲末。言縁成者。此中一者。成二之一。成 T2339_.72.0492a26: 三之一。成四之一。乃至成十之一。二之一。 T2339_.72.0492a27: 三之一。乃至十之一故。若本二三乃至十者。 T2339_.72.0492a28: 非是一故。成諸一故。名因縁一。若具言 T2339_.72.0492a29: 之。二者。一中二。若無一者。二不成故。一 T2339_.72.0492b01: 有全力。故攝於二。仍二非一。若見所攝二 T2339_.72.0492b02: 之時。唯有二數無一。一是能攝。非所攝 T2339_.72.0492b03: 故。既見一中二故。二非一也。三者。一中三。 T2339_.72.0492b04: 若無一者。三不成故。一有全力。故攝於三。 T2339_.72.0492b05: 仍三非一。四者。一中四。若無一者。四不成 T2339_.72.0492b06: 故等。準前作之。五者。一中五。準前。六者。 T2339_.72.0492b07: 一中六。準前。七者。一中七。準前。八者。一中 T2339_.72.0492b08: 八。準前。九者。一中九。準前。十者。一中十。 T2339_.72.0492b09: 何以故。縁成故。此一成十之一。故云縁成 T2339_.72.0492b10: 故。若無一者。即十不成故。既有此一。故成 T2339_.72.0492b11: 此十。即一有全力。攝於十。仍十非一矣。一 T2339_.72.0492b12: 中見十。顯所攝十。故所攝門。唯見有十。不 T2339_.72.0492b13: 見其一。一是能攝。成十之一故。問何故不 T2339_.72.0492b14: 言一中之一。答一是本數。此一成乃至十 T2339_.72.0492b15: 故。既是能攝。能生。能成根本之數故。不須 T2339_.72.0492b16: 言一中之一。若言爾者。不成能攝故 T2339_.72.0492b17: 章餘九門亦如是一一皆有十者。此明二三 T2339_.72.0492b18: 乃至十數。一一攝十。一一行相。如一數中。 T2339_.72.0492b19: 故言亦如是。若具作之。一者二是本數。此 T2339_.72.0492b20: 是二之門。能攝一三四等諸數。故以二爲 T2339_.72.0492b21: 本數。何以故。縁成故。成一三四等之一故。 T2339_.72.0492b22: 云縁成。二者二中一。何以故。縁成故。若無 T2339_.72.0492b23: 二者。即一不成故。即二有全力。攝於一 T2339_.72.0492b24: 也。仍一非二矣。三者二中三。準前。四者二 T2339_.72.0492b25: 中四。準前。五者二中五。準前。六者二中六。 T2339_.72.0492b26: 準前。七者二中七。準前。八者二中八。準前。 T2339_.72.0492b27: 九者二中九。準前。十者二中十。何以故。縁 T2339_.72.0492b28: 成故。若無二者。即十不成故。既有二故。十 T2339_.72.0492b29: 得成立。即二有全力。能攝於十。仍十非 T2339_.72.0492c01: 三矣。問何故不言二中之二。答二之門時。 T2339_.72.0492c02: 以二爲本數。是本數故。單獨言二。不言二 T2339_.72.0492c03: 中二。若言爾者。非能攝故。準前應知。後 T2339_.72.0492c04: 之八門。準例皆爾。三者。三是本數。何以故。 T2339_.72.0492c05: 縁成故。二者三中一。三者三中二。四者三中 T2339_.72.0492c06: 四。五者三中五。乃至十者三中十。準前應 T2339_.72.0492c07: 知。四者。四是本數。何以故。縁成故。二者四 T2339_.72.0492c08: 中一。三者四中二。四者四中三。五者四中五。 T2339_.72.0492c09: 六者四中六等。五者。五是本數。何以故。縁成 T2339_.72.0492c10: 故。二者五中一。三者五中二。四者五中三。五 T2339_.72.0492c11: 者五中四。六者五中六等。乃至十者。十是本 T2339_.72.0492c12: 數。何以故。縁成故。二者十中一。三者十中 T2339_.72.0492c13: 二。乃至十者十中九。其十者。即單十。用第 T2339_.72.0492c14: 一本數故。或可。十者。十是本數。一者。十中 T2339_.72.0492c15: 一。二者。十中二。乃至九者。十中九。其第十 T2339_.72.0492c16: 者。用本數故。向上十門。各有本數。即十 T2339_.72.0492c17: 箇本數。以初能攝。爲本數故 T2339_.72.0492c18: 章向下數亦十門一者。十即攝一等者。從十 T2339_.72.0492c19: 至一。名向下數。以十爲上。以一爲下。 T2339_.72.0492c20: 從増上數。至減下故。此向下數。亦有十門。 T2339_.72.0492c21: 第一門者。十是本數。此中攝十。一者本數單 T2339_.72.0492c22: 十。二者十中九。何以故。十既縁成。一乃至九 T2339_.72.0492c23: 所成十故。是故此十。即成九及一。既縁成 T2339_.72.0492c24: 十。是故此十。即成九數。仍九非十。三者十 T2339_.72.0492c25: 中八。亦名十即攝八。自餘皆爾。四者十中 T2339_.72.0492c26: 七。五者十中六。六者十即攝五。七者十即攝 T2339_.72.0492c27: 四。八者十即攝三。九者十中二。十者十即 T2339_.72.0492c28: 攝一。何以故。縁成故。若無此十。一不成故。 T2339_.72.0492c29: 仍一非十。此是第一門中十數。然章文。言 T2339_.72.0493a01: 一者十即攝一者。言極要約。作始終故。 T2339_.72.0493a02: 言一者十者。擧初門之初。言即攝一者。 T2339_.72.0493a03: 擧第十門之終。若具言之。一者十即攝九。 T2339_.72.0493a04: 十即攝一。何以故下。釋第十門。指事記主。 T2339_.72.0493a05: 如是解釋。章主要約。實符意趣 T2339_.72.0493a06: 章餘例亦然者。指餘九門。且第二門者。九是 T2339_.72.0493a07: 本數。亦攝餘九。是本數故。單獨呼之。以此 T2339_.72.0493a08: 本數。爲第一數。二者九中十。三者九中八。 T2339_.72.0493a09: 四者九中七。五者九即攝六。六者九即攝 T2339_.72.0493a10: 五。七者九即攝四。八者九中三。九者九中 T2339_.72.0493a11: 二。十者九即攝一。並準前知。其第三門者。 T2339_.72.0493a12: 亦有十種。一者八是本數。二者八中十。三者 T2339_.72.0493a13: 八中九。四者八中七。五者八中六。六者八中 T2339_.72.0493a14: 五。七者八中四。八者八中三。九者八中二。十 T2339_.72.0493a15: 者八中一。亦準前門。乃至第十門者。亦有 T2339_.72.0493a16: 十種。一者一是本數。二者一中二。三者一中 T2339_.72.0493a17: 三。四者一中四。五者一中五。六者一中六。七 T2339_.72.0493a18: 者一中七。八者一中八。九者一中九。十者一 T2339_.72.0493a19: 中十。何以故。縁成一故。以一即十。名爲一 T2339_.72.0493a20: 數。仍十非一。見所攝十。不見能攝故。問 T2339_.72.0493a21: 向上向下。各有所同。且如一數。向上初一。 T2339_.72.0493a22: 向下後一。有何差別。倶是一故。答爲門不 T2339_.72.0493a23: 同。向上爲門。向下爲門。所管雖同。能爲 T2339_.72.0493a24: 異故。餘數所同。爲門皆異 T2339_.72.0493a25: 章如是本末二門中各具足十門者。十門各 T2339_.72.0493a26: 有本數末數。即成十箇本末二數。如向上 T2339_.72.0493a27: 第一門。一爲本數。二已後爲末數。本末九 T2339_.72.0493a28: 門。其第二門。二爲本數。一三等九。並名末 T2339_.72.0493a29: 數。一本九末。乃至第十十爲本數。餘九爲 T2339_.72.0493b01: 末。一本九末。向下本末。其相亦爾。十箇一 T2339_.72.0493b02: 本九末。向下應知 T2339_.72.0493b03: 章大縁起陀羅尼法者。陀羅尼是梵語。此翻 T2339_.72.0493b04: 言總持。總相括持一切功徳。包含一切衆 T2339_.72.0493b05: 象萬法。一攝一切。一切入一。一即一切。一 T2339_.72.0493b06: 切即一。一遍一切。一切在一。法法皆爾。塵 T2339_.72.0493b07: 塵如是。是名陀羅尼門相貌。別教一乘。圓 T2339_.72.0493b08: 滿宗法。一一如是。總持包攝。是故此法名 T2339_.72.0493b09: 陀羅尼 T2339_.72.0493b10: 章所言一者非自性一縁成故一等者。一即 T2339_.72.0493b11: 一切者爲一。此一即成一切。藉諸因縁。成 T2339_.72.0493b12: 就此一。是故此一。成一切法。如是名爲縁 T2339_.72.0493b13: 起妙一。若自性一。非縁成一。本自是一。非 T2339_.72.0493b14: 一切一。非一切故。此一不成一切諸法。不 T2339_.72.0493b15: 成諸故。此一非一。今則此一縁成一故。一 T2339_.72.0493b16: 成一切。是故一中有十等也。此一問答。名 T2339_.72.0493b17: 一中有十義 T2339_.72.0493b18: 章由此縁起是法界家實徳故等者。圓融法 T2339_.72.0493b19: 門。一切並是法界家中。本自具足。相貌無盡。 T2339_.72.0493b20: 舊來成就。法性常然。已古來今。常恒自在。周 T2339_.72.0493b21: 遍無礙。本來所有。眞實功徳。非是新成。非 T2339_.72.0493b22: 是改轉。是故名法界家實徳也。不同三乘 T2339_.72.0493b23: 教宗。暫時隨縁。示現化作。有不思議自在 T2339_.72.0493b24: 事業。此一乘中。本自徳相。恒爾成故。徳相之 T2339_.72.0493b25: 上。隨機變現。名爲業用。即全徳相。成業 T2339_.72.0493b26: 用故。即全業用。是徳相故。普賢境界。因分 T2339_.72.0493b27: 法門。攬果爲因。全因入果。圓教普周。如 T2339_.72.0493b28: 是深廣 T2339_.72.0493b29: 章華嚴經云菩薩若善觀縁起法等者。此出 T2339_.72.0493c01: 彼經第六會十忍品中。彼文云。此菩薩深入 T2339_.72.0493c02: 諸法皆悉如幻。觀縁起法。於一法中。解衆
T2339_.72.0493c05: 一是由藉多法之一。是故一法即成一切。 T2339_.72.0493c06: 一切是由一法之一切。是故一切入一法 T2339_.72.0493c07: 中。是名縁起一。名縁成一切。此段問答。名 T2339_.72.0493c08: 無性縁成義 T2339_.72.0493c09: 章四句護過去非顯徳等者。此中三門。一護 T2339_.72.0493c10: 過。二去非。三顯徳。初護過者。準上三性義 T2339_.72.0493c11: 中護過。問一門中。攝十盡不。答不也。十中 T2339_.72.0493c12: 一故。問不盡耶。答不也。一中十故。問亦盡 T2339_.72.0493c13: 亦不盡耶。答不也。二門體無二故。不相違 T2339_.72.0493c14: 故。問非盡非不盡耶。答不也。離戲論故。 T2339_.72.0493c15: 又一多縁起故。言去非者。當三性義。出執 T2339_.72.0493c16: 過門。由出執過。遠非理故。問一門中。攝 T2339_.72.0493c17: 十盡者。有何等過。答有斷常過。若唯執 T2339_.72.0493c18: 攝十盡者。排撥十中一故。是斷過也。不 T2339_.72.0493c19: 由十中一。一而執有十者。是常過。問言不 T2339_.72.0493c20: 盡者。有何等過。答亦有斷常過。失一中十 T2339_.72.0493c21: 故。是有斷過。不由一中十。而執有十中 T2339_.72.0493c22: 一者。非縁成義。有其故。是成常過。問若 T2339_.72.0493c23: 故盡不盡者。有何過失。答執盡不盡。故 T2339_.72.0493c24: 相違故。亦有斷常。不離前兩單中過故。問 T2339_.72.0493c25: 執非盡非不盡。是有何過。答十及一數。非 T2339_.72.0493c26: 是戲論。戲論十一。非眞十一。斷十一故。即 T2339_.72.0493c27: 是斷過。執有戲論十一。是常過也。後顯徳 T2339_.72.0493c28: 者。前已護執。離執過竟。是故四句顯其妙 T2339_.72.0493c29: 徳。一十是攝盡。一中十故。二是亦不盡。十中 T2339_.72.0494a01: 一故。三亦盡亦不盡。二門雙不現。互相融 T2339_.72.0494a02: 會。現在前故。又盡及不盡。並是徳故。四非盡 T2339_.72.0494a03: 非不盡。定取不得。互泯亡故。四句皆徳故。 T2339_.72.0494a04: 盡不盡。互融自在。圓通直妙。此段問答。名 T2339_.72.0494a05: 一門攝十盡不盡義。上明相入門竟 T2339_.72.0494a06: 異體相即門中 T2339_.72.0494a07: 章縁成故一即十者。上異體相入門。彼此各 T2339_.72.0494a08: 見。有兩門相。而於力用。互立有無。二有力。 T2339_.72.0494a09: 二無力。不並。有力無力。無力有力。互相有 T2339_.72.0494a10: 無。成相入義。今此相即。就體空有。明互融 T2339_.72.0494a11: 即。是故彼此。各不相見。彼有此無。彼無此 T2339_.72.0494a12: 有。得互相即。以一即十故名一。以十即 T2339_.72.0494a13: 一故名十。今此一者。即十名一。故云縁 T2339_.72.0494a14: 成。二三四五。乃至第十。縁成之義。相状皆 T2339_.72.0494a15: 爾 T2339_.72.0494a16: 章由一有體餘皆空故是故此一即是十者。 T2339_.72.0494a17: 此中文言。兼包始終。指事細出。明即十義。 T2339_.72.0494a18: 然壽靈師。於上一者一何以故縁成故等文。 T2339_.72.0494a19: 具作十句。一者一是本數。何以故。縁成故。 T2339_.72.0494a20: 二者一即二。何以故。若無一即無二故。由 T2339_.72.0494a21: 一有體。二爲空故。此一即二。三者一即三。 T2339_.72.0494a22: 乃至。十者一即十。何以故。若無一即無十 T2339_.72.0494a23: 故。由一有體十爲空故。是故此一即是十 T2339_.72.0494a24: 矣。言一即十者。此十言中。二已後九。總含 T2339_.72.0494a25: 言十。若無一即無十故之句。亦含九總言 T2339_.72.0494a26: 十。今是故此一即是十矣之句。亦含九總言 T2339_.72.0494a27: 十 T2339_.72.0494a28: 章一者十何以故縁成故十即一等者。此亦 T2339_.72.0494a29: 擧其始終。具作應言。一者十是本數十。何 T2339_.72.0494b01: 以故。縁成故。二者十即九。何以故。縁成故。 T2339_.72.0494b02: 三者十即八。四者十即七。五者十即六。六者 T2339_.72.0494b03: 十即五。七者十即四。八者十即三。九者十即 T2339_.72.0494b04: 二。十者十即一。何以故。若無十即無一故。 T2339_.72.0494b05: 由一無體。是餘有故。是故此十即是一矣。 T2339_.72.0494b06: 以此得知。十即一者。簡擧始終。十初一終。 T2339_.72.0494b07: 前擧始終。一即十者。即擧第十。未必總 T2339_.72.0494b08: 言 T2339_.72.0494b09: 章若一不即十者多一亦不成十者。不成十 T2339_.72.0494b10: 之一。縱聚多箇一。不能成十。是自性不成 T2339_.72.0494b11: 十之一故。若三乘等。多箇之一。聚集成十。 T2339_.72.0494b12: 今一乘教。義略不爾。一成十之一。聚集成 T2339_.72.0494b13: 十故 T2339_.72.0494b14: 章若不相即縁起門中空有二義即不現前 T2339_.72.0494b15: 者。因中三義。謂有力不待縁。有力待縁。無力 T2339_.72.0494b16: 待縁。此三各有空有二義。三有三空。爲因 T2339_.72.0494b17: 六義。空有互映。廢己同他。有空。空有。互 T2339_.72.0494b18: 相與奪。因中如是。所起諸法。是故果中。空 T2339_.72.0494b19: 有現前。一有一無。一無一有。相即融通。自在 T2339_.72.0494b20: 顯彰。若此果中。不相即者。即非縁成。自性 T2339_.72.0494b21: 一多。非是圓教鎔融之法 T2339_.72.0494b22: 章即同即前後等者。諸法縁起。無盡法門。 T2339_.72.0494b23: 逆即隨順。順即遠逆。一時現前。無有所 T2339_.72.0494b24: 遺。故一多義。同時即前後。前後即同時。隨 T2339_.72.0494b25: 擧即得。無有局限。若配上門。向上是順數。 T2339_.72.0494b26: 向下即逆數。順逆來去。自在無礙 T2339_.72.0494b27: 第二同體門中相入之義 T2339_.72.0494b28: 章初一中多者有十門不同等者。此同體者。 T2339_.72.0494b29: 因中具足自徳所起果相諸法。是故一多各 T2339_.72.0494c01: 具自徳。不見他異。此法與彼同體具滿。於 T2339_.72.0494c02: 上相入一中具十。向上十門。所具諸法。與 T2339_.72.0494c03: 前異體相入所成。其相全同。但是同體異體 T2339_.72.0494c04: 差別。若具作者。一者本數之一。此中具十。 T2339_.72.0494c05: 謂二之一。三之一。四之一。五之一。乃至與 T2339_.72.0494c06: 十作一。名十之一。仍一非二。一非三。乃 T2339_.72.0494c07: 至一非十。此是向上去也。次向下來。名多 T2339_.72.0494c08: 中一。亦有十門。一是十即本數。二十中九。 T2339_.72.0494c09: 三十中八。四十中七。五十中六。乃至。十者十 T2339_.72.0494c10: 中一也。二者九是本數。即爲第一。二者九之 T2339_.72.0494c11: 十。三者九之八。四者九之七。乃至。十九之一 T2339_.72.0494c12: 也。三者八是本數。爲第一數。二者八之十。 T2339_.72.0494c13: 三者八之九。四者八之七。乃至。十八之一也。 T2339_.72.0494c14: 乃至。十者一是本數。二者一之十。三者一中 T2339_.72.0494c15: 九。乃至。十者一中之二也。此與前同。但是 T2339_.72.0494c16: 同體相入之異 T2339_.72.0494c17: 二同體相即中 T2339_.72.0494c18: 章一者一即十亦有十門等者。此向上去十 T2339_.72.0494c19: 門。一者一是本數。二一即二。三一即三。四 T2339_.72.0494c20: 一即四。乃至。十一即十也。二者二是本數。二 T2339_.72.0494c21: 者二即一。三二即三。四二即四等。第三門者。 T2339_.72.0494c22: 三是本數。二三即一。三三即二。四三即四。如 T2339_.72.0494c23: 是等也。乃至。第十門者。十是本數。二十即 T2339_.72.0494c24: 一。三十即二。乃至。十十即九也。此是向下來 T2339_.72.0494c25: 也。但是同體之異。自餘如前相即。上來以 T2339_.72.0494c26: 喩顯竟 T2339_.72.0494c27: 第二約法廣辨中 T2339_.72.0494c28: 章一者立義門二者解釋門者。此立義門。事 T2339_.72.0494c29: 事無礙所依體事。無礙所依。無此十事。不可 T2339_.72.0495a01: 得故。言解釋者。擧十玄門。正釋事事無礙 T2339_.72.0495a02: 行相。前體事上。作此十玄。具明於彼無礙 T2339_.72.0495a03: 相貌。別教一乘。總相法義。立四法界。一事 T2339_.72.0495a04: 法界。名所依體事門。即今立義十門是也。二 T2339_.72.0495a05: 理法界。三事理無礙法界。四事事無礙法界。 T2339_.72.0495a06: 即今十玄縁起是也。今此章中。明二法界。 T2339_.72.0495a07: 謂事法界。事事無礙法界也。理法界。及理事 T2339_.72.0495a08: 無礙法界。通終頓二教等。故不別明。今明 T2339_.72.0495a09: 不共無礙及其所依體事而已 T2339_.72.0495a10: 章一教義即攝一乘三乘等者。教謂能詮聲 T2339_.72.0495a11: 名句文。義謂所詮一切義理。此中具攝五教 T2339_.72.0495a12: 教義。一乘是圓教。三乘是始終頓教。五乘之 T2339_.72.0495a13: 中。有愚法小乘教。亦通始終頓三。人天即 T2339_.72.0495a14: 愚法攝。自後理事解行等九。皆通五教等。此 T2339_.72.0495a15: 五教等十門體事。皆入別教圓教所目。十玄 T2339_.72.0495a16: 體事。無不即入。解謂悟解。行謂修行。言分 T2339_.72.0495a17: 齊境位者。於一切法。界分齊限。不相混濫。 T2339_.72.0495a18: 名分齊境。位謂三乘所住之處。本是以境對 T2339_.72.0495a19: 智明之。言師弟法智者此有二對。師弟與 T2339_.72.0495a20: 法智。法是所知。智是能知。師弟是人中之別 T2339_.72.0495a21: 也。主伴依正。亦是二對。言隨生根欲示現 T2339_.72.0495a22: 者。此唯一對。意云。隨順衆生機根樂欲。爲 T2339_.72.0495a23: 彼示施顯現與之。生之根欲是感。聖隨示現 T2339_.72.0495a24: 是應。即是應感一對門也。言逆順體用自在 T2339_.72.0495a25: 者。此亦二對。逆順與體用也。自在即通二 T2339_.72.0495a26: 對之法。此等皆是十玄無礙所依體事。於此 T2339_.72.0495a27: 等法。鎔融自在。無壅障故。探玄。大略生 T2339_.72.0495a28: 體事云。教義。理事。境智。行位。因果。依正。 T2339_.72.0495a29: 體用。人法。逆順。應感。此即十對二十句法。 T2339_.72.0495b01: 一對一對各各融通。如言教即義。義即教 T2339_.72.0495b02: 等。一對各具餘對體事。二十句法。各互相 T2339_.72.0495b03: 攝。探玄體事。祖師積大欺十對次第。建立 T2339_.72.0495b04: 極成。清涼依此疏鈔陳述。今之立義。全寫 T2339_.72.0495b05: 至相十玄章文。即依古規 T2339_.72.0495b06: 自下解釋陳述十玄縁起相状。顯圓融義」 T2339_.72.0495b07: 章依華嚴經中立十數爲首等者。大華嚴經 T2339_.72.0495b08: 一部始終。演説諸法。多有十句。此就所説 T2339_.72.0495b09: 文言爲言。説法法相。十句爲式。又説十種 T2339_.72.0495b10: 法。盡諸法義。如十住位自分十種。勝進十 T2339_.72.0495b11: 種等。又離世間品二千行法。皆以十句。爲 T2339_.72.0495b12: 其體式。自餘諸會諸品之中。皆説十法。顯 T2339_.72.0495b13: 諸法相。此即十十無盡法門。圓數輪轉。無 T2339_.72.0495b14: 有窮盡 T2339_.72.0495b15: 第一同時具足相應門 T2339_.72.0495b16: 章此上十義同時相應等者。此門總相。一切 T2339_.72.0495b17: 諸法。於一法處。同時具足。上十義中。攝盡 T2339_.72.0495b18: 萬法。於一塵中。一時具足。舊來常恒。無有 T2339_.72.0495b19: 窮盡。海印三昧。同時具足印現諸法。今同時 T2339_.72.0495b20: 門。即此相貌。性起大用。十門出現。同時施 T2339_.72.0495b21: 作。相状亦同。六相之中總相。亦此相貌而 T2339_.72.0495b22: 已 T2339_.72.0495b23: 第二一多相容不同門 T2339_.72.0495b24: 此是相入門也。由其業用。有力無力。彼此一 T2339_.72.0495b25: 多。互相容入。物來入此。令此容受。名之爲 T2339_.72.0495b26: 容。物往入彼。名之爲入 T2339_.72.0495b27: 章此上諸義隨一門中等者。且如十對中。一 T2339_.72.0495b28: 教之處。攝餘九對十九句法。雖攝諸句。唯 T2339_.72.0495b29: 是教句。非九對等。能攝爲表。非所攝故 T2339_.72.0495c01: 章多中一等準上思之者。教外自餘諸句之 T2339_.72.0495c02: 中。各攝諸法。雖有諸法。能攝爲表。不見 T2339_.72.0495c03: 所説。其所司法。皆有由故。一多相容。即是 T2339_.72.0495c04: 義相。今明十九句中。具一教句。仍是多法。 T2339_.72.0495c05: 而一教。以能攝法。爲表顯故 T2339_.72.0495c06: 章依攝去爲表顯故・ T2339_.72.0495c07: 章餘一一門中悉能如是重重無盡者。一明 T2339_.72.0495c08: 教句所具諸法。此明義等諸門所具諸法。一 T2339_.72.0495c09: 中多。多中一等。一十九句。各各所具。一中 T2339_.72.0495c10: 多。多中一。重重無盡也 T2339_.72.0495c11: 章此經偈云以一佛土滿十方等者。上立義 T2339_.72.0495c12: 理。此下引證。然此一多下。結顯釋成此相 T2339_.72.0495c13: 入中。具有同體相入。異體相入。上喩顯中。 T2339_.72.0495c14: 委細明竟。今就法義。相貌易知 T2339_.72.0495c15: 第三諸法相即自在門。此是相即門也 T2339_.72.0495c16: 章若約同體門中等者。因六義中。自因有力。 T2339_.72.0495c17: 具足自徳。不藉待縁。而所生法。即與諸法。 T2339_.72.0495c18: 彼此同體。自處具徳。無遺餘故。自處諸法。 T2339_.72.0495c19: 互相即。是名同體門 T2339_.72.0495c20: 章明知因果倶時相容相即等者。既彼信地 T2339_.72.0495c21: 菩薩。與不思佛法。爲一縁起故。不得佛 T2339_.72.0495c22: 果者。不能得初住位。信位滿心。成佛果 T2339_.72.0495c23: 者。與佛果位。成縁起故。因果同時。無有 T2339_.72.0495c24: 前後。相容是相入。主伴是主伴門。十玄具 T2339_.72.0495c25: 足。無不周。今此正就相即爲本。六相圓 T2339_.72.0495c26: 通。具諸門故。章此如龍女及普莊嚴童子善 T2339_.72.0495c27: 財童子兜率天子等者。此之四人。名四勝身 T2339_.72.0495c28: 成佛。以解行勝身。於其終心。入果海故。 T2339_.72.0495c29: 何故解行名爲勝身。見聞生時。信入一乘。 T2339_.72.0496a01: 以此爲因。棄捨有漏業果依身。獲得界外 T2339_.72.0496a02: 無染清淨金剛身。名解行身。即是勝身。如 T2339_.72.0496a03: 上四人。皆解行身故。龍女即是法華所説。八 T2339_.72.0496a04: 歳龍女。彼前生中。見聞一乘。而答感業。 T2339_.72.0496a05: 受龍女身。雖受龍身。是解行生。普莊嚴童 T2339_.72.0496a06: 子。釋尊因位。愛見善慧王之子。兜率天子。 T2339_.72.0496a07: 蒙釋迦菩薩。足下光照。出大地獄。生兜率 T2339_.72.0496a08: 天。於天身中。即至第十地離垢定前。皆是 T2339_.72.0496a09: 解行界外身也。此中答意。已出位因。入究 T2339_.72.0496a10: 竟果。即是果海不可説身 T2339_.72.0496a11: 章及與一切衆生皆悉同時等者。此明一斷 T2339_.72.0496a12: 一切斷。一成一切成。以一衆生成佛。一切衆 T2339_.72.0496a13: 生皆成佛故。新新斷惑。新新成佛。皆是自 T2339_.72.0496a14: 證。皆是利他。盡未來際。全是自證。全是化 T2339_.72.0496a15: 現。周遍十方。自在無礙。言不住學地者。不 T2339_.72.0496a16: 住因地。拘初心時。即成覺故。此即圓教成 T2339_.72.0496a17: 佛果相。第三諸法相即門竟 T2339_.72.0496a18: 延慶四年辛亥春二月二十二日。於南都 T2339_.72.0496a19: 菩提山寺大福院僧房。酬實圓禪明房雅 T2339_.72.0496a20: 請述之 T2339_.72.0496a21: 華嚴宗沙門凝然春秋七十二 T2339_.72.0496a22: 文化八年辛未十月五日以嵯峨大覺寺所 T2339_.72.0496a23: 藏記主然公自筆本挍之 T2339_.72.0496a24: 比丘典壽春秋五十四
T2339_.72.0496a27: T2339_.72.0496a28: T2339_.72.0496a29: T2339_.72.0496b01: T2339_.72.0496b02: T2339_.72.0496b03: T2339_.72.0496b04: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0496b05: 第四因陀羅微細境界門。或言因陀羅網境 T2339_.72.0496b06: 界門 T2339_.72.0496b07: 章此但從喩異前者。忉利天王。帝釋宮殿。張 T2339_.72.0496b08: 網覆上。懸網飾殿。彼網皆以寶珠作之。 T2339_.72.0496b09: 毎目懸珠。光明赫赫。照觸明朗。珠珠交懸。 T2339_.72.0496b10: 晈晈廓爾。珠玉無量。出數算表。網珠玲玲。 T2339_.72.0496b11: 各現珠影。一珠之中。現諸珠影。珠珠皆爾。 T2339_.72.0496b12: 互相影現。無所隱影。了了分明。相貌朗然。 T2339_.72.0496b13: 此是一重各各影現。珠中所現一切珠影。亦 T2339_.72.0496b14: 現諸珠影像形體。此是二重各各影現。二重 T2339_.72.0496b15: 所現珠影之中。亦現一切所懸珠影。如是 T2339_.72.0496b16: 擧喩。釋殿珠網。互相影現。交晈形伏。忉 T2339_.72.0496b17: 利天王。名釋迦因陀羅。即是梵語。此云能 T2339_.72.0496b18: 天帝。或云能天王。略言帝釋。梵漢雙擧。須 T2339_.72.0496b19: 彌山頂。名忉利天。有三十三。四方各有八 T2339_.72.0496b20: 天宮殿。四八三十二天。中央是帝釋所居。 T2339_.72.0496b21: 有善見宮。四方三十二天。並是大臣。圍遶 T2339_.72.0496b22: 帝釋。昔摩訶陀國。有三十三人。同心修善。 T2339_.72.0496b23: 由彼善因。生忉利天。天帝所感宮殿網珠。 T2339_.72.0496b24: 如是交*晈。重重影現。隱映互彰。重重無 T2339_.72.0496b25: 盡 T2339_.72.0496b26: 章此上諸義體相自在隱映互現等者。此是 T2339_.72.0496b27: 網法。陳彰重重影現相状。諸法融攝。上所 T2339_.72.0496b28: 依體擧。十門諸句法。一門之中。現餘諸句。 T2339_.72.0496b29: 所影法中。各現諸法。法法皆爾。塵塵無 T2339_.72.0496c01: 盡 T2339_.72.0496c02: 章此三偈即三世間也者。初偈是正覺世間。 T2339_.72.0496c03: 言諸佛故。次偈是國土世間。言須彌等故。 T2339_.72.0496c04: 後偈是衆生世間。言天人阿修羅等故 T2339_.72.0496c05: 章又云一切佛刹微塵等者。次簡經文。於微 T2339_.72.0496c06: 塵中。現三世間。今此經文。於毛孔中。現佛 T2339_.72.0496c07: 及菩薩。無量刹海。此即如次。示現智覺。衆 T2339_.72.0496c08: 生。國土三種世間 T2339_.72.0496c09: 章此等並是實義非變化成者。此通妨難。謂 T2339_.72.0496c10: 有難言。上所引文。皆言示現。應是暫時變 T2339_.72.0496c11: 化所作。何異三乘暫變所作。故今釋云。此等 T2339_.72.0496c12: 所作。皆是法性實義作用。不同三乘暫時變 T2339_.72.0496c13: 化。而示現者。舊來實義。有此徳故。舊來示 T2339_.72.0496c14: 現。非無而忽有義。本自徳相。舊成徳故。雖 T2339_.72.0496c15: 有示現。徳相之上。業用故爾。全實徳法。示 T2339_.72.0496c16: 根縁故 T2339_.72.0496c17: 章此是如理智中如量境者。根本無分別智。 T2339_.72.0496c18: 名如理智。全如理智。即成後得如量智用。 T2339_.72.0496c19: 二智一心。非別體。如量智之境界。言如量 T2339_.72.0496c20: 境也 T2339_.72.0496c21: 章其餘變化等者不入此例者。此遮餘教暫 T2339_.72.0496c22: 時隨機變化所作。如維摩經不思議解脱。七 T2339_.72.0496c23: 日攝一劫。芥子攝須彌。一十三*擧。變化作 T2339_.72.0496c24: 用。並非法性實徳業用。唯是爲機暫時示 T2339_.72.0496c25: 故。一乘業用。必是實徳所作業故。或可。縱圓 T2339_.72.0496c26: 教中業用所作。今所作用。是變化故。然前 T2339_.72.0496c27: 義好。徳相業用。皆舊來故。是實義故 T2339_.72.0496c28: 章非諸分別情謂境界等者。淺計分別。狹當 T2339_.72.0496c29: 執情。皆是凡夫妄情。識慮分別境界。皆不當 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |