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五教章通路記 (No. 2339_ 凝然述 ) in Vol. 72

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T2339_.72.0489a01:
T2339_.72.0489a02:
T2339_.72.0489a03: 五教章通路&T047368;卷第二十六
T2339_.72.0489a04:  東大寺沙門凝然述 
T2339_.72.0489a05: 章十玄縁起無礙法門義第三者。玄謂深奧。
T2339_.72.0489a06: 即深邃奧&T049417;。幽濟微密。遙遠懸遐。涯底高
T2339_.72.0489a07: 卓。皆是玄之義類。横竪上下。無不皆玄。此
T2339_.72.0489a08: 十玄門。即四法界中一。是事事無礙法界也。
T2339_.72.0489a09: 此事事鎔融無礙法界門。甚深廣大。故總言
T2339_.72.0489a10: 玄。雖四法界皆甚深法。除三異門。立其
T2339_.72.0489a11: 嘉號。法性縁起。成立事法。因縁和集。假合
T2339_.72.0489a12: 生起。名事法界。事法虚浮。縁生無性。和合
T2339_.72.0489a13: 假立。無自性故。名理法界。全理成事。全
T2339_.72.0489a14: 事即理。同時融通。名爲事理無礙法界。事
T2339_.72.0489a15: 理及無礙。故三立別名。今由法性融通。縁
T2339_.72.0489a16: 起相由等故。事事相即。融通無礙。分限隔
T2339_.72.0489a17: 別。障礙之法。即入遍容。不可思議。諸義門
T2339_.72.0489a18: 中。深奧超絶。無如事事無礙法界。是故此
T2339_.72.0489a19: 門特名玄焉。清涼大師。貞元疏一。陳述圓
T2339_.72.0489a20: 教菩提心相。先明事理無礙菩提心義。謂一
T2339_.72.0489a21: 色一香。無非中道。陰入皆如。無共可捨。
T2339_.72.0489a22: 無明塵勞。即是菩提等。全如天台圓頓止觀。
T2339_.72.0489a23: 次明事事無礙菩提心相。發端即言。若入玄
T2339_.72.0489a24: 者。即是香象事事無礙。大疏鈔等。事事無礙。
T2339_.72.0489a25: 獨名玄門。如若約教道。三祇未入玄等。問
T2339_.72.0489a26: 別教一乘。明四法界。皆既別教。是故四界皆
T2339_.72.0489a27: 應名玄。別教不共。皆是玄故。何獨事事無
T2339_.72.0489a28: 礙名玄。答若通言之。別教所明四種法界。
T2339_.72.0489a29: 一切名玄。四種法界。擧一全收。以無單獨
T2339_.72.0489b01: 事理等故。以不異事事無礙。事法及理法
T2339_.72.0489b02: 等故。三乘教中。唯明事法。唯説理等。無
T2339_.72.0489b03: 有擧一全收之義。今別教門四法界中。唯
T2339_.72.0489b04: 擧事等。有同三乘所説義門。然其事事無
T2339_.72.0489b05: 礙法門。非三乘教所及所談。是故單獨事事
T2339_.72.0489b06: 無礙。名爲玄門。顯超絶故。言縁起者。是
T2339_.72.0489b07: 依他法。因縁和集。所生起故。今此縁起。是
T2339_.72.0489b08: 所縁起。其因六義。是能縁起。親因縁種。能生
T2339_.72.0489b09: 現故。此所縁起諸法。方總具足十玄。即入
T2339_.72.0489b10: 無礙。故縁起法。更言無礙。此即縁起法上。
T2339_.72.0489b11: 具足十玄無礙圓融義理法門故。云無礙法
T2339_.72.0489b12: 門義也。問何故此門次前而來。答前種子
T2339_.72.0489b13: 義。明親因縁。由此所生現行諸法。是種之
T2339_.72.0489b14: 果。於此果上。陳述事事無礙相状。有因
T2339_.72.0489b15: 六義處。具有相即相入等義。故所生法。亦
T2339_.72.0489b16: 有空有同體等義。此同體等。即入無礙。是
T2339_.72.0489b17: 十玄相。甚深微妙。是故此門次前而來
T2339_.72.0489b18: 章夫法界縁起乃自在無窮者。標擧所宗法
T2339_.72.0489b19: 界法門。法界體性。本來自爾。有佛無佛。性相
T2339_.72.0489b20: 常然。古今常恒。安住廓焉。舊來縁起。遠離
T2339_.72.0489b21: 始終。衆生本源。諸佛體性。諸佛所依。衆善朝
T2339_.72.0489b22: 宗。萬徳所歸。億度所蘊。啻此甚深法界而
T2339_.72.0489b23:
T2339_.72.0489b24: 章一者明究竟果證義等者。因果二分。十佛
T2339_.72.0489b25: 自界。普賢境界。前一乘義初首已明。今恐重
T2339_.72.0489b26: 繁。不復更釋。問前已陳述因果二分。何故
T2339_.72.0489b27: 於此復更明之。答前明二分。爲立別教一
T2339_.72.0489b28: 乘義門。先開因果。然後因中。建立教相。辨
T2339_.72.0489b29: 明三外別教一乘。彼爲總明一乘義故。今
T2339_.72.0489c01: 明別教事事無礙。先開二分。就因分中。成
T2339_.72.0489c02: 立對縁。説圓融法義。是故此門明此二分。
T2339_.72.0489c03: 問義理分齊四門法義。皆是圓教所説義相。
T2339_.72.0489c04: 三性義初。可明二分。何故此中。方辨因果。
T2339_.72.0489c05: 若因果二分。唯在別教。三性種子。復通終
T2339_.72.0489c06: 教。是故前中。不明二分。今就別教。獨開二
T2339_.72.0489c07: 門。此門後門。倶明別教一乘宗義。無所濫
T2339_.72.0489c08:
T2339_.72.0489c09: 章一即一切不可説其状相耳者。此明果分
T2339_.72.0489c10: 自内證處。有圓融自在徳。雖有即入。唯佛
T2339_.72.0489c11: 與佛自證境界。非機所見状貌行相。是故不
T2339_.72.0489c12: 可如因分中。説其状相。非謂果海中。無
T2339_.72.0489c13: 相即圓融。若果分中。無即入者。因分之中。
T2339_.72.0489c14: 不可得有即入重重。全取果分。立爲因
T2339_.72.0489c15: 分。示機縁故。因分所有一切法義。皆有果
T2339_.72.0489c16: 分自證之中。但自境界。與示機根。以此爲
T2339_.72.0489c17: 其因果之異。所有義門。無差異故。問果分
T2339_.72.0489c18: 即入。與因分中即入無盡。有何差別。答相
T2339_.72.0489c19: 即相入。無盡等義。因果二分所有相貌。無
T2339_.72.0489c20: 有差別。果分即入。唯佛與佛。示相見聞。
T2339_.72.0489c21: 名證境界。不可立名示説見聞。不對機
T2339_.72.0489c22: 故。離教説故。唯名自證。亦名所得。因分
T2339_.72.0489c23: 門中。即入自在。被根縁。對機爲本。示教
T2339_.72.0489c24: 利喜。雖説自證究竟果位。皆對根機。示此
T2339_.72.0489c25: 法義。是故皆名普賢境界
T2339_.72.0489c26: 章如華嚴經中究竟果分國土海等者。究竟
T2339_.72.0489c27: 果分。總擧體相。國土海者。別擧依法。十佛
T2339_.72.0489c28: 自體。別擧正法。果分體性。不過依正二報
T2339_.72.0489c29: 事故。雖果分法是不可説。如來自内果海法
T2339_.72.0490a01: 體。必有依正二報徳故。果分所居。是不可
T2339_.72.0490a02: 説以言強陳。佛果自體所居之處。名國土
T2339_.72.0490a03: 海。爲因位人。所示依報。名世界海。果分寄
T2339_.72.0490a04: 言。國土海相。第二會初。名號品説。故彼文
T2339_.72.0490a05: 云。是時文殊師利菩薩。承佛神力。觀察大
T2339_.72.0490a06: 衆。歎曰。快哉。今菩薩會。爲未曾有。諸佛子。
T2339_.72.0490a07: 當知。佛刹不可思議。佛住。佛國。佛法。佛刹。
T2339_.72.0490a08: 清淨。佛説法。佛出世。佛刹起。諸佛阿耨多羅
T2339_.72.0490a09: 三藐三菩提。皆不可思議已上此中十句實有
九句。
T2339_.72.0490a10: 減數
十故
依正二報。多間陳説。十句皆言不可思
T2339_.72.0490a11: 議。即是果分依正二報。自證境界不可思議。
T2339_.72.0490a12: 佛刹。佛國淨刹起等。是國土海。果分依報。
T2339_.72.0490a13: 不可思故。佛住佛法佛説法等。是佛身體。
T2339_.72.0490a14: 果分正法。不可思故。其佛刹起。佛出世等。
T2339_.72.0490a15: 似是對機示現應作。然以因縁。從本言
T2339_.72.0490a16: 之。是果性海不可思議。以體從縁。即體顯
T2339_.72.0490a17: 相。今既一切不可思議。諸法從體。當不可
T2339_.72.0490a18: 説。果佛自體。所住依報。因人不測。絶離見
T2339_.72.0490a19: 聞。是故總言不可思議
T2339_.72.0490a20: 章不論因陀羅及微細等者。既是果體。唯佛
T2339_.72.0490a21: 所證。望其因人。遠離言語。玄絶思量。不
T2339_.72.0490a22: 可説故。是故不論重重帝網。亦不能言
T2339_.72.0490a23: 微細相容。等言等取餘玄門相。不論同時。
T2339_.72.0490a24: 不言相入。不説相即。乃至不論十世主伴
T2339_.72.0490a25: 等。不可如彼因分示人。以十玄門。歎揚
T2339_.72.0490a26: 陳説非謂果海無十玄門。唯佛與佛相即
T2339_.72.0490a27: 等故
T2339_.72.0490a28: 章此當不可説義者。果分法體。因人不知。若
T2339_.72.0490a29: 爲根縁。指其法體。唯強得言不可思議。
T2339_.72.0490b01: 以配果分直體之處。以此得名性海妙義。
T2339_.72.0490b02: 言不可説。即當其處。非謂有其不可説
T2339_.72.0490b03:
T2339_.72.0490b04: 章何以故者。是徴上義。徴責意云。若有果
T2339_.72.0490b05: 分。應説其相。何有不得示説法耶。故今
T2339_.72.0490b06: 釋言。十佛自體。根縁不及。縱雖有説。不
T2339_.72.0490b07: 能與教相應可故。所以然者。爲機根縁。
T2339_.72.0490b08: 示説名教。果分離機。爲誰對何。教之説
T2339_.72.0490b09: 之。已離機根。故不應教。唯當不可説義
T2339_.72.0490b10: 而已
T2339_.72.0490b11: 章地論云因分可説果分不可説者。因分與
T2339_.72.0490b12: 後所立爲證。今所證者。即取果分不可説
T2339_.72.0490b13: 義。十地品初。金剛藏菩薩。得彼三家五請
T2339_.72.0490b14: 事已。直示其地。許説分齊。十地有二分。
T2339_.72.0490b15: 謂佛果所知所證分。及因人所知所了分。佛
T2339_.72.0490b16: 果所知十地法門。是果自體究竟圓極。玄絶
T2339_.72.0490b17: 機根。離教説故。今所應説。唯是因人所了
T2339_.72.0490b18: 分齊十地而已。故立我但説一分也
T2339_.72.0490b19: 章何故經中乃説佛不思議品等果耶者。今
T2339_.72.0490b20: 經第六會。有十一品。十地品。十明品。十忍
T2339_.72.0490b21: 品。僧祇品。壽命品。菩薩住處品。佛不思議
T2339_.72.0490b22: 品。如來相海品。小相光明品。普賢行品。性
T2339_.72.0490b23: 起品也。此十一品。前之六品。是因位法。十明
T2339_.72.0490b24: 等五品。是十地勝進。並等覺位。名無垢地。
T2339_.72.0490b25: 不思議等三品。並明佛果。即妙覺位。普賢
T2339_.72.0490b26: 性起。平等因果。普賢因行。不捨果之因。性
T2339_.72.0490b27: 起果用。不捨因之果。故此二名平等因果。
T2339_.72.0490b28: 既是果上因行果用。故與不思議等三品。合
T2339_.72.0490b29: 和名果。此即五品。並是果位。然後二品。約
T2339_.72.0490c01: 果門義。別名平等因果而已。今所擧者。且
T2339_.72.0490c02: 指佛不思議等三品。此三品法。如次佛果體
T2339_.72.0490c03: 相用故。今難意云。上言佛果是不可説。若
T2339_.72.0490c04: 爾。何故經中三品。言皆是説佛果功徳。此
T2339_.72.0490c05: 豈非説其果分法耶
T2339_.72.0490c06: 章答此果義是約縁形對等者。此答意云。爲
T2339_.72.0490c07: 普賢機。於因分中。説一乘人因果行相。令
T2339_.72.0490c08: 生大解大悟大益。今此所説佛果三品對機
T2339_.72.0490c09: 令了佛地法門。由此十地等覺妙因。感成
T2339_.72.0490c10: 證獲此妙覺果。此即對因。説此佛果。爲得
T2339_.72.0490c11: 此果。修習十地等覺因行。此即對果。成立
T2339_.72.0490c12: 因行。是故此果。機根所了。因中果相。非究
T2339_.72.0490c13: 竟自在妙果。自體果分。不對機故。是故此
T2339_.72.0490c14: 果。於因分中。形對因位。所説佛果。非是就
T2339_.72.0490c15: 實十地門中。究竟圓極自在妙果
T2339_.72.0490c16: 章與因位同會而説者。第六會中。有十一品。
T2339_.72.0490c17: 前六因位。不思議等。是説果位。與因同會。
T2339_.72.0490c18: 説佛果法。對因顯果。形行成證。故是因
T2339_.72.0490c19: 分因果。待對佛果而已。此中二重。一云。不
T2339_.72.0490c20: 思品等。雖是果位。因人所了。故是因分。二
T2339_.72.0490c21: 雖是果位。待對因位。所説之果。既所待之
T2339_.72.0490c22: 果。非究竟之果
T2339_.72.0490c23: 章第二義者有二等者。此標今所陳法義分
T2339_.72.0490c24: 齊也。華嚴一部。所説法義。全攬果分所證
T2339_.72.0490c25: 法義。以示機根。令生解了。所攬法義。雖
T2339_.72.0490c26: 是果分。既對根縁。因人所了。是故以果全
T2339_.72.0490c27: 名因分。因人修行。入極果時。超根機志。
T2339_.72.0490c28: 證自體果。其時入果。玄絶根縁。如是展轉。
T2339_.72.0490c29: 從果垂因。修因入果。自絶機縁。爲他機
T2339_.72.0491a01: 縁。攬果成因。展轉無窮。自證化他。攬果成
T2339_.72.0491a02: 因修因入果。盡未來際。無有休息。今此
T2339_.72.0491a03: 所談。既是對縁。即因分中。陳説法界圓融
T2339_.72.0491a04: 自在無礙法門
T2339_.72.0491a05: 章所以説十者欲應圓數顯現無盡故者。十
T2339_.72.0491a06: 是數滿。一周圓數。十一已上。乃至百千。無量
T2339_.72.0491a07: 恒沙。皆是十數。聚集十十。成百千故。本數
T2339_.72.0491a08: 唯是十數而已。智慧於十。異門積集。成立
T2339_.72.0491a09: 無量。不離本十。於十有三。一増數十。十一
T2339_.72.0491a10: 已上名増數十。十數隨縁成増數故。而其
T2339_.72.0491a11: 根本。唯是十數故。二減數十。九八七等。名
T2339_.72.0491a12: 減數十。是亦隨縁成減數故。三圓&MT90041;十。一
T2339_.72.0491a13: 周圓數。十數圓&MT90041;。此圓&MT90041;十顯無盡故。非
T2339_.72.0491a14: 唯圓數名十。亦増減皆名十。古徳云。問若
T2339_.72.0491a15: 爾者。増減已非圓數。如何名十。答圓&MT90041;
T2339_.72.0491a16: 數。隨縁増減。故増減亦以圓&MT90041;義。得十名
T2339_.72.0491a17: 已上。十玄
上卷&T047368;
是故諸數無不皆十。増減既十。
T2339_.72.0491a18: 亦顯無盡
T2339_.72.0491a19: 章一不相由義謂自具徳故等者。一法生時。
T2339_.72.0491a20: 此法本具一切衆徳。衆徳圓具。無不備者。
T2339_.72.0491a21: 此故因種不藉餘縁。於此因中。不見餘故。
T2339_.72.0491a22: 如是所生。即不相由。所起諸法。是不待縁。
T2339_.72.0491a23: 所應待縁。自因門中。皆具足故。果中所有一
T2339_.72.0491a24: 法。皆具衆徳滿故。以他爲自。與他同體。以
T2339_.72.0491a25: 他爲自。所生起法故。自中一切。一切即自。
T2339_.72.0491a26: 無不皆自。故名同體。能縁起因。是不待縁。
T2339_.72.0491a27: 所縁起法。是此一法。與餘同體。皆一法中。
T2339_.72.0491a28: 同所具故。無異門故。不見餘故
T2339_.72.0491a29: 章二相由義如待縁等是也者。自因之外。既
T2339_.72.0491b01: 藉諸縁。如是所生現行諸果。一法之外。見
T2339_.72.0491b02: 有餘法。彼此諸法。相由假借。是故諸法。彼
T2339_.72.0491b03: 此別異。不動因中具徳滿足。而亦藉諸縁。
T2339_.72.0491b04: 由藉相生。故所生果。彼此異體。而於其上。
T2339_.72.0491b05: 即入自在。此等義故。總云初即同體後即異
T2339_.72.0491b06:
T2339_.72.0491b07: 章一空有義此望自體等者。所生果上。必有
T2339_.72.0491b08: 無性似有之義。亦有有力無力之義。法體之
T2339_.72.0491b09: 上。成空有義。業用之上成力無力。相即相
T2339_.72.0491b10: 入。如次空有力無力故
T2339_.72.0491b11: 章由自若有時他必無故他即自者。自體既
T2339_.72.0491b12: 有。有外無他。他既無故。他即成自。他若不
T2339_.72.0491b13: 無。此他非自。自外有他。不同自有。應倶
T2339_.72.0491b14: 有故。今既無他。故即成自
T2339_.72.0491b15: 章由他無性以自作故者。存此法似有時。
T2339_.72.0491b16: 他必是無自性。顯此法似有。隱他似有故。
T2339_.72.0491b17: 他似有門。即成自有。自無性門。即讓他故」
T2339_.72.0491b18: 章由自若空時他必是有故自即他等者。反
T2339_.72.0491b19: 上他即自門故爾。此法中。有似有無性。彼
T2339_.72.0491b20: 無有似有無性。此自若空。隱其似有。
T2339_.72.0491b21: 顯他似有。他似有義。即隱不彰。自既無性。
T2339_.72.0491b22: 故自即他。自彰無性成他有故。自即是他。
T2339_.72.0491b23: 他非無故。自全成他。無有自故
T2339_.72.0491b24: 章以二有二空各不倶故等者。自有他有。名
T2339_.72.0491b25: 爲二有。此空彼空。名爲二空。自他倶有。各
T2339_.72.0491b26: 礙並立。非相即故。彼此倶空。無可即故。此
T2339_.72.0491b27: 已似有。彼亦似有。二有既並。不相即故。彼
T2339_.72.0491b28: 此倶無。總無法故
T2339_.72.0491b29: 章有無無有無二故等者。自有他無。名爲有
T2339_.72.0491c01: 無。自無他有。名爲無有。自有他無故。他即
T2339_.72.0491c02: 自。自無他有故。自即他。自有則他無故。無
T2339_.72.0491c03: 二並。是名無二。若二並立。非無二故。不
T2339_.72.0491c04: 可相即。自無即他有故。無二並。名之無
T2339_.72.0491c05: 二。若二並立。非無二故。不可相即。一有
T2339_.72.0491c06: 一無。成一即故。一無一有。成一則故。此
T2339_.72.0491c07: 即有無無有。各成無二。非謂有無與無有。
T2339_.72.0491c08: 名爲無二
T2339_.72.0491c09: 章若不爾者縁起不成等者。若非有無無有
T2339_.72.0491c10: 無二者。縁起不成。云何不成。有恒有不無
T2339_.72.0491c11: 故。無成無。無常無。不有故。無成有。無成
T2339_.72.0491c12: 無故。不同有。無成有故。不同無。是故即
T2339_.72.0491c13: 成自性之有。自性之無。排撥縁起有無故。
T2339_.72.0491c14: 成斷過。既不隨縁。自性有無。是故即成常
T2339_.72.0491c15: 過失也。故云自性等過也
T2339_.72.0491c16: 章自有全力所以能攝他等者。前明諸法體
T2339_.72.0491c17: 状空有。自他相即。今明體上勢能力用。有
T2339_.72.0491c18: 交徹事。成互相入。自有力者。攝他有力。自
T2339_.72.0491c19: 勢強勝。奪他勢故。他之勢力。爲自所攝。是
T2339_.72.0491c20: 故此自即攝餘法。餘法無力。即入自中。言
T2339_.72.0491c21: 反上可知者。他有全力。所以能攝自。自全
T2339_.72.0491c22: 無力故。所以能入他也
T2339_.72.0491c23: 章不據自體故非相即等者。此釋相即相入
T2339_.72.0491c24: 差別。令此二別。不有相濫。即應問言。相
T2339_.72.0491c25: 即相入。是一具法。諸法皆有。是有何異。答
T2339_.72.0491c26: 據體空有。是名相即。據力用有無。是故成
T2339_.72.0491c27: 即。今此相入。唯據力用交徹有無。不據
T2339_.72.0491c28: 法體彼此有無。故是相入。不濫相即
T2339_.72.0491c29: 章二有力二無力各不倶等者。自他倶有力。
T2339_.72.0492a01: 二力既並起。故無交徹。不能相入。自是有
T2339_.72.0492a02: 力。他即無力。他無力故。能入自中。自有力
T2339_.72.0492a03: 他無力。名有力無力。自是無力。他即有力。
T2339_.72.0492a04: 他有力故。能入他中。自無力他有力。名無
T2339_.72.0492a05: 力有力。彼此相望。二力不並。一有力時一無
T2339_.72.0492a06: 力。故名無二。有力無力。無力有力。各無二
T2339_.72.0492a07: 故。二互相入
T2339_.72.0492a08: 章以用收體等者。此明體用即入有無。即應
T2339_.72.0492a09: 問言。用相入時。體在何處。體相即時。用在
T2339_.72.0492a10: 何處。今即答言。若用相入。以用攝體。力用
T2339_.72.0492a11: 顯現。體相不現。若體相即。以體攝用。體相
T2339_.72.0492a12: 顯現。力用不現。用外無別體。以用爲表故。
T2339_.72.0492a13: 體外無別用。以體爲表故
T2339_.72.0492a14: 章此依因六義内準之者。今明力用有無交
T2339_.72.0492a15: 徹。成相入義。法體有無。成相即門。此即全
T2339_.72.0492a16: 如因六義中。第三句數門。彼據體空有。依
T2339_.72.0492a17: 力用有無。如次成立相即相入。是故此中
T2339_.72.0492a18: 指同彼門。又由三有三空。成相即義。由四
T2339_.72.0492a19: 有力二無力。成相入義。彼四待縁。二不待
T2339_.72.0492a20: 縁。唯成異體同體二門。同異體上。亦有相
T2339_.72.0492a21: 即相入二門。能起種子。有如是義。是故所
T2339_.72.0492a22: 起諸法之上。得有如是相即相入
T2339_.72.0492a23: 章初向上數十門一者一是本數等者。從一
T2339_.72.0492a24: 向十。名爲向上。言本數者。以一爲本。二
T2339_.72.0492a25: 等爲末。言縁成者。此中一者。成二之一。成
T2339_.72.0492a26: 三之一。成四之一。乃至成十之一。二之一。
T2339_.72.0492a27: 三之一。乃至十之一故。若本二三乃至十者。
T2339_.72.0492a28: 非是一故。成諸一故。名因縁一。若具言
T2339_.72.0492a29: 之。二者。一中二。若無一者。二不成故。一
T2339_.72.0492b01: 有全力。故攝於二。仍二非一。若見所攝二
T2339_.72.0492b02: 之時。唯有二數無一。一是能攝。非所攝
T2339_.72.0492b03: 故。既見一中二故。二非一也。三者。一中三。
T2339_.72.0492b04: 若無一者。三不成故。一有全力。故攝於三。
T2339_.72.0492b05: 仍三非一。四者。一中四。若無一者。四不成
T2339_.72.0492b06: 故等。準前作之。五者。一中五。準前。六者。
T2339_.72.0492b07: 一中六。準前。七者。一中七。準前。八者。一中
T2339_.72.0492b08: 八。準前。九者。一中九。準前。十者。一中十。
T2339_.72.0492b09: 何以故。縁成故。此一成十之一。故云縁成
T2339_.72.0492b10: 故。若無一者。即十不成故。既有此一。故成
T2339_.72.0492b11: 此十。即一有全力。攝於十。仍十非一矣。一
T2339_.72.0492b12: 中見十。顯所攝十。故所攝門。唯見有十。不
T2339_.72.0492b13: 見其一。一是能攝。成十之一故。問何故不
T2339_.72.0492b14: 言一中之一。答一是本數。此一成乃至十
T2339_.72.0492b15: 故。既是能攝。能生。能成根本之數故。不須
T2339_.72.0492b16: 言一中之一。若言爾者。不成能攝故
T2339_.72.0492b17: 章餘九門亦如是一一皆有十者。此明二三
T2339_.72.0492b18: 乃至十數。一一攝十。一一行相。如一數中。
T2339_.72.0492b19: 故言亦如是。若具作之。一者二是本數。此
T2339_.72.0492b20: 是二之門。能攝一三四等諸數。故以二爲
T2339_.72.0492b21: 本數。何以故。縁成故。成一三四等之一故。
T2339_.72.0492b22: 云縁成。二者二中一。何以故。縁成故。若無
T2339_.72.0492b23: 二者。即一不成故。即二有全力。攝於一
T2339_.72.0492b24: 也。仍一非二矣。三者二中三。準前。四者二
T2339_.72.0492b25: 中四。準前。五者二中五。準前。六者二中六。
T2339_.72.0492b26: 準前。七者二中七。準前。八者二中八。準前。
T2339_.72.0492b27: 九者二中九。準前。十者二中十。何以故。縁
T2339_.72.0492b28: 成故。若無二者。即十不成故。既有二故。十
T2339_.72.0492b29: 得成立。即二有全力。能攝於十。仍十非
T2339_.72.0492c01: 三矣。問何故不言二中之二。答二之門時。
T2339_.72.0492c02: 以二爲本數。是本數故。單獨言二。不言二
T2339_.72.0492c03: 中二。若言爾者。非能攝故。準前應知。後
T2339_.72.0492c04: 之八門。準例皆爾。三者。三是本數。何以故。
T2339_.72.0492c05: 縁成故。二者三中一。三者三中二。四者三中
T2339_.72.0492c06: 四。五者三中五。乃至十者三中十。準前應
T2339_.72.0492c07: 知。四者。四是本數。何以故。縁成故。二者四
T2339_.72.0492c08: 中一。三者四中二。四者四中三。五者四中五。
T2339_.72.0492c09: 六者四中六等。五者。五是本數。何以故。縁成
T2339_.72.0492c10: 故。二者五中一。三者五中二。四者五中三。五
T2339_.72.0492c11: 者五中四。六者五中六等。乃至十者。十是本
T2339_.72.0492c12: 數。何以故。縁成故。二者十中一。三者十中
T2339_.72.0492c13: 二。乃至十者十中九。其十者。即單十。用第
T2339_.72.0492c14: 一本數故。或可。十者。十是本數。一者。十中
T2339_.72.0492c15: 一。二者。十中二。乃至九者。十中九。其第十
T2339_.72.0492c16: 者。用本數故。向上十門。各有本數。即
T2339_.72.0492c17: 箇本數。以初能攝。爲本數故
T2339_.72.0492c18: 章向下數亦十門一者。十即攝一等者。從十
T2339_.72.0492c19: 至一。名向下數。以十爲上。以一爲下。
T2339_.72.0492c20: 從増上數。至減下故。此向下數。亦有十門。
T2339_.72.0492c21: 第一門者。十是本數。此中攝十。一者本數單
T2339_.72.0492c22: 十。二者十中九。何以故。十既縁成。一乃至九
T2339_.72.0492c23: 所成十故。是故此十。即成九及一。既縁成
T2339_.72.0492c24: 十。是故此十。即成九數。仍九非十。三者十
T2339_.72.0492c25: 中八。亦名十即攝八。自餘皆爾。四者十中
T2339_.72.0492c26: 七。五者十中六。六者十即攝五。七者十即攝
T2339_.72.0492c27: 四。八者十即攝三。九者十中二。十者十即
T2339_.72.0492c28: 攝一。何以故。縁成故。若無此十。一不成故。
T2339_.72.0492c29: 仍一非十。此是第一門中十數。然章文。言
T2339_.72.0493a01: 一者十即攝一者。言極要約。作始終故。
T2339_.72.0493a02: 言一者十者。擧初門之初。言即攝一者。
T2339_.72.0493a03: 擧第十門之終。若具言之。一者十即攝九。
T2339_.72.0493a04: 十即攝一。何以故下。釋第十門。指事記主。
T2339_.72.0493a05: 如是解釋。章主要約。實符意趣
T2339_.72.0493a06: 章餘例亦然者。指餘九門。且第二門者。九是
T2339_.72.0493a07: 本數。亦攝餘九。是本數故。單獨呼之。以此
T2339_.72.0493a08: 本數。爲第一數。二者九中十。三者九中八。
T2339_.72.0493a09: 四者九中七。五者九即攝六。六者九即攝
T2339_.72.0493a10: 五。七者九即攝四。八者九中三。九者九中
T2339_.72.0493a11: 二。十者九即攝一。並準前知。其第三門者。
T2339_.72.0493a12: 亦有十種。一者八是本數。二者八中十。三者
T2339_.72.0493a13: 八中九。四者八中七。五者八中六。六者八中
T2339_.72.0493a14: 五。七者八中四。八者八中三。九者八中二。十
T2339_.72.0493a15: 者八中一。亦準前門。乃至第十門者。亦有
T2339_.72.0493a16: 十種。一者一是本數。二者一中二。三者一中
T2339_.72.0493a17: 三。四者一中四。五者一中五。六者一中六。七
T2339_.72.0493a18: 者一中七。八者一中八。九者一中九。十者一
T2339_.72.0493a19: 中十。何以故。縁成一故。以一即十。名爲一
T2339_.72.0493a20: 數。仍十非一。見所攝十。不見能攝故。問
T2339_.72.0493a21: 向上向下。各有所同。且如一數。向上初一。
T2339_.72.0493a22: 向下後一。有何差別。倶是一故。答爲門不
T2339_.72.0493a23: 同。向上爲門。向下爲門。所管雖同。能
T2339_.72.0493a24: 異故。餘數所同。爲門皆異
T2339_.72.0493a25: 章如是本末二門中各具足十門者。十門各
T2339_.72.0493a26: 有本數末數。即成十箇本末二數。如向上
T2339_.72.0493a27: 第一門。一爲本數。二已後爲末數。本末九
T2339_.72.0493a28: 門。其第二門。二爲本數。一三等九。並名末
T2339_.72.0493a29: 數。一本九末。乃至第十十爲本數。餘九爲
T2339_.72.0493b01: 末。一本九末。向下本末。其相亦爾。十箇一
T2339_.72.0493b02: 本九末。向下應知
T2339_.72.0493b03: 章大縁起陀羅尼法者。陀羅尼是梵語。此翻
T2339_.72.0493b04: 言總持。總相括持一切功徳。包含一切衆
T2339_.72.0493b05: 象萬法。一攝一切。一切入一。一即一切。一
T2339_.72.0493b06: 切即一。一遍一切。一切在一。法法皆爾。塵
T2339_.72.0493b07: 塵如是。是名陀羅尼門相貌。別教一乘。圓
T2339_.72.0493b08: 滿宗法。一一如是。總持包攝。是故此法名
T2339_.72.0493b09: 陀羅尼
T2339_.72.0493b10: 章所言一者非自性一縁成故一等者。一即
T2339_.72.0493b11: 一切者爲一。此一即成一切。藉諸因縁。成
T2339_.72.0493b12: 就此一。是故此一。成一切法。如是名爲縁
T2339_.72.0493b13: 起妙一。若自性一。非縁成一。本自是一。非
T2339_.72.0493b14: 一切一。非一切故。此一不成一切諸法。不
T2339_.72.0493b15: 成諸故。此一非一。今則此一縁成一故。一
T2339_.72.0493b16: 成一切。是故一中有十等也。此一問答。名
T2339_.72.0493b17: 一中有十義
T2339_.72.0493b18: 章由此縁起是法界家實徳故等者。圓融法
T2339_.72.0493b19: 門。一切並是法界家中。本自具足。相貌無盡。
T2339_.72.0493b20: 舊來成就。法性常然。已古來今。常恒自在。周
T2339_.72.0493b21: 遍無礙。本來所有。眞實功徳。非是新成。非
T2339_.72.0493b22: 是改轉。是故名法界家實徳也。不同三乘
T2339_.72.0493b23: 教宗。暫時隨縁。示現化作。有不思議自在
T2339_.72.0493b24: 事業。此一乘中。本自徳相。恒爾成故。徳相之
T2339_.72.0493b25: 上。隨機變現。名爲業用。即全徳相。成業
T2339_.72.0493b26: 用故。即全業用。是徳相故。普賢境界。因分
T2339_.72.0493b27: 法門。攬果爲因。全因入果。圓教普周。如
T2339_.72.0493b28: 是深廣
T2339_.72.0493b29: 章華嚴經云菩薩若善觀縁起法等者。此出
T2339_.72.0493c01: 彼經第六會十忍品中。彼文云。此菩薩深入
T2339_.72.0493c02: 諸法皆悉如幻。觀縁起法。於一法中。解衆
T2339_.72.0493c03: 多法。於衆多法中。解了一法已上相入證據。
T2339_.72.0493c04: 生此經文。縁起法者。因縁所生色心諸法。
T2339_.72.0493c05: 一是由藉多法之一。是故一法即成一切。
T2339_.72.0493c06: 一切是由一法之一切。是故一切入一法
T2339_.72.0493c07: 中。是名縁起一。名縁成一切。此段問答。名
T2339_.72.0493c08: 無性縁成義
T2339_.72.0493c09: 章四句護過去非顯徳等者。此中三門。一護
T2339_.72.0493c10: 過。二去非。三顯徳。初護過者。準上三性義
T2339_.72.0493c11: 中護過。問一門中。攝十盡不。答不也。十中
T2339_.72.0493c12: 一故。問不盡耶。答不也。一中十故。問亦盡
T2339_.72.0493c13: 亦不盡耶。答不也。二門體無二故。不相違
T2339_.72.0493c14: 故。問非盡非不盡耶。答不也。離戲論故。
T2339_.72.0493c15: 又一多縁起故。言去非者。當三性義。出執
T2339_.72.0493c16: 過門。由出執過。遠非理故。問一門中。攝
T2339_.72.0493c17: 十盡者。有何等過。答有斷常過。若唯執
T2339_.72.0493c18: 攝十盡者。排撥十中一故。是斷過也。不
T2339_.72.0493c19: 由十中一。一而執有十者。是常過。問言不
T2339_.72.0493c20: 盡者。有何等過。答亦有斷常過。失一中十
T2339_.72.0493c21: 故。是有斷過。不由一中十。而執有十中
T2339_.72.0493c22: 一者。非縁成義。其故。是成常過。問若
T2339_.72.0493c23: 故盡不盡者。有何過失。答執盡不盡。故
T2339_.72.0493c24: 相違故。亦有斷常。不離前兩單中過故。問
T2339_.72.0493c25: 執非盡非不盡。是有何過。答十及一數。非
T2339_.72.0493c26: 是戲論。戲論十一。非眞十一。斷十一故。即
T2339_.72.0493c27: 是斷過。執有戲論十一。是常過也。後顯徳
T2339_.72.0493c28: 者。前已護執。離執過竟。是故四句顯其妙
T2339_.72.0493c29: 徳。一十是攝盡。一中十故。二是亦不盡。十中
T2339_.72.0494a01: 一故。三亦盡亦不盡。二門雙不現。互相融
T2339_.72.0494a02: 會。現在前故。又盡及不盡。並是徳故。四非盡
T2339_.72.0494a03: 非不盡。定取不得。互泯亡故。四句皆徳故。
T2339_.72.0494a04: 盡不盡。互融自在。圓通直妙。此段問答。名
T2339_.72.0494a05: 一門攝十盡不盡義。上明相入門竟
T2339_.72.0494a06: 異體相即門中
T2339_.72.0494a07: 章縁成故一即十者。上異體相入門。彼此各
T2339_.72.0494a08: 見。有兩門相。而於力用。互立有無。二有力。
T2339_.72.0494a09: 二無力。不並。有力無力。無力有力。互相有
T2339_.72.0494a10: 無。成相入義。今此相即。就體空有。明互融
T2339_.72.0494a11: 即。是故彼此。各不相見。彼有此無。彼無此
T2339_.72.0494a12: 有。得互相即。以一即十故名一。以十即
T2339_.72.0494a13: 一故名十。今此一者。即十名一。故云縁
T2339_.72.0494a14: 成。二三四五。乃至第十。縁成之義。相状皆
T2339_.72.0494a15:
T2339_.72.0494a16: 章由一有體餘皆空故是故此一即是十者。
T2339_.72.0494a17: 此中文言。兼包始終。指事細出。明即十義。
T2339_.72.0494a18: 然壽靈師。於上一者一何以故縁成故等文。
T2339_.72.0494a19: 具作十句。一者一是本數。何以故。縁成故。
T2339_.72.0494a20: 二者一即二。何以故。若無一即無二故。由
T2339_.72.0494a21: 一有體。二爲空故。此一即二。三者一即三。
T2339_.72.0494a22: 乃至。十者一即十。何以故。若無一即無十
T2339_.72.0494a23: 故。由一有體十爲空故。是故此一即是十
T2339_.72.0494a24: 矣。言一即十者。此十言中。二已後九。總
T2339_.72.0494a25: 言十。若無一即無十故之句。亦含九總言
T2339_.72.0494a26: 十。今是故此一即是十矣之句。亦含九總言
T2339_.72.0494a27:
T2339_.72.0494a28: 章一者十何以故縁成故十即一等者。此亦
T2339_.72.0494a29: 擧其始終。具作應言。一者十是本數十。何
T2339_.72.0494b01: 以故。縁成故。二者十即九。何以故。縁成故。
T2339_.72.0494b02: 三者十即八。四者十即七。五者十即六。六者
T2339_.72.0494b03: 十即五。七者十即四。八者十即三。九者十即
T2339_.72.0494b04: 二。十者十即一。何以故。若無十即無一故。
T2339_.72.0494b05: 由一無體。是餘有故。是故此十即是一矣。
T2339_.72.0494b06: 以此得知。十即一者。簡擧始終。十初一終。
T2339_.72.0494b07: 前擧始終。一即十者。即擧第十。未必總
T2339_.72.0494b08:
T2339_.72.0494b09: 章若一不即十者多一亦不成十者。不成十
T2339_.72.0494b10: 之一。縱聚多箇一。不能成十。是自性不成
T2339_.72.0494b11: 十之一故。若三乘等。多箇之一。聚集成十。
T2339_.72.0494b12: 今一乘教。義略不爾。一成十之一。聚集成
T2339_.72.0494b13: 十故
T2339_.72.0494b14: 章若不相即縁起門中空有二義即不現前
T2339_.72.0494b15: 者。因中三義。謂有力不待縁。有力待縁。無力
T2339_.72.0494b16: 待縁。此三各有空有二義。三有三空。爲因
T2339_.72.0494b17: 六義。空有互映。廢己同他。有空。空有。互
T2339_.72.0494b18: 相與奪。因中如是。所起諸法。是故果中。空
T2339_.72.0494b19: 有現前。一有一無。一無一有。相即融通。自在
T2339_.72.0494b20: 顯彰。若此果中。不相即者。即非縁成。自性
T2339_.72.0494b21: 一多。非是圓教鎔融之法
T2339_.72.0494b22: 章即同即前後等者。諸法縁起。無盡法門。
T2339_.72.0494b23: 逆即隨順。順即遠逆。一時現前。無有所
T2339_.72.0494b24: 遺。故一多義。同時即前後。前後即同時。隨
T2339_.72.0494b25: 擧即得。無有局限。若配上門。向上是順數。
T2339_.72.0494b26: 向下即逆數。順逆來去。自在無礙
T2339_.72.0494b27: 第二同體門中相入之義
T2339_.72.0494b28: 章初一中多者有十門不同等者。此同體者。
T2339_.72.0494b29: 因中具足自徳所起果相諸法。是故一多各
T2339_.72.0494c01: 具自徳。不見他異。此法與彼同體具滿。於
T2339_.72.0494c02: 上相入一中具十。向上十門。所具諸法。與
T2339_.72.0494c03: 前異體相入所成。其相全同。但是同體異體
T2339_.72.0494c04: 差別。若具作者。一者本數之一。此中具十。
T2339_.72.0494c05: 謂二之一。三之一。四之一。五之一。乃至與
T2339_.72.0494c06: 十作一。名十之一。仍一非二。一非三。乃
T2339_.72.0494c07: 至一非十。此是向上去也。次向下來。名多
T2339_.72.0494c08: 中一。亦有十門。一是十即本數。二十中九。
T2339_.72.0494c09: 三十中八。四十中七。五十中六。乃至。十者十
T2339_.72.0494c10: 中一也。二者九是本數。即爲第一。二者九之
T2339_.72.0494c11: 十。三者九之八。四者九之七。乃至。十九之一
T2339_.72.0494c12: 也。三者八是本數。爲第一數。二者八之十。
T2339_.72.0494c13: 三者八之九。四者八之七。乃至。十八之一也。
T2339_.72.0494c14: 乃至。十者一是本數。二者一之十。三者一中
T2339_.72.0494c15: 九。乃至。十者一中之二也。此與前同。但是
T2339_.72.0494c16: 同體相入之異
T2339_.72.0494c17: 二同體相即中
T2339_.72.0494c18: 章一者一即十亦有十門等者。此向上去十
T2339_.72.0494c19: 門。一者一是本數。二一即二。三一即三。四
T2339_.72.0494c20: 一即四。乃至。十一即十也。二者二是本數。二
T2339_.72.0494c21: 者二即一。三二即三。四二即四等。第三門者。
T2339_.72.0494c22: 三是本數。二三即一。三三即二。四三即四。如
T2339_.72.0494c23: 是等也。乃至。第十門者。十是本數。二十即
T2339_.72.0494c24: 一。三十即二。乃至。十十即九也。此是向下來
T2339_.72.0494c25: 也。但是同體之異。自餘如前相即。上來以
T2339_.72.0494c26: 喩顯竟
T2339_.72.0494c27: 第二約法廣辨中
T2339_.72.0494c28: 章一者立義門二者解釋門者。此立義門。事
T2339_.72.0494c29: 事無礙所依體事。無礙所依。無此十事。不可
T2339_.72.0495a01: 得故。言解釋者。擧十玄門。正釋事事無礙
T2339_.72.0495a02: 行相。前體事上。作此十玄。具明於彼無礙
T2339_.72.0495a03: 相貌。別教一乘。總相法義。立四法界。一事
T2339_.72.0495a04: 法界。名所依體事門。即今立義十門是也。二
T2339_.72.0495a05: 理法界。三事理無礙法界。四事事無礙法界。
T2339_.72.0495a06: 即今十玄縁起是也。今此章中。明二法界。
T2339_.72.0495a07: 謂事法界。事事無礙法界也。理法界。及理事
T2339_.72.0495a08: 無礙法界。通終頓二教等。故不別明。今明
T2339_.72.0495a09: 不共無礙及其所依體事而已
T2339_.72.0495a10: 章一教義即攝一乘三乘等者。教謂能詮聲
T2339_.72.0495a11: 名句文。義謂所詮一切義理。此中具攝五教
T2339_.72.0495a12: 教義。一乘是圓教。三乘是始終頓教。五乘之
T2339_.72.0495a13: 中。有愚法小乘教。亦通始終頓三。人天即
T2339_.72.0495a14: 愚法攝。自後理事解行等九。皆通五教等。此
T2339_.72.0495a15: 五教等十門體事。皆入別教圓教所目。十玄
T2339_.72.0495a16: 體事。無不即入。解謂悟解。行謂修行。言分
T2339_.72.0495a17: 齊境位者。於一切法。界分齊限。不相混濫。
T2339_.72.0495a18: 名分齊境。位謂三乘所住之處。本是以境對
T2339_.72.0495a19: 智明之。言師弟法智者此有二對。師弟與
T2339_.72.0495a20: 法智。法是所知。智是能知。師弟是人中之別
T2339_.72.0495a21: 也。主伴依正。亦是二對。言隨生根欲示現
T2339_.72.0495a22: 者。此唯一對。意云。隨順衆生機根樂欲。爲
T2339_.72.0495a23: 彼示施顯現與之。生之根欲是感。聖隨示現
T2339_.72.0495a24: 是應。即是應感一對門也。言逆順體用自在
T2339_.72.0495a25: 者。此亦二對。逆順與體用也。自在即通二
T2339_.72.0495a26: 對之法。此等皆是十玄無礙所依體事。於此
T2339_.72.0495a27: 等法。鎔融自在。無壅障故。探玄。大
T2339_.72.0495a28: 體事云。教義。理事。境智。行位。因果。依正。
T2339_.72.0495a29: 體用。人法。逆順。應感。此即十對二十句法。
T2339_.72.0495b01: 一對一對各各融通。如言教即義。義即教
T2339_.72.0495b02: 等。一對各具餘對體事。二十句法。各互相
T2339_.72.0495b03: 攝。探玄體事。祖師積大欺十對次第。建立
T2339_.72.0495b04: 極成。清涼依此疏鈔陳述。今之立義。全寫
T2339_.72.0495b05: 至相十玄章文。即依古規
T2339_.72.0495b06: 自下解釋陳述十玄縁起相状。顯圓融義」
T2339_.72.0495b07: 章依華嚴經中立十數爲首等者。大華嚴經
T2339_.72.0495b08: 一部始終。演説諸法。多有十句。此就所説
T2339_.72.0495b09: 文言爲言。説法法相。十句爲式。又説十種
T2339_.72.0495b10: 法。盡諸法義。如十住位自分十種。勝進十
T2339_.72.0495b11: 種等。又離世間品二千行法。皆以十句。爲
T2339_.72.0495b12: 其體式。自餘諸會諸品之中。皆説十法。顯
T2339_.72.0495b13: 諸法相。此即十十無盡法門。圓數輪轉。無
T2339_.72.0495b14: 有窮盡
T2339_.72.0495b15: 第一同時具足相應門
T2339_.72.0495b16: 章此上十義同時相應等者。此門總相。一切
T2339_.72.0495b17: 諸法。於一法處。同時具足。上十義中。攝盡
T2339_.72.0495b18: 萬法。於一塵中。一時具足。舊來常恒。無有
T2339_.72.0495b19: 窮盡。海印三昧。同時具足印現諸法。今同時
T2339_.72.0495b20: 門。即此相貌。性起大用。十門出現。同時施
T2339_.72.0495b21: 作。相状亦同。六相之中總相。亦此相貌而
T2339_.72.0495b22:
T2339_.72.0495b23: 第二一多相容不同門
T2339_.72.0495b24: 此是相入門也。由其業用。有力無力。彼此一
T2339_.72.0495b25: 多。互相容入。物來入此。令此容受。名之爲
T2339_.72.0495b26: 容。物往入彼。名之爲入
T2339_.72.0495b27: 章此上諸義隨一門中等者。且如十對中。一
T2339_.72.0495b28: 教之處。攝餘九對十九句法。雖攝諸句。唯
T2339_.72.0495b29: 是教句。非九對等。能攝爲表。非所攝故
T2339_.72.0495c01: 章多中一等準上思之者。教外自餘諸句之
T2339_.72.0495c02: 中。各攝諸法。雖有諸法。能攝爲表。不見
T2339_.72.0495c03: 所説。其所司法。皆有由故。一多相容。即是
T2339_.72.0495c04: 義相。今明十九句中。具一教句。仍是多法。
T2339_.72.0495c05: 而一教。以能攝法。爲表顯故
T2339_.72.0495c06: 章依攝去爲表顯故・
T2339_.72.0495c07: 章餘一一門中悉能如是重重無盡者。一明
T2339_.72.0495c08: 教句所具諸法。此明義等諸門所具諸法。一
T2339_.72.0495c09: 中多。多中一等。一十九句。各各所具。一中
T2339_.72.0495c10: 多。多中一。重重無盡也
T2339_.72.0495c11: 章此經偈云以一佛土滿十方等者。上立義
T2339_.72.0495c12: 理。此下引證。然此一多下。結顯釋成此相
T2339_.72.0495c13: 入中。具有同體相入。異體相入。上喩顯中。
T2339_.72.0495c14: 委細明竟。今就法義。相貌易知
T2339_.72.0495c15: 第三諸法相即自在門。此是相即門也
T2339_.72.0495c16: 章若約同體門中等者。因六義中。自因有力。
T2339_.72.0495c17: 具足自徳。不藉待縁。而所生法。即與諸法。
T2339_.72.0495c18: 彼此同體。自處具徳。無遺餘故。自處諸法。
T2339_.72.0495c19: 互相即。是名同體門
T2339_.72.0495c20: 章明知因果倶時相容相即等者。既彼信地
T2339_.72.0495c21: 菩薩。與不思佛法。爲一縁起故。不得佛
T2339_.72.0495c22: 果者。不能得初住位。信位滿心。成佛果
T2339_.72.0495c23: 者。與佛果位。成縁起故。因果同時。無有
T2339_.72.0495c24: 前後。相容是相入。主伴是主伴門。十玄具
T2339_.72.0495c25: 足。無不周&MT90041;。今此正就相即爲本。六相圓
T2339_.72.0495c26: 通。具諸門故。章此如龍女及普莊嚴童子善
T2339_.72.0495c27: 財童子兜率天子等者。此之四人。名四勝身
T2339_.72.0495c28: 成佛。以解行勝身。於其終心。入果海故。
T2339_.72.0495c29: 何故解行名爲勝身。見聞生時。信入一乘。
T2339_.72.0496a01: 以此爲因。棄捨有漏業果依身。獲得界外
T2339_.72.0496a02: 無染清淨金剛身。名解行身。即是勝身。如
T2339_.72.0496a03: 上四人。皆解行身故。龍女即是法華所説。八
T2339_.72.0496a04: 歳龍女。彼前生中。見聞一乘。而答感業。
T2339_.72.0496a05: 受龍女身。雖受龍身。是解行生。普莊嚴童
T2339_.72.0496a06: 子。釋尊因位。愛見善慧王之子。兜率天子。
T2339_.72.0496a07: 蒙釋迦菩薩。足下光照。出大地獄。生兜率
T2339_.72.0496a08: 天。於天身中。即至第十地離垢定前。皆是
T2339_.72.0496a09: 解行界外身也。此中答意。已出位因。入究
T2339_.72.0496a10: 竟果。即是果海不可説身
T2339_.72.0496a11: 章及與一切衆生皆悉同時等者。此明一斷
T2339_.72.0496a12: 一切斷。一成一切成。以一衆生成佛。一切衆
T2339_.72.0496a13: 生皆成佛故。新新斷惑。新新成佛。皆是自
T2339_.72.0496a14: 證。皆是利他。盡未來際。全是自證。全是化
T2339_.72.0496a15: 現。周遍十方。自在無礙。言不住學地者。不
T2339_.72.0496a16: 住因地。拘初心時。即成覺故。此即圓教成
T2339_.72.0496a17: 佛果相。第三諸法相即門竟
T2339_.72.0496a18:   延慶四年辛亥春二月二十二日。於南都
T2339_.72.0496a19: 菩提山寺大福院僧房。酬實圓禪明房雅
T2339_.72.0496a20: 請述之
T2339_.72.0496a21:  華嚴宗沙門凝然春秋七十二 
T2339_.72.0496a22:   文化八年辛未十月五日以嵯峨大覺寺所
T2339_.72.0496a23: 藏記主然公自筆本挍之
T2339_.72.0496a24:  比丘典壽春秋五十四 
T2339_.72.0496a25: 五教章通路&T047368;卷第二十六&MT10755;
T2339_.72.0496a26:
T2339_.72.0496a27:
T2339_.72.0496a28:
T2339_.72.0496a29:
T2339_.72.0496b01:
T2339_.72.0496b02:
T2339_.72.0496b03: 五教章通路&T047368;卷第二十七
T2339_.72.0496b04:  東大寺沙門凝然述 
T2339_.72.0496b05: 第四因陀羅微細境界門。或言因陀羅網境
T2339_.72.0496b06: 界門
T2339_.72.0496b07: 章此但從喩異前者。忉利天王。帝釋宮殿。張
T2339_.72.0496b08: 網覆上。懸網飾殿。彼網皆以寶珠作之。
T2339_.72.0496b09: 毎目懸珠。光明赫赫。照觸明朗。珠珠交懸。
T2339_.72.0496b10: 晈晈廓爾。珠玉無量。出數算表。網珠玲玲。
T2339_.72.0496b11: 各現珠影。一珠之中。現諸珠影。珠珠皆爾。
T2339_.72.0496b12: 互相影現。無所隱影。了了分明。相貌朗然。
T2339_.72.0496b13: 此是一重各各影現。珠中所現一切珠影。亦
T2339_.72.0496b14: 現諸珠影像形體。此是二重各各影現。二重
T2339_.72.0496b15: 所現珠影之中。亦現一切所懸珠影。如是
T2339_.72.0496b16: 擧喩。釋殿珠網。互相影現。交晈形伏。忉
T2339_.72.0496b17: 利天王。名釋迦因陀羅。即是梵語。此云能
T2339_.72.0496b18: 天帝。或云能天王。略言帝釋。梵漢雙擧。須
T2339_.72.0496b19: 彌山頂。名忉利天。有三十三。四方各有八
T2339_.72.0496b20: 天宮殿。四八三十二天。中央是帝釋所居。
T2339_.72.0496b21: 有善見宮。四方三十二天。並是大臣。圍遶
T2339_.72.0496b22: 帝釋。昔摩訶陀國。有三十三人。同心修善。
T2339_.72.0496b23: 由彼善因。生忉利天。天帝所感宮殿網珠。
T2339_.72.0496b24: 如是交*晈。重重影現。隱映互彰。重重無
T2339_.72.0496b25:
T2339_.72.0496b26: 章此上諸義體相自在隱映互現等者。此是
T2339_.72.0496b27: 網法。陳彰重重影現相状。諸法融攝。上所
T2339_.72.0496b28: 依體擧。十門諸句法。一門之中。現餘諸句。
T2339_.72.0496b29: 影法中。各現諸法。法法皆爾。塵塵無
T2339_.72.0496c01:
T2339_.72.0496c02: 章此三偈即三世間也者。初偈是正覺世間。
T2339_.72.0496c03: 言諸佛故。次偈是國土世間。言須彌等故。
T2339_.72.0496c04: 後偈是衆生世間。言天人阿修羅等故
T2339_.72.0496c05: 章又云一切佛刹微塵等者。次簡經文。於微
T2339_.72.0496c06: 塵中。現三世間。今此經文。於毛孔中。現佛
T2339_.72.0496c07: 及菩薩。無量刹海。此即如次。示現智覺。衆
T2339_.72.0496c08: 生。國土三種世間
T2339_.72.0496c09: 章此等並是實義非變化成者。此通妨難。謂
T2339_.72.0496c10: 有難言。上所引文。皆言示現。應是暫時變
T2339_.72.0496c11: 化所作。何異三乘暫變所作。故今釋云。此等
T2339_.72.0496c12: 所作。皆是法性實義作用。不同三乘暫時變
T2339_.72.0496c13: 化。而示現者。舊來實義。有此徳故。舊來示
T2339_.72.0496c14: 現。非無而忽有義。本自徳相。舊成徳故。雖
T2339_.72.0496c15: 有示現。徳相之上。業用故爾。全實徳法。示
T2339_.72.0496c16: 根縁故
T2339_.72.0496c17: 章此是如理智中如量境者。根本無分別智。
T2339_.72.0496c18: 名如理智。全如理智。即成後得如量智用。
T2339_.72.0496c19: 二智一心。非別體。如量智之境界。言如量
T2339_.72.0496c20: 境也
T2339_.72.0496c21: 章其餘變化等者不入此例者。此遮餘教暫
T2339_.72.0496c22: 時隨機變化所作。如維摩經不思議解脱。七
T2339_.72.0496c23: 日攝一劫。芥子攝須彌。一十三*擧。變化作
T2339_.72.0496c24: 用。並非法性實徳業用。唯是爲機暫時示
T2339_.72.0496c25: 故。一乘業用。必是實徳所作業故。或可。縱圓
T2339_.72.0496c26: 教中業用所作。今所作用。是變化故。然前
T2339_.72.0496c27: 義好。徳相業用。皆舊來故。是實義故
T2339_.72.0496c28: 章非諸分別情謂境界等者。淺計分別。狹
T2339_.72.0496c29: 執情。皆是凡夫妄情。識慮分別境界。皆不當
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