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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2271_.68.0568a01: 勝論立云。聲常爲宗。無質礙故爲因。此因 T2271_.68.0568a02: 於同品。虚空有。極微無。於共異品。瓶等無。 T2271_.68.0568a03: 樂等有。故是自他倶品一分轉非他自也。 T2271_.68.0568a04: 雖是共量。因喩之中自他互望以作三句。故
T2271_.68.0568a07: 一分轉非他。謂聲論師對佛弟子立宗云 T2271_.68.0568a08: 聲常。因云無質礙故。此因於共異品。樂有。 T2271_.68.0568a09: 瓶無。於空有。極微無。同品中。空等有。極微 T2271_.68.0568a10: 無。今此望自是倶品一分轉。望他不爾。故 T2271_.68.0568a11: 是自倶品一分轉非他。二他倶品一分轉非 T2271_.68.0568a12: 自謂佛弟子對聲論立宗云聲是常住。因 T2271_.68.0568a13: 云無質礙故。此因望他。極微同品無。空等 T2271_.68.0568a14: 有。於共異品。瓶等無。樂等有。故是他倶品 T2271_.68.0568a15: 一分轉非自。三自他倶品一分轉非他自。謂 T2271_.68.0568a16: 聲論對鵂鶹立云。聲常爲宗。無質礙故爲 T2271_.68.0568a17: 因。此因於同品。虚空有。極微無。於共異品。 T2271_.68.0568a18: 瓶等無。樂等有。故是自他倶品一分轉非他
T2271_.68.0568a21: 他耶 T2271_.68.0568a22: 又佛弟子何立聲常宗耶
T2271_.68.0568a26: 破之。無先破内也。既別立量。外聲無常。
T2271_.68.0568b04:
T2271_.68.0568b10: 所作性因是常宗我相違因也。何是無常 T2271_.68.0568b11: 因是也。所聞性因是無常宗*我相違因也。 T2271_.68.0568b12: *何是常宗因是。此屬第六囀屬聲中攝。依 T2271_.68.0568b13: 主釋也。決定令相違者。此意。由所作因。由 T2271_.68.0568b14: 皆令宗成相違。何者。是所作因。成聲無常。 T2271_.68.0568b15: 所聞因成聲是常。爲此決定令相違也。第 T2271_.68.0568b16: 六・第三二囀。如次配上。相違之決定。決定
T2271_.68.0568b19: 問。以所聞・所作二因可爲正因耶 T2271_.68.0568b20: 問。二・八因可云非正因耶 T2271_.68.0568b21: 疏云。有比量云。此之二因非是過因。三相具
T2271_.68.0568b24: 因耶 T2271_.68.0568b25: 後記云。如餘正因者。問。九句之中。但二・八 T2271_.68.0568b26: 因名爲正因。今爲所立何有正因爲同喩 T2271_.68.0568b27: 耶。而言如餘正因。答。一切正因不過九句 T2271_.68.0568b28: 之中二・八因也。今意且取論中指法。擧所 T2271_.68.0568b29: 作因及勤勇因名爲二・八。以在宗中。其實 T2271_.68.0568c01: 二・八之中但是正因皆在中攝。故指如餘正
T2271_.68.0568c04: 爲喩耶。答。若據同有異無。即一切正因皆 T2271_.68.0568c05: 二・八攝。今且約九句中第二所作・第八勤
T2271_.68.0568c09: 論者可問云。汝等立正因耶。若言有者。即 T2271_.68.0568c10: 其爲喩。若言無者。即難言。汝等所立不 T2271_.68.0568c11: 成也。其許正因即名餘正因也。謂除二・
T2271_.68.0568c14: 明燈抄云。文有比量云至如餘正因者。有比 T2271_.68.0568c15: 量云等者。未詳其人。可撿。此之二因不定 T2271_.68.0568c16: 因攝令敵證者生疑智故如五不定者。此與 T2271_.68.0568c17: 前本量作決定相違。前本量主。勝・聲二因 T2271_.68.0568c18: 説無過因。豈許令生疑智。由此明知令敵 T2271_.68.0568c19: 證者生疑智故ノ因。有隨一不成過。又後量 T2271_.68.0568c20: 因不令敵證生定智故ノ因。亦有隨一不成 T2271_.68.0568c21: 過。與前第二量亦作決定相違云。二・八句 T2271_.68.0568c22: 因正因所攝。生敵證者決定智故。如餘正 T2271_.68.0568c23: 因者。前本量主。不許二・八正因生決定智。 T2271_.68.0568c24: 若許生決定智者。豈立非正因宗。故知生
T2271_.68.0568c27: 又尋云。爾者以此爲不定因意何 T2271_.68.0568c28: 略纂云。論此二皆是至倶名不定。述曰。此即 T2271_.68.0568c29: 第三雙結兩宗因皆有過。一有法聲。其宗 T2271_.68.0569a01: 互反。因喩各立。何正何邪。故倶猶預因名不 T2271_.68.0569a02: 定。謂勝論等云。爲シハ如瓶等所作性故。共許 T2271_.68.0569a03: 無常聲是所作聲。即無常。爲シハ如聲性所聞 T2271_.68.0569a04: 性故。共許常住聲是所聞故。應常聲即無常。 T2271_.68.0569a05: 爲シハ如瓶等所作性故。聲是無常。故云此二
T2271_.68.0569a10: 法師自作問答。問。具足三相應是正因。何 T2271_.68.0569a11: 者。此中而言不定答。此疑未決。不敢解 T2271_.68.0569a12: 之。有釋者隨而爲注。此中問意。立比量 T2271_.68.0569a13: 云。違決因應是正因。具三相故。如餘眞因。 T2271_.68.0569a14: 今者通曰。違決之因非正因攝。有等難故。 T2271_.68.0569a15: 如相違因。由此顯彼有不定過。又此二 T2271_.68.0569a16: 因非相違攝。同品有故。猶如正因。又此二 T2271_.68.0569a17: 因非不成攝。是共許故。如不共因。如是二 T2271_.68.0569a18: 因不定因攝。非正非違非不成故。如餘五
T2271_.68.0569a23: 聲・勝兩因具足三相。雖非缺減。而不是正。 T2271_.68.0569a24: 故名不定。故下文云。若不實顯能立過言。 T2271_.68.0569a25: 名似能破。謂於圓滿能立顯示缺減性言。 T2271_.68.0569a26: 於無過宗有過宗言。於成就因不成因言。 T2271_.68.0569a27: 於決定因不定因言等。解云。既言謂於圓 T2271_.68.0569a28: 滿能立顯示缺減性言。於決定因不定因 T2271_.68.0569a29: 言。明知正因要具與正也。又論云。復次若正 T2271_.68.0569b01: 顯示能立過失。説名能破。謂初能立缺減 T2271_.68.0569b02: 過性。立宗過性。不成因性。不定因性等。解 T2271_.68.0569b03: 云。既言若正顯示缺減過性。不成因性。明
T2271_.68.0569b06: ○隨空爲注。判比量云。此中問意○不定因
T2271_.68.0569b09: 量雖無餘過。然令證人聽衆不測理之是 T2271_.68.0569b10: 非。謂彼疑云。一有法上。其宗互反。因喩各 T2271_.68.0569b11: 成。何正何邪。相倶猶預名爲不定。此説不 T2271_.68.0569b12: 然。比量之法立敵無非。即成能立。如何但 T2271_.68.0569b13: 約證聽不了解因猶預。若無證聽。豈可此 T2271_.68.0569b14: 因非不定攝。彼解既錯。自生疑問云。具足 T2271_.68.0569b15: 三相應是正因。何故此中而言不定。乃云。 T2271_.68.0569b16: 此疑未決。不敢解之。有通釋者。隨空爲注。
T2271_.68.0569b20: 問 T2271_.68.0569b21: 文軌疏云。問。前對聲顯論所作隨一不成。 T2271_.68.0569b22: 今既敵同前。何得名決定。答。前對體用常 T2271_.68.0569b23: 故是隨一過。今敵用生滅所作兩倶成。又釋。 T2271_.68.0569b24: 前據未重立。是隨一不成。今約更成因。故 T2271_.68.0569b25: 得名決定。又釋。總雖言聲論計。仍生・顯分
T2271_.68.0569b28: 律師義也
T2271_.68.0569c03: 之心耳 T2271_.68.0569c04: 尋云。可言顯宗因喩。何云顯宗因*耶 T2271_.68.0569c05: 聲論八家之事 T2271_.68.0569c06: 略纂云。彼聲論計略有八種。謂聲生・顯各有 T2271_.68.0569c07: 四故。言聲生共計。聲本無待縁生。生已常 T2271_.68.0569c08: 住。由音響等所生故。此計有二。初計。隨 T2271_.68.0569c09: 一一物各有一能詮常聲。如非擇滅。後計。 T2271_.68.0569c10: 一切物上唯共有一能詮常聲。猶如眞如。然 T2271_.68.0569c11: 音響等生縁。體是無常法。故非非是能詮。 T2271_.68.0569c12: 今取新生常聲爲體。以能詮故。此二之中 T2271_.68.0569c13: 各有二種。一計。全分内外諸聲皆是常住。二 T2271_.68.0569c14: 計。一分内聲是常。外聲無常。非能詮故。猶 T2271_.68.0569c15: 如音響。故聲生論束爲四計。言聲顯者。聲 T2271_.68.0569c16: 體本有。無生無滅。然由響空。吐顯之故。此 T2271_.68.0569c17: 計有二。初計。多體。如非擇滅。後計。體一。猶 T2271_.68.0569c18: 若眞如。其音響等但是顯縁。體無常故。非 T2271_.68.0569c19: 是能詮。今者唯取常聲爲體。此各有二。一 T2271_.68.0569c20: 計。全分内外聲常。二計。一分内聲是常。故聲
T2271_.68.0569c23: 聲皆常。二執内聲常。外無常。此復有二類。 T2271_.68.0569c24: 一者執内聲常。其體是一。如大乘眞如。二 T2271_.68.0569c25: 者執内聲是常。其體是多。一一法上有一聲 T2271_.68.0569c26: 體。如薩婆多無爲體有多故。此二類倶不 T2271_.68.0569c27: 執外一分無常聲是一是多。倶執内聲爲 T2271_.68.0569c28: 一多。故聲顯師中亦有四類。一准聲生無 T2271_.68.0569c29: 別。二師總有八類執故。此二皆有一分等。 T2271_.68.0570a01: 此中有八。且生四者。一計内外聲常。其體 T2271_.68.0570a02: 是一。二計内外是常。其體有多。三内聲是 T2271_.68.0570a03: 常。外聲無常。其體是一。四内聲是常。外聲無 T2271_.68.0570a04: 常其體是多。生既有四。類顯應然。故令成
T2271_.68.0570a07: 乃有違。且外聲如何得有勤勇。由此先成 T2271_.68.0570a08: 一切内聲稱無常已。即將此爲喩而成外
T2271_.68.0570a11: 疏云。勝論聲性。謂同異性。實・徳・業三各別 T2271_.68.0570a12: 性故。本有而常。大有共有。非各別性。不名
T2271_.68.0570a15: 明燈抄云。依廣百論。大有性亦聲性。何故今 T2271_.68.0570a16: 云大有共有非各別性不名聲性解云。聲 T2271_.68.0570a17: 性有二。一通二別。通謂大有。見一是常。一 T2271_.68.0570a18: 切諸法通體性故。別謂同異。非一是常。諸法 T2271_.68.0570a19: 各各別體性故。其大有性非唯聲性。亦是色 T2271_.68.0570a20: 性不得偏名聲性。廣百論約通體。大有名 T2271_.68.0570a21: 聲性。今此約別體。同異名聲性。故不相違。 T2271_.68.0570a22: 耳聞聲時。亦聞同異性。故所聞因同品有也
T2271_.68.0570a26: 名聲性。答。聲之同異唯與聲爲性。不通 T2271_.68.0570a27: 餘法。故是聲性。有通一切不名聲性。又釋。 T2271_.68.0570a28: 諸所聞者皆悉是常。大有即是同喩。此唯廣
T2271_.68.0570b05: 明燈抄云離能詮外別有本常者。非是聲顯 T2271_.68.0570b06: ノ立ツル本有聲。別有聲性本來常住。若本有 T2271_.68.0570b07: 聲名聲性者。聲生論師何ヲカ名聲性。彼宗
T2271_.68.0570b12: 符。聲論因有同全異分不定 T2271_.68.0570b13: 又喩有能立不成 T2271_.68.0570b14: 邑記云。問。音響之聲。理必非常。所聞性因 T2271_.68.0570b15: 既於彼轉。應成不定。答。此因應云除彼 T2271_.68.0570b16: 音響。所聞性故。不爾不具三相。論文略不 T2271_.68.0570b17: 説也。又解。音響入宗理亦無失。問。聲論立 T2271_.68.0570b18: 之違自。勝論立乃相符。云何無失。答。雖 T2271_.68.0570b19: 犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然以理
T2271_.68.0570b22: 可縁覺。所作縁具方是可聞。問。縁未合時。 T2271_.68.0570b23: 既不可縁覺。應非同喩。闕能立故。答。雖 T2271_.68.0570b24: 縁未具。性可聞故。亦得爲喩。又此本 T2271_.68.0570b25: 諍能詮聲常。此既可聞。彼亦縁具。故得爲
T2271_.68.0570c01: 耶。所聞性故。聲是非常。如音響耶。由此明 T2271_.68.0570c02: 知。後相違量是非眞不定。故知前聲無常量。
T2271_.68.0570c05: 聞性故。何以知者。疏中卷云。論如立宗言
T2271_.68.0570c08: 聲性者。雖所聞亦性亦常然非能詮。後能 T2271_.68.0570c09: 詮者。所聞亦性亦常亦能詮。今以此第三聲。 T2271_.68.0570c10: 爲所立宗。以第二聲性爲同喩也。第二聲 T2271_.68.0570c11: 是所聞即性。兼是能詮之性。第三聲是所聞 T2271_.68.0570c12: 即性。亦能詮即性。第二聲性是如大乘眞如 T2271_.68.0570c13: 性也。然是所聞不同大乘也。第三聲者所 T2271_.68.0570c14: 聞法體即云性也○今破云。初類響聲雖所 T2271_.68.0570c15: 聞。然非性也。明知愚人所作不定失者。非 T2271_.68.0570c16: 眞不定。雖所聞物是無常ナルハ有。然所聞性 T2271_.68.0570c17: 物是無常ナルハ無。故是愚得菩薩論ヲ破耶。廣
T2271_.68.0570c20: *耶 T2271_.68.0570c21: 又問。可分別因喩耶
T2271_.68.0570c25: 明燈抄云。聲・勝兩宗雖所説異。竝有聲性。 T2271_.68.0570c26: 勝論同異以爲聲性。聲論別有聲性。本來亦 T2271_.68.0570c27: 是常住。故云兩宗所説異也。因喩之法不應 T2271_.68.0570c28: 分別者。凡立因者。依總法立。不應分別。 T2271_.68.0570c29: 如聲所作。是咽喉作。與瓶所作是杖輪作。 T2271_.68.0571a01: 雖不相似。不應分別。立敵同許於聲瓶 T2271_.68.0571a02: 上有所作義。雖咽輪別。不應分別。若分別
T2271_.68.0571a05: 不得分別令有過失。且如聲・勝二論倶立 T2271_.68.0571a06: 聲性。勝論同異性爲聲性。其聲論師一一能 T2271_.68.0571a07: 詮各別性類以爲聲性。兩宗雖異。竝有聲 T2271_.68.0571a08: 性。可聞亦常故總爲同喩。不應分別何者 T2271_.68.0571a09: 聲性。如立無常。所作性因。瓶爲同喩。豈應 T2271_.68.0571a10: 分別何者所作。何者無常。故知因喩之法不 T2271_.68.0571a11: 應分別由此聲生立量無過。若分別者。便 T2271_.68.0571a12: 成過類。分別相似。問。若言因喩不分別 T2271_.68.0571a13: 者。何故樞要徴如幻喩令有過耶。故彼要 T2271_.68.0571a14: 云。若依俗諦如幻喩有二徴。若似事幻。所 T2271_.68.0571a15: 立不成。若實事幻。能立不成。答。彼二徴意。 T2271_.68.0571a16: 且設徴難。審定同喩。顯第二相。非謂分別 T2271_.68.0571a17: 令喩有過。准他用宗。同喩亦爾。今此疏云。 T2271_.68.0571a18: 因喩之法不應分別。豈分別喩令有過耶
T2271_.68.0571a21: 爲當通有法歟 T2271_.68.0571a22: 又云。問。有法及法若得分別令有過耶。 T2271_.68.0571a23: 答。言陳有法及法若立敵許。不得分別令 T2271_.68.0571a24: 有過失。因喩亦爾。不應分別。問。若爾何故 T2271_.68.0571a25: 第一義諦論云。問曰。此云他用者。爲是何 T2271_.68.0571a26: 他。若言眞他用。即是能別不成過。又無同 T2271_.68.0571a27: 喩過。若見假他用。即是立已成。既於言陳 T2271_.68.0571a28: 法自相上徴令有過。何不トイフ分別。答。今 T2271_.68.0571a29: 此且縱許成宗也。此設分別審定宗法。非
T2271_.68.0571b10: 疏云。理門論頌結四相違及不定云。觀宗 T2271_.68.0571b11: 法審察。若所樂違害。成躊躇顛倒。異此無
T2271_.68.0571b14: 云異此無似因*耶。依之可云。此文約 T2271_.68.0571b15: 九句門説。躇躊顛倒説不定・相違。異不 T2271_.68.0571b16: 定。決定因。異相違不相違。即無似ノ正因 T2271_.68.0571b17: 也。故破文可云異此無似因。不爾豈無 T2271_.68.0571b18: 四不成ノ異不定相違之似因*耶。依之。 T2271_.68.0571b19: 永超大僧都以此文爲證。諸無似立此過
T2271_.68.0571b22: 相違十種過外。更無似因。豈不似因亦攝 T2271_.68.0571b23: 不成。如何異此更無似因。此説宗法唯有
T2271_.68.0571b26: 六種因一行頌。以六因爲宗法。是故觀此 T2271_.68.0571b27: 六種因。極理分明。可云審察。頌云若所樂 T2271_.68.0571b28: 違害者。結上四種相違一行頌。所言四種 T2271_.68.0571b29: 相違因者。於自欲所成宗故名爲樂違害。
T2271_.68.0571c03: 無似者。可云異此二所説。六種不定・四
T2271_.68.0571c06: 問。所聞・所作二因可有勝劣耶
T2271_.68.0571c10: 論説此二等者。理門論云。然倶可得一義相 T2271_.68.0571c11: 違。不容有故。是猶預因。今指彼文故云論 T2271_.68.0571c12: 説。今取意引耳。又攝上頌中。亦有此文。云 T2271_.68.0571c13: 皆是疑因性古有斷言等者。有云。問。主立賓 T2271_.68.0571c14: 破。理有是非。豈容倶失而無勝負。答。如 T2271_.68.0571c15: 殺遲碁後下爲勝。即勝論負。聲論爲勝。猶 T2271_.68.0571c16: 如相樸力停不倒。先言我勝。此即墮負問 T2271_.68.0571c17: 雖義勝負。理未必然論説多言能顯宗 T2271_.68.0571c18: 義。依前後斷。何所據耶。答。論其勝負。一 T2271_.68.0571c19: 如前辨。理之是非依現教斷。故理門云。又 T2271_.68.0571c20: 於此中現教力勝。故應依此思求決定。解 T2271_.68.0571c21: 云。現者即是現量。或世俗情現知名現。教謂 T2271_.68.0571c22: 聖教。即至教量。此釋現教二義各別。此意説 T2271_.68.0571c23: 云。二宗所立既皆無非。應依世間及以現 T2271_.68.0571c24: 量并多至教。思求決擇。若順世間現量至教。 T2271_.68.0571c25: 彼所立理其必是眞。若違世間現量至教。彼 T2271_.68.0571c26: 所立宗即非眞也。今即依彼次擇二宗。勝 T2271_.68.0571c27: 論理眞。聲論非也。所以爾者。世間共知音 T2271_.68.0571c28: 聲間斷。耳識現量。非常聞聲。多宗至教共 T2271_.68.0571c29: 兩説非常故。今詳彼説。依現教斷既理門 T2271_.68.0572a01: 論此不可違。然説立量之法前負後勝。所 T2271_.68.0572a02: 立宗理前是後非。此即不然。立量之意本擬 T2271_.68.0572a03: 顯宗。後説宗義非眞。其量以何顯勝。故 T2271_.68.0572a04: 應説云。其量若勝。所立必眞。所立非眞。量 T2271_.68.0572a05: 即墮負。由此如論可斷其義。此之二量無 T2271_.68.0572a06: 論前後。若符現教。此即爲勝。若違現教。 T2271_.68.0572a07: 即墮負門。若倶違順。依前後斷。故聲論者 T2271_.68.0572a08: 所立常宗違世現教。理非眞正。量隨宗理 T2271_.68.0572a09: 亦墮負門。今此與彼前後相違故不應爾者。 T2271_.68.0572a10: 此入理門。前擧勝論。後擧聲論。彼理門論。 T2271_.68.0572a11: 前擧聲論。後擧勝論。所以得知。理門論云。 T2271_.68.0572a12: 若於爾時。無有顯示所作性等是無常因。 T2271_.68.0572a13: 容有此義。西明疏云。謂聲論師對彼勝論。 T2271_.68.0572a14: 立聲爲常。所聞性故。猶如聲性。立此量 T2271_.68.0572a15: 時。彼勝論師愚鈍無知。不能與彼聲論顯 T2271_.68.0572a16: 示所作性等是無常因。彼所聞性容有正因。 T2271_.68.0572a17: 由此明知。依現教斷。勝論爲勝。聲論墮負
T2271_.68.0572a23: 教有三説。此初説意者。現者世間。教者聖 T2271_.68.0572a24: 教。第二説意者。現教竝約佛也。佛以現量 T2271_.68.0572a25: 智現證諸法。故證聲是無常。既見無常之 T2271_.68.0572a26: 道理故。教説聲無常也。第三説意者。現教 T2271_.68.0572a27: 並約世間。現者世間可信之人。教者可信之
T2271_.68.0572b01: 二義。論主非之令依現者。聲・勝二義雖無 T2271_.68.0572b02: 勝劣。然後諸師共立爲法。前負後勝。所以 T2271_.68.0572b03: 爾者。前立論者自是非他。而不能遣改後 T2271_.68.0572b04: 所立義。由此前立墮於負處。然今陳那以 T2271_.68.0572b05: 理推徴。辨其勝劣。何論前後。故於此中 T2271_.68.0572b06: 依現教力以辨勝劣。現力勝者。如聲無 T2271_.68.0572b07: 常。間斷不恒。世現所見。故現力勝。教力勝 T2271_.68.0572b08: 者。勝論立聲無常之教。此教力勝。所以爾 T2271_.68.0572b09: 者。如來即是一切智人。其教合理。佛教之中 T2271_.68.0572b10: 説聲無常。勝論之教與佛教同。故教力勝。 T2271_.68.0572b11: 故應依此二種勝力思求決定。由此現教 T2271_.68.0572b12: 二義勝力。勝論義勝。文又釋迦佛至外道常 T2271_.68.0572b13: 教者。此第三義。現證教力也。此義意云。唯佛 T2271_.68.0572b14: 世尊一切智人。依現量智所説正教。名現 T2271_.68.0572b15: 教力。由現教力中説無常故。無常比量勝 T2271_.68.0572b16: 立常者。若爾外道不許至教量旨。何依現 T2271_.68.0572b17: 證教力證此義耶。答。依比量力前已極成。 T2271_.68.0572b18: 故無有妨。文又諸外道至二不定者。此第四 T2271_.68.0572b19: 義。與前第二有何差別。第二義意。現之與 T2271_.68.0572b20: 教二義各別。此第四義。世間現有至教之 T2271_.68.0572b21: 説名爲現教。故有差別。此義意云。世間現 T2271_.68.0572b22: 見聲是無常。依此現見言聲生滅。不見是 T2271_.68.0572b23: 常。不言恒住。故勝論宗聞彼世間現見至 T2271_.68.0572b24: 教。故符實義。聲論不*聞世間現見。故乖 T2271_.68.0572b25: 正理。彼且斷於聲勝二義負勝先等者。理 T2271_.68.0572b26: 門・入理彼此似違。今即會之。理門論意。聲 T2271_.68.0572b27: 先勝後。入理論意。勝先聲後。所以先後彼 T2271_.68.0572b28: 此別者。非諸決定相違皆先負後勝。若爾定 T2271_.68.0572b29: 者。前後既定。何名不定。由此論主恐謂一 T2271_.68.0572c01: 切決定相違皆後爲勝故。結之云二倶不 T2271_.68.0572c02: 定。問。若違現見。聲論爲負。應是世間相違 T2271_.68.0572c03: 宗過。答。彼約勝義立此量故。雖依勝義。 T2271_.68.0572c04: 若二敵對不違現教。以爲定量。若其眞性 T2271_.68.0572c05: 有爲空等雖違現見。必無能敵。諸執有者。 T2271_.68.0572c06: 無有一法共許有性爲同喩故。由彼永遮
T2271_.68.0572c09: 取足目仙人所説之教。名爲世間共信教 T2271_.68.0572c10: 也。彼教之中。明聲逢縁有。暫還無。世間皆
T2271_.68.0572c13: 謂足目仙人所説之教。名世間至教。内外許 T2271_.68.0572c14: 故。或勝論教。兩共信故。或佛法麁師之教。亦 T2271_.68.0572c15: 名學者世間現有至教。謂外道不許。亦多依
T2271_.68.0572c18: 聲論何必信之*耶 T2271_.68.0572c19: 定賓疏三云。聲論本從勝論流出。是以兩宗 T2271_.68.0572c20: 所計多同而少異也。兩宗同許聲中無礙往
T2271_.68.0572c23: 實句義。即言有體。聲論之中別分諸計。一 T2271_.68.0572c24: 家計云。聲與聲性可言是有 T2271_.68.0572c25: 同二云。然聲師本從勝論宗中流出。故同 T2271_.68.0572c26: 勝論許云。極微雖非眼識所得。然與子孫 T2271_.68.0572c27: 麁微已去同聚住故。在眼境中。執此極微。
T2271_.68.0573a01: 文軌疏二云。問。主立賓破。理有是非。豈容 T2271_.68.0573a02: 倶失。而無勝負。答。前負後勝。如先殺持碁。 T2271_.68.0573a03: 又如人相撲力停不倒。先言我勝。此即墮 T2271_.68.0573a04: 負。問。雖分勝負。理未必然。多言顯宗。此 T2271_.68.0573a05: 説何據。答。論其勝負一如前辨。理之是非 T2271_.68.0573a06: 依現教斷。何者。現謂現量。教謂佛教。即聖 T2271_.68.0573a07: 言量。又釋。世現證知名現。依現起言名教。 T2271_.68.0573a08: 現即現量。教即至教量也。依此現教斷此 T2271_.68.0573a09: 二因。勝論義是。聲論理非。以世間現見音 T2271_.68.0573a10: 聲間斷有不聞時。諸佛亦説聲是無常。世 T2271_.68.0573a11: 間不見聲是其常。佛又不説是常住故。又 T2271_.68.0573a12: 釋。世間現見聲是無常。依此現見言聲生 T2271_.68.0573a13: 滅。不見是常不言恒住。故勝論宗聞被 T2271_.68.0573a14: 世間現見至教故符實義。聲論不*聞世間 T2271_.68.0573a15: 現見故乖正理。又答。此之二因無論前後。 T2271_.68.0573a16: 若聞現教此即爲勝。若乖現教即墮負門。 T2271_.68.0573a17: 若倶違順。依前後斷。問。聲論定墮負。應是 T2271_.68.0573a18: 宗過收。如其離九失。何成違現教。答。聲論 T2271_.68.0573a19: 説聲常住耳等曾不恒聞。勝義雖簡宗非。 T2271_.68.0573a20: 約情終違現教。此即由言故無宗過。謂就 T2271_.68.0573a21: 勝義。聲是其常。據情故理不眞。謂違世間 T2271_.68.0573a22: 現教二量。問。如約勝義。立色等空。以縁 T2271_.68.0573a23: 生故。猶如幻事。此且約情違世現教。所立 T2271_.68.0573a24: 空理亦應不眞。答。望此雖有違現教義。 T2271_.68.0573a25: 然以縁生故因。如幻事喩。不違現教。以 T2271_.68.0573a26: 因喩力令彼世間亦信色等體性是空。無 T2271_.68.0573a27: 違世間現教之失聲論所之聲性同喩。勝論 T2271_.68.0573a28: 雖許然違現教。不能令宗世間同許。故聲
T2271_.68.0573b02: 之 T2271_.68.0573b03: 義心云。問。相違決定中。聲論立聲爲常。理 T2271_.68.0573b04: 門令依現教。即聲論墮負。既違現教。是宗 T2271_.68.0573b05: 過不。答。非宗過也。何者。且如現量相違云。 T2271_.68.0573b06: 聲非所聞。直違敵證現量耳識。此中立聲 T2271_.68.0573b07: 爲常。故不違也。若爾豈不違無漏後智證 T2271_.68.0573b08: 無常耶。解云。夫立比量。今對未閑。聖智融 T2271_.68.0573b09: 濫故非敵者。縱雖違之。不對立過。又不 T2271_.68.0573b10: 違自宗。故非違教。亦不是比量相違。比量 T2271_.68.0573b11: 相違遍乖一切。立瓶是常。無因成故。此 T2271_.68.0573b12: 立聲常。不乖衆解。對聲性因許成立故。但 T2271_.68.0573b13: 由勝論對擧其因。令宗不定。故非宗過也
T2271_.68.0573b16: 量。教謂佛教。依現量證而説教故。即聖言 T2271_.68.0573b17: 量。一云。現謂現見。聲是現量。耳識所得。有 T2271_.68.0573b18: 時可得。有時不得。故知無常。教謂依於耳 T2271_.68.0573b19: 識現量起言教故。即至教量。約此兩釋。現 T2271_.68.0573b20: 教力故。聲論執常即是墮負。勝論無常即是 T2271_.68.0573b21: 得勝。今詳不然。縱是勝論言中乍似佛法 T2271_.68.0573b22: 眞量。不那自許在聲有法有所作因及所 T2271_.68.0573b23: 聞因。何得是勝。是故要依是陳那等佛弟子 T2271_.68.0573b24: 衆現所學。無有許於一有法上相背二因 T2271_.68.0573b25: 而取相違之喩。故比諸宗。理獨超絶。其力 T2271_.68.0573b26: 最勝。是故應依現所學教思求決定也。若 T2271_.68.0573b27: 無道理超出諸宗直爾執云我宗即是説教
T2271_.68.0573c01: 爲勝者。不然。如聲論立聲常。其理非正。 T2271_.68.0573c02: 豈由後下即絶勝論。勝論無常理却正故。 T2271_.68.0573c03: 今解。外道自相對計法不故正。爾更須求其 T2271_.68.0573c04: 因喩之過破之。如倶舍破大衆部喩。云像 T2271_.68.0573c05: 實有不成。不等故非譬等。又須更廣求至
T2271_.68.0573c08: 立歟 T2271_.68.0573c09: 相違決定有自他共三之事
T2271_.68.0573c13: 大乘是初。敵爲後。自他可知。又云若立自 T2271_.68.0573c14: 比對他比者。雖立自量對他敵者。自比即 T2271_.68.0573c15: 是敵者他故。又云無二自他者。此意説云。 T2271_.68.0573c16: 若立名自。敵即名他。無二倶自者。無有立 T2271_.68.0573c17: 敵倶自。立敵爲二也。他義可知審。若敵名 T2271_.68.0573c18: 自。立即名他。無有立敵兩倶是自ニ兩倶 T2271_.68.0573c19: 是他ニモアルコトハ。若二倶自。即眞能立。若二倶 T2271_.68.0573c20: 他。即眞能破。如次作法過如疏説。如許定 T2271_.68.0573c21: 果色者。菩薩實身爲魚米色。此色從定所
T2271_.68.0573c24: 先就他宗以破於他。他將自義以作相違 T2271_.68.0573c25: 決定故。言初是他比後即自比。雖有自他 T2271_.68.0573c26: 之名。望於大乘總名他比相違決定也。若 T2271_.68.0573c27: 言自比對必他比者。意云。如先自立義。後 T2271_.68.0573c28: 他方破。即是自相違決定。無二自他若二自 T2271_.68.0573c29: 他倶眞立破者。意云。是相違決定者。要須一 T2271_.68.0574a01: 自一他方成其過。若二自二他但是眞立及 T2271_.68.0574a02: 以眞破。問。作法如何。答。大小二乘各立自 T2271_.68.0574a03: 宗無表色等爲實爲假。三支無過。即名眞 T2271_.68.0574a04: 立。各就他宗以破假實。即是二他倶眞破。 T2271_.68.0574a05: 破他義故。如疏自指故不量云。如許定 T2271_.68.0574a06: 果色等者。問。大乘定果色中。有假有實。假 T2271_.68.0574a07: 者*不論。如何非極微成。而言許非極微量 T2271_.68.0574a08: 無對耶。答。論文之中。言色有二。一者有對。 T2271_.68.0574a09: 極微所成。二者無對。非極微成。非極微成 T2271_.68.0574a10: 即法處定果色也。由此定*果五塵色等。但 T2271_.68.0574a11: 由定力故變現也。不同業果故言非極微 T2271_.68.0574a12: 成也。色名雖同。境根相對攝處説別有不
T2271_.68.0574a15: 置言簡之。二自二他倶非過攝。今者論文 T2271_.68.0574a16: 言共相違即成其過。他若置言簡。各望自 T2271_.68.0574a17: 宗應得名二他眞能立眞能破耶。答。准理 T2271_.68.0574a18: 合然。有此相例。但爲聲者。悉皆共許。立餘 T2271_.68.0574a19: 法者。即有不許。對共不共言自他共三種 T2271_.68.0574a20: 之過。准示法處。合別作法即無其過也
T2271_.68.0574a23: 敵以他對。若共以共必不交雜。賢云。今 T2271_.68.0574a24: 依此釋。共比量中。自法他法皆得不定者。
T2271_.68.0574a27: 關而作是説。若不相關。雖是共量。不得 T2271_.68.0574a28: 自他法以作不定過。如唯識比量有法差別 T2271_.68.0574a29: 中。以自許他方佛作不定等。因喩關故。於 T2271_.68.0574b01: 根本量所以不得後身惡色作不定者。因 T2271_.68.0574b02: 喩不關故不得作。是故應知。爲遮他不 T2271_.68.0574b03: 定。因云自許者。其義非也。既本量因未言 T2271_.68.0574b04: 自許。如何得言爲シハ如自許後身惡色。共
T2271_.68.0574b07: 喩故。爲過數之義。即明燈抄義ナリケリ T2271_.68.0574b08: 略纂云。問。六不定中。前五各有違自他共。 T2271_.68.0574b09: 何故第六無其自他。答。兩宗乖反名曰相 T2271_.68.0574b10: 違。因喩各成稱爲決定。故決定因唯其共也。
T2271_.68.0574b13: 燈第四云 T2271_.68.0574b14: 定賓疏四云。故今解者。外道愚昧。立敵同許 T2271_.68.0574b15: 一有法上有相背因。取相背喩翻覆兩宗。 T2271_.68.0574b16: 各不得定。佛法大智悟達正理。必定無容 T2271_.68.0574b17: 同一有法有相背因。故向文云一義相違不 T2271_.68.0574b18: 容有故。又云勿説二相更互相違共集一 T2271_.68.0574b19: 處。外道立敵既自同許一義相違倶容是有。 T2271_.68.0574b20: 又説二相更互相違。許集一處。乃倶墮負。 T2271_.68.0574b21: 豈有一勝也。若望先立所聞量已被所作 T2271_.68.0574b22: 破。前由是立。後由是破。容前墮負。若盡 T2271_.68.0574b23: 理者。前家却徴。汝言所作證無常者。豈可 T2271_.68.0574b24: 不許所聞爲因。聲性喩耶。如此徴已。不 T2271_.68.0574b25: 得不許。還不得勝。又違論文皆是猶豫倶
T2271_.68.0574b28: 量耶。答。無有自他相違決定。亦無有共各
T2271_.68.0574c03: 得下六不定總在後二相耶。答。從多分 T2271_.68.0574c04: 説。又解。餘因無後二相成過此二因有 T2271_.68.0574c05: 後二相過。同諍一有法常無常成相違
T2271_.68.0574c11:
T2271_.68.0574c17: 明燈抄云。理門論中。攝上頌言。若法是不 T2271_.68.0574c18: 共。共決定相違。遍一切於彼。皆是疑因 T2271_.68.0574c19: 性。西明疏云。初總擧六因。宗之因法故名 T2271_.68.0574c20: 爲法。次別顯六因。是不共者。不共不定。不 T2271_.68.0574c21: 在二品故名不共。共者即是餘四不定。雖 T2271_.68.0574c22: 於二品有遍不遍。而倶必倶有故皆名共。 T2271_.68.0574c23: 次有四字。如自名説。即決定相違。後之二 T2271_.68.0574c24: 句釋不定義。謂此六因遍彼一切所立宗中。
T2271_.68.0574c27: 何今云皆各相違。體相無雜無二同體況多 T2271_.68.0574c28: 合耶。此義應思。今疏主云。共定攝四不定 T2271_.68.0574c29: 之因。同異品中。隨其所應。若全若分皆共有 T2271_.68.0575a01: 故。不共相違各唯攝一。此六不定遍一切
T2271_.68.0575a07: 何 T2271_.68.0575a08: 明燈抄云。有云。相違決定於九句中二・八 T2271_.68.0575a09: 句攝。若爾如何二・八名正因耶。解云。但 T2271_.68.0575a10: 説正因並第二・八。不言二・八皆是正因。既
T2271_.68.0575a13: 略纂云。問。前五既有自他與共。唯有全分 T2271_.68.0575a14: 無一分耶。答。不相異故。謂共不定於同異 T2271_.68.0575a15: 品立一分者。即是不異倶品一分。若於 T2271_.68.0575a16: 同異隨立一分。即是不殊三不定。若不共 T2271_.68.0575a17: 因於同異品立一分者。不殊第五同品分 T2271_.68.0575a18: 無異品非有便是正因。異品分無同品非有。 T2271_.68.0575a19: 相違因攝。由此理故。共不共等唯有全分。
T2271_.68.0575a22: 聚性因無不共不定矣
T2271_.68.0575a26: 品全分轉耶。異品一分轉同品遍轉亦有異
T2271_.68.0575a29: 相違決定與比量相違同異之事 T2271_.68.0575b01: 疏云。問。相違決定與比量相違有何差別
T2271_.68.0575b04: 決定耶 T2271_.68.0575b05: 前記云。疏彼寛此狹者。如宗九過中。且是宗 T2271_.68.0575b06: 違因名爲比量相違。不具三相。此是寛。云 T2271_.68.0575b07: 何名寛。由相違決定中不攝得名寛。但是 T2271_.68.0575b08: 相違決定即是比量相違。何者。是即六不定
T2271_.68.0575b11: 違但違一因。相違決定二因違也。故二差別 T2271_.68.0575b12: 也。問。比量相違攝得決定相違。如何相違決 T2271_.68.0575b13: 定之中有宗違因之義。答有。若望言陳各 T2271_.68.0575b14: 自擧因。即無宗違於因之義。若望不可 T2271_.68.0575b15: 因之道理。即有擧宗違因之義。且如聲生 T2271_.68.0575b16: 立聲爲常。自許聲有所作性故。擧聲爲 T2271_.68.0575b17: 常。豈可不違所作因也。聲生不了所作 T2271_.68.0575b18: 之者皆是無常故。有擧宗違因之義。勝論 T2271_.68.0575b19: 亦爾。立聲無常。自許聲有所聞性因。擧聲 T2271_.68.0575b20: 無常。豈可不違所聞性因也。由此相違決 T2271_.68.0575b21: 定之中。即含比量相違之過。自有比量相 T2271_.68.0575b22: 違。不是相違決定也。如説瓶常等。即是此
T2271_.68.0575b25: 違而不通相違決定。如論所説瓶等是常。 T2271_.68.0575b26: 此之常宗違後之初無後無故之因。是故有 T2271_.68.0575b27: 比量相違過也。前因無故。無違後宗之義。 T2271_.68.0575b28: 是故不通相違決定。故云無二因也。二比 T2271_.68.0575b29: 量相違亦通相違決定。如第六相違決。謂 T2271_.68.0575c01: 前無常宗違後所聞性因。此云比量相違。前 T2271_.68.0575c02: 所作性因違後常宗故。此云相違決定。即 T2271_.68.0575c03: 顯相違決定作法必兼比量相違作法。有二 T2271_.68.0575c04: 因故。問。如何前宗違後所聞性耶。若言違 T2271_.68.0575c05: 者。應違理門。故彼論釋所聞性因云。由 T2271_.68.0575c06: 不共故。以若不共所成立法所有差別通
T2271_.68.0575c09: 也。明知所聞性因不違常無常宗。又前所聞 T2271_.68.0575c10: 性因違後常宗故名相違決定者。理門論 T2271_.68.0575c11: 中。初聲論師立聲常宗。所聞性因。後勝論師 T2271_.68.0575c12: 立無常宗。所作性因。若就此言。前所聞性
T2271_.68.0575c15: 答。以前無常宗違後量所聞性因。名比量 T2271_.68.0575c16: 相違也。以前所作故因違後常宗。名相違 T2271_.68.0575c17: 決定。故云爾也。問。何故前宗違後因名比 T2271_.68.0575c18: 量相違。答。以因比度宗令知故。違因名比 T2271_.68.0575c19: 量相違也。問。何無常宗名違所聞因。答。所 T2271_.68.0575c20: 聞因ハ定爲常宗ノ因。不爲無常宗之因。故 T2271_.68.0575c21: 名爾也。問。何故爾耶。答。爲無常宗之因時。 T2271_.68.0575c22: 無同喩故爲爾也。問。意如何。答。聲・勝二師 T2271_.68.0575c23: 並有聲性帶故。爲常宗之因時。有同喩。
T2271_.68.0575c26: 明燈抄云。有破基云。以後爲勝。若相違決ハ T2271_.68.0575c27: 因違宗者。且所作因何違無常。所聞性因何 T2271_.68.0575c28: 違常宗。各順成宗名爲決定。二因相害令 T2271_.68.0575c29: 宗不定。之因相違。爲不定過。此解非也。因 T2271_.68.0576a01: 違宗者。後因違前宗。名爲違決。非是前因 T2271_.68.0576a02: 違前宗。後因違後宗。名爲違決故基爲勝。 T2271_.68.0576a03: 問。若相違決定皆比量相違。既違比量。何 T2271_.68.0576a04: 名決定。答。相違決定雖違比量。然無宗中 T2271_.68.0576a05: 違比量失。由宗乖反必違比量。不違比
T2271_.68.0576a08: 異。答。因喩各別。證果乖返。是故名爲相違 T2271_.68.0576a09: 決定。兩宗各定。名比量相違。後乖其因。因
T2271_.68.0576a12: 量相違但立其宗即違其因。今立因也。方 T2271_.68.0576a13: 違其因。故不同也。又但相違決定即比量相 T2271_.68.0576a14: 違。自有比量相違非相違決定也。如立宗 T2271_.68.0576a15: 違其比量而立因。別有餘過。故非相違決
T2271_.68.0576a18: 疏云。問。相違決定違法自相。亦有法差別・
T2271_.68.0576a21: 説有性非四大種。許除四大體非無故。如
T2271_.68.0576a26: 應非有性。豈非有法自相耶 T2271_.68.0576a27: 明燈抄云。聲論若言聲應非聲等者。問。有性 T2271_.68.0576a28: 應非有性。既成有法自相相違。今言聲應 T2271_.68.0576a29: 非聲。如何不成有法自相相違。答。有性非 T2271_.68.0576b01: 有性者。尋意難言。關所諍故。成有法自 T2271_.68.0576b02: 相過。聲應非聲者。不關本諍。雖多差別
T2271_.68.0576b05: 量有法差別。如何 T2271_.68.0576b06: 又云。若云無常之聲應非無常之聲等者。淨 T2271_.68.0576b07: 眼師云。夫有法自相相違因不得翻法作。 T2271_.68.0576b08: 若翻法作。即有難一切因過。如言聲應非 T2271_.68.0576b09: 無常聲是也。若不翻法。不違共許。若翻 T2271_.68.0576b10: 法者。方是有法自相相違因。即如有性應 T2271_.68.0576b11: 非大有是也。若依此解唯識比量中。小乘 T2271_.68.0576b12: 有法差別相違云。極成色應非不離眼識 T2271_.68.0576b13: 色。亦翻法作。豈不違理。其不離眼識是根 T2271_.68.0576b14: 本所諍法之自相。非有法上意許差別。不 T2271_.68.0576b15: 可説爲有法差別。其無常之聲應非無常 T2271_.68.0576b16: 聲。與極成之色非不離眼識之色。雙牒法 T2271_.68.0576b17: 有法爲法宗。豈諸過中有此相耶。解云。本 T2271_.68.0576b18: 量有法極成色下。即識之色。離識之色。是有 T2271_.68.0576b19: 法差別也。能別不離眼識之上。即體不離。定 T2271_.68.0576b20: 屬不離二義倶含即體不離者。識即色是。如 T2271_.68.0576b21: 識不離識。識體即色。故名不離。定屬不離 T2271_.68.0576b22: 者。生有滅是。如生不離滅。聲體有滅。故 T2271_.68.0576b23: 名不離。若本量中。極成之色應即識色者。 T2271_.68.0576b24: 宗有他能別不成過。小乘不許即識色故。 T2271_.68.0576b25: 今用方便取相許義言不離識。故無能 T2271_.68.0576b26: 別不成。小乘有法差別。其義亦爾。若言極成 T2271_.68.0576b27: 之色應非即識色。即宗中有自能別不成 T2271_.68.0576b28: 過。故用方便取相許義言非不離識之 T2271_.68.0576b29: 色。問。若爾何故文軌師云。他作相違難云。 T2271_.68.0576c01: 極成之色應非即識之色。豈不犯自能別 T2271_.68.0576c02: 不成過。答。彼師意。亦爲顯有法差別之義。 T2271_.68.0576c03: 且示作法。非是不知能別之過。問。今見此 T2271_.68.0576c04: 差別。以法翻有法。豈非有難一切因之 T2271_.68.0576c05: 過。此即自相之過。何言差別過耶。答。小乘 T2271_.68.0576c06: 作相違難時。即體不離義雖無。而極成色 T2271_.68.0576c07: 不離眼識。定屬不離宗不失。故違差別。非 T2271_.68.0576c08: 自相也。如數論師他用通其眞假。佛弟子 T2271_.68.0576c09: 作法差別相違。言眼等假他用勝時。眞他 T2271_.68.0576c10: 用義雖無。而眼等他用宗不失。故違差別。 T2271_.68.0576c11: 不違自相。此亦如是。其義似同。若取能別 T2271_.68.0576c12: 上言故非差別者。有法差別相違中。作有有 T2271_.68.0576c13: 縁性亦取有法上有ノ言。應非有法差別。彼
T2271_.68.0576c16: 尋云。後三相違相違決定可通他共比量 T2271_.68.0576c17: 耶 T2271_.68.0576c18: 明燈抄云。問。何故共比量中不説四種決 T2271_.68.0576c19: 定相違。唯自比中説四種決定相違耶。今 T2271_.68.0576c20: 見疏文。但明共比中不得作有法自相相 T2271_.68.0576c21: 違。不説共比四種決定相違有無之相。若必
T2271_.68.0576c24: 之也 T2271_.68.0576c25: 尋云。爾者後三相違決定眞過歟。似過歟 T2271_.68.0576c26: 又三十三過所攝歟。爲當別可爲過*耶 T2271_.68.0576c27: 因明要義抄云。四十一。實敏法師問。法自相 T2271_.68.0576c28: 等四種決定相違。若攝六不定中第六不定
T2271_.68.0577a02: 相等三決定相違。非是正決定相違。此是
T2271_.68.0577a05: 邑記云。問。相違決定之量二皆不定。今此有 T2271_.68.0577a06: 法自相相違決定等。能生立者之智。是眞能 T2271_.68.0577a07: 破。何名相違決定。若此量非眞能破。即四 T2271_.68.0577a08: 相違所出過量應非能破。答。若唯相違決 T2271_.68.0577a09: 定。立敵所申宗既相翻。因喩各別。此即二皆 T2271_.68.0577a10: 不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違決
T2271_.68.0577a14: 有人云。後三相違相違決定。四相違攝之
T2271_.68.0577a18: 相違法自相。豈攝後三相違*耶 T2271_.68.0577a19: 尋云。作有有縁性等者何物*耶 T2271_.68.0577a20: 後記云。有法差別言作有有縁性。非有有縁 T2271_.68.0577a21: 性者。他本意立大有能與縁大有心而爲 T2271_.68.0577a22: 其性。所以言作有有縁性。無之有。名非 T2271_.68.0577a23: 有有縁性。非是與縁大有心而爲其性
T2271_.68.0577a26: 此記意也 T2271_.68.0577a27: 邑記云。疏彼意説有能作有性之有能縁性 T2271_.68.0577a28: 者。謂心之縁實等時。由大有故。能與實 T2271_.68.0577a29: 等作有性之能縁性。若無大有作有性之能 T2271_.68.0577b01: 縁性。彼心之所應不縁實等。以無有性。體
T2271_.68.0577b04: 有法差別因。同非四大故。法差別相違
T2271_.68.0577b08: 又何不言非四大故耶。如有法自相等
T2271_.68.0577b11: 今能違量因云許非無故。此之二因爲同爲 T2271_.68.0577b12: 異。若言同者。何故前云若改前因違宗四 T2271_.68.0577b13: 種皆相違決定耶。若言異者。前云許體非 T2271_.68.0577b14: 無故。後云許非無故。二因即同。有何差別。 T2271_.68.0577b15: 解云。前本量因云許除四大體非無故。後能 T2271_.68.0577b16: 違量因云許非無故。立因言語既各差別。故
T2271_.68.0577b19: 失。依許除四大之簡別。方簡其失。能違 T2271_.68.0577b20: 因言許非無故之時。無不定失。故知依 T2271_.68.0577b21: 言單重顯義不同也。豈與義替。豈非改 T2271_.68.0577b22: 前因*耶。若同有法自相等。因言非四大 T2271_.68.0577b23: 故者。立有性非能有四大非四大種之 T2271_.68.0577b24: 時。似以能別而爲其因。故不言非四大 T2271_.68.0577b25: 故也 T2271_.68.0577b26: 邑記云。疏以除四大至無自不定者。四大即 T2271_.68.0577b27: 宗異品。若不除四大但言許非無者。因於 T2271_.68.0577b28: 彼轉故。有自不定也。除有性者。以入宗
T2271_.68.0577c05: 後記云。不能有四大非四大種者。即同異和
T2271_.68.0577c08: 也。非能有四大非四大種者。即實有性也。問。 T2271_.68.0577c09: 同異性及四大種。是能違量同異喩中何攝。 T2271_.68.0577c10: 答。皆同喩收。若異喩收者。有能立不遣失 T2271_.68.0577c11: 也。問。若爾何能成宗。答。不能有四大非四 T2271_.68.0577c12: 大種者。不是大有トシテ能有四大非四大種。 T2271_.68.0577c13: 故同異等亦能成宗也。有云。不能有四大
T2271_.68.0577c16: 法自相。已乖因明。大作法故。若就後訓。亦
T2271_.68.0577c19: 明燈抄云。文今論但説至自比量者。此明餘 T2271_.68.0577c20: 三ハ論ニ略不説之所以也。因親所成。即宗相 T2271_.68.0577c21: 返。本所諍法。其有法自相。雖言所陳。非是 T2271_.68.0577c22: 因親所成宗法。有法與法二種差別。雖意所 T2271_.68.0577c23: 諍。非言所陳。是故三違略而不説。比量相 T2271_.68.0577c24: 違准此可解。今此疏主唯述一説。玄應師 T2271_.68.0577c25: 等具述二説。第二義云。決定相違別陳因 T2271_.68.0577c26: 喩。非本能立。其力羸劣。故不與彼法差別 T2271_.68.0577c27: 等別作相違決定。若相違因用彼因喩。有 T2271_.68.0577c28: 親力故。通違四種。比量相違亦同此釋。雖
T2271_.68.0578a02: 定。准相違因應有有法自相・法差別・有法差 T2271_.68.0578a03: 別相違決定。何不論耶。答。略故不説。准 T2271_.68.0578a04: 例可知。又釋。此不定過。別陳因喩。非本能 T2271_.68.0578a05: 立。其力羸故。不能與彼法差別等別作相 T2271_.68.0578a06: 違決定過失。若相違因即失因喩。用彼因 T2271_.68.0578a07: 喩還違彼宗自相差別故不例也。比量相違
T2271_.68.0578a13: 略記云。疏自共比中諸自不定及共不定是 T2271_.68.0578a14: 不定過者。問。共中因有於他異品轉。何非 T2271_.68.0578a15: 不定。答。不共許故。若爾望自異品亦不共 T2271_.68.0578a16: 許。何共中爲不定也。答。若立他量於自
T2271_.68.0578a19: 者立自比量。立者自能立因流至他宗比量 T2271_.68.0578a20: 異喩之上八囀。此因猶他不定過。即是自 T2271_.68.0578a21: 比量中他不定也。他比量中自不定者。立 T2271_.68.0578a22: 他宗義。本欲破他。他比量中能立之因流 T2271_.68.0578a23: 至自比量具喩上轉。即是他比量中自不定
T2271_.68.0578a26: 者。問。共中因有於他異品轉者。何非不定。 T2271_.68.0578a27: 答。不共許故。故犯於他。非不定也。餘自
T2271_.68.0578b01: 有九不定。六九五十四不定也。比量有三。 T2271_.68.0578b02: 謂自他共三種比量。各有三不定。三三九也。 T2271_.68.0578b03: 且共比中有三不定。謂自他共三不定也。自 T2271_.68.0578b04: 共有過非眞能立何名破他者。共比破他。其 T2271_.68.0578b05: 義可知。自量唯立自宗。非破他義。云何合 T2271_.68.0578b06: 云自共有過。何名破他。故知此文約共而 T2271_.68.0578b07: 説。若約自比。唯應説言既是有過。何名能 T2271_.68.0578b08: 立。他比量中等者。何量唯破他宗不立自 T2271_.68.0578b09: 義。共量倶立自宗。亦破他義。若其有過既 T2271_.68.0578b10: 非能破。何成能立。文自比量中至皆如理悉 T2271_.68.0578b11: 者。自比量中諸他不定等者。引他宗法取 T2271_.68.0578b12: 之爲喩。名他不定。引自宗法取之爲喩。 T2271_.68.0578b13: 名自不定。自比量中他不定非過者。如立 T2271_.68.0578b14: 自比量時。自能立因於他宗異喩轉。此因 T2271_.68.0578b15: 雖犯他不定。而非過攝。自量於他非不定 T2271_.68.0578b16: 故。他比量中自不定非過者。如立他比量 T2271_.68.0578b17: 時。他能立因於自宗異喩轉。此因雖犯自 T2271_.68.0578b18: 不定。而非過攝。他量於自非不定故。如成 T2271_.68.0578b19: 唯識破我中云。若言異者。諸有情我更相遍 T2271_.68.0578b20: 故。體應相雜。由彼計執諸有情我體是實 T2271_.68.0578b21: 有。各各稠然自相別故。量言。諸有情我與 T2271_.68.0578b22: 天授我體應是一。許常遍故。如天授我。論 T2271_.68.0578b23: 言相雜者。一令相入成一物故。外道返 T2271_.68.0578b24: 難言。且如同處不相離色。許多種色更互相 T2271_.68.0578b25: 遍。體非相雜。其我亦爾。雖體相遍。然非相 T2271_.68.0578b26: 雜故。汝大乘能立因中犯自不定。此即非 T2271_.68.0578b27: 過。他量於自非不定故。立他宗義。欲破 T2271_.68.0578b28: 他故。諸立自非他他不定非者。此釋上所 T2271_.68.0578b29: 以也。立自比量非他比量。犯他不定而非 T2271_.68.0578c01: 過也。自量於他非不定故。立他非自自不 T2271_.68.0578c02: 定非者。立他比量非自比量。犯自不定而 T2271_.68.0578c03: 非過也。他量於自非不定故。問。有人云。 T2271_.68.0578c04: 立共比量。唯於自宗。或唯於他因異品轉。 T2271_.68.0578c05: 非不定過。自他異品不極成故。其義如何。 T2271_.68.0578c06: 答。應師云。別望自他因異品轉。非不定者。 T2271_.68.0578c07: 亦可。三支別望自他。互有不成非不成也。 T2271_.68.0578c08: 其言不成不約餘法。不定別約異品。異品 T2271_.68.0578c09: 不極成故。所以非不定者。理亦不然。不成 T2271_.68.0578c10: 不約餘法。尚許自他不成。不定別約異品。 T2271_.68.0578c11: 寧非自他不定。問。亦有人云。他比量中。因 T2271_.68.0578c12: 於他異品轉。非是不定過。其義如何。答。如 T2271_.68.0578c13: 此説特違正理。宗因及喩尚許不假自成。 T2271_.68.0578c14: 何故不定一愆唯他。即不名失。又他量於 T2271_.68.0578c15: 他有不定非不定者。亦應自量於自有 T2271_.68.0578c16: 不定非不定耶。故唯自量於他有不定。他 T2271_.68.0578c17: 量於自有不定。皆非不定 T2271_.68.0578c18: 義骨下云。問。因明法若立共比量時。以自 T2271_.68.0578c19: 他法著過者。成眞過不耶。答。得成眞過 T2271_.68.0578c20: 也。問。以何知爾。答。太賢法師因明古迹云。 T2271_.68.0578c21: 凡因明法。共比量中。引自他法。皆作不定
T2271_.68.0578c24: 不攝故。非不離眼識色。爲シハ如自許他方 T2271_.68.0578c25: 佛等色。初三所攝眼所不攝故。是不離眼
T2271_.68.0578c28: 者。纂要云。然自比量於自及共不定爲過。 T2271_.68.0578c29: 於他非過。共量亦爾。就他破他。於他・及
T2271_.68.0579a03: 常。許所知故。如二十三諦。數論作不定云。 T2271_.68.0579a04: 爲シハ如汝大乘眞如法身。許所知故。我之 T2271_.68.0579a05: 神我等是常耶。此自不定非過。以非數論 T2271_.68.0579a06: 自宗法故。如何今云自不定爲過耶。可思
T2271_.68.0579a13: 邑記云。疏此論且依兩倶不定等者。此説六 T2271_.68.0579a14: 不定也。因於二喩共者攝四不定。不共攝
T2271_.68.0579a17: 六不定一一之中。皆悉得有四種不成。論中
T2271_.68.0579a20: 有幾不同耶。釋云。總成一千四百五十
T2271_.68.0579a23: 六種不定也。總論之者。可云五千八百 T2271_.68.0579a24: 三十二種不定。依之。樸揚大師引淄州 T2271_.68.0579a25: 釋如是釋。而何云一千四百五十八種不 T2271_.68.0579a26: 定*耶 T2271_.68.0579a27: 疏云。此論且依兩倶不定過説○二喩雖共。
T2271_.68.0579b03: 故但以五十四對二十七耶。答。理實合然。 T2271_.68.0579b04: 疏主略示於法非盡理作。今淄州法師以 T2271_.68.0579b05: 二百等不定對二十七。總當五千八百三十 T2271_.68.0579b06: 二種不定。更審開之。五十四不定配四不 T2271_.68.0579b07: 成。之合二百一十六。四不成中二十七配 T2271_.68.0579b08: 五十四。即合一千四百五十八句。問。前共不 T2271_.68.0579b09: 定闕相第三。不共不定闕第二相。餘闕二 T2271_.68.0579b10: 相名過。何故更對不成作句。答。望喩而 T2271_.68.0579b11: 亦無過。問。喩即後二相。云何言無耶。答。望
T2271_.68.0579b14: 即成二百也。四四十六。成十六種。合二百 T2271_.68.0579b15: 十六種不定過也。若四不成有體無體等者。 T2271_.68.0579b16: 兩倶不成有四句。隨一不成有八句。猶預不 T2271_.68.0579b17: 成有六句。所依不成中。兩倶所依不成有三 T2271_.68.0579b18: 句。隨一所依不成有六句。合二十七句也。四
T2271_.68.0579b24: 一一皆有者。意云。四不成之二十七句過ハ五 T2271_.68.0579b25: 十四種諸不定過之中。一一皆其二十七也。 T2271_.68.0579b26: 言總成一千四百五十八諸不定過者。意云。 T2271_.68.0579b27: 以五十ト二十ト而相乘成一千也。二五十 T2271_.68.0579b28: 故。以五十ト七ト而相乘成三百五十也。五 T2271_.68.0579b29: 七三十五故。以四種ト二十ト而相乘成八 T2271_.68.0579c01: 十也。二四八故。以四種ト七ト而相乘成二 T2271_.68.0579c02: 十八也。四七二十八。合成一千四百五十八 T2271_.68.0579c03: 種也。仁云。以二十七種於五十四中一一
T2271_.68.0579c09: 法。不共不定。共者謂四種不定因。皆於同 T2271_.68.0579c10: 品異品中有。故名共決定相違者。謂第六決 T2271_.68.0579c11: 定過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。遍 T2271_.68.0579c12: 彼一切所立宗中。皆是疑因性。今疏主意。共 T2271_.68.0579c13: 定者攝四不定因。即頌ノ共決定ノ三字也。若 T2271_.68.0579c14: 攝四不定者。但應言共。何故名定耶。答。 T2271_.68.0579c15: 餘四不定雖於二品有通不遍。而定倶有 T2271_.68.0579c16: 故皆名共。由此疏主共決定攝餘四不定。 T2271_.68.0579c17: 不共相違各唯攝一者。不共不定及相違決 T2271_.68.0579c18: 定也。遍一切宗者。宗有二種。一言顯宗。此 T2271_.68.0579c19: 有二種。一法自相。二者有法自相。二意許 T2271_.68.0579c20: 宗。此亦有二。一法差別。二有法差別。此六 T2271_.68.0579c21: 不定遍此四宗皆疑因性。上來所説宗。唯於 T2271_.68.0579c22: 法自相一宗説六不定義。故云不獨於上所 T2271_.68.0579c23: 説宗中名不定也 T2271_.68.0579c24: 意許宗有六不定之事。此文甚分明也。尤 T2271_.68.0579c25: 可翫之 T2271_.68.0579c26: 以此准前比量相違之事 T2271_.68.0579c27: 後記云。以此准前比量相違亦有四者。准此 T2271_.68.0579c28: 決定相違既有四過。前宗之中比量相違。亦 T2271_.68.0579c29: 准此中合有四種也。問。相違決定改已 T2271_.68.0580a01: 作四種相違。改喩已不。答。改喩。今此指法
T2271_.68.0580a07: 若不改前因之事 T2271_.68.0580a08: 前記云。疏若不改前因違宗四種者。若不改 T2271_.68.0580a09: 聲論所聞因。有違宗四種。何者。是有法自
T2271_.68.0580a12: 問。他比量有自不定。可爲過數耶。釋云。
T2271_.68.0580a16: 也。付之
T2271_.68.0580a20: 云。此違本疏。如何爾耶。故中卷末。他比量 T2271_.68.0580a21: 中。諸自不定皆非過攝。立義本欲違害他
T2271_.68.0580a24: 共不定是過。他不定非過。准自比説者。此 T2271_.68.0580a25: 解不然。支共比量若犯自他共不定皆過。 T2271_.68.0580a26: 以量是共。因喩須同許故。言就他至皆爲 T2271_.68.0580a27: 過者。意云。説他比量中。犯自共不定是 T2271_.68.0580a28: 過。他不定非過。以破他故。准疏中説計。 T2271_.68.0580a29: 合犯他共不定是過。自不定非過。纂文所
T2271_.68.0580b03: 比量自不定非過。○言此亦不然至不定過 T2271_.68.0580b04: 者。此應法師生理云。汝不得將器色同更 T2271_.68.0580b05: 例我亦非相雜。以同處色非是我類故。汝 T2271_.68.0580b06: 若例同器色體非相雜者。亦應例汝我同
T2271_.68.0580b09: 他比量有自不定過所由。如毀他前人云。 T2271_.68.0580b10: 汝是賊與我相似。豈不是過耶。本擬罵他 T2271_.68.0580b11: 引同於己。還同自罵。豈非是自過。令他量 T2271_.68.0580b12: 有自不定過。亦得成過。故言爲量亦爾也
T2271_.68.0580b15: 不甘心。追可尋學之
T2271_.68.0580b18: 成過。自不定不成過。又自比量。自共不定 T2271_.68.0580b19: 成過。他不定不成過耶。答。他比量就他宗 T2271_.68.0580b20: 法文立比量破他。約此立者自。敵者他。而 T2271_.68.0580b21: 宗因喩皆他。立者所許法不許敵者他。所 T2271_.68.0580b22: 以不關因。故約他比量。自不定不成過。 T2271_.68.0580b23: 就他比量。他共不定成過者。以立敵共許 T2271_.68.0580b24: 法作不定云共不定。此立敵共許法。必關 T2271_.68.0580b25: 因故成不定也。他不定成過。以敵者所許 T2271_.68.0580b26: 法作不定故。故他不定。此敵者所許法。因 T2271_.68.0580b27: 他ナレハ必關因。成不定。言他不定者。見立 T2271_.68.0580b28: 者自自他所以。約他比量。他共不定成過。 T2271_.68.0580b29: 自不定不成過言也。言約自比量。自共不 T2271_.68.0580c01: 定成過。他不定不成過者。自比量者。自比 T2271_.68.0580c02: 量者就自法文立量向他宗。言他不定不 T2271_.68.0580c03: 成過者。因唯自。而見敵者他分異品法不 T2271_.68.0580c04: 關因。何成不定。言自共不定成過者。因唯 T2271_.68.0580c05: 自因ナレトモ。見立敵分異品法。有關因之 T2271_.68.0580c06: 義。故成不定。言自不定成過者。見立者 T2271_.68.0580c07: 分異品法。因自ナレトモ關因。成不定。所以自 T2271_.68.0580c08: 比量自共不定成過。他不定不成過也。言 T2271_.68.0580c09: 約共比量。他不定不成過。唯見敵者分異 T2271_.68.0580c10: 品法不關因。所以他不定不成過。見立 T2271_.68.0580c11: 敵分異品法。及唯見立者自分異品法。 T2271_.68.0580c12: 有關因之義。故成不定。所以共比量。自共 T2271_.68.0580c13: 不定成過。他不定不成過。但因置簡別。見 T2271_.68.0580c14: 敵者他分異品法關作時。他不定成過。如 T2271_.68.0580c15: 唯識比量小乘作有法差別相違因置簡別。 T2271_.68.0580c16: 敵者他所立關他方佛色。作他不定成過 T2271_.68.0580c17: 也。問。爾他比量。他共成過。自不定不成過 T2271_.68.0580c18: 者。何故纂要云就他破他。於他及共自不 T2271_.68.0580c19: 定。皆爲過者。意約他比量。自他共不定皆成 T2271_.68.0580c20: 過。何云不成自不定過言也。答。疏約一 T2271_.68.0580c21: 相義云爾。意宗因喩一向約他比量。自不 T2271_.68.0580c22: 定不成過言也。今纂皆成過言ルハ宗他比 T2271_.68.0580c23: 量。因共約比量。見立者分異品法關因。 T2271_.68.0580c24: 成自不定。約此云爾。所以不相違。此他比
T2271_.68.0581a03: 爲過。如共量云。聲無常。有質礙故。如瓶。 T2271_.68.0581a04: 外人將極微爲不定過云。爲シハ如瓶。有礙 T2271_.68.0581a05: 即無常。爲シハ如我宗極微。有礙是常耶。此 T2271_.68.0581a06: 亦不然。我不許極微是常故。不定不成。纂
T2271_.68.0581a12: 裏書云。記云。因之所依通有通無。同喩依 T2271_.68.0581a13: 有。異喩依無。因即無過。同喩之依有體。宗
T2271_.68.0581a17: 可識變聲。自許所知性故之時。有共同
T2271_.68.0581a20: 問。有部心可云獄卒等聲是識所變耶。 T2271_.68.0581a21: 兩方
T2271_.68.0581b04: 問。他比量ノ自不定。并共比量ノ他不定。可 T2271_.68.0581b05: 爲眞過耶 T2271_.68.0581b06: 斷云。有人云。共比量ニハ唯他不定ノミ。非不
T2271_.68.0581b11: 共比他不定。他比自不定。爲過數之義。 T2271_.68.0581b12: 尤淄州之所盛立也 T2271_.68.0581b13: 問。於共不定有多句之中。可有自及 T2271_.68.0581b14: 他ノ共不定而非共不定之義耶。有二
T2271_.68.0581b20: 縁生故因具三相之事
T2271_.68.0581c09: 下文云 T2271_.68.0581c10: 不成不定相並之事
T2271_.68.0581c17: 所聞也 T2271_.68.0581c18: 問。比量相違皆可言前邪後正耶 T2271_.68.0581c19: 問。相違決定非前後倶邪之義可有耶 T2271_.68.0581c20: 斷云。問。既爾破他。自解ニハ相違決定與比
T2271_.68.0581c24: 相違決定。豈前邪後正耶 T2271_.68.0581c25: 又比量相違前邪後正者。諸相違決定皆 T2271_.68.0581c26: 比量相違之文如何。況第八句可正因之 T2271_.68.0581c27: 量。是前正後正也。何可云之耶
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