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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0544a01: 思之文者。想是受果。故於因上立果名。 T2249_.63.0544a02: 縁受心所。云觀想及思也。准正理論。會通 T2249_.63.0544a03: 之旨。可思之也 T2249_.63.0544a04: 去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。 T2249_.63.0544a05: 被行倶舍三十講之時。宗性初按立此 T2249_.63.0544a06: 論義。對聖禪法師疑之。其時講答之趣。 T2249_.63.0544a07: 大概如此。思出往事。記録之畢。大乘義 T2249_.63.0544a08: 章十六有釋。可見之
T2249_.63.0544a11: 伏之天蕤賓林鐘之候初企此卷抄出其功 T2249_.63.0544a12: 過半之處俄被召 T2249_.63.0544a13: 承明門院御前僧之間此勤中絶畢而玄冬 T2249_.63.0544a14: 雪降金池氷結之今冷手振右筆不輒然而 T2249_.63.0544a15: 被催其志其深憖記此卷問答畢聊有所存 T2249_.63.0544a16: 之旨併奉資 T2249_.63.0544a17: 佛教之微功願答敬神明之誠心一期終焉 T2249_.63.0544a18: 之暮必遂往生於兜率之秋雲三會説法之 T2249_.63.0544a19: 曉速開覺悟於龍華之春風而已 T2249_.63.0544a20: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0544a23: T2249_.63.0544a24: T2249_.63.0544a25: T2249_.63.0544a26: 問題 T2249_.63.0544a27: 問。不淨觀持息念後。念住前。必得禪定歟 T2249_.63.0544a28: 問。自性念住體可通生得惠耶 T2249_.63.0544a29: 問。無漏身念住可現起耶 T2249_.63.0544b01: 問。自性等三種念住。一念觀門具之歟 T2249_.63.0544b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可亘不善有 T2249_.63.0544b03: 覆二類耶 T2249_.63.0544b04: 問。縁想行二蘊。可名雜縁法念住耶 T2249_.63.0544b05: 問。總想念住中。可有不總縁身受心法類 T2249_.63.0544b06: 耶 T2249_.63.0544b07: 問。佛及獨覺。可作三義觀七處善觀門耶 T2249_.63.0544b08: 問。七處善可通無漏耶 T2249_.63.0544b09: 問。異生位。可起七處善耶 T2249_.63.0544b10: 問。七處善可依欲界等十地耶 T2249_.63.0544b11: 問。未離欲染人。修惠無間起煗善根義可 T2249_.63.0544b12: 有耶 T2249_.63.0544b13: 問。聞惠無間可起煗善根耶 T2249_.63.0544b14: 問。依上三靜慮。起煗善根人。總縁共相法 T2249_.63.0544b15: 念住無間。起之義可有耶 T2249_.63.0544b16: 問。未得未至地人。思惠無間起頂善根義 T2249_.63.0544b17: 可有耶 T2249_.63.0544b18: 問。煗頂二善根位。觀四聖諦可通相續不 T2249_.63.0544b19: 相續耶 T2249_.63.0544b20: 問。煗頂二善根位。作十六行相。觀上下八 T2249_.63.0544b21: 諦時。一一行相。唯限一刹那歟 T2249_.63.0544b22: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所現 T2249_.63.0544b23: 修法念住。可通雜縁不雜縁歟 T2249_.63.0544b24: 問。忍善根位。所現修法念住。可通雜縁不 T2249_.63.0544b25: 雜縁耶
T2249_.63.0544b28: 問。中忍滿位。爲二行相二刹那。爲當一行 T2249_.63.0544b29: 相二刹那歟 T2249_.63.0544c01: 問。煗等四善根。以得爲體歟 T2249_.63.0544c02: 問。不淨觀持息念。別相念住總相念住。以得 T2249_.63.0544c03: 爲體歟 T2249_.63.0544c04: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟 T2249_.63.0544c05: 問。煗等四善根。可有離染得耶 T2249_.63.0544c06: 問。已離欲染人。初起煗等善根時。可得修 T2249_.63.0544c07: 前八品斷者所起煗等善根耶 T2249_.63.0544c08: 問。異生位。餘煗等四善根外。可起餘順決 T2249_.63.0544c09: 擇分善根耶 T2249_.63.0544c10: 問。今論意。依第四靜慮起忍善根人。今此 T2249_.63.0544c11: 忍善根位。可起非順決擇分所攝心品 T2249_.63.0544c12: 耶 T2249_.63.0544c13: 問。初苦法忍位。未來可修四念住耶 T2249_.63.0544c14: 問。非煗善根初安足位。非聞惠現前位。非 T2249_.63.0544c15: 滅現觀四心現前位。依四靜慮未曾得心 T2249_.63.0544c16: 品現前位。必得修受念住歟 T2249_.63.0544c17: 問。寶法師所引婆沙論中。明成就世第一 T2249_.63.0544c18: 法。不成就彼離繋得等四句分別相。致 T2249_.63.0544c19: 三重問答。爾者。第一重四句中。成就世第 T2249_.63.0544c20: 一法。不成就彼離繋得者。於初靜慮煩 T2249_.63.0544c21: 惱。可亘未離已離二類耶 T2249_.63.0544c22: 問。依初靜慮入見道人。可修未至地世第 T2249_.63.0544c23: 一法耶 T2249_.63.0544c24: 問。未至地世第一法。與初靜慮世第一法。可 T2249_.63.0544c25: 爲同類因耶 T2249_.63.0544c26: 問。世第一法位。可得修無漏道耶 T2249_.63.0544c27: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟 T2249_.63.0544c28: 問。無色界可有順決擇分善耶 T2249_.63.0544c29: 問。煗等四善根。可感眼等五根耶 T2249_.63.0545a01: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根。修惠攝 T2249_.63.0545a02: 歟 T2249_.63.0545a03: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲唯依欲界 T2249_.63.0545a04: 爲當通依色界歟 T2249_.63.0545a05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自煗善根劣類 T2249_.63.0545a06: 可有耶 T2249_.63.0545a07: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依欲界云 T2249_.63.0545a08: 義可如耶 T2249_.63.0545a09: 問。六欲天中。初起中忍義可有耶 T2249_.63.0545a10: T2249_.63.0545a11: T2249_.63.0545a12:
T2249_.63.0545a15: 答。不必得之也 T2249_.63.0545a16: 光法師解釋中。述未離欲染人。總相念住思 T2249_.63.0545a17: 惠所攝之旨。知。不淨觀。持息念後。念住之 T2249_.63.0545a18: 前。不必得禪定云事
T2249_.63.0545a21: 結依已修成止。爲觀修念住。此等之文無 T2249_.63.0545a22: 諍。不淨觀。持息念後。念住之前。必得禪定
T2249_.63.0545a25: 間引起煗善根故不淨觀。持息念。後念住之 T2249_.63.0545a26: 前。不必得禪定歟。故見光法師處處解釋。 T2249_.63.0545a27: 當卷述此中且據未離欲染故。言總相思
T2249_.63.0545b03: 離欲染依思所成惠。引煗善根生。又婆沙 T2249_.63.0545b04: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引起煗。
T2249_.63.0545b07: 禪定云事。甚分明也。但於今論處處之文 T2249_.63.0545b08: 者。觀行者中。亦有不淨觀。持息念後。念性 T2249_.63.0545b09: 之前。有禪定之類。故任觀門大綱云爾也。 T2249_.63.0545b10: 非謂不淨觀。持息念後。念住之前。必得禪 T2249_.63.0545b11: 定歟 T2249_.63.0545b12: 問。自性念住體。可通生得惠耶 T2249_.63.0545b13: 之者。通生得惠也 T2249_.63.0545b14: 見今論處處之文。當卷云。自性念住以惠爲
T2249_.63.0545b27: 別見非見處等相縁身惠中。出見處非見之
T2249_.63.0545c02: 論處處之文者。就勝品念住論之也。勝劣 T2249_.63.0545c03: 通論之時。更不可遮生得惠歟
T2249_.63.0545c08: 問。無漏身念住可現起耶 T2249_.63.0545c09: 兩方。若現起者。無漏心作共相觀門身 T2249_.63.0545c10: 念住難現起哉。是以。披論疏定判。未云 T2249_.63.0545c11: 有此義哉 T2249_.63.0545c12: 來既有之。何無現起之義哉。何況。無漏受 T2249_.63.0545c13: 心法念住。既許現起之義。無漏身念住。相例 T2249_.63.0545c14: 可同如何 T2249_.63.0545c15: 答。心品縁境。隨時不定。故無漏身念住。可 T2249_.63.0545c16: 現起也。故餘處正理論中。述三十七菩提分 T2249_.63.0545c17: 法。倶時現起相云。由此理趣初靜慮中。總 T2249_.63.0545c18: 而言之。具三十七。然於一念。頓現在前。極 T2249_.63.0545c19: 多但容有三十四。如是未至第二靜慮極多 T2249_.63.0545c20: 但容有三十三。三四中間極三十二。前三無 T2249_.63.0545c21: 色極二十九。欲界有頂。極唯十九。一切皆除
T2249_.63.0545c24: 法。唯三十三倶時現前。除三念住。所以者何。 T2249_.63.0545c25: 以四念住所縁各別。尚無有二倶時現前。況 T2249_.63.0545c26: 有三四。初靜慮中。具三十七。唯三十四倶 T2249_.63.0545c27: 時現前。除三念住。靜慮中間及第三第四靜 T2249_.63.0545c28: 慮各三十五。唯三十二倶時現前。除三念住。 T2249_.63.0545c29: 第二靜慮有三十六。唯三十三倶時現前。除 T2249_.63.0546a01: 三念住。前三無色有三十二。唯二十九倶時 T2249_.63.0546a02: 現前。除三念住。欲界有頂有二十二。唯有 T2249_.63.0546a03: 十九倶時現前。除三念住。餘隨義説。非要
T2249_.63.0546a10: 於無漏心作共相觀門故。身念住難現起 T2249_.63.0546a11: 云難者。共相別觀。非始可疑。故無漏心現 T2249_.63.0546a12: 起。唯別縁之法。更無所違也 T2249_.63.0546a13: 問。自性等三種念住。一念觀門具之歟 T2249_.63.0546a14: 一念觀門。可具之也 T2249_.63.0546a15: 之者。顯宗論中云。三中相雜能斷煩惱。非
T2249_.63.0546a20: 念住。以相應倶有諸法。名相雜念住。以所 T2249_.63.0546a21: 縁諸法。可名所縁念住也如何 T2249_.63.0546a22: 答。自性等三種念住。一念觀門之中。可具 T2249_.63.0546a23: 之也。以惠名自性念住。以惠及相應倶有 T2249_.63.0546a24: 諸法。名相雜念住。以所縁諸法名所縁念 T2249_.63.0546a25: 住事。義道既必然也。更不可疑之。但於顯 T2249_.63.0546a26: 宗婆沙兩論之文者。不惠心所獨起。必與 T2249_.63.0546a27: 相應倶有諸法倶起。故自性念住不斷煩 T2249_.63.0546a28: 惱。相雜念住。能斷煩惱云也。非遮一聚相 T2249_.63.0546a29: 應法中以惠爲自性念住。以惠及相應倶有 T2249_.63.0546b01: 諸法。名相雜念住之義門。何爲論義哉 T2249_.63.0546b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可亘不善有 T2249_.63.0546b03: 覆二類耶
T2249_.63.0546b08: 汚身念住。何不亘不善有覆二類哉
T2249_.63.0546b11: 之中。染汚身念住。分別善等三性之時。亘 T2249_.63.0546b12: 不善及有覆無記二類云事。性相之所定也。 T2249_.63.0546b13: 更不可疑之。但於品類足論。謂有覆色蘊 T2249_.63.0546b14: 之文者。染汚法總云有覆。不染汚法總云 T2249_.63.0546b15: 無覆之門也。故次下文。擧不染汚身念住
T2249_.63.0546b18: 以非也。諸染汚法。總名有覆事。是常談也。
T2249_.63.0546b21: 問。縁想行二蘊。可名雜縁法念住耶 T2249_.63.0546b22: 可名不雜縁法念住也 T2249_.63.0546b23: 法念住者。想行二蘊。既非身受心縁之。尤 T2249_.63.0546b24: 可名不雜縁法念住哉
T2249_.63.0546b29: 若總縁之。若別縁之。名不雜縁法念住事。
T2249_.63.0546c03: 後。上云若縁想行蘊及無爲。名不雜縁。述 T2249_.63.0546c04: 縁想行二蘊。名不雜縁法念住之旨畢。次
T2249_.63.0546c07: 縁色想二蘊。若合縁色行二蘊。若合縁色識 T2249_.63.0546c08: 二蘊。若合縁受想二蘊。若合縁受行二蘊。 T2249_.63.0546c09: 若合縁受識二蘊。若合縁想識二蘊。若合
T2249_.63.0546c12: 耶
T2249_.63.0546c15: 之類哉。是以。光法師所引正理論中。明總
T2249_.63.0546c19: 縁總雜法念住中。總觀所縁身等四境。修
T2249_.63.0546c22: 縁所縁身等四境。修四行相。觀諸有爲。皆 T2249_.63.0546c23: 非常性。觀諸有漏。皆是苦性。觀一切法。空 T2249_.63.0546c24: 非我性。雜縁法念住。總有三種。謂二三四。 T2249_.63.0546c25: 唯總縁四。名此所修前雜非唯故與差別
T2249_.63.0546c29: 法師所引正理論。厭患生死。欣樂涅槃之 T2249_.63.0547a01: 文者。談觀行者之意樂也。非謂總相念住 T2249_.63.0547a02: 之中有唯縁滅諦之類歟 T2249_.63.0547a03: 問。佛及獨覺可作三義觀。七處善觀門耶
T2249_.63.0547a06: 覺何不作此觀門哉。是以。聲聞作此觀門
T2249_.63.0547a09: 二解釋之中第二解云。又解。三義七處。聲聞 T2249_.63.0547a10: 皆作。佛及獨覺不作。此中通據三乘加行。是
T2249_.63.0547a13: 兩方。若通無漏者。光法師解釋中。在雜 T2249_.63.0547a14: 縁法念住後。總相念住前加行位。起七處善
T2249_.63.0547a17: 寶法師依婆沙論文。七處善通有漏無漏判 T2249_.63.0547a18: 如何
T2249_.63.0547a21: 知色集是四智。謂法類世俗集智。如實知 T2249_.63.0547a22: 色滅是四智。謂法類世俗滅智。如實知 T2249_.63.0547a23: 趣色滅行是四智。謂法類世俗道智。如實 T2249_.63.0547a24: 知色味是四智。謂法類世俗集智。如實知 T2249_.63.0547a25: 色患是四智。謂法類世俗苦智。如實如色 T2249_.63.0547a26: 出是四智。謂法類世俗滅智。如實知受想
T2249_.63.0547b01: 苦智者。此中法智如欲界色果。類智知。色界 T2249_.63.0547b02: 色果。世俗智知一切色果。苦智知有漏色 T2249_.63.0547b03: 果。非常苦空非我。此雖有四。而立一善。皆
T2249_.63.0547b06: 處善。名三義觀故。有作是説。七處善是無 T2249_.63.0547b07: 漏。三義觀是有漏。問若爾此説當云何通。 T2249_.63.0547b08: 如實知色是四智謂法類世俗苦智等。答此 T2249_.63.0547b09: 世俗智。雖亦容有。而不現行。復次。此七處 T2249_.63.0547b10: 善。是聖行相。説爲無漏。實通有漏。對三義 T2249_.63.0547b11: 觀。非聖行相。唯是有漏。故名無漏。問爲能 T2249_.63.0547b12: 以七處善入三義觀耶。答不能。以七處 T2249_.63.0547b13: 善是無漏行相。三義觀是有漏行相故。復有
T2249_.63.0547b16: 故先説七處善。後説三義觀耶○脇尊者 T2249_.63.0547b17: 言。此中説四地。謂修行地。見地。修地。無學 T2249_.63.0547b18: 地。如説七處善三義觀者。説修行地。如實 T2249_.63.0547b19: 知色色集色滅。趣色滅行。乃至識亦爾者。 T2249_.63.0547b20: 説見地。如實知色味色患色出。乃至識亦
T2249_.63.0547b23: 説道諦耶○復次。前四處善。説見道位。 T2249_.63.0547b24: 見道必具觀察四諦。故具説四。後三處善。 T2249_.63.0547b25: 説修道位。修道位中。所修聖道。即是道諦。
T2249_.63.0547b28: 前三。一説道諦○復次。前四處善。説見道 T2249_.63.0547b29: 位。見道必具觀四諦故。故具説四。後三 T2249_.63.0547c01: 處善。説修道位。修道位中。所修聖道。即是
T2249_.63.0547c04: 處善觀色有四智。法類苦俗。又准婆沙。有 T2249_.63.0547c05: 漏智觀諦。總名俗智。無漏智觀諦。名苦集
T2249_.63.0547c10: 善通無漏云事。尤分明也。但於光法師解 T2249_.63.0547c11: 釋者。就聖道加行七處善。在雜縁法念住 T2249_.63.0547c12: 後總相念住。前加行位。起之釋也。次於三 T2249_.63.0547c13: 義觀例難者。三義觀作非聖行相故。唯限 T2249_.63.0547c14: 有漏。七處善作聖行相故。亦通無漏也。更 T2249_.63.0547c15: 非相例歟 T2249_.63.0547c16: 重難云。見婆沙論百六十三四兩卷之文。出 T2249_.63.0547c17: 有漏功徳之時。通無漏之功徳。必置世俗 T2249_.63.0547c18: 之言。如云世俗他心智通解脱道時。云世 T2249_.63.0547c19: 俗念住。云空無邊處世俗解脱。云世俗無 T2249_.63.0547c20: 礙解増長時等也。而於七處善者。不置世 T2249_.63.0547c21: 俗之言。若七處善通無漏者。何不置簡別 T2249_.63.0547c22: 之言哉。何況。出無漏功徳之中。一處無擧 T2249_.63.0547c23: 七處善。明知。七處善唯限有漏云事如何」 T2249_.63.0547c24: 答。婆沙論百六十三四兩卷之文。實以爲難。 T2249_.63.0547c25: 但七處善。通無漏云事。源出發智論説。設 T2249_.63.0547c26: 雖婆沙論今文。豈不有此義哉。倩推之」 T2249_.63.0547c27: 問。異生位可起七處善耶
T2249_.63.0548a01: 慮之類云。即異生依初靜慮起四無量。初 T2249_.63.0548a02: 二解脱前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548a05: 若異生位起七處善者。今此類中。何不擧 T2249_.63.0548a06: 之哉 T2249_.63.0548a07: 異生位尤可起之。是以。光法師解釋中。在 T2249_.63.0548a08: 雜縁法念住後。總相念住前加行位。起七處 T2249_.63.0548a09: 善之旨釋成如何 T2249_.63.0548a10: 答。七處善是聖道加行。故別相念住後。總相 T2249_.63.0548a11: 念住前加行位。專起之也。入聖之後。雖亦 T2249_.63.0548a12: 起之。異生位起之事。必然也。故見光法師 T2249_.63.0548a13: 解釋。云問三義觀。七處善。何位起耶。解云。 T2249_.63.0548a14: 在雜縁法念住後。總相念住前加行位。起此 T2249_.63.0548a15: 二種。引正理論。此後引起縁三義觀。此觀 T2249_.63.0548a16: 無間修七處善之文畢云。解云。此顯雜縁
T2249_.63.0548a22: 觀。或持息念等。次説念住。次説三義觀。次 T2249_.63.0548a23: 説七處善。次説煗次説頂之文畢云。准此 T2249_.63.0548a24: 論文。即念住後起三義觀。及七處善。而入
T2249_.63.0548a27: 也。加之見婆沙論處處文。或釋世第一法 T2249_.63.0548a28: 分勝故名第一云。而於異生所得靜慮。無 T2249_.63.0548a29: 量解脱。勝處遍處。乃至所得第一有思及 T2249_.63.0548b01: 不淨觀持息念諸念住三義觀七處善煗頂忍 T2249_.63.0548b02: 中。皆悉最勝。煗等不爾。故此獨稱世第一
T2249_.63.0548b09: 文者。以實云之。異生位依初靜慮。雖起 T2249_.63.0548b10: 七處善。七處善作聖行相。亦通無漏故。異 T2249_.63.0548b11: 生所起功徳之中。暫不擧之歟 T2249_.63.0548b12: 重難云。見婆沙論百六十三四兩卷之文。不 T2249_.63.0548b13: 限前重所出之文。或出未曾得非初靜慮 T2249_.63.0548b14: 世俗智現在前。而修淨初靜慮。不修無漏 T2249_.63.0548b15: 初靜慮之類云。即異生。已離欲染依未至 T2249_.63.0548b16: 定。起三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。 T2249_.63.0548b17: 持息念。念住。三義觀時○即異生依靜慮中 T2249_.63.0548b18: 間。起三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b21: 慮之類云。即異生未離欲染。依未至定。起 T2249_.63.0548b22: 三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持息 T2249_.63.0548b23: 念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法時○即異 T2249_.63.0548b24: 生依第二靜慮引發五通。諸加行道。五無 T2249_.63.0548b25: 間道。三解脱道時。起四無量。初二解脱。前 T2249_.63.0548b26: 四勝處。不淨觀。念住。三義觀煗頂忍世第一 T2249_.63.0548b27: 法。有説亦起持息念時○即異生依第三靜 T2249_.63.0548b28: 慮引發五通。諸加行道。五無間道。三解脱 T2249_.63.0548b29: 道時。起三無量。不淨觀。念住。三義觀。煗頂 T2249_.63.0548c01: 忍世第一法。有説。亦起持息念時○即異生 T2249_.63.0548c02: 依第四靜慮。引發五通。諸加行道。五無間 T2249_.63.0548c03: 道。三解脱道時。起三無量。淨解脱。後四勝 T2249_.63.0548c04: 處。前八遍處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍
T2249_.63.0548c07: 未曾得非第四靜慮世俗智現在前。而不 T2249_.63.0548c08: 修淨無漏第四靜慮之類。隨其所應。異生 T2249_.63.0548c09: 依未至定靜慮中間及四靜慮。所起功徳之 T2249_.63.0548c10: 中。雖擧三義觀。不列七處善。准此等諸
T2249_.63.0548c13: 問。七處善可依欲界等十地耶 T2249_.63.0548c14: 未至定靜慮中間。及四靜慮六地不依欲 T2249_.63.0548c15: 界。并上三靜慮近分地也 T2249_.63.0548c16: 等十地者。婆沙解中。七處善不依欲界并
T2249_.63.0548c19: 答。見婆沙論百六十三四兩卷之文。或出未 T2249_.63.0548c20: 曾得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初 T2249_.63.0548c21: 靜慮。不修淨初靜慮之類。聖者依上三靜 T2249_.63.0548c22: 慮近分。所起功徳之中。雖擧三義觀。不擧 T2249_.63.0548c23: 七處善。聖者依上三靜慮。所起功徳之中。三 T2249_.63.0548c24: 義觀七處善倶擧之。或出未曾得淨初靜慮 T2249_.63.0548c25: 現在前。而修無漏初靜慮之類。聖者依初 T2249_.63.0548c26: 靜慮。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧之。 T2249_.63.0548c27: 或出未曾得非初靜慮世俗智現在前。而 T2249_.63.0548c28: 修淨無漏初靜慮之類。聖者依未至定靜慮 T2249_.63.0548c29: 中間。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧之。 T2249_.63.0549a01: 或出未曾得非初靜慮世俗智現在前。而不 T2249_.63.0549a02: 修淨無漏初靜慮之類。聖者所起欲界功徳 T2249_.63.0549a03: 之中。雖擧三義觀。不擧七處善。未離欲染 T2249_.63.0549a04: 聖者。依未至定。所起功徳之中。三義觀七處 T2249_.63.0549a05: 善倶擧之。或出未曾得非第四靜慮世俗 T2249_.63.0549a06: 智現在前而修無漏第四靜慮。不修淨第四 T2249_.63.0549a07: 靜慮之類。已離第三靜慮染聖者。依未至 T2249_.63.0549a08: 定靜慮中間下三靜慮。所起功徳之中。三義 T2249_.63.0549a09: 觀七處善倶擧之。或出未曾得淨第四靜慮 T2249_.63.0549a10: 現在前。而修無漏第四靜慮之類。聖者依 T2249_.63.0549a11: 第四靜慮。所起功徳之中。三義觀七處善。倶 T2249_.63.0549a12: 擧之。或出未曾得非第四靜慮世俗智現 T2249_.63.0549a13: 在前。而不修淨無漏第四靜慮之類。聖者 T2249_.63.0549a14: 所起欲界功徳之中。雖擧三義觀。不擧七 T2249_.63.0549a15: 處善。未離第三靜慮染聖者。依未至定靜 T2249_.63.0549a16: 慮中間下三靜慮所起功徳之中。三義觀七 T2249_.63.0549a17: 處善倶擧之。廣勘兩卷前後。委見一段首 T2249_.63.0549a18: 尾。三義觀依欲界未至定靜慮中間四靜慮 T2249_.63.0549a19: 及彼近分十地。七處善唯依未至定靜慮中 T2249_.63.0549a20: 間四慮靜六地。不依欲界上三靜慮近分四 T2249_.63.0549a21: 地云事。尤分明也。就此論説。思其旨趣。三 T2249_.63.0549a22: 義觀作非聖行相。唯限有漏故。廣依此欲 T2249_.63.0549a23: 界等十地。七處善作聖行相。亦通無漏。故 T2249_.63.0549a24: 不依欲界上三靜慮近分四地歟 T2249_.63.0549a25: 問。未離欲染人。修惠無間起煗善根義可 T2249_.63.0549a26: 有耶 T2249_.63.0549a27: 者。光法師釋此中且據未離欲染故。言總 T2249_.63.0549a28: 相思惠所攝畢。引正理論。諸有先時未離 T2249_.63.0549a29: 欲染。依思所成惠。引煗善根生之文爲 T2249_.63.0549b01: 證。任今定判。未離欲染人。修惠無間。不起
T2249_.63.0549b04: 之義哉 T2249_.63.0549b05: 答。雖未勘分明定判。以道理思此事。未 T2249_.63.0549b06: 離欲染人。已得未至地之後。修惠無間。起 T2249_.63.0549b07: 煗善根之義。可有也。但於光法師解釋。正 T2249_.63.0549b08: 理論定判者。就未離欲染。未得未至地
T2249_.63.0549b11: 有惡賎有思慕作意無間引起煗。煗無間 T2249_.63.0549b12: 引起頂。頂無間引起忍。忍無間引起世第 T2249_.63.0549b13: 一法畢。隣之間已離欲染者。可爾。未離欲 T2249_.63.0549b14: 染者云何。已離欲染人。已得修惠故。修惠 T2249_.63.0549b15: 無間起煗善根。其理可爾。未離欲染人之 T2249_.63.0549b16: 中。有未得未至地之者。如何可定修惠無 T2249_.63.0549b17: 間起煗善根哉。問也答此問。云欲界亦有 T2249_.63.0549b18: 似彼作意思所成行相攝有厭離。有渇仰 T2249_.63.0549b19: 有惡賎有思慕。未離欲染者。此作意無間 T2249_.63.0549b20: 引起煗。餘如前説者。乘問意。未離欲染。
T2249_.63.0549b23: 間起煗善根之義也。光法師解釋。正理論 T2249_.63.0549b24: 定判。准婆沙論今文。可會通之也 T2249_.63.0549b25: 問。聞惠無間可起煗善根耶 T2249_.63.0549b26: 善根也 T2249_.63.0549b27: 力微劣也。彼無間難起煗善根哉。是以。光 T2249_.63.0549b28: 法師所引正理論中。雖述修惠思慕無間 T2249_.63.0549b29: 起煗善根之旨。不云聞惠無間起煗善根。 T2249_.63.0549c01: 知。無此義云事 T2249_.63.0549c02: 十六行相。何不引起煗善根哉。何況。披今
T2249_.63.0549c07: 答。煗善根是見道近加行。殊勝善根。初起極 T2249_.63.0549c08: 難。故聞惠無間輒不起之也。故見光法師 T2249_.63.0549c09: 處處解釋。當卷云此中且據未離欲染故。 T2249_.63.0549c10: 言總相思惠所攝。若已離欲總相念住。即修 T2249_.63.0549c11: 惠所攝故。正理六十一云。若有先離欲界 T2249_.63.0549c12: 染者。依色界攝修所成惠。厭離患生死。 T2249_.63.0549c13: 欣樂涅槃。多厭行倶作意。次第能引異類煗 T2249_.63.0549c14: 善根生。諸有先時。未離欲染。依思所成惠。
T2249_.63.0549c18: 欲染。依思惠所成惠引煗善根生。亦婆沙 T2249_.63.0549c19: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引起
T2249_.63.0549c22: 惠既作十六行相。可引起煗善根云難者。 T2249_.63.0549c23: 聞惠雖作十六行相。勢力微劣。故不引起 T2249_.63.0549c24: 煗善根也。次於今論餘處。聞惠無間聖道現 T2249_.63.0549c25: 前云文者。無漏聖道。入聖以後。數數修習。 T2249_.63.0549c26: 極純熟故。聞惠無間。任運起之。煗等善根。 T2249_.63.0549c27: 入聖加行。未得自在。未純熟故。聞惠無間
T2249_.63.0550a01: 二釋云。婆沙約初修次等起者説。此論等通
T2249_.63.0550a04: 云。若從聞惠無間得初刹那煗戒。有捨惡 T2249_.63.0550a05: 戒之釋歟。若爾。聞惠無間。起初刹那煗善 T2249_.63.0550a06: 根云事。甚背文理。更不可有依用之
T2249_.63.0550a11: 也。初起之位難通。惠正引起初刹那煗善 T2249_.63.0550a12: 根。唯限思惠修惠。不可通聞惠也 T2249_.63.0550a13: 問。依上三靜慮。起煗善根人。總縁共相法 T2249_.63.0550a14: 念住無間起之義可有耶
T2249_.63.0550a17: 聖道無間。亦唯能起共相作意云義云。若 T2249_.63.0550a18: 依第二第三第四靜慮。證入正性離生。聖道
T2249_.63.0550a24: 修所成惠。厭患生死。欣樂涅槃。多厭行倶
T2249_.63.0550a27: 共相法念住無間起煗善根之旨。更不簡 T2249_.63.0550a28: 依上三靜慮起煗善根之人哉 T2249_.63.0550a29: 答。依上三靜慮。起煗善根之人。其類非一 T2249_.63.0550b01: 准。或總縁共相法念住無間起之。或可有 T2249_.63.0550b02: 不然之類也。其故見今論文云。若已先得 T2249_.63.0550b03: 煗等善根經生故。捨ツレハ遇了分位善説法
T2249_.63.0550b08: 依上三靜慮起煗善根之人。前生已起煗 T2249_.63.0550b09: 善根之者也。若依還從煗等根本修故之 T2249_.63.0550b10: 意者。直從煗善根起之故。總縁共相法念 T2249_.63.0550b11: 住無間不可起之。若依或從持息念等根 T2249_.63.0550b12: 本修故之意者。總縁共相法念住無間可 T2249_.63.0550b13: 起煗善根也。是非相違二釋。總出其種類
T2249_.63.0550b16: 還從煗等根本修故之類。設有起者。加行 T2249_.63.0550b17: 攝故。亦不能起者。當或從持息念等根本 T2249_.63.0550b18: 修故之類也。准此等解釋。依上三靜慮起 T2249_.63.0550b19: 煗善根之人。其意樂或總縁共相法念住無 T2249_.63.0550b20: 間起之。或直從煗善根之人類可有也。但 T2249_.63.0550b21: 於今論餘處文者。上三靜慮攝曾得共相作 T2249_.63.0550b22: 意。異於曾得煗等順決擇分善根。入聖之後
T2249_.63.0550b25: 爲相違哉 T2249_.63.0550b26: 答。今論云。若先已得煗等善根經生故捨。 T2249_.63.0550b27: 遇了分位善説法師便生頂等。若不遇者。
T2249_.63.0550c01: 從本起。答若遇明師隨彼應起。分齊説者。 T2249_.63.0550c02: 即能起頂。若不爾者。還從本起。然能速起。
T2249_.63.0550c05: 未至地之前。起頂善根之時。思惠無間可 T2249_.63.0550c06: 起之云事。必然也。故婆沙論次下文云。問 T2249_.63.0550c07: 若餘生中。即起頂者。從何作意無間起耶。 T2249_.63.0550c08: 答如起煗時。所有作意。如説從煗起頂。
T2249_.63.0550c11: 攝。有厭離。有渇仰。有惡賎。有思慕。未離
T2249_.63.0550c14: 無間起頂善根之義可有云事。尤分明也。 T2249_.63.0550c15: 但於光法師所引正理論文者。述總相念住 T2249_.63.0550c16: 無間初起煗善根。約已離欲染。未離欲染。 T2249_.63.0550c17: 分別其差異。未離欲染人。思慕惠無間起 T2249_.63.0550c18: 煗善根云許也。不及前生起煗善根之人。 T2249_.63.0550c19: 今生遇了分位善説法師。起頂善根等之 T2249_.63.0550c20: 委曲歟。次於婆沙論。頂善根隨轉戒。於破 T2249_.63.0550c21: 戒不擧捨對治之文者。就一身中相續起 T2249_.63.0550c22: 煗頂忍等之類論之也。婆沙論中。答若爾 T2249_.63.0550c23: 何故説煗無間起頂。頂無間起忍耶之問 T2249_.63.0550c24: 云。依一身中相續起者作如是説。然非一
T2249_.63.0550c27: 根之義可有耶 T2249_.63.0550c28: 答。准婆沙論。如起煗時。所有作意。如説 T2249_.63.0550c29: 從煗起頂。從頂起忍亦爾之文思之。可 T2249_.63.0551a01: 有此義也。其上難答。只如頂善根也 T2249_.63.0551a02: 問。煗頂二善根位。觀四聖諦。可通相續不 T2249_.63.0551a03: 相續耶 T2249_.63.0551a04: 若通相續不相續者。見今論文。述從此生 T2249_.63.0551a05: 煗法。具觀四聖諦等。不云通不相續。婆沙 T2249_.63.0551a06: 論中。云煗頂位中。唯有相續。觀聖諦故。唯
T2249_.63.0551a09: 定。何不通相續不相續哉。是以。忍苦善根 T2249_.63.0551a10: 位。觀四聖諦。通相續不相續。相例可同如 T2249_.63.0551a11: 何 T2249_.63.0551a12: 答。煗頂二善根。其*位分實久觀四聖諦。可 T2249_.63.0551a13: 通相續不相續也。故婆沙論中。答初煗頂 T2249_.63.0551a14: 忍於四聖諦爲相續爲不相續之問。初雖 T2249_.63.0551a15: 擧或云相續或云不相續之二説。遂評家 T2249_.63.0551a16: 答之云。如是説者。此不決定。或相續觀。或
T2249_.63.0551a19: 頂二善根位。觀四聖諦。作十六行相之旨。 T2249_.63.0551a20: 未及相續不相續之分別。何爲違文哉。次 T2249_.63.0551a21: 於婆沙論。煗頂位中。唯有相續。觀聖諦故 T2249_.63.0551a22: 之文者。對忍善根位中。有増上忍。決定唯 T2249_.63.0551a23: 一刹那。煗頂二善根位中。無如増上忍決定 T2249_.63.0551a24: 唯一刹那之類。故如此云也。具文云。以忍 T2249_.63.0551a25: 位中。有時相續。有一刹那。觀察聖諦。煗頂
T2249_.63.0551a28: 諦時。一一行相。唯限一刹那歟 T2249_.63.0551a29: 一刹那歟 T2249_.63.0551b01: 是劣觀也。何無一一行相。相續之義哉 T2249_.63.0551b02: 依之爾者。煗等四善根。是見道近眷屬也。見 T2249_.63.0551b03: 道位既作一一行相。唯限一刹那。煗頂二善
T2249_.63.0551b08: 答。披倶舍。正理。婆沙。雜心等論説。見光法 T2249_.63.0551b09: 師。寶法師。神泰。圓暉等解釋。雖未勘及分 T2249_.63.0551b10: 明定判。伺淨影大師所釋。有委悉再往分
T2249_.63.0551b13: 無常等。十六聖行。欲界地中。有十六行。上 T2249_.63.0551b14: 界亦然。上下通説有三十二。於一一行。正 T2249_.63.0551b15: 能觀察。説之爲煗。觀之未明。名煗方便。 T2249_.63.0551b16: 觀心分明。名煗成就。煗法如是。於一一行。 T2249_.63.0551b17: 心觀來去。以漸略之。至一心觀。名之爲 T2249_.63.0551b18: 頂。二心觀前。名爲方便。一心觀後。名爲 T2249_.63.0551b19: 成就。此頂心中。雖復漸略。望於四諦及十 T2249_.63.0551b20: 六行相。猶名具觀。不名爲略。然此成處。 T2249_.63.0551b21: 各一心觀。與後忍中初觀相似。如増上忍 T2249_.63.0551b22: 似第一法。問曰善根漸多應好。何故須略。 T2249_.63.0551b23: 釋言。始觀多心重縁猶不明了。觀心後純。少 T2249_.63.0551b24: 縁即見。是以減之。頂法如是。次辨忍法。於 T2249_.63.0551b25: 彼上下三十二行。各一心觀。乃至於彼欲界
T2249_.63.0551b28: 同煗善根終。故頂善根初位。作一一行相。 T2249_.63.0551b29: 亦相續觀之。忍善根初同頂善根終。故頂善 T2249_.63.0551c01: 根終位。并忍善根位。作一一行相。唯限一
T2249_.63.0551c04: 前三各有上中下別。世第一中。其唯一品。通 T2249_.63.0551c05: 前十也。煗中三者。於彼四諦三十二行。始 T2249_.63.0551c06: 觀未見。名之爲下。昧見爲中。明見爲上。 T2249_.63.0551c07: 頂中三者。於彼諸行多心觀中。初略一觀。名 T2249_.63.0551c08: 之爲下。略二已後。乃至於彼三十二行。各 T2249_.63.0551c09: 三心觀。説之爲中。各二心觀。説以爲上。忍 T2249_.63.0551c10: 中三者。初於三十二行之中。各一心觀。名 T2249_.63.0551c11: 之爲下。故毘婆沙云。觀欲界苦行。至上界
T2249_.63.0551c14: 初位。略一心觀。故頂善根初。不同煗善根 T2249_.63.0551c15: 終。頂善根終位。各二心觀。忍善根初位。各一 T2249_.63.0551c16: 心觀。故忍善根初。不同頂善根終。何云後 T2249_.63.0551c17: 位善根初同前位善根終哉 T2249_.63.0551c18: 答。貞禪大僧都云。初略一觀名之爲下者。 T2249_.63.0551c19: 自不略觀心。至略一心觀。爲頂善根下 T2249_.63.0551c20: 位云也。非謂頂善根初位。略一心觀。頂善 T2249_.63.0551c21: 根初位。不略觀心。同煗善根終位也。各二 T2249_.63.0551c22: 心觀。説以爲上者。自各二心觀。至各一心 T2249_.63.0551c23: 觀。爲頂善根上位云也。非謂頂善根終位。 T2249_.63.0551c24: 各二心觀。頂善根終位。各一心觀。同忍善根 T2249_.63.0551c25: 初位也。重意云。頂善根下位。略一心觀者
T2249_.63.0551c28: 修法念住。可通雜縁不雜縁耶 T2249_.63.0551c29: 雜縁不雜縁也 T2249_.63.0552a01: 者。寶法師釋如是煗頂二種善根。初安足 T2249_.63.0552a02: 時。唯法念住之論文云。雙明二善。初安足
T2249_.63.0552a07: 雜縁哉 T2249_.63.0552a08: 答。煗頂二善根。初安足位。唯法念住現之 T2249_.63.0552a09: 中。縁苦集道三諦雜縁法念住現起。縁滅 T2249_.63.0552a10: 諦不雜縁法念住現起云事。性相之所定也。 T2249_.63.0552a11: 更不可疑之。但於寶法師解釋者。縁苦集 T2249_.63.0552a12: 道三諦有雜縁不雜縁法念住之中煗頂二 T2249_.63.0552a13: 善根。初安足位。唯雜縁法念住現起云也。縁 T2249_.63.0552a14: 滅諦自本唯有不雜縁法念住。無相濫故。 T2249_.63.0552a15: 不論事也。・有雜縁不雜縁二種法念住之
T2249_.63.0552a18: 雜縁耶 T2249_.63.0552a19: 若通雜縁不雜縁者。婆沙論中。説忍善根 T2249_.63.0552a20: 相云。現在唯一雜縁法念住。未來具四。似
T2249_.63.0552a23: 修法念住。何不通雜縁不雜縁哉 T2249_.63.0552a24: 答。忍善根位。唯法念住現起之中。縁苦集道 T2249_.63.0552a25: 三諦。雜縁法念住現起。縁滅諦不雜縁法念 T2249_.63.0552a26: 住現起云事。性相之所定也。更不可疑之。 T2249_.63.0552a27: 但於婆沙論文者。縁苦集道三諦。有雜縁 T2249_.63.0552a28: 不雜縁法念住之中。忍善根位。唯雜縁法念 T2249_.63.0552a29: 住現起云也。縁滅諦自本唯有不雜縁法 T2249_.63.0552b01: 念住無相濫故。不論*事也。有雜縁不雜
T2249_.63.0552b05: 就現修行相同之也 T2249_.63.0552b06: 相同之者。中忍位漸減行相。何云現修同 T2249_.63.0552b07: 頂哉 T2249_.63.0552b08: 論之。下中品同頂之文。何獨就得修論之 T2249_.63.0552b09: 哉 T2249_.63.0552b10: 答。披一段論文。思二修分別。上云如是二 T2249_.63.0552b11: 善根。皆初ハ法後ハ四ナリ。次ニ忍ハ唯法念ナリ。下結上 T2249_.63.0552b12: 唯觀欲苦。一行一刹那。世第一亦然。併就 T2249_.63.0552b13: 現修行相論之。准而按之。云下中品同頂。 T2249_.63.0552b14: 亦就現修行相同之也。但於中忍位。漸減 T2249_.63.0552b15: 行相。不可現修同頂云難者。中忍位初具 T2249_.63.0552b16: 觀四聖諦境。具修十六行相。故就總相。云 T2249_.63.0552b17: 下中二忍與頂法同也。故光法師釋此疑 T2249_.63.0552b18: 云。忍有三品。下中同頂。具觀四諦。修十六 T2249_.63.0552b19: 行相。此總想説。若別分別。於中品忍。雖初 T2249_.63.0552b20: 具觀上下八諦。行相漸略。至後位中。諦亦
T2249_.63.0552b23: 頂善根位哉 T2249_.63.0552b24: 問。中忍滿*意。爲二行相二刹那。爲當一行 T2249_.63.0552b25: 相二刹那歟 T2249_.63.0552b26: 相。可不定也
T2249_.63.0552c04: 唯一行二念。名爲中忍。勘妙樂大師所判 T2249_.63.0552c05: 釋。都有三十一周。減縁減行。後但有一行 T2249_.63.0552c06: 二刹那心。觀於欲苦名中忍滿。任此等定
T2249_.63.0552c09: 二行。是名中忍。圓暉法師。判如是乃至滅 T2249_.63.0552c10: 欲苦下二行相時。但有二行二刹那心。觀 T2249_.63.0552c11: 欲界苦。名中忍滿。中忍滿位。二行相二刹那 T2249_.63.0552c12: 云事。今兩師解釋。尤分明也如何 T2249_.63.0552c13: 答。於苦聖諦。有非常ト苦ト空ト無我トノ四行相 T2249_.63.0552c14: 之中。留初非常行相。入見道之者。中忍滿 T2249_.63.0552c15: 位。可二行相二刹那也。所謂初觀非常ト苦ト T2249_.63.0552c16: 空トヲ減無我。次觀非常ト苦トヲ減空。次觀非 T2249_.63.0552c17: 常減苦。此觀非常ト苦トヲ減空之中。後苦 T2249_.63.0552c18: 行相。觀非常減苦之時。非常行相。作此 T2249_.63.0552c19: 苦ト非常トノ二行相二刹那心。名中忍滿位。 T2249_.63.0552c20: 淨影大師定判。圓暉法師解釋。即就留初 T2249_.63.0552c21: 非常行相入見道之者。二行相二刹那心。 T2249_.63.0552c22: 名中忍滿云也。留後三行相。入見道之 T2249_.63.0552c23: 者。中忍滿位。可一行相二刹那也。其中 T2249_.63.0552c24: 暫就留苦行相入見道之者。顯其相者。 T2249_.63.0552c25: 初觀非常。苦。空。減無我。次觀非常苦。 T2249_.63.0552c26: 減空。次觀苦減非常。此觀非常苦減空 T2249_.63.0552c27: 之中。後苦行相。觀苦減非常之時。苦行 T2249_.63.0552c28: 相。作此苦一行相二刹那心。名中忍滿 T2249_.63.0552c29: 位。留空無我二行相入見道之者。中忍滿 T2249_.63.0553a01: 位。一行相二刹那事。准之可知。正理。婆沙。 T2249_.63.0553a02: 兩論之文。法寶妙樂二師之釋。即就留後三 T2249_.63.0553a03: 行相。入見道之者。一行相二刹那心。名中 T2249_.63.0553a04: 忍滿云也。見道暹法師解釋云。次減欲界 T2249_.63.0553a05: 苦諦下。先除無我行。次除空行。次除無常 T2249_.63.0553a06: 行。留苦諦及苦行。謂一行二刹那心。名中 T2249_.63.0553a07: 忍滿。留苦行相入見道之者。一行相二刹 T2249_.63.0553a08: 那心。名中忍滿釋。尤可爲此義潤色歟。若 T2249_.63.0553a09: 爾。隨所留行相。中忍滿位。二刹那心。或作 T2249_.63.0553a10: 二行相。或作一行相。其類不定。故論家定 T2249_.63.0553a11: 判。人師解釋。雖似參差。更非相違也 T2249_.63.0553a12: 重難云。圓暉法師釋云。減欲苦下二行相 T2249_.63.0553a13: 時。觀非常苦減空之時。二行相二刹那心。
T2249_.63.0553a21: 有三十三重觀行。豈不背淨影大師解釋
T2249_.63.0553a24: 那。或一行相二刹那。其類不定云義意。圓暉 T2249_.63.0553a25: 法師解釋。實以難思。然而暫會之云。作一 T2249_.63.0553a26: 行相。減三行相之時。爲中忍滿位事。是必 T2249_.63.0553a27: 然也。作二行相。減二二行相之中。初念 T2249_.63.0553a28: 非中忍滿位。後念是中忍滿位。有其相濫 T2249_.63.0553a29: 故。爲顯彼後念是中忍滿位。云減欲苦下 T2249_.63.0553b01: 二行相時等也。非謂減二行相之時。二 T2249_.63.0553b02: 刹那心。倶中忍滿位。亦非存作一行相。減 T2249_.63.0553b03: 三行相之時。増上忍位也 T2249_.63.0553b04: 師處處解釋者。中忍滿位。二刹那心之中。 T2249_.63.0553b05: 作一行相。減三行相之時。與増上忍位同 T2249_.63.0553b06: 一行相故。以此二刹那觀合爲一番也。彼 T2249_.63.0553b07: 下忍位。雖數觀上下八諦。同觀上下八諦 T2249_.63.0553b08: 故。合爲一番。准彼可思之也 T2249_.63.0553b09: 問。煗等四善根。以得爲體歟
T2249_.63.0553b14: 述之。諸師擧成之。故今論云。如是煗等四 T2249_.63.0553b15: 種善根。念住性故。皆惠爲體。若并助伴皆 T2249_.63.0553b16: 五蘊性。然除彼得勿諸聖者煗等善根重現
T2249_.63.0553b19: 用故。然得聖已。有成煗等。若得爲體。即
T2249_.63.0553b23: 得。勿諸聖者煗等善根重現前故。然已見 T2249_.63.0553b24: 諦。不許煗等重現在前已見諦者。加行現
T2249_.63.0553b28: 義云。若彼倶起。若後起得。一切皆非世第 T2249_.63.0553b29: 一法。種類同故。煗等亦爾。是故初説。於理
T2249_.63.0553c03: 爲體云例難者。光法師即會此難云。沙門 T2249_.63.0553c04: 果體成就所顯故。得モ是レ沙門果。煗等善根。
T2249_.63.0553c07: 八智ヲ。頓修スルトナリ十六行。由得果攝殊勝道總 T2249_.63.0553c08: 一得。得諸斷得。四法四類八智得修無常等 T2249_.63.0553c09: 十六行相等之義。建立四沙門果故。云沙
T2249_.63.0553c12: 也。故四沙門果。以得爲體。煗等四善根。是 T2249_.63.0553c13: 聖道近加行。可通痛入聖之後重現前過 T2249_.63.0553c14: 故。煗等四善根。不以得爲體云也 T2249_.63.0553c15: 重難云。若四沙門果。以得爲體者。後果向 T2249_.63.0553c16: 道現在前後。前果得猶現前。豈無向果雜亂 T2249_.63.0553c17: 之過哉 T2249_.63.0553c18: 答。光法師亦會此難云。果得雖起。所得果 T2249_.63.0553c19: 法。即不現前。故不相雜。故正理六十一云。 T2249_.63.0553c20: 又沙門果。諸相續得。雖亦許爲沙門果體。 T2249_.63.0553c21: 而無八聖位相雜失。以諸安住勝果道攝 T2249_.63.0553c22: 者果攝。所得法必定不行故。安住果者。勝
T2249_.63.0553c25: 法。即不現前故。無向果雜亂之過云也 T2249_.63.0553c26: 重難云。若爾。入聖之後。煗等四善根上。得 T2249_.63.0553c27: 雖現前。所得煗等四善根。不現前者。何可 T2249_.63.0553c28: 有聖道加行善根重現前過哉 T2249_.63.0553c29: 答。見今論餘處文。述以後三果向不離前 T2249_.63.0554a01: 果故。後三果向自本不離前三果故。後果 T2249_.63.0554a02: 向道現在前後。前果得猶現前。更非所痛。 T2249_.63.0554a03: 聊可有向果雜亂之分。會果得雖起所得 T2249_.63.0554a04: 果法。即不現前故不相雜。故無其過也。 T2249_.63.0554a05: 重意云。後果聖道現在前後。前果得猶現前 T2249_.63.0554a06: 者。可有大過。前果後果。極違背故。而後果 T2249_.63.0554a07: 向道與前果得不違背故。後果向道現在 T2249_.63.0554a08: 前後。前果得猶現起。更無其名苦也 T2249_.63.0554a09: 亦尋云。寶法師今爲一釋。前果非是後向道 T2249_.63.0554a10: 攝。向後起得。不違理故。煗等是彼聖道加 T2249_.63.0554a11: 行。道後起煗等是違理故之釋。其意如何」 T2249_.63.0554a12: 答 T2249_.63.0554a13: 問。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。以 T2249_.63.0554a14: 得爲體歟 T2249_.63.0554a15: 得爲體者。不淨觀。持息念。別相念住。總相 T2249_.63.0554a16: 念住。有法後得故。入聖之後。彼得可現 T2249_.63.0554a17: 前。若以得爲體者。豈無重現前過哉。是以。 T2249_.63.0554a18: 今論中。説煗等四善根相云。然除彼得。勿
T2249_.63.0554a21: 根體除得。於不淨觀等功徳。更不簡之。知。 T2249_.63.0554a22: 以得爲體云事如何 T2249_.63.0554a23: 答。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。是 T2249_.63.0554a24: 聖道遠加行。不痛入聖之後。重現前義。故 T2249_.63.0554a25: 以得爲體也。煗等四善根。是聖道近加行。 T2249_.63.0554a26: 可恐入聖之後。重現前過。故不以得爲體 T2249_.63.0554a27: 也。重意云。不淨觀。持息念。別相念住。總相 T2249_.63.0554a28: 念住。聖道遠加行起之。餘時乃至入聖之後 T2249_.63.0554a29: 亦起之。煗等四善根。唯聖道近加行起之。 T2249_.63.0554b01: 餘時全不起之。故不淨觀等。不痛入聖之 T2249_.63.0554b02: 後。重現前義。煗等四善根。獨付入聖之後。 T2249_.63.0554b03: 重現前過也。倶舍。正理。顯宗。婆沙等諸論 T2249_.63.0554b04: 中。雖述煗等四善根體除得之旨。不云不 T2249_.63.0554b05: 淨觀持息念別相念住總相念住體除得。即 T2249_.63.0554b06: 存此旨故也 T2249_.63.0554b07: 重難云。見光法師。餘處解釋云。今生入聖。 T2249_.63.0554b08: 此身唯起煗等。入聖不起前位共相作意。
T2249_.63.0554b11: 入聖之後。重現前過哉 T2249_.63.0554b12: 答。煗善根以前共相作意。煗善根近眷屬故。 T2249_.63.0554b13: 入聖之後。彼法體。亦不起之云許也。彼法 T2249_.63.0554b14: 上得。重現前事。不及遮之歟 T2249_.63.0554b15: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟 T2249_.63.0554b16: 現起也 T2249_.63.0554b17: 見道近加行也。全不可云曾得道現起。是 T2249_.63.0554b18: 以。今論中。煗善根初安足位。唯未曾得道現
T2249_.63.0554b22: 初安足後増進位。念念唯未曾得道現起也。 T2249_.63.0554b23: 故見今論等諸論定判。述煗等善根初安足 T2249_.63.0554b24: 後増進位。未來修念住行相之旨。若曾得道 T2249_.63.0554b25: 現起者。豈可有未來修哉。加之。今論云。若 T2249_.63.0554b26: 先ニ捨シ已テ後得スル時ノ所得。必非先之所捨。 T2249_.63.0554b27: 如捨已重得別解脱律儀。以未曾熟修。大
T2249_.63.0554c01: 如人先捨別解脱戒已テ後重テ得戒スル所得。必 T2249_.63.0554c02: 非先之所捨。以煗等善根。從無始來。未曾 T2249_.63.0554c03: 熟修。要由廣大功用成故。於未曾得生欽 T2249_.63.0554c04: 重故得先未曾。捨已曾得不欣樂故。非
T2249_.63.0554c07: 先捨已後重得時。亦大劬勞方得起故。於先 T2249_.63.0554c08: 所捨。不欽敬故。如先已捨別解脱戒。後重
T2249_.63.0554c12: 曾習故。用功成故。如別解脱戒。隨爾所度。 T2249_.63.0554c13: 捨已復受。即爾所度。新新而得。此亦如是。
T2249_.63.0554c16: 尤分明也。但於婆沙論。此曾得種姓故之文 T2249_.63.0554c17: 者。煗善根以前。聞思二惠現在前位。多作十 T2249_.63.0554c18: 六行相畢。後起煗善根故。云曾得種姓也。 T2249_.63.0554c19: 非謂曾所得煗善根現起也。今論中。述煗 T2249_.63.0554c20: 善根後増進時。修同分念住行相云。由此
T2249_.63.0554c23: 染得也 T2249_.63.0554c24: 根。是殊勝善根也。離染之時。輒不可得之。 T2249_.63.0554c25: 是以。見婆沙論處處之文。述煗等四善根。 T2249_.63.0554c26: 唯加行得之旨。不可有離染得云事 T2249_.63.0554c27: 依之爾者。唯初盡遍修九地有漏徳者。今論 T2249_.63.0554c28: 餘處定判也。初盡智現前位。得修煗等四善 T2249_.63.0554c29: 根者。煗等四善根豈無離染得哉 T2249_.63.0555a01: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。 T2249_.63.0555a02: 唯加行得無離染得也。故見婆沙論處處之
T2249_.63.0555a06: 度。退已還生。即爾所度。新新而得。所以者 T2249_.63.0555a07: 何。極難得故。未曾習故。用功成故。如別 T2249_.63.0555a08: 解脱戒隨爾所度。捨已復受。即爾所度。新新
T2249_.63.0555a13: 忍世第一法。出離染得之類。無擧煗等四
T2249_.63.0555a16: 四善根。任此等定判。煗等四善根。唯加行 T2249_.63.0555a17: 得。無離染得云事。甚分明也。但於初盡智 T2249_.63.0555a18: 現前位。可得修煗等四善根。云難者。煗等 T2249_.63.0555a19: 四善根。是見道近加行故。付入聖之後。可 T2249_.63.0555a20: 重現前之過。其體除得之法也。初盡智現前 T2249_.63.0555a21: 位。豈可修得之哉。若初盡智現前位。得修 T2249_.63.0555a22: 之者。鈍根阿羅漢。退第四果之時。可退捨 T2249_.63.0555a23: 忍世第一法。上位所得修法。退住下位之 T2249_.63.0555a24: 時。必退捨之故也。若爾。寧不違初二亦退
T2249_.63.0555a27: 一耶。徴設爾何失。次述其問意云。若都勝
T2249_.63.0555b03: 非初盡智位。所得修善根云事。若世第一 T2249_.63.0555b04: 法。非初盡智位。所得修善根者。煗頂忍前 T2249_.63.0555b05: 三善根。亦以可同也 T2249_.63.0555b06: 問。已離欲染人。初起煗等善根時。可得 T2249_.63.0555b07: 修前八品斷者所起煗等善根耶 T2249_.63.0555b08: 得修之也 T2249_.63.0555b09: 人。初起煗等善根之時。何可得修前八品 T2249_.63.0555b10: 斷者所起煗等善根哉 T2249_.63.0555b11: 沙論文云。離欲界一品染者。於離欲界一 T2249_.63.0555b12: 品染者所起煗等。亦得在身。亦成就亦現在 T2249_.63.0555b13: 前。於具縛者。所起煗等。得而不在身。成就
T2249_.63.0555b16: 於餘處起煗等。得而不在身。成就不現在
T2249_.63.0555b19: 根者。於前位所起煗等善根。寧可有得而 T2249_.63.0555b20: 不在身之身之義哉 T2249_.63.0555b21: 答。已離欲染位所起煗等善根。八品斷位 T2249_.63.0555b22: 所起煗等善根種類是別。體性各異。故已 T2249_.63.0555b23: 離欲染人。初起煗等善根之時。唯得修 T2249_.63.0555b24: 自位所起煗等善根。不可得修前八品斷 T2249_.63.0555b25: 者所起煗等善根。其時彼前八品斷者所起 T2249_.63.0555b26: 煗等善根。不得不在身。無得而不在身 T2249_.63.0555b27: 之義也。但於婆沙論文者。就一人前後位 T2249_.63.0555b28: 論之也。所謂於欲界煩惱。全未斷位起煗 T2249_.63.0555b29: 等善根。一品斷位起煗等善根。如是次第乃 T2249_.63.0555c01: 至於無所有處煩惱。八品斷位起煗等善根。 T2249_.63.0555c02: 九品全斷位起煗等善根之人。於前位所起
T2249_.63.0555c05: 煗等善根之時。得修前位所起煗等善根故。 T2249_.63.0555c06: 有得而不在身之義也。婆沙論中。明起滅 T2249_.63.0555c07: 盡定云。有具縛時起滅盡定。即彼進斷一 T2249_.63.0555c08: 品染時。復起滅盡定。彼於爾時。先所起者 T2249_.63.0555c09: 得而不在身。成就不現前。今所起者。得亦 T2249_.63.0555c10: 在身。成就亦現前。即彼乃至從時解脱練 T2249_.63.0555c11: 根得不動。彼於爾時。前諸位中。所起滅定。 T2249_.63.0555c12: 得而不在身。成就不現前。今不動位所起
T2249_.63.0555c15: 而不在身。成就不現前也。於煗等善根。 T2249_.63.0555c16: 隨離染位述得而不在身。成就現在前之 T2249_.63.0555c17: 義。准之可思也 T2249_.63.0555c18: 問。異生位除煗等四善根外。可起餘順決 T2249_.63.0555c19: 擇分善根耶 T2249_.63.0555c20: 之者。淨定分四種之時。能順無漏。名順決 T2249_.63.0555c21: 擇分。異生位除煗等四善根之外。能順無
T2249_.63.0555c24: 道無間亦唯能起共相作意云義云。若依 T2249_.63.0555c25: 第二第三第四靜慮。證入正性離生。聖道無
T2249_.63.0555c29: 可有此能破哉 T2249_.63.0556a01: 處解釋中。異生位除煗等四善根之外。可
T2249_.63.0556a04: 擇分善根也。其故光法師所引正理論中。云 T2249_.63.0556a05: 若有先離欲界染者。依色界攝修所成惠。 T2249_.63.0556a06: 厭患生死。欣樂涅槃。多厭行倶作意。次第
T2249_.63.0556a09: 善根生。修所成惠。亦順決擇分攝云事。何
T2249_.63.0556a14: 根云事。此釋亦分明也。加之。見婆沙論處
T2249_.63.0556a17: 分等業。已現在前。已牽異熟。此有四種。謂 T2249_.63.0556a18: 順現法受等如前説。果正現前。此業已失。
T2249_.63.0556a21: 退分業所感異熟果。現前位。已離初靜慮染。 T2249_.63.0556a22: 捨彼順退分業故也。初靜慮順勝進分業。順 T2249_.63.0556a23: 決擇分業。自業此業不成者。於一相續依 T2249_.63.0556a24: 身。不可有此義。起初靜慮順勝進分。順決 T2249_.63.0556a25: 擇分。作順後業之後。命終生上地之時。由 T2249_.63.0556a26: 易地故。捨彼順後業畢。第三生等已後。還 T2249_.63.0556a27: 生初靜慮。彼順後業所感異熟果現前位。不 T2249_.63.0556a28: 成就能感業。故於第三生等已後。有此業 T2249_.63.0556a29: 不成就之義。順勝進分。順決擇分。還生之時。 T2249_.63.0556b01: 不得法故也。故異生位。除煗等四善根之 T2249_.63.0556b02: 外。起餘順決擇分善根。作順後業云事。此
T2249_.63.0556b05: 捨不捨得不得法云。彼於初靜慮順勝進分。
T2249_.63.0556b08: 等四善根云事無疑。亦許還生之義。非聖 T2249_.63.0556b09: 者云事。勿論也。但於異生位除煗等四善 T2249_.63.0556b10: 根之外。能順無漏之類難有云難者。異生 T2249_.63.0556b11: 所起之淨定。其類非一准。除煗等四善根 T2249_.63.0556b12: 之外。何無能順無漏之類哉。次於今論餘 T2249_.63.0556b13: 處文者。暫迴愚推云。上三靜慮攝曾得共 T2249_.63.0556b14: 相作意。異於曾得煗等順決擇分善根。入聖
T2249_.63.0556b17: 煗善根已前。彼地攝共相作意殊勝善根經 T2249_.63.0556b18: 生故捨之。今生或有唯從煗善根起之入 T2249_.63.0556b19: 聖之類。或亦雖有起煗善根已前。彼地攝 T2249_.63.0556b20: 共相作意殊勝善根之類。聖道加行善根故。 T2249_.63.0556b21: 入聖之後。不可起之。聖道無間起何何共 T2249_.63.0556b22: 相作意哉破也。非謂總不起煗善根已前。 T2249_.63.0556b23: 彼地攝共相作意。殊勝善根。何爲相違哉。 T2249_.63.0556b24: 何況。光法師釋此文云。雖於彼地過去曾 T2249_.63.0556b25: 修共相作意殊勝善根。經生捨故。今生起
T2249_.63.0556b28: 有經生之義。明知。過去曾修共相作意殊勝 T2249_.63.0556b29: 善根。經生捨故者。非煗等善根云事。若爾。 T2249_.63.0556c01: 此釋還爲異生位除煗等四善根之外。起 T2249_.63.0556c02: 餘順決擇分善根之證。更非難勢之端哉」 T2249_.63.0556c03: 相承義云。異生位除煗等四善根之外。可 T2249_.63.0556c04: 起餘順決擇分善根。亦依上三靜慮。入見 T2249_.63.0556c05: 道人。聖道無間起共相作意之類。可有也。 T2249_.63.0556c06: 但於今論餘處非於彼地已有曾得共相 T2249_.63.0556c07: 作意。異於曾得順決擇分之文者。取出一 T2249_.63.0556c08: 類除煗等四善根之外。不起餘共相作意 T2249_.63.0556c09: 善根之者。如此破也。有餘師意云。唯從共 T2249_.63.0556c10: 相作意無間。聖道現前。聖道無間。亦唯能起 T2249_.63.0556c11: 共相作意者。一類無曾得共相作意。異於 T2249_.63.0556c12: 曾得煗等善根之者。聖道無間起何共相作
T2249_.63.0556c15: 忍善根位。可起非順決擇分所攝心品哉 T2249_.63.0556c16: 答。可起之也 T2249_.63.0556c17: 定互相望。如次生二三三一故。順決擇分 T2249_.63.0556c18: 無間不可起順住分。順勝進分。依身在下 T2249_.63.0556c19: 地不起上地散善。故不可起色界生得慧 T2249_.63.0556c20: 聞慧。若爾。今此忍善根位。何可起非順決 T2249_.63.0556c21: 擇分所攝心品哉 T2249_.63.0556c22: 位。時分既廣。設雖今論意。何不起非順決 T2249_.63.0556c23: 擇分所攝心品哉 T2249_.63.0556c24: 答。今論意。依第四靜慮。起忍善根之人。今 T2249_.63.0556c25: 此忍善根位。可起非順決擇分所攝心品 T2249_.63.0556c26: 也。若不起之者。寧可有出觀之義哉。故 T2249_.63.0556c27: 推其心品生起次第。第四靜慮。順決擇分。無 T2249_.63.0556c28: 間起第三靜慮順決擇分。第三靜慮順決擇分 T2249_.63.0556c29: 無間起第二靜慮順決擇分。第二靜慮順決 T2249_.63.0557a01: 擇分。第二靜慮順決擇分無間起初靜慮順 T2249_.63.0557a02: 決擇分。初靜慮順決擇分無間起欲界善心 T2249_.63.0557a03: 可出觀也
T2249_.63.0557a06: 雜作意故。意煗頂位。數復起欲界善心。觀 T2249_.63.0557a07: 欲界苦。爲間雜已。復能引此善根現前。忍
T2249_.63.0557a11: 故對煗頂二善根位。數數起欲界善心。云 T2249_.63.0557a12: 忍位不爾也。非謂忍善根位。總不起欲界 T2249_.63.0557a13: 善心。全非相違歟 T2249_.63.0557a14: 問。初苦法忍位未來可修四念住耶 T2249_.63.0557a15: 可修四念住也 T2249_.63.0557a16: 修既限法念住。得修何通四念住哉。是以。 T2249_.63.0557a17: 人師解釋中。釋初苦法忍位。現修。同限法
T2249_.63.0557a20: 性相之所定也。初苦法忍。相例可同如何」 T2249_.63.0557a21: 答。初苦法忍位。現修。唯限法念住。未來可
T2249_.63.0557a24: 法念住現在修未來修四一行相。現在修未 T2249_.63.0557a25: 來修四一行相。現在修未來修。四同分修。非
T2249_.63.0557a28: 法念住。未來修別縁道故通四念住也。次
T2249_.63.0557b02: 住。見道明了道故之釋歟。若爾。既違婆沙 T2249_.63.0557b03: 論文。更不可依用之 T2249_.63.0557b04: 問。非煗善根初安足位。非聞慧現前位。非 T2249_.63.0557b05: 滅現觀四心現前位。依四靜慮未曾得心品 T2249_.63.0557b06: 現前位。必得修受念住歟 T2249_.63.0557b07: 也 T2249_.63.0557b08: 准。何必得修受念住哉。是以。人師解釋中。
T2249_.63.0557b13: 間所修念住。有其不同畢。云從此以上。一 T2249_.63.0557b14: 切聖者。起未曾得善根。現在前時。未來皆 T2249_.63.0557b15: 修四念住十六行相。唯除聞慧。思所成慧。
T2249_.63.0557b18: 前位。依四靜慮未曾得心品現前位。必可 T2249_.63.0557b19: 得修受念住也。但於人師解釋者。婆沙抄 T2249_.63.0557b20: 中。總縁非我觀。現修得修。倶唯雜縁法念
T2249_.63.0557b23: 問。寶法師所引婆沙論中。明成就世第一 T2249_.63.0557b24: 法。不成就彼離繋得等四句分別相。致三 T2249_.63.0557b25: 重問答。爾者。第一重四句中。成就世第一 T2249_.63.0557b26: 法。不成就彼離繋得者。於初靜慮煩惱中。 T2249_.63.0557b27: 可亘未離已離二類耶 T2249_.63.0557b28: 離二類也 T2249_.63.0557b29: 法師所引婆沙論文。明第一重四句分別相。 T2249_.63.0557c01: 出成就世第一法。不成就彼離繋得之句 T2249_.63.0557c02: 云。謂若依此地。入正性離生。彼未離此地
T2249_.63.0557c08: 非一准。成就世第一法。不成就彼離繋得 T2249_.63.0557c09: 之類。於初靜慮煩惱。何不亘未離已離二 T2249_.63.0557c10: 類哉 T2249_.63.0557c11: 答。委按婆沙論三重問答。四句分別相第一 T2249_.63.0557c12: 重四句之中。成就世第一法。不成就彼離 T2249_.63.0557c13: 繋得者。於所成就世第一法。不成就彼上 T2249_.63.0557c14: 無漏離繋得故。云成就世第一法。不成就 T2249_.63.0557c15: 彼離繋得。非於一切世第一法。不成就彼 T2249_.63.0557c16: 上一切離繋得故云爾也。第二重四句之中。 T2249_.63.0557c17: 成就世第一法。不成就彼離繋得者。於所 T2249_.63.0557c18: 成就世第一法。不成就彼上有漏離繋得 T2249_.63.0557c19: 故。云成就世第一法。不成就彼離繋得。非 T2249_.63.0557c20: 於一切世第一法。不成就彼上一切離繋 T2249_.63.0557c21: 得故云爾也。第三重四句分別之中。成就 T2249_.63.0557c22: 世第一法。不成就彼離繋得者。於所成就。 T2249_.63.0557c23: 非所成就。一切世第一法。不成就彼離繋 T2249_.63.0557c24: 得也。故第一重四句之中。出成就世第一 T2249_.63.0557c25: 法。不成就離繋得之句。云謂若依此地 T2249_.63.0557c26: 入正性離生。彼未離此地染者。不必限 T2249_.63.0557c27: 未離初靜慮染一類。依初靜慮入見道 T2249_.63.0557c28: 人。未離初靜慮染。依第二靜慮入見道人。 T2249_.63.0557c29: 未離第二靜慮染。依第三靜慮入見道人。 T2249_.63.0558a01: 未離第三靜慮染。依第四靜慮入見道人。 T2249_.63.0558a02: 未離第四靜慮染。皆擧之也。雖各成就自 T2249_.63.0558a03: 地世第一法。未離自地染位。不成就彼世 T2249_.63.0558a04: 第一法之上。無漏離繋得故也。云謂若依此 T2249_.63.0558a05: 地入正性離生。彼未離此地位染。不云何 T2249_.63.0558a06: 地事。廣取依四靜慮入見道人。各未離 T2249_.63.0558a07: 自地染位故也。第三重四句之中。出成就 T2249_.63.0558a08: 世第一法。不成就彼離繋得之句。云謂若 T2249_.63.0558a09: 依未至定。或初靜慮中間。入正性離生。彼 T2249_.63.0558a10: 未離初靜慮染。一類依上三靜慮入見道 T2249_.63.0558a11: 人。各未離自地染位。雖不成就自地世第 T2249_.63.0558a12: 一法之上。有漏無漏離繋得。成就下地世第 T2249_.63.0558a13: 一法之上有漏離繋得故。此句之中不取之。 T2249_.63.0558a14: 唯擧依未至定。或初靜慮中間。入見道人。 T2249_.63.0558a15: 未離初靜慮染位也。一段論文。如此得意 T2249_.63.0558a16: 之時。第一法第一重四句之中。出成就世第 T2249_.63.0558a17: 一法。不成就彼離繋得之句。云謂若依此 T2249_.63.0558a18: 地。入正性離生。彼未離此地染之文。既擧 T2249_.63.0558a19: 未離初靜慮染。已離初靜慮染二類。依此 T2249_.63.0558a20: 文可限未離初靜慮染一類云難。更不 T2249_.63.0558a21: 可來歟。但依初靜慮入見道人。已離初 T2249_.63.0558a22: 靜慮染位。亦可有此義。何唯擧未離此地 T2249_.63.0558a23: 染一類哉云疑。尤可然也。即出其類者。凡 T2249_.63.0558a24: 位已離初靜慮染。依初靜慮入見道人。未 T2249_.63.0558a25: 起第九品勝果道位。并依初靜慮入見道 T2249_.63.0558a26: 人。已離初靜慮染之後。修練根未起第九 T2249_.63.0558a27: 品勝果道位。同可成就世第一法。不成就 T2249_.63.0558a28: 彼無漏離繋得之類也。然而論文。先就其 T2249_.63.0558a29: 相顯。暫擧依此地入正性離生。彼未離此 T2249_.63.0558b01: 地染一類。委論之者。可有依此地入正 T2249_.63.0558b02: 性離生。彼已離此地染之類也 T2249_.63.0558b03: 尋云。以何得知。第一重四句。唯就無漏離 T2249_.63.0558b04: 繋得分別之云事 T2249_.63.0558b05: 文。明第二重四句。云有餘依彼有漏離繋 T2249_.63.0558b06: 得。作如是言。唯就有漏離繋得分別之。 T2249_.63.0558b07: 述第三重四句。云有餘依一切世第一法。及 T2249_.63.0558b08: 彼一切離繋得。作如是言。通就有漏無漏 T2249_.63.0558b09: 離繋得分別之。明知。第一重四句唯就無 T2249_.63.0558b10: 漏離繋得分別之云事。依之婆沙抄釋此 T2249_.63.0558b11: 文云一據無漏得。二唯有漏離繋得。三倶得
T2249_.63.0558b14: 謂若依此地。入正性離生。彼命終生上地。 T2249_.63.0558b15: 不擧未得世第一法。已離初靜慮等染之 T2249_.63.0558b16: 類。若就有漏離繋得分別之者。此句之中。 T2249_.63.0558b17: 何不擧此類哉。出不成就世第一法。亦不 T2249_.63.0558b18: 成就彼離繋得之句。云謂若未能入正性 T2249_.63.0558b19: 離生位。無置簡別之言。若就有漏離繋得 T2249_.63.0558b20: 分別之者。豈不簡已離初靜慮等染之 T2249_.63.0558b21: 位哉。准此等之文思之第一重四句。唯就 T2249_.63.0558b22: 無漏離繋得分別之云事。尤分明也 T2249_.63.0558b23: 又尋云。第一重四句之中 T2249_.63.0558b24: 法。不成就彼離繋得之句。云謂若依此地。 T2249_.63.0558b25: 入正性離生。彼未離此地染者。入正性離 T2249_.63.0558b26: 生之言中。可攝世第一法位耶 T2249_.63.0558b27: 性離生之言中。可攝世第一法位也。今論。 T2249_.63.0558b28: 云得世第一法。雖住異生位。而能趣入正 T2249_.63.0558b29: 性離生。就正入論之。世第一法位。入正性 T2249_.63.0558c01: 離生云故也 T2249_.63.0558c02: 問。依初靜慮入見道人。可修未至地世第 T2249_.63.0558c03: 一法耶 T2249_.63.0558c04: 見婆沙論文云。若依初靜慮入正性離生。
T2249_.63.0558c07: 至地初靜慮同一繋縛地也。何不修之哉。是 T2249_.63.0558c08: 以。依初靜慮入見道人。修未至地現觀邊 T2249_.63.0558c09: 世俗智。相例可同如何 T2249_.63.0558c10: 答。世第一法其體有漏。非解脱離繋。在地 T2249_.63.0558c11: 亦隨界故。依初靜慮入見道人。不修未
T2249_.63.0558c14: 第一法。云三地現觀邊世俗智。若依靜慮中 T2249_.63.0558c15: 間入正性離生。彼修三地見道。一地世第 T2249_.63.0558c16: 一法。四地現觀邊世俗智畢。破有餘師。若 T2249_.63.0558c17: 依初靜慮入正性離生。修二地世第一法。 T2249_.63.0558c18: 若依靜慮中間入正性離生。修三地世第 T2249_.63.0558c19: 一法云義云 T2249_.63.0558c20: 何。若作是説。則依靜慮中間入正性離生 T2249_.63.0558c21: 者。應得二地世第一法。謂有尋有伺及無尋 T2249_.63.0558c22: 唯伺。若爾便違此文所説。云何有尋有伺。 T2249_.63.0558c23: 若依有尋有伺三摩地。入正性離生彼所得 T2249_.63.0558c24: 世第一法。云何無尋唯伺。若依無尋唯伺三 T2249_.63.0558c25: 摩地。入正性離生。彼所得世第一法勿有
T2249_.63.0558c28: 依初靜慮。入見道人。修未至地現觀邊世
T2249_.63.0559a02: 見道修自他地。彼智亦爾。世第一法。不如
T2249_.63.0559a05: 爲同類因耶
T2249_.63.0559a08: 修他地世第一法云義畢。評家破之不許。 T2249_.63.0559a09: 下述世第一法。唯修自地不修他地。故云 T2249_.63.0559a10: 世第一法非因長養。諸地不能互爲因故
T2249_.63.0559a14: 法與初靜慮世第一法。尤可爲同類因哉」 T2249_.63.0559a15: 答。未至地劣。初靜慮勝故。未至地世第一法。 T2249_.63.0559a16: 雖與初靜慮世第一法爲同類因。初靜慮 T2249_.63.0559a17: 世第一法。不與未至地世第一法雖與初 T2249_.63.0559a18: 靜慮世第一法。爲同類因。初靜慮世第一法。 T2249_.63.0559a19: 不與未至地世第一法爲同類因。故婆沙 T2249_.63.0559a20: 論中。破未至等三地世第一法。互爲因故云 T2249_.63.0559a21: 義。亦述諸地不能互爲因故也。重意云。未 T2249_.63.0559a22: 至地世第一法雖與初靜慮世第一法。爲同 T2249_.63.0559a23: 類因。上地故不修之。初靜慮世第一法不 T2249_.63.0559a24: 與未至地世第一法爲同類因故。雖下地
T2249_.63.0559a27: 得修之也
T2249_.63.0559b04: 所定也。更不可疑之。若得修之者。世第 T2249_.63.0559b05: 一法位。所修無漏道得。可現在前。豈無異
T2249_.63.0559b08: 位。十二心内容得三心。謂彼善心及欲色界
T2249_.63.0559b11: 有學心之義。何可限色界及欲色界無覆 T2249_.63.0559b12: 無記三心哉。但於婆沙論文者。世第一法。 T2249_.63.0559b13: 現在前位。苦法忍得。在生相故。據得捨門 T2249_.63.0559b14: 得通行云也。非謂世第一法位。得修無漏 T2249_.63.0559b15: 道。恐非論義歟 T2249_.63.0559b16: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟 T2249_.63.0559b17: 答。爾也
T2249_.63.0559b24: 非唯順決擇分攝哉 T2249_.63.0559b25: 答。煗等四善根。是見道近加行。唯作聖行 T2249_.63.0559b26: 相。四分定中。尤可唯順決擇分攝也。故婆
T2249_.63.0559c01: 於順決擇分。隨義門相順一往分別順退 T2249_.63.0559c02: 順住順勝三分也。非謂煗等四善根。實通 T2249_.63.0559c03: 順退分定等。若就實論之者。豈可除順決 T2249_.63.0559c04: 擇分哉。既除順決擇分。明知。一往分別云
T2249_.63.0559c07: 差別。答所依各異。謂此但依隨順見道總 T2249_.63.0559c08: 立一種順決擇分。於中義別。復開三種。後 T2249_.63.0559c09: 定蘊中。總依有漏修所成善。建立四分。若 T2249_.63.0559c10: 順退者。名順退分。若順住者。名順住分。若 T2249_.63.0559c11: 順勝進者。名順勝進分。若順聖道者。名
T2249_.63.0559c14: 順決擇分善也
T2249_.63.0559c19: 無順決擇分善哉 T2249_.63.0559c20: 答。若依四分定中。順決擇分者。無色界可 T2249_.63.0559c21: 有順決擇分善也。以何知之者。見今論餘
T2249_.63.0559c26: 者。何心無間起彼無漏定。無間可起何心 T2249_.63.0559c27: 哉。故無色界有順決擇分善云事。道理必然
T2249_.63.0560a03: 順決擇分之文者。就煗等四善根論之也。 T2249_.63.0560a04: 無色界無餘煗頂忍所攝。順決擇分善。故亦
T2249_.63.0560a07: 問 T2249_.63.0560a08: 有二義也 T2249_.63.0560a09: 四善根。既憎背諸有。何可感眼等五根 T2249_.63.0560a10: 哉。是以。泰法師解釋中。煗等四善根不感
T2249_.63.0560a13: 牽引因之旨。無遮感眼等五根之義。知 T2249_.63.0560a14: 可感之云事如何 T2249_.63.0560a15: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。 T2249_.63.0560a16: 煗等四善根。可感眼等五根也。故今論云。 T2249_.63.0560a17: 此四善根。能感色界五蘊異熟。爲圓滿因。
T2249_.63.0560a20: 不能牽引衆同分故。極厭諸有。欣圓寂故
T2249_.63.0560a25: 類。明知。煗等四善根。感眼等五根云事。但 T2249_.63.0560a26: 於煗等四善根。*憎背諸有。不可感眼等 T2249_.63.0560a27: 五根云難者。厭背諸有故。雖不爲牽引 T2249_.63.0560a28: 因。感衆同分有漏善根故能爲圓滿因。感 T2249_.63.0560a29: 眼等五根也。次於泰法師解釋者。既背此 T2249_.63.0560b01: 等諸論之説。強不可依用之 T2249_.63.0560b02: 或一義云。煗等四善根。是見道近加行。厭背 T2249_.63.0560b03: 諸有故。不可感爲生死根本眼等五根 T2249_.63.0560b04: 也。故泰法師。釋此四善根。能感色界五蘊 T2249_.63.0560b05: 異熟等之論文云。此四善根。是有漏故。能 T2249_.63.0560b06: 感色界五蘊異熟。故涅槃經是法執得色界 T2249_.63.0560b07: 五陰。然爲助滿。作圓滿因。感得喜樂捨受 T2249_.63.0560b08: 心心所法。色觸二處。四相及得。不能作牽 T2249_.63.0560b09: 引因。感命根衆同分。眼等五根。以*憎背
T2249_.63.0560b12: 簡盡滿果之中。亦有不感之類歟 T2249_.63.0560b13: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根修慧攝 T2249_.63.0560b14: 歟 T2249_.63.0560b15: 欲界無修慧者。有宗常途之談也。設雖尊 T2249_.63.0560b16: 者妙音。何云欲界繋煗頂二善根修慧攝哉。 T2249_.63.0560b17: 是以。泰法師餘處解釋中。述尊者妙音義云。
T2249_.63.0560b20: 或七。出妙音師説。明知。彼師意。欲界繋煗 T2249_.63.0560b21: 頂二善根修慧攝云事。何況。勘淨影大師解 T2249_.63.0560b22: 釋云。尊者瞿沙説。此煗等。是其欲界。及色界 T2249_.63.0560b23: 攝。非無色界。彼説欲界亦有禪定。可依修
T2249_.63.0560b28: 答。尊者妙音意。欲界有修慧云事。人師解 T2249_.63.0560b29: 釋。多雖述此旨。論家定判。未勘得其證。故 T2249_.63.0560c01: 任有宗常途之談。彼師意。存欲界無修慧 T2249_.63.0560c02: 云義可得意也。若爾。欲界繋煗頂二善根。 T2249_.63.0560c03: 唯思慧攝。非修慧攝可云也。是以。婆沙論
T2249_.63.0560c10: 但於今論。四皆修所成之文者。依正義意 T2249_.63.0560c11: 如此云也。非謂二或七之義。亦唯修所成 T2249_.63.0560c12: 歟。次於淨影妙樂兩師解釋者。既非自宗 T2249_.63.0560c13: 祖師定判。強不可劬勞歟
T2249_.63.0560c19: 不辨文意。此文意云。尊者妙音意。初忍色 T2249_.63.0560c20: 界善根。未曾得種姓。増長忍色界善根。已曾 T2249_.63.0560c21: 得種姓故。如正義意。初煗及増忍煗意現在
T2249_.63.0560c24: 重尋云。若爾。彼師意。欲界繋煗頂二善根。 T2249_.63.0560c25: 爲唯思慧攝。爲當通聞慧攝歟 T2249_.63.0560c26: 四善根。是道近加行殊勝善根故。彼師意。 T2249_.63.0560c27: 欲界繋煗頂二善根。唯思慧攝。不通聞慧 T2249_.63.0560c28: 攝也。故勘泰法師餘處解釋云。依正量部 T2249_.63.0560c29: 論。及尊者瞿沙説。煗頂是思慧。忍及第一是
T2249_.63.0561a03: 故之能破文推之。所破義意。存欲界繋。煗
T2249_.63.0561a06: 旨也。非所破義意。存欲界繋煗頂二善根。 T2249_.63.0561a07: 通聞思二慧攝故如此破歟 T2249_.63.0561a08: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲唯依欲界 T2249_.63.0561a09: 爲當通依色界歟 T2249_.63.0561a10: 兩方。若唯依欲界者。披今論并正理論 T2249_.63.0561a11: 文。述六地二或七。彼師意。煗頂二善根。通
T2249_.63.0561a17: 増長煗説。忍善根初安足位。不得修不同 T2249_.63.0561a18: 類念住行相判。若煗頂二善根。通依色界 T2249_.63.0561a19: 者。忍善根初安足位。色界善根已曾得種姓 T2249_.63.0561a20: 也。何不得修餘諦念住行相哉 T2249_.63.0561a21: 答。廣披有宗依憑論藏。委尋尊者妙音宗 T2249_.63.0561a22: 義。今論中。釋六地二或七之頌文云。或聲 T2249_.63.0561a23: 爲顯二有異説。謂煗頂二。尊者妙音説。依
T2249_.63.0561a28: 依欲界未至中間及四靜慮七地云事。尤分 T2249_.63.0561a29: 明也。但於婆沙論。欲界繋中。下者名煗。上 T2249_.63.0561b01: 者名頂之文者。珍海已講會云。對後二善 T2249_.63.0561b02: 根。唯色界繋。以初二善根。暫屬欲界繋也。 T2249_.63.0561b03: 婆沙論意。實存彼師意。煗頂二善根通依七
T2249_.63.0561b06: 文者。對後二善根。唯色界繋。以初二善根。 T2249_.63.0561b07: 暫屬欲界繋之日。忍善根初安足位。色界善 T2249_.63.0561b08: 根未曾得種姓故。不得修不同類念住行相 T2249_.63.0561b09: 云也。以實論之。煗頂二善根。通依色界故。 T2249_.63.0561b10: 忍善根初安足位。可得修餘諦念住行相也」
T2249_.63.0561b17: 答。舊倶舍論文。非擧各別二師異義。只欲 T2249_.63.0561b18: 顯煗頂二善根通以七地爲依處之旨。云 T2249_.63.0561b19: 或依欲界地起也 T2249_.63.0561b20: 貞禪大僧都云。見婆沙論文云。尊者妙音。 T2249_.63.0561b21: 作如是説。欲界善心無間。有未至定。或初 T2249_.63.0561b22: 靜慮或靜慮中間。或第二靜慮現在前。彼四 T2249_.63.0561b23: 無間欲界善心現在前。如超定時。初靜慮 T2249_.63.0561b24: 等無間超第二靜慮等。而第三靜慮等現在 T2249_.63.0561b25: 故。尊者妙音意。雖述欲界第二靜慮相生之 T2249_.63.0561b26: 旨。不許欲界第三靜慮等相生之義。而彼師 T2249_.63.0561b27: 意。若煗頂二善根 T2249_.63.0561b28: 四靜慮。入見道人。欲界頂善根無間。寧可 T2249_.63.0561b29: 起第三第四靜慮忍善根哉。如彼佛及麟 T2249_.63.0561c01: 喩獨覺。依第四靜慮一座起煗等四善根 T2249_.63.0561c02: 之人。此事實不可得也。以此道理推之彼 T2249_.63.0561c03: 師意。煗頂二善根。通依七地云事。是必然
T2249_.63.0561c06: 可有耶 T2249_.63.0561c07: 類者。見婆沙論文。述彼師義云。順決擇分。 T2249_.63.0561c08: 有欲界繋。有色界繋。中下者名煗。上者名
T2249_.63.0561c15: 善根劣。煗善根勝之義哉如何 T2249_.63.0561c16: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。 T2249_.63.0561c17: 尊者妙音意。於欲界繋順決擇分善根。大分 T2249_.63.0561c18: 二類。下者名煗善根。上者名頂善根。故頂 T2249_.63.0561c19: 善根中。自煗善根劣之類不可有也 T2249_.63.0561c20: 婆沙論。煗有三品。頂有六品之文者。煗善 T2249_.63.0561c21: 根三品分齊之中外。頂善根別有六品云也。
T2249_.63.0561c24: 九。始從下下。乃至上上。此九品中。煗有三 T2249_.63.0561c25: 品。頂中有六。後二善根。名爲不動。此不動 T2249_.63.0561c26: 中。亦有九品。始從下下。乃至上上。此九品 T2249_.63.0561c27: 中。忍有八品。世第一法唯一上上。前後合
T2249_.63.0562a01: 品。世第一法唯有一品。合爲一箇九品。故
T2249_.63.0562a06: 云煗善根有三品頂善根有六品。故以頂 T2249_.63.0562a07: 善根中。下下・下中二品。望煗善根中。下中・ T2249_.63.0562a08: 下上二品之時。可有頂善根劣。煗善根勝
T2249_.63.0562a11: 眞故。不可兼多故唯上上。九品既以上兼 T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有一。乃至忍三。世第一亦
T2249_.63.0562a15: 暫攝屬煗善根。以其中三品。獨爲頂善根。 T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立之故。云下者名煗。 T2249_.63.0562a17: 上者名頂也。次於世第一法例難者。世第 T2249_.63.0562a18: 一法近見道故。不能兼下。故無自忍善 T2249_.63.0562a19: 根劣之類也 T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依欲界云 T2249_.63.0562a21: 義可有耶 T2249_.63.0562a22: 有此義者。廣披論疏定判。未見尊者妙音 T2249_.63.0562a23: 之外。有此義云事
T2249_.63.0562a29: 答。披倶舍。正理。婆沙。雜心等論説。勘光師。 T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未見尊者妙音之 T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依欲界云義。明知。無此義 T2249_.63.0562b03: 云事。但於婆沙論。欲界具有一切功徳。相 T2249_.63.0562b04: 似法故之文者。就無量解脱勝處遍處等功 T2249_.63.0562b05: 徳論之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝 T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無相似煗頂二善根也。次於 T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作是説。欲界具有三慧之文者。 T2249_.63.0562b08: 見次下文。云欲界修所成慧者。如現觀邊 T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及 T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應。然極少故。諸處 T2249_.63.0562b11: 不説。欲界攝修所成功徳之中。不擧煗頂 T2249_.63.0562b12: 二善根。定知。此師意。欲界雖有修慧。無煗 T2249_.63.0562b13: 頂二善根云事。重按此師意。功徳依地。如 T2249_.63.0562b14: 正義意存之。欲界攝功徳之中。有修所成 T2249_.63.0562b15: 類云也
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起中忍義可有哉 T2249_.63.0562b23: 有二義也 T2249_.63.0562b24: 文云。除増上忍。世第一法。餘三善根。三洲 T2249_.63.0562b25: 初起。後生天處。亦續現前。所除亦依天處
T2249_.63.0562b28: 初起中忍之義哉 T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。 T2249_.63.0562c01: 以道理思之。起下忍畢。命終生六欲天 T2249_.63.0562c02: 之後。初起中忍之類。可有也。但於正理論 T2249_.63.0562c03: 文者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。 T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起増上忍。世第一法。是 T2249_.63.0562c05: 必然故。就顯暫除増上忍。世第一法也。委 T2249_.63.0562c06: 論之者。六欲天中。初起中忍之類可有也」 T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云所除亦依天處 T2249_.63.0562c08: 初起。述唯増上忍世第一法天處初起之旨 T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起中忍之義。不可有歟。天 T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於人中初起中忍畢。命終 T2249_.63.0562c11: 生六欲天之後。亦可起中忍歟
T2249_.63.0562c14: 師而草按之此七月八月之後調紙筆而清 T2249_.63.0562c15: 書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集 T2249_.63.0562c16: 爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁 T2249_.63.0562c17: 願答此懇志遂往生兜率内院之望而已 T2249_.63.0562c18: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0562c21: T2249_.63.0562c22:
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可 T2249_.63.0562c26: 得修依女身所起煗善根耶 T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋煗等四善根爲因相得。會正 T2249_.63.0562c28: 理。婆沙。兩論相違作四解釋。爾者。初釋 T2249_.63.0562c29: 意。如何釋之耶 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |